Армянская апостольская церковь. Несколько заблуждений, связанных с армянской церковью - Марк Григорян — LiveJournal Патриарх у армян

Описание:

Армянская Апостольская Церковь (полное название Армянская Святая Апостольская Православная Церковь) — одна из древнейших Церквей мира, к которой принадлежит подавляющее большинство жителей Республики Армения, непризнанной Нагорно-Карабахской Республики, а также большинство армян, проживающих в диаспоре во многих странах мира. Принадлежит к семье Древних Восточных дохалкидонских Церквей.

Епархии и приходы Армянской Церкви рассеяны по пяти континентам мира и объединяют, по разным оценкам, от 7 до 9 млн. верующих.

Высшим органом Армянской Церкви является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля Армянской Апостольской Церкви, которым является Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян.

Верховный Духовный Совет при Католикосе в настоящее время состоит из 2 Патриархов, 10 архиепископов, 4 епископов и 5 мирян.

Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — .

Армянская Апостольская Церковь объединяет два административно независимых Католикосата — Эчмиадзинский и Киликийский, и два Патриархата — Иерусалимский и Константинопольский, не имеющих подчиненных кафедр и пребывающих в духовной зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.

Католикосы Армянской Церкви имеют исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в семь лет) и рукополагать епископов. Рукоположение во епископа совершает Верховный Патриарх и Католикос всех армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении двух епископов. Епископ, возводимый в сан Католикоса, миропомазуется несколькими (от 3 до 12) епископами. В компетенцию Католикосов входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и другие вопросы церковного управления.

Эчмиадзинский Католикосат

В юрисдикции Эчмиадзинского престола находятся епархии в Армении, Нагорном Карабахе, Грузии, Азербайджане (в настоящее время не замещена), России, Украине, Ираке, Иране, Египте, Болгарии, Великобритании, Греции, Румынии, США, Канаде, Аргентине, Бразилии, Уругвае, Австралии и Новой Зеландии, а также армянские общины в странах Западной Европы, Африке и Индии.

Киликийский Католикосат

Престол Святейшего Католикоса Великого Дома Киликии (с 1995 года — Арам I Кешишьян) расположен в г. Антильяс близ Бейрута (Ливан). В его юрисдикции находятся епархии: в Ливане, Сирии, на Кипре и викариатство в Кувейте.

Иерусалимский Патриархат

Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского престола святого Иакова (с 1990 года — Торком II Манукян), находятся армянские общины в Израиле, Иордании и Палестине. Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих Армянской Церкви святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 викариатства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).

Константинопольский Патриархат

Роль Константинопольского престола значительно уменьшилась после геноцида 1915 г. Ныне паству Константинопольского Патриархата составляют несколько десятков тысяч армян, проживающих в Турции. Под управлением Блаженнейшего Армянского Патриарха Константинопольского и всей Турции находится Патриаршая область — Турция, включающая также викариатства: Румелихисары, Кайсери, Диярбакыр, Искендерун. Действует более 30 церквей.

В связи с болезнью Константинопольского Патриарха (с 1998 года — Месроб II Мутафьян) его обязанности исполняет архиепископ Арам Атешян.

Главные святыни Армянской Церкви хранятся в Эчмиадзине:

Святое копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа, — по преданию, принесено в Армению апостолом Фаддеем;
Десница святого Григория Просветителя — символ власти Верховного Патриарха и Католикоса всех армян. Во время мироварения Католикос освящает миро Святым копием и Десницей святого Григория;
частица древа Ноева ковчега, остановившегося «на горах Араратских» (Быт 8:4) — была обретена в начале IV в. епископом Иаковом Нисибинским.

Богослужение Армянской Церкви ведется на древнеармянском языке (грабаре). С 1 января 1924 года состоялся переход на новый календарный стиль, однако епархии в пределах Грузии, России и Украины, а также Иерусалимский Патриархат продолжают использовать старый стиль (юлианский календарь).

Среди особенностей армянского богослужения и церковного календаря:

6 января отмечается праздник Богоявления, объединяющий Рождество Христово и Крещение;
в Таинстве Евхаристии используется пресный хлеб и неразбавленное вино;
при пении Трисвятого после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» прибавляются слова «Распныйся за ны» или др.;
крестятся армяне тремя перстами, касаясь ими чела, ниже груди, левой, а затем правой стороны груди, и в конце прикладывают ладонь к груди;
отмечается так называемый Передовой пост (Араджаворац), наступающий за три недели до Великого поста;
в дни больших праздников совершается заклание животных (матах), имеющее благотворительный характер.

Подробнее об Армянской Апостольской Церкви (статьи из «Православной энциклопедии»):

Web-сайт: http://www.armenianchurch.org/ Дочерняя организация: Первопрестольный Святой Эчмиадзин Предстоятель:

Представления о том, что в действительности нет большой разницы и, в конце концов, все Церкви говорят об одном и том же, мягко говоря, далеки от истины. В действительности Армянская Апостольская Церковь имеет серьезные основания утверждать, что сохранила особую верность апостольской традиции. Каждая Церковь взяла себе особое имя, Армянская называет себя Апостольской. На самом деле название каждой из Церквей гораздо длиннее, чем просто Католическая, Православная, Апостольская. Наша Церковь называется Армянская Апостольская Православная Святая Церковь (Православная – в смысле истинности веры). Посмотрите, сколько определений, но мы чаще всего употребляем одно, самое близкое и родное нам и самое характерное.

Веками нашей Церкви приходилось отстаивать чистоту догматов веры. В 451 году не только Армянская Церковь, но и другие Восточные Православные Церкви — Коптская, Сирийская, Эфиопская — не приняли решения Халкидонского собора, имея на то существенные догматические причины. Были серьезные основания для опасений, что Халкидон восстанавливает подвергнутое осуждению на Третьем Вселенском Эфесеком Соборе — в первую очередь ересь Нестория.

Главная причина разногласий в том, что армяне предпочли остаться верными богословской традиции александрийской школы, основанной великим подвигом в первую очередь Свв. Афанасия Великого и Кирилла Александрийского. Только после смерти последнего удалось провести в жизнь решения, принятые Халкидонским собором. Собором руководили не священнослужители, а сам император Маркиан и императрица Пульхерия. Надо признать, что Халкидон лишь подтвердил уже существующие богословские противоречия между александрийской и антиохийской школами. Эти расхождения имели корни в разных духовно-культурных пластах, они возникли в результате столкновения целостного религиозного созерцания Востока и дифференциального эллинистического мышления, единства и дуализма исповедания Спасителя, конкретного и обобщенного восприятия человеческой реальности Христа.

Армяне остались верными постановлениям трех Вселенских Соборов, которые без искажений определили веру, идущую из апостольского периода. Мы не имели империи, даже не имели времени на передышку, вынужденные постоянно вести борьбу за существование. Мы не пытались приспособить христологию к имперским амбициям, к служению империи. Христианство было для нас главным, ради него мы готовы были отдать то, что имели — таким имуществом главным образом была жизнь. Что касается церквей, с которыми, к сожалению, мы не имеем евхаристического общения, надо брать у них все лучшее. Хорошего там много, особенно в русской духовной литературе, в удивительных свидетельствах духовной жизни. С русским народом у нас особая духовная близость. Мы постоянно молимся для восстановления евхаристического единства Церкви Христа. Но пока этого не произошло, каждый должен быть в своей духовной реальности. Это не означает, что мы запрещаем нашим верующим ходить в русско-православные храмы. Слава Богу, нам не присущ такой фанатизм. Можно войти, поставить свечку, помолиться. Но во время воскресной литургии надо быть в своей Церкви.

Иногда возникает спор, когда армяне сами могут доказывать, что они не православные. Это создает абсурдную ситуацию – человек фактически сам утверждает, что его вера не истинна. Православные в России не считают армян православными. То же самое отражено в нашей богословской традиции — мы признаем православие только пяти восточных церквей — нашей, Коптской, Эфиопской, Сирийской, Индийско-Малабарской. Халкидонские Церкви, с точки зрения вероучения ААЦ, не считаются православными. В нашей богословской литературе они именуются просто Греческая Церковь, Римская Церковь, Русская Церковь и Т.п. Правда, и нашу Церковь мы можем тоже коротко называть Армянской.

Конечно, Церкви имеют свое официальное название, и в официальных взаимоотношениях мы их называем так, как они сами себя именуют. Но, сознавая все различия между нами и православными-халкидонитами, нельзя уклоняться от утверждений о том, что у нас православная, иначе говоря, правильная, истинная вера.

Отец Месроп (Арамян).

Из интервью журналу «Анив»

Большинство историков считает, что официально армяне стали христианами в 314 г, причём это самая поздняя дата из предполагаемых. Многочисленные последователи новой веры появились здесь задолго до провозглашения Армянской церкви государственным учреждением.

Вера армянского народа считается первоапостольской, т. е. полученной непосредственно от учеников Христа. Несмотря на догматические различия, Русская и Армянская церкви поддерживают дружеские отношения, особенно в вопросах изучения истории христианства.

До принятия христианства в древнем государстве на берегах Севана царствовало язычество, оставившее скудные памятники в виде каменных скульптур и отзвуков в народных обычаях. По преданию, апостолы Фаддей и Варфоломей положили начало разрушению языческих капищ и водворению на их местах христианских храмов. В истории Армянской церкви можно выделить следующие вехи:

I век: проповедь апостолов Фаддея и Варфоломея, определившая название будущей Церкви - Апостольская.
Середина II века: упоминание Тертуллиана о «большом количестве христиан» в Армении.
314 г. (по некоторым данным - 301 г.) - мученичество святых дев Рипсиме, Гаиании и других, пострадавших на армянской земле. Принятие христианства царём Армении Трдатом III под влиянием своего слуги Григория, будущего святого Просветителя Армении. Постройка первого храма Эчмиадзин и утверждение в нём патриаршего престола.
405 г.: создание армянского алфавита в целях перевода Священного Писания и богослужебных книг.
451 г.: Аварайрская битва (война с Персией против насаждения зороастризма); Халкидонский Собор в Византии против ереси монофизитов.
484 г. - удаление патриаршего престола из Эчмиадзина.
518 г. - разделение с Византией в вопросах вероисповедания.
XII век: попытки воссоединения с Византийским православием.
XII - XIV века - попытки принять унию - соединиться с Католической церковью.
1361 г. - удаление всех латинских нововведений.
1441 г. - возвращение патриаршего престола в Эчмиадзин.
1740 г. - отсоединение сирийской общины армян, религией которых стало католичество. Армянская Католическая церковь распространилась в Западной Европе, имеются приходы в России.
1828 - вхождение Восточной Армении в состав Российской империи, новое наименование «Армяно-Григорианская церковь», отделение Константинопольского патриархата, оставшегося на территории Османской империи.
1915 г. - уничтожение армян в Турции.
1922 г. - начало репрессий и антирелигиозного движения в Советской Армении.
1945 г. - избрание нового католикоса и постепенное возрождение церковной жизни.

В настоящее время, несмотря на дружеские отношения между Православной и Армянскими церквями, нет евхаристического общения. Это значит, что их священники и епископы не могут служить вместе литургию , а миряне - креститься и причащаться. Причиной этому служат различия в вероучении или догматах .

Простые верующие, не изучающие богословия, могут не знать об этих преградах или не придавать им значения. Для них важнее обрядовые различия, причиной которых является история и национальные обычаи.

В III−IV веках споры о вере были также популярны, как сейчас - политические баталии. Для решения догматических вопросов созывались Вселенские соборы, положения которых сформировали современное православное вероучение.

Одной из основных тем обсуждений была природа Иисуса Христа, кто Он был, Бог или человек? Почему Библия описывает Его страдания, которые не должны быть свойственны божественному естеству? Для армян и византийцев авторитет Святых Отцов церкви (Григория Богослова, Афанасия Великого и др.) был непререкаем, но понимание их учения оказалось разным.

Армяне, в числе других монофизитов, считали, что Христос является Богом, и плоть, в которой Он пребывал на земле, была не человеческой, а божественной. Следовательно, Христос не мог испытывать человеческие чувства и даже не чувствовал боли. Его страдания под пытками и на кресте были символическими, кажущимися.

Учение монофизитов было разобрано и осуждено на I. V. Вселенском соборе, где было принято учение о двух природах Христа - божественной и человеческой. Это означало, что Христос, оставаясь Богом, принял при рождении настоящее человеческое тело и испытал не только голод, жажду, страдания, но и душевные терзания, свойственные человеку.

Когда в Халкидоне (Византия) проходил Вселенский собор, армянские епископы не смогли принять участие в обсуждениях. Армения находилась в кровопролитной войне с Персией и на грани уничтожения государственности. В результате решения Халкидонского и всех последующих Соборов не были приняты армянами и началось их многовековое разделение с Православием.

Догмат о природе Христа является главным отличием армянской церкви от православной. В настоящее время между РПЦ и ААЦ (Армянской апостольской церковью) ведутся богословские диалоги. Представители учёного духовенства и церковные историки обсуждают, какие противоречия возникли по недоразумению и могут быть преодолены. Возможно, это приведёт к восстановлению полного общения между конфессиями.

Обе Церкви отличаются и внешней, обрядовой стороной, что не является существенным препятствием для общения верующих. Наиболее заметны следующие особенности:

Существуют и другие особенности в богослужении, облачении священнослужителей и церковной жизни.

Ренегатство армян

Армянам, желающим перейти в православие, не придётся вновь креститься. Над ними совершается чин присоединения, где предполагается публичное отречение от учения еретиков-монофизитов. Только после этого христианин из ААЦ может приступать к православным Таинствам.

В Армянской церкви нет строгих установлений по поводу допуска православных к Таинствам, армянам также дозволяется причащаться в любой из христианских церквей.

Иерархическое устройство

Главой Армянской церкви является Католикос. Название этого титула происходит от греческого слова καθολικός — «всеобщий». Католикос возглавляет все поместные церкви, стоя выше их патриархов. Главный престол находится в Эчмиадзине (Армения). В настоящее время католикосом является Гарегин II, 132-й глава церкви после Св. Григория Просветителя. Ниже Католикоса находятся следующие священные степени:

Армянская диаспора в мире насчитывает около 7 миллионов человек. Все эти люди скреплены народными традициями, связанными с религией. В местах постоянного проживания армяне стараются воздвигнуть храм или часовню, где собираются для молитвы и праздников. В России церкви с характерной древней архитектурой можно встретить на Черноморском побережье, в Краснодаре, Ростове-на-Дону, Москве и других крупных городах. Многие из них называются в честь Великомученика Георгия - любимого святого всего христианского Кавказа.

Армянская церковь в Москве представлена двумя красивыми храмами: Воскресения и Преображения. Преображенский собор - кафедральный, т. е. в нём постоянно служит епископ. Неподалёку находится его резиденция. Здесь расположен центр Ново-Нахичеванской епархии, включающей в себя все бывшие республики СССР кроме кавказских. Воскресенский храм расположен на национальном кладбище.

В каждом из храмов можно увидеть хачкары - каменные стрелы из красного туфа, украшенные тонкой резьбой. Эту дорогую работу выполняют специальные мастера в память о ком-либо. Камень доставляется из Армении, как символ исторической родины, напоминающий каждому армянину в рассеянии о его священных корнях.

Самая древняя епархия ААЦ находится в Иерусалиме. Здесь её возглавляет патриарх, имеющий резиденцию при храме Св. Иакова. По преданию, храм построен на месте казни Апостола Иакова, неподалёку находился дом иудейского первосвященника Анны, перед которым истязали Христа.

Кроме этих святынь, армяне хранят и главное сокровище - пожалованную Константином Великим третью часть Голгофы (в храме Воскресения Христова). Эта собственность даёт право армянскому представителю наряду с Иерусалимским Патриархом участвовать в церемонии Святого Света (Благодатного Огня). В Иерусалиме ежедневно совершается служба над Гробом Божией Матери, принадлежащим в равных долях армянам и грекам.

События церковной жизни освещаются телевизионным каналом Шагакат на территории Армении, а также англо- и армяноязычным каналом Armenian Church на YouTube. Патриарх Кирилл с иерархами РПЦ регулярно принимают участие в торжествах ААЦ, связанных с многовековой дружбой русского и армянского народов.

В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: “В чем различие между православием и армянским христианством”?

Протоиерей Олег Давыденков, д октор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала “Православие и мир” о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь .

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха 1 , но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как “умеренное монофизитство”. В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.

Многие люди еще со школы знают про раскол христианства на католичество и православие, так как это входит в курс истории. Из него мы знаем о некоторых различиях этих церквей, предпосылках, которые привели к разделению, а также последствиях этого разделения. Но мало кто знает в чем заключаются особенности многих других видов христианства, которые по различным причинам отделились от двух основных течениях. Одной из церквей, которые близки по духу православной, но в тоже самое время, являющихся полностью отдельными, является Армянская апостольская церковь.

Православная церковь - второе по величине течение христианства после католицизма. Несмотря на частое заблуждение, раскол христианства на католичество и православие, хотя и назревал начиная с 5 века н. э., произошел только в 1054 году.

Неофициальное разделение сфер влияния привел к возникновению двух больших регионов Европы, которые вследствие религиозных различий, пошли разными путями развития. В сферу влияния православной церкви попали Балканы и восточная Европа, в том числе и Россия.

Армянская апостольская церковь возникла гораздо раньше православной. Так, уже в 41 году она приобрела некоторую автономию (автокефальная армянская церковь), а официально отделилась в 372 году вследствие неприятия Халкидонского Вселенского собора. Примечательно, что этот раскол был первым серьезным разделением христианства.

Вследствие Халкидонского собора наравне с армянской, выделилось еще четыре церкви. Пять этих церквей географически расположились в Азии и на северо-востоке Африки. Впоследствии, во время распространения ислама, эти церкви были изолированы от остального христианского мира, что и привело к еще большим различиям между ними и халкидонскими церквями (православие и католицизм).

Интересный фактом является то, что армянская апостольская церковь стала государственной религией еще в 301 году, то есть это первая официальная государственная религия в мире.

Общие черты

Несмотря на столь раннее отделение от единого христианского движения, между армянской и православной церковью всегда происходил культурный обмен. Это связано с тем, что частичная изоляция Армении во время распространения ислама, отделила ее от значительной части христианского мира. Единственное «окно в Европу» сохранялось через Грузию, которая к тому времени уже стала православным государством.

Благодаря этому можно найти некоторые общие черты в облачении священно служителей, обустройстве храмов, а в некоторых случаях и архитектуре.

Различие

Тем не менее, о родстве православной и армянской церквей говорить не имеет смысла. Стоит хотя бы вспомнить тот факт, что православная церковь в наше время очень неоднородна во внутренней структуре . Так очень авторитетными, практически независимыми от Вселенского Патриарха (формальный глава православной церкви), является Русская православная, Иерусалимская, Антиохийская, Украинская церкви.

Армянская апостольская же церковь является единой, даже несмотря на наличие автокефальной армянской церкви, ведь она признает покровительства над собой главы апостольской церкви.

Отсюда сразу можно перейти к вопросу о руководстве этих двух церквей. Так главой православной церкви является Константинопольский патриарх, а армянской апостольской - Верховный Патриарх и Католикос всех армян.

Наличие абсолютно разных титулов у глав церкви свидетельствует о том, что это совершенно разные институты.

Нельзя не отметить различие традиционной архитектуры этих двух церквей. Так, армянские соборы представляют себе продолжение и дальнейшее развитие традиционной восточной школы строительства. На это во многом повлияли не только культурные предпосылки, но также климат и основные строительные материалы. Армянские церкви, которые возводились еще в средние века, как правило, приземисты и имеют толстые стены (причиной этому являлось то, что они часто были и фортификационными сооружениями).

Православные церкви хоть и не являются примером европейской культуры, но и выглядят совершенно не так, как армянские. Они обычно тянутся ввысь, купола их традиционно озолочены.

Кардинально различаются обряды , а также время проведения праздников и постов у этих церквей. Так, армянский обряд имеет национальный язык, священные книги. В нем принимает другое количество человек, нежели в православном. Что примечательно, последний до сих пор не имеет такой связи с народом, что в первую очередь связано с языком богослужений.

Напоследок самое главное различие, которое и послужило причиной халкидонского раскола. Армянская апостольская церковь придерживается мнения, что Иисус Христос - это одно лицо, то есть он имеет единую природу. В православной традиции он имеет двойную природу - объединяет в себе и бога, и человека.

Эти различия настолько весомы, что эти церкви считали друг друга еретическими учениями, и были наложены взаимные анафемы. Положительные изменения были достигнуты лишь в 1993 году, когда представители обеих церквей подписали соглашение.

Таким образом Армянская апостольская церковь и православная имеют одни истоки, а также в меньшей степени различаются друг от друга, чем армянская от католической или католическая от православной, на деле являются разными и абсолютно независимыми духовными институтами.