Oslobađanje od bolesti uz mantru Bude medicine. Buda medicine i njegova uloga u fotografiji Bude medicine tibetanskog budizma

Buda medicine se još naziva i Buda iscjelitelj. U Tibetu je postojalo vjerovanje da je samo dodirivanje slike Bude Medicine sa vjerom dovoljno da dođe do izlječenja. Ovo također naglašava djelotvornost praksi (sadhana) povezanih sa Bhaishajyaguruom.

Na Tibetu, Bhaishajyaguru je prikazan ili kao Buda ili kao bodhisattva.

Bhaishajyaguru je obučen u monaške haljine i sjedi na lavljem tronu. Tamnoplava boja njegovog tijela simbolizira mudrost Dharmadhatua. U lijevoj ruci, oslonjenoj na bedro, drži zdjelu s ljekovitom biljkom, simbolom lijeka za sve mentalne nečistoće i bolesti, zove se mirobalan (takođe se kaže da patra sadrži biljni lijek koji otklanja bolesti sluzi, vjetra i žuči, kao i tri korijenska otrova: ljutnja, vezanost i neznanje).

U desnoj ruci, rasklopljenoj u varada mudru (gestu zaštite), ima stabljiku ove biljke. Kao i svaki Buda, on ima malu okruglu izbočinu iznad nosne pregrade - urna, a na vrhu lubanje je velika izbočina - ushnisha. Baš kao Šakjamuni Buda, Bhaishajyaguru je obdaren sa trideset dva glavna i osamdeset manjih znaka Bude. Kosa mu je kratka i kovrdžava, a ušne resice duge i izbušene.

Ponekad se Medicinski Buda prikazuje pored Shakyamuni Bude i Amitabha Bude.

Živa bića pate od dvije vrste bolesti: fizičke bolesti, koje uzrokuju da tijelo pati i slabi, i mentalne bolesti, ili zablude. Bolesti tijela su posljedica mentalnih bolesti kao što su ljutnja, vezanost i neznanje. I bolesti uma i bolesti tijela su nepoželjne za živa bića. Naš um je u velikoj mjeri ovisan o stanju našeg tijela i stoga izlječenje naših tjelesnih bolesti također igra važnu ulogu. U tom smislu, Buda se pojavio u obliku Bude medicine i podučavao je Zhud-shi, odnosno četiri medicinske tantre. Oni navode metode za liječenje više od 400 vrsta fizičkih bolesti, objašnjavaju njihove izvore i navode simptome ovih bolesti. Stoga je veoma korisno raditi praksu Bude Medicine i čitati njegovu mantru svaki dan – ovo posebno pomaže kao preventivna mjera protiv raznih zaraznih bolesti.

Praksa Bude medicine je veoma moćna. Molitva Budi medicine je veoma efikasna u slučajevima ozbiljne bolesti; provodi se i za postizanje uspjeha u raznim stvarima. Ovom metodom možemo čak steći sposobnost vidovitosti. Tako, na primjer, uoči dolaska pacijenta možete ga vidjeti u snu i dati mu dijagnozu. Onda ćete sutradan, kada pacijent dođe kod vas u stvarnosti, prepisaćete mu neophodan lek. Ovo je znak postizanja vidovitosti.

Mantra nas također čisti od negativne karme, brzo uklanja patnju od bolesti i smiruje štetne duhove. Čitanje će nam donijeti uspjeh i ispunjenje svih naših želja.

Ako želite da se zaštitite od bolesti, vizualizirajte Budu medicine ispred sebe i pročitajte ga mantra: OM BEGANDZE BEGANDZE MAHABEGANDZE RANDZA SAMUTGATE SOHA. Pročitajte ga sedam puta, 21 ili 100 puta. Ako primite ovu mantru od duhovnog mentora, njeno recitovanje će biti mnogo efikasnije. Ako ste bolesni, nakon izgovaranja ove mantre, dunite na lijekove koje uzimate, a također i na vodu koju treba popiti. Ako niste bolesni, nakon čitanja mantri, dunite u vodu, koju treba staviti pored nje u čašu, i pijte ovu vodu, zamišljajući da pijete ljekoviti nektar. Može biti korisna i kao preventivna mjera protiv raznih bolesti.

பைசையகுரு ; kit. 藥師佛 Yàoshīfó, 藥師如來 Yàoshīrúlái; Japanski 薬師 Yakushi, 薬師如来 Kusurishi Nyorai; cor. 약사여래 Yaksayeorae, 약사불 Yaksabul; Tib. སངས་རྒྱས་སྨན་བླ། Sangye Menla; Mong. Otoch Manla, Vijetnam. Phật Dược Sư , Dược Sư Lưu Li Quang Phật; tajlandski พระไภษัชยคุรุไวฑูรยประภาตถาคต ), lit. “Guru-iscjelitelj”, “Mentor-iscjelitelj” - poglavar osam Buda medicine. Ponekad se Medicinski Buda naziva Vaiduryaprabharaja (sanskrt: Vaiḍūryaprabhārāja; tib. bai dur ya "i "od kyi rgyal po, lit. "Gospodar sjaja Lapis Lazulija (Beril)"). Lapis lazuli se hiljadama godina u različitim kulturama smatra ljekovitim kamenom. U simboličkom značenju, to je sama čistoća, odnosno čisti od svih bolnih manifestacija ne samo na fizičkom, već i na duhovnom nivou. Stoga se Buda medicine naziva i Buda iscjelitelj (tib. sang rgyas sman bla). Tibetanski budisti vjeruju da ako dotaknete sliku Bhaishajyagurua s vjerom, možete se izliječiti od bilo koje bolesti.

Budistički praktičari smatraju da praksa Bude medicine ima nevjerovatnu moć. Čak i jednostavno ponavljanje imena ovog Bude može zaštititi od mnogih bolesti i nepovoljnih kasnijih preporoda. Ako svaki dan recitirate Bhaishajyaguru mantru, ne samo da se unaprijed možete zaštititi od mnogih bolesti, već i očistiti negativnu karmu i smiriti štetne duhove koji uzrokuju patnju. Molitve Budi Medicine su takođe efikasne za uspešno rešavanje ovozemaljskih poslova. Buda Šakjamuni je u razgovoru sa svojim učenikom Anandom rekao sljedeće:

Ako živa bića [uronjena u ponor patnje samsare] čuju ime Tathagate Učitelja iscjeljivanja Lapis Lazuli sjaja, i sa najvećom iskrenošću ga prihvate i zapamte, bez ikakvih sumnji, tada neće pasti na put loših preporoda.

Iscjelitelji koji posebnu pažnju posvećuju praksi (skt. sādhanā) Gospodara sjaja lapis lazulija mogu razviti posebne vidovnjačke sposobnosti koje pomažu u ispravnoj dijagnozi i liječenju.

Bhayajyaguru mantra: Tadyata Om Bekandze Bekandze Maha Bekandze Randze Samud Gate Sokha .

Prema kineskom kalendaru, Danom Medicinskog Bude smatra se 30. dan 9. mjeseca.

Enciklopedijski YouTube

1 / 2

✪ Istorija izlječenja i dugovječnosti

✪ Medicinska Buda mantra / Medicinska Buda mantra

Titlovi

Četiri medicinske tantre

Pored Bhaishajyaguru Sutre, Medicinski Buda se pominje u 23. poglavlju Saddharma Pundarika Sutre (Sutra Lotosovog cveta Čudesne Dharme) (1. vek nove ere) i u 13. poglavlju Vimalakirti Nirdesha Sutre (Sutra koju govori V. ).

Prije nego što je postigao potpunu realizaciju, Bhaishajyaguru je dao 12 zavjeta u kojima je obećao da će izliječiti sve one koji su u stanju neznanja, osakaćene i bolesne.

Prošle inkarnacije Medicinskog Bude

Poznate su priče o prošlim inkarnacijama Bhaishajyagurua, kada još nije bio Buda. Jedna takva priča kaže da je Bhaishajyaguru nekada bio bogat laik i da se zvao Starlight. Lutajući učitelj po imenu Sunce je došao u grad u kome je živeo. Zajedno sa svojim mlađim bratom, koji se zvao Veliki iscjelitelj, Starlight se probudio nakon što je čuo Darmu od učitelja Sunlike. Nakon buđenja, Starlight je nazvan Gospodarem medicine, a Veliki iscjelitelj je nazvan Buđenjem Bljeska. Nakon što je Bhaishajyaguru postao Buda, osnovao je divnu istočnu zemlju, u kojoj, kako je objasnio Buda Šakjamuni, svaka plemenita osoba treba da teži u svom sledećem rođenju.

Ikonografija

Bhaishajyaguru je prikazan u monaškim haljinama u položaju lotosa. On sjedi na lavljem tronu ili na lotosovom cvijetu na diskovima sunca i mjeseca, koji raste iz okeana samsare. Lijeva ruka je u dhyana mudri, u ruci je zdjela za prosjačenje (patra) sa ljekovitom biljkom mirobalan (sansk. haritaki; latinski terminalia chebula) - lijek za sve bolesti tijela i duha, i lijek (nektar besmrtnosti) od bilja. Myrobalan ima tri ploda koji otklanjaju bolesti vjetra, sluzi, žuči i tri korijena otrova svijesti: neznanje, vezanost (strast) i ljutnju. Desna ruka je u varada mudri i drži stabljiku miroblana.

Vrlo često među atributima Bhaishajyagurua postoje kutije s lijekovima. U kineskoj tradiciji ponekad možete vidjeti slike na kojima su simbolični predmeti Medicinskog Bude samo glineni vrč i pagoda. U tibetanskoj tradiciji, Bhaishajyaguru se može prikazati ne samo kao Buda, već i kao bodhisattva Bhaishajyaraja. Vrlo često, Medicinski Buda je prikazan okružen sa sedam drugih Medicinskih Buda. Šestoro od njih su braća Bhaishajyagurua, a sedmi, prikazan iznad glave, je Shakyamuni Buddha. Svaki brat je vladar svoje čiste zemlje. Vjeruje se da nije potrebno prizivati ​​svakog od Buda medicine, dovoljno je recitirati punu verziju Bhaishajyaguru mantre, tada će moći svih osam iscjelitelja biti aktivirane. Ponekad su osam Majstora medicine okruženi sa šesnaest velikih Mahayana Bodhisattvi, među njima: Samantabhadra, Ksitigarbha, Manjushri, Avalokiteshvara i zaštitnik Vajrapani, koji se u Sutri zlatne svjetlosti naziva „velikim generalom yaksha“.

POGLAVLJE 1. PREGLED

Tibetanska medicina je jedinstven sistem liječenja i jedna je od najstarijih sačuvanih medicinskih tradicija na svijetu. Međutim, tibetansku budističku medicinu uveliko ignorišu zapadni naučnici i tek treba da zauzme mesto koje joj pripada u istoriji svetske medicine. Ovo djelo je pokušaj da se predstavi cjelokupna slika tibetanske budističke medicine – njena filozofija i istorija, kosmologija i božanski panteon, metode liječenja i etički principi – kao i da se ispita njena tradicija psihijatrije, koja je najstariji sačuvani potpuno pisani sistem. psihijatrije u svetu.

Tradicija iscjeljivanja Tibeta došla je s budizmom iz Indije oko 7. vijeka. U to vrijeme indijska ajurvedska medicina bila je u usponu. Njegova historija se proteže hiljadu godina unazad, a to je bila visoko razvijena pisana tradicija koja se oslanjala na još ranije usmene izvore koji sežu do vedskog doba.

Tokom vekova, nakon prenošenja klasične ajurvede na Tibet, indijska medicinska tradicija je narušena i delimično zaboravljena u svojoj domovini. Ali sačuvana je na Tibetu, gdje je obogaćena prilozima Kine i Perzije. Tibetanci su to dodali svojim predbudističkim šamanističkim tradicijama i proširili i razvili svoj medicinski sistem do danas.

Tibetanska medicina je jedinstvena po svojoj kombinaciji duhovnih, “magičnih” i racionalnih iscjeliteljskih praksi. Izuzetna efikasnost tibetanske medicine bila je poznata širom Centralne Azije, a Tibet su zvali Zemlja medicine i Zemlje

lekovitog bilja. Danas je ovaj drevni sistem lečenja u opasnosti da potpuno nestane.

Danas se tibetanska budistička medicina, kao i cijela kultura Tibeta, našla u egzilu i bori se za opstanak. Ova situacija je nastala zbog istorijskih okolnosti jer je kineski komunizam nasilno zamenio tibetanski budizam, koji je bio isključivi i vodeći faktor u svim sferama života Tibetanaca. Nakon što su Kinezi osvojili Tibet 1959. godine, stotine hiljada Tibetanaca je bilo prisiljeno u izgnanstvo. Među njima je mnogo velikih tibetanskih lama, ali malo velikih tibetanskih doktora. Oni su posljednja generacija koja predstavlja hiljadugodišnju kulturu budističkog Tibeta i prva generacija Tibetanaca koja je došla u široki kontakt sa modernim svijetom.

Da bi se očuvala medicinska tradicija u egzilu, Njegova Svetost Dalaj Lama je osnovao mali centar tibetanske medicine sa apotekom, klinikom, bolnicom i medicinskom školom u Dharamsali, Indija. Ona služi izbjegličkoj dijaspori i proširila je svoje aktivnosti na liječenje pacijenata u tibetanskim naseljima širom potkontinenta 1 . Osim toga, postoji niz privatnih tibetanskih doktora i lama koji nastavljaju prakticirati drevnu umjetnost u Indiji i himalajskim zemljama.

Postoje izvještaji da su u modernom Tibetu Kinezi, koji imaju veliko poštovanje prema medicini, sačuvali veliki dio medicinske tradicije te zemlje, posebno ogromnu količinu tradicionalnog tibetanskog biljnog lijeka (koji se danas izvozi u sve provincije Kine). No, bez obzira na to kako su Kinezi očuvali medicinsku tradiciju Tibeta, lako je pretpostaviti da su ukinuli njenu vjersku i duhovnu komponentu, koja nije samo njen sastavni dio, već i sam temelj i izvor.

To je duhovno i filozofsko jezgro koje čini tibetansku medicinu tako jedinstvenom. Zaista, ne postoji druga medicinska tradicija na svijetu koja je tako dosljedno predstavljena u smislu filozofije i metafizike. Veza između budizma i iscjeljenja je originalna i izvanredna.

Da biste razumjeli osnovu ovog odnosa, potrebno je samo znati da je sam Buda, govoreći o konačnoj istini, koristio medicinske analogije. Čitavo Budino učenje govori o tome kako spriječiti patnju. Prema njemu, mi patimo od inherentne konfuzije uslovljenog postojanja, a našu patnju uzrokuje nestalnost svih bića i beskonačna želja koja proizlazi iz korijenske zablude: iluzornog koncepta sebe kao zasebnog ja. Lijek koji je Buda propisao da bi pobijedio našu patnju i zabludu je njegovo učenje – Dharma. Suština ovog učenja je ukrotiti um i transformisati negativne emocije. Buda je učio da je um osnova svake manifestacije. Um stvara materiju, a um stvara bolest i zdravlje. Ovo je osnovna premisa budističke psihosomatske medicine.

Budizam je prvenstveno religija psihologije, a ne sociologije. Cilj mu je razumjeti prirodu uma i razviti svijest i saosećanje. Budina praksa dharmičke medicine oslanja se na vlastite napore, prepoznavanje nestalnosti, kontrolu uma i smanjenje želja.

Sa budističke tačke gledišta, fizička bolest i patnja mogu poslužiti kao podrška za jačanje želje za prosvjetljenjem. Bolest se može iskoristiti, na primjer, za razvijanje suosjećanja. Dok smo bolesni, svoju patnju možemo pretvoriti u putovanje. Vježbanjem Dharme možemo prepoznati i promijeniti loše navike i obrasce ponašanja koji dovode do patnje i bolesti.

Psihološki principi budizma izloženi su u dijelu Svetog pisma koji se zove Abhidharma, koji postavlja filozofske osnove budističke psihologije i sadrži preciznu analizu i klasifikaciju prirode svijesti i aktivnosti uma.

Prema Budi i Abhidharmi, kultivacija ljudskog uma je otežana ili nemoguća zbog bell-bottom(sanskrit; tibetanski - nyon moigs). Na engleskom se nazivaju afflicting emocijama, deluzijama, mentalnim distorzijama, negativnim emocijama ili čak uznemirujućim konceptima. IN "Abidarmasamucchaya" Klesha se definiše kao „mentalni faktor koji, kada je prisutan u umu, izaziva sve vrste konfuzije i nedostatka kontrole nad umom“ 2 . Ova mentalna emocionalna zamračenja su odraz stanja svijesti, uobičajenih reaktivnih i poticajnih kompleksa; ovo su mentalni koreni bolesti.

Hiljade bell-bottom može se svesti na takozvana "tri otrova" - zbunjenost, vezanost i odbojnost, od kojih svaki proizlazi iz osnovnog neznanja, odnosno nesvjesnosti. Zamračenja su također podijeljena u dvije glavne grupe i podgrupe.

1. Emocionalna stanja: a) više – stečena u ovom životu, b) manje – urođena;

2. Mentalna zamračenja: a) više - pogrešni pogledi, b) manje - dualnost subjekt-objekat. Upravo je ova posljednja grupa dualnosti subjekt-objekt, ili privrženost ideji trajnog odvojenog ja, temeljno, osnovno neznanje iz kojeg proizlaze svi ostali. Prema budističkoj filozofiji, psihologiji i medicini, ova vezanost za sebe je izvor svih zabluda, patnje i bolesti. Ovo je vrlo jasno rečeno u glavnom tibetanskom djelu o medicini: “Postoji samo jedan uzrok za sve bolesti – neznanje koje proizlazi iz nerazumijevanja ne-identiteta [nedostatak kontinuiranog sopstva]. Dakle, ptica koja lebdi na nebu neodvojiva je od svoje sjene. Isto tako, čak i kada bića žive i rade radosno, zbog neznanja ne mogu se osloboditi bolesti.”3

Tibetanska budistička medicina je zadivljujući i kompleksan splet religije, misticizma, psihologije i racionalne medicine. Uključuje niz ideja i koncepata koji se koriste za liječenje zajedno s lijekovima i medicinskim procedurama. To je proizvod drevne kulture veoma različite od naše. Modernom čovjeku koji se prvi put susreće sa tibetanskim sistemom iscjeljivanja, posebno njegovom psihijatrijom, on može izgledati strano i nepoznato, zastarjelo pa čak i neshvatljivo, posebno osobi koja nije upoznata sa budizmom, s kojim je on neraskidivo povezan. Teško je premostiti jaz između pogleda na svijet sakralne kulture od prije hiljadu godina i naučnog materijalizma modernog vremena, posebno s medicinskog stanovišta. Međutim, moguće je i ne isplati se.

Proučavanje tibetanske budističke medicine pruža priliku da produbimo svoje razumijevanje i steknemo obilje informacija koje mogu imati dvostruku korist. Prvo, ogromna zbirka medicinske literature, gigantska farmakopeja, neobične metode dijagnoze i liječenja, moralni, filozofski i psihološki principi vrijedni su proučavanja, dokumentiranja i očuvanja u sebi. Oni doprinose istoriji medicine, medicinske antropologije i etnopsihijatrije; Štaviše, upotreba tibetanske medicine može značajno obogatiti modernu medicinu.

Drugo, tibetanska medicina nudi razvijene i relevantne teorijske modele koji mogu proširiti naš pogled na iscjeljenje. Uključuju holistički pristup, principe psihosomatske medicine, liječenje na nivou psihe i uma, važnost moralnog statusa ljekara i stav upotrebe bolesti za razvijanje mudrosti.

Tibetanska medicina je holistička. Zasniva se na odnosu tela i uma i čoveka sa univerzumom uopšte; ima za cilj da uspostavi kosmičku ravnotežu iznutra i izvana i za to koristi preventivne i terapeutske metode. Kao i većina tradicionalnih sistema svijeta, on definira zdravlje kao ravnotežu, ravnotežu, ali u tibetanskoj medicini ovaj koncept ravnoteže je razvijen izuzetno potpuno i precizno.

Kada se bolest posmatra sa relativnog nivoa, podrazumeva se da je uzrokovana nedostatkom harmonije u organizmu - mikrokosmosu - ili između njega i univerzuma, što je neposredni uzrok bolesti. A na apsolutnom nivou, bolest se shvaća kao posljedica disharmonije koja proističe iz glavne zablude – dualnosti i percepcije sebe kao zasebnog “ja”. Dakle, relativni cilj tibetanske medicine je prevencija i liječenje bolesti. Krajnji cilj je izliječiti osnovu svake patnje, tj. postizanje prosvetljenja.

Budući da su tijelo i um dva dijela jedne cjeline, svaka vrsta dijagnoze i liječenja to uzima u obzir. Na fizičkom, organskom nivou, telo se shvata kao kombinacija tri doše* - vjetar, žuč i sluz."Tri doše (sanskrit), nyes-pa (tib). Tri osnovna koncepta sa kojima tibetanska medicina operiše. Njihov sadržaj je izuzetno obiman. Dakle, sistem vetra uključuje sve dinamičke procese u telu (disanje, peristaltiku, nervne impulse, krv). cirkulaciju i dr. žučnom sistemu - energetski procesi (varenje, održavanje tjelesne topline), boja kože itd., sluznom sistemu - davanje snage zglobovima, regulacija ravnoteže tekućine u tijelu - ur.

Ove tri komponente tijela proizlaze iz tri primarna otrova, ili zamračenja uma; sluz je od neznanja, vjetar je od želje a žuč je od mržnje. Na fizičkom planu, bolest ili zdravlje će biti pokazatelj njihove neravnoteže ili ravnoteže.

Na odnos između ovo troje utiču različiti prirodni faktori kao što su ishrana i promena godišnjih doba. Na njih utiču i način života, psihološki faktori, astrološke i “nevidljive” sile i, konačno, karma koja dolazi iz sadašnjih ili prošlih života.

Karma i reinkarnacija su centralni koncepti u budizmu i budističkoj medicini. Karma se može shvatiti kao rezultat radnji, manifestiranih djelovanjem zakona uzroka i posljedice. Svaka radnja tijela, govora i uma, svjesna ili nesvjesna, neizbježno daje plodove u ovom ili budućim životima. Ono što se ponovo rađa nije samostalna jedinica ili posebna ličnost. Umjesto toga, to je mentalni kontinuitet koji je formirala osoba u prošlim životima, a karma je suptilni zakon postojanja, koji se manifestira u uzastopnim reinkarnacijama s neumoljivom pravdom.

Budući da se karma iz prošlih života manifestira u sadašnjosti, neke bolesti imaju čisto duhovni ili karmički uzrok. Ove bolesti ne reaguju na konvencionalne tretmane, ali zahtevaju lečenje na odgovarajućem nivou, odnosno na duhovnom nivou.

Ideja karme i karmičke bolesti je karakteristična karakteristika tibetanske budističke medicine. Čak i u odnosu pacijent-liječnik, karma može igrati važnu ulogu. Vjeruje se da ako između njih nema karmičke veze, čak ni najbolji liječnik i najefikasniji pacijent neće moći postići lijek.

U svrhu istraživanja i jasnoće, podijelio sam tibetansku medicinu u tri glavne kategorije: dharmička ili religijska medicina; tantrička ili jogijska medicina; somatske ili konvencionalne medicine. U praksi, ova tri su neodvojiva jedno od drugog.

Karmička medicina liječi duhovnim i psihološkim praksama usmjerenim na razumijevanje prirode uma i upravljanje negativnim emocijama. Uključuje kontemplaciju, moralno poboljšanje, molitvu i druge vjerske prakse.

Tantrička medicina djeluje na srednjem nivou, između mentalnog i fizičkog. Ona koristi psihofizičke jogijske prakse kako bi liječila sebe i druge, transformirajući suptilne vitalne energije unutar tijela. Često otkriva psihičke, ili “magijske” moći u osobi.

Posebne kontemplativne i vizualizacijske prakse koje se koriste za liječenje potiču sa duhovnog i jogijskog nivoa tibetanske medicine. Njihovo proučavanje može dodatno produbiti naše znanje o suptilnom odnosu između svijesti i liječenja, pogotovo jer je moderna medicina sve više uvjerena u psihosomatsko porijeklo bolesti: utjecaj negativnih emocija na biohemiju tijela i ulogu vjere i pozitivnih emocija kada poznati su bili izloženi placebu.

Treća kategorija je somatska ili konvencionalna medicina, koja se zasniva na indijskom ajurvedskom sistemu, ali uključuje i tibetanske i druge dodatke. Metode liječenja kreću se od „mekog“ sistema naturopatije - mineralne kupke, masaže, prilagođavanje prehrane i načina života, itd. - prije upotrebe lijekova koji se sastoje od velikog broja ljekovitog bilja, kao i akupunkture, kupiranja itd.

U svim školama tibetanske medicine, poseban naglasak je stavljen na centralnu ulogu iscjelitelja. „Saosećajna njega“ se smatra važnim faktorom u oporavku pacijenta. Moralne osobine iscjelitelja, njegova mudrost i saosjećanje u direktnoj su vezi s njegovim iscjeliteljskim sposobnostima.

Somatska ili konvencionalna tibetanska medicina u svojoj klasičnoj verziji sastoji se od osam grana, od kojih je jedna psihijatrija. Stručnjaci iz istorije psihijatrije su identifikovali tri glavna i nezavisna pravca u lečenju mentalnih poremećaja: magijsko-religijski pristup, organsko-fizički pristup i psihološko-emocionalni pristup 4 . Zanimljivo je da je tibetanska psihijatrija kombinacija sve tri.

Za razliku od savremenih pogleda na psihozu, kada se uglavnom koristi jedan od pristupa – tj. biohemijska ili psihološka, ​​isključujući druge, tibetanska medicina predstavlja neobičan, ali holistički model za razumijevanje uzroka mentalnih poremećaja i njihovog liječenja.

Navedeno je pet osnovnih uzroka ludila: 1) karma; 2) neravnoteža tri dosha(vjetar, žuč, sluz); 3) trovanje otrovima; 4) emocionalni faktori; 5) nevidljive negativne sile, odnosno „demoni“. Osim karme, pojam "demona" potpuno je izvan okvira moderne psihijatrije, a kako se ovaj pojam razumije, biće objašnjeno u narednom poglavlju. Ovdje ćemo jednostavno spomenuti da precizna tibetanska identifikacija simptoma povezanih sa opsjednutošću raznim demonima predstavlja jedinstven sistem klasifikacije psihopatologije i sadrži izvanredne paralele sa modernom naučnom klasifikacijom mentalnih poremećaja.

Tibetanski liječnici razvili su opsežnu granu psihofarmakologije i imaju na raspolaganju ogroman broj psihijatrijskih lijekova, od kojih nijedan još nije naučno ispitan na Zapadu. Ovi psihijatrijski lijekovi su dobili ogromno priznanje u Aziji zbog svoje kliničke efikasnosti. Lično sam za njih prvi put čuo od jednog od mojih prijatelja. Ona, obično mirna osoba, počela je doživljavati iznenadne emocionalne izlive i zablude dok se oporavljala od operacije glave. Tibetanski doktor koji ju je liječio koristio je biljni tamjan, oblik psihijatrijskog lijeka popularnog na Tibetu, za koji ju je, kako je rekla, smirio odmah nakon što je udahnula njegov dim. Takođe, Theodore Burang, jedini zapadni naučnik, koliko ja znam, koji je proučavao čitav niz tibetanskih psihijatrijskih tretmana direktno u Tibetu (u prvoj polovini ovog veka), napisao je da je „učestalost uspešne primene tibetanske metode u liječenju mentalnih bolesti je izvanredan.”5

Budući da je svrha ovog rada, dijelom, dokumentiranje tradicije tibetanske psihijatrije, pokušao sam identificirati najčešće supstance koje se koriste u psihijatrijskoj medicini. Možda će jednog dana savremeni naučnici sprovesti detaljne laboratorijske i kliničke studije tibetanskih psihijatrijskih lekova. Konačno, iskorak moderne psihofarmakologije - razvoj prvog velikog sedativa - napravljen je kao rezultat naučnog istraživanja Rauwolfia serprntina- biljka koja se vekovima koristila u Indiji za lečenje ludila.

Kako bih predstavio pouzdane pisane izvore tibetanske psihijatrije, uključio sam u ovo djelo originalni prijevod tri poglavlja na ovu temu iz "chzhud-shi" ili "četiri tantre" najpoznatije i najznačajnije djelo u medicinskoj literaturi Tibeta. Kažu to "chzhud-shi" sadrži u sažetom obliku kompletan skup učenja o tibetanskoj medicini. Ovo delo, koje se pripisuje samom Budi Medicine, doneto je na Tibet iz Indije u 8. veku i prošireno je tokom narednih vekova. Tri poglavlja iz "chzhud-shi" predstavljaju najstariji svetski tekst o psihijatriji, čineći temelj kliničke prakse.

Materijal o tibetanskoj psihijatriji koji ovde predstavljam predstavlja originalno istraživanje zasnovano prvenstveno na saradnji sa tibetanskim lamama i lekarima u Indiji i Nepalu 1976. godine. Informacije o budizmu i tibetanskoj medicini uopšte dobijene su i od tibetanskih lama i iz publikacija o medicini, posebno od temeljno djelo Renchunga Rinpočea.

POGLAVLJE 2. DHARMA MEDICINA

U mahajana i vadžrajana budizmu, školama koje su se ukorijenile na Tibetu, koncept budističnosti daleko prevazilazi ličnost istorijskog Bude Šakjamunija, koji je živio u Indiji prije više od dvije i po hiljade godina.

Sa tačke gledišta Mahayane i Vajrayane, Buda je suštinski kvalitet uma, svojstven svim živim bićima obdarenim svjesnošću - od insekata do najobrazovanijih ljudi. Stoga je svrha ljudskog života otkriti i ostvariti ovu kvalitetu prosvjetljenja, Buda-prirodu.

Prema Mahayani i Vajrayani, Primordijalni Buda je uvijek bio prisutan, izvan postojanja i nepostojanja. Iz iskonske trajne Buda prirode, bezbrojni Bude su nastali u bezbrojnim oblicima, u bezbrojnim erama, u bezbrojnim svjetskim sistemima, i nikada neće prestati da se pojavljuju.

Istorijska ličnost Bude Gautame, ili Bude Šakjamunija, shvata se kao Buda našeg doba i našeg univerzuma. On je četvrti Buda u nizu hiljada Buda koji će se pojaviti u njemu. Prvi je bio Buda Dipankara, a sledeći nakon Šakjamunija, koji dolazi, je Maitreja, Buda ljubavi. Sa tačke gledišta mahajane i vadžrajane, Buda je već bio prosvetljen kada je ušao u matericu svoje majke. Ali da bi dao primer puta ka prosvetljenju i proširio svoja učenja, prošao je sve faze svog ljudskog života pre nego što je postigao Buda.

Štaviše, Buda je bio svjestan mnogih svojih prethodnih inkarnacija kao bodhisattve, koje su zabilježene u budističkoj literaturi pod imenom "Jatakas". Među njegovim prošlim životima ima mnogo inkarnacija u obliku životinja, što naglašava odnos poštovanja u budizmu prema svim oblicima svjesnog života bez izuzetka; Buda je takođe bio lekar ili iscelitelj. Kroz uzastopne inkarnacije, razvio je mudrost i saosećanje do te mere da je, kada se ponovo rodio kao princ Gautama, postigao prosvetljenje, i stoga je prevazišao rođenje i smrt.

Buda Šakjamuni

Onoga kome je suđeno da postane Buda, Potpuno Probuđeni, rođen je Gautama, princ iz porodice Shakya u sjevernoj Indiji, današnjem Nepalu, oko šestog vijeka nove ere. Otac ga je namjerno štitio od upoznavanja sa strahotama i teškoćama života, a dvadeset osam godina princ Gautama živio je u kraljevskom luksuzu i spokoju, uživajući u uzvišenim osjećajima. Ali jednog dana, napuštajući kapiju palate, naišao je na znake istine. Bili su to: bolesnik, oronuli starac, leš i podvižnik. Tada je shvatio da se čovečanstvo davi u patnji. Šokiran do srži, odbacujući užitke i svjetovnu veličinu, noću je pobjegao iz palate i krenuo u potragu za lijekom koji bi ublažio patnju.

Sedam godina kasnije, od kojih su šest bile godine teškog asketizma, koji je na kraju odbacio kao ekstreman, sjedio je, uronjen u najdublju koncentraciju, ispod Bodhi drveta. Tokom cijele noći bio je iskušavan silama smrti i žudnje, ali je ostao postojan u svojoj koncentraciji. U zoru, porazivši sve negativne sile, princ je postao Buda.

Iz velikog saosećanja - kvaliteta koji je postao njegov zaštitni znak - učio je druge istini koju je sam otkrio kao put koji ga oslobađa od patnje. Ovaj put, njegovo učenje, zove se Dharma.

U svojoj prvoj propovijedi, Buda je podučavao Četiri plemenite istine. Prva istina je istina o patnji: postojanje je žalosno; druga je istina o uzroku patnje: sebična želja; treća je istina o prestanku patnje: nirvana, (bukvalno „odbacivanje, potpuno uništenje žeđi za žudnjom“); a četvrta istina je istina o putu do prestanka patnje: osmostruki put, koji se može svesti na tri: razvoj morala, koncentracije i mudrosti.

Od pet monaha koji su slušali ovu prvu Učiteljevu propovijed, izrasla je zajednica monaha, časnih sestara i laika koji su postali sljedbenici Bude i njegove Darme. Ova zajednica se zove Sangha. Predstavlja živi izraz koji teži prosvjetljenju. Buda, Dharma i Sangha zajedno čine nedjeljivo trojstvo budizma poznato kao Tri dragulja. Budin put se naziva i srednji put, jer se ne zasniva ni na krajnostima asketizma niti na prepuštanju senzualnosti.

Četrdeset i pet godina, Prosvetljeni je učio čovečanstvo istini, radeći za dobrobit svih živih bića i uvek ističući nesebičnu ljubav i dobru volju, koji su put i izraz ove istine. U svojoj osamdesetoj godini, okružen svojim voljenim učenicima, napustio je svoje tijelo i otišao u Pari-nirvanu. U svojoj posljednjoj instrukciji podsjetio je na odgovornost svakoga za sebe i na nestalnost koja je u osnovi svijeta. Tešeći i podstičući svoje ožalošćene učenike, rekao je: „Sve što je sastavljeno mora da se raspadne, o monasi.

Tako je Buda, najrjeđi i najnježniji čovjek, onaj koji je ujedinio mudrost i samilost na do sada nepoznat način, onaj koji je herojskim naporom postigao potpuno prosvjetljenje, koji je otvorio novu dimenziju u religiji, filozofiji, psihologiji, nauci, umjetnosti i kulturi za ceo svet, ostavio ga pre dve i po hiljade godina. Kroz to vrijeme bio je inspiracija i primjer milijardama ljudi koji žele razumjeti sebe i prirodu postojanja i pokušavaju unijeti mir i dobrotu u svoje živote i svijet oko sebe. Budino nadahnuće ostaje sa nama, a svetlost njegovog uvida sija i danas.

Srce Dharme

Budino učenje se proširilo širom Azije u vekovima nakon njegove smrti, a budizam je postao svetska religija - jedina vera iz Indije koja je dostigla takav rast i uticaj. Vremenom su se razvile mnoge škole i tradicije, prilagođavajući se kulturnim karakteristikama zemalja u kojima se budizam širio. Ali bez obzira na oblik budizma - zen - čista zemlja, hinayana ili mahayana - i bez obzira na porijeklo - Cejlon, Kina ili Tibet - suština budizma je nepromijenjena i sažeta je u Budinom prvom učenju o Četiri plemenite istine.

Prva istina je istina patnje – nestalnost svojstvena uslovljenoj egzistenciji. Sve što postoji sastavljeno je od delova, kratko je i prolazno. Četiri su glavne patnje: rođenje, bolest, starost i smrt. Sekundarne patnje su: ne dobijanje onoga što želimo; ne želeći ono što dobijamo; odvojenost od nekoga ili nečega što nam je drago i druženje sa ljudima i stvarima koje ne volimo.

Druga istina je istina uzroka patnje - želja. Želja za osećanjima, želja za postojanjem, želja za nepostojanjem. Sebična želja vodi ponovnom rođenju, rađa samsara i uzrokuje nesreću nama i drugima.

Treća istina je istina o prestanku patnje – prestanku želje, nevezanosti, oslobođenju, nirvani. Uklanjanje želje omogućava da se ide dalje, da se postigne spokoj, da ostane u apsolutnoj prirodi tišine, neizrecivog blaženog mira. To ne znači prestanak svijesti, odnosno nije pasivno stanje. Naprotiv, to je potpuno buđenje svijesti o stvarnosti, nezamućene varljivim mislima i emocijama.

Četvrta istina je istina o putu do prestanka patnje – osmostruki put, uključujući ispravan pogled, ispravnu namjeru, ispravan govor, ispravnu akciju, ispravan način života, ispravan napor, ispravno razumijevanje, ispravnu kontemplaciju. Ovih osam načela generalizovano je na tri: razvoj morala, koncentracije i mudrosti.

Postoje još dva koncepta koji podržavaju ovo osnovno učenje. Prvi je koncept „ne-ja“. Ne postoji nezavisno “ja”-stvo, samo-egzistencija. Prvobitno postojanje nas samih ne postoji, niti postoji u svetu pojava oko nas. Postoji samo uslovno postojanje. Osjećaj "ja" koji doživljavamo sastoji se od pet skandha, pet stanja majčinih ili psihofizičkih senzacija. To su: forma, senzualno

konačna percepcija, osjet, motivacija i svijest. Prva tri su instinktivni procesi; poslednja dva su jake volje. Dinamička interakcija ovih pet, a ne neko fiksno ja, daje nam osjećaj sebe. Sa tačke gledišta budizma, problem sa čovekom je njegova zbunjenost, činjenica da se on uhvati za ovaj osećaj „ja“ kao da je neki stvarni entitet, umesto da iskusi manifestacije postojanja koje se neprestano menjaju. Pet međusobno povezanih komponenti postojanja opisano je kao pet elemenata: zemlja, vatra, voda, vazduh i prostor.

Pošto su sve spoljašnje i unutrašnje pojave lišene nezavisnog postojanja, svet i njegove manifestacije treba shvatiti kao iluziju, fatamorganu.

Kao zvezde, opsesija, lampa,

obmana ili rosa ili balon,

kao san, kao bljesak munje, kao oblak -

pa moramo vidjeti sve što jeste.*

Drugi fundamentalni koncept je doktrina zavisnog porijekla*. „Zavisno porijeklo je jedno od osnovnih načela budizma da niti jedan fenomen ili predmet ne postoji sam po sebi, već je uzrokovan podudarnošću bilo kakvih uvjeta koji su doveli do njihovog pojavljivanja – iluzija , podudarnost različitih uslova - Ed.

U budističkim spisima to je formulirano na sljedeći način:

“Karmičke tendencije uzrokovane neznanjem;

svijest uslovljena karmičkim tendencijama;

ime i oblik uslovljen svešću;

uslovljeni imenom i formom, šest izvora svesti;

kontakt izazvan sa šest izvora svijesti;

osjetljivost izazvana kontaktom;

Osetljiva želja;

vezanost vođena željom;

pojavljivanje izazvano vezanjem;

rađanje uslovljeno pojavom;

starenje vezano za rođenje, smrt, tuga, jadikovanje, bol, tuga i očaj. Ovako nastaje sva patnja." 7

Preokretanje gore navedenih veza, ili proces zavisnog nastanka, je praksa Dharme koja vodi do nirvane. Trostruka priroda budističke prakse je razvoj morala, koncentracije i mudrosti, a glavni stub ovih praksi je razvoj svesnosti. Osnova budističkog morala je razvoj ljubavi, dobrote i saosećanja. Značenje ovoga je da nikada ne nanosite štetu ili patnju drugim bićima, već da pokušate da im pomognete i donesete im sreću.

Osnova budističke koncentracije i kontemplacije je kontrola uma. Razvijanjem koncentracije i svijesti možemo kontrolirati neobuzdane misli i emocije koje stvaraju patnju i karmu. Suština svega je opisana na sljedeći način:

Anksioznost je uzrokovana prvenstveno trima stvarima: osjećajima (1), strastima, potrebama i željama (2) i poremećenim razmišljanjem (3). Da bi se savladali ovi neprijatelji duhovnog spokoja, potrebno je, dakle, ukloniti čula iz njihovih objekata, kao što kornjača uklanja svoje udove, prestati htjeti bilo šta i zaustaviti neuređeno razmišljanje 8 .

Razvijanje mudrosti znači intelektualno i kontemplativno razumijevanje zavisnog nastajanja i stvarnu svijest o ne-jastvu.

Ove osnovne doktrine budizma su objašnjene sa tibetanske ili vadžrajanske tačke gledišta 9 .

Izvor svakog bolnog uslovljenog manifestnog postojanja, tj. samsara, su naše akcije u stanju „neznanja“. To je uzrokovano našim izvornim neznanjem, ili nedostatkom svijesti. Osnova svega je u suštini prazna i ima jasnoću izvan našeg razumijevanja i izvan rođenja i smrti. Jednom nazvan, naziva se Esencija prosvetljenja ili Budina priroda. Bića koja ne prepoznaju tu iskonsku čistoću, prazan čisti bezgranični prostor, zbog neznanja padaju u zabludu. Zbog karme prošlih težnji, navika i postupaka nastaje kretanje svijesti u praznini. U magli nesvesti, hvatajući se za „ja“, iako nepostojeće, čovek se hvata za te pokrete sa pohlepom ili mržnjom i tako stvara iluziju da je obdaren samostalnim postojanjem.

Iz ova dva uzroka - suptilnih karmičkih sila i unutrašnjeg shvaćanja "ja" - počinju se odvijati potpune vanjske akcije, ostvarene kroz kapije pet čula i osam svijesti.

Ne videći da je kretanje svijesti, osjećaj razdvojenosti na „sebe“ i „drugoga“ nematerijalno i neodvojivo po prirodi od praznine, čovjek se za njega hvata kao za nešto stvarno i time stvara privid odvojenosti i dualnosti subjekta i objekt. Dakle, zbog tri glavne mentalne nečistoće - neznanja, želje i mržnje - svijest sama sebe zarobljava i mi padamo u stanje nezadovoljstva.

Ove negativne emocije su korijen iz kojeg rastu sve fizičke i mentalne bolesti i patnje. Izvor bolesti i zavisnosti od emocija je nedovoljna kontrola nad umom. Jedini način da se riješimo patnje je da iskorijenimo neznanje i nesvjesnost koji su uzrokovali našu zabludu i, na kraju, patnju. To postižemo prakticiranjem Dharme.

Da bismo bolje razumjeli kako nastaje ovo bolno stanje, anksioznost zbog postojanja, koristi se jedna od inicijalnih dharmičkih praksi u kojoj pokušavamo otkriti gdje se nalazi „ja“. Analizom se ispostavlja da „ja“ nema nigde: ni u telu, ni u osećanjima, ni u umu. Postaje jasno da je trenutak kada se misli pojavljuju i percipiraju kao nezavisne od sebe trenutak kada nastaje koncept „ja“. Istovremeno, slijedi aproprijacija. Tako se javlja shvatanje da upravo ta dualnost proizilazi iz prvobitne nesvesnosti, tj. podjela na subjekt i objekt stvara karmu i perpetuira našu zabludu i patnju.

Ovo iskustvo pomaže da rastjeramo naše grčevito shvaćanje sebe i svijeta oko nas kao nečeg čvrstog, trajnog, obdarenog vlastitim postojanjem. Oslobođeni osjećaja sebe, možemo početi prodirati dublje u prirodu uma i iskusiti tišinu i prazninu.

U meditativnom stanju treba jednostavno posmatrati kako se misli i osjećaji pojavljuju u umu, bez hvatanja ili reagiranja na njih. Na taj način se prepoznaju neurotični mentalni obrasci i emocije i njihov stisak se popušta. Počinje oslobađanje od njihovog uticaja. Razvija se istinska koncentracija i kontrola nad svešću; postoji svest o tišini koja postoji između misli.

Sve radnje tijela, govora i uma koje izvodimo u stanju nesvijesti imaju uzrok i posljedicu u skladu sa zakonom karme. Tako se formira univerzum općenito, a posebno naše lične prilike. Nikada se ne susrećemo sa situacijama koje nisu rezultat karme, dobre ili loše. Dovoljna ili nedovoljna svijest o trenutnoj situaciji (uzrokovana karmom iz prošlosti) stvara novu karmu koja određuje našu budućnost. Stoga su naše sadašnje okolnosti vrlo konstruktivne i nimalo fatalne. Mi možemo biti gospodari svoje motivacije i stanja svijesti u ovom trenutku, sami odlučujemo šta će se dogoditi. Međutim, češće smo skloni djelovati i reagirati nesvjesno, kroz moć karme, jačajući nesvjesne navike koje nas guraju u krugove postojanja.

Potpuno uklanjanje naših mentalnih nedostataka i prestanak karme dolazi sa prosvjetljenjem. Bivanjem u apsolutnoj tišini, ili praznini koja se otvara u prostorima između misli, otkriva se da je sve što se događa u umu, i svijest o tome, neodvojivo od praznine. U kontemplaciji vas ne odvlače ni misli o prošlosti i budućnosti, ni misli o sadašnjosti. Vi ste u sadašnjoj čistoj svijesti o praznini. Kroz apsolutnu i direktnu svijest o praznini i primordijalnoj čistoti, kao Buda priroda, može se postići prosvjetljenje.

Prije nego što počnem, moram reći da nisam ljekar, pa vas molim da me ne pitate o svojim bolestima. Malo sam proučavao tibetansku medicinu i liječio se njome dugi niz godina, tako da mogu objasniti samo dio teorije.

Tibetanska medicina ima dugu istoriju. Tibet je imao svoju medicinsku tradiciju. Nakon formiranja u 7. veku nove ere. e. Carevi Tibetanskog carstva pozivali su doktore iz Indije i Kine, kao i iz Perzije i rimskih regiona Centralne Azije. Kasnije, krajem 8. veka, ponovo su pozivani lekari iz ovih krajeva. U isto vrijeme, Budino učenje o medicini stiglo je na Tibet iz Indije. To se poklopilo sa dolaskom Padmasambhave i Nyingma učenja na Tibet.

U to vrijeme vodile su se ozbiljne rasprave o tome kakav budizam i kakav lijek prihvatiti na Tibetu. Indijski budistički sistem je pobijedio u oba slučaja - nećemo ulaziti u zašto. U to vreme postojao je veliki tibetanski lekar i on je kombinovao neke aspekte kineskog i grčkog medicinskog sistema uobičajenog u centralnoj Aziji sa osnovnim indijskim budističkim učenjima medicine. Kao i mnogi budistički spisi, ovi medicinski tekstovi su bili skriveni zbog složenosti tog vremena. Otkriveni su u 12. veku, malo modifikovani i prilagođeni savremenim uslovima. Upravo ovi revidirani tekstovi čine osnovu moderne tibetanske medicine.

Tibetanska medicina stigla je sa Tibeta u Mongoliju, sjevernu Kinu, Sibir i mnoga područja centralne Azije, sve do Kaspijskog mora. Po svojoj ulozi, medicina i drugi aspekti tibetanske kulture slični su latinskoj kulturi u srednjovjekovnoj Evropi. Njihov uticaj se širio svuda od Kaspijskog mora do Tihog okeana i od Sibira do Himalaja. Ovo je bila najveća civilizacija. Pogledajmo samu tibetansku medicinu.

Klasifikacija bolesti Strelica dole Strelica gore

Bolesti se dijele u tri grupe. Prvo - pažljivo instaliran bolesti. Na primjer, genetski poremećaji, urođene mane i tako dalje. Pažljivo identificirane bolesti i defekti potiču iz prošlih života. Sa stanovišta tibetanske medicine, vrlo ih je teško liječiti. Možete samo pokušati da ublažite stanje osobe. Dakle, ako bolujemo od astme od rođenja, biće vrlo teško izliječiti je.

Sledeća grupa - bolesti koje nastaju usled drugih okolnosti. To su poremećaji u organizmu koji su nastali zbog različitih okolnosti: okoline, zagađenja, bakterija i raznih drugih stanja. To su uobičajene bolesti i stoga se tibetanska medicina uglavnom bavi njima. Primjer je astma koja se razvila kasnije u životu zbog života u zagađenom gradu i brojnih stresova.

Treća grupa se doslovno zove imaginarne bolesti. To uključuje psihosomatske poremećaje, kao i bolesti za koje Tibetanci općenito smatraju da su uzrokovane štetnim silama. U ovu kategoriju spadaju stresna stanja i nervni slomovi do kojih dolazi tokom ratova. Takve bolesti se uglavnom liječe raznim ritualima. Ovo nam može izgledati pomalo smiješno, ali ako pogledamo primjer iz Afrike, možda ga možemo razumjeti. Kada je osoba ozbiljno bolesna, njen stav jako utiče na imunološki sistem. Ovo je opisala i istraživala moderna medicina. Ako zajednica ostane budna cijelu noć, pleše i izvodi rituale, to daje osobi osjećaj da je svi istinski podržavaju, što uvelike jača duh pacijenta i, zauzvrat, može utjecati na imuni sistem. Ista stvar se može dogoditi kada grupa monaha ili časnih sestara obavi ritual za nas. Ovo jača imuni sistem i stoga može dovesti do bržeg oporavka.

Bolesti koje nastaju usled drugih okolnosti: pet elemenata i tri vitalna principa Strelica dole Strelica gore

Pogledajmo drugu klasu bolesti. Počnimo od prirode bolesti. Tijelo se ispituje sa stanovišta ravnoteže pet elemenata ili tri vitalna principa. Pet elemenata su zemlja, voda, vatra, vetar i prostor. Ovo nije nešto apstraktno, čudno i ni na koji način povezano sa tijelom. Zemlja odgovara čvrstom aspektu tela, voda odgovara tečnom aspektu, vatra je toplota (uključujući toplotu varenja i oksidacije), a vetar je povezan ne samo sa gasovima u telu, već i sa energijom tijela, uključujući električnu energiju nervnog sistema. Prostor odgovara prostornim aspektima tijela: rasporedu organa, raznim šupljim organima kao što je želudac i tako dalje. Bolesti se smatraju neravnotežom elemenata, kada nešto nije u redu sa sistemom pet elemenata.

Pogled tibetanske medicine na bolest u smislu neravnoteže tri vitalna principa naslijeđen je od Grka, pri čemu i sanskritske i tibetanske riječi doslovno znače “ono što može poći po zlu”. Vitalni principi su tri sistema u telu, od kojih svaki ima pet komponenti. Nije mi jasno zašto je pet komponenti kombinovano u sistem. Tri glavna sistema se zovu vjetar, žuč i sluz. Pogledajmo ih.

Vetar je uglavnom vetar u telu. Postoje vjetrovi gornjeg dijela tijela: energija ulazi i izlazi iz gornjeg dijela tijela dok gutamo, govorimo i tako dalje. A tu su i vjetrovi donjeg dijela tijela: energija ulazi i izlazi iz donjeg dijela tijela, kao što je zadržavanje ili otpuštanje izmeta, menstruacija i orgazam. Jedan aspekt energije povezan je sa cirkulacijom i krvnim pritiskom. Imamo i vlastitu fizičku energiju, koja se odnosi na kretanje, kao i razne vrste energija povezanih sa srcem.

Žuč odgovara određenim aspektima probave, kao što je žuč jetre, kao i različitim aspektima pigmentacije, kao što su sunčanje, hemoglobin, crvena krvna zrnca, a osim toga, funkcionisanje očiju.

Sluz odgovara mukoznom i limfnom sistemu organizma. Povezuje se sa prehladama, problemima sa sinusima i slično, kao i sa tečnostima u pokretnim zglobovima - nisam siguran za tehnički termin ovde u zapadnoj medicini. Mislim da se zove sinovijalna tečnost. Na primjer, reumatizam i artritis su poremećaji sluzi. Probava je složen proces u kojem su određeni aspekti vjetra, žuči i sluzi povezani s različitim fazama. Sve su to veoma složeni sistemi. Kao što sam već rekao, nije tako lako shvatiti kako se pet kategorija svakog od tri životna principa kombinuju u jedan životni princip.

Smatra se da su bolesti neravnoteža ova tri vitalna principa, odnosno jedan od njih može biti prejak ili preslab. To mogu biti jednostavni poremećaji ili poremećaji više sistema odjednom. Tibetanska medicina je holistička, odnosno tretira tijelo kao cjelinu, jer su svi sistemi tijela međusobno povezani.

Postoje različite klasifikacije bolesti. Ponekad se krv smatra četvrtim sistemom, koji uključuje i mišiće tijela. U okviru ove klasifikacije, poremećaje žučnog, krvnog i toplotnog sistema možemo svrstati u jednu kategoriju bolesti, a poremećaje vjetra, sluzi i hladnoće u drugu. Tibetanci često misle o bolestima u smislu da li su "vruće" ili "hladne", ali ne znam tačno šta misle pod vrućim i hladnim. Ovo definitivno nema veze sa telesnom temperaturom.

Uzroci bolesti Strelica dole Strelica gore

Općenito, bolesti mogu biti povezane s ishranom - hrana koju jedemo je loša za nas ili previše masna - ili sa ponašanjem, na primjer, izlazimo na hladno bez odgovarajućeg oblačenja. Sjedenje na hladnoj zemlji ili na hladnom, mokrom kamenu je siguran uzrok problema s bubrezima. Bolesti mogu izazvati mali organizmi: bakterije ili mikrobi. Zapadna medicina kaže istu stvar. Osim toga, međutim, tibetanska medicina vjeruje da možemo istražiti uzroke bolesti na dubljem nivou. Mislim da je sa naše tačke gledišta ono što je verovatno najzanimljivije i najkorisnije u tibetanskoj medicini da je osnovni uzrok fizičkog poremećaja emocionalni i mentalni poremećaj.

Ako želimo u potpunosti pobijediti bolest, potrebna nam je ravnoteža na svim nivoima, posebno na emocionalnom ili mentalnom nivou. Postoje tri osnovne uznemirujuće emocije, ili stanja uma. Prvi je strastvena želja i privrženost. Ova neurotična želja je kao: „Moram ovo da dobijem, a ako ne dobijem, poludeću. Druga je ljutnja. Treća je naivna krutost i tvrdoglavost. Povezuju se sa poremećajima tri životna principa. Strastvena želja uzrokuje poremećaje vjetra, ljutnja uzrokuje poremećaje žuči, ukočenost uzrokuje poremećaj sluzi. Veoma je zanimljivo. Pogledajmo ovo pobliže.

Obilježje poremećaja vjetra često je jaka nervoza. Poremećaji vjetra povezani su s visokim krvnim tlakom. Osim toga, osjećamo pritisak u grudima. Imamo ono što se zove slomljeno srce; veoma smo depresivni. Ovo su vrlo česti poremećaji uzrokovani žudnjom. Na primjer, ako smo jako vezani za visoku zaradu, stalno radimo, imamo visok krvni pritisak i stalno smo nervozni. Ako smo jako vezani za nekoga i ta osoba umre ili nas napusti, srce nam je slomljeno. Ljudi koji pogrešno meditiraju i vrše preveliki pritisak na sebe također razvijaju poremećaje vjetra. Kada vršimo preveliki pritisak na sebe – u bilo kojoj aktivnosti – to komprimira tjelesnu energiju, što uzrokuje napetost u grudima, nervozu, paranoju i tako dalje. “Nervozna” crijeva i “nervozni” stomak su također poremećaji vjetra. Zasnivaju se na psihološkim razlozima - prejakoj vezanosti i želji.

Poremećaji žuči su uzrokovani ljutnjom. Čir, kada ima previše žuči u želucu, povezan je sa veoma jakim besom. Kada smo ljuti, pocrvenimo. Žuč utiče na pigmentaciju. Požutimo od zavisti i crvenimo od ljutnje. Tu su i žučne glavobolje, koje se često javljaju kada smo ljuti – peckanje u potiljku i srcu.

Sluz se povezuje s naivnošću i krutošću. Tvrdoglavo se držimo određenih ideja i ne želimo nikoga da slušamo. Ili nam je srce zatvoreno za određene ljude jer ne želimo da imamo posla s njima. Baš kao što su naš um i srce zatvoreni, naši sinusi su zatvoreni i imamo probleme sa sinusima, ili probleme s grudima kao što su upala pluća ili astma, ili je naše tijelo zatvoreno i sputano artritisom ili reumatizmom. Telo odražava nefleksibilnost uma.

Iako ovaj pristup možda nije sasvim tačan, slično razmišljanje možemo primijeniti i na druge bolesti. Često nalazimo autodestruktivne stavove kod ljudi sa rakom. Nakon što je moja tetka umrla, moj ujak nije imao želju da živi. Njegov način života postao je destruktivan i ubrzo je dobio rak, bolest u kojoj se tijelo uništava. Umro je u roku od godinu dana. Moglo bi se pomisliti da se njegovo duševno stanje ogledalo u samouništenju tijela zbog raka. Naravno, ovo neće biti tačno u svakom slučaju raka, ali pruža zanimljivu hranu za razmišljanje.

Kada imate AIDS, vaše tijelo nije u stanju da se brani. Neki ljudi sa AIDS-om ne mogu se oduprijeti ovisnosti o drogama ili promiskuitetnom seksu. Kao što nemaju kontrolu nad svojim željama, njihovo tijelo se ne može samostalno zaštititi ni od čega. Smatram da je ovaj aspekt tibetanske medicine najinspirativniji, osim praktične primjene medicine.

Dijagnoza bolesti Strelica dole Strelica gore

Pređimo na sam medicinski sistem. Da bi postavio dijagnozu, doktor postavlja pitanja, pregleda pacijenta i meri puls. Tibetanci ne obraćaju mnogo pažnje na pitanja koja nas muče. Fokusirajte se na vizuelni pregled i merenje pulsa. Pregleda se jezik, ali mnogo važniji je vizuelni pregled urina. Doktor pregleda prvi jutarnji urin. Donosi se u prozirnoj ili bijeloj posudi, a doktor je udara štapom i analizira mnoge karakteristike. Prvo, boja mokraće, zatim vrsta mehurića koji se stvaraju prilikom mućenja: koliko su veliki i koliko dugo traju. Kada se rasprše - kako se raspršuju, ima li masnoće? Da li je urin tanak ili gust? Ima li sedimenta? Miris se takođe ispituje. Ako doktor ujutro prvo pregleda urin, on ili ona može tražiti i promjenu boje kako se hladi. Koristeći sve ove indikacije, može se postaviti prilično tačna dijagnoza bolesti.

Testiranje urina je zaista izvanredan dijagnostički alat jer, kao i kod pulsnog testiranja, liječnik uzima u obzir dob i spol pacijenta, kao i doba godine. Osim toga, doktor uzima u obzir koliko je urin star. Zahvaljujući tome, moguće je postaviti dijagnozu pomoću urina od prije dvije sedmice. Ovo je bilo veoma korisno na Tibetu, gde su rođaci mogli da nose pacijentov urin do lekara jakom nedelju ili dve. U današnjem okruženju, možda ćemo morati da ga pošaljemo u Indiju vazdušnom poštom.

Meri se i puls. Ovo je takođe veoma teško. Obično doktor mjeri puls sa tri prsta na zglobu, malo iznad palca. Svakim prstom on ili ona pritiska sa malo različitom snagom. Kažiprst opipa površinski puls. Srednji pritiska jače, a bezimeni što jače. Doktor lagano okreće svaki prst s jedne na drugu stranu. Puls se mjeri na oba zapešća. Dakle, svaka strana prsta "čita" dijagnozu različitih organa u tijelu.

Puls se mjeri doktorovim ciklusima disanja. U drevnom Tibetu nije bilo ručnih satova, pa je doktor brojao puls, na primjer, tokom perioda jednakog deset ciklusa njegovog disanja. Doktor takođe ispituje šta se dešava sa pulsom kada se pritisne. Da li nestaje? Ili je to jasno vidljivo? On tačno posmatra kako krv teče kroz arteriju, opipava puls sa tri prsta. Doktor takođe obraća pažnju na „šablon“ pulsa. Da li se kotrlja? Da li dolazi u oštrim vrhovima? Da li se uvija sa strane na stranu? Mnogo različitih opcija. Naravno, neophodno je da doktor ima veoma osetljive prste. Iako je proučavanje pulsa u indijskoj ajurvedskoj tradiciji, koja ima hinduske korijene, kao i u kineskoj medicini, mjeri se različito u svakom od sistema. Čini se da se analiza urina nalazi samo u tibetanskom sistemu.

Tretman Strelica dole Strelica gore

Nakon analize svega ovoga, ljekar može postaviti dijagnozu. Onda nam je potreban tretman. Ovo uključuje dijetu, modifikaciju ponašanja i lijekove, ali postoje i drugi načini za liječenje različitih stanja, kao što su akupunktura i moksibuscija – opekotine na određenim dijelovima tijela.

Ishrana

Ako imamo poremećaj vjetra, neka hrana će nam biti štetna. Dakle, kofein sadržan u kafi povećava bolesti vjetra. Veoma smo nervozni i visok nam je krvni pritisak. Leća, kao i grah, proizvodi vjetar - na to ukazuje povećana proizvodnja probavnih plinova. Za poremećaje žuči štetna su jaja i masna ili pržena hrana. Kod bolesti sluzi izbjegavamo mliječne proizvode i pirinač jer oni proizvode sluz. I mi na Zapadu obraćamo pažnju na sve ovo. Ostali proizvodi za slične bolesti mogu biti vrlo korisni. Na primjer, kod poremećaja sluzi, pijenje tople vode je korisno jer ispire sluz.

Promjena ponašanja

Što se tiče promjena u ponašanju, ako imamo poremećaj vjetra, važno je ostati topli i komunicirati s prijateljima koji vole. Smeh mnogo pomaže kod bolesti vetra. Ako smo jako uznemireni ili nervozni, smeh nam to olakšava. Takođe je veoma korisno gledati u daljinu, u otvoreni prostor. Osim toga, izbjegavamo da budemo ispred ventilatora ili vani po jakom vjetru. Ljudi često smatraju da ih moćne mašine koje prave veliku buku, poput kosilica ili klima uređaja, čine nervoznijima. Kod poremećaja žuči vrlo je korisno ostati u hladnom okruženju i izbjegavati direktno sunce. Ako imate poremećaj sluzi, vrlo je korisno vježbati i biti na toplom. To će dodati fleksibilnost zglobovima i pomoći da se riješite sluzi.

Lijekovi

Uzimanje lijekova je osnova liječenja u tibetanskoj medicini. Lijekovi se prave uglavnom od ljekovitog bilja. Osim toga, sadrže razne minerale i tako dalje. Svaki lijek sadrži pedeset ili više komponenti. Obično se miješaju i drobe da se prave pilule. Pilule se moraju sažvakati i isprati toplom vodom. Ako ih jednostavno progutate, oni će najvjerovatnije proći kroz nas bez rastvaranja. Veoma su teški. Tibetanci imaju veoma jake zube. Ako nam je teško žvakati tablete, možemo ih umotati u nešto poput šala i razbiti čekićem.

Lijekovi se uzimaju pola sata prije jela ili pola sata nakon jela. Ponekad lekar prepiše i četvrtu tabletu, koju treba popiti oko četiri sata popodne, pošto Tibetanci ručaju u podne. Ovdje u Meksiku i drugim latinskim zemljama, ako su vam prepisana četiri različita lijeka, trebali biste uzeti onaj koji treba uzeti za ručak u podne, a onaj koji je predviđen za uzimanje u četiri sata popodne.

Jedna od značajnih prednosti tibetanske medicine je da u gotovo svim slučajevima nema nuspojava, iako ima izuzetaka. Međutim, to je pomalo nalik homeopatskim lijekovima - ne u malim dozama, već po tome što lijek sakuplja bolest u jednom dijelu tijela, koncentriše je, a zatim je uništava. Zbog toga se u mnogim slučajevima, iako ne uvijek, bolest u početku malo pogoršava. Ovo je jednostavno znak da lijek prikuplja bolest da je uništi. Morate biti strpljivi i proći kroz ovu početnu fazu.

Kada uzimate lijek, važno ga je žvakati – ne samo da biste ga pravilno probavili, već i okusili. Obično je užasan. Lijekovi mogu imati nezamislive ukuse. Ukus je važan jer stimuliše lučenje različitih sekreta u ustima i probavnom traktu. Stimulacija tijela na oslobađanje raznih enzima i drugih stvari dio je djelovanja lijeka. Morate biti tolerantni prema njegovom ukusu.

Zanimljivo je da se hrana i razni sastojci tibetanske medicine klasifikuju prema ukusu, a ne prema pet elemenata ili jin i jang, kako je uobičajeno u kineskoj klasifikaciji, a ne prema tri kvaliteta - rajas, sattva i tamas - kao u Ayurvedi. Tibetanski doktori ih klasifikuju prema njihovom glavnom ukusu i posleukusu. Određeni ukusi su pogodni za različite vrste bolesti.

Postoji i sistem od oko osamnaest kvaliteta hrane i bilja. Ono što je ovdje zanimljivo je da mjesto na kojem raste hrana ili začinsko bilje utječe na njihov kvalitet. Kvaliteti onih koji rastu na vjetrovitom mjestu bit će drugačiji od kvaliteta onih koji rastu na suhom mjestu. Uzgoj ljekovitog bilja je vrlo težak jer mora rasti u svom prirodnom okruženju.

Masaža i akupunktura

Tibetanska medicina ne pridaje mnogo pažnje masaži. Kod nekih bolesti pacijent se trlja ljekovitim uljem, ali se ne radi ručna masaža. Tibetanska medicina ne radi sa aurom kao japanski sistem reikija. Međutim, ima akupunkturu koja se razlikuje od kineske akupunkture. Razlike su u tačkama i opisu kanala kroz koje energija teče kroz tijelo. Osim toga, igle su različite. Tibetanci koriste igle od raznih materijala. Najčešće su zlatne iglice. Postavljaju se na mekani dio krune, stimulirajući različite živce. To se radi, na primjer, za epilepsiju.

Cauterization

Moxa je primjena topline, ili kauterizacija, na različite dijelove tijela. Koriste se iste tačke kao i za akupunkturu. Na velikim visinama, na hladnim mjestima, moksa je efikasnija; na nižim, toplijim mestima, pod jednakim uslovima, igle su efikasnije. Međutim, moksaterapija se preporučuje za neke bolesti.

Prema teoriji ove metode, protok energije kroz glavne kanale može biti blokiran, a kauterizacijom ili stimulacijom ovih tačaka iglama, doktor otklanja blokadu. Kauterizacija se može obaviti korištenjem različitih stupnjeva topline. Najmekši oblik je korištenje određenog kamena, koji se stavlja na drveni stalak. To je bijeli kamen sa crnim prugama koji se zove kamen zi, je poseban tibetanski kamen. Zagreva se trenjem o drvenu dasku, nakon čega se postavlja na posebnu tačku na telu. Veoma je efikasan. Tako sam se liječio od raznih bolesti vjerovatno stotinu puta. Dozvolite mi da vam kažem nešto više o ovome.

Počeo sam da osjećam rane znakove artritisnog reumatizma – bolne kvržice su se počele pojavljivati ​​u mojim ramenima i kolenima. Doktor mi je dao lijek koji skuplja ono što Tibetanci nazivaju "limfom" u ovim bolnim tačkama, a zatim ih je cauterisao. Liječenje je provodio tri-četiri godine. Kauterizacija nije toliko strašna, slična opeklini od cigarete, a ne toliko bolna, iako izgleda kao nešto srednjovjekovno. Ne znam kako da to opišem iz zapadnjačke medicinske perspektive, ali moje objašnjenje je da je u pitanju neka vrsta tumora u limfnim čvorovima zglobova ili možda problem sa sinovijalnom tekućinom u zglobovima. Međutim, kada je doktor cauterisao ove tačke, tečnost koja je izazivala bolan pritisak iznutra je formirala plikove jer je bol prestao odmah nakon kauterizacije. Moja druga verzija je da kada se tijelo kauterizira na određenim mjestima, ono “šalje alarm” i na to mjesto stiže ogroman broj bijelih krvnih zrnaca koji pomažu da se izliječi sve što nije u redu, osim opekotine. Smatrao sam da je ovaj tretman vrlo koristan i bolest je nestala.

Imao sam drugu bolest. Ponekad, kada često idete uzbrdo, a zatim nizbrdo, tetiva počinje da trlja o kost vašeg koljena. Veoma je bolno. Otišao sam kod zapadnog doktora i on mi je rekao: „Samo omotajte koleno elastičnim zavojem pre nego što prohodate.“ Hvala vam puno. Probala sam kinesku akupunkturu i nije pomogla. Konačno sam se vratio u Indiju i sastao se sa svojim tibetanskim doktorom. Kauterizirao me je na dvije točke: na kolenu i na gornjoj strani noge, i ja sam se potpuno oporavila. Odnosno, iz ličnog iskustva sam otkrio da je moksaterapija veoma efikasan vid lečenja.

Jači tip kauterizacije radi se gvozdenim ili srebrnim štapom zagrejanim na užarenom uglju. Vidio sam da se ova metoda koristi za probleme s kičmom, kada nešto nije u redu sa intervertebralnim diskovima ili je kičma zakrivljena. Doktor vrši kauterizaciju na određenim tačkama u blizini kičme i to izaziva takav šok za tijelo da se ono automatski ispravlja. Opet, izgleda vrlo srednjovjekovno, ali funkcionira.

Još jači tip kauterizacije radi se pomoću malog konusa napravljenog od posebne paste. Polako gori. Ova kauterizacija se koristi kod veoma teškog artritisa i reumatizma, kada osoba ne može da pomera udove.

Ostali tretmani

Postoji nekoliko masti koje se prave od biljnog ulja ili putera pomiješanog s raznim biljem. Koriste se za probleme kože. Postoje čak i biljni klistiri koji su korisni za poremećaje donjeg dijela crijeva. Postoje i posebni praškovi koji se inhaliraju, poput burmuta, za probleme sa sinusima. Osim toga, Tibetanci naširoko koriste tople mineralne izvore.

Obrazovanje Strelica dole Strelica gore

Tibetanski medicinski sistem zahtijeva dugu krivulju učenja. Doktori obično studiraju sedam godina. Naučeni su da tretiraju ne samo ljude, već i životinje. Studiraju i medicinu i farmakologiju. Uče da prepoznaju ljekovite biljke, sakupljaju ih i prave lijekove.

Astrologija Strelica dole Strelica gore

Tibetanska medicina donekle uključuje i proučavanje astrologije. Jedan od aspekata tibetanske astrologije je životinja koja odgovara godini rođenja. Vjeruje se da svaka životinja ima dane u sedmici koji podržavaju život, a ima i smrtonosnih. Ako doktor planira neke složene zahvate, kao što je kauterizacija, onda se, ako mu vrijeme dopušta, okreće astrologiji kako bi za to izabrao najpovoljniji dan u sedmici. To nije uvijek moguće: ponekad vam je potrebna hitna pomoć, a nema dovoljno vremena.

Operacija Strelica dole Strelica gore

U davna vremena u tibetanskoj medicini postojala je jedna vrsta operacije. Tekstovi sadrže slike hirurških instrumenata. Ali jednog dana doktor je kralju operisao srce, a operacija je bila neuspešna. Nakon toga su operacije i operacije zabranjeni. Tibetanska medicina može koristiti biljke za liječenje mnogih bolesti koje zahtijevaju operaciju na Zapadu, kao što je upala slijepog crijeva. Ako doživimo saobraćajnu nesreću, tibetanska medicina može pomoći da se kosti postave; postoje jako dobri lijekovi koji se koriste za šok i ubrzavaju proces ozdravljenja; međutim, ako nam je zaista potrebna operacija, bolje je obratiti se zapadnim doktorima.

Odnosno, ne trebamo sve naše nade polagati na jedan medicinski sistem. Različiti medicinski sistemi širom svijeta su korisni u određenim slučajevima. Postoje bolesti koje tibetanska medicina nikada nije mogla izliječiti, kao što su male boginje i tuberkuloza. Međutim, ona radi odličan posao u liječenju stvari koje zapadni sistem ne liječi, kao što su artritis i hepatitis. Neke vrste raka, iako ne svi, dobro reaguju na tibetansku medicinu. Čak i ako tibetanska medicina ne liječi rak, može smanjiti bol i poboljšati kvalitetu života umiruće osobe.

Moderna adaptacija Strelica dole Strelica gore

Također je vrlo zanimljivo da drevni tekstovi predviđaju pojavu novih bolesti u budućnosti. Sada postoje bolesti kao što je AIDS, kao i bolesti povezane sa zagađenjem životne sredine. Formule za mešanje lekova su date u tekstovima, ali su nejasne. Dr Tenzin Choedak je poznat ne samo kao glavni liječnik Njegove Svetosti Dalaj Lame, već i kao osoba koja je dešifrirala ove formule i formulirala nove lijekove.

Mnogi od ovih lijekova su napravljeni od dekontaminirane žive. Pripremaju se od drugih sastojaka tokom nekoliko mjeseci, čineći ih bezopasnim vrlo sporo. Ovi lijekovi su se pokazali kao vrlo korisni kod bolesti povezanih sa zagađenjem životne sredine, a mnoge moderne bolesti su uzrokovane ovim problemom. Također su bili vrlo uspješni u liječenju ljudi zaraženih tokom hemijske katastrofe u Bhopalu u Indiji. Pre nekoliko godina imao sam čast da pratim dr. Tenzina Čedaka na njegovom putovanju u Rusiju na poziv ruskog ministra zdravlja, kada je prvi put upotrebio svoj lek da pomogne žrtvama izloženosti radijaciji u Černobilju. Prvi rezultati su bili veoma ohrabrujući. Dakle, iako je tibetanska medicina stara i složena, ona se može prilagoditi savremenim bolestima i biti vrlo korisna u slučaju mnogih poremećaja.

Realan odnos prema tretmanu Strelica dole Strelica gore

Kada se okrećemo tibetanskoj medicini, ne treba očekivati ​​čuda. Karma se mora uzeti u obzir. Ako dvije osobe sa istom bolešću uzimaju isti lijek, moguće je da će jednom pomoći, ali ne i drugom. Zavisi od mnogo faktora. Jedna od njih su karmičke veze iz prošlih života sa određenom vrstom lečenja i određenim lekarom. Ako osoba nije stvorila karmičke snage da se izliječi od bolesti, onda, bez obzira na liječnika ili lijeka, ništa neće pomoći. Kada se pristupa bilo kom medicinskom sistemu, uključujući i tibetanski, mora se biti realan. Potreban nam je i pozitivan stav jer stanje duha definitivno utiče na imuni sistem. Međutim, ne treba očekivati ​​čuda, a onda, ako se čudo nije dogodilo kako smo hteli, sudite doktoru.

Medicinski Buda se često prikazuje kako sjedi i plave je boje.

Ako ste fascinirani Feng Shuiom i upotrebom njegovih raznih alata, onda ste vjerovatno čuli za Medicinskog Budu. Ili barem vidio ovaj simbol. Ne morate biti budista da biste znali sve o različitim Budama, ali kada su u pitanju najefikasniji i najbolji feng shui alati, svaki detalj je bitan.

Energija Bude medicine razlikuje se od energije Kuan Yin (ženski oblik Bude) i od energije. U stvari, Budina energija je jedna - energija svjetlosti, ali postoje različiti načini da se to postigne. Budući da su njihova energija i funkcija različite, feng shui simboli se koriste u različite svrhe.

je iscjeljujući Buda. Na tradicionalnim tibetanskim slikama - thangkama - prikazan je sa raznim biljem i lekovima, sa oreolom isceljujuće energije koja izvire iz njegove glave i tela. Medicinski Buda je zavjetovao da pomaže svim bolesnima i osakaćenim. Često mu se obraćaju za pomoć kako bi otklonio bolest.

Medicinski Buda se često prikazuje kako sjedi i plave je boje. U lijevoj ruci drži zdjelu lijeka, a u desnoj, presavijenoj na kolenu u mudru blagoslova, između kažiprsta i palca - ljekovitu biljku.

Ponekad se Medicinski Buda naziva i Plavi Buda ili Lapis Lazuli Buda. Legenda kaže da se on transformisao u Budu plavog sjaja pred ogromnim skupom ljudi i predavao učenja o liječenju i medicini. Stoga se često prikazuje s plavom kožom ili drži plavu šolju.

Ljekovita svojstva Medicine Buddha mantre

Medicine Buddha mantra ima ogroman vibracioni potencijal isceljenja i za telo i za um. Postoji duga i kratka mantra. Evo kratke verzije:

TADYATA OM BEKANDZE BEKANDZE MAHABEKANDZE RAJAYA SAMUNGATE SOHA

Može se ponoviti 7, 21 ili 100 puta.

Medicina Buda kao feng shui lijek

Postoje tri načina da se Medicine Buddha koristi kao feng shui lijek.

Da biste se zaštitili od leteće zvijezde broj 2, trebali biste koristiti metalnu statuu Bude, a ne sliku.

1) Zaštita od godišnje bolesti zvijezda letećih zvijezda. Sa sposobnošću da otapa energiju bolesti, dobar je lijek za godišnju bolest zvijezda letećih. Trebalo bi da se smjesti u sektor Bagua, pogođen energijom broj 2 koja izaziva bolesti. Treba koristiti metalnu statuu Bude, a ne sliku.

2) Lijek za poboljšanje zdravlja. Medicine Buddha je odličan lijek za zdravstveni sektor vašeg doma (istok). Bolje je okačiti njegovu sliku nego statuu. Još jedno pogodno mjesto za Medicinskog Budu je vaš povoljan sektor ili.

3) Energija duhovnog zdravlja i svijest. Centar vašeg doma, kao i sjeveroistok, sektor duhovnog rasta i ličnog razvoja, kao i vaš lični oltar također mogu biti ukrašeni Medicinskim Budom. Pošto svaka bolest nastaje u umu kao rezultat tri otrova – vezanosti, mržnje i neznanja – dobro je imati Budu medicine na oprezu.