신화 속의 생물과 그들의 능력. 슬라브 신화 - 동화 속 생물

거의 우리 각자는 우리 세상에 사는 하나 이상의 마법적이고 신화적인 생물에 대해 들어 왔습니다. 그러나 우리가 그 존재에 대해 거의 알지 못하거나 기억하지 못하는 그러한 생물이 더 많이 있습니다. 많은 마법적 존재들이 신화와 민간전승에 언급되어 있으며, 일부는 더 자세히 설명되어 있고 다른 일부는 덜 자세히 설명되어 있습니다.

호문클루스, 중세 연금술사의 생각에 따르면, 인위적으로 (시험관에서) 얻을 수 있는 작은 사람과 유사한 생물입니다. 그러한 사람을 창조하려면 맨드레이크를 사용해야 했습니다. 뿌리는 새벽에 따서 씻어서 우유와 꿀에 "담가야" 했습니다. 일부 지침에서는 우유 대신 혈액을 사용해야 한다고 명시했습니다. 그 후에 이 뿌리는 주인을 지키고 보호할 수 있는 소형 인간으로 완전히 성장할 것입니다.

브라우니-슬라브 민족 사이에서 가정 정신은 집의 신화적인 소유자이자 후원자로서 정상적인 가족 생활, 다산 및 사람과 동물의 건강을 보장합니다. 그들은 브라우니에게 간식과 물(또는 우유)이 담긴 별도의 접시를 부엌 바닥에 남겨두고 브라우니에게 먹이를 주려고 합니다. 브라우니가 주인이나 여주인을 사랑한다면 그는 그들에게 해를 끼치지 않을 뿐만 아니라 브라우니의 안녕도 보호합니다. 집. 그렇지 않으면 (더 자주 발생함) 그는 장난을 시작하고, 물건을 부수고 숨기고, 욕실의 전구를 공격하고, 이해할 수 없는 소음을 발생시킵니다. 밤에 주인의 가슴 위에 앉아 마비시켜 주인을 “목을 졸라”버릴 수 있습니다. 브라우니는 움직일 때 모습을 바꾸고 주인을 쫓아갈 수 있습니다.

바바이슬라브 민속에서-밤의 정령, 장난 꾸러기 아이들을 위협하기 위해 부모가 언급 한 생물. Babai는 구체적인 설명이 없지만 대부분 어깨에 자루를 메고 장난 꾸러기 아이들을 데려가는 절름발이 노인으로 표현되었습니다. 부모들은 대개 자녀가 잠들고 싶어하지 않을 때 바바이를 기억했습니다.

네피림(관찰자 – “하나님의 아들들”)에녹서에 설명되어 있습니다. 그들은 타락한 천사들이다. 니필림은 육체적 존재였으며 사람들에게 금지된 예술을 가르치고 인간 아내를 아내로 삼아 새로운 세대의 사람들을 낳았습니다. 토라와 비정규적인 유대교 및 초기 기독교 저술에서 네피림은 "다른 사람을 넘어지게 하는 자"를 의미합니다. 네피림은 키도 크고 힘도 강하고 식욕도 강했습니다. 그들은 모든 인적 자원을 잡아먹기 시작했고, 그것이 다 떨어지면 사람들을 공격할 수도 있었습니다. 네피림은 사람들과 싸우고 억압하기 시작했으며, 이로 인해 지구상에 엄청난 파괴가 일어났습니다.

아바시-야쿠트 민족의 민속에서 철 이빨을 가진 거대한 돌 괴물. 사람의 눈이 닿지 않는 숲 속이나 땅속 깊은 곳에 산다. 검은 돌에서 태어나 어린아이와 비슷하다. 나이가 들수록 돌은 더욱 어린아이처럼 보입니다. 돌아이는 처음에는 사람이 먹는 것을 다 먹지만, 자라서 사람을 자기도 잡아먹기 시작한다. 때로는 의인화된, 외눈박이, 외팔, 나무 크기, 외다리 괴물이라고도 불립니다. Abaas는 사람과 동물의 영혼을 먹고, 사람을 유혹하고, 불행과 질병을 보내고, 사람의 마음을 빼앗을 수 있습니다. 종종 병자나 고인의 친척들은 동물의 영혼을 위협하는 사람의 영혼과 교환하는 것처럼 Abaasy에게 희생 제물로 바쳤습니다.

아브락사스— 아브라삭(Abrasax)은 영지주의 사상에 등장하는 우주론적 존재의 이름입니다. 기독교 초기인 1~2세기에는 새로운 종교를 이교, 유대교와 결합시키려는 많은 이단 종파가 생겨났습니다. 그들 중 하나의 가르침에 따르면, 존재하는 모든 것은 365가지 범주의 영이 나오는 특정 더 높은 빛의 왕국에서 유래합니다. 영혼의 머리에는 Abraxas가 있습니다. 그의 이름과 이미지는 종종 보석과 부적에서 발견됩니다. 인간의 몸과 수탉의 머리를 가진 생물이며 다리 대신 두 마리의 뱀이 있습니다. 아브락사스는 손에 검과 방패를 들고 있다.

바반시- 스코틀랜드 민속에서는 사악하고 피에 굶주린 요정들이 등장합니다. 까마귀가 사람에게 날아와 갑자기 긴 녹색 드레스를 입고 황금 머리의 미녀로 변했다면 그 앞에 바반시가 있다는 뜻입니다. 그들이 긴 드레스를 입고 그 아래에 바반시가 발 대신 가지고 있는 사슴 발굽을 숨기는 것은 아무것도 아닙니다. 이 요정들은 남자들을 집으로 유인해 피를 마신다.

바쿠— 일본 신화에 나오는 꿈을 먹는 자(Dream Eater)는 나쁜 꿈을 먹는 선한 정령이다. 종이에 이름을 적고 베개 밑에 넣어두면 그 사람에게 전화할 수 있습니다. 한때 일본 가정집에는 바쿠의 이미지가 걸려 있었고, 베개에는 바쿠의 이름이 적혀 있었습니다. 그들은 바쿠가 나쁜 꿈을 꾸도록 강요당하면 그 꿈을 좋은 꿈으로 바꾸는 힘이 있다고 믿었습니다.
바쿠가 그다지 친절해 보이지 않는다는 이야기도 있습니다. 꿈과 꿈을 모두 먹음으로써 잠자는 사람들에게 유익한 효과를 박탈하거나 심지어 잠을 완전히 박탈했습니다.

키키모라- 슬라브-우그릭 신화의 인물이자 브라우니 유형 중 하나로 가정과 사람들에게 해를 끼치고 피해를 입히고 사소한 문제를 야기합니다. Kikimoras는 일반적으로 집에서 아이가 사망한 경우 구내에 정착합니다. 탈출하는 아이의 길에 버려진 아이의 모습으로 나타날 수 있습니다.. 늪지 또는 숲 키키모라는 아이들을 납치하고 그 자리에 마법의 통나무를 남겨둔 혐의로 기소되었습니다. 집에 그녀의 존재는 그녀의 젖은 발자국으로 쉽게 알 수 있습니다. 잡힌 키키모라가 인간으로 변할 수도 있다.

바실리스크- 수탉의 머리, 두꺼비의 눈, 박쥐의 날개, 용의 몸을 가진 괴물은 많은 민족의 신화에 존재합니다. 그의 시선은 모든 생명체를 돌로 만듭니다. 전설에 따르면 바실리스크는 거울에 비친 자신의 모습을 보면 죽는다고 합니다. 바실리스크는 돌만 먹기 때문에 바실리스크의 서식지는 동굴이며 먹이의 원천이기도 합니다. 그는 수탉의 울음소리를 참을 수 없기 때문에 밤에만 피난처를 떠날 수 있습니다. 그리고 그는 또한 유니콘이 너무 "순수한" 동물이기 때문에 두려워합니다.

배게인- 맨 섬의 전설에 나오는 사악한 늑대인간. 그는 사람들을 미워하고 가능한 모든 방법으로 그들을 괴롭힙니다. Baggain은 거대한 크기로 성장할 수 있으며 어떤 형태로도 나타날 수 있습니다. 인간인 척 할 수도 있지만, 자세히 보면 뾰족한 귀와 말발굽이 눈에 띕니다.

알코노스트(alkonst)- 러시아 예술과 전설에서는 처녀의 머리를 가진 극락조입니다. 종종 또 다른 극락조인 시린(Sirin)과 함께 언급되고 묘사됩니다. 알코노스트의 이미지는 신들에 의해 물총새로 변신한 소녀 알키오네에 관한 그리스 신화로 거슬러 올라갑니다. 알코노스트의 최초 이미지는 12세기 책의 미니어처에서 발견됩니다. 알콘스트(Alkonst)는 바다 가까이에 사는 안전하고 희귀한 생물로 민간 전설에 따르면 아침에 Apple Savior에서 새 Sirin이 사과 과수원으로 날아가 슬프고 울고 있습니다. 그리고 오후에는 새 알코노스트(Alkonost)가 기뻐하며 웃으며 사과 과수원으로 날아갑니다. 새가 날개에서 살아있는 이슬을 닦고 과일이 변형되고 그 안에 놀라운 힘이 나타납니다. 그 순간부터 사과 나무의 모든 과일은 치유됩니다.

물-슬라브 신화의 물의 주인. 인어는 강과 호수 바닥에서 메기, 잉어, 도미 및 기타 물고기와 같은 소를 방목합니다. 인어, 운디네, 익사자, 수중 주민을 지휘합니다. 대부분 그는 친절하지만 때로는 방심한 사람을 바닥으로 끌어서 즐겁게 만듭니다. 종종 웅덩이에 살며 물방앗간 아래에 정착하는 것을 좋아합니다.

아브노아이- 압하지야 신화에서 (“숲의 남자”). 엄청난 체력과 분노로 구별되는 거대하고 사나운 생물입니다. Abnauayu의 몸 전체는 강모와 비슷한 긴 털로 덮여 있으며 거대한 발톱을 가지고 있습니다. 눈과 코 - 사람과 비슷합니다. 울창한 숲에 산다 (모든 숲 협곡에는 Abnauayu 한 마리가 살고 있다는 믿음이 있었다). Abnauayu와의 만남은 위험합니다. 성인 Abnauayu는 가슴에 도끼 모양의 강철 돌출부가 있습니다. 피해자를 가슴에 대고 반으로 자릅니다. Abnauayu는 자신이 만날 사냥꾼이나 목자의 이름을 미리 알고 있습니다.

케르베로스(지하세계의 정령)-그리스 신화에서 사후 세계의 입구를 지키는 지하 세계의 거대한 개 죽은 자의 영혼이 지하 세계에 들어가려면 꿀과 보리 비스킷과 같은 선물을 케르베로스에게 가져와야합니다. 케르베로스의 임무는 살아있는 사람들이 사랑하는 사람을 그곳에서 구출하려는 죽은 자의 왕국에 들어가는 것을 막는 것입니다. 지하세계에 침투하여 무사히 등장한 몇 안되는 살아있는 사람들 중 한 명은 거문고를 아름다운 음악으로 연주한 오르페우스였습니다. 신들이 그에게 수행하라고 명령한 헤라클레스의 노역 중 하나는 케르베로스를 티린스라는 도시로 인도하는 것이었다.

그리핀- 사자의 몸과 독수리의 머리를 가진 날개 달린 괴물, 다양한 신화에 등장하는 황금의 수호자. 그리핀, 독수리, 그리스 신화에 나오는 독수리 부리와 사자의 몸을 가진 괴물 같은 새; 그들. - "제우스의 개"- Hyperboreans 국가의 금을 보호하여 외눈 박이 Arimaspians로부터 보호합니다 (Aeschyl. Prom. 803 다음). 북쪽의 멋진 주민 중 Issedons, Arimaspians, Hyperboreans 중에서 Herodotus는 Griffins도 언급합니다 (Herodot. IV 13).
슬라브 신화에도 자체 그리핀이 있습니다. 특히 리페안 산맥의 보물을 지키고 있는 것으로 알려져 있다.

가키. 일본 신화에서-영원히 배고픈 악마 지구에 살면서 과식하거나 완전히 먹을 수있는 음식을 버린 사람들은 그들로 다시 태어납니다. 가키의 배고픔은 채워질 수 없지만 그것으로 인해 죽을 수는 없습니다. 그들은 무엇이든 먹습니다. 심지어 그들의 아이들도 먹지만 충분히 섭취할 수 없습니다. 때때로 그들은 인간 세계에 가다가 식인종이 됩니다.

부브르, 부브라. 프랑스. 뱀의 왕 또는 여왕; 이마에는 반짝이는 돌, 밝은 빨간색 루비가 있습니다. 불뱀의 모습; 지하 보물을 지키는 사람; 여름밤에는 하늘을 날아다니는 모습을 볼 수 있습니다. 주거지 - 버려진 성, 요새, 천수각 등; 그의 이미지는 로마네스크 양식의 기념물의 조각 구성에 있습니다. 수영 할 때 그는 돌을 해안에 남겨두고 루비를 소유하는 사람은 누구나 엄청나게 부자가 될 것입니다. 그는 뱀이 지키는 지하 보물의 일부를 받게 될 것입니다.

드레싱- 사람들을 공격하기에는 너무 겁쟁이이기 때문에 똥과 썩은 고기를 먹는 불가리아 뱀파이어. 그는 나쁜 성격을 가지고 있는데, 그러한 식단을 고려하면 이는 놀라운 일이 아닙니다.

아야미, Tungus-Manchu 신화 (Nanais 중)에서 무당의 조상 영혼. 각 무당은 자신의 아야미를 가지고 있으며 무당이 어떤 의상을 입어야 하는지, 어떻게 치료해야 하는지를 지시했습니다. 아야미는 꿈에서 무당에게 여자의 모습(무당에게-남자의 모습)과 늑대, 호랑이 및 기타 동물의 모습으로 나타나 기도하는 동안 무당들과 함께 살았습니다. 아야미는 다양한 동물의 소유자인 영혼에 사로잡힐 수도 있으며, 아야미를 보내 사람들의 영혼을 훔치고 질병을 일으켰습니다.

두보비키- 켈트 신화에서 참나무의 면류관과 줄기에 사는 사악한 마법 생물.
그들은 집을 지나가는 모든 사람에게 맛있는 음식과 선물을 제공합니다.
참나무가 준비한 음식은 매우 유독하기 때문에 어떤 상황에서도 음식을 먹어서는 안되며 맛을 보는 것은 더욱 어렵습니다. 밤에는 참나무가 종종 먹이를 찾아갑니다.
최근에 쓰러진 참나무를 지나가는 것은 특히 위험하다는 것을 알아야 합니다. 그 안에 살았던 참나무는 화를 내고 많은 문제를 일으킬 수 있습니다.

젠장 (오래된 철자법 "악마")- 슬라브 신화에 나오는 사악하고 장난스럽고 음탕한 영혼. Great Soviet Encyclopedia에 따르면 책 전통에서 악마라는 단어는 악마 개념과 동의어입니다. 악마는 사회적이며 대부분 악마 집단과 함께 사냥을 갑니다. 마귀는 술을 마시는 사람에게 매력을 느낍니다. 마귀는 그런 사람을 발견하면 그 사람이 술을 더 많이 마시게 하려고 온갖 노력을 다하여 그를 완전히 미치게 만듭니다. 블라디미르 나보코프(Vladimir Nabokov)의 이야기 중 하나에는 "지옥같이 취하는 것"으로 널리 알려진 물질화 과정이 다채롭고 자세하게 설명되어 있습니다. 유명한 산문 작가는 “길고 끈질기게 외로운 술취함을 통해 나는 가장 저속한 환상에 이르렀습니다. 즉, 나는 악마를 보기 시작했습니다.”라고 말했습니다. 사람이 술을 끊으면 마귀는 기대했던 영양분을 얻지 못한 채 쇠약해지기 시작합니다.

뱀팔, Ingush와 Chechens의 신화에서 초자연적 인 힘을 가진 거대한 털이 많은 괴물입니다. 때로는 Vampala에는 여러 개의 머리가 있습니다. Vampala는 남성과 여성 성별이 모두 나옵니다. 동화에서 Vampal은 고귀함으로 구별되고 전투에서 영웅을 돕는 긍정적인 캐릭터입니다.

기아나스-이탈리아 민속에는 주로 여성용 향수가 있습니다. 키가 크고 아름다운 그들은 숲에 살면서 수공예품을 만들었습니다. 그들은 또한 미래를 예측할 수 있었고 보물이 어디에 숨겨져 있는지도 알았습니다. 그들의 아름다움에도 불구하고 대다수가 여성이었던 기아나들은 짝을 찾는 데 어려움을 겪었습니다. 기안 남자는 거의 없었습니다. 난쟁이는 남편에게 적합하지 않았고 거인은 정말 무례한 사람들이었습니다. 따라서 Gyans는 일을하고 슬픈 노래를 부를 수밖에 없었습니다.

슬라브 신화의 이르카- 어두운 얼굴에 눈이 있고 고양이처럼 빛나는 사악한 밤의 영혼은 Ivan Kupala의 밤에 현장에서만 특히 위험합니다. 고블린이 그를 숲에 들여 보내지 않기 때문입니다. 그는 자살합니다. 외로운 여행자를 공격하고 그들의 피를 마신다. 그의 조수인 Ukrut는 Yrka가 생명을 마신 장난꾸러기 생물을 가방에 담았습니다. 그는 불을 매우 두려워하고 불 근처에도 가지 않습니다. 그것으로부터 자신을 구하기 위해 주변을 둘러 볼 수 없습니다. 친숙한 목소리로 부르더라도 아무 대답도하지 않고 "mind me"라고 세 번 말하거나 "우리 아버지"기도를 읽으십시오.

사업부— 동슬라브 신화의 악마적 인물. 이교도에 대한 중세의 가르침에서 언급되었습니다. "이고르의 캠페인 이야기"에피소드에는 "경이로운 일이 땅에 떨어졌다"라는 표현이 불행의 선구자로 인식되는 후자의 의미가 반영되어 있습니다. Div는 보이지 않는 형태로 나타나 사람들을 위험한 행위로부터 멀어지게 했습니다. 사람들은 그를 보고 놀라서 그들이 저지르고 싶었던 불의한 일을 잊어버렸습니다. 폴란드인들은 그를 eziznik(“znik이 있습니다”, 있었다가 사라졌습니다), 즉 신의 비전이라고 불렀습니다.

아유스탈, 압하지야 신화에서 악마; 사람과 동물에게 해를 끼칩니다. 신념에 따르면 Ayustal이 사람에 거주하면 병에 걸리고 때로는 고통 속에 죽습니다. 사람이 죽기 전에 큰 고통을 받으면 Ayustal이 그를 점령했다고 말하지만 종종 교활함으로 Ayustal을 패배시킵니다.

술데 "생명력", 몽골 민족의 신화에서 사람의 영혼 중 하나이며 그의 생명력과 영적 힘이 연결되어 있습니다. 통치자의 설데는 인민의 수호신이다. 그것의 물질적 구현은 통치자의 깃발이며, 그 자체로 숭배의 대상이 되고 통치자의 신민에 의해 보호됩니다. 전쟁 중에 군대의 사기를 높이기 위해 술다 배너에게 인간 희생이 이루어졌습니다. 징기스칸과 다른 칸의 술디 배너는 특히 존경 받았습니다. 몽골의 샤머니즘 판테온인 사람들의 수호성인인 술데 텡그리(Sulde Tengri)의 성격은 유전적으로 징기스칸의 술데와 관련이 있는 것으로 보입니다.

시코메일본 신화에서 유럽의 고블린과 모호하게 유사한 호전적인 종족. 피에 굶주린 새디스트, 인간보다 키가 약간 크고 훨씬 강하며 근육이 발달했습니다. 날카로운 이빨과 불타는 눈. 그들은 전쟁 외에는 아무것도 하지 않습니다. 그들은 종종 산에 매복 공격을 가했습니다.

부카 - 허수아비. 아이 방의 옷장이나 침대 밑에 사는 작은 사악한 생물. Buka는 밤에 공격하는 것을 좋아하기 때문에 아이들 만 그를 볼 수 있고 아이들은 그로 인해 고통받습니다. 다리를 잡고 침대 밑이나 옷장 (그의 은신처)으로 끌고 가십시오. 그는 어른들의 믿음마저도 멸망시킬 수 있는 빛을 두려워합니다. 그는 어른들이 자신을 믿을까 두렵습니다.

베레지니슬라브 신화에서 강둑을 따라 사는 꼬리가 달린 여성의 모습을 한 영혼. 고대 러시아 역사 및 문학 기념물에서 언급되었습니다. 그들은 악령으로부터 사람을 보호하고, 미래를 예측하며, 방치되어 물에 빠진 어린 아이들을 구하기도 합니다.

안주드-수메르-아카드 신화에서 신성한 새, 사자 머리를 가진 독수리. Anzud는 선과 악의 원칙을 동시에 구현하는 신과 사람 사이의 중재자입니다. 엔릴 신이 몸을 씻는 동안 휘장을 떼어냈을 때, 안주드는 운명의 석판을 훔쳐 산으로 날아갔습니다. Anzud는 모든 신들보다 더 강력해지기를 원했지만 그의 행동으로 그는 사물의 흐름과 신성한 법칙을 위반했습니다. 전쟁의 신 Ninurta는 새를 따라 출발했습니다. 그는 활로 Anzud를 쏘았지만 Enlil의 석판은 상처를 치료했습니다. Ninurta는 두 번째 시도 또는 심지어 세 번째 시도에서만 새를 때렸습니다 (신화의 다른 버전에서는 다릅니다).

벌레- 영국 신화에서는 영혼. 전설에 따르면 이 벌레는 "어린이용" 괴물이며, 심지어 우리 시대에도 영국 여성들은 이 벌레로 아이들을 겁주기도 합니다.
일반적으로 이러한 생물은 엉키고 고르지 못한 털을 가진 덥수룩한 괴물의 모습을 하고 있습니다. 많은 영국 어린이들은 열린 굴뚝을 사용하여 벌레가 방에 들어갈 수 있다고 믿습니다. 그러나 다소 무서운 외모에도 불구하고 이 생물은 날카로운 이빨이나 긴 발톱이 없기 때문에 전혀 공격적이지 않으며 사실상 무해합니다. 그들은 끔찍한 추악한 얼굴을 만들고 발을 펼치고 목 뒤쪽의 머리카락을 올리는 방법으로 만 겁을 줄 수 있습니다.

알라운스-유럽 민족의 민속에서 맨드레이크의 뿌리에 사는 작은 생물, 그 윤곽은 인간의 모습과 비슷합니다. Alrauns는 사람들에게 친절하지만 속임수를 쓰는 것을 싫어하지 않으며 때로는 매우 잔인합니다. 이들은 고양이, 벌레, 심지어 어린 아이로 변신할 수 있는 늑대인간입니다. 나중에 Alrauns는 생활 방식을 바꾸었습니다. 그들은 사람들의 집의 따뜻함과 편안함을 너무 좋아해서 그곳으로 이사하기 시작했습니다. 새로운 장소로 이동하기 전에 alrauns는 일반적으로 사람들을 테스트합니다. 그들은 모든 종류의 쓰레기를 바닥에 뿌리고 흙 덩어리 또는 소똥 조각을 우유에 던집니다. 사람들이 쓰레기를 치우지 않고 우유를 마시지 않는다면, Alraun은 여기에 정착하는 것이 가능하다는 것을 알고 있습니다. 그를 쫓아내는 것은 거의 불가능합니다. 집에 불이 나서 사람들이 이사를 가도 알라운은 따라온다. Alraun은 마법적인 특성으로 인해 세심한주의를 기울여 치료해야했습니다. 그를 황금 벨트가 달린 흰색 옷으로 감싸거나 입히고, 매주 금요일에 그를 목욕시키고, 상자에 넣어두어야 했습니다. 그렇지 않으면 Alraun이 관심을 끌기 위해 비명을 지르기 시작할 것입니다. Alrauns는 마법의 의식에 사용되었습니다. 사분홍 부적처럼 큰 행운을 가져온다고 여겨졌습니다. 그러나 그것들을 소유하면 주술 혐의로 기소될 위험이 있었고, 1630년에 세 명의 여성이 이 혐의로 함부르크에서 처형되었습니다. Alrauns에 대한 높은 수요로 인해 진짜 맨드레이크를 찾기가 어려웠기 때문에 Bryonia 뿌리에서 조각되는 경우가 많았습니다. 헨리 8세 통치 기간 동안 독일에서 영국을 포함한 여러 나라로 수출되었습니다.

당국- 기독교 신화 사상에서 천사 같은 존재. 권위는 선한 세력이 될 수도 있고 악의 하수인이 될 수도 있습니다. 9개의 천사 계급 중 당국은 두 번째 트라이어드를 닫으며 여기에는 지배권과 권력도 포함됩니다. 유사 디오니시우스(Pseudo-Dionysius)가 말했듯이, “신성한 힘의 이름은 신성한 지배력과 힘과 동등한 질서, 조화롭고 신성한 통찰력을 받을 수 있는 질서, 그리고 부여된 주권을 독재적으로 사용하지 않는 최고의 영적 지배 구조를 의미합니다. 악하지만, 그 자체가 상승하는 것처럼 신에게 자유롭고 품위 있게 , 그래서 거룩하게 다른 사람들을 그분께로 인도하고, 가능한 한 모든 능력의 근원이자 수여자처럼 되어 그분을 묘사합니다... 그분의 주권을 완전히 참으로 사용하는 가운데 .”

가고일- 중세 신화의 열매. "gargoyle"이라는 단어는 고대 프랑스어 gargouille(목구멍)에서 유래되었으며 그 소리는 양치질할 때 발생하는 콸콸 소리를 모방합니다. 가톨릭 대성당의 정면에 앉아 있는 가고일은 두 가지 방식으로 표현되었습니다. 한편으로는 위험의 순간에 살아나 사원이나 저택을 보호할 수 있는 조각상을 지키는 고대 스핑크스와 같았고, 다른 한편으로 사원에 놓이면 모든 악령이 도망가고 있음을 보여주었습니다. 그들은 성전의 청결함을 견딜 수 없었기 때문에 이 거룩한 곳에서 떠나갔습니다.

메이크업-중세 유럽의 신념에 따르면 그들은 유럽 전역에 살았습니다. 대부분 교회 근처에 위치한 오래된 묘지에서 볼 수 있습니다. 그러므로 무서운 생물을 교회 분장이라고도 합니다.
이 괴물은 다양한 형태를 취할 수 있지만 대부분 칠흑색 털과 어둠 속에서 빛나는 눈을 가진 거대한 개로 변신합니다. 비가 오거나 흐린 날씨에만 몬스터를 볼 수 있으며, 주로 늦은 오후와 장례식이 진행되는 낮에 묘지에 나타납니다. 그들은 종종 아픈 사람들의 창문 아래에서 울부짖으며 임박한 죽음을 예고합니다. 종종 고소공포증을 두려워하지 않는 일부 암울한 사람은 밤에 교회 종탑에 올라가서 모든 종을 울리기 시작하는데, 이는 대중적으로 매우 나쁜 징조로 간주됩니다.

아티-북쪽 사람들의 물 악마. 악도 아니고 선도 아닙니다. 그는 농담을 좋아하고 농담으로 과용하여 사람이 죽을 수 있습니다. 물론, 그를 화나게 하면 그는 당신을 죽일 수도 있습니다.

아트시스"이름 없는", 서부 시베리아 타타르족의 신화에서 밤에 건초 더미, 수레, 나무, 불 덩어리의 형태로 여행자 앞에 예기치 않게 나타나 목을 졸라 죽이는 사악한 악마입니다. Atsys는 또한 다양한 악령(myatskai, oryak, ubyr 등)을 불렀는데, 그 이름은 악마를 끌어들이는 것이 두려워 큰 소리로 발음되는 것을 두려워했습니다.

쇼고스- 미친 시인 Abdul Alhazred가 쓴 "네크로노미콘"으로 더 잘 알려진 유명한 신비로운 책 "Al Azif"에 언급된 생물입니다. 책의 약 3분의 1은 원형질 기포로 이루어진 형체 없는 “뱀장어”로 나타나는 쇼고스를 통제하는 데 전념하고 있습니다. 고대 신들은 그들을 하인으로 창조했지만 지능을 가진 쇼고스는 재빨리 복종에서 벗어나 자신의 자유 의지와 그들의 이상하고 이해할 수 없는 목표를 위해 행동했습니다. 그들은 이러한 존재들이 마약 환상에 자주 등장하지만 그곳에서는 인간의 통제를 받지 않는다고 말합니다.

유바, Khorezm의 Turkmens와 Uzbeks 신화에서 Bashkirs와 Kazan Tatars (Yukha)는 물 요소와 관련된 악마 캐릭터입니다. Yuvkha는 아름다운 소녀로 (타타르족의 경우 100년 또는 1000년) 오랜 세월을 살다가 변합니다. Khorezm의 투르크멘족과 우즈벡족의 신화에 따르면 Yuvkha는 이전에 그에게 여러 가지 조건을 설정한 후 남자와 결혼합니다. 예를 들어, 그녀가 머리를 빗는 것을 보지 말고, 등을 쓰다듬지 말고, 친밀한 관계 후에 재계를 수행하십시오. 조건을 어긴 남편은 등에 뱀 비늘이 있는 것을 발견하고 머리를 빗으면서 어떻게 머리를 제거하는지 본다. Yuvha를 파괴하지 않으면 그녀는 남편을 먹을 것입니다.

Ghouls - (러시아어, 우크라이나어 upir, 벨로루시어 ynip, 기타 러시아어 upir), 슬라브 신화에서 사람과 동물을 공격하는 죽은 사람. 밤에는 구울이 무덤에서 일어나서 핏빛 시체나 동물 형태의 생물로 변장하여 사람과 동물을 죽이고 피를 빨아들인 후 피해자가 죽거나 스스로 구울이 될 수 있습니다. 대중적인 믿음에 따르면, 폭력적인 살해, 술취한 사람, 자살, 마법사 등 "부 자연스러운 죽음"으로 죽은 사람들은 구울이되었습니다. 지구는 그러한 죽은 사람들을 받아들이지 않기 때문에 그들은 전 세계를 돌아 다니며 산 사람들에게 해를 끼칠 수밖에 없다고 믿었습니다. 그러한 죽은 사람들은 묘지 밖에, 집에서 떨어진 곳에 묻혔습니다.

추스림몽골 신화에서 - 물고기의 왕. 배를 자유롭게 삼키고, 물 밖으로 튀어나오면 거대한 산처럼 보인다.

혼합, 헝가리 신화에서 뱀 같은 몸과 날개를 가진 용. Shuffling에 대한 아이디어의 두 가지 계층을 구별하는 것이 가능합니다. 그 중 하나는 유럽 전통과 관련하여 주로 동화에 등장하는데, 여기서 Sharkan은 많은 수(3, 7, 9, 12)의 머리를 가진 사나운 괴물이며 전투에서 영웅의 상대이며 종종 마법의 주민입니다. 성. 반면에 머리가 하나 달린 셔플러는 마법사(샤먼) 탈토쉬의 조수 중 한 명이라는 믿음이 알려져 있습니다.

실리쿤, 실리칸- 슬라브 신화에서 - 크리스마스 이브에 나타나 주현절까지 프라이팬에 석탄을 태우며 거리를 달리는 훌리건 작은 영혼입니다. 술에 취한 사람은 얼음 구멍으로 밀려날 수 있습니다. 밤에는 소리를 내며 배회하며 검은 고양이로 변해 발 아래로 기어갑니다.
그들은 키가 참새만큼 크고 다리는 말의 다리와 같으며 발굽이 있고 입에서 불이 나옵니다. 주현절에 그들은 지하세계로 들어갑니다.

파운(판)-그리스 신화에 나오는 양치기와 어부의 신, 숲과 숲의 정령 또는 신. 이것은 항상 숲의 요정들에 둘러싸여 그들과 함께 춤을 추고 그들을 위해 피리를 연주하는 쾌활한 신이자 디오니소스의 동반자입니다. Pan은 예언적인 선물을 가지고 있었고 Apollo에게 이 선물을 부여했다고 믿어집니다. 목신은 아이들을 훔치는 교활한 영으로 여겨졌습니다.

구모- 일본 신화에서 - 사람으로 변할 수 있는 거미. 매우 희귀한 생물입니다. 정상적인 형태에서는 사람 크기의 거대한 거미처럼 보이며, 빛나는 붉은 눈과 발에 날카로운 독침이 있습니다. 인간의 모습으로 - 차가운 아름다움을 지닌 아름다운 여성이 남성을 함정에 빠뜨리고 잡아먹습니다.

불사조-세계의 순환적 성격을 의인화하는 불멸의 새. Phoenix는 기념일 또는 큰 시간주기의 후원자입니다. 헤로도토스는 뚜렷한 회의론을 가지고 전설의 원본 버전을 제시합니다.
“거기에 또 다른 신성한 새가 있는데 이름은 불사조입니다. 나 자신도 그림으로 본 것 외에는 그것을 본 적이 없습니다. 왜냐하면 헬리오폴리스 주민들이 말하는 것처럼 이집트에서는 이 그림이 500년에 한 번 나타나는 경우가 거의 없기 때문입니다. 그들에 따르면, 그녀는 아버지(즉, 자신)가 죽으면 날아간다고 하는데, 이미지가 그녀의 크기와 크기, 외모를 정확하게 보여준다면 그녀의 깃털은 부분적으로는 황금색이고 부분적으로는 빨간색입니다. 생김새와 크기가 독수리와 비슷하다”고 말했다. 이 새는 번식을 하지 않고 죽은 뒤에 자신의 재에서 다시 태어난다.

늑대 인간— 늑대인간은 여러 신화체계에 존재하는 괴물이다. 이는 동물로 변신하거나 그 반대로 변신할 수 있는 사람을 의미합니다. 사람으로 변할 수 있는 동물. 악마, 신, 영혼은 종종 이 능력을 가지고 있습니다. 고전적인 늑대인간은 늑대이다. 늑대인간이라는 단어에 의해 생성된 모든 연관성이 그와 연결되어 있습니다. 이 변화는 늑대인간의 요청에 따라 또는 예를 들어 특정 달 주기로 인해 비자발적으로 발생할 수 있습니다.

위랴바- 북쪽 사람들 사이에서 숲의 여주인이자 영혼. 그녀는 아름다운 소녀로 등장했습니다. 새와 동물이 그녀에게 순종했습니다. 그녀는 길을 잃은 여행자들을 도왔습니다.

웬디고- 오지브웨(Ojibwe)와 다른 알곤퀸(Algonquin) 부족의 신화에 등장하는 식인종 정신. 과도한 인간 행동에 대한 경고로 사용됩니다. 이누이트 부족은 이 생물을 Windigo, Vitigo, Witiko 등 다양한 이름으로 부릅니다. 웬디고는 사냥을 즐기고 사냥꾼을 공격하는 것을 좋아합니다. 숲 속에 들어선 외로운 여행자는 이상한 소리를 듣기 시작한다. 그는 소스를 둘러보지만 인간의 눈으로 감지하기에는 너무 빠르게 움직이는 무언가의 깜박임 외에는 아무것도 볼 수 없습니다. 여행자가 두려움에 떨기 시작하면 웬디고가 공격합니다. 그는 다른 누구보다도 강력하고 강합니다. 사람의 목소리를 흉내낼 수 있습니다. 게다가 웬디고는 식사 후에도 사냥을 멈추지 않습니다.

시키가미. 일본 신화에서 음양도 전문가인 마술사가 소환한 정령. 그들은 일반적으로 작은 오니의 모습으로 나타나지만 새나 동물의 형태를 취할 수도 있습니다. 많은 식신이 동물의 몸에 살며 그것을 조종할 수 있고, 가장 강력한 마술사의 식신이 사람에게 살 수 있습니다. 식신을 통제하는 것은 매우 어렵고 위험합니다. 식신이 마술사의 통제를 벗어나 그를 공격할 수 있기 때문입니다. 음양도 전문가는 다른 사람의 식신의 힘을 주인에게 대항하도록 지시할 수 있습니다.

히드라 몬스터, 고대 그리스 시인 Hesiod (BC VIII-VII 세기)가 Hercules 전설 ( "Theogony")에서 설명했습니다. 머리가 여러 개인 뱀 (Lernaean Hydra)은 잘린 머리 대신 두 개의 새로운 머리가 자랐습니다. 그리고 그녀를 죽이는 것은 불가능했습니다. 히드라의 은신처는 아르골리스 근처의 레르나 호수 근처에 있었습니다. 물 밑에는 히드라가 지키는 지하 왕국 하데스의 입구가 있었습니다. 히드라는 아미모네(Amymon) 샘 근처 해안의 바위 동굴에 숨어 있었는데, 그곳에서 나와서 주변 정착지를 공격했습니다.

싸움- 영국 민속에서 물 위에 떠 있는 나무 접시의 형태로 인간 여성에게 나타나 인간 여성을 유혹하는 물의 요정. 어떤 여성이 그런 접시를 잡자마자 드라크는 즉시 그 진짜 추악한 모습을 취하고 불행한 여성을 바닥으로 끌어내어 자녀를 돌볼 수 있도록 합니다.

불길한- 고대 슬라브의 이교도 악령, Navi의 종인 Nedolya의 의인화. 그들은 또한 크릭스(krixes) 또는 크미리(khmyri)라고도 불리며, 사람에게 달라붙을 수 있기 때문에 위험하며, 심지어 그 사람이 인생에서 누구도 사랑한 적이 없고 아이를 갖지 않은 경우, 특히 노년기에 그 사람에게 들어갈 수도 있기 때문에 위험합니다. 불길한 사람이 가난한 노인으로 변할 수 있습니다. 크리스마스 게임에서 악마는 가난, 비참함, 겨울의 어둠을 상징합니다.

인큐비- 중세 유럽 신화에서 여성의 사랑을 추구하는 남성 악마. 인큐버스(incubus)라는 단어는 '기대다'를 의미하는 라틴어 'incubare'에서 유래되었습니다. 고대 서적에 따르면 인큐버스는 타락한 천사, 잠자는 여자에게 끌려가는 악마입니다. 인큐비는 모든 국가가 탄생할 정도로 친밀한 일에서 부러워할 만한 에너지를 보여주었습니다. 예를 들어, 중세 신앙에 따르면 고트족과 악령의 "버림받은 여성"의 후손이었던 훈족이 있습니다.

고블린-동부 슬라브 신화에서 숲의 소유자, 숲의 정신. 이것은 숲의 주요 소유자이며 자신의 농장에서 누구도 해를 끼치 지 않도록합니다. 그는 좋은 사람들을 잘 대하고 그들이 숲에서 나오도록 도와주지만, 별로 좋지 않은 사람들을 나쁘게 대합니다. 그는 그들을 혼란스럽게 하고 그들이 원을 그리며 걷게 만듭니다. 말 없는 목소리로 노래하고, 손뼉을 치며, 휘파람을 불고, 야유하고, 웃고, 울고, 도깨비는 다양한 식물, 동물, 인간, 혼합된 이미지로 나타날 수 있으며 눈에 보이지 않을 수도 있다. 대부분의 경우 고독한 생물로 나타납니다. 겨울에는 숲을 떠나 지하로 떨어집니다.

바바 야가- 슬라브 신화와 민속의 인물, 숲의 여주인, 동물과 새의 여주인, 죽음의 왕국 국경의 수호자. 많은 동화에서 그녀는 마녀나 마법사에 비유됩니다. 대부분 그녀는 부정적인 성격이지만 때로는 영웅의 조수 역할을 합니다. Baba Yaga는 몇 가지 안정적인 속성을 가지고 있습니다. 그녀는 마법을 걸고, 박격포를 타고 날아갈 수 있으며, 숲의 경계, 두개골이 있는 인간 뼈로 만든 울타리로 둘러싸인 닭다리 오두막에 살고 있습니다. 그녀는 아마도 그들을 먹기 위해 좋은 동료와 어린 아이들을 유혹합니다.

시시가, 슬라브 신화의 부정한 영. 숲에 살면 우연히 들어온 사람들을 공격해 뼈를 물어뜯는다. 밤에는 소음을 내고 수다를 떨기를 좋아합니다. 또 다른 믿음에 따르면, 시시모라 또는 시시기는 기도하지 않고 일을 하는 사람을 조롱하는 장난스럽고 불안한 집의 영혼입니다. 우리는 이것이 경건한 생활 방식을 가르치는 매우 교훈적인 영이라고 말할 수 있습니다.

역사를 통틀어 사람들은 신화 속의 생물, 전설적인 괴물, 초자연적인 괴물에 관한 수많은 이야기를 만들어 왔습니다. 기원이 불분명함에도 불구하고 이 신화 속 생물은 다양한 민족의 민간 설화에 묘사되어 있으며 많은 경우 문화의 일부입니다. 의미 있는 증거가 없음에도 불구하고 여전히 이 괴물이 존재한다고 확신하는 사람들이 전 세계에 있다는 것은 놀라운 일입니다. 그래서 오늘 우리는 존재한 적이 없는 전설적이고 신화적인 생물 25종의 목록을 살펴보겠습니다.

Budak은 많은 체코 동화와 전설에 등장합니다. 이 괴물은 일반적으로 허수아비를 연상시키는 소름 끼치는 생물로 묘사됩니다. 그것은 순진한 아이처럼 울면서 희생자를 유인할 수 있습니다. 보름달 밤에 Budak은 자신이 죽인 사람들의 영혼에서 천을 엮는 것으로 알려져 있습니다. 부닥은 때때로 크리스마스날 검은 고양이가 끄는 수레를 타고 여행하는 아버지 크리스마스의 사악한 버전으로 묘사됩니다.

구울은 아라비아 민속에서 가장 유명한 생물 중 하나이며 천일야화 이야기 모음집에 등장합니다. 구울은 비물질적인 영혼의 형태를 취할 수도 있는 언데드 생물로 묘사됩니다. 그는 최근에 죽은 사람들의 살을 먹기 위해 종종 묘지를 방문합니다. 이것이 아마도 아랍 국가에서 무덤 파는 사람이나 죽음과 직접 관련된 직업의 대표자를 언급할 때 구울이라는 단어가 자주 사용되는 주된 이유일 것입니다.

일본어에서 느슨하게 번역된 요로구모는 "유혹하는 거미"를 의미하며, 우리의 소견으로는 그 이름이 이 괴물을 완벽하게 설명합니다. 일본 민속에 따르면 요로구모는 피에 굶주린 괴물이었습니다. 그러나 대부분의 설화에서는 매우 매력적이고 섹시한 여성의 모습을 한 거대한 거미가 남성 희생자를 유혹하고 거미줄로 잡아서 행복하게 잡아먹는 것으로 묘사됩니다.

그리스 신화에서 케르베로스는 하데스의 수호자로 보통 머리가 세 개이고 꼬리가 용의 머리인 개처럼 생긴 기괴한 모습의 괴물로 묘사됩니다. Cerberus는 거인 Typhon과 Echidna라는 두 괴물의 결합에서 태어났으며 그 자신은 Lernaean Hydra의 형제입니다. 케르베로스는 종종 신화에서 역사상 가장 충성스러운 경비원 중 한 명으로 묘사되며 호머의 서사시에서도 자주 언급됩니다.

크라켄의 전설은 북해에서 유래했으며 그 존재는 처음에는 노르웨이와 아이슬란드 해안으로 제한되었습니다. 그러나 시간이 지나면서 이야기꾼들의 터무니없는 상상력 덕분에 그 명성이 커졌고, 이로 인해 다음 세대는 이 생물이 세계의 모든 바다에도 살고 있다고 믿게 되었습니다.

노르웨이 어부들은 처음에 바다 괴물을 섬만큼 크고 직접적인 공격이 아닌 몸의 움직임으로 인한 거대한 파도와 쓰나미로 지나가는 선박에 위험을 초래하는 거대한 동물로 묘사했습니다. 그러나 나중에 사람들은 괴물이 배를 공격했다는 이야기를 퍼뜨리기 시작했습니다. 현대 역사가들은 크라켄은 거대 오징어에 지나지 않으며 나머지 이야기들은 선원들의 터무니없는 상상에 지나지 않는다고 믿습니다.

미노타우로스(Minotaur)는 인류 역사상 처음으로 만나는 서사적 생물 중 하나이며 우리를 미노스 문명의 전성기로 데려갑니다. 미노타우로스는 매우 크고 근육질의 몸에 황소의 머리를 갖고 있으며, 미노스 왕의 요청으로 다이달로스와 그의 아들 이카루스가 건설한 크레타 미궁의 중앙에 자리잡고 있었습니다. 미궁에 들어간 사람은 누구나 미노타우로스의 희생자가 되었습니다. 예외는 아테네 왕 테세우스였는데, 그는 미노스의 딸 아리아드네의 실의 도움으로 짐승을 죽이고 살아서 미궁에서 나왔다.

요즘 테세우스가 미노타우로스를 사냥하고 있다면 시준기가 달린 소총이 그에게 매우 유용할 것입니다. 포털 http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/에 있는 거대하고 고품질의 선택 항목이 있습니다. .

심리학에 익숙한 사람들은 아마도 사람이 인육을 먹도록 강요하는 정신병을 묘사하는 “웬디고 정신병”이라는 용어를 들어본 적이 있을 것입니다. 의학 용어는 알곤킨 인디언의 신화에 나오는 웬디고(Wendigo)라는 신화 속의 생물에서 그 이름을 따왔습니다. 웬디고는 인간과 괴물을 혼합한 듯한, 좀비와 비슷한 사악한 생물이었습니다. 전설에 따르면 인간의 살을 먹은 사람만이 웬디고가 될 수 있다고 합니다.

물론, 이 생물은 존재한 적이 없으며 사람들이 식인 풍습에 가담하는 것을 막으려는 알곤퀸 장로들에 의해 발명되었습니다.

고대 일본 민속에서 갓파는 강과 호수에 살며 장난꾸러기 아이들을 잡아먹는 물의 악마입니다. 갓파(Kappa)는 일본어로 '강의 아이'라는 뜻으로 거북이의 몸, 개구리의 팔다리, 부리가 있는 머리를 갖고 있다. 또한 머리 꼭대기에는 물이 담긴 구멍이 있습니다. 전설에 따르면 카파의 머리는 항상 촉촉한 상태를 유지해야 합니다. 그렇지 않으면 힘을 잃게 됩니다. 이상하게도 많은 일본인은 갓파의 존재를 현실로 생각합니다. 일본의 일부 호수에는 방문객에게 이 생물의 공격을 받을 심각한 위험이 있음을 경고하는 포스터와 표지판이 있습니다.

그리스 신화는 세상에 가장 서사적인 영웅, 신, 생물을 선사했으며, 탈로스도 그중 하나입니다. 거대한 청동 거인이 크레타 섬에 살았던 것으로 추정되며, 그곳에서 해적과 침략자로부터 유로파(유럽 대륙의 이름을 따온 이름)라는 여성을 보호했습니다. 이 때문에 탈로스는 하루에 세 번씩 섬 해안을 순찰했다.

전설에 따르면 메네후네는 폴리네시아인들이 도착하기 전에 하와이 숲에 살았던 고대 노움 종족이었습니다. 많은 과학자들은 이곳에 메네후네가 존재했기 때문에 하와이 제도에 고대 조각상이 존재했다고 설명합니다. 다른 사람들은 메네후네의 전설이 유럽인들이 이 지역에 도착하면서 시작되었고 인간의 상상력에 의해 창조되었다고 주장합니다. 신화는 폴리네시아 역사의 뿌리로 거슬러 올라갑니다. 최초의 폴리네시아인들이 하와이에 도착했을 때 그들은 메네후네가 건설한 댐, 도로, 심지어 사원까지 발견했습니다.

그러나 아무도 해골을 발견하지 못했습니다. 따라서 폴리네시아인들이 도착하기 전에 어떤 종족이 하와이에 이 모든 놀라운 고대 건축물을 건설했는지는 여전히 큰 미스터리로 남아 있습니다.

그리핀은 독수리의 머리와 날개, 사자의 몸통과 꼬리를 지닌 전설적인 생물이었습니다. 그리핀은 동물계의 왕이자 권력과 지배력의 상징입니다. 그리핀은 미노아 크레타 섬의 많은 묘사에서 찾아볼 수 있으며 나중에는 고대 그리스의 예술과 신화에서도 찾아볼 수 있습니다. 그러나 어떤 사람들은 그 생물이 악과 마법에 맞서 싸우는 것을 상징한다고 믿습니다.

한 버전에 따르면, 메두사는 포세이돈에게 강간당한 여신 아테나를 향한 아름다운 처녀였습니다. 포세이돈과 직접 대결할 수 없다는 사실에 분노한 아테나는 메두사를 머리에 털이 뱀으로 가득한 보기 흉하고 사악한 괴물로 변하게 했습니다. 메두사의 추함은 너무 역겨워서 그녀의 얼굴을 보는 사람은 누구나 돌로 변했습니다. 페르세우스는 결국 아테나의 도움으로 메두사를 죽였습니다.

Pihiu는 중국 출신의 또 다른 전설적인 괴물 잡종입니다. 몸의 어느 부분도 인간의 장기와 닮지 않았음에도 불구하고 신화 속 생물은 날개, 긴 다리, 중국 용의 머리를 가진 사자의 몸을 가지고 있는 것으로 종종 묘사됩니다. Pihiu는 풍수를 실천하는 사람들의 수호자이자 보호자로 간주됩니다. 피히우의 또 다른 버전인 천루(Tian Lu)는 때때로 부를 끌어들이고 보호하는 신성한 존재로 간주됩니다. 이것이 중국의 가정이나 사무실에서 천루의 작은 조각상을 자주 볼 수 있는 이유입니다. 이 생물이 부를 축적하는 데 도움이 된다고 믿기 때문입니다.

카리브해 전설(특히 도미니카 공화국, 트리니다드, 과들루프)에 따르면 수쿠이앙은 유럽 뱀파이어의 이국적인 흑인 버전입니다. Sukuyant는 입소문을 통해 대대로 지역 민속의 일부가 되었습니다. 낮에는 흉측한 모습의 노파로 묘사되지만, 밤에는 여신을 닮은 웅장한 외모의 젊은 흑인 여성으로 변신한다. 그녀는 나중에 피를 빨거나 영원한 노예로 만들기 위해 희생자를 유혹합니다. 그녀는 또한 흑마법과 부두교를 행하는 것으로 믿어졌으며, 구형 번개로 변신하거나 균열이나 열쇠 구멍을 포함하여 집에 있는 모든 구멍을 통해 피해자의 집에 들어갈 수 있었습니다.

메소포타미아의 신화와 전설에 따르면 라마수는 수호신으로 황소의 몸과 날개, 또는 사자의 몸, 독수리의 날개, 사람의 머리로 묘사됩니다. 어떤 사람들은 그를 위협적으로 보이는 남자로 묘사했고, 다른 사람들은 그를 좋은 의도를 가진 여성 신으로 묘사했습니다.

다라스카 이야기는 야곱의 기독교 성도 전기에 포함된 마르다의 역사에 기록되어 있습니다. 타라스카는 매우 무서운 외모와 나쁜 의도를 지닌 용이었습니다. 전설에 따르면 사자의 머리, 곰처럼 짧은 6개의 다리, 황소의 몸, 거북이 등껍질로 덮여 있었고 비늘 모양의 꼬리는 전갈의 독침으로 끝났다고 합니다. Tarasca는 프랑스의 Nerluc 지역을 공포에 떨게 했습니다.

마르다라는 젊은 헌신적인 그리스도인이 예수님의 복음을 전하기 위해 그 도시에 도착했을 때 모든 일은 끝났습니다. 그리고 사람들이 수년 동안 사나운 용을 두려워해 왔다는 것을 알게 되었습니다. 그런 다음 그는 숲에서 용을 발견하고 성수를 뿌렸습니다. 이 행동은 용의 야생성을 길들였습니다. 그 후 마르타는 용을 데리고 네르룩(Nerluk) 시로 돌아갔고, 그곳에서 분노한 지역 주민들은 타라스쿠스(Tarascus)를 돌로 쳐 죽였습니다.

2005년 11월 25일 유네스코는 인류 구전 및 무형 유산의 걸작 목록에 타라스카를 포함시켰습니다.

스칸디나비아 설화와 신화에 따르면 드라우거는 놀라울 정도로 강력한 죽은 자의 부패한 냄새를 풍기는 좀비입니다. Draugr은 사람을 먹고, 피를 마시고, 사람의 마음을 지배하여 마음대로 미치게 만드는 힘을 가지고 있다고 믿어졌습니다. 전형적인 Draugr은 스칸디나비아 괴물에 대한 동화의 영향을 받아 만들어진 Freddy Krueger와 다소 유사했습니다.

Lernaean Hydra는 큰 뱀을 닮은 많은 머리를 가진 신화 속의 물 괴물이었습니다. 아르고스 근처의 작은 마을 레르나에는 사나운 괴물이 살고 있었습니다. 전설에 따르면 헤라클레스는 히드라를 죽이기로 결심하고 머리 하나를 자르자 두 개가 나타났다고 한다. 이런 이유로 헤라클레스의 조카 이올라오스는 삼촌이 머리를 자르자마자 머리를 불태우고 나서야 번식을 멈췄다.

유대 전설에 따르면 브록사는 거대한 새처럼 공격적인 괴물로, 염소를 공격하거나 드물게 밤에 인간의 피를 마십니다. 브록사의 전설은 중세 유럽에서 퍼졌으며, 그곳에서는 마녀가 브록사의 형태를 취했다고 믿었습니다.

바바 야가(Baba Yaga)는 아마도 동부 슬라브 민속에서 가장 인기 있는 초자연적 생물 중 하나일 것이며, 전설에 따르면 사납고 무서운 노파의 모습을 하고 있었습니다. 그러나 바바 야가는 구름, 뱀, 새, 검은 고양이로 변할 수 있고 달, ​​죽음, 겨울 또는 모계의 토템 조상인 대지의 여신을 상징하는 등 연구자들에게 영감을 줄 수 있는 다각적인 인물입니다.

안타이오스는 아버지인 포세이돈(바다의 신)과 어머니인 가이아(대지)로부터 물려받은 엄청난 힘을 지닌 거인이었습니다. 그는 리비아 사막에 살면서 자신의 땅에 있는 모든 여행자에게 싸움을 걸고 도전한 훌리건이었습니다. 치명적인 레슬링 시합에서 낯선 사람을 물리친 후 그는 그를 죽였습니다. 그는 언젠가 이 "트로피"를 가지고 포세이돈에게 헌정된 신전을 짓기 위해 자신이 패배시킨 사람들의 두개골을 수집했습니다.

그런데 어느 날 지나가던 사람 중 한 사람이 헤라클레스였는데, 그는 열한 번째 과업을 완수하기 위해 헤스페리데스 정원으로 가고 있었습니다. 안타이오스는 헤라클레스에게 도전하여 치명적인 실수를 저질렀다. 영웅은 Antaeus를 땅에서 들어 올려 곰 포옹으로 그를 짓밟았습니다.

사납고 강력한 Dullahan은 아일랜드 민속과 신화에 등장하는 머리 없는 기수입니다. 수세기 동안 아일랜드인들은 그를 무섭게 생긴 검은 말을 타고 여행한 파멸의 전조로 묘사했습니다.

일본 전설에 따르면 코다마는 특정 유형의 나무 안에 사는 평화로운 영혼입니다. 코다마는 자연과 완벽하게 조화를 이루는 작고 흰색이며 평화로운 유령으로 묘사됩니다. 그러나 전설에 따르면 누군가가 코다마가 살고 있는 나무를 자르려고 할 때 그에게 나쁜 일과 일련의 불행이 일어나기 시작합니다.

코리건(Corrigan)이라는 이상한 생물은 풍부한 문학적 전통과 민속을 지닌 프랑스 북서부의 문화 지역인 브르타뉴(Brittany) 출신입니다. 어떤 사람들은 코리건이 아름답고 친절한 요정이었다고 말하는 반면, 다른 소식통에서는 그를 난쟁이처럼 보이고 분수 주위에서 춤을 추는 악령으로 묘사합니다. 그는 자신의 매력으로 사람들을 유혹하여 사람들을 죽이거나 자녀를 훔치게 했습니다.

1. 어인 리르간스.

모든 사람은 기적, 미지의 마법 세계, 우리 주변에 사는 선한 생물과 좋지 않은 생물에 대한 믿음을 가지고 있습니다. 우리는 어렸을 때 아름다운 요정, 아름다운 엘프, 열심히 일하는 노움, 현명한 마법사를 진심으로 믿습니다. 우리의 리뷰는 세상의 모든 것에서 벗어나 멋진 동화의 환상적인 세계, 마법의 생물이 사는 끝없는 꿈과 환상의 세계로 당신을 데려가는 데 도움이 될 것입니다. 아마도 그들 중 일부는 또는 신화의 생물을 연상시키는 반면 일부는 유럽의 특정 지역의 특징일 것입니다.

1) 드래곤

용은 가장 흔한 신화 속 생물로, 파충류와 가장 유사하며 때로는 다른 동물의 신체 부위와 결합되기도 합니다. 러시아어에 입력되어 16세기에 그리스어에서 차용된 "용"이라는 단어는 악마와 동의어가 되었는데, 이는 이 이미지에 대한 기독교의 부정적인 입장으로 확인됩니다.

유럽의 거의 모든 국가에는 용에 대한 이야기가 있습니다. 영웅-뱀 전사와 용의 전투에 대한 신화적 모티브는 나중에 민속에 널리 퍼졌고, 용을 물리치고 그에게 붙잡힌 소녀를 해방시킨 성 조지의 신화 형태로 문학에 침투했습니다. 이 전설에 대한 문학적 처리와 이에 상응하는 이미지는 중세 유럽 예술의 특징입니다.

일부 과학자들의 가설에 따르면, 새와 뱀의 특징을 결합한 형태의 용의 이미지는 동물의 신화적 상징이 인간과 동물의 특징을 결합한 신에게 양보했던 거의 같은 시기로 거슬러 올라갑니다. 이 용의 이미지는 상반되는 상징, 즉 상위 세계의 상징(새)과 하위 세계의 상징(뱀)을 결합하는 방법 중 하나였습니다. 그럼에도 불구하고 용은 신화적인 뱀 이미지의 추가 발전으로 간주 될 수 있습니다. 용과 관련된 주요 특징과 신화 적 모티프는 뱀을 특징 짓는 것과 크게 일치합니다.

"용"이라는 단어는 동물학에서 일부 실제 척추동물 종(주로 파충류와 어류) 및 식물학의 이름으로 사용됩니다. 용의 이미지는 문학, 문장학, 예술 및 점성술에 널리 퍼져 있습니다. 용은 문신으로 매우 유명하며 힘, 지혜, 힘을 상징합니다.

2) 유니콘

순결, 영적 순결, 탐구를 상징하는 이마에 뿔 하나가 나오는 말 형태의 생물입니다. 유니콘은 중세 전설과 동화에서 중요한 역할을 했으며, 마법사와 마법사들이 그것을 탔습니다. 아담과 이브가 낙원에서 쫓겨났을 때, 하나님은 유니콘에게 선택권을 주셨습니다. 에덴에 머물거나 사람들과 함께 떠나는 것이었습니다. 유니콘은 후자를 선택했고 사람들에 대한 연민으로 인해 축복을 받았습니다.

고대부터 중세까지 유니콘과의 만남에 대한 증거가 산재해 있습니다. 갈리아 전쟁에 관한 노트에서 Julius Caesar는 독일의 Hercynian 숲에 사는 긴 뿔을 가진 사슴에 대해 이야기합니다. 서양 문학에서 유니콘에 대한 최초의 언급은 기원전 5세기 크니도스의 크테시아스(Ctesias of Cnidus)에 의해 이루어졌습니다. 그의 회고록에는 말 크기의 동물이 묘사되어 있는데, 그와 다른 많은 사람들은 그것을 인도 야생 당나귀라고 불렀습니다. “그들은 하얀 몸, 갈색 머리, 파란 눈을 가지고 있습니다. 이 동물들은 매우 빠르고 강하기 때문에 말이나 다른 어떤 생물도 대처할 수 없습니다. 머리에는 뿔이 하나 있고, 그 뿔에서 얻은 가루는 치명적인 물약에 대한 치료제로 사용됩니다. 이 뿔로 만든 그릇을 마시는 사람은 경련이나 간질을 일으키지 않으며 심지어 독에 대한 저항력도 갖게 됩니다.” Ctesias는 2000년 후 유럽 태피스트리에 묘사된 유니콘과 모양이 비슷하지만 색상이 다양한 동물에 대해 설명합니다.

유니콘은 항상 독일어권 사람들에게 특별한 관심을 가져 왔습니다. 독일 중부의 하르츠 산맥은 오랫동안 유니콘의 서식지로 여겨져 왔으며, 오늘날에도 아인호른홀이라는 동굴이 있는데, 1663년 그곳에서 커다란 유니콘 뼈대가 발견되어 큰 반향을 불러일으켰습니다. 해골과 달리 두개골은 기적적으로 손상되지 않고 보존되었으며, 그 위에는 길이가 2m가 넘는 직선형 원뿔 모양의 뿔이 단단히 고정되어 있는 것이 발견되었습니다. 100년 후, Scharzfeld 근처의 Einhornhol 현장에서 또 다른 해골이 발견되었습니다. 그러나 매우 가까운 곳에 있기 때문에 이는 놀라운 일이 아닙니다.

중세 시대에 유니콘은 성모 마리아와 안티오크의 성자 저스틴, 파도바의 저스티나의 상징이었습니다. 유니콘의 이미지는 전 세계 여러 나라의 예술과 문장에 널리 표현되어 있습니다. 연금술사에게 날렵한 유니콘은 수은을 상징했습니다.

3) 천사와 악마

천사는 초자연적인 능력을 지닌 영적이고 천상의 존재이며, 물질 세계가 창조되기 전에 하나님에 의해 창조되었으며, 그에 대한 상당한 힘을 가지고 있습니다. 모든 사람보다 훨씬 더 많은 사람들이 있습니다. 천사의 목적은 하나님을 영화롭게 하고, 그분의 영광을 구현하며, 그분의 지시와 뜻을 성취하는 것입니다. 천사는 영원하고 불멸이며, 그들의 정신은 인간보다 훨씬 더 완벽합니다. 정교회에서는 하나님께서 세례를 받은 직후에 각 사람을 보내신다는 생각이 있습니다.

대부분의 경우 천사는 등 뒤에 날개가 있고 (속도의 상징) 머리 위에 후광이있는 가벼운 집사 의복을 입은 수염없는 청년으로 묘사됩니다. 그러나 환상에서 천사들은 날개가 여섯 개 있고 눈이 점선으로 된 바퀴 형태, 머리에 네 얼굴이있는 생물 형태, 회전하는 불 칼, 심지어 동물 형태로 사람들에게 나타났습니다. . 거의 항상 하나님은 사람들에게 직접 나타나시지 않고 천사들이 그분의 뜻을 전할 것을 신뢰합니다. 이 질서는 더 많은 사람들이 하나님의 섭리 안에 참여하여 성화되도록 하고, 하나님의 영광 중에 친히 나타나심을 견딜 수 없는 사람들의 자유를 침해하지 않기 위해 하나님께서 세우신 질서입니다.

모든 사람은 또한 악마, 즉 하나님의 자비와 은혜를 잃고 주입 된 두려움, 유혹 및 유혹의 도움으로 인간 영혼을 파괴하려는 타락한 천사들에게 사냥을 당합니다. 모든 사람의 마음에는 하나님과 마귀 사이의 끊임없는 싸움이 있습니다. 기독교 전통에서는 악마를 지옥에 살고 있지만 세상을 돌아다니며 타락할 준비가 된 영혼을 찾는 사탄의 사악한 종으로 간주합니다. 기독교 교회의 가르침에 따르면 악마는 강력하고 이기적인 생물입니다. 그들의 세계에서는 열등한 사람을 흙바닥에 짓밟고 강한 사람 앞에서 굴복하는 것이 관례입니다. 중세와 르네상스 시대에 악마는 사탄의 대리인으로서 마법사 및 마녀와 연관되기 시작했습니다. 악마는 종종 인간의 모습과 여러 동물의 모습을 결합한 극도로 추악한 생물로 묘사되거나 불의 혀와 검은 날개를 가진 어두운 색의 천사로 묘사됩니다.

악마와 천사 모두 유럽의 마법 전통에서 중요한 역할을 합니다. 수많은 마법서(마술서)에는 영지주의와 카발라에 뿌리를 둔 신비주의 악마학과 천사론이 스며들어 있습니다. 마법서에는 정령의 이름, 인장, 서명, 그들의 임무와 능력, 그리고 그들을 소환하여 마술사의 의지에 복종시키는 방법이 담겨 있습니다.

각 천사와 악마는 서로 다른 능력을 가지고 있습니다. 일부는 탐욕 없음의 미덕을 "전문"하고, 다른 일부는 사람들에 대한 믿음을 강화하고, 다른 일부는 다른 일을 돕습니다. 마찬가지로 악마 중 일부는 방탕한 열정을 불러일으키고 일부는 분노를 불러일으키고 다른 일부는 허영심을 불러일으킵니다. 각 사람에게 할당된 개인 수호 천사 외에도 도시와 전체 주의 수호 천사가 있습니다. 그러나 그들은 서로 다투더라도 결코 다투지 않고 사람들을 훈계하고 땅에 평화를 허락 해달라고 하나님 께기도합니다.

4) 인큐버스와 서큐버스

인큐버스는 여성과의 성관계를 추구하는 음란한 악마입니다. 인간 앞에 나타나는 그에 상응하는 악마를 서큐버스라고 부른다. 인큐비와 서큐버스는 상당히 높은 수준의 악마로 간주됩니다. 밤에 사람들에게 나타나는 신비하고 낯선 사람과의 접촉은 매우 드뭅니다. 이 악마의 출현은 항상 방과 인접한 지역에 있는 모든 가족 구성원과 동물의 예비 깊은 잠을 동반합니다. 파트너가 의도한 피해자 옆에서 자면 깨울 수 없을 정도로 깊은 잠에 빠지게 됩니다.

방문을 위해 선택된 여성은 최면 트랜스와 같은 수면과 각성의 경계에 있는 특별한 상태로 소개됩니다. 동시에 그녀는 모든 것을 보고 듣고 느끼지만 움직이거나 도움을 요청할 수 없습니다. 낯선 사람과의 의사소통은 생각의 교환을 통해 텔레파시를 통해 조용히 이루어집니다. 악마의 존재에 대한 감각은 두려울 수도 있고 반대로 평화롭고 바람직할 수도 있습니다. 인큐버스는 잘생긴 남자의 모습으로, 서큐버스는 아름다운 여자의 모습으로 등장하는 경우가 많지만 실제로는 그 모습이 추악하고 때로는 피해자들이 자신을 찾아온 생명체의 실제 모습을 생각하며 혐오감과 공포감을 느끼기도 한다. , 그러면 악마는 감각적 에너지뿐만 아니라 두려움과 절망에 힘입어 힘을 얻습니다.

5) 온딘

서유럽 사람들의 민간 설화와 연금술 전통에서는 불행한 사랑 때문에 자살한 젊은 여성들의 물의 정령이 등장합니다. 중세 연금술사와 카발리스트의 환상은 부분적으로는 물의 처녀에 대한 독일 민간 사상에서, 부분적으로는 나이아드, 사이렌 및 트리톤에 대한 그리스 신화에서 주요 특징을 차용했습니다. 이 과학자들의 글에서 운디네는 도롱뇽이 불의 정령이고 노움이 지하 세계를 통제하고 엘프가 공기를 통제하는 것처럼 물 속에 살면서 모든 표현에서 물의 요소를 통제하는 정령의 역할을 했습니다.

운디네에 대한 대중적 신념에 해당하는 생물은 여성이라면 아름다운 외모로 구별되고 고급스러운 머리카락 (때로는 녹색을 띤다)을 가졌고 해변으로 가거나 바다 파도에 흔들릴 때 빗질했습니다. 때로는 다리 대신 몸통으로 끝나는 민속 환상이 그들에게 귀속됩니다. 아름다움과 노래로 여행자를 매료시킨 운디네는 그들을 깊은 바다 속으로 데려가 사랑을 주고, 몇 년과 몇 세기가 순간처럼 지나갔습니다.

스칸디나비아 전설에 따르면, 한때 운디네들 사이에 있었던 사람은 그들의 애무에 지쳐서 결코 땅으로 돌아오지 못했습니다. 때로는 땅에서 결혼한 사람들을 운디네합니다. 왜냐하면 그들은 불멸의 인간 영혼을 받았기 때문입니다. 특히 자녀가 있는 경우에는 더욱 그렇습니다. 운디네에 관한 전설은 중세 시대와 낭만파 작가들 사이에서 인기가 있었습니다.

중세 시대의 정령과 불지기로, 모닥불에 서식하며 종종 작은 도마뱀의 형태로 나타납니다. 난로에 도롱뇽이 나타나는 것은 일반적으로 좋은 징조는 아니지만 많은 행운을 가져다주지도 않습니다. 인간 운명에 미치는 영향의 관점에서 볼 때 이 생물은 안전하게 중립이라고 할 수 있습니다. 현자의 돌을 얻기 위한 일부 고대 조리법에서는 도롱뇽이 이 마법 물질의 살아있는 화신으로 언급됩니다. 그러나 다른 소식통에서는 불타지 않는 도롱뇽이 납이 금으로 변하는 도가니에서 필요한 온도가 유지되도록만 보장했다고 밝혔습니다.

일부 고대 서적에는 도롱뇽의 모습이 다음과 같이 설명되어 있습니다. 그녀는 어린 고양이의 몸을 가지고 있고 등에는 다소 큰 막질 날개(일부 용처럼)가 있으며 뱀을 연상시키는 꼬리가 있습니다. 이 생물의 머리는 일반 도마뱀의 머리와 비슷합니다. 도롱뇽의 피부는 석면을 연상시키는 작은 비늘의 섬유질 물질로 덮여 있습니다. 이 생물의 숨결에는 독성이 있어 어떤 작은 동물이라도 죽일 수 있습니다.

화산이 폭발하는 동안 화산 경사면에서 도롱뇽을 자주 발견할 수 있습니다. 그녀는 자신이 원할 경우 불의 불꽃 속에 나타나기도 합니다. 이 놀라운 생물이 없으면 지구상에 열이 나타나는 것은 불가능할 것이라고 믿어집니다. 그의 명령이 없으면 가장 평범한 성냥도 빛을 발할 수 없기 때문입니다.

대지와 산의 영혼, 서유럽, 주로 독일-스칸디나비아, 민속, 동화와 전설의 빈번한 영웅의 멋진 난쟁이. 격언에 대한 첫 번째 언급은 Paracelsus에서 발견됩니다. 그들의 웹사이트 이미지는 기본 요소의 교리와 연관되어 있습니다. 번개가 바위를 쳐서 파괴하면 도롱뇽이 노움을 공격하는 것으로 간주되었습니다.

격언은 지구 자체가 아니라 지구의 에테르에 살았습니다. 불안정한 에테르 체에서 집 정령, 숲 정령, 물 정령 등 다양한 종류의 노움이 만들어졌습니다. 드워프는 전문가이자 보물을 지키는 사람으로, 돌과 식물은 물론 인간과 동물의 광물 성분에 대한 권력을 갖고 있습니다. 노움 중 일부는 광석 채굴을 전문으로 합니다. 고대 치료자들은 격언의 도움 없이는 부러진 뼈를 복원하는 것이 불가능하다고 믿었습니다.

드워프는 일반적으로 긴 흰 수염과 갈색 또는 녹색 옷을 입은 늙고 뚱뚱한 난쟁이로 묘사되었습니다. 종에 따라 그들의 서식지는 동굴, 나무 그루터기 또는 성의 벽장이었습니다. 그들은 종종 대리석과 유사한 물질로 집을 짓습니다. Hamadryad 노움은 자신이 속한 식물과 함께 살고 죽습니다. 유독한 식물의 노움은 보기 흉한 모습을 가지고 있습니다. 유독한 헴록의 정신은 마른 피부로 덮인 인간 해골과 비슷합니다. 드워프는 지상 에테르의 의인화로서 마음대로 크기를 변경할 수 있습니다. 착한 노움과 사악한 노움이 있습니다. 마술사는 사람에게 복수하고 심지어 그를 파괴할 수도 있는 속이는 정령에 대해 경고합니다. 아이들의 자연스러운 의식은 여전히 ​​순수하고 보이지 않는 세계와의 접촉에 열려 있기 때문에 노움과 접촉하는 것이 가장 쉽습니다.

드워프는 주변 환경을 구성하는 요소로 짠 옷을 입습니다. 그들은 인색함과 폭식이 특징입니다. 드워프들은 지하 경제에 해를 끼치는 현장 작업을 좋아하지 않습니다. 하지만 그들은 무기, 갑옷, 보석을 만드는 숙련된 장인입니다.

8) 요정과 엘프(알바스)

독일-스칸디나비아와 켈트 민속의 마술사. 사이트에는 엘프와 요정이 동일하지만 동일하거나 다른 생물일 수 있다는 대중적인 믿음이 있습니다. 설명의 빈번한 유사성에도 불구하고 전통적인 켈트 엘프는 무용담에서 평범한 사람들과 크게 다르지 않은 스칸디나비아 엘프와 달리 날개 달린 것으로 묘사될 수 있습니다.

독일-스칸디나비아 전설에 따르면 역사 초기에 요정과 엘프는 그들과 사람이 서로 다른 세계의 생물이라는 사실에도 불구하고 사람들 사이에서 자유롭게 살았습니다. 후자가 엘프와 요정들의 안식처이자 고향이었던 야생의 자연을 정복하면서 그들은 사람을 기피하기 시작했고, 인간의 눈에 보이지 않는 평행세계에 정착하게 되었다. 웨일스 및 아일랜드 전설에 따르면 엘프와 요정은 여행자 앞에 갑자기 나타났다가 갑자기 사라진 마법적이고 아름다운 행렬의 형태로 사람들 앞에 나타났습니다.

사람들에 대한 엘프와 요정의 태도는 다소 양면적입니다. 한편으로 그들은 꽃 속에 살고 마법의 노래를 부르며 나비와 잠자리의 가벼운 날개를 펄럭이며 소름 끼치는 아름다움에 매료되는 멋진 "작은 사람들"입니다. 반면에 엘프와 요정들은 사람들에게 꽤 적대적이었고, 그들의 마법 세계의 경계를 넘는 것은 치명적이었다. 더욱이 엘프와 요정은 극도의 무자비함과 무감각으로 구별되며 아름다운 만큼 잔인했습니다. 그런데 후자는 필요하지 않습니다. 원하는 경우 엘프와 요정은 외모를 바꾸고 새와 동물, 못생긴 노파, 심지어 괴물의 모습을 취할 수 있습니다.

필멸자가 우연히 엘프와 요정의 세계를 보게 된다면, 그는 현실 세계에서 더 이상 평화롭게 살 수 없게 되고, 결국 피할 수 없는 우울에 빠져 죽게 됩니다. 때때로 필멸자는 엘프의 땅에서 영원한 포로가 되어 자신의 세계로 돌아오지 못했습니다. 여름밤 초원에서 춤추는 엘프들의 마법의 빛 고리를 보고 이 고리 안으로 들어가면 인간은 영원히 엘프와 요정 세계의 포로가 될 것이라는 믿음이 있었습니다. 또한, 엘프와 요정은 종종 사람들에게서 아기를 훔쳐 자신의 추악하고 변덕스러운 자손으로 대체했습니다. 아이가 엘프에게 납치되는 것을 막기 위해 어머니들은 십자가 모양의 가위를 열어 놓고 요람 위에 마늘과 마가목 솔을 걸었습니다.

9) 발키리

스칸디나비아 신화에서 전투에서 승리와 죽음을 분배하는 데 관여하는 호전적인 처녀는 오딘의 조수입니다. 그들의 이름은 고대 아이슬란드어의 "죽은 자의 선택자"에서 유래되었습니다. 발키리는 원래 사악한 전투의 영혼, 피묻은 상처를 보고 기뻐하는 죽음의 천사였습니다. 그들은 말 편대를 이루어 독수리처럼 전장을 질주했고, 오딘의 이름으로 전사들의 운명을 결정했습니다. 선택된 발키리 영웅들은 오딘의 전사들의 천상 캠프인 "죽은 자의 전당"이 있는 발할라로 끌려갔고, 그곳에서 그들은 그들의 군사 기술을 완성했습니다. 스칸디나비아 사람들은 전사 소녀들이 승리에 영향을 미침으로써 인류의 운명을 그들의 손에 쥐고 있다고 믿었습니다.

후기 북유럽 신화에서 발키리는 발할라의 연회장에서 총애받는 영웅들에게 음식과 음료를 제공하는 황금빛 머리카락과 눈처럼 하얀 피부를 가진 처녀인 오딘의 방패여전사(Shieldmaidens of Odin)로 낭만적으로 표현되었습니다. 그들은 사랑스러운 백조 소녀나 여마의 모습으로 변장하고 웅장한 진주 구름 말을 타고 전장을 돌았습니다. 그 비 오는 갈기는 비옥한 서리와 이슬로 땅을 적시곤 했습니다. 앵글로색슨 전설에 따르면 발키리 중 일부는 엘프의 후손이지만 대부분은 일생 동안 신이 선택한 발키리가 되어 백조로 변할 수 있는 왕자 딸이었습니다.

Valkyries는 "Elder Edda"라는 이름으로 역사에 남아있는 고대 문학의 위대한 기념물 덕분에 현대인에게 알려졌습니다. 아이슬란드 신화에 나오는 전사 소녀의 이미지는 독일의 유명한 서사시인 "니벨룽겐의 노래" 창작의 기초가 되었습니다. 시의 한 부분은 오딘 신에게 감히 불순종한 발키리 시그드리바(Valkyrie Sigrdriva)가 받은 처벌에 대해 이야기합니다. 용감한 얄름 군나르가 아닌 아그나르 왕에게 전투에서 승리를 안긴 발키리는 전투에 참여할 권리를 잃었습니다. 오딘의 명령에 따라 그녀는 긴 잠에 빠졌고 그 후 전직 전사 소녀는 평범한 지상 여성이되었습니다. 또 다른 발키리인 브륀힐데(Brünnhilde)는 인간과 결혼한 후 초인적인 힘을 잃었고, 그녀의 후손들은 운명의 여신인 노른(Norns)과 섞여 우물에서 생명의 실을 뽑았습니다.

후기 신화에 따르면 이상화된 발키리는 그들의 맹렬한 전임자들보다 더 온순하고 예민한 생물이었으며 종종 필멸의 영웅들과 사랑에 빠졌습니다. 발키리의 신성한 마법을 박탈하려는 경향은 2천년 초의 이야기에서 분명히 드러났으며, 저자는 종종 당시 스칸디나비아의 실제 주민의 모습과 운명을 오딘의 호전적인 조수에게 부여했습니다. 발키리의 거친 이미지는 유명한 오페라 "발키리"를 만든 독일 작곡가 리차드 바그너가 사용했습니다.

10) 트롤

많은 동화에 등장하는 독일-스칸디나비아 신화의 생물. 트롤은 돌과 관련된 산의 정령으로, 일반적으로 인간에게 적대적입니다. 전설에 따르면 그들은 크기와 마법으로 지역 주민들을 두려워했습니다. 다른 신념에 따르면 트롤은 성과 지하 궁전에 살았습니다. 영국 북부에는 햇빛을 받은 트롤이라는 전설이 있는 커다란 바위가 여러 개 있습니다. 신화에서 트롤은 거대한 거인일 뿐만 아니라 보통 동굴에 사는 작은 노움 같은 생물이기도 하며, 이러한 트롤을 보통 숲 트롤이라고 불렀습니다. 민속 속 트롤 이미지의 세부 사항은 국가에 따라 크게 달라집니다. 때로는 같은 전설 속에서도 다르게 묘사되기도 한다.

대부분의 경우 트롤은 키가 3~8m에 달하는 추악한 생물이며 때로는 크기가 바뀔 수 있습니다. 거의 항상 이미지에 등장하는 트롤의 특징은 매우 큰 코입니다. 바위에서 태어나 햇빛을 받으면 돌로 변하는 돌의 성질을 가지고 있습니다. 그들은 고기를 먹고 종종 사람을 잡아먹습니다. 그들은 동굴, 숲, 다리 밑에서 혼자 산다. 다리 아래의 트롤은 일반 트롤과 다소 다릅니다. 특히 그들은 태양에 나타날 수 있고, 사람을 먹지 않으며, 돈을 존중하고, 인간 여성에 대한 욕심이 많으며, 트롤의 자녀와 지상 여성에 대한 전설이 있습니다.

밤에 무덤에서 일어나거나 박쥐의 모습으로 나타나 잠자는 사람의 피를 빨아먹고 악몽을 꾸는 죽은 사람. "불결한"죽은 사람들은 범죄자, 자살, 조기 사망 및 뱀파이어 물림으로 사망 한 사람들과 같은 뱀파이어가되었다고 믿어집니다. 이 이미지는 영화와 소설에서 매우 인기가 있지만 소설 작품의 뱀파이어는 일반적으로 신화 속 뱀파이어와 약간의 차이가 있습니다.

민속에서 이 용어는 일반적으로 동유럽 전설에 나오는 피를 빨아먹는 생물을 가리키는 데 사용되지만, 뱀파이어는 종종 다른 나라와 문화의 유사한 생물을 가리키는 데 사용됩니다. 뱀파이어의 특성은 전설에 따라 크게 다릅니다. 낮에는 경험 많은 뱀파이어를 구별하는 것이 매우 어렵습니다. 그들은 살아있는 사람들을 완벽하게 모방합니다. 그들의 주요 징후는 아무것도 먹거나 마시지 않는다는 것입니다. 좀 더 세심한 관찰자는 햇빛이나 달빛에도 그림자를 드리우지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 게다가 뱀파이어는 거울의 큰 적이다. 뱀파이어의 반사가 거울에 보이지 않기 때문에 그들은 항상 그들을 파괴하려고 시도하며 이로 인해 그를 잃습니다.

12) 유령

물질계에서 완전히 떠나지 않았으며 소위 에테르체 안에 있는 죽은 사람의 영혼 또는 영입니다. 죽은 사람의 영혼과 접촉하려는 고의적인 시도를 강령술, 더 좁게는 강령술이라고 합니다. 특정 장소에 굳건히 붙어 있는 귀신이 있습니다. 때때로 그들은 수백 년 동안 그곳의 주민이었습니다. 이는 인간의 의식이 자신의 죽음을 인식하지 못하고 평소의 존재를 계속하려고 노력한다는 사실로 설명됩니다. 그렇기 때문에 유령과 유령은 일반적으로 어떤 이유로 든 스스로 평화를 찾지 못한 죽은 사람들의 영혼을 의미합니다.

사람이 죽은 뒤에 확립된 관습에 따라 매장되지 않았기 때문에 유령이나 유령이 나타나는 경우도 있습니다. 그렇기 때문에 그들은 이 땅을 떠나 평화를 찾아 뛰어다닐 수 없습니다. 유령이 사람들에게 죽음의 장소를 알려주는 경우도 있었습니다. 교회 예식의 모든 규칙에 따라 유해를 묻으면 유령이 사라졌습니다. 유령과 유령의 차이점은 일반적으로 유령이 최대 한 번만 나타난다는 것입니다. 귀신이 계속 같은 자리에 나타난다면 귀신으로 분류할 수 있다.

다음과 같은 징후가 관찰되면 유령이나 유령의 현상에 대해 이야기 할 수 있습니다. 죽은 사람의 이미지는 다양한 장애물을 통과하고 갑자기 나타나며 흔적도없이 예기치 않게 사라질 수 있습니다. 유령과 유령이 발견될 가능성이 가장 높은 장소는 묘지, 버려진 집, 폐허입니다. 또한 이러한 다른 세계의 대표자들은 도로 ​​교차로, 다리 및 물방앗간 근처에 자주 나타납니다. 유령과 유령은 항상 사람들에게 적대적이라고 믿어집니다. 그들은 사람을 겁주고, 지나갈 수없는 숲의 덤불로 유인하고, 심지어 그의 기억과 이성을 박탈하려고합니다.

모든 인간이 볼 수 있는 것은 아닙니다. 일반적으로 가까운 장래에 끔찍한 일을 겪게 될 사람에게 나타납니다. 유령과 유령은 사람과 대화하거나 텔레파시와 같은 다른 방법으로 특정 정보를 전달할 수 있다는 의견이 있습니다.

유령과 유령과의 만남에 대해 이야기하는 수많은 신념과 전설은 그들과의 대화를 엄격히 금지합니다. 유령과 유령에 대한 최선의 보호는 항상 십자가, 성수, 기도, 겨우살이 장식으로 간주되어 왔습니다. 귀신을 만난 사람들에 따르면, 이상한 소리를 듣고 이상한 감각을 경험했다고 합니다. 이러한 현상이 발생한 장소를 연구하는 과학자들은 유령이 나타나기 전에 온도가 급격히 떨어지고 그 순간 근처에 있는 사람이 심한 오한을 경험한다는 사실을 발견했습니다. 많은 목격자들은 이를 심각한 추위라고 부릅니다. 세계 여러 나라에서는 유령, 유령, 영혼에 관한 전설이 입에서 입으로 전해지고 있습니다.

독뿐만 아니라 한눈에 풀을 말리고 바위를 깨뜨리는 숨결로 사람을 죽이는 능력을 지닌 괴물 키메라. 중세에는 바실리스크가 수탉이 낳고 두꺼비가 부화한 알에서 나온다고 믿었기 때문에 중세 이미지에서는 수탉의 머리, 두꺼비의 몸과 눈, 꼬리를 가지고 있다. 뱀. 왕관 모양의 문장이 있었기 때문에 "뱀의 왕"이라는 이름이 붙었습니다. 거울을 보여줌으로써 치명적인 시선으로부터 자신을 구할 수 있습니다. 뱀은 자신의 반사로 인해 죽었습니다.

예를 들어, 인간의 상상력이 모든 대륙에서 변함없이 탄생한 늑대인간과 용과 달리 바실리스크는 유럽에만 존재했던 정신의 창조물입니다. 이 리비아 사막의 악마는 푸른 계곡과 들판의 주민들이 모래밭의 예측할 수 없는 위험에 대한 매우 구체적인 두려움을 구현했습니다. 전사와 여행자의 모든 두려움은 사막의 신비한 통치자를 만나는 것에 대한 하나의 공통된 두려움으로 통합되었습니다. 과학자들은 환상의 원천을 이집트 코브라, 뿔독사, 헬멧을 쓴 카멜레온이라고 부릅니다. 이에 대한 모든 이유가 있습니다. 이 종의 코브라는 머리와 몸의 앞부분이 땅 위로 올라간 상태로 반 직립으로 움직이며 뿔이있는 독사와 카멜레온에서는 머리의 성장이 왕관처럼 보입니다. 여행자는 두 가지 방법으로 만 자신을 보호 할 수 있습니다. 족제비를 갖는 것-바실리스크를 두려워하지 않고 두려움없이 그것이나 수탉과 전투에 들어가는 유일한 동물입니다. 설명 할 수없는 이유로 사막 왕이 설 수 없기 때문입니다 수탉의 울음소리.

12세기부터 바실리스크 신화는 수탉의 머리를 가진 날개 달린 뱀의 모습으로 유럽 전역의 도시와 마을로 퍼지기 시작했다. 거울은 중세 시대에 집 주변을 휩쓸고 우물과 광산을 중독시킨 것으로 알려진 바실리스크와의 싸움에서 주요 무기가되었습니다. 족제비는 여전히 바실리스크의 천적으로 여겨졌으나, 운향잎을 씹어야만 괴물을 물리칠 수 있었다. 입에 나뭇잎을 물고 있는 족제비의 이미지는 우물, 건물, 교회 신도석을 장식했습니다. 교회에서 조각 된 족제비 인형은 상징적 의미를 가졌습니다. 사람에게 성경은 족제비에 대한 후회 잎과 같았습니다. 성경 본문의 지혜를 맛보는 것은 바실리스크 악마를 물리 치는 데 도움이되었습니다.

바실리스크는 중세 미술에서 매우 오래되고 흔한 상징이지만 이탈리아 르네상스 그림에서는 거의 찾아볼 수 없습니다. 문장학에서 바실리스크는 권력, 위협, 왕족의 상징입니다. "바실리스크의 모습", "바실리스크가 있는 곳과 같은 눈"이라는 문구는 악의와 살인적인 증오로 가득 찬 표정을 의미합니다.

독일-스칸디나비아 신화에서 거짓말의 신 로키의 막내인 거대한 늑대입니다. 처음에 신들은 그를 충분히 위험하지 않다고 생각하고 그가 천국의 거처인 아스가르드에 살도록 허락했습니다. 늑대는 에시르족 사이에서 자랐고 너무 크고 끔찍해져서 군사 용기의 신인 티르만이 감히 그를 먹일 수 있었습니다. 자신을 보호하기 위해 에이스는 펜리르를 묶기로 결정했지만 강력한 늑대는 가장 강한 사슬을 쉽게 끊었습니다. 결국 Aesir는 교활하게 Fenrir를 마법의 사슬 Gleipnir로 묶었습니다. 이 사슬은 드워프들이 고양이 계단 소리, 여자의 수염, 산 뿌리, 곰 힘줄, 물고기 숨결 및 새 타액의 소음으로 만든 것입니다. 이 모든 것은 더 이상 세상에 없습니다. 글레이프니르는 실크처럼 얇고 부드러웠습니다. 그러나 늑대가 이 사슬을 그에게 걸도록 허용하기 위해 티르는 악한 의도가 없다는 표시로 입에 손을 넣어야 했습니다. 펜리르는 자신을 자유롭게 할 수 없게 되자 티르의 손을 물어뜯었습니다. Aesir는 Fenrir를 지하 깊은 바위에 묶고 그의 턱 사이에 칼을 꽂았습니다. 예언에 따르면, 라그나로크(시간의 종말) 날 펜리르는 자신의 결속을 깨고 오딘을 죽이고, 자신도 오딘의 아들인 비다르에게 살해당할 것이라고 합니다. 이 예언에도 불구하고 에시르는 펜리르를 죽이지 않았습니다. 왜냐하면 "신들이 자신들의 성소와 은신처를 너무나 존중했기 때문에 늑대의 피로 그들을 모독하고 싶지 않았기 때문입니다."

15) 늑대인간

동물로 변할 수 있는 사람, 또는 그 반대로 사람으로 변할 수 있는 동물. 악마, 신, 영혼은 종종 이 능력을 가지고 있습니다. "늑대인간"이라는 단어의 형태(게르만어 "werwolf" 및 프랑스어 "loup-garou")는 궁극적으로 "lycanthrope"(lykanthropos - 늑대 인간)를 의미하는 그리스어 단어에서 파생되었습니다. 늑대인간이라는 단어에 의해 생성된 모든 연관성이 늑대와 연결되어 있습니다. 이 변화는 늑대인간의 요청에 따라 또는 특정 달의 주기나 소리(하울링)로 인해 무의식적으로 발생할 수 있습니다.

전설은 거의 모든 민족과 문화의 신념에 존재합니다. 늑대인간에 대한 믿음과 관련된 공포증은 늑대인간주의가 이단, 사탄주의, 요술과 직접적으로 동일시되고 늑대 인간의 모습이 다양한 "마녀의 망치" 및 기타 신학의 주요 주제였던 중세 말에 정점에 이르렀습니다. 인퀴지션의 지시.

늑대 인간에는 두 가지 유형이 있습니다. 마음대로 동물로 변하는 사람 (마법 주문 또는 기타 마법 의식의 도움으로)과 늑대 인간으로 아픈 사람-동물로 변하는 질병 (과학적 관점에서 볼 때 늑대 인간) 정신병이다). 첫 번째는 인간적으로 합리적으로 생각하는 능력을 잃지 않고 낮이나 밤 언제든지 동물로 변할 수 있는 반면, 다른 것들은 밤에만, 주로 보름달 동안 의지에 반하여 동물로 변할 수 있다는 점에서 서로 다릅니다. 본질이 깊숙이 박혀 짐승의 본성이 방출됩니다. 동시에, 그 사람은 자신이 동물의 형태로 있을 때 무엇을 했는지 기억하지 못합니다. 하지만 모든 늑대인간이 보름달 동안 능력을 발휘하는 것은 아니며 일부는 하루 중 언제든지 늑대인간이 될 수 있습니다.

처음에는 늑대인간이 심장을 때리거나 머리를 자르는 등 치명상을 입으면 죽을 수 있다고 믿었습니다. 동물 형태의 늑대인간에게 가해진 상처는 인간의 몸에 남아있습니다. 이런 식으로 살아있는 사람의 늑대 인간을 노출시킬 수 있습니다. 동물에게 가해진 상처가 나중에 사람에게 나타나면이 사람이 그 늑대 인간입니다. 현대 전통에서는 다른 많은 악령들처럼 은총알이나 은무기로 늑대인간을 죽일 수 있습니다. 동시에 마늘, 성수, 사시나무 줄기 형태의 전통적인 뱀파이어 방지 치료법은 늑대인간에게는 효과적이지 않습니다. 죽음이 발생한 후 짐승은 마지막으로 인간으로 변합니다.

16) 고블린

지하 동굴에 살며 지표면으로 거의 나오지 않는 초자연적인 인간형 생물. 용어 자체는 아마도 독일의 "kobold", kobolds와 관련이 있는 고대 프랑스의 "gobelin"에서 유래했습니다. 이는 대략 러시아 브라우니에 해당하는 특별한 유형의 엘프입니다. 때로는 산의 정령에도 같은 이름이 적용됩니다. 역사적으로 "고블린"의 개념은 러시아의 "악마"개념에 가깝습니다. 이들은 인간의 확장으로 인해 환경에서 살도록 강요된 자연의 낮은 영혼입니다.

요즘 고전적인 고블린은 긴 귀, 무서운 고양이 같은 눈, 손에 긴 발톱, 일반적으로 녹색 피부를 가진 0.5m에서 2m 높이의 의인화 된 추악한 생물로 간주됩니다. 고블린은 사람으로 변신하거나 가장할 때 모자 밑에 귀를 숨기고 장갑을 끼고 발톱을 숨깁니다. 그러나 그들은 어떤 식으로든 눈을 숨길 수 없기 때문에 전설에 따르면 그들의 눈으로 그들을 알아볼 수 있다고 합니다. 노움과 마찬가지로 고블린도 증기 시대의 복잡한 기계와 기술에 대한 열정으로 평가되기도 합니다.

17) 링바크르

링바크르는 고대 아이슬란드 전설에 등장하는 괴물 고래입니다. 떠다니는 링바크르는 섬과 비슷하며 이름은 "헤더(heather)"와 "뒤(back)"를 뜻하는 아이슬란드어 단어에서 유래되었습니다. 전설에 따르면 바다 여행자들은 고래를 헤더로 뒤덮인 가혹한 북쪽 섬으로 착각하여 그 등에 진을 쳤다고 합니다. 잠자는 링바크르는 선원들이 불을 붙인 불의 열기에 깨어나 바다 깊은 곳으로 뛰어들어 사람들을 심연으로 끌고갔습니다.

현대 과학자들은 그러한 동물에 대한 신화가 외해에서 주기적으로 나타나고 사라지는 화산 기원 섬의 선원들의 반복적 관찰로 인해 발생했다고 제안합니다.

18) 밴시

밴시는 아일랜드 민담에 등장하는 애도하는 동물입니다. 그들은 긴 머리를 은색 빗으로 빗고, 녹색 드레스 위에 회색 망토를 두르고, 눈물로 붉게 물든 눈을 가지고 있습니다. 웹사이트 밴시는 고대 인류 가족을 돌보며 가족 중 한 사람의 죽음을 애도하면서 가슴 아픈 비명을 지르고 있습니다. 여러 명의 밴시가 모이면 위대한 사람의 죽음을 예고합니다.

밴시를 본다는 것은 임박한 죽음을 의미합니다. 밴시는 아무도 알아듣지 못하는 언어로 울부짖는다. 그녀의 울음소리는 기러기의 울음소리, 버려진 아이의 흐느끼는 소리, 늑대의 울부짖음이다. 밴시는 헝클어진 검은 머리, 튀어나온 이빨, 하나의 콧구멍을 가진 못생긴 노파의 모습을 취할 수 있습니다. 또는 회색 망토나 수의를 입은 창백하고 아름다운 소녀. 그녀는 나무 사이로 몰래 들어가거나 집 주위를 날아다니며 날카로운 비명으로 공기를 채웁니다.

19) 안쿠

브리타니 반도 주민들의 민속에서 그것은 죽음의 선구자입니다. 일반적으로 해당 연도에 특정 정착지에서 사망한 사람이 안쿠가 되며, 특정 묘지에 최초로 묻힌 사람이라는 버전도 있습니다.

Anku는 길고 흰 머리카락과 빈 눈구멍을 가진 키가 크고 수척한 남자의 모습으로 나타납니다. 그는 검은 망토와 챙이 넓은 검은 모자를 쓰고 있으며, 때로는 해골의 모습을 취하기도 한다. Anku는 해골 말이 끄는 장례식 카트를 운전합니다. 다른 버전에 따르면 노란색 마른 암말입니다. 그 기능면에서 anku는 또 다른 Kelian 죽음의 선구자 인 banshee와 유사합니다. 주로 아일랜드의 죽음의 전조처럼 죽음에 대해 경고하고 사람에게 죽음에 대비할 기회를 주기 때문입니다. 전설에 따르면 앙카를 만나는 사람은 2년 안에 죽는다고 한다. 자정에 앙카를 만난 사람은 한 달 안에 죽는다. Anku의 수레가 삐걱 거리는 것도 죽음을 예고합니다. Anku는 때때로 묘지에 사는 것으로 믿어집니다.

브리타니에는 앙카에 관한 이야기가 꽤 많이 있습니다. 어떤 곳에서는 사람들이 그가 수레나 낫을 수리하는 것을 도와줍니다. 감사하는 마음으로 그는 자신의 죽음이 임박했음을 경고하고, 그리하여 그들은 지상의 마지막 일을 해결하여 죽음을 준비합니다.

20) 워터 점퍼

웨일즈 어부들의 이야기에 나오는 악령은 그물을 찢고, 강에 빠진 양을 잡아먹고, 종종 끔찍한 비명을 지르며 어부들을 겁에 질려 물놀이꾼이 희생자를 물 속으로 끌고 들어갈 수 있었던 물의 악마와 같은 것입니다. 불행한 사람이 양의 운명을 공유한 곳. 일부 소식통에 따르면 워터 점퍼에는 다리가 전혀 없습니다. 다른 버전에 따르면 날개는 앞발만 교체합니다.

이 이상한 생물의 꼬리가 변태 중에 감소되지 않은 올챙이 꼬리의 잔재라면 점퍼는 두꺼비와 박쥐로 구성된 이중 키메라로 간주 될 수 있습니다.

21) 셀키

영국 제도의 민속에는 다른 모든 사람들과 매우 다를 수 있는 마법 생물의 전체 인구가 있습니다. Selkies (shelkies, roans), 물개 사람들이 그러한 사람들 중 하나입니다. 셀키에 관한 전설은 영국 제도 전역에서 발견되지만 스코틀랜드, 아일랜드, 파러 및 오크니 제도에서 가장 자주 이야기됩니다. 이 마법의 생물의 이름은 Old Scots selich - "seal"에서 유래되었습니다. 겉보기에 셀키는 부드러운 갈색 눈을 가진 인간형 물개와 비슷합니다. 물개 가죽을 벗고 해안가에 나타날 때는 아름다운 청년 남녀의 모습으로 나타난다. 물개 가죽은 바다에서 살 수 있게 해주지만 때때로 공기를 위해 올라와야 합니다.

그들은 경미한 범죄로 하늘에서 쫓겨 난 천사로 간주되지만 이러한 범죄는 지하 세계에는 충분하지 않았습니다. 또 다른 설명에 따르면 그들은 한때 죄로 인해 바다에 추방된 사람들이었지만 육지에서는 인간의 모습을 취할 수 있도록 허용되었습니다. 어떤 사람들은 자신의 영혼이 구원받을 수 있다고 믿었습니다.

셀키는 때때로 축하 행사를 위해 물개 가죽을 벗고 해변으로옵니다. 스킨을 도난당한 경우 바다요정은 바다 현장으로 돌아갈 수 없으며 강제로 육지에 남게 됩니다. 셀키는 침몰한 배에서 부를 줄 수 있지만 어부의 그물을 찢거나 폭풍을 보내거나 물고기를 훔칠 수도 있습니다. 바다에 가서 물에 일곱 번의 눈물을 흘리면 셀키는 누군가가 자신과의 만남을 찾고 있다는 것을 알게 될 것입니다. 오크니와 셰틀랜드에서는 물개의 피가 바다에 쏟아지면 사람들에게 치명적일 수 있는 폭풍이 일어날 것이라고 믿었습니다.

개는 항상 지하세계, 달, 신들, 특히 죽음과 점술의 여신과 연관되어 왔습니다. 스코틀랜드와 아일랜드에서는 수세기 동안 많은 사람들이 크고 빛나는 눈을 가진 무서운 인물을 보았습니다. 켈트족의 광범위한 이주로 인해 블랙독은 세계 여러 지역에 나타나기 시작했습니다. 이 초자연적 생물은 거의 언제나 위험의 징조로 여겨졌습니다.

때때로 블랙독은 정의가 어떤 식으로든 실현될 때까지 범인을 추적하면서 신성한 정의를 수행하는 것처럼 보입니다. Black Dog에 대한 설명은 불분명한 경우가 많으며, 그 이유는 그것이 사람들의 마음에 깊이 뿌리내리고 오랫동안 심어온 두려움 때문입니다. 이 소름 끼치는 생물의 모습은 그것을 보는 사람들에게 소름 끼치는 절망과 절망감, 그리고 활력 상실을 느끼게 합니다.

이 무서운 유령은 일반적으로 먹이를 공격하거나 쫓지 않습니다. 그것은 절대적으로 조용하게 움직이며 치명적인 공포의 기운을 퍼뜨립니다.

23) 브라우니

흐트러진 머리카락과 갈색 피부를 가진 스코틀랜드 사람이므로 이름이 붙여졌습니다(영어: "갈색" - "갈색, 갈색"). 브라우니는 변덕스럽고 짓궂은 엘프와는 습관과 성격이 다른 생물 부류에 속합니다. 그는 자신이 즐겨 방문하는 오래된 집에서 멀리 떨어진 고독한 곳에서 하루를 보내고, 밤에는 자신이 헌신한 가족에게 바람직하다고 판단되는 모든 어려운 일을 부지런히 수행합니다. 하지만 브라우니는 보상을 바라면서 일하지 않습니다. 그는 우유, 사워 크림, 죽 또는 패스트리를 남겨준 것에 대해 감사하지만 브라우니는 과도한 양의 음식이 개인적인 모욕으로 인식되어 영원히 집을 떠나므로 적당히하는 것이 좋습니다.

브라우니의 주요 특징 중 하나는 그가 섬기는 가족의 도덕적 원칙에 대한 관심입니다. 이 정신은 일반적으로 하인의 행동에 대한 과실의 첫 징후에 귀를 쫑긋 세웁니다. 그는 헛간, 외양간 또는 창고에서 발견한 사소한 위반 행위를 소유자에게 즉시 보고하며, 소유자의 이익은 세상의 다른 모든 것보다 우월하다고 생각합니다. 어떤 뇌물도 그를 침묵하게 만들 수 없으며 그의 노력을 비판하거나 비웃기로 결정한 사람에게는 화가 있습니다. 속까지 불쾌한 브라우니의 복수는 끔찍할 것입니다.

24) 크라켄

스칸디나비아 민족의 전설에는 거대한 바다 괴물이 등장합니다. 크라켄은 믿을 수 없을 만큼 큰 크기로 알려져 있습니다. 폭이 1km가 넘는 거대한 등은 섬처럼 바다에서 튀어나왔고, 촉수는 가장 큰 배를 삼킬 수 있습니다. 이 환상적인 동물과의 만남에 대한 중세 선원과 여행자의 수많은 증언이 있습니다. 설명에 따르면 크라켄은 오징어(문어)나 문어와 비슷하지만 크기만 훨씬 더 큽니다. 선원들로부터 자신이나 동료가 어떻게 "섬"에 착륙했는지에 대한 이야기가 종종 있으며, 갑자기 심연으로 뛰어 들었고 때로는 배를 따라 끌려 결국 소용돌이에 빠졌습니다. 다른 나라에서는 크라켄을 폴리푸스, 펄프, 크라벤, 크럭스라고도 불렀습니다.

고대 로마의 과학자이자 작가인 플리니우스(Pliny)는 어떻게 거대한 폴리푸스가 해안을 습격했는지 묘사했으며, 그곳에서 그는 물고기를 잡아먹는 것을 좋아했습니다. 개로 괴물을 미끼하려는 시도는 실패했습니다. 모든 개를 삼켰습니다. 그러나 어느 날 파수꾼들은 그것을 발견했고 그 엄청난 크기(촉수는 길이가 9미터에 사람의 몸통만큼 굵음)에 감탄하여 로마 총독 루쿨루스가 먹도록 거대한 연체동물을 보냈습니다. 그의 잔치와 맛있는 음식.

거대 문어의 존재는 나중에 입증되었지만 북부 민족의 신화적인 크라켄은 엄청나게 큰 크기로 인해 곤경에 처한 선원들의 거친 상상의 산물일 가능성이 높습니다.

25) 아반크

웨일스 민속에서 일부 소식통에 따르면 거대한 악어와 유사한 사나운 물 생물, 다른 소식통에 따르면 현재 웨일즈 영토에서 발견 된 것으로 알려진 브르타뉴 전설의 용인 거대한 비버와 비슷합니다.

North Wales의 Lin-yr-Avanc 수영장은 일종의 소용돌이입니다. 그 안에 던져진 물체는 바닥으로 빨려 들어갈 때까지 회전합니다. 이 아방크는 수영장에 갇힌 사람과 동물을 끌어들이는 것으로 믿어졌습니다.

26) 와일드 헌트

개 떼를 데리고 다니는 유령 기병들의 집단 사이트입니다. 스칸디나비아에서는 야생 사냥이 그의 후계자와 함께 땅을 가로 질러 사람들의 영혼을 모으는 신 Odin이 주도했다고 믿었습니다. 누구든지 그들을 만나면 다른 나라로 갈 것이고, 말하면 죽을 것입니다.

독일에서는 동화 '블리자드 여주인'에서 우리에게 알려진 겨울의 여왕 홀다 부인이 유령 사냥꾼을 이끌었다고합니다. 중세 시대에 야생 사냥의 주요 역할은 악마 또는 그의 독특한 여성 반사 인 헤카테에게 가장 자주 할당되기 시작했습니다. 그러나 영국 제도에서 가장 중요한 것은 엘프의 왕이나 여왕일 수 있습니다. 그들은 그들이 만난 어린이와 젊은이들을 납치하여 엘프의 하인이 되었습니다.

27) 드로거

스칸디나비아 신화에서는 뱀파이어에 가까운 살아있는 죽은 자입니다. 한 버전에 따르면 이들은 전투에서 죽지 않았고 장례식 장작 더미에서 불에 타지 않은 광전사의 영혼입니다.

드라우거의 몸은 엄청난 크기로 부풀어오르며 때로는 수년 동안 부패되지 않는 상태로 남아 있습니다. 식인 풍습의 지점에 도달하는 억제되지 않은 식욕은 draugr를 뱀파이어의 민속 이미지에 더 가깝게 만듭니다. 때로는 영혼이 보존되기도 합니다. draugr의 모양은 죽음의 유형에 따라 다릅니다. 익사 한 사람에게서 물이 끊임없이 흐르고 쓰러진 군인의 몸에 출혈하는 상처가 벌어집니다. 피부는 치명적인 흰색에서 시체 파란색까지 다양할 수 있습니다. Draugr은 초자연적 힘과 마법 능력, 즉 미래와 날씨를 예측하는 것으로 알려져 있습니다. 특별한 주문을 아는 사람은 누구나 그 주문을 자신에게 복종시킬 수 있습니다. 그들은 다양한 동물로 변신할 수 있지만 동시에 인간의 형태로 가졌던 인간의 눈과 정신을 유지합니다.

드로거는 마구간에서 하룻밤을 보내는 동물과 여행자를 공격할 수 있지만, 주택을 직접 공격할 수도 있습니다. 이 믿음과 관련하여 아이슬란드에서는 밤에 세 번 노크하는 관습이 생겼습니다. 유령 사이트는 하나로 제한되어 있다고 믿었습니다.

28) 둘라한

아일랜드 전설에 따르면, 둘라한은 머리가 없는 악령으로, 보통 검은 말을 타고 팔 아래에 머리를 끼고 있습니다. Dullahan은 인간의 척추를 채찍으로 사용합니다. 때때로 그의 말은 모든 종류의 죽음의 속성을 지닌 포장된 마차에 묶여 있습니다. 빛나는 눈구멍이 있는 두개골은 그의 길을 밝히기 위해 밖에 매달려 있고, 바퀴살은 허벅지 뼈로 만들어졌으며, 수레의 피부는 벌레로 만들어졌습니다. 수의를 먹거나 인간의 피부를 말린 것입니다. 덜라한이 말을 멈춘다는 것은 누군가가 곧 죽을 것이라는 뜻이다. 영혼이 큰 소리로 이름을 외치면 그 사람은 즉시 죽는다.

아일랜드 신앙에 따르면 어떤 장애물로도 둘라한으로부터 자신을 보호할 수 없습니다. 그 앞에는 모든 문과 문이 열립니다. Dullahan은 또한 감시당하는 것을 참을 수 없습니다. 그는 자신을 염탐하는 사람에게 피 한 그릇을 쏟을 수 있습니다. 즉, 이 사람은 곧 죽거나 호기심 많은 사람의 눈을 채찍질할 수도 있습니다. 그러나 Dullahan은 금을 두려워하므로이 금속으로 그를 조금만 건드리는 것만으로도 그를 몰아 낼 수 있습니다.

29) 켈피

스코틀랜드 하급 신화에서 인간에게 적대적이며 많은 강과 호수에 사는 물의 정령. 켈피는 물 근처에서 풀을 뜯고 있는 모습으로 나타나 여행자에게 등을 내민 다음 그를 물 속으로 끌고갑니다. 스코틀랜드 신앙에 따르면 켈피는 동물과 인간으로 변신할 수 있는 늑대인간입니다.

폭풍이 오기 전에 많은 사람들이 켈피의 울부짖는 소리를 듣습니다. 인간보다 훨씬 더 자주 켈피는 말의 형태를 취하며 대부분 검은색입니다. 때로는 그의 눈이 빛나거나 눈물이 가득 차 있으며, 그의 시선은 오한을 일으키거나 자석처럼 끌어당긴다고 합니다. 그 모든 모습을 통해 켈피는 지나가는 사람을 그 자리에 앉도록 유도하는 것처럼 보이며, 그 장소의 속임수에 굴복하자 그는 기수와 함께 호수 물 속으로 뛰어내립니다. 남자는 즉시 피부에 젖었고, 켈피는 사라지고, 굉음과 눈부신 섬광이 동반되어 사라진다. 그러나 때때로 켈피는 어떤 것에 대해 화를 내면 피해자를 갈기갈기 찢어서 잡아먹습니다.

고대 스코틀랜드인들은 이 생물을 물켈피, 말, 황소 또는 단순히 영혼이라고 불렀으며, 옛날부터 어머니들은 아이들이 강이나 호수 근처에서 노는 것을 금지했습니다. 괴물은 질주하는 말의 형태를 취하고 아기를 붙잡고 등을 대고 앉힌 다음 무력한 작은 기수와 함께 심연으로 뛰어들 수 있습니다. 켈피 발자국은 쉽게 알아볼 수 있습니다. 발굽이 뒤쪽에 위치해 있습니다. 켈피는 마음대로 스트레칭을 할 수 있고, 사람이 몸에 달라붙는 것 같다.

그는 종종 네스호 괴물과 연관되어 있습니다. 켈피는 바다 도마뱀으로 변하거나 이것이 실제 모습이라고 합니다. 또한, 켈피는 녹색 드레스를 입고 해변에 앉아 여행자를 유혹하는 아름다운 소녀의 모습으로 사이트에 나타날 수 있습니다. 그는 잘생긴 청년의 모습으로 나타나 소녀들을 유혹할 수 있다. 조개껍데기나 해조류가 있는 젖은 머리카락으로 그를 알아볼 수 있습니다.

30) 훌드라

스칸디나비아 민속에서 훌드라는 숲속 사람들이나 트롤 일족 출신이지만 동시에 아름답고 젊고 긴 금발 머리를 가진 소녀입니다. 전통적으로 '악령'으로 분류됩니다. "Huldra"라는 이름은 "숨기는 사람, 숨는 사람"을 의미합니다. 끊임없이 사람 옆에 살며 때로는 존재를 짐작할 수 있는 흔적을 남기는 신비한 생명체다. 그러나 훌드라는 여전히 사람들에게 모습을 드러냈습니다. 훌드라와 지상의 여성을 구별하는 유일한 것은 긴 소의 꼬리였지만 즉시 감지할 수는 없었습니다. 훌드라 위에 세례식을 거행하면 꼬리가 사라졌다. 분명히 그것은 사이트였으며 기독교 교회에 적대적인 야생 동물 세계와 연결되는 "부정한"기원의 외부 표시 역할을했습니다. 일부 지역에서는 뿔, 발굽, 주름진 등 등 다른 "동물" 속성도 훌드라에 기인했지만 이는 고전적인 이미지에서 벗어난 것입니다.

유전적으로 훌드라와 자연의 영혼에 대한 믿음은 조상 숭배로 거슬러 올라갑니다. 농민들은 사람이 죽은 후에도 그의 영혼이 자연계에 계속 살고 있으며 사후 피난처를 찾은 숲, 산과 같은 특정 장소는 종종 신성한 것으로 간주되었다고 믿었습니다. 점차적으로 대중적인 상상력은 이곳을 지키고 질서를 유지한다는 점에서 조상의 영혼과 유사한 다양하고 기괴한 생물로 이 장소를 채웠습니다.

Huldras는 항상 인류와 관련되기를 원했습니다. 수많은 전설에 따르면 농민들이 어떻게 훌드라와 결혼하거나 그들과 관계를 맺었는지를 알 수 있습니다. 종종 그 아름다움에 매료된 사람은 인간 세계에서 잊혀진 장소가 되었습니다. Huldras는 소년들뿐만 아니라 소녀들도 그들의 마을로 데려갈 수 있었습니다. 산에서 Huldra는 사람들에게 가정 공예부터 악기 연주와 시에 이르기까지 다양한 예술을 가르쳤습니다.

게으른 시골 사람들이 추수철에 일하지 않기 위해 훌드라로 달려가는 일이 일어났습니다. 그러한 사람에게는 정상적인 삶으로 돌아가라는 명령이 내려졌습니다. 악령과의 의사 소통은 죄 많은 약점으로 간주되었으며 교회는 그러한 사람들을 저주했습니다. 그러나 때로는 친척이나 친구들이 신부에게 종을 울려달라고 요청하거나 종을 가지고 직접 산으로 가서 요술쟁이를 구하기도 했습니다. 종소리가 사람에게서 마법의 족쇄를 제거하고 사람에게 돌아갈 수 있습니다. 지상의 사람들이 훌드라의 관심을 거부한다면 그들은 재정적 안녕, 건강 및 행운을 잃고 남은 생애 동안 그에 대한 대가를 심각하게 지불할 수 있습니다.

31) 성탄절 고양이

이 사이트는 아이슬란드 크리스마스의 상징 중 하나인 성탄절 고양이로 인해 아이슬란드 어린이들에게 겁을 주고 있습니다. 북부 국가에서는 기독교가 출현하기 수세기 전에 고대 성탄절을 축하했습니다. 성탄절에는 식탁에 놓인 풍성한 음식과 선물을 주는 일도 언급되는데, 이는 기독교 크리스마스 전통을 연상시킵니다. 한 해 동안 장난스럽고 게으른 아이들을 밤에 데려가거나 잡아먹는 것은 성탄절 고양이입니다. 그리고 고양이는 순종적인 아이들에게 선물을 가져옵니다. Yule 고양이는 거대하고 매우 푹신하며 유난히 탐욕스럽습니다. 고양이는 슬랙커와 로퍼를 다른 모든 사람들과 자신있게 구별합니다. 결국 게으른 사람들은 항상 낡은 옷을 입고 명절을 축하합니다.

위험하고 끔찍한 것에 대한 믿음은 19세기에 처음으로 기록되었습니다. 민속 이야기에 따르면 Yule Cat은 게으른 남편 Leppaludi, 아들 Jolasweinar, 일명 아이슬란드 산타 클로스와 함께 장난스럽고 변덕스러운 아이들을 납치하는 끔찍한 식인종 Gríla와 함께 산 동굴에 살고 있습니다. 이후의 좀 더 인간적인 이야기에 따르면, 성탄절 고양이는 명절 간식만 먹는다고 합니다.

성탄절 고양이의 기원은 아이슬란드 생활의 전통과 관련이 있습니다. 양털로 옷감을 생산하는 것은 가족 무역이었습니다. 가을 양털 깎기가 끝나면 모든 가족 구성원이 양모 가공을 시작합니다. 관습에 따라 각 가족 구성원을 위해 양말과 장갑을 엮었습니다. 그리고 잘 일하고 부지런히 일한 사람들은 새로운 것을 받았지만 게으른 사람들은 선물이 없다는 것이 밝혀졌습니다. 아이들이 일하도록 동기를 부여하기 위해 부모는 무서운 성탄절 고양이를 방문하여 아이들을 놀라게했습니다.

32) 더블(도플갱어)

낭만주의 작품에서 인간의 이중성은 성격의 어두운 면이나 수호천사와는 정반대되는 모습이다. 일부 작가의 작품에서는 캐릭터가 그림자를 드리우지 않고 거울에 반사되지도 않습니다. 그의 외모는 종종 영웅의 죽음을 예고합니다. 도덕이나 사회의 영향을 받아 자신에 대한 자신의 의식적 이미지와 자신에 대한 자신의 생각과의 부조화로 인해 주체에 의해 억압되는 그림자 무의식적 욕망과 본능을 구현합니다. 종종 주인공을 희생시키면서 이중 "먹이"를하고, 그가 퇴색함에 따라 점점 더 자신감을 갖게되고, 말하자면 세상에서 그의 자리를 차지하게됩니다.

도플갱어의 또 다른 버전은 늑대인간으로, 자신이 복제한 사람의 외모, 행동, 때로는 심지어 정신까지 매우 정확하게 재현할 수 있습니다. 자연스러운 형태의 도플갱어는 흐릿한 특징을 지닌 점토로 조각된 인간형 인물처럼 보입니다. 그러나이 상태에서는 그는 거의 볼 수 없습니다. 도플 갱어는 항상 자신을 다른 사람으로 위장하는 것을 선호합니다.

뱀의 머리와 목을 가진 거대한 생물로 스코틀랜드의 네스호에 서식하며 애칭으로 네시라고 불립니다. 지역 주민들 사이에는 거대 괴물에 대한 경고가 항상 있었지만 일반 대중은 여행자의 첫 번째 목격자가 등장한 1933년까지 이에 대해 듣지 못했습니다. 켈트 전설의 깊은 곳으로 돌아가면 이 동물은 로마 정복자들에 의해 처음 발견되었습니다. 그리고 네스호 괴물에 대한 최초의 언급은 서기 5세기로 거슬러 올라갑니다. 연대기 중 하나가 네스 강의 물짐승을 언급합니다. 그런 다음 Nessie에 대한 모든 언급은 1880 년까지 사라졌습니다. 그 때 완전히 평온한 상태에서 사람들이 탄 범선이 바닥으로 가라 앉았습니다. 북부 스코틀랜드인들은 즉시 괴물을 기억하고 온갖 소문과 전설을 퍼뜨리기 시작했습니다.

가장 일반적이고 그럴듯한 가정 중 하나는 네스호 괴물이 살아있는 수장룡일지도 모른다는 이론입니다. 약 6300만년 전에 끝난 공룡시대에 존재했던 해양파충류 중 하나이다. 수장룡은 돌고래나 상어와 매우 유사했으며, 1987년 과학자들이 호수를 탐험한 결과 이 ​​가설이 뒷받침될 수 있었습니다. 그러나 사실은 약 만년 전 네스호 부지에 오랫동안 거대한 빙하가 있었고 빙하 아래 물에서 어떤 동물도 살아남을 수 없을 것 같습니다. 연구자들에 따르면 네스호 괴물은 젊은 세대의 정착민에 속하지 않습니다. 수십 또는 수세기 전에 네스호에 도착한 가장 큰 해양 동물의 가족은 고래 또는 돌고래 가족과 전혀 관련이 없습니다. 그렇지 않으면 그들의 모습이 네스호 표면에서 자주 관찰됩니다. 아마도 우리는 표면에 거의 나타나지 않는 거대한 문어에 대해 이야기하고 있습니다. 또한 목격자들은 그의 거대한 몸의 여러 부분을 관찰할 수 있었는데, 이는 많은 목격자들이 괴물에 대해 모순적으로 묘사하는 것을 설명할 수 있습니다.

호수의 음향 스캐닝과 기타 많은 실험을 포함한 연구는 연구자들을 더욱 혼란스럽게 만들었고 설명할 수 없는 많은 사실을 드러냈지만 호수에 네스호 괴물이 존재했다는 명확한 증거는 발견되지 않았습니다. 가장 최근의 증거는 멀리서 네스호 괴물과 유사한 이상한 지점을 보여주는 위성에서 나왔습니다. 회의론자들의 주요 주장은 네스호의 식물상이 매우 열악하고 그러한 거대한 동물 한 마리라도 여기에는 자원이 충분하지 않다는 것을 입증 한 연구입니다.

Spring-Heeled Jack은 빅토리아 시대의 가장 유명한 런던 캐릭터 중 하나였으며 주로 놀라운 높이로 도약하는 능력으로 유명한 인간형 생물입니다. 잭은 영국 수도의 밤거리를 배회하고 웅덩이, 늪, 강을 쉽게 통과하고 집에 들어갑니다. 그는 사람들을 덮치고, 가죽을 벗기고, 무자비하게 죽여 경찰에 신고했습니다. 런던에서 최초로 보고된 것은 1837년으로 거슬러 올라갑니다. 나중에 그 모습은 영국의 여러 곳, 특히 런던 자체, 교외, 리버풀, 셰필드, 미들랜드, 심지어 스코틀랜드의 여러 곳에서 녹음되었습니다. 보고는 1850년대에서 1880년대 사이에 최고조에 달했습니다.

점핑 잭의 사진은 존재하지 않지만 당시 사진은 이미 존재했습니다. 그의 외모와 사람에 대한 공격에 대한 피해자와 목격자의 설명을 통해서만 그의 외모를 판단할 수 있으며, 그 중 많은 부분이 매우 유사합니다. 잭을 본 대부분의 사람들은 그를 역겨운 악마 같은 얼굴, 뾰족하게 튀어나온 귀, 손가락에 큰 발톱, 붉은 불덩어리처럼 빛나는 튀어나온 눈을 가진 키가 크고 탄탄한 체격을 가진 인간형 생명체로 묘사했습니다. 설명 중 하나에서는 Jack이 검은 망토를 입었고 다른 하나는 머리에 일종의 헬멧을 썼고 꽉 끼는 흰색 옷을 입고 그 위에 방수 비옷을 던졌다는 것이 나와 있습니다. 때때로 그는 악마로 묘사되기도 하고, 때로는 키가 크고 마른 신사로 묘사되기도 했습니다. 마지막으로, 이 사이트는 잭이 그의 입에서 파란색과 흰색 불꽃 구름을 뿜어낼 수 있었고 그의 손에 있는 발톱은 금속이었다는 많은 설명을 명시하고 있습니다.

점핑 잭의 성격과 성격에 대해서는 수많은 이론이 있지만 그 어느 것도 과학적으로 입증되지 않았으며 그와 관련된 모든 질문에 대해 긍정적인 답변을 제공하지 않습니다. 따라서 그의 역사는 오늘날까지 설명되지 않은 채 남아 있으며 과학은 사람이 Jack과 유사한 점프를 할 수 있는 장치를 인식하지 못하며 그의 실제 존재 사실에 대해 상당수의 역사가들이 논쟁을 벌이고 있습니다. 점핑 잭(Jumping Jack)의 도시 전설은 19세기 후반 영국에서 엄청난 인기를 얻었습니다. 주로 그의 특이한 외모, 공격적인 기이한 행동, 앞서 언급한 놀라운 점프 능력으로 인해 잭은 여러 허구의 주제가 되었습니다. 작품 19~20세기 유럽 펄프 문학 웹사이트의 작품입니다.

35) 리퍼(영혼을 거두는 자, 그림 리퍼)

영혼을 사후 세계로 안내합니다. 처음에는 사람이 생명체의 죽음의 원인을 설명할 수 없었기 때문에 실제 존재로서의 죽음에 대한 생각이 있었습니다. 유럽 ​​문화에서 죽음은 종종 두건이 달린 검은 옷을 입고 낫을 든 해골로 묘사됩니다.

낫을 든 저승사자에 대한 중세 유럽의 전설은 낫을 든 사람을 매장하는 일부 유럽 민족의 관습에서 유래했을 수 있습니다. 리퍼는 시간과 인간의 의식에 대한 힘을 지닌 생물입니다. 그들은 사람이 주변 세계와 자신을 보는 방식을 바꿀 수 있으므로 삶에서 죽음으로의 전환이 쉬워집니다. 리퍼의 실제 모습은 복제하기에는 너무 복잡하지만, 대부분의 사람들은 그를 누더기 옷을 걸치거나 장례식 예복을 입은 유령 같은 인물로 봅니다.

세상은 언뜻보기에 그렇게 단순하지 않습니다. 과학자들은 이미 어딘가에 평행 세계가 존재하며, 그로부터 이전에 인간에게 알려지지 않았던 다양한 신화의 생물이 나온다고 여러 번 말했습니다. 동화, 전설 및 신화는 허구가 아니며 아마도 서사시라고 부를 수 있습니다.

다양한 허구의 신화 생물에 대한 자세한 설명을 제공하는 중세 컬렉션 인 특정 동물 우화집이 있습니다. 기사 아래에는 신화 생물에 대한 설명이 표시됩니다. 그림과 이름이 포함된 목록입니다.

유니콘

"좋은" 신화 속의 생물에 관해 이야기한다면, 우리는 그러한 것을 언급하지 않을 수 없습니다. 유니콘처럼. 그런데 그게 뭐죠, 유니콘이요? 대부분의 경우 유니콘 사진과 그림은 이마에 날카로운 뿔이 하나있는 아름다운 백마를 묘사합니다. 유니콘은 항상 순결과 정의를 위한 투쟁의 상징으로 여겨져 왔습니다. 밀교주의자들은 또한 파란 눈, 빨간 머리, 하얀 몸을 가져야 한다고 주장합니다. 이전에는 유니콘이 황소나 염소의 몸으로 묘사되었지만 최근에는 몸이 말의 모습을 띠었습니다.

신화를 믿는다면, 이 생물들은 엄청난 양의 에너지를 가지고 있습니다. 길들이는 것은 매우 어렵지만 처녀가 접근하면 순종적으로 땅에 누울 수 있습니다. 유니콘을 타기 위해서는 황금 굴레를 획득해야 합니다.

그런 신화 속의 생물의 생명도, 그렇다면 그것은 또한 매우 복잡합니다. 유니콘은 꽃만 먹고 아침 이슬만 마십니다. 그들은 깨끗한 숲 연못에서만 목욕을 하며 그곳의 물은 치유력을 얻습니다. 유니콘의 주된 힘은 뿔에 집중되어 있으며 이는 치유력으로도 알려져 있습니다. 밀교주의자들은 유니콘을 만나는 사람은 엄청나게 행복해질 것이라고 주장합니다.

페가수스

페가수스는 또 다른 신화 속 생물입니다, 말과 비슷합니다. 많은 백과사전에서는 이 날개 달린 말이 고대 그리스에 살았던 가르고나 메두사와 바다의 신 포세이돈의 아들이라고 기록하고 있습니다. 페가수스의 주요 기능은 올림푸스에 있었고 그곳에서 아버지에게 번개와 천둥을 전달했습니다. 페가수스는 땅으로 내려오면서 발굽으로 히포크레네를 쓰러뜨렸다. 히포크린은 모든 창의적인 개인이 유용한 행동을 취하도록 영감을 주는 뮤즈의 원천입니다.

발키리

발키리(Valkyries)는 확실히 언급할 가치가 있는 신화 속 여성 생물에 특별한 관심을 기울이고 있습니다. 발키리라고 불리는데독일-스칸디나비아 신화에서 최고 신인 오딘의 뜻을 수행하는 동반자이자 집행자이기도 한 일부 전사 소녀들입니다. 발키리는 전투에서 명예로운 죽음의 상징이라고 할 수 있습니다. 전사가 적대 행위 중에 죽자 발키리는 날개 달린 말을 타고 그에게 날아가 고인을 발할라의 하늘 성으로 데려가 식탁에서 그를 섬기기 시작했습니다. 이 생물들은 또 다른 독특한 능력을 가지고 있습니다. 바로 미래를 예측할 수 있다는 것입니다.

다른 여성 신화 생물의 이름:

• Norns는 사람의 탄생, 삶, 죽음을 결정할 수 있는 회전하는 여성입니다.
• 공원은 밤의 세 자매이자 딸로, 어떤 사람의 삶도 미리 결정할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 첫째 딸의 이름은 클로타(Clota)이다. 그녀는 삶의 실을 뽑습니다. 둘째 딸 라케시스는 생명의 수호자이다. 아트로포스는 생명의 실을 끊는 셋째 딸이다.
• Erinnye - 복수의 여신. 일반적으로 사진과 그림에서는 항상 손에 횃불을 들고 묘사됩니다. 그러한 생물은 사람이 불만 사항에 대해 복수적인 행동을 취하도록 강요합니다.
• 드라이어드는 나무를 지키는 여성들이다. 그들은 평생을 나무에서 보내며 나무와 함께 죽기도 합니다. 드라이어드에게는 나무를 심고 키우는 데 도움을 주는 자체 병동이 있습니다.
• 그레이스는 젊음의 매력과 아름다움을 의인화한 신화 속 창조물입니다. 은혜의 주요 목표는 어린 소녀들의 마음에 사랑을 불러일으키는 것입니다. 게다가 그레이스는 항상 자신의 길을 찾아온 사람들에게 기쁨을 가져다주었습니다.

신화의 새

신화 속 생물에 대해 말하자면, 새를 언급해야합니다, 그들은 또한 다양한 이야기와 전설에서 선두 자리를 차지했기 때문입니다.

그리핀 등

신화 속 생물과 괴물의 목록은 계속됩니다, 둘 이상의 강력한 동물의 교배로 인해 발생합니다.

• 그리핀은 독수리 머리와 사자 몸을 지닌 날개 달린 생물이다. 그리핀은 리페안 산맥의 금과 보물을 지켰습니다. 그들의 외침은 모든 생명체에게 매우 위험합니다. 그리핀이 내는 소리는 그 지역의 모든 것을 죽입니다. 심지어 사람도 죽입니다.
• 히포그리프는 독수리와 말을 교배한 결과입니다. 히포그리프도 날개를 가지고 있었습니다.
• 만티코어는 인간의 얼굴을 가진 생물이다. 만티코어는 세 줄의 이빨을 가지고 있으며 몸은 사자이고 꼬리는 전갈이다. 그녀의 눈은 충혈되어 있습니다. 맨티코어는 빛의 속도로 움직입니다. 사람의 몸만 먹습니다.
• 스핑크스는 여자의 머리와 가슴, 사자의 몸을 갖고 있다. 그의 주요 임무는 테베를 지키는 것이었다. 그는 스핑크스 옆을 지나가는 모든 사람에게 수수께끼를 내었습니다. 사람이 추측할 수 없으면 스핑크스가 그를 죽일 것입니다.

용

신화 속 생물 목록에는 괴물도 포함됩니다., 용과 매우 흡사합니다.

러시아 신화의 생물

이제 러시아에 살았던 신화 속의 생물을 고려해 볼 가치가 있습니다..

• 불길한 사람들은 늪지대에 살았고 사람들을 괴롭혔습니다. 그들은 자녀가 없는 노인과 함께 살 수 있는 능력을 가지고 있었습니다. 불길한 자들은 어둠, 비참함, 가난의 화신이었습니다. 집에서 이 생물들은 난로 뒤에 자리를 잡고 사람의 등에 올라타서 그를 탔습니다.
• Khukhlik은 변장한 물 악마입니다. 이 더러운 영은 물 속에 살며 사람들과 농담하고 다양한 속임수를 쓰는 것을 좋아합니다. hukhlik은 크리스마스 기간에 가장 활동적입니다.

인류 문명의 요람.

이러한 신화 속 생물 목록을 고려한 후에는 모두 허구라는 점에 유의해야 합니다. 그리고 실제 존재를 나타내는 몇 가지 사실이 제공될 때까지 이러한 방식으로 간주됩니다.

고대 그리스는 유럽 문명의 요람으로 간주되며, 이는 현대에 많은 문화적 부를 선사하고 과학자와 예술가에게 영감을 주었습니다. 고대 그리스 신화는 신, 영웅, 괴물이 사는 세계로 향하는 문을 친절하게 열어줍니다. 관계의 복잡함, 자연의 교활함, 신성 또는 인간, 상상할 수 없는 환상은 우리를 열정의 심연에 빠뜨리고 수세기 전에 존재했지만 전혀 관련이 있었던 현실의 조화에 대한 공포, 공감 및 감탄으로 우리를 떨게 만듭니다. 타임스!

1) 타이폰

가이아에 의해 생성된 모든 것 중에서 가장 강력하고 무서운 생물, 파괴적인 행동을 통해 지구의 불 같은 힘과 그 증기의 의인화. 괴물은 엄청난 힘을 가지고 있으며 머리 뒤쪽에 100개의 용 머리가 있고 검은 혀와 불 같은 눈을 가지고 있습니다. 그의 입에서는 신들의 평범한 목소리, 끔찍한 황소의 포효, 사자의 포효, 개 울음소리, 산에 울려 퍼지는 날카로운 휘파람 소리가 나옵니다. Typhon은 Echidna의 신화 괴물 인 Orphus, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon 등의 아버지였습니다. 그들은 Sphinx, Cerberus 및 Chimera를 제외하고 영웅 Hercules가 그들을 파괴 할 때까지 지구와 지하에서 인류를 위협했습니다. Notus, Boreas 및 Zephyr를 제외한 모든 빈 바람은 Typhon에서 나왔습니다. 에게해를 건너는 티폰은 이전에 밀접하게 위치해 있던 키클라데스 제도를 흩어지게 만들었습니다. 괴물의 불의 숨결은 페르 섬에 도달하여 서쪽 절반을 모두 파괴하고 나머지는 불타오르는 사막으로 만들었습니다. 이후 섬은 초승달 모양을 띠게 되었습니다. 티폰이 일으킨 거대한 파도는 크레타섬에 도달해 미노스 왕국을 멸망시켰다. 티폰은 너무 무섭고 강력해서 올림픽 신들은 그와의 싸움을 거부하고 수도원에서 도망쳤습니다. 젊은 신들 중 가장 용감한 제우스만이 타이폰과 싸우기로 결정했습니다. 결투는 오랫동안 지속되었으며 전투의 열기 속에서 적들은 그리스에서 시리아로 이동했습니다. 이곳에서 티폰은 거대한 몸으로 땅을 갈아엎었고, 그 후 이 전투의 흔적이 물로 채워져 강이 되었습니다. 제우스는 티폰을 북쪽으로 밀어 이탈리아 해안 근처의 이오니아 해에 던졌습니다. Thunderer는 번개로 괴물을 태워 시칠리아 섬의 에트나 산 아래 타르타로스에 던졌습니다. 고대에는 제우스가 던진 번개가 화산 분화구에서 분출한다는 사실 때문에 에트나의 수많은 분출이 발생한다고 믿어졌습니다. 타이폰은 허리케인, 화산, 토네이도와 같은 자연의 파괴적인 힘을 의인화한 것입니다. "태풍"이라는 단어는 이 그리스어 이름의 영어 버전에서 유래되었습니다.

2) 드라카인

그들은 종종 인간의 모습을 지닌 암컷 뱀이나 용입니다. 특히 드라카인에는 라미아(Lamia)와 에키드나(Echidna)가 포함됩니다.

라미아라는 이름은 어원적으로 앗시리아와 바빌론에서 유래했는데, 그곳에서 유아를 죽이는 악마에게 붙여진 이름이다. 포세이돈의 딸 라미아는 리비아의 여왕으로 제우스의 사랑을 받으며 그에게서 자식을 낳았다. 라미아 자신의 비범한 아름다움은 헤라의 마음에 복수의 불을 지폈고, 헤라는 질투심에 라미아의 아이들을 죽이고 그녀의 아름다움을 추악함으로 바꾸고 사랑하는 남편의 잠을 빼앗겼다. 라미아는 강제로 동굴에 피신하게 되었고, 헤라의 명령에 따라 피묻은 괴물로 변해 절망과 광기에 빠져 다른 사람들의 아이들을 납치하고 잡아먹었습니다. 헤라가 잠을 못 자게 되자 라미아는 밤마다 지칠 줄 모르고 헤매었다. 그녀를 불쌍히 여긴 제우스는 그녀에게 눈을 떼고 잠들 수 있는 기회를 주었고, 그래야만 그녀는 무해해질 수 있었습니다. 반은 여자, 반은 뱀의 모습으로 변신한 그녀는 라미아스라는 무시무시한 새끼를 낳았다. 라미아는 다형성 능력을 가지고 있으며 일반적으로 동물과 인간의 잡종처럼 다양한 형태로 행동할 수 있습니다. 그러나 방심한 남자를 매료시키는 것이 더 쉽기 때문에 그들은 아름다운 소녀에 비유되는 경우가 더 많습니다. 그들은 또한 잠자는 사람들을 공격하고 그들의 활력을 박탈합니다. 아름다운 소녀와 청년으로 변장한 밤귀신들은 젊은이들의 피를 빨아먹는다. 고대 그리스인들은 라미아를 구울, 흡혈귀라고도 불렀는데, 현대 그리스인들의 통념에 따르면 최면술로 젊은 남자와 처녀를 유인해 피를 마셔 죽였다고 한다. 약간의 기술을 사용하면 라미아를 쉽게 드러낼 수 있는데, 그러려면 목소리를 낼 수 있으면 충분하다. 라미아는 혀가 갈라져 있어서 말을 할 수는 없지만 휘파람을 불면 아름다운 소리를 낼 수 있습니다. 나중에 유럽 민족의 전설에서 라미아는 아름다운 여성의 머리와 가슴을 가진 뱀의 모습으로 묘사되었습니다. 그녀는 또한 악몽인 마라(Mara)와도 관련이 있었습니다.

Gaia-Earth의 손녀이자 바다 Pontus의 신인 Forkis와 Keto의 딸인 그녀는 아름다운 얼굴과 점박이 뱀 몸을 가진 거대한 여성으로 묘사되었으며 덜 자주 도마뱀으로 아름다움과 교활하고 악을 결합했습니다. 처분. Typhon에서 그녀는 외모는 다르지만 본질적으로 역겨운 수많은 괴물을 낳았습니다. 그녀가 올림픽 선수들을 공격하자 제우스는 그녀와 타이폰을 쫓아냈습니다. 승리 후 Thunderer는 Typhon을 Etna 산 아래에 가두었지만 Echidna와 그녀의 아이들이 미래의 영웅에 대한 도전으로 살도록 허용했습니다. 그녀는 불멸이고 늙지 않으며 사람과 신으로부터 멀리 떨어진 지하의 어두운 동굴에서 살았습니다. 사냥을 위해 기어나온 그녀는 숨어서 여행자들을 유인한 다음 무자비하게 잡아먹었습니다. 뱀의 여주인 에키드나는 사람뿐만 아니라 동물도 저항 할 수없는 유난히 최면적인 시선을 가지고있었습니다. 다양한 버전의 신화에서 에키드나는 고요한 잠을 자고 있는 동안 헤라클레스, 벨레로폰, 오이디푸스에 의해 살해되었습니다. Echidna는 본질적으로 그의 후손에 구현 된 힘이 영웅에 의해 파괴되어 원시 기형에 대한 고대 그리스 영웅 신화의 승리를 나타내는 천칭 신입니다. 에키드나에 관한 고대 그리스 전설은 모든 생물 중에서 가장 사악하고 인류의 절대적인 괴물 같은 파충류에 대한 중세 전설의 기초를 형성했으며 용의 기원에 대한 설명으로도 사용되었습니다. 바늘두더지라는 이름은 호주와 태평양 제도에 서식하는 알을 낳고 척추로 덮인 포유류와 세계에서 가장 큰 독사인 호주 뱀에게 붙여졌습니다. 에키드나는 사악하고 냉소적이며 배신적인 사람이라고도 불립니다.

3) 고르곤

이 괴물들은 바다의 신 포키스와 그의 여동생 케토의 딸들이었습니다. Typhon과 Echidna의 딸이라는 버전도 있습니다. 세 자매가 있었습니다: Euryale, Stheno 및 Medusa Gorgon - 그들 중 가장 유명하고 세 괴물 자매 중 유일한 필사자입니다. 그들의 외모는 끔찍했습니다. 비늘로 덮인 날개 달린 생물, 머리카락 대신 뱀, 송곳니 입, 모든 생명체를 돌로 바꾸는 시선을 가진 생물이었습니다. 영웅 페르세우스와 메두사의 결투 중에 그녀는 바다의 신 포세이돈을 임신하게 되었다. 머리 없는 메두사의 몸에서 피가 흐르는 포세이돈의 아이들, 즉 거인 크리사오르(게리온의 아버지)와 날개 달린 말 페가수스가 나왔습니다. 리비아의 모래에 떨어진 핏방울에서 독사가 나타나 그 안의 모든 생명체를 파괴했습니다. 리비아 전설에 따르면 바다에 흘러든 피의 흐름에서 붉은 산호가 나타났다고 합니다. 페르세우스는 에티오피아를 멸망시키기 위해 포세이돈이 보낸 해룡과의 전투에서 메두사의 머리를 사용했습니다. 페르세우스는 괴물에게 메두사의 얼굴을 보여주며 그를 돌로 만들어 용에게 제물로 바쳐질 운명의 왕녀 안드로메다를 구해냈다. 시칠리아 섬은 전통적으로 고르곤이 살았던 곳으로 알려져 있으며, 이 지역의 국기에 그려진 메두사가 살해되었습니다. 예술에서 메두사는 머리카락 대신 뱀을 갖고 있고 종종 이빨 대신 멧돼지 엄니를 가진 여성으로 묘사됩니다. 그리스 이미지에는 때때로 아름다운 죽어가는 고르곤 소녀가 등장합니다. 별도의 도상학에는 페르세우스의 손에 있는 잘린 메두사의 머리 이미지, 아테나와 제우스의 방패 또는 아이기스 이미지가 포함되어 있습니다. 장식 모티브인 고르곤이온(gorgoneion)은 여전히 ​​의복, 가정용품, 무기, 도구, 보석, 동전 및 건물 정면을 장식하고 있습니다. 고르곤 메두사에 대한 신화는 스키타이의 뱀발 조상 여신 Tabiti의 숭배와 관련이 있다고 믿어지며, 그 존재에 대한 증거는 고대 출처와 이미지의 고고 학적 발견에서 참조됩니다. 슬라브 중세 책 전설에서 메두사 고르곤은 뱀 형태의 머리카락을 가진 처녀 고르고니아로 변했습니다. 동물 해파리는 전설적인 고르곤 메두사의 움직이는 머리카락 뱀과 닮았 기 때문에 그 이름을 얻었습니다. 비유적인 의미에서 “고르곤”은 심술궂고 화난 여자를 뜻합니다.

노년의 세 여신, 고르곤의 자매인 가이아와 폰투스의 손녀. 그들의 이름은 Deino(떨림), Pefredo(불안), Enyo(공포)였습니다. 그들은 태어날 때부터 백발이었으며, 세 사람은 한쪽 눈을 번갈아가며 사용했습니다. 오직 그레이들만이 고르곤 메두사 섬의 위치를 ​​알고 있었습니다. 헤르메스의 조언에 따라 페르세우스는 그들을 향해 나아갔습니다. 그레이들 중 한 명은 눈이 있었고 나머지 두 명은 눈이 멀었으며, 눈이 먼 그레이야가 눈먼 자매들을 이끌었습니다. Graya가 눈을 빼내고 그것을 다음 줄에 넘겼을 때 세 자매는 모두 눈이 멀었습니다. 페르세우스가 눈을 떼기로 선택한 것은 바로 이 순간이었다. 무력한 그레이스는 겁에 질려 영웅이 보물을 그들에게 돌려준다면 무엇이든 할 준비가 되어 있었습니다. 고르곤 메두사를 찾는 방법과 날개 달린 샌들, 마법 가방, 투명 헬멧을 어디서 구할 수 있는지 알려준 후 페르세우스는 그레이들에게 눈을 돌렸습니다.

에키드나(Echidna)와 티폰(Typhon) 사이에서 태어난 이 괴물은 세 ​​개의 머리를 갖고 있었습니다. 하나는 사자의 머리였고, 두 번째는 등에서 자라는 염소의 머리였으며, 세 번째는 뱀의 머리였으며 꼬리가 달려 있었습니다. 그것은 불을 뿜고 경로에 있는 모든 것을 불태워 리시아 주민들의 집과 농작물을 파괴했습니다. 키메라를 죽이려는 리키아 왕의 거듭된 시도는 언제나 실패로 끝났다. 머리 없는 동물의 썩어가는 시체에 둘러싸인 그녀의 집에는 감히 한 사람도 가까이 다가오지 못했습니다. 코린트 왕 벨레로폰은 이오바테스 왕의 뜻에 따라 날개 달린 페가수스를 타고 키메라 동굴로 향했다. 영웅은 신들의 예언대로 활의 화살로 키메라를 쳐서 그녀를 죽였습니다. 그의 업적의 증거로 벨레로폰은 잘린 괴물의 머리 중 하나를 리키아 왕에게 전달했습니다. 키메라는 불을 뿜는 화산의 의인화이며, 그 바닥에는 뱀이 우글거리고, 경사면에는 초원과 염소 목초지가 많고, 꼭대기에서 불꽃이 타 오르고, 꼭대기에는 사자 굴이 있습니다. 키메라는 아마도 이 특이한 산에 대한 은유일 것입니다. 키메라 동굴은 터키의 Cirali 마을 근처 지역으로 간주되며, 이곳에서는 천연 가스가 개방 연소에 충분한 농도로 표면에 나타납니다. 심해 연골 어류의 분리는 키메라의 이름을 따서 명명되었습니다. 비유적인 의미에서 키메라는 환상, 성취되지 않은 욕망이나 행동을 의미합니다. 조각에서 키메라는 환상적인 괴물의 이미지이며 돌 키메라가 살아나서 사람들을 놀라게 할 수 있다고 믿어집니다. 키메라의 원형은 공포의 상징으로 간주되고 고딕 건물 건축에서 매우 인기가 있는 소름 끼치는 가고일의 기초가 되었습니다.

페르세우스가 머리를 자르는 순간 죽어가는 고르곤 메두사에게서 나타난 날개 달린 말. 말이 바다의 근원에 나타났기 때문에(고대 그리스인의 생각에 따르면 바다는 지구를 둘러싸는 강이었습니다) 페가수스(그리스어에서 "폭풍우"로 번역됨)라고 불렸습니다. 신속하고 우아한 페가수스는 즉시 그리스의 많은 영웅들의 욕망의 대상이 되었습니다. 밤낮으로 사냥꾼들은 Helikon 산에 매복을 시작했습니다. 그곳에서 페가수스는 발굽을 한 번 날려 이상한 짙은 보라색의 맑고 시원한 물을 흘렸지만 매우 맛이 좋았습니다. 이것이 바로 Hippocrene의 시적 영감의 유명한 원천인 Horse Spring이 나타난 방법입니다. 가장 인내심이 강한 사람은 우연히 유령의 말을 보았습니다. 페가수스는 가장 운이 좋은 사람들이 그에게 너무 가까이 다가가도록 허용하여 조금 더 많은 것처럼 보였고 그의 아름다운 하얀 피부를 만질 수 있었습니다. 그러나 누구도 페가수스를 잡을 수 없었습니다. 마지막 순간에 이 불굴의 생물은 날개를 퍼덕이며 번개의 속도로 구름 너머로 끌려갔습니다. 아테나가 어린 벨레로폰에게 마법의 굴레를 준 후에야 그는 멋진 말에 안장을 얹을 수 있었습니다. 벨레로폰은 페가수스를 타고 키메라에게 가까이 다가가 공중에서 불을 뿜는 괴물을 때렸다. 헌신적인 페가수스의 끊임없는 도움으로 승리를 거둔 벨레로폰은 자신이 신들과 동등하다고 상상하고 페가수스를 타고 올림포스로 갔다. 화난 제우스는 그 교만한 사람을 쓰러뜨렸고, 페가수스는 올림푸스의 빛나는 봉우리를 방문할 권리를 얻었습니다. 후기 전설에서 페가수스는 Eos의 말 계급과 strashno.com.ua 뮤즈 사회, 특히 후자의 서클에 포함되었습니다. 특히 그가 발굽의 타격으로 Helicon 산을 막았 기 때문입니다. 뮤즈의 노래 소리에 흔들리기 시작했습니다. 상징적인 관점에서 페가수스는 말의 생명력과 힘을 새처럼 지상의 무거움으로부터의 해방과 결합하므로 지상의 장애물을 극복하는 시인의 자유로운 정신에 가깝습니다. 페가수스는 훌륭한 친구이자 충실한 동지일 뿐만 아니라 무한한 지성과 재능을 의인화했습니다. 신, 뮤즈, 시인이 가장 좋아하는 페가수스는 시각 예술에 자주 등장합니다. 북반구의 별자리, 해양 가오리류, 무기 등은 페가수스의 이름을 따서 명명되었습니다.

7) 콜키스 드래곤(Colchis)

황금 양털을 지키는 경계심 많고 불을 뿜는 거대한 용인 티폰과 에키드나의 아들입니다. 괴물의 이름은 그것이 위치한 지역인 콜키스(Colchis)에 주어졌습니다. 콜키스의 왕 에트(Eet)는 황금 가죽으로 된 숫양을 제우스에게 제물로 바치고, 그 가죽을 콜키스가 지키고 있는 아레스의 신성한 숲에 있는 참나무에 걸었습니다. Iolcus의 왕 Pelias를 대신하여 Centaur Chiron의 제자 인 Jason은 이번 여행을 위해 특별히 제작 된 배 "Argo"를 타고 Golden Fleece를 위해 Colchis로갔습니다. Eetus 왕은 Golden Fleece가 Colchis에 영원히 남을 수 있도록 Jason에게 불가능한 임무를 부여했습니다. 그러나 사랑의 신 에로스(Eros)는 이토스(Eetus)의 딸인 마법사 메데이아(Medea)의 마음에 이아손에 대한 사랑을 불러일으켰습니다. 공주는 콜키스에게 수면제를 뿌리고 수면의 신인 히프노스에게 도움을 청했습니다. 이아손은 황금양털을 훔쳐 메디아와 함께 아르고호를 타고 그리스로 급히 항해했습니다.

고르곤 메두사와 해양생물 칼리르호의 피에서 태어난 크리사오르의 아들 거인. 그는 지구상에서 가장 강한 것으로 알려졌으며, 허리에 세 개의 몸이 융합되어 있고, 세 개의 머리와 여섯 개의 팔을 가진 끔찍한 괴물이었습니다. Geryon은 유난히 아름다운 붉은 색의 멋진 소를 소유하고 있었는데, 그는 그것을 바다의 Erithia 섬에 보관했습니다. 게리온의 아름다운 소에 대한 소문이 미케네 왕 에우리스테우스에게 전해졌고, 그는 그것을 가져오도록 자신을 섬기던 헤라클레스를 보냈습니다. 헤라클레스는 극서부에 도달하기 전에 리비아 전역을 걸었습니다. 그리스인에 따르면 세상은 오세아누스 강과 접해 있습니다. 바다로 가는 길은 산으로 막혀 있었습니다. 헤라클레스는 강력한 손으로 그들을 밀어내어 지브롤터 해협을 형성하고 남쪽과 북쪽 해안에 돌 비석 인 헤라클레스 기둥을 설치했습니다. 제우스의 아들은 헬리오스의 황금배를 타고 에리티아 섬으로 항해했습니다. 헤라클레스는 무리를 지키던 감시견 오르프를 자신의 유명한 몽둥이로 죽이고, 목자를 죽인 뒤, 제 시간에 도착한 머리 세 개 달린 주인과 싸웠다. Geryon은 세 개의 방패로 자신을 덮었고 세 개의 창은 그의 강력한 손에 있었지만 쓸모가 없다는 것이 밝혀졌습니다. 창은 영웅의 어깨 위에 던져진 Nemean Lion의 피부를 뚫을 수 없었습니다. Hercules는 Geryon에서 여러 개의 독화살을 발사했으며 그중 하나는 치명적인 것으로 판명되었습니다. 그런 다음 그는 헬리오스의 배에 소들을 싣고 반대 방향으로 바다를 건너 헤엄쳤습니다. 그리하여 가뭄과 어둠의 악마는 패배했고, 비를 머금은 구름인 하늘의 소들은 풀려났습니다.

거인 게리온의 소를 지키는 머리가 두 개 달린 거대한 개. 개 케르베로스(Cerberus)와 다른 괴물들의 형인 티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 자손. 한 버전에 따르면 그는 스핑크스와 네메아 사자(키메라 출신)의 아버지라고 합니다. Orff는 Cerberus만큼 유명하지 않기 때문에 그에 대해 알려진 바가 훨씬 적고 그에 대한 정보가 모순됩니다. 일부 신화에 따르면 오르프에는 개 머리 두 개 외에도 용 머리 일곱 개가 있었고 꼬리 대신 뱀이 있었다고 합니다. 그리고 이베리아에서는 개에게 안식처가 있었습니다. 그는 열 번째 노동 중에 헤라클레스에게 살해당했습니다. Geryon의 소를 이끌고 있던 Hercules의 손에 Orff가 죽는 음모는 고대 그리스 조각가와 도예가가 자주 사용했습니다. 수많은 골동품 꽃병, 암포라, 스탐노스 및 스카이포스에 전시되었습니다. 매우 모험적인 버전에 따르면 고대의 Orff는 Canis Major와 Canis Minor라는 두 개의 별자리를 동시에 의인화할 수 있었습니다. 이제 이 별들은 두 개의 별표로 결합되지만, 과거에는 가장 밝은 두 별(각각 시리우스와 프로키온)이 사람들에게 송곳니나 머리가 두 개 달린 괴물 같은 개 머리로 보였을 것입니다.

10) 케르베로스(케르베로스)

위협적인 쉭쉭하는 뱀으로 뒤덮인 끔찍한 용의 꼬리를 가진 끔찍한 세 개의 머리를 가진 개인 Typhon과 Echidna의 아들입니다. 케르베로스는 어둡고 공포로 가득한 지하왕국 하데스의 입구를 지키며 누구도 나오지 못하도록 했습니다. 가장 오래된 문헌에 따르면 케르베로스는 지옥에 들어가는 사람들을 꼬리로 맞이하고 탈출하려는 사람들을 갈가리 찢어 놓습니다. 이후의 전설에서 그는 새로 도착한 사람들을 물었습니다. 그를 달래기 위해 꿀 진저브레드를 고인의 관에 넣었습니다. 단테에서 케르베로스는 죽은 자의 영혼을 괴롭힌다. 오랫동안 Peloponnese 반도 남쪽의 Cape Tenar에서 그들은 Eurystheus 왕의 지시에 따라 Hercules가 Cerberus를 그곳에서 꺼내기 위해 Hades 왕국으로 내려 갔다고 주장하는 동굴을 보여주었습니다. 하데스의 왕좌 앞에 자신을 소개한 헤라클레스는 지하 신에게 개를 미케네로 데려갈 수 있도록 정중하게 요청했습니다. 하데스가 아무리 가혹하고 우울하더라도 위대한 제우스의 아들을 거절할 수는 없었습니다. 그는 단 하나의 조건을 설정했습니다. 헤라클레스는 무기 없이 케르베로스를 길들여야 한다는 것입니다. 헤라클레스는 산 자와 죽은 자의 경계인 아케론 강 유역에서 케르베로스를 보았습니다. 영웅은 강력한 손으로 개를 잡고 목을 졸라 죽이기 시작했습니다. 개는 위협적으로 울부짖으며 탈출을 시도했고, 뱀들은 헤라클레스를 꿈틀거리며 쏘았지만 그는 손을 더 꽉 쥐었을 뿐입니다. 마침내 케르베로스는 포기하고 그를 미케네 성벽으로 데려간 헤라클레스를 따르기로 동의했습니다. Eurystheus 왕은 끔찍한 개를 한눈에 겁에 질려 그를 하데스로 빨리 돌려 보내라고 명령했습니다. Cerberus는 Hades에있는 그의 자리로 돌아 왔고 Eurystheus가 Hercules에게 자유를 준 것은이 위업 이후였습니다. 지구상에 머무는 동안 Cerberus는 입에서 피 묻은 거품 방울을 떨어 뜨 렸고, 그로부터 나중에 Hecate 여신이 그것을 처음 사용했기 때문에 Hecatina라고도 불리는 유독 한 허브 aconite가 자랐습니다. Medea는 이 약초를 마법 물약에 섞었습니다. 케르베로스의 이미지는 영웅 신화가 맞서 싸우는 기형 현상을 드러냅니다. 사악한 개라는 이름은 지나치게 가혹하고 부패하지 않은 파수꾼을 가리키는 일반명사가 되었습니다.

11) 스핑크스

그리스 신화에서 가장 유명한 스핑크스는 그리스 시인 헤시오도스가 언급한 대로 에티오피아 출신으로 보이오티아의 테베에 살았습니다. 그것은 여자의 얼굴과 가슴, 사자의 몸, 새의 날개를 지닌 티폰과 에키드나 사이에서 태어난 괴물이었다. 형벌로 영웅이 테베로 보낸 스핑크스는 테베 근처 산에 정착하여 지나가는 모든 사람에게 수수께끼를 물었습니다. “아침에는 네 발, 오후에는 두 발, 저녁에는 세 발로 걷는 생물은 누구입니까? ” 스핑크스는 해결책을 제시하지 못한 사람을 죽였고, 그리하여 크레온 왕의 아들을 포함한 많은 귀족 테베인들을 죽였습니다. 슬픔에 낙심한 크레온은 테베에서 스핑크스를 제거할 사람에게 왕국과 여동생 이오카스테의 손을 주겠다고 선언했습니다. 오이디푸스는 스핑크스에게 “사람”이라고 대답하여 수수께끼를 풀었습니다. 절망에 빠진 괴물은 심연에 몸을 던져 죽음을 맞이했습니다. 이 신화 버전은 Fikion 산의 Boeotia에 살았던 포식자의 원래 이름이 Fix 였고 Orphus와 Echidna가 그의 부모로 명명 된 더 오래된 버전을 대체했습니다. 스핑크스라는 이름은 "압착하다", "교살하다"라는 동사와의 연결에서 유래되었으며, 이미지 자체는 날개 달린 반 처녀 반 암 사자의 소아시아 이미지의 영향을 받았습니다. 에인션트 픽스는 먹이를 삼킬 수 있는 사나운 괴물이었습니다. 그는 치열한 전투 중에 손에 무기를 들고 오이디푸스에게 패배했습니다. 스핑크스의 이미지는 18세기 영국 인테리어부터 낭만주의 시대의 제국 가구에 이르기까지 고전 예술에 많이 등장합니다. 메이슨은 스핑크스를 신비의 상징으로 간주하고 성전 문의 수호자로 간주하여 건축물에 사용했습니다. 프리메이슨 건축에서 스핑크스는 예를 들어 문서 형태의 머리 이미지 버전에서도 자주 장식적인 세부 사항입니다. 스핑크스는 신비, 지혜, 운명에 맞서 싸우는 인간의 생각을 의인화합니다.

12) 사이렌

담수의 신 Achelous와 뮤즈 중 하나 인 Melpomene 또는 Terpsichore에서 태어난 악마 생물. 많은 신화 속 생물과 마찬가지로 사이렌은 본질적으로 혼합 인류이며, 아버지로부터 야생 자발성을 물려받은 반새, ​​반여자 또는 반물고기, 반여자이며 어머니로부터 신성한 목소리를 물려받았습니다. 그 수는 몇 개부터 아주 많은 것까지 다양합니다. 섬의 바위에는 위험한 처녀들이 살았는데, 거기에는 희생자들의 뼈와 마른 피부가 흩어져 있었고, 사이렌은 노래로 그들을 유혹했습니다. 그들의 감미로운 노랫소리를 들은 선원들은 정신을 잃은 채 배를 바위 쪽으로 곧장 몰고 갔다가 결국 바다 깊은 곳에서 죽고 말았습니다. 그 후 무자비한 처녀들은 희생자들의 시신을 갈기갈기 찢어 먹었습니다. 신화 중 하나에 따르면, 아르고나우타이호의 배에 탄 오르페우스는 사이렌보다 더 감미롭게 노래를 불렀고, 이 때문에 사이렌은 절망과 맹렬한 분노로 바다에 몸을 던져 바위로 변했습니다. 그들의 주문이 무력했을 때. 날개가 달린 사이렌의 모습은 하피와 비슷하고, 물고기 꼬리가 달린 사이렌은 인어와 비슷합니다. 그러나 인어와 달리 사이렌은 신성한 기원을 가지고 있습니다. 매력적인 외모도 필수 속성은 아닙니다. 사이렌은 또한 다른 세계의 뮤즈로 인식되었으며 묘비에 묘사되었습니다. 고전 고대에 야생의 크톤 사이렌은 감미로운 목소리의 현명한 사이렌으로 변하며, 각각은 여신 아난케의 세계 축의 8개 천구 중 하나에 앉아 노래를 부르며 우주의 장엄한 조화를 만들어냅니다. 바다의 신들을 달래고 난파선을 피하기 위해 사이렌은 종종 배의 인물로 묘사되었습니다. 시간이 지남에 따라 사이렌의 이미지가 너무 유명해져서 듀공, 해우, 바다소(또는 Steller's)를 포함하는 대형 해양 포유류 전체를 사이렌이라고 부르게 되었는데, 불행하게도 18세기 말에 완전히 멸종되었습니다. .

13) 하피

바다의 신 타우만트(Thaumant)와 올림픽 이전의 고대 신들인 해양의 엘렉트라(Electra)의 딸들. 그들의 이름인 Aella("Whirlwind"), Aellope("Whirlwind"), Podarga("Swift-footed"), Okipeta("Fast"), Kelaino("Gloomy")는 요소와 어둠과의 연관성을 나타냅니다. "harpy"라는 단어는 그리스어 "압류하다", "납치하다"에서 유래되었습니다. 고대 신화에서 하피는 바람의 신이었습니다. strashno.com.ua 하피가 바람에 근접한 것은 Achilles의 신성한 말이 Podarga와 Zephyr에서 태어났다는 사실에 반영됩니다. 그들은 사람들의 일에 거의 간섭하지 않았으며 그들의 임무는 죽은 자의 영혼을 지하 세계로 데려가는 것뿐이었습니다. 그런데 하피들이 아이들을 납치하고 사람들을 괴롭히기 시작했고, 갑자기 바람처럼 들이닥쳐 갑자기 사라졌습니다. 다양한 출처에서 하피는 새와 바람보다 빠르게 날아다니는 긴 머리카락을 가진 날개 달린 신으로 묘사되거나, 여성의 얼굴과 날카로운 갈고리 발톱을 가진 독수리로 묘사됩니다. 그들은 무적이며 냄새가 난다. 항상 만족할 수 없는 배고픔에 괴로워하는 하피들은 산에서 내려와 날카로운 비명을 지르며 모든 것을 집어삼키고 더럽힙니다. Harpies는 자신을 화나게 한 사람들에 대한 처벌로 신에 의해 보내졌습니다. 괴물들은 사람이 먹기 시작할 때마다 음식을 빼앗았고, 이는 사람이 굶어 죽을 때까지 계속되었습니다. 따라서 비자발적 범죄로 저주를받은 피네 우스 왕을 하피들이 어떻게 고문하고 음식을 훔쳐 그를 굶주림에 빠뜨 렸는지에 대한 잘 알려진 이야기가 있습니다. 그러나 괴물은 Boreas의 아들 인 Argonauts Zetus와 Kalaid에 의해 쫓겨났습니다. 영웅들은 제우스의 사자인 무지개 여신 아이리스에 의해 하피를 죽이는 것을 막았습니다. 에게 해의 스트로파다 섬은 일반적으로 하피의 서식지로 불렸으며 나중에 다른 괴물과 함께 우울한 하데스 왕국에 배치되어 가장 위험한 지역 생물 중 하나로 간주되었습니다. 중세 도덕주의자들은 하피를 탐욕, 폭식, 불결함의 상징으로 사용했으며 종종 분노와 결합했습니다. 하피는 사악한 여성이라고도 불립니다. 하피는 남아메리카에 서식하는 매과의 큰 맹금류에 붙여진 이름입니다.

티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 발명품인 무시무시한 히드라(Hydra)는 긴 구불구불한 몸과 9개의 용 머리를 가지고 있었습니다. 머리 중 하나는 불멸의 존재였습니다. 히드라는 잘린 머리에서 두 개의 새로운 것이 자라났기 때문에 무적이라고 여겨졌습니다. 우울한 타르타로스에서 나온 히드라는 살인자들이 그들의 죄를 속죄하기 위해 왔던 레르나 시 근처의 늪에 살았습니다. 이곳은 그녀의 집이 되었다. 따라서 이름은 Lernaean Hydra입니다. 히드라는 늘 배고프고 주변 지역을 황폐화시키며, 불 같은 숨결로 가축떼를 잡아먹고 농작물을 불태웠습니다. 그녀의 몸은 가장 두꺼운 나무보다 두꺼웠고 반짝이는 비늘로 덮여 있었습니다. 그녀가 꼬리로 일어섰을 때, 그녀는 숲 너머로 멀리까지 보였습니다. Eurystheus 왕은 Lernaean Hydra를 죽이는 임무와 함께 Hercules를 보냈습니다. 헤라클레스의 조카 이올라우스(Iolaus)는 영웅이 히드라(Hydra)와 전투하는 동안 그녀의 목을 불에 태웠고, 그로 인해 헤라클레스는 그의 곤봉으로 머리를 떨어뜨렸습니다. Hydra는 새로운 머리가 자라는 것을 멈추고 곧 불멸의 머리가 하나만 남았습니다. 결국 그녀도 곤봉으로 철거되어 헤라클레스에 의해 거대한 바위 밑에 묻혔다. 그런 다음 영웅은 히드라의 몸을 자르고 화살을 그 독이 있는 피에 던졌습니다. 그 이후로 그의 화살로 인한 상처는 치료할 수 없게 되었습니다. 그러나 Hercules는 그의 조카의 도움을 받았기 때문에 Eurystheus는이 영웅적인 업적을 인정하지 않았습니다. 히드라라는 이름은 명왕성의 위성과 가장 긴 하늘 남반구의 별자리에서 유래되었습니다. 히드라의 특이한 특성으로 인해 담수 고착성 강장동물 속에 이름이 붙여졌습니다. Hydra는 공격적인 성격과 약탈적인 행동을 가진 사람입니다.

15) 스팀팔리아의 새들

날카로운 청동 깃털, 구리 발톱, 부리를 가진 맹금류입니다. 아카디아 산맥에 있는 같은 이름의 도시 근처 스팀팔라 호수의 이름을 따서 명명되었습니다. 놀라운 속도로 번식한 그들은 거대한 무리로 변했고 곧 도시의 모든 주변을 거의 사막으로 만들었습니다. 그들은 밭의 전체 작물을 파괴하고 호수의 풍부한 기슭에서 풀을 뜯는 동물을 멸종시키고 많은 사람을 죽였습니다. 목자와 농부. 그들이 이륙할 때, 스팀팔리아의 새들은 깃털을 화살처럼 떨어뜨려 열린 공간에 있는 모든 사람을 때리거나 구리 발톱과 부리로 그들을 찢어발겼습니다. Arcadians의 불행에 대해 알게 된 Eurystheus는 이번에는 탈출 할 수 없기를 바라면서 Hercules를 그들에게 보냈습니다. Athena는 영웅에게 헤파이스토스가 만든 구리 딸랑이 또는 케틀드럼을 제공하여 영웅을 도왔습니다. 소음으로 새들을 놀라게 한 Hercules는 Lernaean Hydra의 독이 묻은 화살을 쏘기 시작했습니다. 겁에 질린 새들은 호수 기슭을 떠나 흑해 섬으로 날아갔습니다. 그곳에서 Stymphalidae는 Argonauts와 만났습니다. 그들은 아마도 헤라클레스의 위업에 대해 듣고 그의 모범을 따랐을 것입니다. 그들은 소음으로 새들을 몰아 내고 칼로 방패를 쳤습니다.

디오니소스 신의 수행원을 구성한 숲의 신들. 사티로스(Satyrs)는 덥수룩하고 수염이 있으며, 다리 끝은 염소(때로는 말) 발굽으로 끝납니다. 사티로스의 다른 특징으로는 머리의 뿔, 염소 또는 소 꼬리, 인간의 몸통이 있습니다. Satyrs는 야생 생물의 특성을 부여 받았으며 동물의 특성을 소유하고 인간의 금지 사항과 도덕적 규범에 대해 거의 생각하지 않았습니다. 또한 그들은 전투와 축제 테이블 모두에서 환상적인 지구력으로 구별되었습니다. 큰 열정은 춤과 음악이었고 플루트는 사티로스의 주요 속성 중 하나입니다. 또한 사티로스의 속성으로 간주되는 것은 흉선, 파이프, 가죽 포도주 부대 또는 포도주가 담긴 그릇이었습니다. 사티로스(Satyrs)는 위대한 예술가들의 그림에 자주 묘사되었습니다. 종종 사티로스들은 소녀들을 동반했는데, 그 소녀들에게는 특정한 약점이 있었습니다. 합리주의적 해석에 따르면, 사티로스의 이미지는 숲과 산에 살았던 목동 부족을 반영할 수 있습니다. 사티로스(Satyr)는 때때로 술을 좋아하고, 유머를 좋아하고, 여자 친구를 사귀는 사람으로 불립니다. 사티로스의 이미지는 유럽 악마와 비슷합니다.

17) 피닉스

황금색과 붉은색 깃털을 가진 마법의 새. 그 안에서 독수리, 학, 공작 등 많은 새들의 집단적 이미지를 볼 수 있습니다. 불사조의 가장 놀라운 특성은 놀라운 수명과 분신 후 재에서 다시 태어날 수 있는 능력이었습니다. 피닉스 신화에는 여러 가지 버전이 있습니다. 고전 버전에서는 500년에 한 번씩 사람들의 슬픔을 짊어진 불사조가 인도에서 리비아 헬리오폴리스에 있는 태양의 신전으로 날아갑니다. 대제사장은 신성한 포도나무에 불을 붙이고, 피닉스는 그 불 속에 몸을 던집니다. 향에 젖은 날개가 타오르며 빠르게 불타오른다. 이 위업을 통해 피닉스는 자신의 생명력과 아름다움으로 사람들의 세계에 행복과 조화를 돌려줍니다. 고통과 고통을 경험 한 후 3 일 후 새로운 불사조가 재에서 일어나 신부에게 감사를 표하고 더욱 아름답고 새로운 색으로 빛나는 인도로 돌아옵니다. 탄생, 진보, 죽음, 재생의 순환을 경험하면서 피닉스는 계속해서 점점 더 완벽해지기 위해 노력합니다. 불사조는 불멸을 향한 고대 인간의 욕망을 의인화한 것입니다. 고대 세계에서도 불사조는 동전과 인장, 문장과 조각품에 묘사되기 시작했습니다. 불사조는 시와 산문에서 빛, 부활, 진실을 상징하는 상징이 되었습니다. 남반구의 별자리와 대추야자는 피닉스의 이름을 따서 명명되었습니다.

18) 스킬라와 카리브디스

한때 아름다운 님프였던 Echidna 또는 Hecate의 딸인 Scylla는 마법사 Circe에게 도움을 요청한 바다의 신 Glaucus를 포함하여 모든 사람을 거부했습니다. 그러나 글라우코스를 사랑한 키르케는 복수심으로 스킬라를 괴물로 변하게 했고, 스킬라는 반대편 시칠리아 해협의 가파른 절벽에 있는 동굴에서 선원들을 기다리기 시작했다. 또 다른 괴물인 Charybdis가 살았습니다. 스킬라에는 6개의 목에 6개의 개머리가 있고, 3줄의 이빨과 12개의 다리가 있습니다. 번역하면 그녀의 이름은 "짖는 소리"를 의미합니다. Charybdis는 포세이돈과 가이아 신의 딸이었습니다. 제우스는 그녀를 끔찍한 괴물로 만들어 바다에 던졌습니다. Charybdis는 물이 멈추지 않고 쏟아지는 거대한 입을 가지고 있습니다. 그녀는 하루에 세 번씩 나타나 물을 흡수했다가 뿜어내는 바다의 깊은 곳인 끔찍한 소용돌이를 의인화합니다. 그녀는 물의 두께 때문에 숨겨져 있었기 때문에 아무도 그녀를 보지 못했습니다. 이것이 바로 그녀가 많은 선원들을 망친 방법입니다. Odysseus와 Argonauts만이 Scylla와 Charybdis를 지나 항해에 성공했습니다. 아드리아해에서는 스킬레이 바위(Skyllei Rock)를 찾을 수 있습니다. 지역 전설에 따르면 이곳은 스킬라가 살았던 곳입니다. 같은 이름의 새우도 있어요. '스킬라와 카리브디스 사이에 있다'는 표현은 동시에 서로 다른 측면의 위험에 노출된다는 뜻이다.

19) 해마

말의 모습을 하고 물고기 꼬리로 끝나는 바다 동물. 물말인 히드리푸스라고도 합니다. 다른 버전의 신화에 따르면 해마는 말의 다리와 앞다리의 발굽 대신 뱀이나 물고기 꼬리와 물갈퀴가 달린 발로 끝나는 몸체를 가진 해마 형태의 바다 생물입니다. 몸의 앞면은 얇은 비늘로 덮여 있고, 몸 뒷면의 큰 비늘은 대조적입니다. 일부 소식통에 따르면 해마는 호흡을 위해 폐를 사용하는 반면 다른 소식통은 변형된 아가미를 사용합니다. 바다의 신들인 네레이드(Nereids)와 트리톤(Tritons)은 종종 해마가 끄는 전차에 묘사되거나 해마에 앉아 심연의 물을 가르는 모습으로 묘사되었습니다. 이 놀라운 말은 빠른 말이 끄는 마차를 타고 바다 표면을 따라 미끄러지는 포세이돈의 상징으로 호머의 시에 등장합니다. 모자이크 예술에서 해마는 종종 녹색의 비늘 모양의 갈기와 부속지를 가진 잡종 동물로 묘사되었습니다. 고대인들은 이 동물이 해마의 성체 형태라고 믿었습니다. 그리스 신화에 등장하는 물고기 꼬리를 가진 다른 육지 동물로는 레오캄푸스(물고기 꼬리를 가진 사자), 타우로캄푸스(물고기 꼬리를 가진 황소), 팔달로캄푸스(물고기 꼬리를 가진 표범), 아이기캄푸스(물고기 꼬리를 가진 염소) 등이 있습니다. 후자는 별자리 염소자리의 상징이 되었습니다.

20) 사이클롭스(사이클롭스)

기원전 8~7세기 사이클롭스. 이자형. 티탄인 천왕성과 가이아의 창조로 간주되었습니다. 사이클롭스에는 공 모양의 눈을 가진 세 명의 불멸의 외눈박이 거인, 즉 Arg(“플래시”), Bront(“천둥”) 및 Steropus(“번개”)가 포함되었습니다. 키클롭스는 태어나자마자 천왕성에 의해 타르타로스(가장 깊은 심연)에 던져졌고, 그들보다 먼저 태어난 백 개의 팔을 가진 폭력적인 형제들(헤카톤케이레스)과 함께 쫓겨났습니다. 키클롭스는 천왕성이 무너진 후 남은 타이탄들에 의해 풀려났고, 그들의 지도자인 크로노스에 의해 다시 타르타로스로 던져졌습니다. 올림픽의 지도자인 제우스가 권력을 위해 크로노스와 싸우기 시작했을 때, 그는 어머니 가이아의 조언에 따라 타르타로스에서 사이클롭스를 해방시켜 기간토마키(Gigantomachy)로 알려진 타이탄과의 전쟁에서 올림픽 신들을 도왔습니다. 제우스는 키클롭스가 만든 번개와 천둥 화살을 사용하여 타이탄에게 던졌습니다. 또한 숙련 된 대장장이 인 사이클롭스는 포세이돈의 말을위한 삼지창과 구유, 하데스의 투명 투구, 아르테미스의 은색 활과 화살을 만들고 아테나와 헤파이스토스에게 다양한 공예를 가르쳤습니다. 기간토마키가 끝난 후에도 사이클롭스는 계속해서 제우스를 섬기고 그를 위해 무기를 제작했습니다. 에트나 깊은 곳에서 철을 단조하는 헤파이스토스의 부하들처럼 키클롭스는 아레스의 전차, 팔라스의 아이기스, 아이네이아스의 갑옷을 단조했습니다. 키클롭스는 또한 지중해 섬에 거주하는 외눈박이 식인종 거인의 신화 속 사람들에게 주어진 이름이기도 합니다. 그중 가장 유명한 사람은 오디세우스가 그의 유일한 눈을 빼앗긴 포세이돈의 사나운 아들 폴리페모스입니다. 1914년 고생물학자 오테니오 아벨(Othenio Abel)은 고대에 난쟁이 코끼리 두개골이 발견되면서 키클롭스 신화가 탄생했다고 제안했는데, 그 이유는 코끼리 두개골의 중앙 코 구멍이 거대한 눈구멍으로 오해될 수 있기 때문입니다. 이 코끼리의 유해는 키프로스, 몰타, 크레타 섬, 시칠리아, 사르디니아, 키클라데스 제도 및 도데카네스 섬에서 발견되었습니다.

21) 미노타우로스

반은 황소이고 반은 인간인 그는 크레타의 여왕 파시파에가 흰 황소에 대한 열정의 열매로 태어났고, 아프로디테는 그 사랑을 그녀에게 형벌로 심어주었다. 미노타우로스의 실제 이름은 아스테리우스(즉, "별이 빛나는")였고, 미노타우로스라는 별명은 "미노스의 황소"를 의미합니다. 그 후 많은 장치를 만든 발명가 다이달로스는 괴물 아들을 가두기 위해 미로를 만들었습니다. 고대 그리스 신화에 따르면, 미노타우로스가 인간의 살을 먹었고, 크레타 왕은 그를 먹이기 위해 아테네 시에 끔찍한 조공을 부과했습니다. 9년마다 젊은 남자 7명과 소녀 7명을 크레타 섬으로 보내어 미노타우로스에게 잡아먹힌다. 아테네 왕 아이게우스의 아들 테세우스는 만족할 줄 모르는 괴물의 희생양이 될 운명에 처했을 때 고국에서 그러한 의무를 없애기로 결정했습니다. 미노스 왕과 파시파에의 딸인 아리아드네는 청년을 사랑하여 그에게 마법의 실을 주어 그가 미궁에서 돌아올 수 있는 길을 찾을 수 있게 했고, 영웅은 괴물을 죽일 뿐만 아니라 괴물을 구출하는데도 성공했습니다. 나머지 포로들을 구하고 끔찍한 공물을 중단하십시오. 미노타우로스의 신화는 아마도 고대 그리스 이전 황소 숭배의 특징적인 신성한 황소 싸움의 메아리였을 것입니다. 벽화로 판단해 보면, 크레타 악마학에서는 황소 머리를 가진 인간 형상이 흔했습니다. 또한 미노스 시대의 동전과 물개에는 황소의 이미지가 나타납니다. 미노타우로스(Minotaur)는 분노와 야수적인야만의 상징으로 간주됩니다. 아리아드네의 실이라는 말은 어려운 상황에서 벗어나는 방법, 어려운 문제를 해결하는 열쇠를 찾는 방법, 어려운 상황을 이해하는 방법을 의미합니다.

22) 헤카톤케이레스

Briareus (Egeon), Kott 및 Gies (Gius)라는 100 개의 팔, 50 개의 머리를 가진 거인은 지하 세력, 천국의 상징 인 최고 신 천왕성의 아들, 가이아-지구를 의인화합니다. 형제들은 태어나자마자 자신의 통치권을 두려워한 아버지에 의해 땅속 깊은 곳에 갇혔습니다. 타이탄과의 싸움 중에 올림푸스의 신들은 헤카톤케이레스를 불렀고 그들의 도움으로 올림픽의 승리를 보장했습니다. 패배 후 타이탄은 타르타로스에 던져졌고 헤카톤케이레스는 자원하여 그들을 보호했습니다. 바다의 지배자 포세이돈은 브리아레우스에게 그의 딸 키모폴레이아를 아내로 주었다. Hecatoncheires는 Strugatsky 형제의 저서 "Monday Begins on Saturday"에 연구소 FAQ의 로더로 등장합니다.

23) 자이언츠

거세된 천왕성의 피에서 태어난 가이아의 아들들은 어머니 지구에 흡수되었습니다. 다른 버전에 따르면 가이아는 제우스에 의해 타이탄이 타르타로스에 던져진 후 천왕성에서 그들을 낳았습니다. 자이언츠의 그리스 이전 기원은 분명합니다. 거인의 탄생과 죽음에 대한 이야기는 Apollodorus에 의해 자세히 설명됩니다. 거인들은 두꺼운 머리카락과 수염과 같은 외모로 공포를 불러 일으켰습니다. 하체는 뱀 같았거나 문어 같았습니다. 그들은 그리스 북부 Chalkidiki의 Phlegrean 들판에서 태어났습니다. 거인과 올림픽 신의 전투가 일어난 곳이 바로 Gigantomachy입니다. 거인은 타이탄과 달리 필멸의 존재입니다. 운명에 따라 그들의 죽음은 신들의 도움을 받을 필멸의 영웅들의 전투에 참여하느냐에 달려 있었습니다. 가이아는 자이언츠를 살려줄 마법의 약초를 찾고 있었습니다. 그러나 제우스는 가이아보다 앞서서 땅에 어둠을 보내고 이 풀을 직접 잘라 냈습니다. Athena의 조언에 따라 Zeus는 Hercules에게 전투에 참여하도록 요청했습니다. Gigantomachy에서 Olympians는 Giants를 파괴했습니다. Apollodorus는 일반적으로 최대 150명에 달하는 13명의 거인의 이름을 언급합니다. Gigantomachy(및 Titanomachy)는 세계를 질서화한다는 아이디어를 기반으로 하며, 이는 Chthonic 힘에 대한 올림픽 신 세대의 승리로 구현됩니다. 그리고 제우스의 최고 권력 강화.

가이아와 타르타로스에 의해 생성된 이 괴물 같은 뱀은 델포이의 가이아와 테미스 여신의 성역을 지키는 동시에 주변 환경을 파괴했습니다. 그래서 그는 Dolphinius라고도 불렸습니다. 여신 Hera의 명령에 따라 Python은 훨씬 더 끔찍한 괴물 Typhon을 키운 다음 Apollo와 Artemis의 어머니 Latona를 쫓기 시작했습니다. 헤파이스토스가 만든 활과 화살을받은 어른 아폴로는 괴물을 찾아 깊은 동굴에서 그를 따라 잡았습니다. 아폴론은 화살로 피톤을 죽이고 분노한 가이아를 달래기 위해 8년 동안 유배 생활을 해야 했습니다. 거대한 용은 델포이에서 다양한 신성한 의식과 행렬 중에 주기적으로 언급되었습니다. 아폴로는 고대 신탁이 있던 자리에 신전을 세웠고 피티아 게임(Pythian Games)을 열었습니다. 이 신화는 천상의 고대주의가 새로운 올림픽 신으로 대체되었음을 반영했습니다. 빛나는 신이 악의 상징이자 인류의 적인 뱀을 죽이는 이야기는 종교적 가르침과 민담의 고전이 되었습니다. 델포이의 아폴로 신전은 헬라스 전역은 물론 국경 너머까지 유명해졌습니다. 사원 중앙에 있는 바위 틈새에서 연기가 솟아오르며 인간의 의식과 행동에 강한 영향을 미쳤습니다. 피티아 신전의 여사제들은 종종 혼란스럽고 모호한 예측을 했습니다. Python에서 독이 없는 뱀 전체의 이름이 유래되었습니다. 비단뱀은 때로는 길이가 최대 10m에 이릅니다.

25) 켄타우로스

인간의 몸통과 말의 몸통 및 다리를 가진 이 전설적인 생물은 타고난 힘과 인내력의 화신이며, 잔인함과 억제되지 않는 성격으로 구별됩니다. 켄타우로스(그리스어에서 "황소 살인자"로 번역됨)는 포도주와 포도주 양조의 신인 디오니소스의 전차를 몰았습니다. 그들은 또한 사랑의 신 에로스에 의해 탔는데, 이는 해방과 자유로운 열정에 대한 그들의 성향을 암시합니다. 켄타우로스의 기원에 관한 몇 가지 전설이 있습니다. 켄타우로스(Centaur)라는 이름의 아폴로(Apollo)의 후손은 마그네시아(Magnesian) 암말과 관계를 맺게 되었고, 이로 인해 이후의 모든 세대는 반인 반말의 모습을 갖게 되었습니다. 또 다른 신화에 따르면 올림픽 이전 시대에 가장 똑똑한 켄타우로스 Chiron이 나타났습니다. 그의 부모는 해양의 펠리라(Felira)와 크론(Kron) 신이었습니다. 크론은 말의 형태를 취했기 때문에 이 결혼에서 태어난 아이는 말과 사람의 특징을 결합했습니다. Chiron은 Apollo와 Artemis로부터 직접 훌륭한 교육(의학, 사냥, 체조, 음악, 점술)을 받았으며 그리스 서사시의 많은 영웅의 멘토이자 Hercules의 개인적인 친구였습니다. 그의 후손인 켄타우로스는 라피스족 옆 테살리아 산에 살았습니다. 이 야생 부족들은 라피티아 왕 Pirithous의 결혼식에서 켄타우로스들이 신부와 몇몇 아름다운 라피티아 여성들을 납치하려고 할 때까지 서로 평화롭게 살았습니다. 켄타우로마키(centauromachy)라고 불리는 격렬한 전투에서 라피스족이 승리했고, 켄타우로스들은 그리스 본토 전역에 흩어져 산간 지역과 외딴 동굴로 쫓겨났습니다. 3000여 년 전 켄타우로스의 이미지가 나타난 것은 그때에도 말이 인간의 삶에서 중요한 역할을 했음을 암시합니다. 고대 농부들이 말 라이더를 하나의 존재로 인식했을 가능성이 있지만, "복합" 생물을 발명하는 경향이 있었던 지중해 주민들은 켄타우로스를 발명했을 때 단순히 말의 확산을 반영했을 가능성이 큽니다. 말을 사육하고 사랑하는 그리스인들은 말의 기질을 잘 알고 있었습니다. 일반적으로 긍정적인 이 동물에서 예측할 수 없는 폭력의 발현과 관련된 것이 말의 본질이었다는 것은 우연이 아닙니다. 별자리와 조디악 표지판 중 하나는 켄타우로스에게 헌정되었습니다. 말과 모양이 유사하지 않지만 켄타우로스의 특징을 유지하는 생물을 지정하기 위해 과학 문헌에서는 "켄타우로이드"라는 용어를 사용합니다. 켄타우로스의 모습에는 변화가 있습니다. 반은 사람이고 반은 당나귀인 오노켄타우로스(Onocentaur)는 악마, 사탄 또는 위선적인 사람과 연관되어 있었습니다. 이미지는 사티로스, 유럽 악마, 이집트 신 세트에 가깝습니다.

Panoptes라는 별명을 가진 Gaia의 아들, 즉 모든 것을 보는 사람으로 별이 빛나는 하늘의 의인화가되었습니다. 헤라 여신은 그에게 남편 제우스의 사랑을 받는 이오를 지키도록 강요했고, 그는 질투하는 아내의 분노로부터 그녀를 보호하기 위해 소로 변한 이오를 보호했습니다. 헤라는 제우스에게 소 한 마리를 구걸하고 그녀에게 이상적인 관리인인 백 개의 눈을 가진 아르고스(Argus)를 배정했습니다. 그는 그녀를 조심스럽게 보호했습니다. 그의 눈 중 두 개만 동시에 감겨 있었고 나머지 두 눈은 열려 있고 이오를 조심스럽게 지켜보았습니다. 교활하고 진취적인 신들의 사자인 헤르메스만이 그를 죽이고 이오를 풀어주었다. 헤르메스는 아르고스를 양귀비 씨앗으로 잠들게 하고 일격에 그의 머리를 잘라버렸다. Argus라는 이름은 누구도 숨길 수 없는 경계하고 경계하며 모든 것을 감시하는 경비원의 가명이 되었습니다. 때때로 이것은 고대 전설에 따라 소위 "공작의 눈"이라고 불리는 공작 깃털의 패턴이라고 불리는 것입니다. 전설에 따르면 아르고스가 헤르메스의 손에 죽었을 때, 헤라는 그의 죽음을 후회하며 그의 눈을 모두 모아 자신이 가장 좋아하는 새인 공작새의 꼬리에 붙였는데, 이는 항상 그녀에게 헌신적인 하인을 상기시켜 주기로 되어 있었습니다. 아르고스 신화는 꽃병과 폼페이 벽화에 자주 묘사되었습니다.

27) 그리핀

사자의 몸과 독수리의 머리와 앞다리를 가진 괴물 같은 새입니다. 그들의 부르짖음에 꽃은 시들고 풀은 시들고 모든 생물이 다 죽느니라. 그리핀의 눈에는 황금빛 색조가 있습니다. 머리는 늑대 머리 크기에 크고 무시무시하게 생긴 부리가 있었고, 날개에는 쉽게 접힐 수 있도록 이상한 두 번째 관절이 있었습니다. 그리스 신화의 그리핀은 통찰력 있고 경계하는 힘을 의인화했습니다. 아폴로 신과 밀접한 관계를 맺고 있는 그는 신이 자신의 전차에 이용하는 동물로 등장합니다. 일부 신화에서는 이 생물들이 죄에 대한 보복의 속도를 상징하는 네메시스 여신의 마차에 이용되었다고 말합니다. 게다가 그리핀은 운명의 수레바퀴를 돌리며 네메시스와 유전적으로 연결되어 있다. 그리핀의 이미지는 땅(사자)과 공기(독수리)의 요소에 대한 지배력을 의인화했습니다. 이 신화 속 동물의 상징주의는 태양의 이미지와 연결되어 있습니다. 신화 속의 사자와 독수리는 항상 그것과 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있기 때문입니다. 또한 사자와 독수리는 속도와 용기라는 신화적 모티브와도 연관되어 있다. 그리핀의 기능적 목적은 보안이며 이는 용의 이미지와 유사합니다. 일반적으로 보물이나 비밀 지식을 보호합니다. 새는 하늘과 땅의 세계, 신과 사람 사이의 중개자 역할을했습니다. 그럼에도 불구하고 그리핀의 이미지에는 양면성이 내재되어 있습니다. 다양한 신화에서 그들의 역할은 모호합니다. 그들은 방어자, 후원자, 사악하고 제한되지 않은 동물 역할을 모두 수행할 수 있습니다. 그리스인들은 그리핀이 북아시아에 있는 스키타이인들의 금을 보호한다고 믿었습니다. 그리핀을 지역화하려는 현대의 시도는 매우 다양하며 북부 우랄에서 알타이 산맥까지 배치됩니다. 이 신화적인 동물은 고대에 널리 표현되었습니다. Herodotus는 그들에 대해 썼고 그들의 이미지는 선사 시대 크레타 시대의 기념물과 스파르타의 무기, 가정 용품, 동전 및 건물에서 발견되었습니다.

28) 엠푸사

헤카테의 수행원 출신의 지하 세계의 여성 악마. 엠푸사는 당나귀 다리를 가진 뱀파이어 밤 유령이었는데, 그 중 하나는 구리였습니다. 그녀는 소, 개, 아름다운 처녀의 모습을 취하여 수천 가지 방법으로 외모를 바꿨습니다. 기존 신념에 따르면 엠포사는 종종 어린 아이들을 데려가 아름다운 청년의 피를 빨아 사랑스러운 여성의 모습으로 나타나며 피를 충분히 먹은 후 종종 고기를 삼켜 버립니다. 밤이면 황량한 길에서 엠푸사는 외로운 여행자를 기다리며 동물이나 유령의 모습으로 그들을 놀라게 하거나, 아름다운 모습으로 그들을 사로잡거나, 그녀의 진정한 끔찍한 모습으로 그들을 공격했습니다. 전설에 따르면 엠푸사는 학대나 특별한 부적을 사용하면 쫓겨날 수 있다고 합니다. 일부 출처에서는 엠푸사가 라미아, 오노켄타우로스 또는 여성 사티로스에 가까운 것으로 묘사됩니다.

29) 트리톤

포세이돈의 아들이자 바다의 여주인 암피트리테(Amphitrite)는 다리 대신 물고기 꼬리를 가진 노인이나 청년으로 묘사됩니다. 트리톤은 모든 영원의 조상이 되었습니다. 포세이돈의 전차와 함께 바다에서 뛰어다니는 해양 혼합인류 생물입니다. 이 하부 바다 신들의 수행원은 반은 물고기이고 반은 사람인 것으로 묘사되어 바다를 자극하거나 길들이기 위해 달팽이 모양의 껍질을 날립니다. 외모는 고전적인 인어와 비슷했습니다. 바다의 트리톤은 육지의 사티로스나 켄타우로스처럼 주요 신을 섬기는 작은 신이 되었습니다. 다음은 트리톤을 기리기 위해 명명되었습니다. 천문학에서는 해왕성의 위성입니다. 생물학에서-도롱뇽과의 꼬리가 달린 양서류 속과 prosobranch 연체 동물 속; 기술 분야-소련 해군의 일련의 초소형 잠수함; 음악에서 세 가지 음으로 이루어진 간격.