전설적인 괴물. 신화 속 생물의 종족

세계 민속에는 수많은 놀라운 환상적인 동물이 살고 있습니다. 다른 문화에서는 놀라운 속성이나 기술이 그들에게 귀속되었습니다. 다양성과 차이점에도 불구하고 모든 신화 속 생물은 부인할 수 없는 공통점을 가지고 있습니다. 실제 생활에서의 존재에 대한 과학적 확인은 없습니다.

이것은 실제 사실이 허구, 우화 및 전설과 얽혀있는 행성의 동물 세계에 대해 이야기하는 논문 작가를 막지 못했습니다. 그들 중 대부분은 "신화 생물 우화집"이라고도 불리는 동물학 관련 기사 모음에 설명되어 있습니다.

원인

대격변이있는 주변 자연은 종종 항상 이해할 수없는 현상으로 공포를 불러 일으켰습니다. 설명을 찾을 수 없거나 일련의 사건을 논리적으로 이해할 수 없는 사람은 이 사건 또는 저 사건을 자신의 방식으로 해석했습니다. 사람들에 따르면 무슨 일이 일어나고 있는지 유죄를 선고받은 신화의 생물이 도움을 요청했습니다.

옛날에는 자연의 힘이 가장 높은 받침대 위에 서 있었습니다. 그들에 대한 믿음은 무조건적이었습니다. 고대 신화의 생물이 신으로 섬겼습니다. 그들은 풍성한 수확, 성공적인 사냥 및 모든 사업의 성공적인 결과에 대한 감사로 숭배를 받고 희생을 바쳤습니다. 그들은 신화 속 생물을 화나게 하고 불쾌하게 만드는 것을 두려워했습니다.

그러나 그들의 출현에 대한 또 다른 이론이 있습니다. 일부 과학자들은 아인슈타인의 확률 이론을 바탕으로 여러 평행 세계의 공존 가능성을 인정하고 있습니다. 이 놀라운 개인들은 모두 실제로 존재하지만 현실에는 존재하지 않는다는 가정이 있습니다.

그들은 어땠나요?

"신화 생물 우화집"은 정보의 주요 출처 중 하나였습니다. 지구의 동물계를 체계화한 출판물은 많지 않았습니다. 그 신뢰성에 대해 이야기하는 것은 어렵습니다. 완전히 신화적인 생물이 거기에 나열되어 있고 아주 자세하게 설명되어 있습니다. 연필로 그린 일러스트가 정말 놀라웠고, 몬스터의 세세한 부분까지 세심하고 세심하게 그려냈습니다.

일반적으로 이러한 개인은 동물계를 대표하는 여러, 때로는 논리적으로 호환되지 않는 특징을 결합합니다. 이들은 기본적으로 고대 그리스의 신화 속 생물이었습니다. 그러나 인간의 특성을 결합할 수도 있습니다.

많은 신화 속 생물의 기술은 환경에서 빌려온 것입니다. 새로운 머리가 자라는 능력은 잘린 꼬리를 복원하는 도마뱀의 능력을 반영합니다. 불을 뿜는 능력은 일부 뱀이 최대 3m 거리에서 독을 뱉어내는 것과 비교할 수 있습니다.

뱀형 몬스터와 용형 몬스터는 별도의 그룹으로 눈에 띕니다. 아마도 고대인들은 마지막 멸종된 공룡과 같은 시대에 살았을 것이다. 거대한 동물의 유해는 또한 신화 속의 생물이 어떻게 생겼는지 상상할 수 있는 상상력과 음식을 제공할 수 있습니다. 다양한 국적의 이미지가 있는 사진이 있습니다.

아인류

허구의 이미지에는 인간의 특성도 담겨 있습니다. 그들은 다양한 버전으로 사용되었습니다. 인간의 신체 부위를 가진 동물 또는 그 반대로 동물의 특성을 가진 사람. 많은 문화권에서 별도의 집단은 유사인간(신화 속의 생물)으로 대표됩니다. 목록의 선두에는 아마도 가장 유명한 캐릭터인 켄타우로스가 있습니다. 말의 몸에 있는 인간의 몸통 - 이것이 고대 그리스인들이 묘사한 방식입니다. 강한 개인은 매우 폭력적인 성향으로 구별되었습니다. 그들은 산과 숲의 덤불에 살았습니다.

아마도 그의 가까운 친척은 오노켄타우로스, 반인, 반당나귀일 것입니다. 그는 비열한 성격을 갖고 있었고 흔히 사탄과 비교되는 보기 드문 위선자로 여겨졌습니다.

유명한 미노타우로스는 "신화 속의 생물" 그룹과 직접적인 관련이 있습니다. 그의 이미지가 담긴 그림은 고대 그리스 시대의 가정용품에서 발견됩니다. 신화에 따르면 황소 머리를 가진 끔찍한 생물은 아테네를 두려움에 빠뜨리고 일곱 명의 젊은 남성과 여성의 형태로 매년 희생을 요구했습니다. 괴물은 크레타 섬의 미로에서 불행한 사람을 삼켰습니다.

인간의 몸통과 강력한 뿔, 황소의 몸을 지닌 엄청난 힘을 지닌 개체를 보켄타우르스(황소 인간)라고 불렀습니다. 그는 질투를 바탕으로 이성간의 증오를 불러일으키는 능력을 가지고 있었습니다.

하피는 바람의 정령으로 여겨졌습니다. 역겹고 참을 수 없는 냄새를 풍기는 화려한 반여성, 반새, 야생, 약탈자. 신들은 죄 있는 사람들을 처벌하기 위해 그들을 보냈습니다. 이 빠른 생물은 사람에게서 음식을 빼앗아 그를 굶주림에 빠뜨렸다는 사실로 구성되었습니다. 그들은 어린이와 인간의 영혼을 훔친 것으로 여겨졌습니다.

반 처녀 반 뱀은 사악하고 외모가 매력적이지만 뱀의 본질은 끔찍합니다. 그녀는 여행자를 납치하는 일을 전문으로 했습니다. 그녀는 수많은 괴물들의 어머니였습니다.

사이렌은 우아한 여성의 머리와 몸을 지닌 약탈적인 미녀의 형태로 여행자에게 나타났습니다. 손 대신에 그들은 거대한 발톱을 가진 끔찍한 새 발을 가지고 있었습니다. 어머니로부터 물려받은 아름다운 선율의 목소리는 사람들을 유혹하는 역할을 했습니다. 매혹적인 노래를 향해 항해하던 중 배는 바위에 추락했고 선원들은 사이렌에 의해 산산조각이 나서 죽었습니다.

스핑크스는 가슴과 얼굴이 여자이고 몸은 날개가 달린 사자의 희귀한 괴물이었습니다. 수수께끼에 대한 그의 갈망은 많은 사람들의 죽음을 초래했습니다. 그는 자신의 질문에 정답을 줄 수 없는 사람을 모두 죽였습니다. 그리스인에 따르면 스핑크스는 지혜의 화신이었다.

물 생물

그리스의 신화에 나오는 생물들은 바다, 바다, 강, 늪의 물에도 살았습니다. 그들은 naiads가 거주했습니다. 그들이 살았던 샘은 거의 항상 치유력이 있었습니다. 예를 들어 자연을 오염시키는 등 자연에 대한 무례한 태도로 인해 사람은 정신 이상으로 처벌받을 수 있습니다.

스킬라와 카리브디스는 한때 매력적인 님프였습니다. 신들의 분노는 그들을 끔찍한 괴물로 만들었습니다. Charybdis는 하루에 세 번 나타나는 강력한 소용돌이를 만드는 방법을 알고 있었습니다. 지나가는 배들을 다 빨아들이더군요. 스킬라는 시칠리아 해협 바위 동굴 근처에서 선원들을 기다리고 있었습니다. 좁은 물길 양쪽에 문제가 있었습니다. 그리고 오늘날 "카리브디스와 스킬라 사이에 떨어지다"라는 표현은 양측의 위협을 의미합니다.

심해를 대표하는 또 다른 다채로운 동물은 해마, 즉 물말입니다. 설명에 따르면 그는 실제로 말처럼 보였지만 그의 몸은 물고기 꼬리로 끝났습니다. 그것은 바다의 신인 Nereids와 Tritons의 교통 수단으로 사용되었습니다.

비행 생물

일부 신화 속 생물은 날 수 있습니다. 상상력이 풍부한 사람만이 그리핀을 꿈꿀 수 있다. 사자의 몸, 새의 발을 대체하는 앞다리, 거대한 발톱, 그리고 독수리의 머리를 닮은 새로 묘사됩니다. 그의 비명 때문에 살아있는 모든 것이 죽었습니다. 사람들은 그리핀이 스키타이인의 보물을 지키고 있다고 믿었습니다. 그들은 또한 네메시스(Nemesis) 여신이 카트에 실을 동물로 사용했는데, 이는 범한 죄에 대한 처벌의 불가피성과 속도를 상징했습니다.

불사조는 다양한 종류의 새들의 혼합체였습니다. 그의 외모에서는 학, 공작, 독수리의 특징을 발견할 수 있었습니다. 고대 그리스인들은 그를 불멸의 존재로 여겼습니다. 그리고 불사조의 환생 능력은 인간의 자기계발에 대한 열망을 상징합니다.

신화에는 더 이상 자기희생을 할 수 있는 고귀한 생물이 없습니다. 500년에 한 번씩, 태양의 신전에서는 불사조 한 마리가 자발적으로 불길에 몸을 던집니다. 그의 죽음은 인간 세계에 조화와 행복을 돌려줍니다. 3일 후, 새로운 새가 잿더미 속에서 다시 태어나 인류의 안녕을 위해 자신의 운명을 되풀이할 준비를 갖췄습니다.

청동 깃털로 덮여 있고 구리 발톱과 부리를 가진 스팀팔리안 새들은 그들을 보는 모든 사람들에게 두려움을 불러일으켰습니다. 그들의 급속한 번식은 주변 지역이 생존할 기회를 주지 못했습니다. 메뚜기처럼 그들은 만나는 모든 것을 먹어치워 꽃이 만발한 계곡을 사막으로 만들었습니다. 그들의 깃털은 강력한 무기였습니다. 새들이 화살처럼 그들을 때렸습니다.

날개 달린 말 페가수스는 비록 죽어가는 고르곤의 머리에서 태어났지만 믿을 수 있는 친구, 재능, 무한한 지성의 상징이 되었습니다. 그는 중력, 말, 생명력으로부터 독립된 생명체의 힘을 결합했습니다. 우아하고 날렵하며 자유롭고 아름다운 날개 달린 말은 여전히 ​​예술인들을 섬기고 있습니다.

여성 신화 생물

슬라브 문화에서 여성 신화의 생물은 사람들을 파괴하는 역할을 했습니다. 키키모라, 인어, 마녀로 구성된 군대는 기회가 닿는 대로 사람들을 세상에서 몰아내려고 했습니다.

고대 그리스의 무섭고 사악한 여성 신화 생물도 마찬가지입니다. 원래 모든 사람이 괴물로 태어난 것은 아니다. 많은 사람들이 신의 뜻에 따라 그러한 존재가 되었고, 어떤 악행에 대한 형벌로 끔찍한 형상을 취했습니다. 그들은 "거주지"와 생활 방식이 다릅니다. 그들은 인간을 파괴하려는 욕망으로 뭉쳤고 이것이 사악한 신화 속 생물이 사는 방식입니다. 목록은 길다:

• 키메라;
• 고르곤;
• 사이렌;
• 도롱뇽;
• 퓨마;
• 님프;
• 하피;
• 발키리와 다른 "착한" 아가씨들.

슬라브 신화

다른 문화와 달리 슬라브 신화의 생물은 모든 세대의 조상의 경험과 지혜를 담고 있습니다. 전통과 전설은 구두로 전해졌습니다. 글의 부족은 고대 슬라브에 따르면 그들의 세계에 살았던 특이한 생물에 대한 설명에 영향을 미치지 않았습니다.

대부분 슬라브 신화의 생물은 인간의 모습을 가지고 있습니다. 그들 모두는 초자연적 능력을 부여받았으며 서식지에 따라 명확하게 구분됩니다.

반 신화적인 생물 인 늑대 인간 (늑대 인간)이 사람들 사이에서 살았습니다. 그는 늑대로 변신하는 능력을 가지고 있다고 알려져 있습니다. 더욱이 다른 민족의 전설과 달리 이것이 반드시 보름달에 일어난 것은 아닙니다. 코사크 전사들은 언제든지 늑대의 모습을 취하고 적을 공격할 수 있기 때문에 코사크 군대는 무적이라고 믿었습니다.

"국내"생물

인간 가정의 정령인 브라우니는 도둑과 화재 등 온갖 재난과 재난으로부터 집을 지켜주었습니다. 그는 투명화의 힘을 가지고 있었지만 고양이는 그를 알아차렸습니다. 가족이 다른 곳으로 이사하면 항상 브라우니를 초대하여 적절한 의식을 거행했습니다. 고양이를 집에 먼저 들여보내는 관습은 간단하게 설명됩니다. 브라우니가 고양이를 타고 들어옵니다.

그는 항상 가족을 잘 대하지만 게으르고 심술 궂은 사람들을 용납하지 않습니다. 깨진 접시나 흩어진 곡물을 보면 그가 불만을 품고 있다는 것이 분명해집니다. 가족이 그의 말을 듣지 않고 스스로 시정하지 않으면 브라우니는 떠날 수 있습니다. 그러면 집은 파괴 될 운명이며 화재 나 기타 불행으로 인해 기다리지 않을 것입니다.

마당 하인은 브라우니에게 직접 종속됩니다. 그의 책임에는 집 밖의 가족, 즉 헛간, 헛간, 마당을 돌보는 것이 포함됩니다. 그는 사람들에게 다소 무관심하지만 그를 화나게하는 것은 권장되지 않습니다.

또 다른 정신인 anchutka는 거주지에 따라 들판, 물, 집으로 나뉩니다. 약간 더러운 사기꾼으로 의사소통에는 권장되지 않습니다. Anchutka는 유용한 정보를 가지고 있지 않으며 위선과 속이는 능력은 유전 수준에서 그에게 내재되어 있습니다. 그의 주요 엔터테인먼트는 정신이 약한 사람을 미치게 만들 수있는 다양한 소리를내는 것입니다. 정신을 집 밖으로 몰아내는 것은 불가능하지만 균형 잡힌 사람에게는 완전히 무해합니다.

Kikimora는 입구 오른쪽 구석에 살고 있는데 관습에 따라 모든 쓰레기가 쓸려갔습니다. 이것은 육체가 없지만 물리적 세계에 영향을 미칠 수 있는 능력을 지닌 활력 넘치는 창조물입니다. 그녀는 아주 멀리 볼 수 있고, 빠르게 달릴 수 있으며, 투명해질 수 있다고 믿어집니다. kikimoras의 출현 버전도 호기심이 많으며 그중 몇 가지가 있으며 모두 올바른 것으로 간주됩니다.

• 사망한 아기는 키키모라(kikimora)가 될 수 있으며, 이 그룹에는 모든 사산아, 미숙아 또는 유산이 포함됩니다.
• 불뱀과 평범한 여자의 죄악된 관계에서 태어난 아이들;
• 부모에게 저주를 받은 아이들은 그 이유가 매우 다를 수 있습니다.

키키모르(Kikimors)는 어린이들에게는 악몽을 무기로 사용하고 어른들에게는 끔찍한 환각을 선사합니다. 따라서 그들은 사람의 이성을 박탈하거나 자살하게 만들 수 있습니다. 그러나 마녀와 마술사가 사용한 특별한 음모가 있습니다. 더 간단한 방법도 효과가 있습니다. 문지방 아래에 묻혀 있는 은색 물체는 키키모라가 집에 들어오는 것을 허용하지 않습니다.

널리 사용되는 "늪지 키키모라"라는 표현에도 불구하고 이는 이러한 유형의 실체의 실제 대표자에게는 적용되지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 분명히 우리는 늪에 사는 인어 또는 멋진 생물에 대해 이야기하고 있습니다.

자연의 신화적인 생물

슬라브 신화에서 가장 유명한 신화 속 숲에 사는 생물 중 하나는 고블린입니다. 그는 소유자로서 열매와 버섯이 들어있는 풀잎부터 나무와 동물에 이르기까지 모든 것을 소유하고 있습니다.

일반적으로 고블린은 사람들에게 친절합니다. 그러나 그러한 태도는 순수하고 밝은 영혼을 가진 사람들에게만 해당됩니다. 그는 버섯과 베리 장소를 지적하고 지름길로 안내할 것입니다. 그리고 여행자가 악마에 대한 존경심을 표시하고 선물, 계란 또는 치즈 조각으로 그를 애지중지한다면 그는 사나운 동물이나 어둠의 세력으로부터 보호받을 수 있습니다.

숲의 모습만으로도 빛의 고블린이 주인인지, 아니면 체르노보그 편으로 전환한 것인지 알 수 있었다. 이 경우 해당 부동산은 깔끔하고 무성하며 밀도가 높으며 통과할 수 없습니다. 그러한 부주의 한 "소유자"는 God Veles 자신에 의해 처벌됩니다. 그는 그들을 숲에서 추방하고 소유권을 다른 고블린에게 넘깁니다.

이상하게도 Dashing은 늪에 산다. 본질적으로 그것은 특정 인간 행동과 관련된 불리한 상황의 조합에 대한 복잡한 우화입니다. 이것으로부터 우리는 모든 사람이 대시의 모습을 유발한다는 결론을 내릴 수 있습니다. 결코 먼저 공격하지 않으며, 그 모습은 인간의 행동에 대한 적절한 반응입니다.

그들이 설명하는 대로, 이것은 다양한 모습의 강하고 보복적이며 사나운 생물입니다. 때로는 거인의 형태로, 때로는 키가 크고 구부정한 언데드 여성의 형태로 나타납니다. 그들은 한 가지 점에서 비슷합니다. 대담한 남자는 눈이 하나 뿐이지 만 그럼에도 불구하고 아무도 그에게서 탈출하지 못했습니다.

늠름한 사람과의 만남은 위험하다. 그의 저주와 사람에게 문제를 보내는 능력은 궁극적으로 죽음으로 이어질 수 있습니다.

수생 신화 생물의 전체 그룹은 인어로 대표됩니다. 다음이 있습니다:

• Vodyanitsa. 그들은 물에서만 살며 결코 땅에 오지 않고 인어를 섬기며 전혀 무해하며 간지러워 할뿐입니다. 그들은 평범한 나체 소녀처럼 보이지만 잠시 동안 물고기나 백조로 변할 수 있습니다.
• 로스코투키. 특별한 유형의 인어. 그들의 시간은 밤이며 강둑과 호수에 갈 수 있습니다. 벌거벗은 미녀들은 부주의한 여행자들을 유혹하여 익사시킵니다. 그들은 자신의 즐거움을 위해 사람을 간지럽혀 죽일 수도 있습니다. 투명한 등을 통해 내부 장기를 볼 수 있습니다.
• Mavki. 이 유형의 인어는 가장 흔하며 나타나는 데에는 특별한 이유가 있습니다. 전설에 따르면 코스트로마는 남편 쿠팔라가 자신의 오빠라는 사실을 알게 되었습니다. 그들이 함께할 수 없다는 것을 깨달은 소녀는 절벽에서 강으로 몸을 던져 익사했습니다. 그 이후로 그는 남편을 찾아 강둑을 따라 헤매고 있었습니다. 잘생긴 남자는 다 수영장에 빨려 들어가요. 그곳에서 자세히 살펴보고 자신이 잘못된 사람을 수영장에 끌어들였다는 것을 깨달은 그녀는 놓아줍니다. 사실, 이것은 더 이상 청년에게 도움이 되지 않으며 그때쯤이면 그는 익사할 수 있습니다. 이것은 젊은 남성에게만 "전문"하는 유일한 유형의 인어입니다.
• 로바스타. 가장 끔찍한 유형의 인어. 그들은 Chernobog에게 영혼을 팔았습니다. 마치 여성의 신체 일부를 지닌 괴물처럼 오싹해 보입니다. 개별적으로 또는 집단으로 공격할 수 있는 강력하고 사악한 생물입니다. 구원의 가장 좋은 방법은 그들에게서 도망치는 것입니다.

이러한 다양성에도 불구하고 모든 인어는 여성과 관련이 있습니다. 죽음이 물과 관련이 있는 소녀들이 그들에게로 향한다는 것이 일반적으로 받아들여집니다.

강이나 호수 등 모든 수역에는 관리인이 필요했습니다. 이 인어였습니다. 그는 해안의 질서와 물의 청결을 책임졌습니다. 그는 모든 인어들을 이끌었고, 필요하다면 그들로부터 상당히 강력한 군대를 모을 수 있었습니다. 이는 저수지가 침수되지 않도록 보호하는 데 필요했습니다 (이것이 암흑 세력의 시작이 나타나는 방식입니다).

인어는 현명한 지식의 수호자로 존경 받았습니다. 사람들은 종종 그에게 조언을 구했습니다. 인어의 힘은 위대합니다. 그는 생명을주고 (물이 주요 원천임) 생명을 빼앗아 끔찍한 자연 재해 인 홍수와 홍수를 보낼 수 있습니다. 하지만 물사나이는 이유 없이 화를 내지 않고 항상 사람들을 친절하게 대했습니다.

신화 속의 생물과 영화

현대 컴퓨터 그래픽을 사용하면 신화 속의 생물을 주제로 아무 제한 없이 영화를 만들 수 있습니다. 풍부하고 지칠 줄 모르는 주제는 전체 영화 제작자에게 영감을 줍니다.

시나리오는 신비주의와 미신이 혼합된 유명한 서사시, 신화, 전설을 바탕으로 작성되었습니다. 신화 속 생물에 관한 영화는 판타지, 공포, 신비주의 장르에서도 제작됩니다.

하지만 관객을 끌어들이는 것은 장편영화뿐만이 아닙니다. 과학자들은 여전히 ​​실체의 본질을 밝히기 위해 노력하고 있습니다. 내용, 가정, 과학적 결론 면에서 매우 흥미로운 신화 속의 생물에 관한 다큐멘터리가 있습니다.

현대 세계의 신화 속의 생물

사람이 자신을 탐구하고 자신의 성격에 대해 최대한 많이 알아 내려고 노력하면서 다양한 테스트가 만들어졌습니다. “당신은 어떤 신화 속 생물인가요?” 테스트가 개발되어 널리 인기를 끌고 있습니다. 여러 질문에 답한 후 응시자는 자신의 특성을 알게 됩니다. 또한 가장 밀접하게 일치하는 신화 속 생물을 나타냅니다.

브라우니, 바라바슈카 및 기타 "이웃"과 관련된 놀라운 현상을 설명하려는 시도로 인해 연구자들은 신화 속 생물의 사진을 찍으려는 필사적인 시도를 하게 됩니다. 현대의 민감한 기술을 통해 연구자들은 원하는 물체를 포착할 수 있다는 희망을 갖게 되었습니다. 때때로 사진에 일부 밝은 반점이나 그림자가 나타날 수 있습니다. 어떤 전문가도 확실히 말할 수는 없습니다. 신화 속 생물의 사진이 선명하게 보이고 그들의 부인할 수 없는 존재를 확인한다고 확신하기는 어렵습니다.

그는 이 글에서 사진 형태로 포괄적인 증거를 제시하기도 했다. 내가 왜 얘기했지? 인어들, 응 왜냐면 인어많은 이야기와 동화에서 발견되는 신화 속의 생물입니다. 그리고 이번에 제가 이야기하고 싶은 것은 신화 속의 생물전설에 따르면 한때 존재했던 것은 Grants, Dryads, Kraken, Griffins, Mandrake, Hippogriff, Pegasus, Lernaean Hydra, Sphinx, Chimera, Cerberus, Phoenix, Basilisk, Unicorn, Wyvern입니다. 이 생물에 대해 더 잘 알아봅시다.

"흥미로운 사실" 채널의 비디오

1. 와이번

와이번- 이 생물은 용의 "친척"으로 간주되지만 다리는 두 개뿐입니다. 앞쪽 대신에 박쥐 날개가 있습니다. 뱀처럼 긴 목과 매우 길고 움직일 수 있는 꼬리가 특징이며, 끝에는 하트 모양의 화살이나 창 끝 모양의 독침이 있습니다. 이 독침으로 와이번은 희생자를 베거나 찌를 수 있으며, 적절한 조건에서는 심지어 관통할 수도 있습니다. 게다가 독이 있는 독이다.
와이번은 연금술 도상학에서 자주 발견되며, 대부분의 용과 마찬가지로 원시적이고 가공되지 않은 물질 또는 금속을 의인화합니다. 종교적 도상학에서는 성 미카엘이나 성 조지의 투쟁을 묘사한 그림에서 볼 수 있습니다. 와이번은 예를 들어 Latskys의 폴란드 문장, Drake 가족의 문장 또는 Kunvald의 적대감과 같은 문장 문장에서도 찾을 수 있습니다.

2. ASP

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멍청한-고대 알파벳 책에는 ASP에 대한 언급이 있습니다. 이것은 뱀 (또는 뱀, ASP)입니다. “날개 있고 새의 코와 두 개의 줄기가 있으며 그것이 범해지는 땅에서 그 땅은 황폐해질 것입니다 .” 즉, 주변의 모든 것이 파괴되고 황폐화될 것입니다. 유명한 과학자 M. Zabylin은 대중적인 믿음에 따르면 가산기가 우울한 북부 산에서 발견될 수 있으며 결코 땅에 앉지 않고 돌 위에만 앉아 있다고 말합니다. 파괴하는 뱀을 말하고 진멸하는 유일한 방법은 산을 진동시키는 “나팔 소리”를 내는 것입니다. 그런 다음 마법사나 치료사는 붉게 달궈진 집게로 기절한 독사를 붙잡고 “뱀이 죽을 때까지” 붙잡고 있었습니다.

3. 유니콘

일각수- 순결을 상징하며, 검의 상징이기도 합니다. 전통은 일반적으로 그를 이마에 뿔 하나가 튀어나온 백마로 묘사합니다. 그러나 난해한 믿음에 따르면 흰색 몸, 빨간 머리 및 파란 눈을 가지고 있습니다. 초기 전통에서는 유니콘이 황소의 몸으로 묘사되었고, 이후의 전통에서는 염소의 몸으로 묘사되었으며, 후기 전설에서만 묘사되었습니다. 말의 몸으로. 전설에 따르면 그는 쫓기면 만족할 줄 모르고 처녀가 그에게 접근하면 순종적으로 땅에 눕습니다. 일반적으로 유니콘을 잡는 것은 불가능하지만, 잡는다면 황금 굴레로만 잡을 수 있습니다.
"등은 굽었고 루비색 눈은 빛나고 시들지점까지 키가 2미터에 달했습니다. 눈 바로 위에서 땅과 거의 평행하게 뿔이 자라났고 곧고 가늘었습니다. 갈기와 꼬리는 작은 곱슬머리로 흩어져 있었습니다. 그리고 알비노들에게는 늘어지고 부자연스럽게 검은 속눈썹이 분홍색 콧구멍에 푹신한 그림자를 드리우고 있었습니다." (S. Drugal "바실리스크")
그들은 꽃, 특히 로즈힙 꽃과 꿀을 먹고 아침 이슬을 마신다. 그들은 또한 숲 깊은 곳에서 작은 호수를 찾아 그곳에서 수영하고 물을 마시는데, 이 호수의 물은 대개 매우 깨끗해지며 생수의 성질을 가지고 있습니다. 16~17세기 러시아어 "알파벳 책"에 있습니다. 유니콘은 말처럼 끔찍하고 무적의 짐승으로 묘사되며, 그 모든 힘은 뿔에 있습니다. 치유력은 유니콘의 뿔에 기인합니다 (민담에 따르면 유니콘은 뿔을 사용하여 뱀이 독한 물을 정화합니다). 유니콘은 다른 세계의 생물이며 대부분 행복을 예고합니다.

4. 바실리스크

바실리스크- 많은 사람들의 신화에 존재하는 수탉의 머리, 두꺼비의 눈, 박쥐의 날개, 용의 몸 (일부 출처에 따르면 거대한 도마뱀)을 가진 괴물. 그의 시선은 모든 생명체를 돌로 만듭니다. 바실리스크 - 7살 된 검은 수탉(일부 출처에서는 두꺼비가 부화한 알)이 따뜻한 배설물 더미에 낳은 알에서 태어났습니다. 전설에 따르면 바실리스크는 거울에 비친 자신의 모습을 보면 죽는다고 합니다. 바실리스크는 돌만 먹기 때문에 바실리스크의 서식지는 동굴이며 먹이의 원천이기도 합니다. 그는 수탉의 울음소리를 참을 수 없기 때문에 밤에만 피난처를 떠날 수 있습니다. 그리고 그는 또한 유니콘이 너무 "순수한" 동물이기 때문에 두려워합니다.
"그는 뿔을 움직였고, 그의 눈은 보라색 색조를 띤 녹색이었고, 그의 사마귀 두건은 부풀어올랐습니다. 그리고 그 자신은 뾰족한 꼬리를 가진 보라색-검은색이었습니다. 검은-분홍색 입을 크게 벌린 삼각형 머리...
타액은 매우 유독하며 생물체에 닿으면 즉시 탄소를 실리콘으로 대체합니다. 간단히 말해서, 살아있는 모든 것은 돌로 변해 죽고, 바실리스크의 시선도 석화된다는 논란이 있지만, 이를 확인하려는 자들은 돌아오지 않았다…
5. 맨티코어

맨티코어- 이 소름 끼치는 생물에 대한 이야기는 아리스토텔레스(기원전 4세기)와 대플리니(서기 1세기)에서 찾아볼 수 있습니다. 만티코어는 말 크기에 사람의 얼굴, 세 줄의 이빨, 사자의 몸과 전갈의 꼬리, 그리고 붉고 충혈된 눈을 갖고 있습니다. 맨티코어는 눈 깜짝할 사이에 어떤 거리든 이동할 수 있을 정도로 빠르게 달립니다. 이것은 그것을 매우 위험하게 만듭니다. 결국 탈출하는 것은 거의 불가능하며 괴물은 신선한 인간 고기만을 먹습니다. 따라서 중세 미니어처에서는 인간의 손이나 발이 이빨에 물린 만티코어의 이미지를 자주 볼 수 있습니다. 중세의 자연사 연구에서 만티코어는 실제 존재하는 것으로 간주되었지만 황량한 곳에 살고 있었습니다.

6. 발키리

발키리- 오딘의 뜻을 수행하고 그의 동료인 아름다운 전사 소녀들. 그들은 눈에 보이지 않게 모든 전투에 참여하여 신들이 승리를 수여하는 사람들에게 승리를 안겨주고, 죽은 전사들을 초천계 아스가르드의 성인 발할라로 데려가 그곳의 식탁에서 그들을 섬기게 됩니다. 전설은 또한 각 사람의 운명을 결정하는 천상의 발키리라고 부릅니다.

7. 앙카

앙카- 이슬람 신화에서는 알라가 창조하고 사람들에게 적대적인 멋진 새를 말합니다. Anka는 오늘날까지 존재한다고 믿어집니다. 그 수가 너무 적어 극히 드뭅니다. Anka는 여러 면에서 아라비아 사막에 살았던 불사조 새와 유사합니다(anka는 불사조라고 가정할 수 있습니다).

8. 피닉스

불사조- 기념비적인 조각품, 돌 피라미드, 매장된 미라에서 이집트인들은 영원을 찾으려고 노력했습니다. 신화의 후속 발전은 그리스인과 로마인에 의해 수행되었지만 주기적으로 다시 태어난 불멸의 새에 대한 신화가 발생해야했던 것은 그들의 나라에서 매우 자연스러운 일입니다. Adolv Erman은 Heliopolis의 신화에서 Phoenix는 기념일 또는 큰 시간주기의 후원자라고 썼습니다. 유명한 구절에서 헤로도토스는 전설의 원래 버전을 매우 회의적으로 설명합니다.

"거기에 또 다른 신성한 새가 있는데 이름은 불사조입니다. 나 자신은 그것을 그림으로 본 것 외에는 본 적이 없습니다. 헬리오폴리스 주민들이 말하는 것처럼 이집트에서는 이 새가 500년에 한 번씩 나타나는 경우가 드물기 때문입니다. 그들에 따르면 날아간다고 합니다. 아버지(즉, 그녀 자신)가 죽으면 그 형상이 그녀의 크기와 크기와 외모를 정확하게 나타내면 그녀의 깃털은 부분적으로 황금색이고 부분적으로 붉은색입니다. 그녀의 외모와 크기는 독수리와 비슷합니다."

9. 에키드나

에키드나- 반여자, 반뱀, 타르타로스와 레아의 딸은 티폰과 많은 괴물들을 낳았습니다(레르네아 히드라, 케르베로스, 키메라, 네메아 사자, 스핑크스)

10. 불길한

불길한- 고대 슬라브의 이교도 악령. 그들은 또한 크릭스(krixes) 또는 크미리(khmyri)라고도 불리며, 사람에게 달라붙을 수 있기 때문에 위험하며, 심지어 그 사람이 인생에서 누구도 사랑한 적이 없고 아이를 갖지 않은 경우, 특히 노년기에 그 사람에게 들어갈 수도 있기 때문에 위험합니다. Sinister는 불확실한 외모를 가지고 있습니다 (말하지만 보이지 않습니다). 그녀는 작은 남자, 어린 아이, 늙은 거지로 변할 수 있습니다. 크리스마스 게임에서 악마는 가난, 비참함, 겨울의 어둠을 상징합니다. 집에서 악령은 난로 뒤에 가장 자주 정착하지만 갑자기 사람의 등이나 어깨에 뛰어 올라 그를 "타는"것을 좋아합니다. 더 많은 사악한 것들이있을 수 있습니다. 그러나 약간의 창의력을 발휘하면 일종의 용기에 넣어서 잡을 수 있습니다.

11. 케르베로스

케르베로스-에키드나의 자녀 중 한 명. 머리가 세 개인 개, 목에는 뱀이 위협적인 쉭쉭 소리를 내며 움직이고 꼬리 대신 독사가 있습니다... 하데스(죽은 자의 왕국의 신)를 섬기며 지옥의 문턱에 서서 그것을 지키고 있습니다. 입구. 그분은 죽은 자의 나라에서는 돌아올 수 없기 때문에 아무도 지하의 죽은 자의 나라를 떠나지 못하도록 하셨습니다. Cerberus가 지구상에 있었을 때 (Eurystheus 왕의 지시에 따라 그를 Hades에서 데려온 Hercules 때문에 일어났습니다) 괴물 같은 개가 그의 입에서 피 묻은 거품 방울을 떨어 뜨 렸습니다. 그곳에서 유독한 풀인 아코나이트가 자랐습니다.

12. 키메라

키메라-그리스 신화에서 사자의 머리와 목, 염소의 몸, 용의 꼬리로 불을 뿜는 괴물 (다른 버전에 따르면 키메라는 사자, 염소, 용의 세 개의 머리를 가졌습니다.) ) 분명히 키메라는 불을 뿜는 화산의 의인화입니다. 비유적인 의미에서 키메라는 환상, 성취되지 않은 욕망이나 행동을 의미합니다. 조각상에서 키메라는 환상적인 괴물(예를 들어 노트르담 대성당의 키메라)의 이미지이지만, 돌 키메라가 살아나서 사람들을 놀라게 할 수도 있다고 믿어집니다.

13. 스핑크스

스핑크스스핑가(Sphinga)는 고대 그리스 신화에 나오는 여자의 얼굴과 가슴, 사자의 몸을 가진 날개 달린 괴물이다. 그녀는 백두룡 티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 자손이다. 스핑크스의 이름은 "sphingo"- "압착하다, 질식하다"라는 동사와 관련이 있습니다. 영웅이 형벌로 테베로 보냈습니다. 스핑크스는 테베 근처 산(또는 도시 광장)에 있었고 수수께끼를 통과한 모든 사람에게 "아침에는 네 발로 걷고, 오후에는 두 발로 걷고, 저녁에는 세 발로 걷는 생물은 누구입니까?"라고 물었습니다. ). 스핑크스는 해결책을 제시하지 못한 사람을 죽였고, 그리하여 크레온 왕의 아들을 포함한 많은 귀족 테베인들을 죽였습니다. 슬픔에 잠긴 왕은 스핑크스로부터 테베를 구해줄 사람에게 여동생 이오카스테의 왕국과 손을 주겠다고 선언했습니다. 오이디푸스는 수수께끼를 풀었고, 스핑크스는 절망에 빠져 심연에 몸을 던져 죽고, 오이디푸스는 테베의 왕이 되었습니다.

14. 레르네안 히드라

레르네안 히드라- 뱀의 몸과 아홉 개의 용의 머리를 가진 괴물. 히드라는 Lerna시 근처의 늪에 살았습니다. 그녀는 자신의 은신처에서 기어나와 무리 전체를 파괴했습니다. 히드라에 대한 승리는 헤라클레스의 노력 중 하나였습니다.

15. 나이아드

나이아드- 그리스 신화의 모든 강, 모든 원천, 하천에는 고유한 지도자인 나이아드가 있었습니다. 이 유쾌한 물 후원자, 선지자 및 치료사 부족은 통계에 포함되지 않았으며 시적 성향을 지닌 모든 그리스인은 물의 중얼 거림 속에서 나이아드의 평온한 수다를 들었습니다. 그들은 Oceanus와 Tethys의 후손에 속합니다. 최대 3,000개가 있습니다.
“아무도 그들의 이름을 모두 말할 수는 없습니다. 근처에 사는 사람만이 그 개울의 이름을 안다.”

16. 루크

루크- 동양에서는 사람들이 오랫동안 거대한 새 Rukh(또는 Ruk, Fear-rah, Nogoi, Nagai)에 대해 이야기해 왔습니다. 어떤 사람들은 그녀를 만나기도 했습니다. 예를 들어, 아라비아 동화의 주인공인 선원 신바드. 어느 날 그는 무인도에 도착했습니다. 주위를 둘러보니 창문도 문도 없이 거대한 흰색 돔이 있었는데, 너무 커서 올라갈 수 없었습니다.
“그리고 나는 돔 주위를 돌아다니며 둘레를 측정하고 50개의 계단을 세었습니다. 갑자기 해가 사라지고 공기가 어두워지며 빛이 나에게서 차단되었습니다. 그리고 나는 구름이 태양 위로 다가온 줄 알았고(그리고 여름이었다) 나는 놀라서 고개를 들었고 거대한 몸과 넓은 날개를 가진 새가 공중을 날아다니는 것을 보았다. 태양을 덮어 섬 위로 막았습니다. 그리고 나는 오래 전에 방황하고 여행하는 사람들이 말한 한 가지 이야기를 기억했습니다. 즉, 일부 섬에는 아이들에게 코끼리를 먹이는 Rukh라는 새가 있습니다. 그리고 내가 돌아다녔던 돔이 루크 알이라는 것을 확신하게 되었다. 그리고 나는 위대한 알라께서 창조하신 것에 놀라기 시작했습니다. 이때 새가 갑자기 돔에 내려와 날개로 돔을 껴안고 뒤의 땅에 다리를 뻗은 다음 그 위에서 잠이 들었습니다. 결코 잠들지 않으시는 알라를 찬양하시기를 바랍니다! 그런 다음 나는 터번을 풀고 이 새의 발에 몸을 묶고 이렇게 생각했습니다. “아마도 그녀는 나를 도시와 인구가 많은 나라로 데려갈 것입니다. 여기 이 섬에 앉아 있는 것보다 나을 것입니다." 그리고 새벽이 오고 날이 떴을 때, 새는 알에서 떨어져 나와 함께 공중으로 날아올랐다가 하강하기 시작하여 어떤 땅에 내려앉더니 , 땅에 닿은 나는 새가 무서워서 빨리 다리를 없앴지만 새는 나에 대해 모르고 나를 느끼지 못했습니다.”

멋진 선원 신바드뿐만 아니라 13세기에 페르시아, 인도, 중국을 방문한 실제 피렌체 여행자 마르코 폴로도 이 새에 대해 들었습니다. 그는 몽골 칸 쿠빌라이 칸이 한때 새를 잡기 위해 충성스러운 사람들을 보냈다고 말했습니다. 메신저들은 그녀의 고향인 아프리카의 마다가스카르 섬을 찾았습니다. 그들은 새 자체를 보지 못했지만 깃털을 가져 왔습니다. 길이는 12 계단이었고 깃털 줄기의 직경은 손바닥 줄기 두 개와 같았습니다. 루크의 날개에서 나오는 바람은 사람을 쓰러 뜨리고 발톱은 황소 뿔 같고 고기는 젊음을 회복 시킨다고합니다. 하지만 루크가 뿔에 찔린 코끼리 세 마리와 함께 유니콘 한 마리를 데려갈 수 있다면 이 루크를 잡아보세요! 백과사전의 저자 Alexandrova Anastasia 그들은 Rus의 이 괴물 같은 새를 알고 있었고 그것을 Fear, Nog 또는 Noga라고 불렀고 심지어 새로운 멋진 기능도 부여했습니다.
16세기 고대 러시아의 "아즈부코브니크"는 "다리새는 너무 강해서 소를 들어올릴 수 있고, 공중으로 날고, 네 발로 땅 위를 걸을 수 있다"고 말합니다.
유명한 여행자 마르코 폴로는 날개 달린 거인의 신비를 설명하려고 했습니다. "그들은 이 새를 Ruk 섬이라고 부르지만 우리 언어로는 부르지 않지만 독수리입니다!" 단지... 인간의 상상 속에서 크게 성장했을 뿐입니다.

17. 쿠흘릭

쿠흘릭러시아 미신에는 물 악마가 있습니다. 광대. hukhlyak, hukhlik이라는 이름은 Karelian huhlakka- "이상하게", tus- "유령, 유령", "이상한 옷을 입은"(Cherepanova 1983)에서 유래 한 것 같습니다. 후클랴크의 생김새는 불분명하지만 실리쿤과 비슷하다고 한다. 이 더러운 영은 물에서 가장 자주 나타나며 특히 크리스마스 기간에 활동적입니다. 사람들을 놀리는 것을 좋아합니다.

18. 페가수스

페가수스- V 그리스 신화시가. 포세이돈과 고르곤 메두사의 아들. 그는 페르세우스가 죽인 고르곤의 몸에서 태어났고, 바다의 근원(그리스어로 “source”)에서 태어났기 때문에 페가수스라는 이름을 얻었다. 페가수스는 올림포스로 올라가 제우스에게 천둥과 번개를 전했습니다. 페가수스는 영감을주는 시인의 속성을 가진 뮤즈의 원천 인 발굽으로 히포크 레네를 땅에서 쓰러 뜨 렸기 때문에 뮤즈의 말이라고도 불립니다. 페가수스는 유니콘처럼 황금 굴레로만 잡을 수 있습니다. 또 다른 신화에 따르면 신들은 페가수스를 주었다고 합니다. 벨레로폰과 그는 이륙하여 나라를 파괴하고 있던 날개 달린 괴물 키메라를 죽였습니다.

19 히포그리프

히포그리프-유럽 중세 신화에서 불가능이나 부조화를 나타 내기 위해 Virgil은 말과 독수리를 건너려는 시도에 대해 이야기합니다. 4세기 후에 그의 평론가 세르비우스(Servius)는 독수리나 그리핀은 앞부분이 독수리 같고 뒷부분이 사자 같은 동물이라고 주장합니다. 그의 진술을 뒷받침하기 위해 그는 그들이 말을 싫어한다고 덧붙였습니다. 시간이 지남에 따라 "Jungentur jam grypes eguis"( "말과 독수리 건너기")라는 표현이 속담이되었습니다. 16세기 초 루도비코 아리오스토(Ludovico Ariosto)는 그를 기억하고 히포그리프를 발명했습니다. 피에트로 미첼리(Pietro Michelli)는 히포그리프가 날개 달린 페가수스보다 더 조화로운 생물이라고 지적합니다. "분노의 질주 롤랜드(Roland the Furious)"에는 마치 환상적인 동물학 교과서에 나오는 것처럼 히포그리프에 대한 자세한 설명이 나와 있습니다.

마술사의 유령 말이 아니라 암말
세상에 태어난 그의 아버지는 독수리였습니다.
그의 아버지처럼 그는 날개가 넓은 새였습니다.
그는 그의 아버지 앞에 있었습니다. 그 사람처럼 열성적이었습니다.
그 밖의 모든 것은 자궁과 같았습니다.
그리고 그 말은 히포그리프라고 불렸습니다.
리페안 산맥의 경계는 그들에게 영광스럽습니다.
얼어붙은 바다 너머 멀리

20 맨드레이크

맨드레이크.신화적 사상에서 맨드레이크의 역할은 이 식물에 특정 최면 및 최음제 특성이 존재하고 뿌리가 인체의 아래쪽 부분과 유사하다는 점으로 설명됩니다(피타고라스는 맨드레이크를 "인간과 같은 식물"이라고 불렀습니다. 및 Columella - "반인간 풀"). 일부 민속 전통에서는 맨드레이크 뿌리의 종류에 따라 수컷 식물과 암컷 식물을 구별하고 적절한 이름을 부여하기도 합니다. 오래된 약초학자들에 따르면 맨드레이크 뿌리는 머리에서 잎 다발이 자라는 남성 또는 여성의 형태로 묘사되며, 때로는 사슬에 묶인 개나 괴로워하는 개가 있는 모습으로 묘사됩니다. 전설에 따르면 맨드레이크가 땅에서 파낼 때 내는 신음소리를 듣는 사람은 누구나 죽어야 한다고 합니다. 사람의 죽음을 피하는 동시에 맨드레이크 고유의 피에 대한 갈증을 충족시키기 위해. 맨드레이크를 채굴할 때 고통 속에 죽었다고 여겨지는 개를 묶었습니다.

21. 그리핀

그리핀- 사자의 몸과 독수리의 머리를 가진 날개 달린 괴물, 황금의 수호자. 특히 리페안 산맥의 보물이 보호되고 있는 것으로 알려져 있다. 그의 비명에 꽃은 시들고 풀은 시들고, 살아있는 사람이 있으면 모두 죽는다. 그리핀의 눈에는 황금빛 색조가 있습니다. 머리는 늑대 크기만 했고, 1피트 길이의 거대하고 무시무시해 보이는 부리가 있었습니다. 날개를 더 쉽게 접을 수 있도록 이상한 두 번째 관절이 있는 날개입니다. 슬라브 신화에서는 이리안 정원, 알라티르 산, 황금 사과가 달린 사과나무로 향하는 모든 접근 방식이 그리핀과 바실리스크에 의해 보호됩니다. 이 황금 사과를 먹는 사람은 누구나 영원한 젊음과 우주를 다스리는 힘을 얻게 될 것입니다. 그리고 황금사과가 달린 사과나무 자체는 용 라돈이 지키고 있습니다. 여기에는 발이나 말이 지나갈 통로가 없습니다.

22. 크라켄

크라켄 Saratan과 아라비아 용 또는 바다뱀의 스칸디나비아 버전입니다. 크라켄의 등 폭은 1.5마일이고, 그 촉수는 가장 큰 배를 감쌀 수 있습니다. 이 거대한 등은 마치 거대한 섬처럼 바다 위로 튀어나와 있습니다. 크라켄은 액체를 뿜어내 바닷물을 어둡게 만드는 습성이 있습니다. 이 진술은 크라켄이 단지 확대된 문어라는 가설을 불러일으켰습니다. 테니슨의 젊은 작품 중에서 이 놀라운 생물에 헌정된 시를 찾을 수 있습니다.

옛날부터 바다 깊은 곳에서
거대 크라켄은 푹 자고 있어요
그는 눈 멀고 귀 먹은 거인의 시체 위에
때때로 창백한 광선이 미끄러집니다.
거대한 스펀지가 그 위에서 흔들리고,
그리고 깊고 어두운 구멍에서
수많은 폴립 합창단
손처럼 촉수를 확장합니다.
크라켄은 수천년 동안 그곳에서 쉬게 될 것입니다.
과거에도 그랬고 앞으로도 그럴 것이다.
마지막 불이 심연을 타고 타오르는 그날까지
그리고 그 열기가 살아 있는 궁창을 태울 것이다.
그러면 그는 잠에서 깨어날 것이다.
천사들과 사람들 앞에 나타나리라
그리고 울부짖으며 나타나서 그는 죽음을 맞이할 것입니다.

23. 황금 개

황금 개.- 크로노스에게 쫓기던 제우스를 지켜주었던 금으로 만든 개입니다. 탄탈루스가 이 개를 포기하고 싶지 않았다는 사실은 신들 앞에서의 그의 첫 번째 강력한 공격이었으며, 신들은 나중에 그의 형벌을 선택할 때 이를 고려했습니다.

“...썬더러의 고향인 크레타에는 황금 개가 있었습니다. 그녀는 한때 갓 태어난 제우스와 그에게 먹이를 준 멋진 염소 아말테아를 보호했습니다. 제우스는 자라서 크로노스로부터 세상의 권력을 빼앗았을 때 자신의 성소를 지키도록 이 개를 크레타 섬에 남겨 두었습니다. 에베소의 왕 판다레오스는 이 개의 아름다움과 힘에 반하여 비밀리에 크레타섬에 왔고 크레타섬에서 배를 타고 이 개를 데려갔습니다. 하지만 이 멋진 동물을 어디에 숨길까요? 판다레이는 바다를 건너는 동안 오랫동안 이것에 대해 생각했고 마침내 황금개를 탄탈루스에게 넘겨 안전하게 보관하기로 결정했습니다. Sipila 왕은 신들로부터 멋진 동물을 숨겼습니다. 제우스는 화를 냈습니다. 그는 신들의 전령인 헤르메스(Hermes)를 불러 탄탈로스(Tantalus)로 보내 황금개를 돌려달라고 요구했다. 눈 깜짝할 사이에 빠른 헤르메스가 올림푸스에서 시필로스로 달려가 탄탈로스 앞에 나타나 그에게 말했습니다.
- 에베소의 왕 판다레오스는 크레타의 제우스 신전에서 황금개 한 마리를 훔쳐서 보관하라고 당신에게 주었습니다. 올림푸스의 신들은 모든 것을 알고 있으며, 인간은 그들에게서 아무것도 숨길 수 없습니다! 개를 제우스에게 돌려주세요. Thunderer의 분노를 불러일으키지 않도록 조심하세요!
탄탈로스는 신들의 사자에게 이렇게 대답했습니다.
- 제우스의 분노로 나를 위협하는 것은 헛된 일입니다. 나는 황금 개를 본 적이 없습니다. 신들이 틀렸어. 나에겐 그런 게 없어.
탄탈로스는 자신이 진실을 말하고 있다고 끔찍한 맹세를 했습니다. 이 맹세로 그는 제우스를 더욱 화나게했습니다. 이것은 탄탈륨이 신들에게 가한 최초의 모욕이었습니다...

24. 드라이어드

드라이어드- 그리스 신화에 나오는 여성 나무 정령(님프). 그들은 자신들이 보호하는 나무에 살며 종종 이 나무와 함께 죽습니다. 드라이어드는 필멸의 유일한 님프입니다. 나무 님프는 자신이 살고 있는 나무와 분리될 수 없습니다. 나무를 심고 돌보는 사람은 드라이어드의 특별한 보호를 받는다고 믿었습니다.

25. 보조금

승인하다- 영국 민속에서 말의 모습을 한 인간으로 가장 자주 나타나는 늑대인간. 동시에 그는 뒷다리로 걷고 그의 눈은 불로 빛난다. 그랜트는 도시의 요정으로 거리, 정오 또는 일몰 무렵에 자주 볼 수 있으며, 그랜트와의 만남은 불이나 같은 정신의 다른 불행을 예고합니다.

모든 사람은 "신화의 생물"이라는 개념에 익숙합니다. 어린 시절에는 모두가 기적을 꿈꾸며, 아이들은 아름답고 친절한 엘프, 정직하고 능숙한 요정 대모, 똑똑하고 강력한 마법사를 진심으로 믿습니다. 어른들이 외부 세계에서 벗어나 마법과 마법의 생물이 사는 놀라운 전설의 세계로 끌려가는 것이 때때로 유용합니다.

마법 생물의 유형

백과 사전과 참고서는 "마법의 생물"이라는 용어에 대해 거의 동일한 설명을 제공합니다. 이들은 인간이 아닌 기원의 캐릭터이며 선과 악행 모두에 사용하는 특정 마법의 힘입니다.

다양한 문명에는 고유한 특징이 있었습니다. 이 마법의 동물들은 부모가 누구인지에 따라 결정되는 특정 종과 속에 속했습니다.

사람들은 신비로운 인물을 분류하려고 했습니다. 대부분 다음과 같이 나뉩니다.

• 선과 악;
• 비행, 바다 및 지구에서의 생활;
• 반은 인간이고 반은 신이다.
• 동물과 인간형 등

고대 신화의 생물은 설명뿐만 아니라 알파벳순으로도 분류됩니다. 그러나 컬렉션은 그들의 유형, 생활 방식 및 인간에 대한 영향을 고려하지 않기 때문에 이것은 비실용적입니다. 가장 편리한 분류 옵션은 다음과 같습니다.

고대 그리스 신화의 이미지

북미 마법의 생물

미국은 꽤 늦게 식민지화됐다. 이를 위해 유럽인들은 종종 대륙을 신세계라고 불렀습니다. 그러나 역사적 기원으로 돌아가면 북미에는 망각에 빠진 고대 문명이 풍부합니다.

그들 중 다수는 영원히 사라졌지만 오늘날에도 다양한 신화 속 생물이 알려져 있습니다. 다음은 그 중 일부 목록입니다.

• Lechuza (Lechusa) - 텍사스의 고대 주민들은 여자의 머리와 올빼미의 몸을 가진 늑대 인간 마녀라고 불렀습니다. 레추자는 마법의 힘을 대가로 악마에게 영혼을 판 소녀들이다. 밤이 되면 괴물로 변해 이익을 찾아 날아다니는 모습이 자주 보였다. lechuza의 모습에 대한 또 다른 버전이 있습니다. 복수를 위해 돌아온 살해당한 여성의 정신입니다. 레추사는 하피와 밴시 같은 고대 세계의 대표자들과 비교되었습니다.
• - 현대 서양 문화에서 이미지가 적극적으로 사용되는 작고 매우 친절한 동화 속 캐릭터. 전설에 따르면, 빠진 치아를 대신해 아이의 베개 밑에 돈이나 선물을 넣어두었다고 해서 붙여진 이름이다. 날개가 달린 이 캐릭터의 주요 이점은 아이가 외모를 돌보고 치아 상실을 보상하도록 격려한다는 것입니다. 12월 25일을 제외하고는 요정에게 선물을 주는 것이 가능했는데, 크리스마스에는 그런 선물을 하면 요정이 죽게 되기 때문이다.
• La Llorona는 자녀를 애도하는 유령 여성에게 붙여진 이름입니다. 그녀의 이미지는 멕시코와 주변 북미 주에서 매우 흔합니다. La Llorona는 손에 보따리를 들고 수역 근처와 황량한 거리를 따라 방황하는 흰색 옷을 입은 창백한 여성으로 묘사됩니다. 그녀와의 만남은 위험합니다. 그 후에 그 사람에게 문제가 생기기 시작하기 때문입니다. 이 이미지는 장난꾸러기 자녀를 La Llorona가 데려갈 수도 있다고 위협함으로써 부모들 사이에서 인기가 있었습니다.
• 블러디 메리 - 아틀라스를 열면 이 신비로운 이미지는 펜실베니아 주와 연관되어 있습니다. 여기에 숲 속 덤불에 살면서 주술을 행한 작고 사악한 노파에 대한 전설이 나타났습니다. 인근 마을과 작은 마을에서는 아이들이 사라지기 시작했습니다. 어느 날, 한 밀러가 자신의 딸을 블러디 메리의 집까지 추적했습니다. 이를 위해 그녀의 동료 마을 사람들은 그녀를 화형에 처했습니다. 불타오르며 그녀는 저주를 외쳤다. 그녀가 죽은 뒤 집 주변에는 아이들의 시신이 묻혀 있는 채 발견됐다. 블러디 메리의 이미지는 할로윈 밤의 점술에 사용되었습니다. 그녀를 기리기 위해 칵테일 이름이 지정되었습니다.
• 치와테테오(Chihuateteo) - 아즈텍 신화에 나오는 이 단어는 출산 중 사망하고 나중에 뱀파이어가 된 희귀한 생물, 특이한 여성을 의미합니다. 출산은 생명을 위한 투쟁이다. 전설에 따르면 치와테오는 해질녘에 남성 전사들과 동행했습니다. 그리고 밤에는 서큐버스처럼 강한 반쪽의 대표자들을 유혹하여 에너지를 빨아 들이고 갈증을 풀기 위해 아이들을 납치했습니다. 매력을 느끼고 정복하기 위해 치와테테오는 마술과 요술을 행할 수 있었습니다.
• 웬디고는 악령입니다. 고대 세계에서 사람들은 이 단어를 “모든 것을 집어삼키는 악”을 의미했습니다. 웬디고는 날카로운 송곳니와 입술이 없는 입을 가진 키가 큰 생물로, 만족할 줄 모르고 그 실루엣 특징은 인간과 비슷합니다. 그들은 소그룹으로 나뉘어 희생자를 추적합니다. 숲에 있는 사람들은 처음에는 이상한 소리를 듣게 되고, 그 소리의 근원을 찾으려 하다가 번쩍이는 실루엣만 보게 된다. 재래식 무기로는 윈디고를 공격하는 것이 불가능합니다. 은제품만 가져갈 수 있으며, 불에 의해 파괴될 수도 있습니다.
• 염소인간은 사티로스나 와 유사한 인간형이다. 그는 인간의 몸과 염소의 머리를 가진 것으로 묘사됩니다. 일부 보고서에 따르면 그는 뿔이 달린 것으로 묘사됩니다. 최대 3.5m의 높이로 동물과 사람을 공격합니다.
• 호다그(Hodag)는 불특정 종류의 강력한 괴물입니다. 코뿔소를 연상시키는 큰 동물로 묘사되지만 호다그에는 뿔 대신 다이아몬드 모양의 부속물이 있어 동화 속 인물은 앞만 볼 수 있다. 전설에 따르면 그는 흰 불독을 먹었습니다. 또 다른 설명에 따르면 그는 등과 머리 부분에 뼈가 자라났습니다.
• 큰 뱀은 마야 부족의 중심적인 종교적, 사회적 상징입니다. 뱀은 천체와 관련이 있으며, 전설에 따르면 하늘 공간을 횡단하는 데 도움이 된다고 합니다. 오래된 피부를 벗겨내는 것은 재생과 완전한 재생의 상징입니다. 그는 머리가 두 개 있는 것으로 묘사되었습니다. 뿔과 함께 이전 세대의 영혼이 턱에서 나타났습니다.
• Baycock은 체로키 인디언 신화의 저명한 대표자입니다. 그는 진홍색 불 같은 눈을 가진 수척한 남자로 제시되었습니다. 그는 누더기나 평범한 사냥복을 입고 있었습니다. 모든 인디언은 부끄럽게 죽거나 거짓말, 친척 살해 등 나쁜 행위를 저질렀을 경우 beycock이 될 수 있습니다. 그들은 전사들만 사냥했고 빠르고 무자비했습니다. 혼란을 멈추려면 매미닭 뼈를 수집하고 정상적인 장례식을 준비해야 합니다. 그러면 괴물은 내세에서 조용히 휴식을 취할 것입니다.

유럽 ​​신화 속 인물

유럽은 다양한 주와 국적이 존재하는 거대한 대륙입니다.

유럽 ​​신화는 고대 그리스 문명과 중세와 관련된 동화 속 인물을 많이 수집했습니다.

창조	설명
	이마에 뿔이 튀어나온 말의 모습을 한 마법의 생물입니다. 유니콘은 탐색과 영적 순결의 상징입니다. 그는 많은 중세 이야기와 전설에서 큰 역할을 했습니다. 그들 중 하나는 아담과 이브가 죄로 인해 에덴동산에서 쫓겨났을 때, 하나님께서 유니콘에게 사람들과 함께 떠날 것인지 아니면 낙원에 머물 것인지 선택권을 주셨다고 말합니다. 그는 전자를 선호했으며 특히 그의 동정심으로 인해 축복을 받았습니다. 연금술사는 신속한 유니콘을 요소 중 하나인 수은과 비교했습니다.
물의 요정	서유럽 민속에서 운디네는 짝사랑 때문에 자살한 젊은 처녀의 영혼이다. 그들의 실명은 숨겨졌습니다. 그들은 사이렌과 같습니다. Ondines는 아름다운 외모, 고급스럽고 긴 머리로 구별되었으며 종종 해안 돌을 빗질했습니다. 일부 전설에서는 운디네가 인어와 같았고 다리 대신 물고기 꼬리가 있었습니다. 스칸디나비아 사람들은 운디네스에 도착한 사람들이 돌아갈 길을 찾지 못했다고 믿었습니다.
발키리	스칸디나비아 신화의 유명한 대표자, 오딘의 조수. 처음에 그들은 죽음의 천사이자 전투의 영혼으로 간주되었습니다. 나중에 그들은 오딘의 방패를 들고 있는 황금빛 곱슬머리와 고운 피부를 가진 처녀로 묘사되었습니다. 그들은 발할라에서 음료와 음식을 대접함으로써 영웅들을 섬겼습니다.
	아일랜드의 신화 속 생물. 회색 망토를 입은 조문객들은 새빨간 눈과 눈물로 인해 흰 머리카락을 가지고 있습니다. 그들의 언어는 인간이 이해할 수 없습니다. 그녀의 울음소리는 늑대의 울부짖음과 거위의 울음소리가 뒤섞인 어린아이의 울음소리입니다. 그녀는 창백한 피부의 소녀에서 못생긴 노파로 외모를 바꿀 수 있습니다. 밴시는 고대 가문의 대표자를 보호합니다. 그러나 그 생물과의 만남은 임박한 죽음을 예고했습니다.
훌드라	금발에 비범한 아름다움을 지닌 트롤 일족의 어린 소녀입니다. 훌드라(Huldra)라는 이름은 '숨기다'라는 뜻이다. 전통에 따르면 그녀는 악령으로 간주됩니다. 훌드라가 일반 여성과 구별되는 점은 소의 꼬리였습니다. 그녀에게 세례식을 거행하면 그녀는 꼬리를 잃었습니다. Huldra는 사람과 관계를 맺는 꿈을 꾸어서 남자를 유혹했습니다. 그녀를 만난 후 남자는 세상에서 길을 잃었다. 남성 대표자들은 그들에게 악기 연주를 포함한 다양한 기술을 가르쳤습니다. 어떤 사람들은 남자에게서 아이를 낳고 불멸을 얻었습니다.

모든 국가의 문화에는 긍정적인 특성과 부정적인 특성을 모두 지닌 신화 속 생물이 있습니다.

그들 중 일부는 전 세계적으로 알려져 있습니다. 반대로 다른 것들은 특정 인종 그룹에게만 친숙합니다.

이번 글에서는 인기 있는 그림이 있는 신화 속의 생물 목록. 더욱이, 당신은 그것의 기원과 그것과 관련된 것들을 배우게 될 것입니다.

호문클루스

호문쿨루스와 파우스트

이를 위해서는 맨드레이크를 의무적으로 사용하는 등 다양한 조건을 충족해야 했습니다. 연금술사들은 그 작은 사람이 자신의 주인을 위험으로부터 보호할 수 있다고 확신했습니다.

브라우니

이것은 슬라브 민속에서 가장 인기 있는 신화 속 생물 중 하나입니다. 대부분의 사람들은 동화를 통해 그에 대해 알고 있습니다. 지금까지 브라우니가 집주인의 삶에 영향을 미칠 수 있다고 믿는 사람들도 있습니다.

신화에 따르면 주인에게 해를 끼치 지 않으려면 다양한 간식으로 달래야합니다. 그러나 이것은 종종 반대의 결과를 초래합니다.

바바이

슬라브 신화에서는 밤의 정령입니다. 그들은 보통 버릇없는 아이들을 겁줍니다. 그리고 바바이는 특별한 이미지가 없음에도 불구하고 해로운 아이들을 넣어두는 자루를 든 노인으로 자주 언급된다.

네피림

네피림은 홍수 이전 시대에 살았으며 성서에도 언급되어 있습니다. 이 피조물은 한때 지상 여성의 아름다움에 매료되어 그들과 성관계를 맺은 타락한 천사입니다.

이러한 연결의 결과로 네피림이 탄생하기 시작했습니다. 말 그대로 '다른 사람을 넘어지게 만드는 사람'이라는 뜻이다. 그들은 키가 매우 컸으며, 믿을 수 없을 정도로 강인하고 잔인함으로 구별되었습니다. 네피림은 사람들을 공격하여 심각한 파괴를 일으켰습니다.

아바시

바아완 시

스코틀랜드 신화에서는 피에 굶주린 생물을 의미했습니다. 까마귀가 드레스를 입고 아름다운 소녀로 변하는 것을 본 사람은 그 앞에 바반시 자신이 있다는 뜻이었습니다.

악령이 긴 드레스를 입은 것은 아무것도 아닙니다. 왜냐하면 그 아래에 사슴 발굽을 숨길 수 있었기 때문입니다. 이 사악한 신화 속의 생물들은 인간을 이기고 그들의 피를 모두 마셨습니다.

바쿠

늑대 인간

세계 여러 민족 사이에서 발견되는 가장 유명한 신화 속 생물 중 하나입니다. 늑대인간은 동물로 변신할 수 있는 사람이다.

대부분 늑대인간입니다. 이러한 수정은 늑대인간의 요청이나 달의 주기와 관련하여 발생할 수 있습니다.

위랴바

북쪽 사람들은 숲의 여주인을 그렇게 불렀습니다. 원칙적으로 그녀는 아름다운 소녀로 묘사되었습니다. Viryava는 동물과 새가 제공합니다. 그녀는 사람들에게 친절하며 필요한 경우 그들을 도울 수 있습니다.

웬디고

웬디고는 사악한 식인종입니다. 그는 인간 행동의 과잉에 대해 열렬한 반대자입니다. 그는 희생자를 사냥하고 놀라게 하는 것을 좋아합니다.

여행자가 숲에 있는 것을 발견하면 이 신화 속의 생물은 무서운 소리를 내기 시작합니다. 그 결과, 그 사람은 뒤쫓아가지만 탈출에 실패합니다.

시키가미

일본 신화에서는 마법사 온메도(Onme-do)가 소환할 수 있는 정령입니다. 작은 크기에도 불구하고 동물과 새를 조종하기 위해 서식할 수 있습니다.

Shikigami를 조작하는 것은 마술사에게 매우 위험합니다. 언제든지 마술사가 그를 공격하기 시작할 수 있기 때문입니다.

히드라

이 신화 속 생물은 고대 그리스 시인 헤시오도스의 작품에 묘사되어 있습니다. 히드라는 구불구불한 몸과 많은 머리를 가지고 있습니다. 그 중 하나를 자르면 그 자리에 즉시 두 개의 새로운 것이 자랍니다.

히드라를 파괴하는 것은 거의 불가능합니다. 그녀는 죽은 자의 왕국으로 들어가는 입구를 지키고 있으며 그녀를 방해하는 사람은 누구라도 공격할 준비가 되어 있습니다.

싸움

영국 신화에서는 물의 요정에게 붙여진 이름이다. 그들은 나무 접시로 변신하여 천천히 물 표면에 떠다니며 여성을 함정으로 유인하려고 합니다.

여성이 그러한 접시를 만지 자마자 Drac은 즉시 그녀를 잡고 바닥으로 끌고 가서 자녀를 돌봐야합니다.

불길한

이들은 고대 슬라브 신화에 나오는 이교도 악령입니다. 그들은 인간에게 큰 위험을 초래합니다.

악령은 사람들을 괴롭히고 심지어 사로잡을 수도 있습니다. 특히 혼자 있는 경우에는 더욱 그렇습니다. 종종 이러한 신화 속 생물은 가난한 노인의 모습을 취합니다.

인큐비

유럽의 많은 나라의 전설에서는 여성의 사랑에 목말라하는 남성 악마에게 붙여진 이름이었습니다.

일부 고대 책에서는 이 생물을 타락한 천사로 표현했습니다. 그들은 전체 국가가 그들로부터 생겨날 정도로 높은 번식률을 가지고 있습니다.

고블린

대부분의 사람들은 신화 속 생물인 레시(Leshy)가 숲의 주인이며 그의 모든 재산을 주의 깊게 감시하고 있다는 것을 알고 있습니다. 사람이 그에게 나쁜 짓을하지 않으면 그는 그를 친절하게 대하고 숲에서 나가는 길을 찾도록 도울 수도 있습니다.

그러나 그는 의도적으로 나쁜 사람들이 자신의 영역 주위를 맴돌도록 강요하여 그들을 잘못된 길로 이끌 수 있습니다. 고블린은 웃을 수도 있고, 노래할 수도 있고, 손뼉을 치거나 울 수도 있습니다. 추운 날씨가 시작되면서 지하로 이동합니다.

바바 야가

러시아 동화에서 가장 인기 있는 캐릭터 중 하나입니다. Baba Yaga는 숲의 여주인이며 모든 동물과 새가 그녀에게 복종합니다.

일반적으로 그녀는 부정적인 캐릭터로 표시되지만 때로는 다른 영웅의 도움을 받을 수도 있습니다.

바바 야가(Baba Yaga)는 닭다리 오두막에 살며 박격포를 타고 날 수도 있습니다. 그녀는 아이들을 자신의 집으로 초대하여 먹습니다.

시시가

숲에 사는 이 신화 속의 생물은 길 잃은 사람들을 공격하고 잡아먹습니다. 밤에 시시가는 소리를 내며 숲속을 돌아다니는 것을 좋아합니다.

또 다른 믿음에 따르면 Shishigi는 먼저 기도하지 않고 일을 시작하는 사람들을 조롱하는 것을 좋아합니다. 이로부터 사람들이 올바른 생활 방식에 익숙해진다는 대중적인 믿음이 나옵니다.

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고대 그리스는 유럽 문명의 요람으로 간주되며, 이는 현대에 많은 문화적 부를 선사하고 과학자와 예술가에게 영감을 주었습니다. 고대 그리스 신화는 신, 영웅, 괴물이 사는 세계로 향하는 문을 친절하게 열어줍니다. 관계의 복잡함, 자연의 교활함, 신성 또는 인간, 상상할 수 없는 환상은 우리를 열정의 심연에 빠뜨리고 수세기 전에 존재했지만 전혀 관련이 있었던 현실의 조화에 대한 공포, 공감 및 감탄으로 우리를 떨게 만듭니다. 타임스!

1) 타이폰

가이아에 의해 생성된 모든 것 중에서 가장 강력하고 무서운 생물, 파괴적인 행동을 통해 지구의 불 같은 힘과 그 증기의 의인화. 괴물은 엄청난 힘을 가지고 있으며 머리 뒤쪽에 100개의 용 머리가 있고 검은 혀와 불 같은 눈을 가지고 있습니다. 그의 입에서는 신들의 평범한 목소리, 끔찍한 황소의 포효, 사자의 포효, 개 울음소리, 산에 울려 퍼지는 날카로운 휘파람 소리가 나옵니다. Typhon은 Echidna의 신화 괴물 인 Orphus, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon 등의 아버지였습니다. 그들은 Sphinx, Cerberus 및 Chimera를 제외하고 영웅 Hercules가 그들을 파괴 할 때까지 지구와 지하에서 인류를 위협했습니다. Notus, Boreas 및 Zephyr를 제외한 모든 빈 바람은 Typhon에서 나왔습니다. 에게해를 건너는 티폰은 이전에 밀접하게 위치해 있던 키클라데스 제도를 흩어지게 만들었습니다. 괴물의 불의 숨결은 페르 섬에 도달하여 서쪽 절반을 모두 파괴하고 나머지는 불타오르는 사막으로 만들었습니다. 이후 섬은 초승달 모양을 띠게 되었습니다. 티폰이 일으킨 거대한 파도는 크레타섬에 도달해 미노스 왕국을 멸망시켰다. 티폰은 너무 무섭고 강력해서 올림픽 신들은 그와의 싸움을 거부하고 수도원에서 도망쳤습니다. 젊은 신들 중 가장 용감한 제우스만이 타이폰과 싸우기로 결정했습니다. 결투는 오랫동안 지속되었으며 전투의 열기 속에서 적들은 그리스에서 시리아로 이동했습니다. 이곳에서 티폰은 거대한 몸으로 땅을 갈아엎었고, 그 후 이 전투의 흔적이 물로 채워져 강이 되었습니다. 제우스는 티폰을 북쪽으로 밀어 이탈리아 해안 근처의 이오니아 해에 던졌습니다. Thunderer는 번개로 괴물을 태워 시칠리아 섬의 에트나 산 아래 타르타로스에 던졌습니다. 고대에는 제우스가 던진 번개가 화산 분화구에서 분출한다는 사실 때문에 에트나의 수많은 분출이 발생한다고 믿어졌습니다. 타이폰은 허리케인, 화산, 토네이도와 같은 자연의 파괴적인 힘을 의인화한 것입니다. "태풍"이라는 단어는 이 그리스어 이름의 영어 버전에서 유래되었습니다.

2) 드라카인

그들은 종종 인간의 모습을 지닌 암컷 뱀이나 용입니다. 특히 드라카인에는 라미아(Lamia)와 에키드나(Echidna)가 포함됩니다.

라미아라는 이름은 어원적으로 앗시리아와 바빌론에서 유래했는데, 그곳에서 유아를 죽이는 악마에게 붙여진 이름이다. 포세이돈의 딸 라미아는 리비아의 여왕으로 제우스의 사랑을 받으며 그에게서 자식을 낳았다. 라미아 자신의 비범한 아름다움은 헤라의 마음에 복수의 불을 지폈고, 헤라는 질투심에 라미아의 아이들을 죽이고 그녀의 아름다움을 추악함으로 바꾸고 사랑하는 남편의 잠을 빼앗겼다. 라미아는 강제로 동굴에 피신하게 되었고, 헤라의 명령에 따라 피묻은 괴물로 변해 절망과 광기에 빠져 다른 사람들의 아이들을 납치하고 잡아먹었습니다. 헤라가 잠을 못 자게 되자 라미아는 밤마다 지칠 줄 모르고 헤매었다. 그녀를 불쌍히 여긴 제우스는 그녀에게 눈을 떼고 잠들 수 있는 기회를 주었고, 그래야만 그녀는 무해해질 수 있었습니다. 반은 여자, 반은 뱀의 모습으로 변신한 그녀는 라미아스라는 무시무시한 새끼를 낳았다. 라미아는 다형성 능력을 가지고 있으며 일반적으로 동물과 인간의 잡종처럼 다양한 형태로 행동할 수 있습니다. 그러나 방심한 남자를 매료시키는 것이 더 쉽기 때문에 그들은 아름다운 소녀에 비유되는 경우가 더 많습니다. 그들은 또한 잠자는 사람들을 공격하고 그들의 활력을 박탈합니다. 아름다운 소녀와 청년으로 변장한 밤귀신들은 젊은이들의 피를 빨아먹는다. 고대 그리스인들은 라미아를 구울, 흡혈귀라고도 불렀는데, 현대 그리스인들의 통념에 따르면 최면술로 젊은 남자와 처녀를 유인해 피를 마셔 죽였다고 한다. 약간의 기술을 사용하면 라미아를 쉽게 드러낼 수 있는데, 그러려면 목소리를 낼 수 있으면 충분하다. 라미아는 혀가 갈라져 있어서 말을 할 수는 없지만 휘파람을 불면 아름다운 소리를 낼 수 있습니다. 나중에 유럽 민족의 전설에서 라미아는 아름다운 여성의 머리와 가슴을 가진 뱀의 모습으로 묘사되었습니다. 그녀는 또한 악몽인 마라(Mara)와도 관련이 있었습니다.

Gaia-Earth의 손녀이자 바다 Pontus의 신인 Forkis와 Keto의 딸인 그녀는 아름다운 얼굴과 점박이 뱀 몸을 가진 거대한 여성으로 묘사되었으며 덜 자주 도마뱀으로 아름다움과 교활하고 악을 결합했습니다. 처분. Typhon에서 그녀는 외모는 다르지만 본질적으로 역겨운 수많은 괴물을 낳았습니다. 그녀가 올림픽 선수들을 공격하자 제우스는 그녀와 타이폰을 쫓아냈습니다. 승리 후 Thunderer는 Typhon을 Etna 산 아래에 가두었지만 Echidna와 그녀의 아이들이 미래의 영웅에 대한 도전으로 살도록 허용했습니다. 그녀는 불멸이고 늙지 않으며 사람과 신으로부터 멀리 떨어진 지하의 어두운 동굴에서 살았습니다. 사냥을 위해 기어나온 그녀는 숨어서 여행자들을 유인한 다음 무자비하게 잡아먹었습니다. 뱀의 여주인 에키드나는 사람뿐만 아니라 동물도 저항 할 수없는 유난히 최면적인 시선을 가지고있었습니다. 다양한 버전의 신화에서 에키드나는 고요한 잠을 자고 있는 동안 헤라클레스, 벨레로폰, 오이디푸스에 의해 살해되었습니다. Echidna는 본질적으로 그의 후손에 구현 된 힘이 영웅에 의해 파괴되어 원시 기형에 대한 고대 그리스 영웅 신화의 승리를 나타내는 천칭 신입니다. 에키드나에 관한 고대 그리스 전설은 모든 생물 중에서 가장 사악하고 인류의 절대적인 괴물 같은 파충류에 대한 중세 전설의 기초를 형성했으며 용의 기원에 대한 설명으로도 사용되었습니다. 바늘두더지라는 이름은 호주와 태평양 제도에 서식하는 알을 낳고 척추로 덮인 포유류와 세계에서 가장 큰 독사인 호주 뱀에게 붙여졌습니다. 에키드나는 사악하고 냉소적이며 배신적인 사람이라고도 불립니다.

3) 고르곤

이 괴물들은 바다의 신 포키스와 그의 여동생 케토의 딸들이었습니다. Typhon과 Echidna의 딸이라는 버전도 있습니다. 세 자매가 있었습니다: Euryale, Stheno 및 Medusa Gorgon - 그들 중 가장 유명하고 세 괴물 자매 중 유일한 필사자입니다. 그들의 외모는 끔찍했습니다. 비늘로 덮인 날개 달린 생물, 머리카락 대신 뱀, 송곳니 입, 모든 생명체를 돌로 바꾸는 시선을 가진 생물이었습니다. 영웅 페르세우스와 메두사의 결투 중에 그녀는 바다의 신 포세이돈을 임신하게 되었다. 머리 없는 메두사의 몸에서 피가 흐르는 포세이돈의 아이들, 즉 거인 크리사오르(게리온의 아버지)와 날개 달린 말 페가수스가 나왔습니다. 리비아의 모래에 떨어진 핏방울에서 독사가 나타나 그 안의 모든 생명체를 파괴했습니다. 리비아 전설에 따르면 바다에 흘러든 피의 흐름에서 붉은 산호가 나타났다고 합니다. 페르세우스는 에티오피아를 멸망시키기 위해 포세이돈이 보낸 해룡과의 전투에서 메두사의 머리를 사용했습니다. 페르세우스는 괴물에게 메두사의 얼굴을 보여주며 그를 돌로 만들어 용에게 제물로 바쳐질 운명의 왕녀 안드로메다를 구해냈다. 시칠리아 섬은 전통적으로 고르곤이 살았던 곳으로 알려져 있으며, 이 지역의 국기에 그려진 메두사가 살해되었습니다. 예술에서 메두사는 머리카락 대신 뱀을 갖고 있고 종종 이빨 대신 멧돼지 엄니를 가진 여성으로 묘사됩니다. 그리스 이미지에는 때때로 아름다운 죽어가는 고르곤 소녀가 등장합니다. 별도의 도상학에는 페르세우스의 손에 있는 잘린 메두사의 머리 이미지, 아테나와 제우스의 방패 또는 아이기스 이미지가 포함되어 있습니다. 장식 모티브인 고르곤이온(gorgoneion)은 여전히 ​​의복, 가정용품, 무기, 도구, 보석, 동전 및 건물 정면을 장식하고 있습니다. 고르곤 메두사에 대한 신화는 스키타이의 뱀발 조상 여신 Tabiti의 숭배와 관련이 있다고 믿어지며, 그 존재에 대한 증거는 고대 출처와 이미지의 고고 학적 발견에서 참조됩니다. 슬라브 중세 책 전설에서 메두사 고르곤은 뱀 형태의 머리카락을 가진 처녀 고르고니아로 변했습니다. 동물 해파리는 전설적인 고르곤 메두사의 움직이는 머리카락 뱀과 닮았 기 때문에 그 이름을 얻었습니다. 비유적인 의미에서 “고르곤”은 심술궂고 화난 여자를 뜻합니다.

노년의 세 여신, 고르곤의 자매인 가이아와 폰투스의 손녀. 그들의 이름은 Deino(떨림), Pefredo(불안), Enyo(공포)였습니다. 그들은 태어날 때부터 백발이었으며, 세 사람은 한쪽 눈을 번갈아가며 사용했습니다. 오직 그레이들만이 고르곤 메두사 섬의 위치를 ​​알고 있었습니다. 헤르메스의 조언에 따라 페르세우스는 그들을 향해 나아갔습니다. 그레이들 중 한 명은 눈이 있었고 나머지 두 명은 눈이 멀었으며, 눈이 먼 그레이야가 눈먼 자매들을 이끌었습니다. Graya가 눈을 빼내고 그것을 다음 줄에 넘겼을 때 세 자매는 모두 눈이 멀었습니다. 페르세우스가 눈을 떼기로 선택한 것은 바로 이 순간이었다. 무력한 그레이스는 겁에 질려 영웅이 보물을 그들에게 돌려준다면 무엇이든 할 준비가 되어 있었습니다. 고르곤 메두사를 찾는 방법과 날개 달린 샌들, 마법 가방, 투명 헬멧을 어디서 구할 수 있는지 알려준 후 페르세우스는 그레이들에게 눈을 돌렸습니다.

에키드나(Echidna)와 티폰(Typhon) 사이에서 태어난 이 괴물은 세 ​​개의 머리를 갖고 있었습니다. 하나는 사자의 머리였고, 두 번째는 등에서 자라는 염소의 머리였으며, 세 번째는 뱀의 머리였으며 꼬리가 달려 있었습니다. 그것은 불을 뿜고 경로에 있는 모든 것을 불태워 리시아 주민들의 집과 농작물을 파괴했습니다. 키메라를 죽이려는 리키아 왕의 거듭된 시도는 언제나 실패로 끝났다. 머리 없는 동물의 썩어가는 시체에 둘러싸인 그녀의 집에는 감히 한 사람도 가까이 다가오지 못했습니다. 코린트 왕 벨레로폰은 이오바테스 왕의 뜻에 따라 날개 달린 페가수스를 타고 키메라 동굴로 향했다. 영웅은 신들의 예언대로 활의 화살로 키메라를 쳐서 그녀를 죽였습니다. 그의 업적의 증거로 벨레로폰은 잘린 괴물의 머리 중 하나를 리키아 왕에게 전달했습니다. 키메라는 불을 뿜는 화산의 의인화이며, 그 바닥에는 뱀이 우글거리고, 경사면에는 초원과 염소 목초지가 많고, 꼭대기에서 불꽃이 타 오르고, 꼭대기에는 사자 굴이 있습니다. 키메라는 아마도 이 특이한 산에 대한 은유일 것입니다. 키메라 동굴은 터키의 Cirali 마을 근처 지역으로 간주되며, 이곳에서는 천연 가스가 개방 연소에 충분한 농도로 표면에 나타납니다. 심해 연골 어류의 분리는 키메라의 이름을 따서 명명되었습니다. 비유적인 의미에서 키메라는 환상, 성취되지 않은 욕망이나 행동을 의미합니다. 조각에서 키메라는 환상적인 괴물의 이미지이며 돌 키메라가 살아나서 사람들을 놀라게 할 수 있다고 믿어집니다. 키메라의 원형은 공포의 상징으로 간주되고 고딕 건물 건축에서 매우 인기가 있는 소름 끼치는 가고일의 기초가 되었습니다.

페르세우스가 머리를 자르는 순간 죽어가는 고르곤 메두사에게서 나타난 날개 달린 말. 말이 바다의 근원에 나타났기 때문에(고대 그리스인의 생각에 따르면 바다는 지구를 둘러싸는 강이었습니다) 페가수스(그리스어에서 "폭풍우"로 번역됨)라고 불렸습니다. 신속하고 우아한 페가수스는 즉시 그리스의 많은 영웅들의 욕망의 대상이 되었습니다. 밤낮으로 사냥꾼들은 Helikon 산에 매복을 시작했습니다. 그곳에서 페가수스는 발굽을 한 번 날려 이상한 짙은 보라색의 맑고 시원한 물을 흘렸지만 매우 맛이 좋았습니다. 이것이 바로 Hippocrene의 시적 영감의 유명한 원천인 Horse Spring이 나타난 방법입니다. 가장 인내심이 강한 사람은 우연히 유령의 말을 보았습니다. 페가수스는 가장 운이 좋은 사람들이 그에게 너무 가까이 다가가도록 허용하여 조금 더 많은 것처럼 보였고 그의 아름다운 하얀 피부를 만질 수 있었습니다. 그러나 누구도 페가수스를 잡을 수 없었습니다. 마지막 순간에 이 불굴의 생물은 날개를 퍼덕이며 번개의 속도로 구름 너머로 끌려갔습니다. 아테나가 어린 벨레로폰에게 마법의 굴레를 준 후에야 그는 멋진 말에 안장을 얹을 수 있었습니다. 벨레로폰은 페가수스를 타고 키메라에게 가까이 다가가 공중에서 불을 뿜는 괴물을 때렸다. 헌신적인 페가수스의 끊임없는 도움으로 승리를 거둔 벨레로폰은 자신이 신들과 동등하다고 상상하고 페가수스를 타고 올림포스로 갔다. 화난 제우스는 그 교만한 사람을 쓰러뜨렸고, 페가수스는 올림푸스의 빛나는 봉우리를 방문할 권리를 얻었습니다. 후기 전설에서 페가수스는 Eos의 말 계급과 strashno.com.ua 뮤즈 사회, 특히 후자의 서클에 포함되었습니다. 특히 그가 발굽의 타격으로 Helicon 산을 막았 기 때문입니다. 뮤즈의 노래 소리에 흔들리기 시작했습니다. 상징적인 관점에서 페가수스는 말의 생명력과 힘을 새처럼 지상의 무거움으로부터의 해방과 결합하므로 지상의 장애물을 극복하는 시인의 자유로운 정신에 가깝습니다. 페가수스는 훌륭한 친구이자 충실한 동지일 뿐만 아니라 무한한 지성과 재능을 의인화했습니다. 신, 뮤즈, 시인이 가장 좋아하는 페가수스는 시각 예술에 자주 등장합니다. 북반구의 별자리, 해양 가오리류, 무기 등은 페가수스의 이름을 따서 명명되었습니다.

7) 콜키스 드래곤(Colchis)

황금 양털을 지키는 경계심 많고 불을 뿜는 거대한 용인 티폰과 에키드나의 아들입니다. 괴물의 이름은 그것이 위치한 지역인 콜키스(Colchis)에 주어졌습니다. 콜키스의 왕 에트(Eet)는 황금 가죽으로 된 숫양을 제우스에게 제물로 바치고, 그 가죽을 콜키스가 지키고 있는 아레스의 신성한 숲에 있는 참나무에 걸었습니다. Iolcus의 왕 Pelias를 대신하여 Centaur Chiron의 제자 인 Jason은 이번 여행을 위해 특별히 제작 된 배 "Argo"를 타고 Golden Fleece를 위해 Colchis로갔습니다. Eetus 왕은 Golden Fleece가 Colchis에 영원히 남을 수 있도록 Jason에게 불가능한 임무를 부여했습니다. 그러나 사랑의 신 에로스(Eros)는 이토스(Eetus)의 딸인 마법사 메데이아(Medea)의 마음에 이아손에 대한 사랑을 불러일으켰습니다. 공주는 콜키스에게 수면제를 뿌리고 수면의 신인 히프노스에게 도움을 청했습니다. 이아손은 황금양털을 훔쳐 메디아와 함께 아르고호를 타고 그리스로 급히 항해했습니다.

고르곤 메두사와 해양생물 칼리르호의 피에서 태어난 크리사오르의 아들 거인. 그는 지구상에서 가장 강한 것으로 알려졌으며, 허리에 세 개의 몸이 융합되어 있고, 세 개의 머리와 여섯 개의 팔을 가진 끔찍한 괴물이었습니다. Geryon은 유난히 아름다운 붉은 색의 멋진 소를 소유하고 있었는데, 그는 그것을 바다의 Erithia 섬에 보관했습니다. 게리온의 아름다운 소에 대한 소문이 미케네 왕 에우리스테우스에게 전해졌고, 그는 그것을 가져오도록 자신을 섬기던 헤라클레스를 보냈습니다. 헤라클레스는 극서부에 도달하기 전에 리비아 전역을 걸었습니다. 그리스인에 따르면 세상은 오세아누스 강과 접해 있습니다. 바다로 가는 길은 산으로 막혀 있었습니다. 헤라클레스는 강력한 손으로 그들을 밀어내어 지브롤터 해협을 형성하고 남쪽과 북쪽 해안에 돌 비석 인 헤라클레스 기둥을 설치했습니다. 제우스의 아들은 헬리오스의 황금배를 타고 에리티아 섬으로 항해했습니다. 헤라클레스는 무리를 지키던 감시견 오르프를 자신의 유명한 몽둥이로 죽이고, 목자를 죽인 뒤, 제 시간에 도착한 머리 세 개 달린 주인과 싸웠다. Geryon은 세 개의 방패로 자신을 덮었고 세 개의 창은 그의 강력한 손에 있었지만 쓸모가 없다는 것이 밝혀졌습니다. 창은 영웅의 어깨 위에 던져진 Nemean Lion의 피부를 뚫을 수 없었습니다. Hercules는 Geryon에서 여러 개의 독화살을 발사했으며 그중 하나는 치명적인 것으로 판명되었습니다. 그런 다음 그는 소를 헬리오스의 배에 싣고 반대 방향으로 바다를 건너 헤엄쳤습니다. 그리하여 가뭄과 어둠의 악마는 패배했고, 비를 머금은 구름인 하늘의 소들은 풀려났습니다.

거인 게리온의 소를 지키는 머리가 두 개 달린 거대한 개. 개 케르베로스(Cerberus)와 다른 괴물들의 형인 티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 자손. 한 버전에 따르면 그는 스핑크스와 네메아 사자(키메라 출신)의 아버지라고 합니다. Orff는 Cerberus만큼 유명하지 않기 때문에 그에 대해 알려진 바가 훨씬 적고 그에 대한 정보가 모순됩니다. 일부 신화에 따르면 오르프에는 개 머리 두 개 외에도 용 머리 일곱 개가 있었고 꼬리 대신 뱀이 있었다고 합니다. 그리고 이베리아에서는 개에게 안식처가 있었습니다. 그는 열 번째 노동 중에 헤라클레스에게 살해당했습니다. Geryon의 소를 이끌고 있던 Hercules의 손에 Orff가 죽는 음모는 고대 그리스 조각가와 도예가가 자주 사용했습니다. 수많은 골동품 꽃병, 암포라, 스탐노스 및 스카이포스에 전시되었습니다. 매우 모험적인 버전에 따르면 고대의 Orff는 Canis Major와 Canis Minor라는 두 개의 별자리를 동시에 의인화할 수 있었습니다. 이제 이 별들은 두 개의 별표로 결합되지만, 과거에는 가장 밝은 두 별(각각 시리우스와 프로키온)이 사람들에게 송곳니나 머리가 두 개 달린 괴물 같은 개 머리로 보였을 것입니다.

10) 케르베로스(케르베로스)

위협적인 쉭쉭하는 뱀으로 뒤덮인 끔찍한 용의 꼬리를 가진 끔찍한 세 개의 머리를 가진 개인 Typhon과 Echidna의 아들입니다. 케르베로스는 어둡고 공포로 가득한 지하왕국 하데스의 입구를 지키며 누구도 나오지 못하도록 했습니다. 가장 오래된 문헌에 따르면 케르베로스는 지옥에 들어가는 사람들을 꼬리로 맞이하고 탈출하려는 사람들을 갈가리 찢어 놓습니다. 이후의 전설에서 그는 새로 도착한 사람들을 물었습니다. 그를 달래기 위해 꿀 진저브레드를 고인의 관에 넣었습니다. 단테에서 케르베로스는 죽은 자의 영혼을 괴롭힌다. 오랫동안 Peloponnese 반도 남쪽의 Cape Tenar에서 그들은 Eurystheus 왕의 지시에 따라 Hercules가 Cerberus를 그곳에서 꺼내기 위해 Hades 왕국으로 내려 갔다고 주장하는 동굴을 보여주었습니다. 하데스의 왕좌 앞에 자신을 소개한 헤라클레스는 지하 신에게 개를 미케네로 데려갈 수 있도록 정중하게 요청했습니다. 하데스가 아무리 가혹하고 우울하더라도 위대한 제우스의 아들을 거절할 수는 없었습니다. 그는 단 하나의 조건을 설정했습니다. 헤라클레스는 무기 없이 케르베로스를 길들여야 한다는 것입니다. 헤라클레스는 산 자와 죽은 자의 경계인 아케론 강 유역에서 케르베로스를 보았습니다. 영웅은 강력한 손으로 개를 잡고 목을 졸라 죽이기 시작했습니다. 개는 위협적으로 울부짖으며 탈출을 시도했고, 뱀들은 헤라클레스를 꿈틀거리며 쏘았지만 그는 손을 더 꽉 쥐었을 뿐입니다. 마침내 케르베로스는 포기하고 그를 미케네 성벽으로 데려간 헤라클레스를 따르기로 동의했습니다. Eurystheus 왕은 끔찍한 개를 한눈에 겁에 질려 그를 하데스로 빨리 돌려 보내라고 명령했습니다. Cerberus는 Hades에있는 그의 자리로 돌아 왔고 Eurystheus가 Hercules에게 자유를 준 것은이 위업 이후였습니다. 지구상에 머무는 동안 Cerberus는 입에서 피 묻은 거품 방울을 떨어 뜨 렸고, 그로부터 나중에 Hecate 여신이 그것을 처음 사용했기 때문에 Hecatina라고도 불리는 유독 한 허브 aconite가 자랐습니다. Medea는 이 약초를 마법 물약에 섞었습니다. 케르베로스의 이미지는 영웅 신화가 맞서 싸우는 기형 현상을 드러냅니다. 사악한 개라는 이름은 지나치게 가혹하고 부패하지 않은 파수꾼을 가리키는 일반명사가 되었습니다.

11) 스핑크스

그리스 신화에서 가장 유명한 스핑크스는 그리스 시인 헤시오도스가 언급한 대로 에티오피아 출신으로 보이오티아의 테베에 살았습니다. 그것은 여자의 얼굴과 가슴, 사자의 몸, 새의 날개를 지닌 티폰과 에키드나 사이에서 태어난 괴물이었다. 형벌로 영웅이 테베로 보낸 스핑크스는 테베 근처 산에 정착하여 지나가는 모든 사람에게 수수께끼를 물었습니다. “아침에는 네 발, 오후에는 두 발, 저녁에는 세 발로 걷는 생물은 누구입니까? ” 스핑크스는 해결책을 제시하지 못한 사람을 죽였고, 그리하여 크레온 왕의 아들을 포함한 많은 귀족 테베인들을 죽였습니다. 슬픔에 낙심한 크레온은 테베에서 스핑크스를 제거할 사람에게 왕국과 여동생 이오카스테의 손을 주겠다고 선언했습니다. 오이디푸스는 스핑크스에게 “사람”이라고 대답하여 수수께끼를 풀었습니다. 절망에 빠진 괴물은 심연에 몸을 던져 죽음을 맞이했습니다. 이 신화 버전은 Fikion 산의 Boeotia에 살았던 포식자의 원래 이름이 Fix 였고 Orphus와 Echidna가 그의 부모로 명명 된 더 오래된 버전을 대체했습니다. 스핑크스라는 이름은 "압착하다", "교살하다"라는 동사와의 연결에서 유래되었으며, 이미지 자체는 날개 달린 반 처녀 반 암 사자의 소아시아 이미지의 영향을 받았습니다. 에인션트 픽스는 먹이를 삼킬 수 있는 사나운 괴물이었습니다. 그는 치열한 전투 중에 손에 무기를 들고 오이디푸스에게 패배했습니다. 스핑크스의 이미지는 18세기 영국 인테리어부터 낭만주의 시대의 제국 가구에 이르기까지 고전 예술에 많이 등장합니다. 메이슨은 스핑크스를 신비의 상징으로 간주하고 성전 문의 수호자로 간주하여 건축물에 사용했습니다. 프리메이슨 건축에서 스핑크스는 예를 들어 문서 형태의 머리 이미지 버전에서도 자주 장식적인 세부 사항입니다. 스핑크스는 신비, 지혜, 운명에 맞서 싸우는 인간의 생각을 의인화합니다.

12) 사이렌

담수의 신 Achelous와 뮤즈 중 하나 인 Melpomene 또는 Terpsichore에서 태어난 악마 생물. 많은 신화 속 생물과 마찬가지로 사이렌은 본질적으로 혼합 인류이며, 아버지로부터 야생 자발성을 물려받은 반새, ​​반여자 또는 반물고기, 반여자이며 어머니로부터 신성한 목소리를 물려받았습니다. 그 수는 몇 개부터 아주 많은 것까지 다양합니다. 섬의 바위에는 위험한 처녀들이 살았는데, 거기에는 희생자들의 뼈와 마른 피부가 흩어져 있었고, 사이렌은 노래로 그들을 유혹했습니다. 그들의 감미로운 노랫소리를 들은 선원들은 정신을 잃은 채 배를 바위 쪽으로 곧장 몰고 갔다가 결국 바다 깊은 곳에서 죽고 말았습니다. 그 후 무자비한 처녀들은 희생자들의 시신을 갈기갈기 찢어 먹었습니다. 신화 중 하나에 따르면, 아르고나우타이호의 배에 탄 오르페우스는 사이렌보다 더 감미롭게 노래를 불렀고, 이 때문에 사이렌은 절망과 맹렬한 분노로 바다에 몸을 던져 바위로 변했습니다. 그들의 주문이 무력했을 때. 날개가 달린 사이렌의 모습은 하피와 비슷하고, 물고기 꼬리가 달린 사이렌은 인어와 비슷합니다. 그러나 인어와 달리 사이렌은 신성한 기원을 가지고 있습니다. 매력적인 외모도 필수 속성은 아닙니다. 사이렌은 또한 다른 세계의 뮤즈로 인식되었으며 묘비에 묘사되었습니다. 고전 고대에 야생의 크톤 사이렌은 감미로운 목소리의 현명한 사이렌으로 변하며, 각각은 여신 아난케의 세계 축의 8개 천구 중 하나에 앉아 노래를 부르며 우주의 장엄한 조화를 만들어냅니다. 바다의 신들을 달래고 난파선을 피하기 위해 사이렌은 종종 배의 인물로 묘사되었습니다. 시간이 지남에 따라 사이렌의 이미지가 너무 유명해져서 듀공, 해우, 바다소(또는 Steller's)를 포함하는 대형 해양 포유류 전체를 사이렌이라고 부르게 되었는데, 불행하게도 18세기 말에 완전히 멸종되었습니다. .

13) 하피

바다의 신 타우만트(Thaumant)와 올림픽 이전의 고대 신들인 해양의 엘렉트라(Electra)의 딸들. 그들의 이름인 Aella("Whirlwind"), Aellope("Whirlwind"), Podarga("Swift-footed"), Okipeta("Fast"), Kelaino("Gloomy")는 요소와 어둠과의 연관성을 나타냅니다. "harpy"라는 단어는 그리스어 "압류하다", "납치하다"에서 유래되었습니다. 고대 신화에서 하피는 바람의 신이었습니다. strashno.com.ua 하피가 바람에 근접한 것은 Achilles의 신성한 말이 Podarga와 Zephyr에서 태어났다는 사실에 반영됩니다. 그들은 사람들의 일에 거의 간섭하지 않았으며 그들의 임무는 죽은 자의 영혼을 지하 세계로 데려가는 것뿐이었습니다. 그런데 하피들이 아이들을 납치하고 사람들을 괴롭히기 시작했고, 갑자기 바람처럼 들이닥쳐 갑자기 사라졌습니다. 다양한 출처에서 하피는 새와 바람보다 빠르게 날아다니는 긴 머리카락을 가진 날개 달린 신으로 묘사되거나, 여성의 얼굴과 날카로운 갈고리 발톱을 가진 독수리로 묘사됩니다. 그들은 무적이며 냄새가 난다. 항상 만족할 수 없는 배고픔에 괴로워하는 하피들은 산에서 내려와 날카로운 비명을 지르며 모든 것을 집어삼키고 더럽힙니다. Harpies는 자신을 화나게 한 사람들에 대한 처벌로 신에 의해 보내졌습니다. 괴물들은 사람이 먹기 시작할 때마다 음식을 빼앗았고, 이는 사람이 굶어 죽을 때까지 계속되었습니다. 따라서 비자발적 범죄로 저주를받은 피네 우스 왕을 하피들이 어떻게 고문하고 음식을 훔쳐 그를 굶주림에 빠뜨 렸는지에 대한 잘 알려진 이야기가 있습니다. 그러나 괴물은 Boreas의 아들 인 Argonauts Zetus와 Kalaid에 의해 쫓겨났습니다. 영웅들은 제우스의 사자인 무지개 여신 아이리스에 의해 하피를 죽이는 것을 막았습니다. 에게 해의 스트로파다 섬은 일반적으로 하피의 서식지로 불렸으며 나중에 다른 괴물과 함께 우울한 하데스 왕국에 배치되어 가장 위험한 지역 생물 중 하나로 간주되었습니다. 중세 도덕주의자들은 하피를 탐욕, 폭식, 불결함의 상징으로 사용했으며 종종 분노와 결합했습니다. 하피는 사악한 여성이라고도 불립니다. 하피는 남아메리카에 서식하는 매과의 큰 맹금류에 붙여진 이름입니다.

티폰(Typhon)과 에키드나(Echidna)의 발명품인 무시무시한 히드라(Hydra)는 긴 구불구불한 몸과 9개의 용 머리를 가지고 있었습니다. 머리 중 하나는 불멸의 존재였습니다. 히드라는 잘린 머리에서 두 개의 새로운 것이 자라났기 때문에 무적이라고 여겨졌습니다. 우울한 타르타로스에서 나온 히드라는 살인자들이 그들의 죄를 속죄하기 위해 왔던 레르나 시 근처의 늪에 살았습니다. 이곳은 그녀의 집이 되었다. 따라서 이름은 Lernaean Hydra입니다. 히드라는 늘 배고프고 주변 지역을 황폐화시키며, 불 같은 숨결로 가축떼를 잡아먹고 농작물을 불태웠습니다. 그녀의 몸은 가장 두꺼운 나무보다 두꺼웠고 반짝이는 비늘로 덮여 있었습니다. 그녀가 꼬리로 일어섰을 때, 그녀는 숲 너머로 멀리까지 보였습니다. Eurystheus 왕은 Lernaean Hydra를 죽이는 임무와 함께 Hercules를 보냈습니다. 헤라클레스의 조카 이올라우스(Iolaus)는 영웅이 히드라(Hydra)와 전투하는 동안 그녀의 목을 불에 태웠고, 그로 인해 헤라클레스는 그의 곤봉으로 머리를 떨어뜨렸습니다. Hydra는 새로운 머리가 자라는 것을 멈추고 곧 불멸의 머리가 하나만 남았습니다. 결국 그녀도 곤봉으로 철거되어 헤라클레스에 의해 거대한 바위 밑에 묻혔다. 그런 다음 영웅은 히드라의 몸을 자르고 화살을 그 독이 있는 피에 던졌습니다. 그 이후로 그의 화살로 인한 상처는 치료할 수 없게 되었습니다. 그러나 Hercules는 그의 조카의 도움을 받았기 때문에 Eurystheus는이 영웅적인 업적을 인정하지 않았습니다. 히드라라는 이름은 명왕성의 위성과 가장 긴 하늘 남반구의 별자리에서 유래되었습니다. 히드라의 특이한 특성으로 인해 담수 고착성 강장동물 속에 이름이 붙여졌습니다. Hydra는 공격적인 성격과 약탈적인 행동을 가진 사람입니다.

15) 스팀팔리아의 새들

날카로운 청동 깃털, 구리 발톱, 부리를 가진 맹금류입니다. 아카디아 산맥에 있는 같은 이름의 도시 근처 스팀팔라 호수의 이름을 따서 명명되었습니다. 놀라운 속도로 번식한 그들은 거대한 무리로 변했고 곧 도시의 모든 주변을 거의 사막으로 만들었습니다. 그들은 밭의 전체 작물을 파괴하고 호수의 풍부한 기슭에서 풀을 뜯는 동물을 멸종시키고 많은 사람을 죽였습니다. 목자와 농부. 그들이 이륙할 때, 스팀팔리아의 새들은 깃털을 화살처럼 떨어뜨려 열린 공간에 있는 모든 사람을 때리거나 구리 발톱과 부리로 그들을 찢어발겼습니다. Arcadians의 불행에 대해 알게 된 Eurystheus는 이번에는 탈출 할 수 없기를 바라면서 Hercules를 그들에게 보냈습니다. Athena는 영웅에게 헤파이스토스가 만든 구리 딸랑이 또는 케틀드럼을 제공하여 영웅을 도왔습니다. 소음으로 새들을 놀라게 한 Hercules는 Lernaean Hydra의 독이 묻은 화살을 쏘기 시작했습니다. 겁에 질린 새들은 호수 기슭을 떠나 흑해 섬으로 날아갔습니다. 그곳에서 Stymphalidae는 Argonauts와 만났습니다. 그들은 아마도 헤라클레스의 위업에 대해 듣고 그의 모범을 따랐을 것입니다. 그들은 소음으로 새들을 몰아 내고 칼로 방패를 쳤습니다.

디오니소스 신의 수행원을 구성한 숲의 신들. 사티로스(Satyrs)는 덥수룩하고 수염이 있으며, 다리 끝은 염소(때로는 말) 발굽으로 끝납니다. 사티로스의 다른 특징으로는 머리의 뿔, 염소 또는 소 꼬리, 인간의 몸통이 있습니다. Satyrs는 야생 생물의 특성을 부여 받았으며 동물의 특성을 소유하고 인간의 금지 사항과 도덕적 규범에 대해 거의 생각하지 않았습니다. 또한 그들은 전투와 축제 테이블 모두에서 환상적인 지구력으로 구별되었습니다. 큰 열정은 춤과 음악이었고 플루트는 사티로스의 주요 속성 중 하나입니다. 또한 사티로스의 속성으로 간주되는 것은 흉선, 파이프, 가죽 포도주 부대 또는 포도주가 담긴 그릇이었습니다. 사티로스(Satyrs)는 위대한 예술가들의 그림에 자주 묘사되었습니다. 종종 사티로스들은 소녀들을 동반했는데, 그 소녀들에게는 특정한 약점이 있었습니다. 합리주의적 해석에 따르면, 사티로스의 이미지는 숲과 산에 사는 목동 부족을 반영할 수 있습니다. 사티로스(Satyr)는 술을 좋아하고, 유머를 좋아하고, 여성과 함께 있는 사람이라고도 불립니다. 사티로스의 이미지는 유럽의 악마와 비슷합니다.

17) 피닉스

황금색과 붉은색 깃털을 가진 마법의 새. 그 안에서 독수리, 학, 공작 등 많은 새들의 집단적 이미지를 볼 수 있습니다. 불사조의 가장 놀라운 특성은 놀라운 수명과 분신 후 재에서 다시 태어날 수 있는 능력이었습니다. 피닉스 신화에는 여러 가지 버전이 있습니다. 고전 버전에서는 500년에 한 번씩 사람들의 슬픔을 짊어진 불사조가 인도에서 리비아 헬리오폴리스에 있는 태양의 신전으로 날아갑니다. 대제사장은 신성한 포도나무에 불을 붙이고, 피닉스는 그 불 속에 몸을 던집니다. 향에 젖은 날개가 타오르며 빠르게 불타오른다. 이 위업을 통해 피닉스는 자신의 생명력과 아름다움으로 사람들의 세계에 행복과 조화를 돌려줍니다. 고통과 고통을 경험 한 후 3 일 후 새로운 불사조가 재에서 일어나 신부에게 감사를 표하고 더욱 아름답고 새로운 색으로 빛나는 인도로 돌아옵니다. 탄생, 진보, 죽음, 재생의 순환을 경험하면서 피닉스는 계속해서 점점 더 완벽해지기 위해 노력합니다. 불사조는 불멸을 향한 고대 인간의 욕망을 의인화한 것입니다. 고대 세계에서도 불사조는 동전과 인장, 문장과 조각품에 묘사되기 시작했습니다. 불사조는 시와 산문에서 빛, 부활, 진실을 상징하는 상징이 되었습니다. 남반구의 별자리와 대추야자는 피닉스의 이름을 따서 명명되었습니다.

18) 스킬라와 카리브디스

한때 아름다운 님프였던 Echidna 또는 Hecate의 딸인 Scylla는 마법사 Circe에게 도움을 요청한 바다의 신 Glaucus를 포함하여 모든 사람을 거부했습니다. 그러나 글라우코스를 사랑한 키르케는 복수심으로 스킬라를 괴물로 변하게 했고, 스킬라는 반대편 시칠리아 해협의 가파른 절벽에 있는 동굴에서 선원들을 기다리기 시작했다. 또 다른 괴물인 Charybdis가 살았습니다. 스킬라에는 6개의 목에 6개의 개머리가 있고, 3줄의 이빨과 12개의 다리가 있습니다. 번역하면 그녀의 이름은 "짖는 소리"를 의미합니다. Charybdis는 포세이돈과 가이아 신의 딸이었습니다. 제우스는 그녀를 끔찍한 괴물로 만들어 바다에 던졌습니다. Charybdis는 물이 멈추지 않고 쏟아지는 거대한 입을 가지고 있습니다. 그녀는 하루에 세 번씩 나타나 물을 흡수했다가 뿜어내는 바다의 깊은 곳인 끔찍한 소용돌이를 의인화합니다. 그녀는 물의 두께 때문에 숨겨져 있었기 때문에 아무도 그녀를 보지 못했습니다. 이것이 바로 그녀가 많은 선원들을 망친 방법입니다. Odysseus와 Argonauts만이 Scylla와 Charybdis를 지나 항해에 성공했습니다. 아드리아해에서는 스킬레이 바위(Skyllei Rock)를 찾을 수 있습니다. 지역 전설에 따르면 이곳은 스킬라가 살았던 곳입니다. 같은 이름의 새우도 있어요. '스킬라와 카리브디스 사이에 있다'는 표현은 동시에 서로 다른 측면의 위험에 노출된다는 뜻이다.

19) 해마

말의 모습을 하고 물고기 꼬리로 끝나는 바다 동물. 물말인 히드리푸스라고도 합니다. 다른 버전의 신화에 따르면 해마는 말의 다리와 앞다리의 발굽 대신 뱀이나 물고기 꼬리와 물갈퀴가 달린 발로 끝나는 몸체를 가진 해마 형태의 바다 생물입니다. 몸의 앞면은 얇은 비늘로 덮여 있고, 몸 뒷면의 큰 비늘은 대조적입니다. 일부 소식통에 따르면 해마는 호흡을 위해 폐를 사용하는 반면 다른 소식통은 변형된 아가미를 사용합니다. 바다의 신들인 네레이드(Nereids)와 트리톤(Tritons)은 종종 해마가 끄는 전차에 묘사되거나 해마에 앉아 심연의 물을 가르는 모습으로 묘사되었습니다. 이 놀라운 말은 빠른 말이 끄는 마차를 타고 바다 표면을 따라 미끄러지는 포세이돈의 상징으로 호머의 시에 등장합니다. 모자이크 예술에서 해마는 종종 녹색의 비늘 모양의 갈기와 부속지를 가진 잡종 동물로 묘사되었습니다. 고대인들은 이 동물이 해마의 성체 형태라고 믿었습니다. 그리스 신화에 등장하는 물고기 꼬리를 가진 다른 육지 동물로는 레오캄푸스(물고기 꼬리를 가진 사자), 타우로캄푸스(물고기 꼬리를 가진 황소), 팔달로캄푸스(물고기 꼬리를 가진 표범), 아이기캄푸스(물고기 꼬리를 가진 염소) 등이 있습니다. 후자는 별자리 염소자리의 상징이 되었습니다.

20) 사이클롭스(사이클롭스)

기원전 8~7세기 사이클롭스. 이자형. 티탄인 천왕성과 가이아의 창조로 간주되었습니다. 사이클롭스에는 공 모양의 눈을 가진 세 명의 불멸의 외눈박이 거인, 즉 Arg(“플래시”), Bront(“천둥”) 및 Steropus(“번개”)가 포함되었습니다. 키클롭스는 태어나자마자 천왕성에 의해 타르타로스(가장 깊은 심연)에 던져졌고, 그들보다 먼저 태어난 백 개의 팔을 가진 폭력적인 형제들(헤카톤케이레스)과 함께 쫓겨났습니다. 키클롭스는 천왕성이 무너진 후 남은 타이탄들에 의해 풀려났고, 그들의 지도자인 크로노스에 의해 다시 타르타로스로 던져졌습니다. 올림픽의 지도자인 제우스가 권력을 위해 크로노스와 싸우기 시작했을 때, 그는 어머니 가이아의 조언에 따라 타르타로스에서 사이클롭스를 해방시켜 기간토마키(Gigantomachy)로 알려진 타이탄과의 전쟁에서 올림픽 신들을 도왔습니다. 제우스는 키클롭스가 만든 번개와 천둥 화살을 사용하여 타이탄에게 던졌습니다. 또한 숙련 된 대장장이 인 사이클롭스는 포세이돈의 말을위한 삼지창과 구유, 하데스의 투명 투구, 아르테미스의 은색 활과 화살을 만들고 아테나와 헤파이스토스에게 다양한 공예를 가르쳤습니다. 기간토마키가 끝난 후에도 사이클롭스는 계속해서 제우스를 섬기고 그를 위해 무기를 제작했습니다. 에트나 깊은 곳에서 철을 단조하는 헤파이스토스의 부하들처럼 키클롭스는 아레스의 전차, 팔라스의 아이기스, 아이네이아스의 갑옷을 단조했습니다. 키클롭스는 또한 지중해 섬에 거주하는 외눈박이 식인종 거인의 신화 속 사람들에게 주어진 이름이기도 합니다. 그중 가장 유명한 사람은 오디세우스가 그의 유일한 눈을 빼앗긴 포세이돈의 사나운 아들 폴리페모스입니다. 1914년 고생물학자 오테니오 아벨(Othenio Abel)은 고대에 난쟁이 코끼리 두개골이 발견되면서 키클롭스 신화가 탄생했다고 제안했는데, 그 이유는 코끼리 두개골의 중앙 코 구멍이 거대한 눈구멍으로 오해될 수 있기 때문입니다. 이 코끼리의 유해는 키프로스, 몰타, 크레타 섬, 시칠리아, 사르디니아, 키클라데스 제도 및 도데카네스 섬에서 발견되었습니다.

21) 미노타우로스

반은 황소이고 반은 인간인 그는 크레타의 여왕 파시파에가 흰 황소에 대한 열정의 열매로 태어났고, 아프로디테는 그 사랑을 그녀에게 형벌로 심어주었다. 미노타우로스의 실제 이름은 아스테리우스(즉, "별이 빛나는")였고, 미노타우로스라는 별명은 "미노스의 황소"를 의미합니다. 그 후 많은 장치를 만든 발명가 다이달로스는 괴물 아들을 가두기 위해 미로를 만들었습니다. 고대 그리스 신화에 따르면, 미노타우로스가 인간의 살을 먹었고, 크레타 왕은 그를 먹이기 위해 아테네 시에 끔찍한 조공을 부과했습니다. 9년마다 젊은 남자 7명과 소녀 7명을 크레타 섬으로 보내어 미노타우로스에게 잡아먹힌다. 아테네 왕 아이게우스의 아들 테세우스는 만족할 줄 모르는 괴물의 희생자가 될 운명에 처했을 때 고국에서 그러한 의무를 없애기로 결정했습니다. 미노스 왕과 파시파에의 딸인 아리아드네는 청년을 사랑하여 그에게 마법의 실을 주어 그가 미궁에서 돌아올 수 있는 길을 찾을 수 있게 했고, 영웅은 괴물을 죽일 뿐만 아니라 그를 구출하는데도 성공했습니다. 나머지 포로들을 구하고 끔찍한 공물을 중단하십시오. 미노타우로스의 신화는 아마도 고대 그리스 이전 황소 숭배의 특징적인 신성한 황소 싸움의 메아리였을 것입니다. 벽화로 판단해 보면, 크레타 악마학에서는 황소 머리를 가진 인간 형상이 흔했습니다. 또한 미노스 시대의 동전과 물개에는 황소의 이미지가 나타납니다. 미노타우로스(Minotaur)는 분노와 야수적인야만의 상징으로 간주됩니다. 아리아드네의 실이라는 말은 어려운 상황에서 벗어나는 방법, 어려운 문제를 해결하는 열쇠를 찾는 방법, 어려운 상황을 이해하는 방법을 의미합니다.

22) 헤카톤케이레스

Briareus (Egeon), Kott 및 Gies (Gius)라는 100 개의 팔, 50 개의 머리를 가진 거인은 지하 세력, 천국의 상징 인 최고 신 천왕성의 아들, 그리고 Gaia-Earth를 의인화합니다. 형제들은 태어나자마자 자신의 통치권을 두려워한 아버지에 의해 땅속 깊은 곳에 갇혔습니다. 타이탄과의 싸움 중에 올림푸스의 신들은 헤카톤케이레스를 불렀고 그들의 도움으로 올림푸스의 승리를 보장했습니다. 패배 후 타이탄은 타르타로스에 던져졌고 헤카톤케이레스는 자원하여 그들을 보호했습니다. 바다의 지배자 포세이돈은 브리아레우스에게 그의 딸 키모폴레이아를 아내로 주었다. Hecatoncheires는 Strugatsky 형제의 저서 "Monday Begins on Saturday"에 연구소 FAQ의 로더로 등장합니다.

23) 자이언츠

거세된 천왕성의 피에서 태어난 가이아의 아들들은 어머니 지구에 흡수되었습니다. 다른 버전에 따르면 가이아는 제우스에 의해 타이탄이 타르타로스에 던져진 후 천왕성에서 그들을 낳았습니다. 자이언츠의 그리스 이전 기원은 분명합니다. 거인의 탄생과 죽음에 대한 이야기는 Apollodorus에 의해 자세히 설명됩니다. 거인들은 두꺼운 머리카락과 수염과 같은 외모로 공포를 불러 일으켰습니다. 하체는 뱀 같았거나 문어 같았습니다. 그들은 그리스 북부 Chalkidiki의 Phlegrean 들판에서 태어났습니다. 거인과 올림픽 신의 전투가 일어난 곳이 바로 Gigantomachy입니다. 거인은 타이탄과 달리 필멸의 존재입니다. 운명에 따라 그들의 죽음은 신들의 도움을 받을 필멸의 영웅들의 전투에 참여하느냐에 달려 있었습니다. 가이아는 자이언츠를 살려줄 마법의 약초를 찾고 있었습니다. 그러나 제우스는 가이아보다 앞서서 땅에 어둠을 보내고 이 풀을 직접 잘라 냈습니다. Athena의 조언에 따라 Zeus는 Hercules에게 전투에 참여하도록 요청했습니다. Gigantomachy에서 Olympians는 Giants를 파괴했습니다. Apollodorus는 일반적으로 최대 150명에 달하는 13명의 거인의 이름을 언급합니다. Gigantomachy(및 Titanomachy)는 세계를 질서화한다는 아이디어를 기반으로 하며, 이는 Chthonic 힘에 대한 올림픽 신 세대의 승리로 구현됩니다. 그리고 제우스의 최고 권력 강화.

가이아와 타르타로스에 의해 생성된 이 괴물 같은 뱀은 델포이의 가이아와 테미스 여신의 성역을 지키는 동시에 주변 환경을 파괴했습니다. 그래서 그는 Dolphinius라고도 불렸습니다. 여신 Hera의 명령에 따라 Python은 훨씬 더 끔찍한 괴물 Typhon을 키운 다음 Apollo와 Artemis의 어머니 Latona를 쫓기 시작했습니다. 헤파이스토스가 만든 활과 화살을받은 어른 아폴로는 괴물을 찾아 깊은 동굴에서 그를 따라 잡았습니다. 아폴론은 화살로 피톤을 죽이고 분노한 가이아를 달래기 위해 8년 동안 유배 생활을 해야 했습니다. 거대한 용은 델포이에서 다양한 신성한 의식과 행렬 중에 주기적으로 언급되었습니다. 아폴로는 고대 신탁이 있던 자리에 신전을 세웠고 피티아 게임(Pythian Games)을 열었습니다. 이 신화는 천상의 고대주의가 새로운 올림픽 신으로 대체되었음을 반영했습니다. 빛나는 신이 악의 상징이자 인류의 적인 뱀을 죽이는 이야기는 종교적 가르침과 민담의 고전이 되었습니다. 델포이의 아폴로 신전은 헬라스 전역은 물론 국경 너머까지 유명해졌습니다. 사원 중앙에 있는 바위 틈새에서 연기가 솟아오르며 인간의 의식과 행동에 강한 영향을 미쳤습니다. 피티아 신전의 여사제들은 종종 혼란스럽고 모호한 예측을 했습니다. Python에서 독이 없는 뱀 전체의 이름이 유래되었습니다. 비단뱀은 때로는 길이가 최대 10m에 이릅니다.

25) 켄타우로스

인간의 몸통과 말의 몸통 및 다리를 가진 이 전설적인 생물은 타고난 힘과 인내력의 화신이며, 잔인함과 억제되지 않는 성격으로 구별됩니다. 켄타우로스(그리스어에서 "황소 살인자"로 번역됨)는 포도주와 포도주 양조의 신인 디오니소스의 전차를 몰았습니다. 그들은 또한 사랑의 신 에로스에 의해 탔는데, 이는 해방과 자유로운 열정에 대한 그들의 성향을 암시합니다. 켄타우로스의 기원에 관한 몇 가지 전설이 있습니다. 켄타우로스(Centaur)라는 이름의 아폴로(Apollo)의 후손은 마그네시아(Magnesian) 암말과 관계를 맺게 되었고, 이로 인해 이후의 모든 세대는 반인 반말의 모습을 갖게 되었습니다. 또 다른 신화에 따르면 올림픽 이전 시대에 가장 똑똑한 켄타우로스 Chiron이 나타났습니다. 그의 부모는 해양의 펠리라(Felira)와 크론(Kron) 신이었습니다. 크론은 말의 형태를 취했기 때문에 이 결혼에서 태어난 아이는 말과 사람의 특징을 결합했습니다. Chiron은 Apollo와 Artemis로부터 직접 훌륭한 교육(의학, 사냥, 체조, 음악, 점술)을 받았으며 그리스 서사시의 많은 영웅의 멘토이자 Hercules의 개인적인 친구였습니다. 그의 후손인 켄타우로스는 라피스족 옆 테살리아 산에 살았습니다. 이 야생 부족들은 라피티아 왕 Pirithous의 결혼식에서 켄타우로스들이 신부와 몇몇 아름다운 라피티아 여성들을 납치하려고 할 때까지 서로 평화롭게 살았습니다. 켄타우로마키(centauromachy)라고 불리는 격렬한 전투에서 라피스족이 승리했고, 켄타우로스들은 그리스 본토 전역에 흩어져 산간 지역과 외딴 동굴로 쫓겨났습니다. 3000여 년 전 켄타우로스의 이미지가 나타난 것은 그때에도 말이 인간의 삶에서 중요한 역할을 했음을 암시합니다. 고대 농부들이 말 라이더를 하나의 존재로 인식했을 가능성이 있지만, "복합" 생물을 발명하는 경향이 있었던 지중해 주민들은 켄타우로스를 발명했을 때 단순히 말의 확산을 반영했을 가능성이 큽니다. 말을 사육하고 사랑하는 그리스인들은 말의 기질을 잘 알고 있었습니다. 일반적으로 긍정적인 이 동물에서 예측할 수 없는 폭력의 발현과 관련된 것이 말의 본질이었다는 것은 우연이 아닙니다. 별자리와 조디악 표지판 중 하나는 켄타우로스에게 헌정되었습니다. 말과 모양이 유사하지 않지만 켄타우로스의 특징을 유지하는 생물을 지정하기 위해 과학 문헌에서는 "켄타우로이드"라는 용어를 사용합니다. 켄타우로스의 모습에는 변화가 있습니다. 반은 사람이고 반은 당나귀인 오노켄타우로스(Onocentaur)는 악마, 사탄 또는 위선적인 사람과 연관되어 있었습니다. 이미지는 사티로스, 유럽 악마, 이집트 신 세트에 가깝습니다.

Panoptes라는 별명을 가진 Gaia의 아들, 즉 모든 것을 보는 사람으로 별이 빛나는 하늘의 의인화가되었습니다. 헤라 여신은 그에게 남편 제우스의 사랑을 받는 이오를 지키도록 강요했고, 그는 질투하는 아내의 분노로부터 그녀를 보호하기 위해 소로 변한 이오를 보호했습니다. 헤라는 제우스에게 소 한 마리를 구걸하고 그녀에게 이상적인 관리인인 백 개의 눈을 가진 아르고스(Argus)를 배정했습니다. 그는 그녀를 조심스럽게 보호했습니다. 그의 눈 중 두 개만 동시에 감겨 있었고 나머지 두 눈은 열려 있고 이오를 조심스럽게 지켜보았습니다. 교활하고 진취적인 신들의 사자인 헤르메스만이 그를 죽이고 이오를 풀어주었다. 헤르메스는 아르고스를 양귀비 씨앗으로 잠들게 하고 일격에 그의 머리를 잘라버렸다. Argus라는 이름은 누구도 숨길 수 없는 경계하고 경계하며 모든 것을 감시하는 경비원의 가명이 되었습니다. 때때로 이것은 고대 전설에 따라 소위 "공작의 눈"이라고 불리는 공작 깃털의 패턴이라고 불리는 것입니다. 전설에 따르면 아르고스가 헤르메스의 손에 죽었을 때, 헤라는 그의 죽음을 후회하며 그의 눈을 모두 모아 자신이 가장 좋아하는 새인 공작새의 꼬리에 붙였는데, 이는 항상 그녀에게 헌신적인 하인을 상기시켜 주기로 되어 있었습니다. 아르고스 신화는 꽃병과 폼페이 벽화에 자주 묘사되었습니다.

27) 그리핀

사자의 몸과 독수리의 머리와 앞다리를 가진 괴물 같은 새입니다. 그들의 부르짖음에 꽃은 시들고 풀은 시들고 모든 생물이 다 죽느니라. 그리핀의 눈에는 황금빛 색조가 있습니다. 머리는 늑대 머리 크기에 크고 무시무시하게 생긴 부리가 있었고, 날개에는 쉽게 접힐 수 있도록 이상한 두 번째 관절이 있었습니다. 그리스 신화의 그리핀은 통찰력 있고 경계하는 힘을 의인화했습니다. 아폴로 신과 밀접한 관계를 맺고 있는 그는 신이 자신의 전차에 이용하는 동물로 등장합니다. 일부 신화에서는 이 생물들이 죄에 대한 보복의 속도를 상징하는 네메시스 여신의 마차에 이용되었다고 말합니다. 게다가 그리핀은 운명의 수레바퀴를 돌리며 네메시스와 유전적으로 연결되어 있다. 그리핀의 이미지는 땅(사자)과 공기(독수리)의 요소에 대한 지배력을 의인화했습니다. 이 신화 속 동물의 상징주의는 태양의 이미지와 관련이 있습니다. 신화 속의 사자와 독수리는 항상 그것과 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있기 때문입니다. 또한 사자와 독수리는 속도와 용기라는 신화적 모티브와도 연관되어 있다. 그리핀의 기능적 목적은 보안이며 이는 용의 이미지와 유사합니다. 일반적으로 보물이나 비밀 지식을 보호합니다. 새는 하늘과 땅의 세계, 신과 사람 사이의 중개자 역할을했습니다. 그럼에도 불구하고 그리핀의 이미지에는 양면성이 내재되어 있습니다. 다양한 신화에서 그들의 역할은 모호합니다. 그들은 방어자, 후원자, 사악하고 제한되지 않은 동물 역할을 모두 수행할 수 있습니다. 그리스인들은 그리핀이 북아시아에 있는 스키타이인들의 금을 보호한다고 믿었습니다. 그리핀을 지역화하려는 현대의 시도는 매우 다양하며 북부 우랄에서 알타이 산맥까지 배치됩니다. 이 신화적인 동물은 고대에 널리 표현되었습니다. Herodotus는 그들에 대해 썼고 그들의 이미지는 선사 시대 크레타 시대의 기념물과 스파르타의 무기, 가정 용품, 동전 및 건물에서 발견되었습니다.

28) 엠푸사

헤카테의 수행원 출신의 지하 세계의 여성 악마. 엠푸사는 당나귀 다리를 가진 뱀파이어 밤 유령이었는데, 그 중 하나는 구리였습니다. 그녀는 소, 개, 아름다운 처녀의 모습을 취하여 수천 가지 방법으로 외모를 바꿨습니다. 기존 신념에 따르면 엠포사는 종종 어린 아이들을 데려가 아름다운 청년의 피를 빨아 사랑스러운 여성의 모습으로 나타나며 피를 충분히 먹은 후 종종 고기를 삼켜 버립니다. 밤이면 황량한 길에서 엠푸사는 외로운 여행자를 기다리며 동물이나 유령의 모습으로 그들을 놀라게 하거나, 아름다운 모습으로 그들을 사로잡거나, 그녀의 진정한 끔찍한 모습으로 그들을 공격했습니다. 전설에 따르면 엠푸사는 학대나 특별한 부적을 사용하면 쫓겨날 수 있다고 합니다. 일부 출처에서는 엠푸사가 라미아, 오노켄타우로스 또는 여성 사티로스에 가까운 것으로 묘사됩니다.

29) 트리톤

포세이돈의 아들이자 바다의 여주인 암피트리테(Amphitrite)는 다리 대신 물고기 꼬리를 가진 노인이나 청년으로 묘사됩니다. 트리톤은 모든 영원의 조상이 되었습니다. 포세이돈의 전차와 함께 바다에서 뛰어다니는 해양 혼합인류 생물입니다. 이 하부 바다 신들의 수행원은 반은 물고기이고 반은 사람인 것으로 묘사되어 바다를 자극하거나 길들이기 위해 달팽이 모양의 껍질을 날립니다. 외모는 고전적인 인어와 비슷했습니다. 바다의 트리톤은 육지의 사티로스나 켄타우로스처럼 주요 신을 섬기는 작은 신이 되었습니다. 다음은 트리톤을 기리기 위해 명명되었습니다. 천문학에서는 해왕성의 위성입니다. 생물학에서-도롱뇽과의 꼬리가 달린 양서류 속과 prosobranch 연체 동물 속; 기술 분야-소련 해군의 일련의 초소형 잠수함; 음악에서 세 가지 음으로 이루어진 간격.