Kaip Sovietų Sąjunga išgyveno be religijos. Religija ir ateizmas SSRS

Gruodžio 4-ąją sukanka 70 metų nuo žymaus Jemeljano Jaroslavskio, odiozinio Karingųjų ateistų sąjungos pirmininko, pagrindinio ideologo ir kovos su religija Sovietų Sąjungoje organizatoriaus, mirties. Apie tai, kaip religija buvo tyrinėjama SSRS ir kokias pasekmes mokslinio ateizmo programa turėjo jos šalininkų mokslinei ir žmogiškajai sąžinei, kalbamės su filosofijos mokslų daktaru, Religijos filosofijos ir religinių aspektų katedros vedėju Konstantinu Antonovu. PSTGU teologijos fakulteto kultūra.

Ateistai prie mašinos

Kam sovietų valdžiai apskritai reikėjo religijos studijų?

Geriau kovoti su religija.

Kaip prasidėjo ši kova?

Vienos pirmųjų diskusijų apie religiją vyko tarp žinomo Jemeljano Jaroslavskio (Minei Gubelman) ir daug mažiau žinomos Marijos Kostelovskajos, senos bolševikės, išgyvenusios kalėjimą ir baudžiavą. Ji buvo žurnalo „Ateistas prie mašinos“ vyriausioji redaktorė. Ir tarp Emelyano Jaroslavskio laikraščio Bezbožnik ir žurnalo Bezbozhnik Stanchione kilo ginčas. Ginčo prasmė buvo ta, ar religiją reikia nedelsiant išrauti griežčiausiais metodais, kaip tikėjo Kostelovskaja, ar beprasmiška tai daryti, nes tai neįmanoma. Juk religija turi tam tikras socialines šaknis, todėl per didelis Bažnyčios ir tikinčiųjų persekiojimas turės priešingą efektą.

– Ar tai buvo Jaroslavskio pozicija? Vadinasi, jis buvo „nuosaikis“?

Taip. Ir šiuo požiūriu, norint sėkmingai vykdyti antireliginį darbą, religiją reikia pažinti ir studijuoti. Be to, siekis nedelsiant sunaikinti religiją buvo laikomas labai žalinga trockistine idėja. O teisinga pozicija yra lenininė, natūralu, dialektinė. Juk buvo laikoma žalinga ir priešinga pozicija, kad kuriant socializmą ir vystantis mokslo bei technologijų pažangai religiniai išankstiniai nusistatymai išnyks savaime. Ne, mes nesėdėsime ramiai. Būtina vykdyti ateistinę propagandą, tačiau ji turi būti vykdoma protingai ir santūriai.

– Kaip atsirado pavadinimas „religijos studijos“?

Pats žodis „religija“ tuo metu buvo vartojamas labai retai. Jis buvo naudojamas pirmą kartą, kaip neseniai sužinojo P. N.. Kostylevas, Levas Tolstojus. Pokalbio metu su vienu iš lankytojų Levas Nikolajevičius sakė, kad dabar užsiima religijos studijomis, tai yra būtiniausias mokslas, bet mes jo vis dar neturime.

Kaip valstiečiai pašventino traktorių

– O kada atsirado terminas „mokslinis ateizmas“?

Tai jau po Didžiojo Tėvynės karo, šeštajame dešimtmetyje. Jos atsiradimas buvo siejamas su Chruščiovo vykdomu tikinčiųjų persekiojimu, su mintimi, kad antireliginė propaganda ir religijos studijos turi būti pagrįsti tvirtu moksliniu pagrindu. Nors šio termino analogų būta ir anksčiau. Paimkime, pavyzdžiui, bendrą knygos „Marksizmas-leninizmas kaip karingas ateizmas“ pavadinimą, parašytą trečiojo dešimtmečio pabaigoje. Iš tikrųjų tai buvo knyga apie marksistinę religijos filosofiją, kurią parašė Aleksandras Timofejevičius Lukačevskis, Jaroslavskio pavaduotojas Karingų ateistų sąjungoje. Jis buvo vienas iš nedaugelio žmonių, kurie tada suformulavo nuoseklią programą to, kas po karo tapo žinoma kaip mokslinis ateizmas.

– Ar mokslinis ateizmas taip pat yra religinė sistema?

Moksliniu ateizmu buvo vadinami keli skirtingi dalykai vienu metu. Tai yra tam tikra disciplina, kurią studentai studijuoja universitete, tai yra ir religijos studijų kryptis, tai yra tam tikra mokslinių tyrimų programa pasaulio religijos studijų rėmuose. Aišku, kad Sovietų Sąjungoje tai buvo vienintelė religijos studijų programa.

Tuo pačiu, priešingai nei mūsų idėjomis apie primityvią sovietinę prievolę, reikia pasakyti, kad apie tai buvo kalbama gana rimtai, buvo svarstomi tokie klausimai, kaip kas yra mokslinis ateizmas, koks jo statusas? Ar tai filosofinė disciplina, ar konkreti mokslinė? Ar religijos studijos yra mokslinio ateizmo dalis ar atskiras disciplinų rinkinys, pavaldus moksliniam ateizmui kaip filosofinei disciplinai?

Visais šiais klausimais buvo įvairių nuomonių, tačiau dar XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pabaigoje ir trečiojo dešimtmečio pradžioje buvo žmonių, kurie suformulavo pagrindines išeities pozicijas. Tai, visų pirma, Lukačevskis, Nikolajus Michailovičius Matorinas, taip pat Nikolajus Michailovičius Nikolskis, žinomas dėl savo „Rusų bažnyčios istorijos“ ir orientalistikos darbų. Dar būdamas priešrevoliucinis marksistas, 1922 m. sako kalbą „Religija kaip mokslo subjektas“, kurioje bando suformuluoti marksistinio požiūrio į religiją pagrindus.

Šie pirmieji bandymai rodo jų perėjimą nuo ikirevoliucinio marksizmo, kuris vis dar bando būti akademinio mokslo kryptimi, prie iš esmės naujos padėties, susiklosčiusios po revoliucijos, kai marksizmas buvo iškeltas į dogmą. 1918 m. buvo išsklaidytos dvasinės akademijos, 1922 m. iš Sovietų Rusijos (garsiojo „filosofijos garlaivio“) išvaryti žymūs filosofai, o marksistai liko vieni.

Ir tuoj pat prasideda mokslinio mentaliteto transformacija. Pats mokslininko mentalitetas yra iškreiptas. XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pabaigoje ir trečiojo dešimtmečio pradžioje formavosi nauja mąstymo sistema. Iš jo atstovų Lukačevskis yra sistemingiausias. Jis parašė nemažai knygų apie marksistinę religijos filosofiją. Jis taip pat yra antireliginio vadovėlio redaktorius ir antireliginiams būreliams skirtų mokymo programų autorius.

Ar jis pats mokėsi?

Jiems pagal jo sudarytą programą galėjo vadovauti bet kas. Ratas buvo antrasis etapas, skirtas pažengusiems darbuotojams. Ir, keista, jis buvo pastatytas remiantis studento savarankiško darbo idėja, jo kūrybinės ir intelektualinės veiklos pažadinimu.

- Ateistas, žinoma?

Taip. Šis žmogaus mąstymo aktyvumo ir savarankiškumo pabudimas buvo labai griežtai susijęs su ateistine nuostata. Tada daug žmonių perėjo šiuos ratus.

– Koks buvo šių programų kūrybinis pobūdis?

Buvo privaloma skaityti Bibliją ir kitus religinius tekstus. Mokiniai rengė pranešimus. Remiantis parengtais pranešimais, buvo numatyta diskusija, į kurią pats moderatorius nesileidžia, o tik vadovauja. Tačiau iš tikrųjų tai gali būti bet kas, tačiau pačioje programoje šis lyderio vaidmuo yra specialiai numatytas.

Lukačevskis taip pat buvo konkrečių empirinių religijų studijų šalininkas. Turi įdomų pranešimą „SSRS religijų šaknų tyrimo metodologiniai aspektai“. Jo pagrindinė mintis – empirinių tyrimų poreikis ir, kas įdomu, jų rezultatų dviprasmiškumas.

Lukačevskis sako: nėra jokių abejonių, kad religija atlieka kontrrevoliucinį vaidmenį. Tačiau iš tikrųjų mes nežinome, kas tiksliai vyksta Sovietų Sąjungoje religinėje srityje. Ir tai, ką mes žinome, kalba apie dviprasmišką ir sudėtingus procesus. Jis pateikia tokį pavyzdį. Ilgą laiką bolševikai manė, kad jeigu į kaimą atvažiuos traktoriai, tai kaime būtų didžiulė pergalė prieš religiją. Tačiau paaiškėjo, kad taip nėra. Pavyzdžiui, valstiečiai neužves traktoriaus, kol jis nebus pašventintas. Viename kaime taip buvo: valstiečiai negalėjo užvesti traktoriaus, kol neatėjo kunigas ir jo nepašventino.

– Tiesą sakant, jie negalėjo pradėti ar nenorėjo?

Jiems nepasisekė.

– Kaip jis įvertino šį faktą?

"Aš esu ateistas". Žurnalo „Ateistas prie mašinos“ plakato leidyba. 1924 m.

Jis tai vertino pagal religijos įtaką visuomenei. Jam tai yra socialinis faktas. Kaip ateistui, jam nėra jokių problemų. Žinoma, tai nėra stebuklas. Būtent tai valstiečiams sukuria stebuklo įspūdį ir verčia suabejoti religine politika. Todėl jis sako, kad būtina studijuoti religijos istoriją ir dabartinę religinę situaciją.

Nenormalus mokslas

– Kokie dabartiniai sovietinės religijotyros tyrimo požiūriai?

Yra keletas neadekvačių požiūrių į tai, kas vyko sovietmečiu religijos studijose. Pirmasis, būdingas kai kuriems tikintiesiems, yra tai, kad tai buvo visiškas ateizmas, todėl pagal apibrėžimą negali būti nieko gero ir verto tyrimo. Tai mūsų priešai, kuriuos tiesiog reikia greitai pamiršti.

Kitas požiūris, kurį galima pavadinti liberaliu, mano, kad tai buvo tvirta ideologija, todėl pagal apibrėžimą negali būti ir mokslo. Kraštutiniu atveju jie gali pripažinti, kad buvo tokių asmenų kaip Sergejus Sergejevičius Averincevas, kurie priešinosi sistemai, slaptai arba atvirai. Tačiau pačioje sistemoje nieko gero nebuvo ir negalėjo būti.

Ir yra trečias požiūris, kuris sako: ką tu, tai buvo normalus mokslas. Žinoma, buvo pavienių ekscesų, ideologai ir biurokratai gadino gyvenimą, tačiau tai nesutrukdė mokslininkams užsiimti mokslu. Juk jie sukūrė visą katedrų sistemą, daug religijotyrininkų buvo įrašyti į tarptautines mokslo struktūras, tarp jų buvo ir iškilių mokslininkų. Pavyzdžiui, Sergejus Aleksandrovičius Tokarevas. Jis buvo nuoširdus marksistas, įsirėžęs į sistemą, tuo pat metu užsiėmęs moksliniu darbu ir net kartais konfliktuodamas su sistema dėl savo viršininkų idiotizmo.

Ar trečias variantas teisingas?

Nr. Visi trys metodai turi būti atmesti, kad būtų galima suprasti, kas ten iš tikrųjų atsitiko. Jie, žinoma, gali kažkaip susikirsti vienas su kitu, kažkaip sąveikauti, bet šie trys požiūriai yra lemiami. Tačiau visi jie nėra visiškai tinkami.

– Koks yra teisingas požiūris?

Mano nuomone, tyrėjos požiūris, kuris iki šiol sako: nežinau, kas ten buvo.

– Kodėl trečias žvilgsnis neteisingas?

Nes tai nebuvo normalus mokslas. Taip, tarp sovietų mokslininkų buvo žmonių, kurie mokslą atliko aukštu lygiu. Be to, konkrečios idėjos, kurias jie sugalvojo, nebuvo geresnės ar blogesnės už tas, kurias pasiūlė jų kolegos Europoje ar JAV.

Nepaisant to, sovietinės religijos studijos jokiu būdu neturėtų būti laikomos normaliu mokslu. Pavyzdžiui, paimkime to paties Lukačevskio kalbas Karingų ateistų sąjungos ir panašių organizacijų suvažiavimuose. Tai ne tik ideologiniai tekstai, jie yra politiniai. Labai svarbu, paties Aleksandro Timofejevičiaus nuomone, šie dalykai buvo visiškai neatsiejami. Mokslinis religijos tyrimas, kurį jis praktikavo ir dėstė, jam buvo susijęs ne tik su asmeniniu ateizmu, bet ir su tam tikromis politinėmis praktikomis.

Tačiau tuo pat metu nenoriu ginčytis, kad Lukačevskis buvo piktas ir blogas žmogus. Kalbant apie daugelį karingų ateistų, žinoma, kad jie labai rūpinosi savo mokiniais, drąsiai elgėsi patekę į lagerius. Šie žmonės dažnai demonstruodavo gana aukštas žmogiškąsias savybes. Tačiau šiuo atveju įdomiau atsisakyti bet kam priimti moralinius sprendimus ir pasmerkti.

– Kodėl įdomiau?

Tai suteiks galimybę pamatyti veiksnius, kurie veikė nepaisant jų asmeninio sąžiningumo ar nesąžiningumo. Taip, kartais sovietinius religijotyrininkus bandoma skirstyti į padorius ir negarbingus, arba, pavyzdžiui, į mokslininkus ir biurokratus. Tačiau šis skirstymas taip pat neveikia. Pavyzdžiui, paskelbtuose religijotyrininko Matorino tekstuose galiu rasti pavyzdžių, kur jis iš tikrųjų smerkia savo oponentus: jis sako, kad kažkas apsimeta marksistais, o iš tikrųjų jis yra smulkiaburžuazinis mokslininkas. O tais žiauriais metais tokie kaltinimai gali baigtis karjeros žlugimu, suėmimu ir net mirtimi.

Todėl, deja, šių žmonių mąstymas ir elgesys apskritai buvo kanibalistinis. Tačiau faktas yra tas, kad kreivumas egzistavo ne tik jų asmeninėje sąmonėje, buvo iškreiptas mokslinis ir žmogiškasis mentalitetas. Jiems kartais neįmanoma nubrėžti skiriamosios linijos tarp įprasto mokslinio ginčo ir denonsavimo. Vienas natūraliai išsivystė į kitą.

Tuo pačiu metu susidariusi sistema jiems buvo kažkas natūralaus. Jie patys ją sukūrė, neįsivaizduodami, kaip galiausiai paaiškės realybėje. Jie manė, kad kuria drąsų naują pasaulį, bet atsidūrė koncentracijos stovykloje. Jų likimas tragiškas.

Kaip „Karingų ateistų sąjunga“ tapo „Žinių“ draugija

– Kaip religija buvo suprantama sovietinėje religijos studijoje?

Pirma, kaip grynai socialinis reiškinys. Religija yra antstato dalis remiantis ideologija. Kaip ideologija, ji visada yra reakcinga ideologija. Kartais buvo pastebėtas progresyvus kai kurių marginalinių religinių judėjimų, pavyzdžiui, įvairių sektantų, vaidmuo, tačiau tai jau pokario bruožas.

Prieš revoliuciją jie taip pat kažkiek bandė panaudoti ribinį religingumą kaip resursą, o po revoliucijos iš inercijos kurį laiką taip mąstė. Bet tada jie tai sustabdė ir tiesiog pasakė, kad visa religija kaip reakcinga ideologija visada yra kontrrevoliucinė.

- Ir ji neturi kitos prigimties ...

Taip. Todėl, kad ir ką sakytų bažnytininkai, jie vis tiek yra kontrrevoliucionieriai.

Dabar yra tokia moderni antibažnytinė tendencija – sakyti, kad SSRS religijos persekiojimų nebuvo, o Bažnyčios atstovai buvo įkalinti dėl politinių kaltinimų. Tai iš dalies tiesa, nes formaliai buvai įkalintas ne todėl, kad esi krikščionis. Jūs buvote įkalintas, nes esate bažnyčios monarchistų sąmokslo narys. Tačiau tuo metu kitaip tiesiog negalėjo būti. Religingas žmogus a priori buvo laikomas kontrrevoliucionieriumi. Sovietų valdžia negalėjo kovoti su religija, kurią reikia nugalėti, kraštutiniais atvejais įvaryti į getą.

Kitas laikotarpis sovietinio ateizmo istorijoje prasideda po Stalino mirties. Iškart po karo nieko daug neįvyko. Pirma, nebuvo pakankamai pajėgų. Antra, nelabai buvo aišku, ką daryti: Karingų ateistų sąjunga tapo „Žinių“ draugija, kurios dabar nemėgsta prisiminti.

Nors flirtuoti su religija prasidėjo karo metais. Apskritai tada nebuvo labai aišku, kaip vadovas elgiasi su stačiatikybe. Vietovėse antireliginis ateistinis darbas tęsėsi, tačiau jis tapo ne toks energingas ir įžeidžiantis.

Tačiau po Stalino mirties vienu metu buvo paskelbti keli Centro komiteto sprendimai religine tema. Sakoma, kad reikia ateistinę propagandą pastatyti ant mokslinio pagrindo. Ir nuo 1959 m. buvo kuriami universitetų mokslinio ateizmo skyriai. 1964 metais buvo įkurtas visas mokslinio ateizmo institutas. Rengiama daugybė „lauko“ tyrimų ir religinės situacijos stebėjimo.

– O ką veikė Mokslinio ateizmo institutas?

Tai truko iki 1991 m. Praeitais metais jis buvo pervadintas į Religijos studijų institutą, o paskui tiesiog uždarytas. Bet be ideologijos, jie buvo susiję ir su mokslu, ir gana rimtai. Institute du kartus per metus buvo leidžiamas žurnalas „Mokslinio ateizmo klausimai“. Joje buvo stulpelių apie mokslinį ateistinį išsilavinimą, filosofinius religijos ir ateizmo klausimus, specifinius sociologinius tyrimus ir kt. Vatikano II Susirinkimui buvo išleistas atskiras numeris – islamui skirtas rinkinys.

Vis dėlto, nepaisant kai kurių pokario sušvelnėjimų, kontrrevoliucinės ir reakcingos religijos idėja išliko beveik iki sovietinio režimo pabaigos, nors buvo ir tam tikrų variantų. Juk nuo septintojo dešimtmečio pabaigos jie pradėjo flirtuoti su marksistiniu ir krikščionišku dialogu, išsivadavimo ideologija, leido Grahamą Greene'ą. Devintojo dešimtmečio pradžioje retorika keitėsi. Jei anksčiau buvo kalbama apie antireliginę propagandą ir agitaciją, tai vėliau retoriką keičia gynybinė, jau kalbama apie antireliginę kontrpropagandą. Neseniai tai atradau, žiūrėdamas į mokslinio ateizmo klausimus.

Be to, nors religija marksistams yra socialinis reiškinys, vis dėlto apgaulės teorija ta prasme, kurią į ją įtraukė XVIII ir XIX amžių ateistai, jų atmeta. Tai nereiškia, kad atmetamas pats apgaulės faktas, o ieškoma tam paaiškinimo. Marksistams religija kyla iš socialinių prieštaravimų. Žmogus, negalėdamas suvokti jėgų, valdančių jo ir visuomenės gyvenimą, pradeda fantazuoti, ieškoti paguodos Danguje nuo žemiškų neramumų.

Ir toliau svarbus punktas Religija neturi savo istorijos. Religijos istorijos kaip tokios nėra. Pavyzdžiui, gerai žinoma S. A. Tokarevo knyga vadinama labai charakteringai – „Religija pasaulio tautų istorijoje“. religiniuose pasirodymuose arba religinės praktikos tarsi nėra savos vystymosi logikos. Yra pasaulio tautų istorija, galiausiai gamybinių jėgų ir gamybos santykių istorija. Jos atžvilgiu religijos istorija yra antrinė, tai yra, religinės idėjos keičiasi priklausomai nuo ekonominio pagrindo.

Marksistams mokslinės religijos istorijos uždavinys yra išvesti ją iš žemiškojo pagrindo. Parodykite, kaip religinės idėjos keičiasi priklausomai nuo to. Tai, jų manymu, yra vienintelė tikrai mokslinė religijos istorija, tačiau ji iš tikrųjų griauna religiją kaip savarankišką reiškinį.

Kaip Chruščiovas nesugebėjo panaikinti religijos

Tačiau sovietų religijotyrininkai kartu taip suprato savo studijų dalyką, kad neleido perdėto nihilizmo, nes stengėsi griežtai vadovautis marksistine logika. Pavyzdžiui, kaip žinote, Chruščiovas susižavėjo idėja per televiziją parodyti paskutinį kunigą komunizmo kūrimo dieną 1980 m. Ir jis telkia protingiausius to meto religijotyrininkus ir ideologus. Jie savaitę praleidžia poilsio namuose, gerai leidžia laiką už valstybės lėšas, kurdami religijos išnaikinimo programą.

Ši istorija žinoma iš neseniai mirusio aukšto rango sovietų religijotyrininko ir kartu gana įdomaus mokslininko Nikolajaus Semenovičiaus Gordienkos žodžių. Jis dalyvavo tokio pobūdžio seminare. Dėl to jie ant kalno paskelbė rezoliuciją, kad ši programa neįgyvendinama. Iš esmės klausimas užduotas neteisingai. Tačiau jie liko moksliniais ateistais. Žinoma, ant jų buvo šaukiami, grupė buvo išsklaidyta ir išleistas kažkoks partijos dokumentas apie religiją kažkokiam kongresui, parengtas grynų ideologų.

Tai yra, sovietų religijotyrininkai turėjo tam tikrą sąmonės autonomiją. Jie nenustojo būti marksistais. Nuoseklus marksistas sako, kad egzistuoja tam tikri visuomenės vystymosi dėsniai. Kol visuomenė turės prielaidas religijai egzistuoti, tol ji egzistuos. Ir kurį laiką po to ji egzistuos – dėl žmogaus sąmonės inercijos. Todėl labai žalinga pažeisti sąžinės laisvės principą. Beje, jau pačiame tikinčiųjų jausmų įžeidimo įstatymo pavadinime yra sovietinės terminijos. Būtent sovietų religijotyrininkai sakė, kad tikinčiųjų jausmų nereikėtų įžeisti, nes. tai sukelia atsaką.

– Todėl, kad tikintieji yra blogi ir jautrūs?

Net jei jų nėra, mes juos tokius padarysime. Kodėl tuomet turėtume skatinti religinių prietarų įsigalėjimą?

Vis dėlto, nepaisant visos šios retorikos, kad negalima įžeisti religinių jausmų, manau, kad turėtume iškelti religijos tyrinėtojų moralinės atsakomybės už persekiojimą klausimą. Turi būti iškeltas religinių studijų, kaip mokslo bendruomenės, moralinės atsakomybės už tikėjimo persekiojimą SSRS klausimas.

– Sakėte, kad esate prieš moralinius vertinimus. Vadinasi, tu sau prieštarauji?

Ne, nes vienas dalykas yra metodologinis susilaikymas nuo sprendimų, kitas – moralinės atsakomybės klausimas, nesusijęs su kieno nors privačių moralinių savybių klausimu. Klausimas ne tik apie moralinę atsakomybę už persekiojimą.

Taip pat kalbama apie pačios religinės sąmonės iškraipymą, kurią mes vis dar atskiriame. Kai visuomenėje sutariama, kad religija yra reakcinga visuomenės sąmonės forma, kad ji pamažu nyksta, tikintieji atsiduria savotiškame gete. Visuomenėje buvo sutariama, kad tikintysis yra gete ir niekur kitur negali būti, be to, daugelis tikinčiųjų pradėjo taip manyti ir už tai atsakingi to meto religijotyrininkai.

Be to, man atrodo, kad šis sovietinis mąstymo ir elgesio būdas yra linkęs dalinai atkartoti iki šių dienų šiuolaikinė visuomenė ir šių dienų religijos studijose, įskaitant kai kuriuos stačiatikių religijos tyrinėtojus. Tie patys poleminiai metodai, kurie sovietmečiu buvo nukreipti daugiausia prieš Bažnyčią. Pavyzdžiui, Kristaus istoriškumo klausimas, kai buvo bandoma įrodyti, kad Jėzus Kristus neegzistuoja, kad krikščionybė susideda iš senovės laukinių kultų liekanų, tą patį argumentą dabar kartais nukreipia kai kurių konfesijų į kitas religijas atstovai. Bet juk tada joks religijų tyrimas tampa įmanomas, čia mokslinės normos vėl pradedamos aukoti kažkokioms ideologemoms, kurios suprantamos veikiau senąja partinė maniera.

Ir galiausiai vis dar išlieka moralinės atsakomybės už tikėjimo persekiojimą klausimas. Man neįdomu, ar Lukačevskis ar Jaroslavskis buvo geri ar blogi žmonės kasdieniame gyvenime. Tačiau jie ir jų bendražygiai sukūrė tokį religijos egzistavimo ir supratimo kontekstą, kad persekiojimas buvo neišvengiamas. Juk jų veikla, nepaisant visų išlygų, buvo ideologinis persekiojimo pagrindimas. Turite pagaliau rasti drąsos bent jau tai pasakyti tiesiai ir atvirai.

Ateizmas, kaip religiją neigianti pasaulėžiūra, SSRS oficialiai neskelbtas kaip valstybinės ideologijos elementas, buvo aktyviai remiamas partinių ir valstybės organų iki 1988 m., kai vyko politinis ir ideologinis režimo liberalizavimas. Gerai žinomas Lenino teiginys apie kovą su religija: „Privalome kovoti su religija. Tai yra viso materializmo, taigi ir marksizmo, ABC. Tačiau marksizmas nėra materializmas, kuris sustoja ties ABC. Marksizmas eina toliau. Jis sako: reikia mokėti kovoti su religija, o tam būtina materialistiškai paaiškinti tikėjimo ir religijos šaltinį masėms.

Be ateizmo propagandos („mokslinės-materialistinės pasaulėžiūros“), valstybinės institucijos XX amžiaus 2–4 dešimtmečiais vykdė masinius dvasininkų ir religijos pamokslininkų areštus ir persekiojimą. Iki 1939 m. organizuoto religinio gyvenimo naikinimo politiką administraciniu būdu vykdė valstybės valdžios institucijos, ypač NKVD; vėliau religinė politika tampa labiau diferencijuota.

Tuo pat metu SSRS niekada nebuvo visiškai panaikintas organizuotas religinis gyvenimas ir oficialus religijos draudimas (kaip, pavyzdžiui, Albanijoje), o tam tikrais istorijos laikotarpiais SSRS vadovybė netgi teikė paramą. kai kuriems prisipažinimams, siekdami savo politinių interesų.

1917-1928 m

1917 m. spalio 27 d. (pagal senąjį stilių) II visos Rusijos darbininkų, kareivių ir valstiečių deputatų tarybų suvažiavimas priėmė dekretą dėl žemės, pagal kurį Bažnyčiai priklausančios žemės, be kita ko, buvo perduoti „nuo šiol iki Steigiamojo Seimo sprendimo dėl žemės klausimo Volosto žemės komitetų ir apygardų valstiečių deputatų tarybų žinioje.

1917 m. lapkričio 2 d. Liaudies komisarų tarybos paskelbtoje „Rusijos tautų teisių deklaracijoje“, be kita ko, buvo paskelbta „visų ir bet kokių nacionalinių bei tautinių-religinių privilegijų ir apribojimų panaikinimas“.

Pagal potvarkį „Dėl santuokos nutraukimo“ (1917 m. gruodžio 16 d.) ir „Dėl civilinės santuokos, vaikų ir valstybės aktų knygų tvarkymo“ (1917 m. gruodžio 18 d.) santuoka buvo paskelbta privačia. reikalas, o religinių apeigų laikymasis ar nesilaikymas teisiniams santykiams tarp sutuoktinių, taip pat tarp tėvų ir vaikų nebeturėjo įtakos.

SSRS nuo 1919 m. valdžiusi komunistų partija atvirai skelbė savo uždaviniu skatinti „religinių prietarų nykimą“.

Vienas pirmųjų bolševikų vyriausybės nutarimų buvo Rusijos Respublikos liaudies komisarų tarybos dekretas, priimtas sausio 20 d. (O.S.), o oficialiai paskelbtas 1918 m. sausio 23 d., parengtas Teisingumo liaudies komisaro, kairiųjų socialinių partijų. Revoliucionierius I. Z. Steinbergas ir Teisingumo liaudies komisariato Teisėkūros prielaidų skyriaus vedėjas Michailas Reisneris - Dėl bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos nuo bažnyčios, kuria bažnyčia (tai daugiausia buvo apie Rusijos stačiatikių bažnyčią) , nes tik ji anksčiau Rusijos imperijoje turėjo valstybinės institucijos statusą) buvo atskirta nuo valstybės ir nuo valstybinės mokyklos, atimta juridinio asmens statusas ir turtas, o Religija paskelbta privačiu piliečių reikalu. Dekretu įteisinti nuo 1917 m. gruodžio mėn. priimti įsakymai ir aktai, panaikinantys Stačiatikių bažnyčios, kaip valstybės globojamos valstybės institucijos, funkcijas.

Priimtas 1929 m. balandžio 8 d., rengiant „dekretą“, visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto ir RSFSR liaudies komisarų tarybos dekretas dėl religinių asociacijų iki 1990 m. pabaigos nustatė pastarųjų teisinį statusą SSRS.

Dekretui įgyvendinti RSFSR Liaudies komisarų tarybos sprendimu 1918 m. balandžio mėn. buvo įkurta Tarpžinybinė komisija prie Teisingumo liaudies komisariato; tų pačių metų gegužę, paleidus komisiją, buvo suformuotas Teisingumo liaudies komisariato VIII („likvidavimo“) skyrius, vadovaujamas P. A. Krasikovo, skirtas administracinėms ir vadybinėms bažnyčios struktūroms likviduoti (panaikintas 1924 m.). .

1918-1920 metais vyko Rusijos bažnyčios šventųjų relikvijų atidengimo akcija (Teisingumo liaudies komisariato 1919 m. rugpjūčio 14 d. nutarimai dėl organizacinio relikvijų atidengimo ir 1920 m. rugpjūčio 25 d. relikvijų naikinimas visos Rusijos mastu) užėmė pagrindinę vietą daugelyje atskleidžiančio pobūdžio priemonių: 65 vėžio atvejai buvo atidaryti su Rusijos šventųjų relikvijomis, įskaitant ypač gerbiamus, tokius kaip Sarovo Serafimas ir Sergijus Radonežietis. Kampanija buvo siekiama pabandyti atskleisti šį kultą. Skrodimus lydėjo fotografavimas ir filmavimas, kurių medžiaga tada buvo panaudota propagandos tikslams.

1921 m. liepos 20 d. Centrinio vykdomojo komiteto sprendimu Agitpropas ir jo nacionaliniai padaliniai turėjo pradėti visapusišką antireliginę propagandą. Prie CK Agitpropo skyriaus propagandos skyriaus susikūrė Antibažnytinė komisija, kuri koordinavo antireliginę kovą. Komisijoje buvo pareigūnai iš Agitpropo, RKP(b) Maskvos komiteto, Teisingumo liaudies komisariato VIII likvidavimo skyriaus, RKSM komjaunimo sąjungos CK, taip pat Švietimo liaudies komisariato ir Main. Politinis direktoratas.

1922 m. pavasarį bolševikai, iki tol atremę išorines grėsmes, perėjo į aktyvios kovos su religinėmis institucijomis ir, visų pirma, prieš Stačiatikių Bažnyčią, kurią laikė didžiausiu vidinio „kontravimo“ centru, etapą. revoliucija“. 1922 m. vasario 23 d. buvo išleistas Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto dekretas dėl bažnyčios turto arešto, naudojamo tikinčiųjų grupėms.

Kaip rašo Sylvia Frolov: „kadangi masių sąmonėje kunigas (kunigas) asocijavosi su turtais ir nuoširdumu, masės ne itin priešinosi tokio pobūdžio veiksmams“.

Svarbiu stačiatikių bažnyčios pralaimėjimo įrankiu tapo dirbtinis schizmų kurstymas, iš kurių didžiausias buvo „renovatorius“, po kurio (nuo 1927 m. – žr. „Sergianizmas“) iki VI. (antireliginis) slaptasis OGPU skyrius, kuriam vadovavo Eugenijus Tučkovas (1892-1957).

Pirmųjų metų antireliginė politika nebuvo vainikuota sėkme: 1921-1922 metais prasidėjo dalinis religinis atgimimas, ypač miestuose.

1923 m. balandžio 27 d. buvo paskelbtas teisingumo ir vidaus reikalų liaudies komisariatų tų pačių metų balandžio 15 d. instrukcija „Dėl religinių bendrijų registravimo ir leidimų šaukti tokius suvažiavimus išdavimo tvarkos“, kuri leido steigti. religinių asociacijų „draugijų“ pavidalu, kurios turėjo šiek tiek daugiau teisių nei „dvidešimtmečiai“, gyvuojantys nuo 1918 m. – visų pirma, jos galėjo turėti savo chartiją. Chartijos buvimas išskyrė „visuomenę“ nuo „dvidešimties“, kurios neturėjo tokios chartijos ir turėjo būti registruojamos sudarant sutartį su vietos taryba. Religinei bendruomenei reikėjo užsiregistruoti 50 narių ir galėjo eksploatuoti daugiau nei vieną maldos pastatą. 1923 m. rugpjūčio 16 d., remdamasis RKP(b) XIII suvažiavimo sprendimais, partijos CK generalinis sekretorius I. V. Stalinas visiems provincijų komitetams išsiuntė aplinkraštį, reikalaudamas uždaryti bažnyčias ir suimti religinį asmenį. gamta uždrausta.

1923–1929 m. valstybės politika šiek tiek sušvelnėjo, ypač kalbant apie musulmonų ir žydų organizacijas („religinis NEP“, kai kurių tyrinėtojų terminologija, datuojamas Leono Trockio žodžiais). Politika protestantų grupių („sektantų“) atžvilgiu taip pat buvo gana geranoriška anksčiau: visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto organizacinis komitetas buvo atsakingas už protestantų reikalus, vadovaujamas P. G. Smidovičius; skirtingai nei stačiatikių bažnyčia, protestantų organizacijoms buvo leista leisti įvairius periodinius leidinius, buvo suteikta teisė turėti savo švietimo įstaigos, organizuodami jaunimo sąjungas, protestantų valstiečiai nuo 1919 m. pabaigos pradėjo kurti pirmuosius kolūkius, kurie gavo paskolas ir pašalpas iš valstybės.

1925 m. laikraščio „Bezbožnik“ bičiulių draugijos pagrindu buvo įkurta masinė visuomeninė organizacija „Karingų ateistų sąjunga“ (iki 1929 m. birželio mėn. „Ateistų sąjunga“) (egzistavo iki 1947 m.), kuriai vadovauja Jemeljanas Jaroslavskis ( Gubelmanas); veikė leidykla „Bezbožnik“.

1928 m. Glavnauki nusprendė apsvarstyti pagrindinį kriterijų, pagal kurį buvo nustatomas „statinio“ priklausymas paminklams - jos pastatymo momentas. Pastatyti pastatai:

• iki 1613 m. - buvo paskelbti neliečiamais;
• 1613-1725 metais - „esant ypatingam poreikiui“ gali būti keičiamas;
• 1725-1825 metais - išsaugoti tik fasadai;
• po 1825 m. jie nebuvo priskirti prie paminklų ir nebuvo saugomi valstybės.

Šį kriterijų priėmė Glavnauka ir nuo 1928 m. tapo norminiu aktu, galiojančiu RSFSR ir SSRS teritorijoje. Vadovaujantis šiuo kriterijumi, buvo pradėtas masinis bažnyčių griovimas ant žemės – bendras jų skaičius sumažėjo nuo 79 tūkst. 1917 m. iki 7,5 tūkst. – 1991 m.

1929-1942

1929 metų pradžioje buvo išsiųstas itin slaptas aplinkraštis „Dėl antireliginio darbo stiprinimo priemonių“, kuriame kova su religija buvo prilyginta klasinei-politinei, o tai atvėrė naują puolimo prieš religiją etapą.

Priimta 1929 m. balandžio 8 d., remiantis 1918 m. sausio 20 d. RSFSR Liaudies komisarų tarybos dekretu „Dėl bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos atskyrimo nuo bažnyčios“ Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto ir tarybos nutarimu. RSFSR liaudies komisarų „Dėl religinių susivienijimų“, su vėlesniais pakeitimais nuo 1975 m. birželio 23 d. iki 1990 m. spalio 25 d., kai Lietuvos Aukščiausiosios Tarybos dekretu buvo priimtas RSFSR įstatymas „Dėl religijos laisvės“. RSFSR, buvo teisinis dokumentas, reglamentuojantis religinių bendrijų (asociacijų) statusą SSRS. Dekretu buvo uždrausta religinėms asociacijoms užsiimti labdara, organizuoti tikinčiųjų piligrimines keliones į šventas vietas ir panašiai; dvasininkų veikla apsiribojo juos samdusios draugijos (grupės) narių gyvenamąja vieta. Už bažnyčios sienų dvasininkų veikla apsiribojo ligonių ir mirštančiųjų lankymu, visa kita reikalavo specialaus vietos tarybos leidimo.

1929 m. spalio 1 d. NKVD instrukcija „Dėl religinių susivienijimų teisių ir pareigų“ dvasininkus priskyrė nuskriaustiems.

1929 m. gegužę XIV visos Rusijos sovietų suvažiavime buvo priimta nauja RSFSR Konstitucijos 4 straipsnio redakcija: vietoj „religinės ir antireliginės propagandos laisvės“, „religinės išpažinties ir antireliginės propagandos laisvė“. buvo pripažinta religinė propaganda“, kuri teisiškai pastatė tikinčiuosius į nelygią padėtį su kitais piliečiais.

1930 m. vasario 15 d. priimtas Vyriausybės nutarimas „Dėl kovos su kontrrevoliuciniais elementais religinių susivienijimų valdymo organuose“ įpareigojo vietos valdžios institucijas sustiprinti religinių bendruomenių vadovų kontrolę, pašalinti iš turto „priešiškus sovietams“. sistema“; Vyriausioji kulto reikalų komisija, atkreipdama dėmesį į „kontrrevoliucinių aktyvistų konsolidavimą religinių organizacijų rėmuose“, pripažino, kad 1929 m. balandžio 8 d. dekretas „gali būti peržiūrimas siekiant supaprastinti maldos pastatų uždarymo procesą. “.

1930 m. kovo 2 d. pasirodžius Stalino straipsniui „Pravda nuo sėkmės svaigsta galva“, SSKP Centro komiteto nutarimas „Dėl kovos su partijos linijos iškraipymu kolūkyje“. buvo išleistas judėjimas“, kuris visų pirma įpareigojo partines organizacijas „nutraukti bažnyčių uždarymo administracine tvarka praktiką“.

1930-1931 metais buvo išleista nemažai slaptų vyriausybės ir Finansų liaudies komisariato aplinkraščių ir potvarkių dėl religinių bendrijų ir dvasininkijos apmokestinimo efektyvinimo, dėl orumo išsižadėjusių asmenų įdarbinimo. Buvo padidintas dvasininkų apmokestinimas. Nesumokėjus mokesčių, jų turtas buvo konfiskuotas, o patys iškeldinti į kitus SSRS regionus.

17-oji partijos konferencija priėmė nurodymus dėl antrojo penkerių metų plano sudarymo. Konferencijoje buvo suformuluotas pagrindinis antrojo penkerių metų plano politinis uždavinys – galutinai panaikinti kapitalistinius elementus ir klases apskritai, paverčiant visus dirbančius šalies gyventojus sąmoningais ir aktyviais beklasės socialistinės visuomenės kūrėjais. Šiuo atžvilgiu padaugėjo antireliginės veiklos. Karingų ateistų sąjungos gretose iki 1931 m. lapkričio mėn. buvo per 5 milijonus narių, smarkiai išaugo antireliginės literatūros tiražas. Antireliginės komisijos ateistai planavo visiškai sunaikinti religiją SSRS iki 1937 m.

1932 m. visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto ir RSFSR liaudies komisarų tarybos dekretais, iš NKVD jurisdikcijos, bendros religinių organizacijų veiklos priežiūros, jų registravimo, leidimų rengti kongresus išdavimo funkcijas. o kiti buvo perduoti 1930 m. birželio 1 d. įsteigtai Vyriausiajai kultų komisijai prie Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto prezidiumo ir kultų komisijoms prie vietinių vykdomųjų komitetų. Tačiau NKVD buvo užregistruoti ir kiti dvasininkai. Centrinė komisija prie Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto prezidiumo turėjo vadovauti ir prižiūrėti, kad visoje RSFSR teritorijoje būtų teisingai taikomi kultai taikomi įstatymai, rengiami įstatymų projektai, rengiama bendroji religinių asociacijų apskaita. , ir tikinčių piliečių skundų nagrinėjimas. Nuo 1934 m. komisija veikė prie SSRS Centrinio vykdomojo komiteto prezidiumo; apsvarstė daugybę skundų dėl maldos vietų uždarymo, atkreipė dėmesį į „didelio skaičiaus augimą šiurkščių pažeidimų Sovietų įstatymai dėl kultų“ vietoje. 1938 m. balandį komisija buvo panaikinta; iki to laiko religiniai dalykai perėjo į išimtinę NKVD kompetenciją.

Iki 1937 m. religinių pastatų skaičius buvo sumažintas 58 %, palyginti su jų priešrevoliuciniu skaičiumi.

1936 m. gruodžio 5 d. 8-ajame neeiliniame sąjunginiame sovietų suvažiavime priimta naujoji SSRS Konstitucija paskelbė visų piliečių, įskaitant „dvasininkus“, lygybę; tačiau piliečiams ir toliau buvo suteikta „maldos laisvė ir antireliginės propagandos laisvė“.

Karas ir pokaris

Per 1941–1945 m. karą SSRS politinė vadovybė galutinai atsisakė planų greitai sunaikinti religiją ir bažnyčią ir perėjo prie dalinio religinio gyvenimo atgaivinimo šalyje politikos griežtai kontroliuojant valstybę.

1943 m. rugsėjo 14 d. prie SSRS Liaudies komisarų tarybos buvo įkurta Rusijos stačiatikių bažnyčios reikalų taryba (SDRPT); 1944 m. gegužės 19 d. – Religijų reikalų taryba (SDRC), kuriai buvo patikėta vykdyti vyriausybės ir atitinkamai Maskvos patriarchato bei „musulmonų, žydų, budistų tikėjimų, armėnų-grigalų religinių asociacijų, Sentikių, graikų katalikų, katalikų ir liuteronų bažnyčios ir sektantiškos organizacijos. Sovietai turėjo parengti atitinkamų teisės aktų ir vyriausybės nutarimų projektus, stebėti kultų teisės aktų įgyvendinimą; Sovietai turėjo savo atstovus respublikose, regionuose ir teritorijose.

Nors 1943 m. lapkričio 28 d. nuostatai „Dėl bažnyčių atidarymo tvarkos“ ir 1944 m. lapkričio 19 d. „Dėl religinių kultų maldos pastatų atidarymo tvarkos“ numatė daugiapakopę ir ilgai trunkančią naujų religinių įstaigų, religinių įstaigų atidarymo procedūrą. atkūrus sovietinį režimą vokiečių okupuotoje teritorijoje atidarytos šios teritorijos buvo įregistruotos kaip „faktinės veikiančios“ ir paprastai nebuvo uždarytos.

1946 01 01 elektros tarifas visoms religinėms įstaigoms buvo smarkiai sumažintas: nuo 5,5 rub. iki 1,65 rub. už kWh.

Nuo 1948 m. antrosios pusės prasidėjo tam tikras antireliginės politikos griežtėjimas.

Chruščiovo valdymas

Nors N. S. Chruščiovo valdymo laikotarpis, lyginant su jo pirmtako veiksmais, dažniausiai vadinamas „atšilimu“, priešingai, valstybės ir religinių organizacijų santykiai gerokai atšalo.

1954 m. liepos 7 d. TSKP CK priėmė nutarimą „Dėl esminių mokslinės-ateistinės propagandos trūkumų ir priemonių jai tobulinti“, kuriuo, atkreipdamas dėmesį į „bažnyčios ir įvairių religinių sektų“ veiklos atgimimą, 1954 m. padaugėjo piliečių, praktikuojančių religines apeigas, paragino partines, komjaunimo organizacijas, Švietimo ministeriją, profesines sąjungas vykdyti antireliginį darbą „sistemingai, su visu atkaklumu, įtikinimo metodu, kantriu paaiškinimu ir individualiu požiūriu į tikinčiuosius. “ Dekreto įgyvendinimą sutrukdė vadovybės nesutarimai, dėl kurių 1954 m. lapkričio 10 d. buvo priimtas naujas TSKP CK dekretas „Dėl klaidų vykdant mokslinę ir ateistinę propagandą tarp gyventojų“. priimtas, kuriame smerkiami šmeižto metodai, įžeidinėjimai, administracinis kišimasis į religinių organizacijų veiklą, „užuot pasitelkus sistemingą kruopštų darbą, skatinantį gamtos mokslų žinias ir ideologinę kovą su religija“.

Antireliginė kova prasidėjo po 20-ojo kongreso, kuriame Chruščiovas pagaliau sugebėjo įtvirtinti savo valdžią šalyje. 1958 m. spalio 4 d. slaptu TSKP CK nutarimu „Dėl SSKP CK Propagandos ir agitacijos skyriaus pažymos sąjunginėms respublikoms“ dėl mokslinės ir ateistinės propagandos trūkumų“ įpareigojo. partiją, komjaunimą ir visuomenines organizacijas pradėti propagandinį puolimą prieš „religinius išlikimus“; vyriausybines agentūras buvo įpareigota atlikti administracines priemones, skirtas religinių bendruomenių egzistavimo sąlygoms sugriežtinti. 1958 m. spalio 16 d. SSRS Ministrų Taryba priėmė dekretus „Dėl vienuolynų SSRS“ ir „Dėl mokesčių didinimo vyskupijos įmonių ir vienuolynų pajamoms“, kuriais panaikintos ankstesnės mokesčių lengvatos religinėms organizacijoms. Kampanija buvo po lenininio legalumo atkūrimo ir kovos su stalinizmu šūkiu.

1958 m. lapkritį TSKP CK priėmė nutarimą „Dėl priemonių piligriminei kelionei į vadinamąsias „šventąsias vietas“ sustabdyti. Nuo 1959 m. pradėtos uždaryti esamos bažnyčios. 1960 m. sausį TSKP CK priėmė uždarą nutarimą – „Dėl priemonių pašalinti dvasininkų padarytus sovietinių įstatymų dėl kultų pažeidimus“. Nuo 1961 m. kovo mėn. SSRS Ministrų Tarybos dekretu bažnyčių atidarymas ir uždarymas buvo visiškai perduotas regioninių vykdomųjų komitetų nuožiūra, kuriems taip pat buvo leista apriboti varpų skambėjimą. Draudžiama gretimų bažnyčių kunigams kartu pamaldas švenčių dienomis, vaikų ir paauglių dalyvavimas choruose ir bažnytinėse pamaldose, draudžiama bendruomenės lėšomis statyti kunigams gyvenamuosius namus, ribojamos religinės procesijos, labdara buvo uždrausta.

1960 m. balandžio 21 d. tų pačių metų vasarį paskirtas naujasis Rusijos stačiatikių bažnyčios reikalų tarybos pirmininkas Kurojedovas savo pranešime sąjunginėje tarybos įgaliotinių konferencijoje apibūdino darbą. savo buvusią vadovybę taip: „Pagrindinė Stačiatikių bažnyčios tarybos klaida buvo ta, kad ji nenuosekliai laikėsi partijos ir valstybės linijos bažnyčios atžvilgiu ir dažnai nuslysdavo į tarnaujančias bažnytines organizacijas. Užimdama gynybinę poziciją bažnyčios atžvilgiu, taryba vadovavo ne kovai su dvasininkų vykdomais kultų įstatymų pažeidimais, o ginti bažnyčios interesus.

Slaptame 1961 m. kovo 16 d. dekrete „Dėl kultų įstatymų įgyvendinimo kontrolės stiprinimo“ buvo reikalaujama visiškai atkurti 1929 m. dekretą, įpareigojantį vietos sovietų valdžią užtikrinti. griežta kontrolė jo įgyvendinimui laiku imtis priemonių, kad būtų pašalinti dvasininkų ir religinių bendrijų šio teisės akto pažeidimai; visi 1940-ųjų dekretai buvo pripažinti negaliojančiais. 1961 m. kovo mėn. paskelbtoje slaptoje kultus reglamentuojančių teisės aktų taikymo instrukcijoje ypatingas dėmesys buvo skiriamas tam, kad dvasininkai neturi teisės kištis į religinių bendruomenių administracinę, finansinę ir ūkinę veiklą. Pirmą kartą instrukcijoje buvo nurodytos „sektos, kurių doktrina ir veiklos pobūdis yra antivalstybinio ir laukinio pobūdžio, kurios nebuvo registruojamos: jehovistai, sekmininkai ir adventistai reformistai“, kurios nebuvo registruojamos.

Masinėje sąmonėje išliko to laikotarpio Chruščiovui priskiriamas pareiškimas, kuriame jis žada 1980 metais per televiziją parodyti paskutinį kunigą.

1964-1991 m

1964 metais buvo įkurtas Mokslinio ateizmo institutas. 1965 m. SDRPTS ir SDRK buvo sujungtos į Religijos reikalų tarybą (SDR) prie SSRS Ministrų Tarybos; SDR reglamentas buvo paskelbtas pirmą kartą. Pati Taryba turėjo teisę priimti sprendimus dėl religinių bendrijų registravimo ir išregistravimo, maldos pastatų atidarymo ir uždarymo, tikrinti religinių organizacijų veiklą.

Naujieji 1961 m. baudžiamieji kodeksai ir RSFSR Aukščiausiojo Teismo Prezidiumo 1966 m. kovo 18 d. nutarimai „Dėl administracinės atsakomybės už religinių kultų įstatymų pažeidimus“, „Dėl RSFSR baudžiamojo kodekso 142 straipsnio papildymo“. , „Dėl RSFSR baudžiamojo kodekso 142 straipsnio taikymo“, nustatė trijų rūšių atsakomybę už religinių įstatymų pažeidimą: drausminę, administracinę ir baudžiamąją; už religinių bendrijų vadovų vengimą registruotis ir kitus kultus reglamentuojančių teisės aktų pažeidimus jie nubausti administracine nuobauda (iki 50 rublių), baudžiamoji atsakomybė (iki 3 metų laisvės atėmimo) už asmenybės pažeidimą ir piliečių teisės, prisidengiant religinių apeigų atlikimu, priverstinio rinkimo mokesčiais, apeliacijų, laiškų, lankstinukų, raginančių nesilaikyti religinių kultų teisės aktų, gamyba ir masinis platinimas. Pabrėžta, kad „administracinė, o juo labiau baudžiamoji atsakomybė turėtų būti taikoma tik piktybinių įstatymų pažeidėjų atžvilgiu“. Tai nesutrukdė, pavyzdžiui, 1969 m. suimti ir nuteisti B. V. Talantovą.

RSFSR Aukščiausiosios Tarybos Prezidiumo dekretas „Dėl 1929 m. balandžio 8 d. RSFSR Centrinio vykdomojo komiteto ir Liaudies komisarų tarybos dekreto „Dėl religinių susivienijimų“ pakeitimų ir papildymų“. 23, 1975 m., patikslino religinių bendrijų registravimo tvarką, išlaikant daugiapakopę tvarką. Įgaliojimai atidaryti ir uždaryti šventyklas buvo perduoti iš vietinių sovietų SDR; galutinis sprendimas jam liko be termino.

1977 m. SSRS Konstitucija išlaikė tikrąją piliečių nelygybę priklausomai nuo jų požiūrio į religiją: ateistai galėjo laisvai skleisti savo įsitikinimus, o tikintieji turėjo tik teisę „siųsti religinius kultus“ (52 straipsnis). „Mokslinio ateizmo“ plitimas su marksistiniu užnugariu buvo paverstas mokytojų pareiga mokyklose ir universitetuose, o vietiniuose partijos komitetuose buvo etatiniai propagandistų etatai. Tuo pačiu metu, nesant ideologinės konkurencijos, tokio personalo parengimo lygis buvo žemas.

Perestroikoje vyksta laipsniškas valstybės politikos bažnyčios atžvilgiu peržiūrėjimas.

Išpažintys SSRS

Stačiatikybė

Kaip didžiausia konfesinė grupė Rusijos imperijoje, turinti joje valstybinį statusą, Rusijos stačiatikių bažnyčia bolševikų režimo buvo suvokiama ne tik kaip ideologiškai priešiška religinė institucija, bet ir kaip vidaus politinis priešininkas, kontrrevoliucijos židinys. . Iki 1939 m. rudens SSRS politinė vadovybė iškėlė uždavinį visiškai likviduoti Stačiatikių bažnyčią, kuri, aktyviai padedant GPU-NKVD organams, buvo išskaidyta į įvairias legalias ir nelegalias grupes (žr. straipsnius Renovationizmas ir Katakombų bažnyčia); dauguma dvasininkų ir didžioji dauguma vyskupų iki 1939 m. buvo arba fiziškai sunaikinti, arba buvo laisvės atėmimo vietose.

1939 m. rugsėjį pirmą kartą SSRS susidarė situacija, kai valstybės vadovybė savo tikslams pasinaudojo metropolito Sergijaus (Stragorodskio) „senosios bažnyčios“ organizacija (Maskvos patriarchatu), perskirdama jai stačiatikių struktūras. 1939 m. rudenį ir 1940 m. SSRS aneksuotos teritorijos (Lenkijos, Rumunijos ir Suomijos dalis, Baltijos šalys).

1943 m. rugsėjį įvyko galutinis politikos pokytis dėl „senosios bažnyčios“ organizacijos (teisinės patriarchalinės bažnyčios): leista rinkti patriarchą, patriarchatui suteikta organizacinė ir materialinė pagalba; „renovatorių“ konstrukcijos 1944 m. buvo apribotos („savarankiškai likviduotos“); specialus valstybės agentūra valdžios santykiams su Rusijos stačiatikių bažnyčia – Rusijos stačiatikių bažnyčios reikalų taryba prie SSRS liaudies komisarų tarybos (vėliau sujungta su Religijų reikalų taryba).

1944 m. gruodžio 1 d. slaptu SSRS liaudies komisarų tarybos dekretu „Dėl stačiatikių bažnyčių ir maldos namų“ buvo uždrausta be SDRPTS leidimo uždaryti įregistruotas stačiatikių bažnyčias ir maldos namus. 1945 m. rugpjūčio 22 d. slaptu nutarimu „Dėl klausimų, susijusių su stačiatikių bažnyčia ir vienuolynais“ bažnytinėms struktūroms (patriarchatijai, vyskupijų administracijoms, parapijų bendruomenėms ir vienuolynams) buvo suteiktos ribotos juridinio asmens teisės, leidžiančios įsigyti transporto priemones, gaminti ir parduoti bažnyčią. indai ir religiniai daiktai.garbinti, nuomoti, statyti ir pirkti namus bažnyčios reikmėms. Įvesta paso duomenų registravimo praktika per krikšto sakramentą ir kt.

1958 m. spalio 16 d. SSRS Ministrų Taryba priėmė 2 nutarimus: „Dėl vienuolynų SSRS“ ir „Dėl vyskupijų administracijų įmonių, taip pat vienuolynų pajamų apmokestinimo“; pagal pirmąjį dekretą sąjunginių respublikų Ministrų Taryboms buvo pavesta sumažinti vienuolijos žemę, uždrausti samdomą darbą, nustatyti vienuolynų naudojimosi jų teritorijoje esančiais pastatais (išskyrus kulto vietas) tvarką. , tik su vietos valdžios institucijomis sudarytų nuomos sutarčių pagrindu; antroji smarkiai padidino žvakių pardavimo kainą, padidino žvakių dirbtuvių pajamų mokesčio dydį, nustatė didesnius vienuolynų naudojimo žemės sklypų mokesčio tarifus, panaikino vienuolynams statybos mokesčio ir žemės nuomos lengvatas.

Srautas skundų iš vietovių nukeliavo į patriarchatą dėl grasinimų uždaryti bažnyčias ir vienuolynus dėl lėšų trūkumo. 1959 m. vasario 20 d. susitikime su Rusijos stačiatikių bažnyčios tarybos pirmininku Georgijumi Karpovu patriarchas Aleksijus I protestavo prieš žvakių gamybos mokestį ir išpuolius spaudoje prieš bažnyčią ir dvasininkus, į kurį Karpovas atsakė, kad nutarimai nebūtų panaikinti ir turi būti visiškai įvykdyti; „13 - 15 bažnyčių“ atidarymo klausimu, kurį, anot patriarcho, anksčiau per jų susitikimą 1958 m. gegužės 17 d. pažadėjo Nikita Chruščiovas, Karpovas „priminė patriarchui, kad N. S. Chruščiovas nežada atidaryti naujų bažnyčių , tačiau pareiškė, kad kai bus išsiųstas raštas, Vyriausybė svarstys šį klausimą.

Nuo 1959 m. prasidėjo masinis administracinis parapijų ir vienuolynų uždarymas. 1961 m., nepaisant tikinčiųjų ir patriarcho pasipriešinimo, Kijevo-Pečersko lavra vėl buvo uždaryta. Tuo pat metu buvo pradėti areštuoti bažnyčios aktyvistai, kurie bandė prieštarauti vyriausybės politikai, įskaitant Kazanės arkivyskupą Jobą (Kresovičių) ir Černigovo arkivyskupą Andrejų.

SDRPTS prašymu 1961 m. liepos mėn. ROK Vyskupų taryba priėmė ROK administravimo nuostatų pataisą, kuria klierikai neteko dalyvauti parapijų administracinėje, finansinėje ir ūkinėje veikloje.

katalikybė

Prieš revoliuciją Katalikų bažnyčia Lotynų apeigų Rusijoje buvo suburta į Mogiliovo arkivyskupiją su centru Sankt Peterburge, kurioje buvo 1 160 000 tikinčiųjų, 331 parapija ir 400 kunigų. Po Vasario revoliucijos buvo sukurtas Bizantijos apeigų Rusijos katalikų eksarchatas. Eksarchu tapo kunigas Leonidas Fiodorovas.

Katalikų bažnyčios persekiojimas Rusijoje prasidėjo po dekreto „Dėl bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos atskyrimo nuo bažnyčios“, išleisto 1918 m. Specialūs nurodymai po dekreto atėmė nuosavybės teises iš visų religinių organizacijų, įskaitant katalikų parapijas, o bažnyčios turtas buvo paskelbtas „visuomenine nuosavybe“. Arkivyskupas Edvardas fon Ropas priešinosi bažnyčios nuosavybės nacionalizavimui, paskatino jį suimti 1919 m. balandžio 19 d., o po šešių mėnesių – deportuoti į Lenkiją.

Katalikų bažnyčios Rusijoje valdymą perėmė vyskupas Janas Tseplyak, kuris taip pat protestavo prieš bažnyčių pastatų nacionalizavimą ir religinių objektų iškėlimą iš bažnyčių. Jam vadovaujant arkivyskupijoje prie parapijų buvo organizuojamos slaptos sekmadieninės mokyklos, kurį laiką veikė pogrindinė seminarija. 1920 m. Tseplyak kurį laiką buvo suimtas; jis taip pat buvo suimtas 1922 m. gruodį, kai buvo uždarytos ir užantspauduotos visos Petrogrado katalikų bažnyčios ir koplyčios. 1923 m. kovo mėn. buvo suimta 15 Petrogrado katalikų dvasininkų, kuriems vadovavo Tseplyak ir eksarchas Fiodorovas. 1923 03 21-26 Maskvoje vyko jų teismas, dėl kurio mirties bausme buvo nuteisti arkivyskupas Cepliakas ir prelatas Budkevičius (Tepliakui vėliau bausmė pakeista 10 metų nelaisvės), trys kunigai ir Eksarchas Fiodorovas – dešimčiai metų nelaisvės, o dar 8 kunigams – trejiems metams kalėjimo.

1926 m. popiežius Pijus XI paskyrė vyskupą Michelį d'Herbigny apaštališkąjį delegatą visoje SSRS. Tuo pačiu metu nebuvo paskelbta apie d'Herbigny vyskupų pašventinimą ir jo kelionės į SSRS tikslą. 1926 m. lankydamasis SSRS vyskupas d'Herbigny atkūrė per 1919–1923 m. represijas sugriautos Katalikų bažnyčios struktūrą, apaštališkais administratoriais paskyrė Pijų Eugenijų Neveu, Anthony Malecki, Boleslavą Sloskansą ir Aleksandrą Frizoną ir slapta juos pašventino. vyskupai. Apie įvykį sužinojo valdžia, d'Herbigny buvo išsiųstas, likusieji vyskupai buvo areštuoti ir išsiųsti arba sušaudyti. Panašus likimas laukė daugumos katalikų kunigų. Iki 1935 m. SSRS teritorijoje buvo ne daugiau kaip 16 katalikų kunigų, 30-ojo dešimtmečio pabaigoje RSFSR teritorijoje liko tik dvi veikiančios katalikų bažnyčios - Šv. Liudviko Maskvoje ir Lurdo Dievo Motinos Leningrade, kitos bažnyčios buvo uždarytos. Jie gavo „bažnyčių Prancūzijos ambasadose“ statusą, o jų, kaip „užsienio diplomatinių darbuotojų bažnyčios“, veiklą atidžiai kontroliavo valdžia. Tokia padėtis tęsėsi iki 1990 m.

1939-1940 metais teritorijos, kuriose daug katalikų gyventojų – Vakarų Ukraina, Vakarų Baltarusija, Lietuva ir Latvija – tapo SSRS dalimi. Ukrainos graikų katalikų bažnyčios veikla buvo uždrausta po vadinamosios. Lvovo „soboras“ 1946 m., įkvėptas NKVD, kuriame, nepaisant visų graikų katalikų vyskupų nebuvimo, buvo nuspręsta graikų katalikus prisijungti prie stačiatikybės. Lietuvoje ir Latvijoje pokariu taip pat buvo represuota daug kunigų, uždaryta daug bažnyčių, bandoma sunaikinti religines šventoves, pavyzdžiui, Kryžių kalną. Tačiau šiose respublikose Katalikų bažnyčia, skirtingai nei RSFSR, BSSR, Ukrainos TSR, išlaikė vyskupus ir teologines mokyklas, o tai suteikė jai daugiau galimybių veikti.

Protestantizmas

liuteronybė

Iki revoliucijos liuteronybė buvo didžiausia oficialiai pripažinta ir valstybės remiama protestantų konfesija Rusijos imperijoje. Tarp liuteronų buvo kadrinių karininkų, pirklių, techninės inteligentijos, klestinčios Volgos srities ir Ukrainos ūkininkavimo atstovų ir net aukščiausios aristokratijos atstovų, susijusių su imperatoriška šeima. Po revoliucijos daugelis jų buvo represuoti arba priversti palikti Rusiją. Taip pat nutrūko finansinė valstybės parama. Tuo pat metu baltų tautų etninės mažumos (suomiai, estai, latviai) gavo galimybę kurti savo nacionalines bažnytines asociacijas. Viena jų – 1923 metų rugsėjo 4 dieną susikūrusi klebono Seimaro Yamma Laurikalla vadovaujama „SSRS šiaurės vakarų suomių evangelikų liuteronų bažnyčia“.

Tačiau „bedievio penkerių metų plano“ pradžioje padėtis gerokai pasikeitė. Parapijos buvo palaipsniui uždarytos, daugelis parapijiečių-valstiečių buvo tarp atimtų ir ištremtų, o nuo ketvirtojo dešimtmečio pradžios prasidėjo etninis valymas. Padėtį apsunkino tai, kad informacija apie represijas Vokietijoje ir Suomijoje buvo aktyviai naudojama antikomunistinėje propagandoje, o tai savo ruožtu leido sovietų valdžiai vokiečius ir suomius laikyti nepatikimais. Iki 1937 metų SSRS neliko nė vieno liuteronų klebono. 1938-39 metais buvo uždarytos paskutinės klebonų nebeturėjusios parapijos.

1940 m. Latvija ir Estija tapo SSRS dalimi, kur liuteronai sudarė nemažą procentą gyventojų, per trumpą prieškario laikotarpį šiose šalyse bažnytiniame gyvenime didelių pokyčių nebuvo. Padėtis pasikeitė po vokiečių kariuomenės išvedimo. 1944 metais Latvijos bažnyčios vadovas Grinbergs ir apie 60% klebonų išvyko iš šalies, o tarp likusiųjų daugelis buvo represuoti. Dėl to Bažnyčia neteko iki 80% savo dvasininkų. Tik 1954 metais Bažnyčios veikla vėl buvo įteisinta. 1967 m. Latvijos bažnyčioje buvo apie 90 ganytojų, o jos parapijiečiais save laikė apie 400 000 žmonių, tačiau bažnytinis gyvenimas apsiribojo sekmadienio pamaldomis. Estijos bažnyčia atsidūrė panašioje padėtyje. Iki perestroikos laikotarpio Rusijos Federacijos teritorijoje nebuvo oficialiai registruotų vokiečių liuteronų bendruomenių. Šeštajame ir aštuntajame dešimtmečiuose suomiai liuteronai šiaurės vakarų regione galėjo įregistruoti tris parapijas.

Krikštas

Skirtingai nuo carinės Rusijos liuteronų, evangelikų krikščionių ir baptistų (ECB) (kurių atžvilgiu iki XX a. pradžios Rusijoje dažniausiai buvo vartojamas terminas „stundistai“; šios konfesijos Vidaus reikalų ministerijos aplinkraštyje) 1894 m. rugsėjo 3 d. buvo išbraukti iš 1883 m. nuostatų – „Aukščiausia patvirtinta Valstybės Tarybos nuomonė dėl teisės į garbinimą suteikimo visų tikėjimų schizmatikams“ – ir buvo apibrėžti kaip „ypač žalingų tendencijų“ pasekėjai) iki 1883 m. Aukščiausiuoju 1905 m. balandžio 17 d. dekretu jie buvo persekiojami valdžios ir Rusijos stačiatikių bažnyčios, o tai lėmė jų palankų požiūrį į religijų lygybės įtvirtinimą po 1917 m. vasario ir spalio revoliucijų.

Evangelikų krikščionių lyderis Ivanas Prochanovas savo autobiografijoje rašė: Bolševikų politikos religinių organizacijų atžvilgiu esmė buvo laisvė visiems, išskyrus tas grupes ir dvasininkus, kurie dalyvavo politinėje opozicijoje naujam režimui.<…>Taigi stačiatikių bažnyčios nuvertimas buvo reikšmingas pasiekimas, pagrindinis religijos laisvės pagrindas... Praktinėje kasdienybėje mes, evangelikai krikščionys, matėme faktus, patvirtinančius apskritai palankų sovietų valdžios požiūrį į religines grupes... Kai mūsų pamokslininkai o misionieriai parodė Petrograde sovietų išduotus pažymėjimus, jiems iš karto buvo padedama ir išnuomoti, jei įmanoma, dideles sales, ir leidus spausdinti skelbimus, kviečiančius į pamaldas, šiuos skelbimus pakabinti gatvėse.

1917 m. iš kalėjimų ir baudžiavos buvo paleisti šimtai baptistų ir evangelikų krikščionių pamokslininkų ir dvasininkų, kalėjusių caro laikais. Maskvoje 1917 m. baptistams buvo suteiktas namas Maly Vuzovskio gatvėje, kuris anksčiau priklausė reformatų bažnyčiai, kurioje iki šiol yra centrinė Maskvos baptistų bažnyčia. Specialiu 1919 m. sausio 4 d. dekretu „Dėl išlaisvinimo iš karo prievolės religiniai įsitikinimai“ ECB buvo leista netarnauti Raudonojoje armijoje. Tačiau praktiškai niekas šiuo dekretu nepasinaudojo. O jau 1922-1923 metais bolševikai vykdė plataus masto akciją, kurios tikslas buvo panaikinti evangelikų krikščionių ir baptistų bendruomenes.

Jau 1923 metų kovą Maskvos baptistų butuose buvo atliktos kratos ir areštai, o 1923 metų balandžio 5 dieną buvo suimtas evangelikų krikščionių lyderis I. S. Prochanovas (ankstesnės citatos autorius), kelis mėnesius praleidęs m. kalėjimas. Per ateinančius 5-6 metus represijos periodiškai silpdavo, bet nė kiek nesiliovė.

1926 m. baptistų kongrese Maskvoje buvo įkurta SSRS baptistų federacinė sąjunga, vienijanti devynias regionines sąjungas: Šiaurės Rusijos (su latvių skyriumi), Volgos-Kamos, Šiaurės Kaukazo, Sibiro, Tolimųjų Rytų, Užkaukazės, Visų Ukrainiečių (su vokišku skyriumi), Krymo , Vidurinės Azijos.

1928 m. Federacinėje baptistų sąjungoje buvo apie 350–400 000 narių; Evangelikų krikščionių sąjunga – apie 350-400 tūkst.

Praėjusio amžiaus 2 dešimtmetyje ECB organizavo keletą žemės ūkio kooperatyvų, kurių bendras skaičius 1929 m. siekė apie 400. Prochanovas net parengė Evangelsko (Saulės miesto) miesto Altajuje įkūrimo projektą, tačiau šis projektas nebuvo įgyvendintas. 1928 m. gegužę Politbiuras nutarė: „likviduoti bylą su Visasąjunginės evangelikų krikščionių tarybos organizavimu Evangelsko mieste Sibire, apie šį sprendimą informuojant atitinkamus vykdomuosius komitetus“. Tais pačiais 1928 metais Prochanovas, bėgdamas nuo galimo arešto, buvo priverstas emigruoti.

1929 m. plačiai paplito baptistų dvasininkų ir evangelikų suėmimai. Padėtis ir toliau blogėjo prasidėjus „bedieviškam penkerių metų planui“ ir vėlesnėms 1937–1939 m. represijoms. Tik prasidėjus karui daugelis likviduotų bendruomenių atnaujino savo veiklą. 1944 m. spalio mėn., valdžiai pritarus, Maskvoje įvyko evangelikų krikščionių ir baptistų bendruomenių atstovų susirinkimas (iš viso 45 delegatai) ir įkurta Evangelikų krikščionių ir baptistų sąjunga (nuo 1946 m. Evangelikai krikščionys baptistai). Sekmininkai negavo leidimo steigti savo draugiją. Kai kurie iš jų 1945 m. įstojo į ECB bažnyčią pagal rugpjūčio susitarimo sąlygas (atmetus „meldimąsi kalbomis“ per pamaldas ir kojų plovimo apeigas prieš komuniją).

1960 m., suaktyvėjus antireliginei kampanijai, AUCECB buvo atskirtas nuo „Iniciatyvinės grupės“, kuri vėliau buvo reorganizuota į ECB Bažnyčių tarybą. Jos nariai atsisakė registruoti bendruomenes valstybės institucijose, steigė pogrindinę dvasinės literatūros gamybą, įkūrė organizaciją, padedančią įkalinimo įstaigose ir lageriuose atsidūrusių tikinčiųjų šeimoms. Beveik nuo pat susikūrimo naujajam bažnytiniam judėjimui valdžia pradėjo taikyti masines represijas, kurias sudarė maldos namų ir religinės literatūros konfiskavimas, darbo problemų sukėlimas ir gerokai apribotos galimybės gauti priėmimą. Aukštasis išsilavinimas tt Visa tai buvo derinama su SC aktyvistų, kuriems buvo skirtos gana ilgos laisvės atėmimo bausmės, areštai.

Nemažai istorikų mano, kad būtent masinis (kelios dešimtys tūkstančių žmonių) visos Rusijos judėjimas SC ECB padarė tašką Chruščiovo antireliginei kampanijai SSRS. Valstybinis SC ECB persekiojimas baigėsi tik 1990-ųjų pradžioje.

sekmininkai

Prieš revoliuciją Rusijoje buvo nedidelės unitų sekmininkų grupės. 1921 metais Odesoje religinę veiklą pradėjo Dievo susirinkimų misionierius I. E. Voronajevas. Jo sukurta evangelikų krikščionių sąjunga netrukus išplito visoje Ukrainos teritorijoje, taip pat centriniuose Rusijos regionuose, Urale ir Kaukaze bei Sibire. Iki 1927 m. sąjungą sudarė 350 bendruomenių ir 17 000 tikinčiųjų.

1930 metais buvo suimta ir represuota visa sąjungos vadovybė, o centralizuota veikla faktiškai nutraukta. 1939-40 m., į SSRS įtraukus Vakarų Ukrainos, Baltarusijos ir Baltijos šalių teritorijas, vietinės sekmininkų bendruomenės susijungė į Sovietų Sąjungos sekmininkų judėjimą. Didžiojo Tėvynės karo metu buvo atkurta Evangelikų krikščionių sąjungos veikla. 1945 metų rugpjūtį, spaudžiami valdžios, sekmininkų vadovai A. Bidašas, D. Ponomarchukas (abu iš Ukrainos), I. Panko (iš Baltarusijos) ir S. Vaškevičius (iš Vakarų Ukrainos) pasirašė vadinamąjį. „Rugpjūčio susitarimas“ susijungti su evangelikais krikščionimis ir baptistais į vieną sąjungą. Dalis sekmininkų bendruomenių sąjungoje gyvavo iki pat SSRS žlugimo.

Netrukus iš sąjungos pasitraukė kita bendruomenių dalis. Būdami nelegalioje padėtyje, „neregistruoti sekmininkai“ atkūrė centralizuotą struktūrą visoje Sovietų Sąjungoje. Brolijos vadovai buvo ne kartą teisiami. Taigi vyskupas I.P.Fedotovas už antisovietinę veiklą kalėjimuose ir lageriuose iš viso praleido 18 metų.

judaizmas

1920 m. gruodžio 28 d. pasirodė Švietimo liaudies komisariato žydų skyriaus aplinkraštis apie hederų ir ješivų likvidavimą. Po parodomųjų čederių Vitebske ir ješivos Rostove 1921 m. visos žydų religinės švietimo įstaigos buvo oficialiai uždarytos. Nemažai ješivų lyderių ir mokytojų emigravo su savo mokiniais.

Tačiau keletą metų hederiai ir ješivos vis dar tęsė pogrindinę veiklą. 1922 m. Yosef Schneersohn, Lubavitcher Chasidim (6-osios rebės) vadovas, sukūrė rabinų komitetą, kuris veikė pusiau legaliomis sąlygomis. 1923 m. antireliginė veikla prieš judaizmą buvo iš esmės sustabdyta: XX amžiaus 2 dešimtmečio pabaigoje sinagogų skaičius išaugo, palyginti su 1917 m. Leningrade 1927 m. buvo 17 sinagogų ir maldos namų, o 1917 m. – 13. Nuo 1925 m. Amerikos organizacija Joint pradėjo teikti finansinę pagalbą religiniam švietimui. Apskritai XX amžiaus 20-asis dešimtmetis buvo pats liberaliausias religinio žydų gyvenimo laikotarpis SSRS. 1927 metų rudenį po suėmimo ir nuosprendžio į Rygą buvo leista emigruoti Schneersonui, kuris, 1924 metais persikėlęs į Leningradą, ten suformavo Chabado centrą, kuris priešinosi žydų asimiliacijos politikai.

Padėtis pasikeitė XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pabaigoje; ketvirtojo dešimtmečio viduryje valdžia leido vienai sinagogai pasilikti dideliuose miestuose, kuriuose gyvena daug žydų. Iki 1933 m. gruodžio 1 d. buvo uždarytos 257 sinagogos, tai sudarė 57% tų, kurios egzistavo ankstyvaisiais sovietų režimo metais.

Islamas

1917 m. lapkričio 20 d. (gruodžio 3 d.) buvo priimtas sovietų valdžios kreipimasis „Visiems dirbantiems Rusijos ir Rytų musulmonams“, kuriame teigiama: Rusijos musulmonai, Volgos srities ir Krymo totoriai, Sibiro kirgizai ir Sartai. ir Turkestanas, Užkaukazės turkai ir totoriai, čečėnai ir Kaukazo alpinistai, visi tie, kurių mečetės ir koplyčios buvo sunaikintos, kurių tikėjimus ir papročius trypė Rusijos carai ir engėjai!

Iki 1929 m. oficialioji islamo politika buvo pati palankiausia, palyginti su kitų konfesijų ir religinių grupių atžvilgiu.

1920 m. rugsėjo 16-25 d. Ufoje, vadovaujant muftijui G.Barudi, įvyko Pirmasis visos Rusijos musulmonų kongresas, kuriame kaip Orenburgo įpėdinis buvo įkurta Centrinė dvasinė musulmonų administracija (TSDUM). Mahometo dvasinė asamblėja europinės Rusijos, Sibiro ir Kazachstano musulmonų religinės administracijos reikalams.

Nuo 1923 m. pradžios TsDUM apygardos religinės mokyklos buvo uždarytos. Mulos pradėjo atidaryti pogrindines mokyklas, agituoti už religinių mokyklų atidarymą, organizuoti laiškų siuntimą tikinčiųjų vardu centrinėms valstybės ir partijos institucijoms.

1923 m. birželio 10-25 d. Ufoje vyko II visos Rusijos musulmonų veikėjų kongresas, kuriame dalyvavo 285 Kokando, Taškento ir Krymo delegatai ir muftiai. R. Fakhretdinas buvo išrinktas muftiju ir Diniya Nazarata pirmininku. Šis kongresas parodė, kad Ufos muftiatas yra ne tik savo rajono, bet ir daugumos SSRS musulmonų centrinė dvasinė administracija. 1923 m. lapkričio 30 d. RSFSR NKVD patvirtino TsDUM chartiją, pagal kurią jos įgaliojimai išplito į europinę RSFSR dalį ir Sibirą, įskaitant Kazachstano ASSR. 1925 m. rugpjūčio 21 d. NKVD ir RSFSR švietimo liaudies komisariatas išleido nurodymą, pagal kurį nuo šiol musulmonų tikėjimo mokymas gali būti vykdomas tik mečetėse tik asmenims, sulaukusiems 14 metų arba baigusiems mokslus. pradinė sovietinė mokykla.

1926 m. spalio 25 d. įvyko musulmonų iš Tatarstano, Baškirijos, Kazachstano, Ukrainos, Čiuvašijos ir RSFSR regionų kongresas. Šalies vadovai gavo iš jų sveikinimo telegramas, kuriose buvo kalbama apie artėjančią viso pasaulio musulmonų vienybę po sovietų valdžios vėliava vardan kovos su imperializmu.

Musulmonų dvasininkai aktyviai prisidėjo prie sovietinės užsienio politikos įgyvendinimo. 1926 metais įvyko Pirmasis pasaulinis musulmonų kongresas. SSRS atstovavo Centrinės musulmonų dvasinės administracijos (TSDUM) vadovybė. Sovietų Sąjungos diplomato Karimo Chakimovo iniciatyva į kongresą buvo išsiųsta SSRS musulmonų delegacija.

2-ojo dešimtmečio antroje pusėje sustiprėjo spaudimas ir propaganda prieš visas religines institucijas, įskaitant ir islamo institucijas. 1930 m. tik Tatarstane iš 12 000 mečečių buvo uždaryta daugiau nei 10 000, nuo 90 iki 97% mulų imuezzinų buvo atimta galimybė atlikti savo pareigas.

Nuo 1944 m. SSRS musulmonų dvasinius reikalus tvarkė keturi vienas nuo kito nepriklausomi centrai - Musulmonų dvasiniai direktoratai (SUM). Centrine Azija ir Kazachstanas (Taškentas), Užkaukazija (Baku), Šiaurės Kaukazas (Buinakskas (dabar Makhačkala), europinė SSRS dalis ir Sibiras (Ufa)

1960–1980 metais DUM buvo leista leisti Koraną, leisti mėnulio kalendorius ir aprūpinti mečetes religiniais objektais; Pradėjo leisti žurnalą „Tarybinių Rytų musulmonai“.

Aštuntojo dešimtmečio pabaigoje ir devintojo dešimtmečio pradžioje pietinėse SSRS respublikose aiškiai suaktyvėjo musulmoniškos religinės-nacionalistinės nuotaikos, kurias paskatino karas Afganistane ir islamo revoliucija Irane. KGB valdžia pažymėjo, kad tarp tadžikų ir uzbekų jaunimo platus naudojimas gavo vahabitų doktriną. 1981 metų rugsėjį TSKP CK priėmė nutarimą „Dėl priemonių atremti priešo bandymus panaudoti „islamo faktorių“ SSRS priešiškiems tikslams“, 1983 metų balandį papildytą nutarimu „Dėl ideologinės izoliacijos priemonių“. reakcingosios musulmonų dvasininkijos dalies“.

Mečetės veikė daugumoje didžiųjų Centrinės Azijos ir Azerbaidžano miestų; tačiau jų skaičius sumažėjo nuo 25 000 1917 m. iki 500 aštuntajame dešimtmetyje. 1989 m., apskritai sušvelninant religijos apribojimus, buvo įregistruotos kelios papildomos musulmonų religinės asociacijos, o kai kurios anksčiau vyriausybės uždarytos mečetės buvo grąžintos musulmonų bendruomenėms.

budizmas

Nuo 20-ųjų pabaigos. prasidėjo intensyvi priverstinė ateizacija. Prekstu lamų dalyvavimu antisovietiniuose maištuose, kurie tam tikru mastu iš tikrųjų vyko, vietovių bolševikų valdžia, gavusi centro nurodymą, pradėjo uždaryti, o paskui naikinti datsanus ir khurulius, areštuoti lamas ir juos atimti. orumo. Tuo metu, kai įmonė buvo baigta 1939–1940 m. buvo sugriauta nemaža dalis Buriatijos ir Kalmukijos vienuolynų ir šventyklų. Tik kelių iš jų pastatai išlikę ir jau tada dėl to, kad juos būtų galima kaip nors panaudoti. Budistų šventyklų turtas (paveikslai, skulptūros, knygos) buvo daugiausia sunaikintas, sudegintas, iš dalies išvežtas į muziejus. Iki 30-ųjų pabaigos. Budistų kultūra Buriatijoje ir Kalmukijoje oficialiai nustojo egzistavusi. Buvo tikima, kad religija buvo panaikinta, bet kokios jos apraiškos buvo vadinamos „likučiais“ ir buvo smarkiai persekiojami.

Religinė disidencija

Nemaža dalis stačiatikių dvasininkų ir tikinčiųjų SSRS iki XX amžiaus ketvirtojo dešimtmečio vidurio laikėsi antisovietinių pozicijų ir jungėsi į pogrindines bažnytines grupes (žr. straipsnį Tikroji stačiatikių bažnyčia); Vėliau, normalizuojant santykius tarp valstybės valdžios ir Maskvos patriarchato vadovybės, kuri perėjo į visiško ir besąlygiško lojalumo komunistiniam režimui poziciją, ROC atsirado asmenys ir grupės, išreiškiančios nepasitenkinimą šia situacija. Pirmasis žinomas ortodoksų disidentas buvo Krasnovas-Levitinas, kuris nuo 1958 m. spausdino samizdate straipsnius, aprašančius tikinčiųjų persekiojimą ir priespaudą SSRS.

Disidentinės nuotaikos po 1920-ųjų buvo gana paplitusios tarp baptistų; daugelis baptistų lyderių ir aktyvistų buvo nuteisti kalėti. 1960 m. gegužę George'as Vinsas kartu su kitais baptistais sukūrė „Iniciatyvinę grupę“, kuri vėliau virto ECB Bažnyčių taryba, kurios nariai atsisakė registruoti savo kongregacijas valstybinėse institucijose.

1964 m. vasario mėn. Leningrado universiteto absolventai Igoris Ogurcovas, Jevgenijus Vaginas, Michailas Sado ir kiti įkūrė pogrindinę organizaciją „Visos Rusijos socialinė-krikščioniška sąjunga žmonių išlaisvinimui“ (VSKhSON), kurios tikslas buvo pakeisti esamą. sistema per ginkluotą perversmą; Ideologinės VSHSON gairės iš esmės sutapo su krikščioniškosios demokratijos nuotaikomis. VSHSON vadovas Igoris Ogurcovas ir jo bendražygiai buvo suimti ir nuteisti kalėti.

1976 m. birželį nemažai stačiatikybės, katalikybės, baptistų, adventistų ir sekmininkų atstovų kartu pasirašė „SSRS krikščionių bažnyčių narių kreipimąsi į šalies ir pasaulio bendruomenę“, kuriame protestavo prieš bažnyčių teisių apribojimus. tikinčiųjų SSRS.

1976 m. gruodžio mėn. kunigo Glebo Jakunino (ROC), Hierodeacon Varsonofy (Chaibulin) ir Viktoro Kapitanchuko iniciatyva buvo įkurtas Krikščionių komitetas tikinčiųjų teisėms ginti SSRS. Tais pačiais metais smarkiai išaugo represijos prieš religinius disidentus, kurių organizuotą judėjimą KGB sutriuškino iki 1980 m.

1987 m. paleistas iš kalėjimo Aleksandras Ioilevičius Ogorodnikovas, kuris 1974 m. kartu su filologu Vladimiru Porešu įkūrė religinį ir filosofinį seminarą, skirtą teologinės ir filosofinės minties studijoms, pradėjo leisti samizdato žurnalą Krikščionių draugijos biuletenis (BCS). kurio tikslas buvo informuoti skaitytojus apie religinius įvykius šalyje; 1989 m. rugpjūtį įkūrė pirmąją krikščionišką politinę organizaciją SSRS – Rusijos krikščionių demokratų sąjungą (partinį politinį susivienijimą).

Vyraujantys stereotipai apie komunistus kartais daugeliu klausimų trukdo atkurti tiesą ir teisingumą. Pavyzdžiui, įprasta manyti, kad sovietų valdžia ir religija yra du vienas kitą paneigiantys reiškiniai. Tačiau yra priešingų įrodymų.

Pirmieji metai po revoliucijos

Nuo 1917 m. buvo imtasi kursų, kaip atimti ROC pagrindinį vaidmenį. Visų pirma iš visų bažnyčių buvo atimtos žemės pagal Žemės dekretą. Tačiau tuo viskas nesibaigė... 1918 metais įsigaliojo naujas Dekretas, skirtas atskirti bažnyčią nuo valstybės ir mokyklos. Atrodytų, kad tai neabejotinai yra žingsnis į priekį pasaulietinės valstybės kūrimo kelyje, tačiau ...

Kartu iš religinių organizacijų buvo atimtas juridinių asmenų statusas, visi joms priklausę pastatai ir statiniai. Aišku, kad apie jokią laisvę teisiniu ir ekonominiu aspektu nebegali būti nė kalbos. Toliau prasideda masiniai dvasininkų areštai ir tikinčiųjų persekiojimas, nepaisant to, kad pats Leninas rašė, kad kovojant su religiniais prietarais neįmanoma įžeisti tikinčiųjų jausmų.

Įdomu, kaip jis tai įsivaizdavo?... Sunku suprasti, bet jau 1919 m., vadovaujant tam pačiam Leninui, jie pradėjo atverti šventąsias relikvijas. Kiekvienas skrodimas buvo atliktas dalyvaujant kunigams, Teisingumo liaudies komisariato ir vietos valdžios atstovams bei medicinos ekspertams. Buvo net fotografuojami ir filmuojami, tačiau neapsieita be prievartos faktų.

Pavyzdžiui, komisijos narys kelis kartus spjovė į Savvos Zvenigorodskio kaukolę. Ir jau 1921-22 m. prasidėjo atviras šventyklų plėšimas, kuris buvo aiškinamas ūmia socialine būtinybe. Visoje šalyje siautė badas, todėl visi bažnytiniai reikmenys buvo konfiskuoti, kad parduodant būtų galima pamaitinti alkanus.

Bažnyčia SSRS po 1929 m

Prasidėjus kolektyvizacijai ir industrializacijai, religijos išnaikinimo klausimas tapo ypač aktualus. Šiuo metu kaime bažnyčios vis dar veikė kai kuriose vietose. Tačiau kolektyvizacija kaime turėjo duoti dar vieną niokojantį smūgį likusių bažnyčių ir kunigų veiklai.

Per šį laikotarpį suimtųjų tarp dvasininkų skaičius išaugo tris kartus, palyginti su sovietų valdžios įsitvirtinimo metais. Kai kurie iš jų buvo sušaudyti, kai kurie buvo „uždaryti“ amžiams lageriuose. Naujasis komunistinis kaimas (kolūkis) turėjo likti be kunigų ir bažnyčių.

Didysis teroras 1937 m

Kaip žinote, ketvirtajame dešimtmetyje teroras palietė visus, tačiau negalima nepastebėti ypatingo kartėlio prieš bažnyčią. Teigiama, kad tai lėmė tai, kad 1937 m. gyventojų surašymas parodė, kad daugiau nei pusė SSRS piliečių tiki Dievą (religijos punktas anketose buvo įtrauktas tyčia). Rezultatas buvo nauji areštai – tąkart laisvės neteko 31 359 „bažnytininkai ir sektantai“, iš kurių 166 buvo vyskupai!

Iki 1939 m. išliko tik 4 iš 200 vyskupų, užėmusių sakyklą 1920 m. Jei anksčiau iš religinių organizacijų buvo atimtos žemės ir šventyklos, tai šį kartą pastarosios buvo tiesiog sunaikintos fizinėje plotmėje. Taigi 1940-ųjų išvakarėse Baltarusijoje veikė tik viena bažnyčia, kuri buvo atokiame kaime.

Iš viso SSRS buvo keli šimtai bažnyčių. Tačiau iš karto kyla klausimas: jei absoliuti valdžia buvo sutelkta sovietų valdžios rankose, kodėl ji neišnaikino religijos pačioje užuomazgoje? Juk visiškai galėjome sunaikinti visas bažnyčias ir visą vyskupą. Atsakymas akivaizdus: sovietų valdžiai reikėjo religijos.

Ar karas išgelbėjo krikščionybę SSRS?

Sunku duoti konkretų atsakymą. Nuo priešo įsiveržimo momento „valdžios ir religijos“ santykyje pastebimi tam tikri poslinkiai, dar daugiau – tarp Stalino ir dar gyvų vyskupų užsimezga dialogas, tačiau jo pavadinti „lygiaverčiu“ neįmanoma. Greičiausiai Stahlas laikinai atsipalaidavo ir netgi pradėjo „flirtuoti“ su dvasininkais, nes pralaimėjimų fone jam reikėjo pakelti savo valdžios autoritetą ir pasiekti maksimalią sovietų tautos vienybę.

"Brangūs broliai ir seserys!"

Tai matyti iš Stalino elgesio pokyčių. Savo kreipimąsi per radiją jis pradeda 1941 m. liepos 3 d.: „Brangūs broliai ir seserys! Tačiau būtent taip į savo parapijiečius kreipiasi tikintieji ortodoksų aplinkoje, ypač kunigai. Ir tai labai pjauna ausį įprasto fone: „Draugai!“. Patriarchatas ir religinės organizacijos, „aukščiausiųjų“ įsakymu, turi palikti Maskvą evakuacijai. Kodėl toks „nerimas“?

Stalinui bažnyčia buvo reikalinga savanaudiškiems tikslams. Naciai sumaniai panaudojo SSRS antireliginę praktiką. Jie beveik pristatė savo invaziją kaip kryžiaus žygį, žadėdami išvaduoti Rusiją iš ateistų. Okupuotose teritorijose buvo stebimas neįtikėtinas dvasinis pakilimas – buvo atkurtos senos šventyklos, atidarytos naujos. Atsižvelgiant į tai, besitęsiančios represijos šalyje gali sukelti pražūtingų pasekmių.

Be to, potencialiems sąjungininkams Vakaruose nepatiko religijos priespauda SSRS. Stalinas norėjo pasitelkti jų paramą, todėl žaidimas, kurį jis pradėjo su dvasininkais, yra visiškai suprantamas. Įvairių konfesijų religiniai veikėjai siuntė Stalinui telegramas apie aukas gynybiniams pajėgumams stiprinti, kurios vėliau buvo plačiai išplatintos laikraščiuose. 1942 metais „Tiesa apie religiją Rusijoje“ buvo išleista 50 000 egzempliorių tiražu.

Tuo pačiu metu tikintiesiems leidžiama viešai švęsti Velykas ir vykdyti dieviškas pamaldas Viešpaties Prisikėlimo dieną. O 1943 metais nutinka kažkas neįprasto. Stalinas kviečia likusius gyvus vyskupus, kai kuriuos iš lagerių paleidžia dieną prieš tai, kad išrinktų naują patriarchą, kuris tapo metropolitu Sergijumi („ištikimu“ piliečiu, 1927 m. paskelbusiu niekšingą Deklaraciją, kurioje iš tikrųjų sutiko „tarnauti“). bažnyčią sovietiniam režimui).

Tame pačiame posėdyje iš „meistro peties“ dovanoja leidimą atidaryti dvasinio ugdymo įstaigas, sukurti Rusijos stačiatikių bažnyčios reikalų tarybą, naujai išrinktam patriarchui perleidžia buvusį Vokietijos ambasadorių rezidencijos pastatą. Generalinis sekretorius taip pat užsiminė, kad dalis represuotų dvasininkų atstovų gali būti reabilituoti, pagausėti parapijų, bažnyčioms grąžinti konfiskuoti indai.

Tačiau viskas neviršijo užuominų. Be to, kai kurie šaltiniai teigia, kad 1941 m. žiemą Stalinas subūrė dvasininkus surengti pergalės suteikimo maldos pamaldas. Tuo pat metu Tikhvino Dievo Motinos ikona buvo apsupta lėktuvu aplink Maskvą. Pats Žukovas pokalbiuose esą ne kartą patvirtino, kad virš Stalingrado buvo skristi su Kazanės Dievo Motinos ikona. Tačiau tai liudijančių dokumentinių šaltinių nėra.

Kai kurie dokumentininkai teigia, kad pamaldos buvo laikomos ir apgultame Leningrade, o tai visai įmanoma, nes nebuvo kur kitur laukti pagalbos. Taigi galima tvirtai teigti, kad sovietų valdžia nekėlė sau tikslo visiškai sunaikinti religiją. Ji stengėsi, kad jos rankose būtų lėlė, kurią kartais būtų galima panaudoti savo interesams.

BONUSAS

Arba nuimkite kryžių, arba pasiimkite nario kortelę; arba šventasis, arba lyderis.

Didelį susidomėjimą ne tik tarp tikinčiųjų, bet ir tarp ateistų kelia tie, kuriuose žmonės stengiasi pažinti būties esmę.

- Eik į bažnyčią!- vienas iš partnerių man kartą pasakė, kai reikėjo sumažinti pajamas vienoje iš verslo krypčių. Tada jis pusvalandį kalbėjo apie moralės nuosmukį, apie tai, kad verslininkai retai eina į bažnyčią, bet reikia kažkaip taisyti situaciją: juk tik bažnyčia sugeba suvienyti tautą, pagerinti asmeninį gyvenimą ir, beje, 1999 m. žinoma, pagerinti reikalus versle. Tam tikru momentu negalėjau suprasti: priešais mane yra keturiasdešimties metų IT specialistas ar septyniasdešimties metų močiutė ?!

Tiesą sakant, aš turiu teigiamą požiūrį į religiją ir pats esu ortodoksas. Tiesiog niekada nelaikiau bažnyčios asmeninio gyvenimo problemų sprendimo įrankiu, o ypač verslo procesus gerinančiu įrankiu. religija man - tai ramybės kampelis, kuriame galima išsižadėti kasdieninio šurmulio ir apmąstyti amžinas temas (atleidimas, meilė, pagalba).

Man atrodo, kad bažnyčios tarnautojai yra specialistai, kurie gali padėti tiesiog rasti šią ramybę ir išmokyti išsižadėti kasdienybės vardan šių kelių minučių šviesių minčių per dieną. Galbūt klystu, bet kaip žmogus, kuris net neįsivaizduoja, kas yra modernus internetinis verslas, jau nekalbant apie niuansus, gali man iš tikrųjų padėti priimant verslo sprendimus? Ir apskritai keista, kai kunigai pasitvirtina konsultantų įvaizdį visais su tikinčiųjų gyvenimu susijusiais klausimais, ypač verslu ir politika.

Taip atrodė eilinis kunigas praėjusio amžiaus 40-aisiais. Rodo kelią partizanams

Religija - opiumas žmonėms. Juk kokia talpi frazė! Iš tiesų, kai iš žmogaus visiškai atimama galimybė prisiimti atsakomybę už savo gyvenimą, jis nesąmoningai ieško žmogaus, kuris kaip nors priims šią atsakomybę. Tarkime, vyras neturi pakankamai valios išsiskirti su žmona. Čia jis gyvenime silpnas. Nuėjau į bažnyčią, paklausiau kunigo patarimo, o jis atsakė, kad, sako, mesk į šalį blogas mintis ir gyvenk taikoje su žmona. Kaip elgsis žmogus? Greičiausiai jis ištvers savo žmoną, nuobodu toliau.

Religijos veikėjai ir SSRS generalinis sekretorius bendražygis Leonidas Brežnevas

Arba politika. Bet kokioje pasaulietinėje valstybėje bažnyčia tikrai nėra agitacijos vieta, o bažnyčios tarnautojai negali būti agitatoriai, bet Rusijoje viskas kitaip! Ne, ne, taip, ir kunigas pasakys keletą žodžių apie Petrovo-Ivanovo-Sidorovo pastatytą stabilumą. Ne, ne, ir jis pagirs gubernatorių, kuris sumokėjo šiek tiek pinigų už naują šventyklą. Kaukaze apskritai viskas aišku - gali būti tik vienas pasirinkimas, ir mes visi balsuosime už tokį ir tokį žmogų!

Taigi štai kas įdomu. SSRS jie kovojo prieš religiją, visais įmanomais būdais neleisdami plisti bažnyčios įtakai gyventojams. Vis dėlto dauguma kunigų buvo gimę ne SSRS (pavyzdžiui, 40-50-ųjų dvasininkai), taip pat prisiminė carą ir Tėvynę. Ir tai buvo didžiulė rizika naujai gimusiai šaliai. Staiga kunigas pradės mokyti jaunimą, kad Leninas - tai tik plikas vyrukas, ir komunizmas - kažkas antraeilio (palyginti, pavyzdžiui, su tikėjimu)? O jei rytoj tikrai bus įsakymas eiti žudyti komunizmo priešininkus, ką tokie tikintieji pasakys?! Kad jie negali žudyti, nes tikėjimas draudžia? Be to, kunigai sovietmečiu nebuvo agitatoriai.

Pasirodo, SSRS religija buvo uždrausta, nes šalies vadovybė tiesiog neturėjo realių įtakos bažnyčiai svertų? Kunigus tada buvo sunku užkabinti ant finansinės adatos: vartotojiškumas visiškai nesivystė (o iš tikrųjų buvo uždraustas SSRS), todėl niekas nereikalavo statyti naujų bažnyčių. Šventyklos virto sandėliais, sporto salėmis, koncertų salėmis ar klubais. TSKP CK visais įmanomais būdais stengėsi sugriauti patį ryšio kanalą tarp nekontroliuojamos nedidelės kunigų ir didelės tikinčiųjų grupės.

Kristaus Gimimo katedra (Kristaus Gelbėtojo šventykla) po sprogimo praėjusio amžiaus 30-aisiais

Dabar ant kiekvieno laisvo kampo statomos šventyklos. Vien stačiatikių kunigų skaičius viršija 33 000 (tai tik kunigai ir diakonai), o bendras personalo, remiančio ROK veiklą Rusijoje, skaičius, manau, yra daug didesnis nei 100 000 žmonių. Valstybė visais įmanomais būdais skatina bažnytinę veiklą tiek finansiškai, tiek savo sprendimais, pavyzdžiui, dėl žemės skyrimo. Akivaizdu, kad pyktį pakeitė net ne gailestingumas, o dosnumas.

Šiuolaikiniai kunigai gyvena daug geriau nei jų kolegos iš SSRS

Pasirodo, ryšys tarp bažnyčios ir žmonių nuo SSRS laikų ne tik atkurtas, bet ir gerokai sustiprėjęs. Kas pasikeitė? Ar valstybė nerimauja dėl savo piliečių ramybės, ar rastas požiūris, kad bažnyčia ir valdžia veikia kartu? Pasirodo, išaugęs vartotojiškumas prisidėjo prie troškimo, kad kunigai gyventų geriau: turėtų mersedesus, vilas, jachtas? Ar išaugusi prekių paklausa taip pat sukelia labai specifinę šių prekių pasiūlą mainais už ką nors?

Kaip vertinate religiją apskritai ir konkrečiai Rusijos stačiatikių bažnyčią? Ar dažnai lankotės bažnyčioje: vedate šeimą į pamaldas ar ne? Ir svarbiausia, kaip pasikeitė bažnyčia nuo SSRS laikų, ar tarp mano skaitytojų yra tokių, kurie gali palyginti?

Į klausimą, kokios buvo ateizmo formavimosi SSRS priežastys? pateikė autorius čiulpia geriausias atsakymas yra --- Per metus civilinis karas jauna sovietinė valstybė ėmėsi griežčiausių priemonių prieš įvairių religijų kunigus dėl jų atvirai kontrrevoliucinės pozicijos. Religinės institucijos buvo persekiojamos, nes komunistinis bolševikinis režimas įžvelgė jose ideologiškai ir dvasiškai priešišką jų valdžiai jėgą.
--- 1920-aisiais ir 30-aisiais SSRS vyko masinis institucionalizuotas ateistinis judėjimas. Pagrindinė antireliginė organizacija buvo Karingų ateistų sąjunga. Didelį vaidmenį jo atsiradime suvaidino laikraštis Bezbožnik, leidžiamas nuo 1922 m. 1924 m. rugpjūtį Maskvoje susikūrė laikraščio Bezbožnik (ODGB) draugų draugija. 1925 m. balandžio mėn. įvyko Pirmasis kongresas, kuriame buvo sukurta viena visasąjunginė antireliginė draugija, kuri pavadino „Ateistų sąjunga“. Vyko bažnyčių uždarymas administracine tvarka su turto konfiskavimu. Bažnyčios vadovai buvo suimti ir sunaikinti.
--- Tuo metu strateginė sovietinės valstybės linija buvo ryškaus antireliginio pobūdžio, nes sovietų valdžia bažnyčią laikė „socialistinės statybos ir kultūrinės revoliucijos stabdžiu“.
--- Partija iškėlė uždavinį „ideologinė kova su religija visomis jos apraiškomis, mokslinės pasaulėžiūros formavimas darbo žmonių tarpe, gamtos mokslų ir ateistinių žinių skatinimas, individualus darbas su tikinčiaisiais, propagandistų rengimas ir ateistų agitatoriai, leido mokslinę ir mokslo populiarinimo literatūrą bei daugybę periodinių leidinių, rengė muziejus ir parodas, vykdė mokslinius tyrimus ateizmo ir religijos kritikos srityje. Darbas buvo vykdomas vadovaujantis šūkiu „Kova su religija yra kova už socializmą“, susiejanti ateistinę propagandą su ekonominiais, politiniais ir kultūriniais uždaviniais...
---------
Tokia aktyvi naujosios, sovietinės valdžios kova su religija buvo paaiškinta taip: „Reikia drastiškai pakeisti visuomenės gyvenimo būdą, o tam reikia ateistinės revoliucijos. , kuri yra susijusi su buvusiu antiliaudiniu režimu. ir senoji išnaudojimo ideologija.
..

Atsakymas iš 22 atsakymai[guru]

Sveiki! Štai keletas temų su atsakymais į jūsų klausimą: kokios priežastys lėmė ateizmo formavimąsi SSRS?

Atsakymas iš kvailumas[guru]
žmonėse pabudo protas

Atsakymas iš V M[guru]
Tikėjimo klausimais komiškiai bijo bet kokių konkurentų

Atsakymas iš Michailas Levinas[guru]
iš tikrųjų komunizmas buvo savotiška religija, nes jam „senosios religijos“ buvo tiesioginiai konkurentai.
bet kas buvo pasodinta SSRS ateizmu galima vadinti gerai, su labai dideliu ruožu. Ateizmas yra pasaulėžiūra, kuriai yra mažiausiai 20 amžių! O komiškiai įsodino visai ką kita: vietoj proto prioriteto buvo implantuotas absoliutus barzdotų „komunizmo pranašų“ autoritetas. Dar mokykloje siaubingai pasipiktinau astronomijos vadovėliu, „bet dėl ​​ko negalima abejoti, kad Visata yra begalinė ir vienalytė laike ir erdvėje, kaip mokė didieji Engelsai“. „Nėra jokių abejonių“ ir nuoroda į autoritetą – tai 100% religinis mąstymas!

Atsakymas iš Eurovizija[guru]
Du tigrai viename narve nesutaria, reikėjo vieną tikėjimą pakeisti kitu, o Kristų – Leninu, ir taip atsitiko!

Atsakymas iš Viktoras Novitskis[guru]
(Pagrįsto) ateizmo priežastis – aukštas regiono gyventojų intelekto lygis. Intelekto lygis, savo ruožtu, yra natūralaus smegenų tūrio ir auklėjimo/išsilavinimo lygio rezultatas.
Kadangi šaltas klimatas suteikė Rusijai pakankamai didelį smegenų tūrį, ateizmui pakako į savo teritoriją atnešti aukštąsias technologijas. Kas atsitiko XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje.
Be to, to, kas buvo Sovietų Rusijoje, negalima pavadinti visaverčiu ateizmu. Tai buvo pusiau religija, kai dievų kultas buvo pakeistas didvyrių kultu. Konkrečiai Rusijoje – Markso, Lenino ir Stalino kultas. Tai galima suprasti. Gamta mėgsta sklandžius perėjimus ir mažus žingsnelius.
Prabėgomis galima pastebėti, kad masinis ateizmas šilto klimato šalyse iš esmės neįmanomas, nes šiltas klimatas riboja smegenų augimą. O mažos smegenys, kad ir kiek jas šviesintumėte, patrauks į mistiką ir supaprastintą mitologinį pasaulio paveikslą.
Ir kitas klausimas. - Kodėl taip staigiai? Pirma, bažnyčios sunaikinimas XX amžiaus pirmajame ketvirtyje. Tada antroje ar trečioje – tolerantiškas požiūris, o paskutiniame – simpatiškas?
Čia turbūt verta pasižiūrėti į apskaičiuotą vasaros saulės spinduliuotės Rusijoje grafiką. Dar daugiau radiacijos, kuo didesnis gyventojų temperamentas, tuo labiau ją traukia pažanga, taigi ir ateizmas. Ir atvirkščiai. Tarsi.