Upe pazemes pasaulē ir Stiksa. Mirušo karaļvalsts Dievs Hades Kurš pārved dvēseles pāri upei

Stikss, mītiskā mirušo upe, ir pazīstama ne tikai kā saikne starp dzīvo pasauli un pārpasaulīgo Hades valstību. Ar to ir saistīts liels skaits mītu un leģendu. Piemēram, Ahillejs saņēma spēku, kad viņš tika iegremdēts Stiksā, Hēfaists ieradās tā ūdeņos, lai rūdītu Dafnes zobenu, un daži varoņi peldēja tam pāri, būdami dzīvi. Kas ir Stiksas upe un kāds spēks ir tās ūdeņiem?

Stikss sengrieķu mitoloģijā

Sengrieķu mīti vēsta, ka Stiksa ir Okeāna un Tetijas vecākā meita. Viņas vīrs bija Titāns Palants, ar kuru viņai bija vairāki bērni. Arī saskaņā ar vienu versiju Persefone bija viņas meita, dzimusi no Zeva.

Stikss nostājās Zeva pusē viņa cīņā ar Kronosu, tajā aktīvi iesaistoties. Viņa sniedza nozīmīgu ieguldījumu uzvarā pār titāniem, par ko saņēma lielu godu un cieņu. Kopš tā laika Stiksas upe ir kļuvusi par svēta zvēresta simbolu, kura laušana tika uzskatīta par nepieņemamu pat Dievam. Ikviens, kurš pārkāpa zvērestu pie Stiksas ūdeņiem, tika bargi sodīts. Tomēr Zevs vienmēr bija labvēlīgs Stiksai un viņas bērniem, jo ​​viņi vienmēr viņam palīdzēja un bija uzticīgi.

Upe mirušo valstībā

Kas ir Stiksas upe? Seno grieķu mitoloģija vēsta, ka uz zemes ir vietas, kur saule nekad neskatās, tāpēc tur valda mūžīga tumsa un drūmums. Tieši tur atrodas ieeja Hades domēnā - Tartarus. Mirušo valstībā plūst vairākas upes, bet tumšākā un briesmīgākā no tām ir Stikss. Mirušo upe deviņas reizes riņķo ap Hades valstību, un tās ūdeņi ir melni un dubļaini.

Saskaņā ar leģendu, Stikss cēlies tālu rietumos, kur valda nakts. Šeit atrodas greznā dievietes pils, kuras sudraba kolonnas, kas ir no augstuma krītoša avota straumes, sniedzas līdz debesīm. Šīs vietas ir neapdzīvotas, un pat dievi šeit neapmeklē. Par izņēmumu var uzskatīt Īrisu, kas ik pa laikam ieradās atnest Stiksu svēto ūdeni, ar kura palīdzību dievi nodeva zvērestu. Šeit avota ūdeņi nonāk pazemē, kur dzīvo šausmas un nāve.

Ir viena leģenda, kas vēsta, ka Stikss reiz plūdis Arkādijas ziemeļu daļā, un Aleksandrs Lielais saindējies ar ūdeni, kas ņemts no šīs upes. Dante Aligjēri savā “Dievišķajā komēdijā” izmantoja upes tēlu vienā no elles lokiem, tikai tur tas parādījās kā netīrs purvs, kurā grēcinieki iestrēgs uz visiem laikiem.

Pārvadātājs Šarons

Pāreju uz mirušo valstību apsargā Šarons, Stiksas upes pārcēlājs. Senās Grieķijas mītos viņš ir attēlots kā drūms sirmgalvis ar garu un nekoptu bārdu, un viņa drēbes ir netīras un noplucis. Šarona pienākumos ietilpst mirušo dvēseļu pārvešana pāri Stiksas upei, kam viņa rīcībā ir neliela laiva un viens airis.

Tika uzskatīts, ka Šarons noraidīja to cilvēku dvēseles, kuru ķermeņi nebija pareizi aprakti, tāpēc viņi bija spiesti mūžīgi klīst, meklējot mieru. Arī senatnē pastāvēja uzskats, ka par Stiksas šķērsošanu ir jāmaksā pārcēlājam Šaronam. Lai to izdarītu, apbedīšanas laikā mirušā radinieki viņam mutē ievietoja nelielu monētu, ko viņš varēja izmantot Hades pazemes valstībā. Starp citu, līdzīga tradīcija pastāvēja starp daudzām pasaules tautām. Ieradumu likt naudu zārkā daži cilvēki ievēro līdz pat mūsdienām.

Stiksa un Šarona analogi

Stiksas upe un tās aizbildnis Šarons ir diezgan raksturīgi tēli, kas raksturo dvēseles pāreju uz citu pasauli. Izpētījis dažādu tautu mitoloģiju, līdzīgus piemērus var redzēt arī citos ticējumos. Piemēram, seno ēģiptiešu vidū ceļveža pienākumus pēcnāves dzīvē, kurai arī bija sava mirušo upe, veica sungalvis Anubis, kurš aizveda nelaiķa dvēseli uz Ozīrisa troni. Anubis pēc izskata ir ļoti līdzīgs pelēkajam vilkam, kurš, pēc slāvu tautu uzskatiem, arī pavadīja dvēseles uz citu pasauli.

Senajā pasaulē bija daudz leģendu un tradīciju, dažreiz tās nevarēja atbilst vai pat bija pretrunā viena otrai. Piemēram, saskaņā ar dažiem mītiem pārcēlājs Šarons pārvadāja dvēseles nevis caur Stiksu, bet gan caur citu upi - Aheronu. Ir arī citas versijas par tā izcelsmi un turpmāko lomu mitoloģijā. Tomēr Styx upe mūsdienās ir dvēseļu pārejas no mūsu pasaules uz pēcnāves personifikācija.

Šarons, grieķu valoda - mūžīgās tumsas dieva Erebusa un nakts dievietes Niktas dēls, mirušo aiznesējs aizsaulē.

Ar tik drūmu izcelsmi un nodarbošanos nav jābrīnās, ka Šarons bija rupjš un kašķīgs vecis. Viņš nodarbojās ar transportēšanu pāri Stiksas upei vai, un tikai uz pēcnāves dzīvi, bet ne pretējā virzienā. Šarons pārvadāja tikai mirušo dvēseles, apglabātas saskaņā ar visiem noteikumiem; neapglabāto dvēseles bija lemtas mūžīgi klīst pa aizsaules upju krastiem vai, pēc mazāk stingriem priekšstatiem, vismaz simts gadus. Transporta jomā, kas bija viena no retajām dzīvajām būtnēm, kas nokļuva pēcnāves dzīvē, Šarons veselu gadu strādāja ķēdēs pēc Hades pavēles. Šarons pieprasīja atlīdzību par mirušo dvēseļu nogādāšanu Hadesā. Tāpēc grieķi zem mirušo mēles ievietoja monētu (vienu obolu). Kāpēc Šaronam pēcnāves dzīvē bija vajadzīga nauda – neviens nezināja. Jebkurā gadījumā visi atzīmē šī dīvainā dieva (un Šarons patiešām bija dievs) netīro un nodriskāto izskatu, viņa nodriskāto, negriezto bārdu. Paraža apgādāt mirušos ar naudu ceļojumam saglabājās grieķu-romiešu pasaulē ilgi pēc kristietības uzvaras un iespiedās citu tautu bēru paražās.

Senie mākslinieki parasti attēloja Šaronu uz bēru ciļņiem un vāzēm, piemēram, Atēnu Kerameikas kapsētā un citās apbedījumu vietās. Varbūt arī Šarons ir attēlots lielā klints reljefā netālu no bijušās Antiohijas, tagadējās Antakjas Turcijas dienvidos.

Šarons kā mirušo nesējs ir klātesošs arī Mikelandželo slavenajā “Pēdējā spriedumā” Siksta kapelā Vatikānā (skat. fragmentu iepriekš).

V. A. Žukovska dzejolī “Ceresas sūdzība”:
"Šarona laiva kuģo mūžīgi,
Bet viņš uzņem tikai ēnas.

Mēs jau pieminējām drūmu figūru, kas ir nepieciešama, lai nedzīvajai būtnei šķērsotu pasauļu malu. Daudzas tautas redzēja pasauļu malu upes formā, bieži vien ugunīgā (piemēram, slāvu upe-Smorodinka, grieķu Stikss un Aherons utt.). Šajā sakarā ir skaidrs, ka radījums, kas ved dvēseles pāri šai līnijai, bieži tika uztverts attēlā bocmanis-vedējs .
Šī upe ir Aizmirstības upe, un iziešana caur to nozīmē ne tikai dvēseles pārvietošanos no dzīvo pasaules uz mirušo pasauli, bet arī jebkuras saiknes, atmiņas, pieķeršanās Virspasaulei pārraušanu. Tāpēc tā ir Neatgriešanās upe, jo vairs nav motīva to šķērsot. Ir skaidrs, ka funkcija Pārvadātājs, kas veic šo savienojumu pārraušanu, ir ļoti svarīgs izmešanas procesam. Bez tās darba dvēsele atkal un atkal tiks piesaistīta tai dārgām vietām un cilvēkiem, un tāpēc pārvērtīsies par utukku- klaiņojošs mironis.

Starp etruskiem sākotnēji Carrier lomu pildīja Turmas(Grieķis Hermes, kurš saglabāja šo psihopompa funkciju - dvēseļu virzītājspēks vēlākajā mitoloģijā), un pēc tam - Haru (Harun), kuru grieķi, acīmredzot, uztvēra kā Šaronu. Klasiskā grieķu mitoloģija dalījās idejās par Psihopompu (dvēseļu “ceļvedi”, kas atbild par dvēseļu aiziešanu no manifestētās pasaules, par kuras nozīmi mēs jau runājām) un Nesēju, kurš pilda aizbildņa funkciju - Vārtsargs. Hermess Psihopomps klasiskajā mitoloģijā iesēdināja savus lādiņus Šarona laivā. Interesanti, ka Hermess Psihopomps bieži tika attēlots Kinocefāla tēlā.

Vecākais Šarons (Χάρων - “spilgts”, nozīmē “dzirkstošs ar acīm”) - slavenākā Nesēja personifikācija klasiskajā mitoloģijā. Pirmo reizi Šarona vārds minēts vienā no episkā cikla dzejoļiem - Miniāde.
Šarons pārvadā mirušos pa pazemes upju ūdeņiem, par to saņemot samaksu vienā obolē (saskaņā ar bēru rituāliem tas atrodas zem mirušo mēles). Šī paraža grieķu vidū bija plaši izplatīta ne tikai hellēņu, bet arī Romas Grieķijas vēstures periodā, tika saglabāta viduslaikos un tiek ievērota pat līdz mūsdienām. Šarons pārvadā tikai mirušos kura kauli atrada mieru kapā. Vergilijā Šarons ir vecs vīrs, kas klāts ar netīrumiem, ar nobružātu pelēku bārdu, ugunīgām acīm un netīrām drēbēm. Apsargājot Aheronas (vai Stiksas) upes ūdeņus, viņš izmanto stabu, lai transportētu ēnas atspolē, un dažus viņš ieved atspolē, bet citus dzen prom no krasta, kuri nav saņēmuši apbedījumu. Saskaņā ar leģendu, Šarons uz gadu tika pieķēdēts par Herkulesa transportēšanu pāri Aheronai. Kā pazemes pārstāvis Šarons vēlāk tika uzskatīts par nāves dēmonu: šajā nozīmē viņš ar nosaukumiem Charos un Charontas nodeva mūsdienu grieķiem, kas viņu pārstāv vai nu melna putna formā, kas nolaižas uz viņa. upuris vai jātnieks, kas vajā mirušo gaisa pūlī.

Ziemeļu mitoloģija, lai gan tā nekoncentrējas uz upi, kas ieskauj pasaules, tomēr par to zina. Uz tilta pār šo upi ( Gjöll), piemēram, Hermods satiekas ar milzi Modgudu, kura ļauj viņam doties uz Helu, un acīmredzot Odins (Hārbards) atsakās vest Toru pa to pašu upi. Interesanti, ka pēdējā sērijā Nesēja funkciju uzņemas pats Lielais Dūzis, kas vēlreiz uzsver šīs parasti neuzkrītošās figūras augsto statusu. Turklāt fakts, ka Tors atradās upes pretējā krastā, liecina, ka bez Hārbārda bija vēl kāds bocmanis, kuriem šādi krustojumi bija ikdiena.

Viduslaikos ideja par dvēseļu transportu atrada attīstību un turpinājumu. Gotikas kara (6. gs.) vēsturnieks Prokopijs no Cēzarejas sniedz stāstu par to, kā mirušo dvēseles pa jūru ceļo uz Britas salu: “Zvejnieki, tirgotāji un zemnieki dzīvo gar kontinentālās daļas piekrasti. Viņi ir franku pavalstnieki, bet nemaksā nodokļus, jo no neatminamiem laikiem viņiem ir bijis smags pienākums pārvadāt mirušo dvēseles. Pārvadātāji katru vakaru savās būdās gaida ierastu klauvējienu pie durvīm un neredzamu būtņu balsīm, kas aicina viņus strādāt. Tad cilvēki, nezināmu spēku mudināti, nekavējoties izkāpj no gultas, nokāpj krastā un tur atrod laivas, nevis savas, bet svešas, pilnīgi gatavas doties ceļā un iztukšotas. Pārvadātāji iekāpj laivās, paņem airus un redz, ka no daudzo neredzamo pasažieru svara laivas sēž dziļi ūdenī, pirksts no sāniem. Pēc stundas viņi sasniedz pretējo krastu, un tomēr ar savām laivām viņi diez vai būtu spējuši šo ceļu pieveikt veselas dienas laikā. Sasniegušas salu, laivas izkraujas un kļūst tik vieglas, ka ūdenim pieskaras tikai ķīlis. Pārvadātāji nevienu neredz ne pa ceļam, ne krastā, bet dzird balsi, kas sauc katra atbraucēja vārdu, rangu un attiecības, un, ja tā ir sieviete, tad vīra rangu.

Kristietība, lai izskaidrotu aplūkojamo deinkarnācijas brīdi, ievieš Nāves eņģeļa tēlu, ko bieži sauc par Azraela (Ebreju valodā: “Dievs palīdzēja”). Kristietībā nāves eņģeli dažreiz sauc par Erceņģeli Gabrielu. Jebkurā gadījumā tiek atzīta nepieciešamība pēc būtnes, kas palīdz pārvarēt slieksni starp dzīvību un nāvi.

Līdz ar to līdzās Ceļvedim, kas palīdz dvēselei iziet ceļu no dzīves uz nāvi, šajā ceļā ir nepieciešama figūra, lai padarītu šo procesu neatgriezenisku. Tieši šī Dvēseļu nesēja funkcija padara viņu par tumšāko personāžu deinkarnācijas procesā.

Šarons - Plutona mēness

Charon (134340 I) (angļu Charon no grieķu Χάρων) ir 1978. gadā atklāts Plutona pavadonis (saskaņā ar citu versiju, tas ir mazāka dubultplanētu sistēmas Plutons-Charon sastāvdaļa). Līdz ar divu citu pavadoņu – Hidras un Niktas – atklāšanu 2005. gadā Šarons kļuva pazīstams arī kā Plutons I. Nosaukts par godu Šaronam, mirušo dvēseļu nesējam pāri Stiksas upei sengrieķu mitoloģijā. Paredzams, ka New Horizons misija Plutonu un Charonu sasniegs 2015. gada jūlijā.

Šaronu nevajadzētu sajaukt ar Kentaura planetoīdu Hīronu.

Plutons un Šarons (attēlā).

Tradicionāli Charon tiek uzskatīts par Plutona satelītu. Tomēr pastāv viedoklis, ka, tā kā Plutona-Šarona sistēmas masas centrs atrodas ārpus Plutona, Plutons un Šarons jāuzskata par dubultu planētu sistēmu.

Saskaņā ar IAU XXVI Ģenerālās asamblejas 5. rezolūcijas projektu (2006) Šaronam (kopā ar Cereru un objektu 2003 UB 313) bija jāpiešķir planētas statuss. Piezīmes rezolūcijas projektam norādīja, ka šajā gadījumā Plutons-Šarons tiks uzskatīts par dubultplanētu.

Tomēr rezolūcijas galīgajā versijā bija cits risinājums: tika ieviests pundurplanētas jēdziens. Plutons, Cerera un objekts 2003 UB 313 tika piešķirti šai jaunajai objektu klasei. Šarons netika iekļauts starp pundurplanētām.

Raksturlielumi

Charon atrodas 19 640 km attālumā no Plutona centra; orbīta ir 55° slīpi pret ekliptiku. Šarona diametrs ir 1212±16 km, masa - 1,9 × 10 21 kg, blīvums - 1,72 g/cm³. Viena Charon rotācija aizņem 6,387 dienas (paisuma un paisuma bremzēšanas dēļ tas sakrīt ar Plutona rotācijas periodu), tāpēc Plutons un Šarons pastāvīgi atrodas viens pret otru ar vienu un to pašu pusi.

Šarona atklāšana ļāva astronomiem precīzi aprēķināt Plutona masu. Ārējo satelītu orbītu īpatnības liecina, ka Šarona masa ir aptuveni 11,65% no Plutona masas.

Šarons ir ievērojami tumšāks par Plutonu. Šķiet, ka šie objekti būtiski atšķiras pēc sastāva. Kamēr Plutons ir klāts ar slāpekļa ledu, Charon ir klāts ar ūdens ledu un tam ir neitrālākas krāsas virsma. Pašlaik tiek uzskatīts, ka Plutona-Šarona sistēma izveidojās neatkarīgi izveidotā Plutona un proto-Šarona sadursmes rezultātā; mūsdienu Charon veidojās no fragmentiem, kas tika izmesti orbītā ap Plutonu; tas varētu arī veidot dažus Kuipera jostas objektus.

Upes Aida Styx un Acheron. - Nesējs Šarons. - Dievs Hadess (Plutons) un dieviete Persefone (Proserpina). - Hades Minosa, Aeacus un Rhadamanthus karaļvalsts tiesneši. - Trīskāršā dieviete Hekate. - Dieviete Nemesis. - Sengrieķu mākslinieka Polignota Mirušo valstība. - Sīzifa darbs, Tantala mokas, Iksiona ritenis. - Muca Danaid. - Mīts par Elizejas laukiem (Elysium).

Upes Aida Styx un Acheron

Saskaņā ar senās Grieķijas mītiem uz zemeslodes bija valstis, kurās valdīja mūžīgā nakts un saule pār tām nekad neuzlēca. Šādā valstī senie grieķi ievietoja ieeju Zobakmens- dieva Hadesa (Plutona) pazemes valstība, mirušo valstība grieķu mitoloģijā.

Dieva Hades valstību dzirdināja divas upes: Aherons Un Styx. Dievi zvērēja Stiksas upes vārdā, pasludinot zvērestus. Zvēres Stiksas upe tika uzskatīti par neaizskaramiem un briesmīgiem.

Stiksas upe ripināja savus melnos viļņus cauri klusajai ielejai un deviņas reizes riņķoja ap Hades valstību.

Pārvadātājs Šarons

Aheronu, netīro un dubļaino upi, apsargāja pārcēlājs Šarons. Senās Grieķijas mīti apraksta Šaronu šādā formā: netīrās drēbēs, ar nekoptu garu baltu bārdu, Šarons ar vienu airi kontrolē savu laivu, kurā nes mirušo ēnas, kuru ķermeņi jau ir aprakti zemē; tos, kuriem atņemts apbedījums, nežēlīgi atgrūž Šarons, un šīs ēnas ir nolemtas klīst mūžīgi, neatrodot mieru (Virgīlijs).

Senajā mākslā tik reti tika attēlots pārcēlājs Šarons, ka Šarona tips kļuva zināms tikai pateicoties dzejniekiem. Bet viduslaikos uz dažiem mākslas pieminekļiem parādās drūmais pārcēlājs Šarons. Mikelandželo ievietoja Šaronu savā slavenajā darbā "Pēdējais spriedums", attēlojot Šaronu, kas pārvadā grēciniekus.

Par transportēšanu pāri Aheronas upei dvēseļu nesējam bija jāmaksā. Šī ticība bija tik ļoti iesakņojusies senajos grieķu vidū, ka viņi mirušā mutē ielika mazu grieķu monētu. obol par samaksu Šaronam. Sengrieķu rakstnieks Luciāns ņirgājoties atzīmē: “Cilvēkiem neienāca prātā, vai šī monēta tiek izmantota Hadesa pazemē, un viņi arī nesaprata, ka labāk šo monētu mirušajam nedot, jo tad Šarons negribētu tos pārvadāt, un viņi atkal varētu atgriezties pie dzīvajiem.

Tiklīdz mirušo ēnas tika pārvestas pāri Aheronam, suns Hadess viņus sagaidīja otrā pusē Cerberus(Kerberus), kam ir trīs galvas. Cerbera riešana nobiedēja mirušos tik ļoti, ka atņēma viņiem pat domas par iespēju atgriezties tur, no kurienes viņi nākuši.

Dievs Hadess (Plutons) un dieviete Persefone (Proserpina)

Hadesa Minosa, Aeacus un Rhadamanthus karaļvalsts tiesneši

Tad mirušo ēnām bija jāparādās Tartaras ķēniņa dieva Hadesa (Plutona) un Hadesa sievas dievietes Persefones (Proserpīnas) priekšā. Bet dievs Hadess (Plutons) netiesāja mirušos, to veica Tartaras tiesneši: Minoss, Aeacus un Rhadamanthus. Pēc Platona domām, Aeacus tiesāja eiropiešus, Rhadamanthus tiesāja aziātus (Radamantuss vienmēr tika attēlots aziātu tērpos), un Mīnosam pēc Zeva pavēles bija jātiesā un jāizlemj apšaubāmas lietas.

Lieliski saglabājusies glezna uz vienas antīkas vāzes attēlo Hadesa (Plutona) valstību. Pa vidu atrodas Hades māja. Pats dievs Hadess, pazemes kungs, sēž tronī, turot rokā scepteri. Persefone (Proserpina) stāv blakus Hadesam ar iedegtu lāpu rokā. Augšpusē abās Hades nama pusēs attēloti taisnie, bet apakšā: pa labi - Minos, Aeacus un Rhadamanthus, pa kreisi - Orfejs spēlē liru, zemāk grēcinieki, starp kuriem var atpazīt Tantalu. ar savām frīģiešu drēbēm un Sīzifu pie klints, ko viņš ripina

Trīskāršā dieviete Hekate

Saskaņā ar senās Grieķijas mītiem dievietei Persefonei (Proserpīnai) netika piešķirta aktīva loma Hades valstībā. Tartaras dieviete Hekate aicināja atriebības dievietes Fūrijas (Eumenīdus), kuras sagūstīja un apsēda grēciniekus.

Dieviete Hekate bija maģijas un burvestību patronese. Dieviete Hekate tika attēlota kā trīs sievietes, kas apvienojušās. Tas it kā alegoriski izskaidro, ka dievietes Hekates spēks attiecās uz debesīm, zemi un Hades valstību.

Sākotnēji Hekate nebija Hades dieviete, taču viņa piešķīra Eiropai sārtumu un tādējādi izraisīja Zeva (Jupitera) apbrīnu un mīlestību. Greizsirdīgā dieviete Hēra (Juno) sāka vajāt Hekate. Dievietei Hekatei nācās slēpties no Hēras zem bēru drēbēm un tādējādi kļuva nešķīsta. Zevs lika attīrīt dievieti Hekāti Aheronas upes ūdeņos, un kopš tā laika Hekate ir kļuvusi par Tartaras dievieti - Hades pazemes valstību.

Dieviete Nemesis

Atmaksas dieviete Nemesis dieva Hades valstībā spēlēja gandrīz tādu pašu lomu kā dieviete Hekate.

Dieviete Nemesis tika attēlota ar elkoņa saliektu roku, kas liecināja par elkoni - garuma mēru senatnē: “Es, Nemesis, turu elkoni. Kāpēc tu jautā? Jo es visiem atgādinu, lai nepārkāptu."

Sengrieķu mākslinieka Polignota Mirušo valstība

Sengrieķu autors Pausaniass apraksta mākslinieka Polignota gleznu, kurā attēlota mirušo valstība: “Pirmkārt, jūs redzat Aheronas upi. Aheronas krasti ir klāti ar niedrēm; Ūdenī ir redzamas zivis, taču tās vairāk atgādina zivju ēnas, nevis dzīvas zivis. Uz upes ir laiva, un ar laivu airē prāmis Charon. Nav iespējams skaidri atšķirt, kuru Charon pārvadā. Bet netālu no laivas Polignots attēloja spīdzināšanu, kurai tiek pakļauts nežēlīgais dēls, kurš uzdrošinās pacelt roku pret savu tēvu: tas sastāv no tā, ka viņa paša tēvs viņu uz visiem laikiem žņaudz. Blakus šim grēciniekam stāv ļauns cilvēks, kurš uzdrošinājās izlaupīt dievu tempļus; kāda sieviete sajauc indes, kuras viņam jādzer mūžīgi, vienlaikus piedzīvojot briesmīgas mokas. Tajos laikos cilvēki cienīja dievus un baidījās no tiem; Tāpēc mākslinieks ļauno cilvēku ievietoja Hades valstībā kā vienu no ļaunākajiem grēciniekiem.

Sīzifa darbs, Tantala mokas, Iksiona ritenis

Senatnes mākslā nav saglabājies gandrīz neviens mirušo valstības attēls. Tikai no seno dzejnieku aprakstiem mēs zinām par dažiem grēciniekiem un spīdzināšanām, kurām viņi tika pakļauti mirušo valstībā par saviem noziegumiem. Piemēram,

• Ixion (Ixion ritenis),
• Sīzifs (Sīzifa darbs),
• Tantals (tantala milti),
• Danae meitas - Danaids (stobra Danaids).

Iksions apvainoja dievieti Hēru (Juno), par ko Hades valstībā čūskas viņu piesēja pie riteņa, kas mūžīgi griezās ( Ixion ritenis).

Hades valstībā laupītājam Sīzifam bija jānoripina milzīga klints uz kalna virsotni, taču, tiklīdz klints pieskārās šai virsotnei, neredzams spēks to iemeta ielejā, un nelaimīgais grēcinieks Sīzifs, stipri svīdams, vajadzēja no jauna sākt savu grūto, bezjēdzīgo darbu ( Sīzifa darbs).

Lidijas karalis Tantals nolēma pārbaudīt dievu visuzināšanu. Tantals uzaicināja dievus uz mielastu, nogalināja pats savu dēlu Pelopu un pagatavoja no Pelopa ēdienu, domādams, ka dievi neatzīs, kāds briesmīgs ēdiens ir viņu priekšā. Taču tikai viena dieviete Dēmetra (Sēresa), kuru nomākušas skumjas meitas Persefones (Proserpina) pazušanas dēļ, nejauši apēda gabaliņu no Pelopsa pleca. Zevs (Jupiters) pavēlēja dievam Hermejam (Merkūram) savākt Pelopsa gabalus, salikt tos atpakaļ un atdzīvināt bērnu, kā arī izgatavot Pelopa trūkstošo plecu no ziloņkaula. Tantalam par kanibālu dzīrēm Hades valstībā tika piespriests nostāties līdz kaklam ūdenī, taču, tiklīdz Tantals, slāpju mocītais, gribēja dzert, ūdens viņu pameta. Virs Tantala galvas Hades valstībā karājās zari ar skaistiem augļiem, bet, tiklīdz Tantals, izsalcis, pastiepa viņiem roku, tie pacēlās debesīs ( Tantala milti).

Muca Danaid

Viena no interesantākajām mocībām Hades valstībā, ko izgudroja seno grieķu bagātā iztēle, ir tā, kurai tika pakļautas Danausas (Danaidas) meitas.

Diviem brāļiem, nelaimīgā Io pēcnācējiem, Ēģiptei un Danai, bija: pirmajam - piecdesmit dēli, bet otrajam - piecdesmit meitas. Neapmierinātie un sašutušie, Ēģiptes dēlu mudināti, piespieda Danae doties pensijā uz Argosu, kur viņš mācīja ļaudīm rakt akas, par ko viņš tika ievēlēts par karali. Drīz viņa brāļa dēli ieradās Argosā. Ēģiptes dēli sāka meklēt izlīgumu ar tēvoci Danaju un vēlējās ņemt par sievām viņa meitas (Danaidas). Danauss, redzot to kā iespēju nekavējoties atriebties saviem ienaidniekiem, piekrita, taču pārliecināja meitas kāzu naktī nogalināt savus vīrus.

Visi danaidi, izņemot vienu, Hipermnestru, izpildīja Danae pavēles, atnesa viņam nocirstās savu vīru galvas un apglabāja tās Lernā. Par šo noziegumu Danaidiem Hadesā tika piespriests uz visiem laikiem ielej ūdeni mucā, kurai nebija dibena.

Tiek uzskatīts, ka mīts par danaīdu mucu, šķiet, liecina par to, ka danaidi personificē šīs valsts upes un avotus, kas tur izžūst katru vasaru. Senā bareljefā, kas saglabājies līdz mūsdienām, ir attēlotas spīdzināšanas, kurām tiek pakļauti danaidi.

Mīts par Elizejas laukiem (Elysium)

Pretstats briesmīgajai Hades valstībai ir Elīzes lauki (Elysium), bezgrēcīgo mītne.

Elizejas laukos (Elīsijā), kā aprakstījis romiešu dzejnieks Vergilijs, meži vienmēr ir zaļi, laukus klāj greznas ražas, gaiss ir tīrs un caurspīdīgs.

Dažas svētlaimīgas ēnas uz Elizejas lauku mīkstās zaļās zāles vingrina savu veiklību un spēku cīņās un spēlēs; citi, ritmiski sitot ar kociņiem pret zemi, skandina dzeju.

Orfejs, spēlējot liru Elīsijā, no tā iegūst harmoniskas skaņas. Ēnas guļ arī zem lauru koku lapotnes un klausās Elizejas lauku (Elysium) caurspīdīgo avotu jautro murgošanu. Šajās svētlaimīgajās vietās ir ievainotu karavīru ēnas, kuri cīnījās par tēviju, priesteri, kuri visu mūžu saglabāja šķīstību, dzejnieki, kurus iedvesmoja dievs Apollons, visi, kas ar mākslu cildināja cilvēkus, un tie, kuru labie darbi atstāja atmiņā paši, un visi tie ir vainagojušies ar bezgrēcīgo sniegbaltu apsēju.

ZAUMNIK.RU, Egors A. Poļikarpovs - zinātniskā rediģēšana, zinātniskā korektūra, dizains, ilustrāciju atlase, papildinājumi, skaidrojumi, tulkojumi no latīņu un sengrieķu valodas; Visas tiesības aizsargātas.

Mūsējā mēs jau pieminējām drūmu figūru, kas ir nepieciešama, lai nedzīvā būtne varētu šķērsot pasauļu malu. Daudzas tautas redzēja pasauļu malu upes formā, bieži vien ugunīgā (piemēram, slāvu upe-Smorodinka, grieķu Stikss un Aherons utt.). Šajā sakarā ir skaidrs, ka radījums, kas ved dvēseles pāri šai līnijai, bieži tika uztverts attēlā bocmanis-vedējs .
Šī upe - Aizmirstības upe, un iziešana caur to nozīmē ne tikai dvēseles pārvietošanos no dzīvo pasaules uz mirušo pasauli, bet arī jebkuras saiknes, atmiņas, pieķeršanās Virspasaulei pārraušanu. Tāpēc tā ir Neatgriešanās upe, jo vairs nav motīva to šķērsot. Ir skaidrs, ka funkcija Pārvadātājs, kas veic šo savienojumu pārraušanu, ir ļoti svarīgs izmešanas procesam. Bez tās darba dvēsele atkal un atkal tiks piesaistīta tai dārgām vietām un cilvēkiem, un tāpēc pārvērtīsies par utukku- klaiņojošs mironis.

Kā izpausme Dvēseļu nesējs ir nepieciešams nāves drāmas dalībnieks. Jāpiebilst, ka Pārvadātājs ir vienpusējs dzinējs - tas tikai aizved dvēseles uz mirušo valstību, bet nekad (izņemot retus mitoloģiskos incidentus) neatgriežas tos atpakaļ.

Pirmie šī tēla nepieciešamību atklāja senie šumeri, kuriem šāda gida funkciju pildīja Namtarru- Mirušo karalistes Ereškigalas karalienes vēstnieks. Pēc viņa pavēles Gallu dēmoni aizved dvēseli uz mirušo valstību. Jāatzīmē, ka Namtarru bija Ereškigala dēls, tas ir, viņš ieņēma diezgan augstu vietu dievu hierarhijā.

Ēģiptieši arī plaši izmantoja pārcēlāja tēlu stāstos par pēcnāves dvēseles ceļojumu. Šī funkcija, cita starpā, tika attiecināta uz uz Anubisu— Duatas pavēlnieks, pazemes pirmā daļa. Interesanta ir paralēle starp suņa galvu Anubisu un Pelēko Vilku – Ceļvedi uz citu slāvu leģendu pasauli. Turklāt ne velti Atvērto vārtu Dievs tika attēlots arī spārnotā suņa izskatā. Pasauļu sargsuņa parādīšanās ir viena no senākajām pieredzēm, saskaroties ar Sliekšņa duālo dabu. Suns bieži bija dvēseles ceļvedis, un tas bieži tika upurēts pie kapa, lai pavadītu mirušo ceļā uz nākamo pasauli. The Guardian šo funkciju pārņēma no grieķiem Cerberus.

Starp etruskiem sākotnēji Carrier lomu pildīja Turmas(Grieķis Hermes, kurš saglabāja šo psihopompa funkciju - dvēseļu virzītājspēks vēlākajā mitoloģijā), un pēc tam - Haru (Harun), kuru grieķi, acīmredzot, uztvēra kā Šaronu. Klasiskā grieķu mitoloģija dalījās idejās par Psihopompu (dvēseļu “ceļvedi”, kas atbild par dvēseļu aiziešanu no manifestētās pasaules, par kuras nozīmi mēs jau runājām) un Nesēju, kurš pilda aizbildņa funkciju - Vārtsargs. Hermess Psihopomps klasiskajā mitoloģijā iesēdināja savus lādiņus Šarona laivā. Interesanti, ka Hermess Psihopomps bieži tika attēlots Kinocefāla tēlā.

Vecākais Šarons (Χάρων - “spilgti”, “dzirkstošo acu” nozīmē) - slavenākā Nesēja personifikācija klasiskajā mitoloģijā. Pirmo reizi Šarona vārds tika minēts vienā no episkā cikla dzejoļiem - Miniāde.
Šarons pārvadā mirušos pa pazemes upju ūdeņiem, par to saņemot samaksu vienā obolē (saskaņā ar bēru rituāliem tas atrodas zem mirušo mēles). Šī paraža grieķu vidū bija plaši izplatīta ne tikai hellēņu, bet arī Romas Grieķijas vēstures periodā, tika saglabāta viduslaikos un tiek ievērota pat līdz mūsdienām. Šarons pārvadā tikai mirušos kura kauli atrada mieru kapā. Vergilijā Šarons ir vecs vīrs, kas klāts ar netīrumiem, ar nobružātu pelēku bārdu, ugunīgām acīm un netīrām drēbēm. Apsargājot Aheronas (vai Stiksas) upes ūdeņus, viņš izmanto stabu, lai transportētu ēnas atspolē, un dažus viņš ieved atspolē, bet citus dzen prom no krasta, kuri nav saņēmuši apbedījumu. Saskaņā ar leģendu, Šarons uz gadu tika pieķēdēts par Herkulesa transportēšanu pāri Aheronai. Kā pazemes pārstāvis Šarons vēlāk tika uzskatīts par nāves dēmonu: šajā nozīmē viņš ar nosaukumiem Charos un Charontas nodeva mūsdienu grieķiem, kas viņu pārstāv vai nu melna putna formā, kas nolaižas uz viņa. upuris vai jātnieks, kas vajā mirušo gaisa pūlī.

Ziemeļu mitoloģija, lai gan tā nekoncentrējas uz upi, kas ieskauj pasaules, tomēr par to zina. Uz tilta pār šo upi ( Gjöll), piemēram, Hermods satiekas ar milzi Modgudu, kura ļauj viņam doties uz Helu, un acīmredzot Odins (Hārbards) atsakās vest Toru pa to pašu upi. Interesanti, ka pēdējā sērijā Nesēja funkciju uzņemas pats Lielais Dūzis, kas vēlreiz uzsver šīs parasti neuzkrītošās figūras augsto statusu. Turklāt fakts, ka Tors atradās upes pretējā krastā, liecina, ka bez Hārbārda bija vēl kāds bocmanis, kuriem šādi krustojumi bija ikdiena.

Viduslaikos ideja par dvēseļu transportu atrada attīstību un turpinājumu. Gotikas kara (6. gs.) vēsturnieks Prokopijs no Cēzarejas stāsta par to, kā mirušo dvēseles pa jūru ceļo uz Britas salu: “ Gar kontinentālās daļas piekrasti dzīvo zvejnieki, tirgotāji un zemnieki. Viņi ir franku pavalstnieki, bet nemaksā nodokļus, jo no neatminamiem laikiem viņiem ir bijis smags pienākums pārvadāt mirušo dvēseles. Pārvadātāji katru vakaru savās būdās gaida ierastu klauvējienu pie durvīm un neredzamu būtņu balsīm, kas aicina viņus strādāt. Tad cilvēki, nezināmu spēku mudināti, nekavējoties izkāpj no gultas, nokāpj krastā un tur atrod laivas, nevis savas, bet svešas, pilnīgi gatavas doties ceļā un iztukšotas. Pārvadātāji iekāpj laivās, paņem airus un redz, ka no daudzo neredzamo pasažieru svara laivas sēž dziļi ūdenī, pirksts no sāniem. Pēc stundas viņi sasniedz pretējo krastu, un tomēr ar savām laivām viņi diez vai būtu spējuši šo ceļu pieveikt veselas dienas laikā. Sasniegušas salu, laivas izkraujas un kļūst tik vieglas, ka ūdenim pieskaras tikai ķīlis. Pārvadātāji neredz nevienu ne ceļā, ne krastā, bet dzird balsi, kas sauc katra iebraucēja vārdu, rangu un attiecības, un ja tā ir sieviete, tad viņas vīra pakāpi. ».