Divia është perëndeshë sllave e hënës. Kush është Div? perëndeshë greke e hënës

Divya- Perëndeshë sllave e hënës, motra e Khors, perëndia e diellit. Përmendja e perëndeshës Divya gjendet në traktatet e krishtera kushtuar luftës kundër adhurimit të perëndive të lashta. Referenca të tilla tregojnë se perëndeshë Divya është nderuar që nga kohërat e lashta. Rëndësia e Divia, perëndeshës së hënës, në panteonin e sllavëve tregohet gjithashtu nga shpërndarja e madhe e amuleteve Lunnitsa që lidhen me fuqinë e perëndeshës së hënës.

Divya, perëndeshës së hënës, i drejtohen më shpesh gratë. Divya i kërkohet bukuria dhe atraktiviteti vajzëror, shumë komplote bukurie lexohen në dritën e hënës, Vedat i drejtohen perëndeshës së Hënës për të zhvilluar intuitën, aftësitë e parashikimit.

Perëndesha sllave e hënës Divia u krijua nga Krijuesi Rod, ashtu si vëllai i saj binjak Khors, Zoti i Diskut Diellor. Perëndesha Divya u krijua në mënyrë që njerëzit të dallonin dritën në errësirë. Ndryshe nga dielli, hëna shkëlqen nga drita e reflektuar, por gjithsesi është në gjendje t'u japë njerëzve mundësinë për të parë të fshehur në errësirë.

Divya, perëndeshë e Hënës, mbron gjumin e njerëzve. Përveç kësaj, hëna ndihmon për të mbajtur gjurmët e kohës. Ishte muaji hënor që u bë masa e parë kohore dhe të vetëdijshmit edhe tani në ritet sllave udhëhiqen nga drita e hënës.

Legjendat dhe mitet rreth perëndeshës sllave Divia

Perëndesha Divia rrallë merr pjesë në mitet sllave, sepse çdo natë ajo është e zënë - ajo kalon nëpër qiell në karrocën e saj, ashtu si Khors, Zoti i Diellit, kalon nëpër qiell gjatë ditës. Karroca e Divias drejtohet nga një palë kuaj të bardhë si bora (në disa legjenda, kuajt janë të zinj si nata) ose një palë dema me brirë të fortë. Divia është e ngjashme në qëndrim dhe lëvizje me vëllain e saj Horse, por ata nuk arrijnë ta shohin njëri-tjetrin: sapo karroca e Divias niset për në qiell, Kali shkon të pushojë dhe anasjelltas. Vërtetë, ndonjëherë takimi i diellit dhe hënës ndodh dhe ne i shohim ato në qiell në të njëjtën kohë. Mitet sllave thonë se kjo ndodh sepse Divia e bindi Dy, perëndinë e qiellit të natës, që ta lejonte të shihte ndonjëherë vëllanë e saj.

Amulet - një simbol i perëndeshës Divia

Amuleti i perëndeshës Divia - Lunnitsa. Ky amulet duket si një gjysmëhënë, ka shumë lloje të tij. Ndonjëherë brirët e gjysmëhënës janë të drejtuara poshtë, nganjëherë lart, ka hëna të rrumbullakëta, të mbyllura që ngjajnë me hënën e plotë, madje edhe dekorime që përshkruajnë tre hëna njëherësh (në rritje, të plotë dhe të plakur).

Amuleti Lunnitsa ndihmon fallxhorët dhe të mençurit, vishet për të zhvillojnë aftësinë për të mprehtë, intuitë. Përveç kësaj, Lunica u sjell grave lumturi në dashuri. Lunnitsa me tre brirë, një hijeshi që ka në qendër një "bri" të tretë të gjysmëhënës, që i ngjan një tufe, sjell ngjizja e hershme dhe lindja e fëmijëve të shëndetshëm.

Atributet e perëndeshës Divia

Dukuri natyrore- muaj, hënë.

Kafshë- kuaj.

Zog- buf.

Metal- argjendi.

Treba (ofrim)- fjongo, bizhuteri vajzërore.

Divya - perëndeshë mbrojtëse

Perëndesha e hënës, Divya, mund të jetë patronazhi i një gruaje dhe një burri. Njerëzit që janë afër perëndeshës Divya tërhiqen nga gjithçka e bukur, e pazakontë. Ata kanë një perceptim të rafinuar të botës, i besojnë intuitës së tyre. Shpesh ata që janë afër perëndeshës sllave të hënës janë të interesuar për magji, hamendje, përpiqen të zhvillojnë aftësitë e tyre për magji dhe njerëz krijues. Një person i tillë mund të jetë i prekshëm, karakteri i tij është kontradiktor, ndjenjat e tij janë të ndryshueshme. Periudhat e rritjes, aktivitetit tek ai zëvendësohen me rënie. Por pas kësaj, ringjallja vjen gjithmonë së bashku me ide të reja, hapje ndaj njerëzve, optimizëm.

NË karakter ata që janë afër Hyjneshës sllave Divia, ka të tillë tipare:

• romantizëm;
• cenueshmëria;
• ëndërrim syresh;
• dashuri për krijimtarinë dhe magjinë;
• çorganizim.

Divya në traditën veriore të hamendjes dhe magjisë

Simboli i perëndeshës Divia është në një nga Res sllave të Familjes.

Numri Reza – 7.

Reza e perëndeshës Diviaështë e paqartë, nuk i jep një përgjigje të drejtpërdrejtë pyetjes dhe interpretimi i saj varet nga pozicioni i hënës në qiell gjatë shtrirjes. Reza e perëndeshës Divya këshillon të balancojë të brendshmen dhe të jashtmen. Prandaj, gjatë hënës në rritje, kjo është këshillë për të vepruar më aktivisht, dhe gjatë hënës në rënie, këshilla është t'i kushtoni më shumë kohë reflektimit. Përveç kësaj, Reza Divyi shfaqet në një lexim kur pyetësi ka mundësinë të dëgjojë intuitën dhe të kuptojë diçka të rëndësishme. Përveç kësaj, Reza Divyi shfaqet në një lexim kur pyetësi ka mundësinë të dëgjojë intuitën dhe të kuptojë diçka të rëndësishme.

Lexoni më shumë rreth kuptimit të Reza të Hyjneshës Divia në hamendje në artikull

perëndeshë Divya u perceptua nga sllavët si një simbol i mirëqenies, pjellorisë, pasurisë. Amuletat sllave me shenjën Lunnitsa besohej se ishin në gjendje të shëronin njerëzit nga sëmundjet dhe sëmundjet, të zvogëlojnë dhimbjen gjatë lindjes. Lunnitsa ruajti vlerën nuk është e kotë. Në fund të fundit, amuleti i perëndeshës Divya perceptohet si më femërore. Por në çdo rast, simbolet e perëndive sllave, domethënë Divya, ndihmoi të gjithë - sukses i garantuar në biznes dhe respekt.

Ky amulet do të japë zhvillimin e aftësive magjike, intuitës dhe talenteve krijuese, si dhe do të sjellë dashuri dhe marrëdhënie të forta familjare në jetën tuaj.

Materiali: kanavacë e trashë, fije të forta me ngjyra.

Madhësia e copëzës është 8 cm në diametër.

Dëshironi të tregoni përkatësinë tuaj ndaj familjes sllave? Dhe kështu të krijojë një lidhje me paraardhësit? Simbolet e perëndive sllave do të ndihmojnë me këtë! Një perëndeshë Divya sidomos! Vija mozhno-sllave blej dhe qepni në një vend të dukshëm - në një këmishë, në një xhaketë, ngjitni një copë toke në një mëngë, në një çantë ose në një shami! Nuk doni të tregoni bindjet tuaja? Chevronet sllave janë të lehta për t'u fshehur duke qepur në pjesën e brendshme të mëngëve, dyshemeve, çantave, çantat. Në çdo rast, ju merrni një copë toke të bërë nga një mjeshtër verior tërësisht nga materiale natyrore dhe të mbushura me fuqinë e freskët të simboleve vendase sllave.

Amuletë sllave me shenjën e perëndeshës Divya kanë formën e hënës, brirët nga poshtë, që simbolizon lidhjen me energjinë kozmike.

Si të kujdeseni për arna në rroba?

Kur lani shishet sllave, ia vlen të merren parasysh, para së gjithash, rekomandimet për larjen e sendit mbi të cilin është qepur shiriti. Nëse e mbani vetëm copëzën sllave me vete, atëherë ajo mund të lahet në ujë të ngrohtë me sapun, të shpëlahet dhe të thahet tërësisht. Hekurosja rekomandohet vetëm në rast të rrudhave të forta të shiritit dhe duke përdorur një leckë të lagur.

DIVYA/DIVA

Goy, toka është e lagësht,

mëma tokë,

Nëna për ne e dashur!

Ti na ke lindur të gjithëve,

Dhe i pajisur me tokë;

Për ne, fëmijët tanë,

Ilaç që ke sjellë

Dhe pini ndonjë drithëra ...

Komploti gjatë mbledhjes së bimëve shëruese (32)

(Maikov, 1998, nr. 254)

Emri Dyy kishte një formë femërore. Gruaja e Dyya është ndoshta perëndeshë e tokës: “Oh, bëj një pretendim mbi stauden, jda padi prej tij, duke harruar si Zoti nga qielli të japë. Hani bartësit e Zotit dhe bëjeni të pashoq Zotin që krijoi qiejt dhe tokën. Ajo e quan lumin një perëndeshë, dhe bisha që jeton në të, si të thërrasë një zot, kërkon të krijojë. Ov Dyu ha, dhe tjetri Divi. Dhe lexoni ingradin. Ov shit vskrosch, shtrirë në kokë, betimi për të krijuar; ov betohet për të krijuar kocka njerëzore. Orë zogjsh Ov kobeni. Ov takimi dyshim. Ov muschn bagëti, duke krijuar për të vrarë. Ov në një javë dhe në ditë të shenjta për të bërë, ai mbërriti në vendin e tij, duke krijuar vdekjen e tij, por për të bërë gjithçka këtë javë, për ta vrarë atë ditë. Betohem të betohem në gënjeshtrat e mia” (Fjala e Shën Grigorit, Biseda e Shën Gregorit Teolog për rrahjen e qytetit - Aniçkov, 1914, f. 93).

Meqenëse pothuajse në të gjitha sistemet mitologjike indo-evropiane ekziston një simetri e "femrës dhe mashkullit", një palë "tokë - qiell", është e natyrshme të supozohet se Div (Dyi) dhe Diva (Diya) janë vetëm një palë e tillë. Që Div lidhet me qiellin (botën e sipërme) etimologjikisht dhe nga pikëpamja e komplotit, mund të shihet të paktën nga Përralla e Fushatës së Igorit: “Unë tashmë e kam çuar blasfeminë në lavdërim; Unë tashmë do të plas nevojën për liri; Divi tashmë po bie në tokë.

Sipas të njëjtit Galysovsky, para skribëve grekë, sllavët nuk kishin kurrë një perëndeshë të tillë - Diva. Megjithatë, ne guxojmë të sugjerojmë se perëndesha ekzistonte ende, ata sapo filluan ta thërrasin atë në mënyrën greke. Ose Divia është një emër i duhur, i cili kthehet në rrënjën indo-evropiane. Kujtojmë se në mitologjinë lituaneze dihet për martesën e hyjnisë më të lartë mashkullore Dievas dhe proto-perëndeshës Deiva.

Deive, ose Zhemina, e quajnë letonezi Zemes shoku- Mëma tokë. Dievs është burri i saj. Me fjalë të tjera, Diva, Divia, është perëndeshë Djathi Nënë Tokë, Gaia sllave, e cila fekondohet nga ujërat qiellore të Dyya-Diva.

Duke protestuar kundër futjes së krishterimit mes tyre, prusianët u thonë misionarëve të tyre se për shkak të tyre (meqenëse ata erdhën me ritet e tyre, të huaja), toka prusiane do të pushojë së prodhuari korrje, pemë - fruta, kafshë - pasardhës (Lavvis, 1897) .

Le t'i drejtohemi përsëri mësimit "Fjala e Shën Grigorit u shpik në bisedën për atë që plehra e parë e gjuhëve ekzistuese iu përkul idhullit dhe i shtriu", ku, siç na duket, emri i Diva përmendet gjithashtu:

“... Edhe nënat e demonëve dhe hyjnesha Afërdita po tërbohen. Coronet. kurora është përkulur dhe nëna e Antikrishtit. dhe ArtemiDe. dreqin. diomise. stegnora dhe prematuriteti. dhe zoti i burrit-gruas ... i njejti zot trebou kladout dhe krijoj. dhe slloven. vilam. mokosh. diva, perunou. harsou. rodow. dhe lindja…”

Kur përkthen për ndonjë arsye, Diva shpesh shkruhet si një vashë, megjithëse midis një vashe dhe një vashe, si dhe midis një vashe dhe një diva, ndryshimi është domethënës, magjik, madje do të thoshim. Dhe rezulton për përkthyes të tillë si "Mokoshi-deva", dhe kjo nuk ngjitet në asnjë portë. Në të njëjtën kohë, studiuesit, madje edhe ata më të ndezurit, pajtohen se kulti i Makosh / Mokosh u rimishërua në Ortodoksi në nderimin e Paraskeva Pyatnitsa. Kjo shenjtore, natyrisht, nuk është djalë, por as e virgjër, duket se është një matronë shumë e respektuar.

“Çdo gjë në natyrë ka vetitë e veta unike, të cilat mund t'i dinë ata që janë të gatshëm t'i kërkojnë. Mbi të gjitha në Traditën Veriore është një respekt i thellë për tokën, i cili shfaqet me maskën e një perëndeshë, Tokës Nënë. Kjo ide është e njëjtë në të gjitha versionet e besimit, megjithëse mund të quhet perëndeshë ndryshe. Ajo është personifikimi i Tokës, i konsideruar si një entitet i shenjtë, dhe jo si një gur i madh i pajetë, dhe është baza e botëkuptimit. Si rezultat, të gjitha manifestimet e botës natyrore duhet të nderohen, si dhe vendet e fuqisë - vendet ku janë të pranishëm perënditë ... Tradita Veriore sheh në planetin Tokë jo një të pajetë (trup kozmik), por një entitet të gjallë. që ka shpirt, "edhe, e cila manifestohet në forma të ndryshme që korrespondojnë me cilësitë themelore të elementeve të cilave u përket” (Pennick, 1989).

Përshëndetje, tokë nënë,

streha e vdekjes,

Jini të lulëzuar dhe pjellor

Me hirin e perëndive

Plot me ushqim

Çfarë e ushqen popullin tonë.

Lutja Anglo-Saksone (Po aty)

Magjia e tokës djerrë në Anglinë e vjetër të mirë u bë duke marrë farat dhe duke i vendosur në parmendë:

Erke, Erke, Erke,

nënë tokësore,

ju dhuroftë i Plotfuqishmi

sovran i përjetshëm,

tokat e pasura,

livadhe me lule,

fushat e frytshme,

shumëparësh, me shumë data,

meli i rritur,

grurë të mirë,

edhe elbi

grurë të shkëlqyer,

edhe gruri

kokërr të bukur.

Le të japë

sovran i përjetshëm,

dhe pasuesit e tij

banorët e malit,

tokat e zotërisë

mbrojtje nga rrënimi

fushë dhe tokë arë

shpëtim nga fatkeqësia

nga një fjalë e keqe

nga mallkimet tokësore.

Mbrojtur, i gjithëfuqishëm,

Krijuesi i botës

nga një grua e keqe,

nga një burrë keqdashës,

fjalimi im është i fortë

po do të jetë e fortë.

(Poezia e vjetër angleze, f. 23–24)

Identiteti pagan i mesjetës së hershme në Rusi gjendet gjithashtu si një kult i Tokës.

Ai, si kulti i Familjes, sipas të njëjtit V. L. Komarovich, "ishte në atë epokë jo vetëm fati i besëtytnive të përditshme ose personale të individëve" jo-veglas", por edhe një forcë shoqërore mjaft e frikshme. Përfshirja e tij, si dhe kulti i Familjes, në marrëdhëniet ndërprinciale është pa dyshim. Të dy kultet ishin në kontakt të ngushtë në këndvështrimin dhe përvojën e adhuruesve të tyre. Qortimi ndaj atyre që besojnë në lindjen e fëmijëve nga toka ka të bëjë në të njëjtën kohë me besimin e tyre në Gjini. Denoncime të tjera, më pak duke folur për Rodin, quhen pa ndryshim, megjithatë, pranë grave në lindje ose, siç lexohet në listat më të lashta të monumenteve, Rozhanitsa (në njëjës) ... "(Komarovich, 1960, f. . 103-104)

Autori bën një supozim të pakontestueshëm, "që "Rod" dhe "Rozhanitsa" të monumenteve tona akuzuese do të korrespondojnë saktësisht me kultet pagane të Familjes dhe Tokës, të cilat ishin po aq të afërta në jetën e lashtë ruse". Duke marrë parasysh identifikimin në mësimet kundër paganizmit të njërës prej Grave në lindje me Artemisin, është pikërisht një grua e tillë në lindje që vështirë se mund të krahasohet me lindjen e Tokës, megjithëse, pa dyshim, ajo kryen funksione mamive.

Por nëse ndërtimet e V. L. Komarovich nuk janë plotësisht të sakta, ai ka të drejtë në sa vijon: "Nëse shikojmë nëpër të gjitha ato vende në analet ku formula pak a shumë të qëndrueshme të ligjit të tyre zakonor u futën në gojën e princave individualë, atëherë këtu ne do të takohet me të njëjtat dy koncepte dhe madje terma: gjini dhe tokë. Në veçanti, kulti i tokës ishte i lidhur tashmë me të drejtën zotëruese princërore përmes së drejtës zakonore të lashtë ruse për pronësinë e tokës në përgjithësi. Betimi për tokën, që tërhoqi vëmendjen e Pavlov-Sylvansky në këtë të fundit, denoncohet si një mbetje e ndaluar e paganizmit tashmë në të njëjtën "Fjalë se çfarë lloj plehrash populli iu përkul një idhulli" (shek XI): betimi për të krijuar”. Mbretërimi i gjatë i këtij zakoni dëshmohet edhe nga mbetjet e shumta të tij të mëvonshme të mbledhura nga Smirnov (33). Kulti pagan i tokës shfaqet qartë në disa nga tiparet e mbijetuara të jetës dhe sundimit të duhur princëror. Për shembull, një djalë i lindi Rurik Smolensky - rrugës nga Novgorod, në qytetin e Luchin; në pagëzimin atij iu dha "emri i gjyshit është Mikhailo, dhe princi Rostislav, emri i gjyshit"; çfarë do të thotë t'i japësh emrin e gjyshit - ne tashmë e dimë pjesërisht; por nuk mjafton kjo: ku princesha u kap në lindje, “duke vënë në atë vend kishën e Shën Mëhillit, ku lindi”. Pse sigurisht "në atë vend", dhe jo diku afër - që sigurisht do të ishte më e lehtë dhe më e thjeshtë - bëhet përsëri e qartë nga të dhënat ndërkombëtare për nderimin e tokës mëmë: se si të vdekurit u shtrinë me siguri në tokë "ut extremum spiritum redderent terrae“ me bindjen se shpirti, pikërisht aty ku është shtrirë personi që po vdes, do të kthehet në barkun prej dheu të nënës, pra pikërisht kalimi i kthimit tek i porsalinduri i shpirtit të paraardhësit të ndjerë - më shpesh vetëm gjyshit - nga poshtë. toka përsëri imagjinohej e mundur vetëm aty ku ndodhi lindja.

Në një rrëshqitje të rastësishme të gjuhës së kronistit, siç e shohim, si nderimi i familjes ashtu edhe nderimi i tokës zbulohen me një detaj të çmuar të përditshmërisë, të dyja në të njëjtën kohë, njëri me tjetrin në një lidhje të pazgjidhshme. Toka nderohet dyfish: si për pranimin e gjyshërve të vdekur, ashtu edhe për kthimin e shpirtit te nipërit e tyre të porsalindur; dyfish i nderuar dhe i këtij lloji, siç është bërë tashmë e qartë, një paraardhës që kalon brez pas brezi, ose kthehet në tokë, pastaj prej saj, me klithmën e parë të një foshnje, rishfaqet për një jetë të mëtejshme mbi tokë, si një epigon. ; në kuptimin e saktë të fjalës, ose, nëse dëshironi, si bar, pemë ose drithëra. Së fundi, mund të shihet edhe shkalla në të cilën pikëpamjet e trashëguara nga lashtësia pagane ishin në kontakt të ngushtë me sferën e së drejtës zakonore princërore: pasi i kishte quajtur djalit të tij emrat e të dy gjyshit, duke shënuar vendin e lindjes me një ndërtesë kishe, babai i i porsalinduri, Princi Rurik, në përfundim "i jep Luchin qytetin, në të të lindë"; d.m.th., ne kemi para nesh një nga shembujt e panumërt të "rreshtit" princëror, i cili për fat të mirë ndryshon nga pjesa tjetër vetëm në provat e qarta të rrethanave që e krijuan atë; por, siç e shohim, ato nuk pajtohen as me prezumimin e teorisë së patrimonialit, as me supozimin e teorisë së "ngjitjes së shkallëve": asnjëri prej tyre nuk mund të nxirret nga e drejta e princit për të zotëruar qytetin si një “gjysh” vetëm sepse ka lindur në të; Një aksident i lumtur ndihmoi për të nxjerrë një të drejtë të tillë nga kulti pagan: llafazania momentale e kronikanit. Por sa norma të tjera të ngjashme juridike zakonore mbeten të panjohura për shkak të lakonizmit të saj të bezdisshëm? ( Po aty).

Duke cituar një numër shembujsh të mrekullueshëm të kësaj pikëpamjeje, Dietrich vëren: “Një marrëdhënie e tillë (e një fëmije me shpirtin e një paraardhësi) duhet të ketë pasur një themel shumë të thellë në pikëpamjet dikur shumë specifike për jetën e përtejme (Weiterleben) të paraardhësve. , nëse nipërit, sipas zakoneve të lashta të kaq shumë popujve, do të ishin të pajisur vazhdimisht me emrin e gjyshit... Në gjuhën tonë, edhe fjala "nip" (Enkel) në fakt nuk do të thotë asgjë më shumë se "gjyshi i vogël"" ( Shiko: Dieter ich Al Mutter” Erde, f. 25).

Kulti i Tokës-Nënës vazhdoi për një kohë shumë të gjatë dhe është i lidhur nga shumë studiues me rrjedhën e strigolizmit:

“Në mesin e shekullit XIV. nën kryepeshkopin e Novgorodit Moisi, i cili ndërtoi 13 kisha në Novgorod në kurriz të thesarit të Sofisë dhe u detyrua të largohej dy herë nga katedra në kohën e trazirave popullore, kisha sulmoi të gjitha llojet e devijimeve nga Ortodoksia, të dyja në drejtim të paganizmi i stërgjyshit dhe në drejtim të herezisë humaniste të saposhfaqur të Strigolnikovëve. Jo pa arsye, parukierët, si të thuash, festuan largimin e dytë të peshkopit Moisi në 1359 duke instaluar në një nga sheshet e qytetit kryqin e famshëm Liudogoshchi, duke përshkruar tezat kryesore të mësimit të tyre "(Rybakov, 1987).

"Në verën e vitit 6884 ... ajo u rrah në Novegrad nga barinjtë heretikë, dhjaku Nikita da Karp i thjeshtë dhe personi i tretë me ta, duke i rrëzuar nga ura, liritë e besimit të shenjtë të Krishtit," Kronisti Piskarevsky raportoi (PSRL, vëll. XXXIV. M., 1978).

Mbledhësi i njohur i mësimeve kundër paganizmit N. M. Galkovsky shkruan (Galkovsky, 1916):

“... Paraardhësi universal i tokës, duke ruajtur në gjirin e saj florën dhe faunën, duke përfshirë njeriun, në mendjet e paraardhësve tanë ishte një nënë, një pijanec dhe një infermiere gjatë jetës dhe pas vdekjes e strehoi atë në zorrët e saj. . Si e tillë, ajo ngjalli nderim nderues për veten e saj, ishte një faltore, "Toka është e shenjtë për nënën". Sipas besimeve popullore, një gojëndyrë që shqipton "fjalë sharje" nuk do të falet, sepse fjalë të tilla blasfemohen kundër tokës mëmë. Toka u betua gjatë mosmarrëveshjeve për pronat e tokës, kundërshtuesi vuri terren në kokë dhe ecte rreth tokës për të provuar se kjo tokë i përket atij. Ky është një zakon shumë i lashtë, i shënuar në përkthimin sllav të fjalës së St. Gregori Teologu: "Oh, muti është i hapur (i prerë) në kokë, duke vënë një betim për të krijuar." Kisha luftoi kundër kësaj mënyre pagane të betimit, duke u përpjekur të zëvendësonte terrenin me një ikonë; si rezultat, ata filluan të përdorin edhe terrenin dhe një ikonë në mosmarrëveshjet për kufijtë. Ne personalisht dëgjuam se edhe kohët e fundit, grabitësit, pasi kishin grabitur udhëtarët, por duke mos dashur t'i vrisnin për ndonjë arsye, u betuan nga të grabiturit në heshtje, duke i detyruar viktimat e tyre të betoheshin me një tufë dheu në duar, dhe më pas ta hanin këtë tufë. Si rregull, ata që u betuan kështu gjatë gjithë jetës së tyre heshtën për atë që u kishte ndodhur dhe vetëm para vdekjes hapeshin për ngjarjen e tmerrshme që kishin përjetuar. Besojmë se kjo mënyrë betimi me tokën në dorë, e cila më pas hahej, është një jehonë e lashtësisë së zhuritur pagane. Ashtu si i lashtë duhet njohur besimi se është më e lehtë për një njeri të vdesë në tokë; është veçanërisht e vështirë të vdesësh në një shtrat me pupla (për një njeri të pasur). Nëse i sëmuri ishte "i rëndë" (vuante rëndë), por nuk mund të vdiste, e ulnin në dysheme (fshatarët kishin një dysheme prej dheu; tani, kur dyshemeja zakonisht është e dërrasë, nën pacientin vendoset kashtë). Është i njohur zakoni prekës i larjes së të vdekurve dhe veshjes së tyre me çdo gjë të pastër: përveç respektit të natyrshëm për të vdekurin, ekziston edhe një shqetësim i vjetër për të mos prishur pastërtinë e tokës. Ne e konsiderojmë rrëfimin e tokës si një provë të rëndësishme se në epokën parahistorike toka ishte një objekt nderimi. Dihet se heretikët e Strigolnikëve (shek. XIV-XV) nuk u penduan për priftin, por për tokën. Prof. S. I. Smirnov vuri në dukje se cilat elemente përfshihen në zakonin e krishterë lindor të rrëfimit pa rrëfimtar para faltoreve: kulti pagan i tokës; ideja popullore e tokës si gjykatës dhe ideja e tokës si shpengues i mëkatit, u zhvillua në krishterimin popullor lindor. Prof. Smirnov do të thotë strigolnikov. Rrëfimi për tokën ekziston në kohën e tanishme midis disa sekteve skizmatike dhe midis njerëzve të thjeshtë në përgjithësi: nëse nuk ka kush të pendohet, pendohu në tokë. Nuk mund të argumentohet se rrëfimi aktual ndaj tokës është një jehonë e herezisë së Strigolnikëve. Por mund të mendohet se themelet psikologjike të strigolnikëve dhe skizmatikëve-bezpriftërinjve janë të njëjta. Pranë rrëfimit ndaj tokës është riti i lamtumirës me tokën përpara një rrëfimi kishtar, kur rrëfimtari kërkon falje nga dielli, hëna, shiu, era dhe veçanërisht nga toka. Prof. S. I. Smirnov beson se kjo falje me tokën para rrëfimit të kishës nuk është gjë tjetër veçse një rrëfim i njerëzve ndaj tokës, duke plotësuar rrëfimin e kishës.

Nga sa më sipër, mund të konkludojmë se kulti i tokës ishte i natyrshëm në paraardhësit tanë paganë. Ishte një kult i lashtë, mbi të cilin u shtresua një formacion i ri perëndish, që personifikonin diellin dhe fenomenet natyrore: Perun, Dazhbog, Stribog, etj., pasi tek grekët, Urani dhe Gaia e lashtë u zëvendësuan nga një brez i ri. perënditë. Por adhurimi i tokës mëmë universale nuk ra kurrë në harresë të plotë. Skribi i lashtë rus ndjeu instinktivisht një element pagan në emërtimin e tokës si nënë dhe pa në këtë një largim nga Ortodoksia; duke denoncuar latinët, ai i qortoi ata se ata "flasin tokë nënë". Ne besojmë se kulti i tokës është ruajtur në formën e tij më të lashtë: ky është adhurim pa tempuj, rituale, madje edhe pa një ide të caktuar; në zemër të këtij kulti qëndron vetëdija e afërsisë dhe varësisë nga toka, prandaj nderimi i nderuar i tokës, nënës universale të dikujt. Kjo vetëdije është e natyrshme tek të gjithë njerëzit. Nën ndikimin e një botëkuptimi të pastër kristian, kjo vetëdije ka përmasat e veta, si të thuash, legjitime. Por aty ku nuk ka krishterim të pastër, kulti i lashtë i tokës zgjerohet, siç e shohim tek strigolnikët dhe skizmatikët tanë-bezpriftërinj. Ky nderim nuk është i huaj për fshatarin modern, siç e shohim nga fakti i mëposhtëm, të cilin ne personalisht e dimë. Një fshatar i rrethit Dorogobuzh, provinca Smolensk, nuk mbante bagëti, ai po vdiste. Një i njohur i mirë i një fshatari, nën një fshehtësi të madhe, e këshilloi humbësin, fshehurazi nga të gjithë, të dilte në oborr në lindjen e diellit dhe të përkulej në tokë tre herë pa kryq dhe kapele. Fshatari e bëri këtë dhe që nga ajo kohë bagëtia e tij filloi të mbahej. Por më pas e kuptoi se nuk iu përkul Zotit, por tokës dhe, duke e konsideruar veprën e tij mëkat, u pendua për të. - Kjo ngjarje na tregon qartë se kulti i lashtë i tokës fshehurazi vazhdon ende të jetojë; kjo është pikërisht mbetja e paganizmit: duhej përkulur pa kryq dhe fshehurazi.

Besimtarët e Vjetër Ust-Tsilma, të ftuar nga priftërinjtë ortodoksë për të rrëfyer, u përgjigjën: "Ne i rrëfejmë Zotit dhe nënës - Tokën e lagur" ose "Unë do t'i vë veshin tokës së lagur, Zoti do të më dëgjojë dhe do të më falë". Gjithashtu kërkohej falje nga toka në rast sëmundjeje ose afrimi të vdekjes. Në vargun shpirtëror "Mëkati i pafalshëm", Toka vepron si bartëse e së vërtetës morale, një ligj i veçantë i jetës fisnore. Sipas besimeve të sllavëve lindorë, që datojnë nga epoka e Rusisë së Lashtë, gjiri i drejtë i Tokës nuk pranon magjistarët, vetëvrasjet dhe ata që u mallkuan nga prindërit e tyre (Toporkov, 1984).

| |

Në pyetjen a kishin sllavët hyjnitë e lidhura me hënën? faleminderit dhënë nga autori loulou e vogel përgjigja më e mirë është Muaji është një nga emrat e zotit të hënës (SHIH "VOLODYMIR"). Në këtë interpretim, ai u nderua si dielli i të vdekurve. Sipas besimeve më arkaike, M. është burri jobesnik i virgjëreshës-diellit dhe yjet janë fëmijët e tyre.
Triglav është një zot që merr pjesë në parashikimet e bastisjeve dhe vëzhgon tre botët - tokën, qiellin dhe nëntokën. I paraqitur me tre koka të arta (ndonjëherë i referuar si një idhull i artë) dhe një fashë mbi sytë e tij dhe duke mbajtur një muaj në dorë. Tipari i fundit ju lejon të shihni T. Çekët në të (shih "Triglav" nga seksioni "Perënditë e çekëve"). Lev Prozorov sugjeroi që nën emrin T. duhet parë Stribog sllav lindor (shih "Stribog").
Lidhur me funksionet e këtij zoti, unë kam dy supozime:
a) T. mund të jetë perëndia e hënës: tre koka nënkuptojnë tre fazat e dukshme të hënës, një muaj në dorë tregon gjithashtu këtë planet, hëna është mjaft e përshtatshme për rolin e një hyjnie që vëzhgon tre botët. muaji mund të jetë udhëzues dhe është koha për të pyetur se ku të lundroni në një bastisje, dhe muaji konsiderohet "dielli i të vdekurve dhe mbrojtësi i grabitjes, ndërsa fasha në sy (që, sipas priftërinjve, pengon Zoti duke parë mëkatet e njerëzve) mund të nënkuptojë nepotizëm me taty ose paragjykim në rolin e një vëzhguesi (muaji në përrallat ruse shpesh vepron si një bashkëshort i pabesë ose një mashtrues);
b) T. mund të jetë mbrojtësi i së keqes, i ngjashëm me Çernobogun (shih "Chernobog"). Kjo dëshmohet nga karakteri i tij me tre fytyra, i natyrshëm në një personazh të tillë si Gjarpri Gorynych (shih "Gjarprin Gorynych" nga seksioni "Bota e Gjallë"), patronazhi në bastisjet që janë larg nga natyra pozitive dhe, më e rëndësishmja, një fashë që e redukton rolin e tij si vëzhgues i tri botëve në bufon: vëzhguesi është i verbër dhe shikon mëkatet e njerëzve, atë që quhet "përmes gishtave", duke i kënaqur ato. Unë supozoj se këta faktorë bëjnë të mundur që të shihet tek kundërshtari i Perunit (shih "Perun") pikërisht T., dhe jo Velesi (shih "Veles"), siç besojnë gabimisht disa studiues.
Volodimir - (kam humbur burimin origjinal) emri i zotit të hënës, i cili nderohej si mbrojtësi i të vdekurve dhe hajdutëve. Përkundër faktit se, për fat të keq, nuk mund të tregoj burimin, përsëri më duket se afiniteti i emrave të V. dhe Volos (shih Veles) e bën këtë llogaritje jo aq të pabazë.
Trigla (Triglava) - perëndeshë e hënës ose e tokës dhe e pjellorisë. Sipas versionit tim, T. është një interpretim pozitiv i Lindjes. - lavdi. Yagi (shih "Yaga") ose, më saktë, Morana (shih "Morana" nga seksionet "Perënditë e sllavëve lindorë dhe jugorë" dhe "Perënditë e çekëve"), i cili, sipas "Mater verborum" përshkruhej si tre -fytyrë ose në formën e hënës.
Burimi: ABC of a Beginner Pagan (dhe ka 400 nga këto burime në listë)

Përgjigje nga Kapiten Gluck[guru]
Ka versione të ndryshme, por ka shumë të ngjarë - Khors nuk ishte një hyjni diellore, por një hyjni hënore.

Përgjigje nga *Mjau*[guru]
DIDILIA - perëndeshë e martesës, lindjes së fëmijëve, rritjes, vegjetacionit, personifikimi i hënës.

Perëndeshat e sllavëve na buzëqeshin. Nëse perëndesha sllave Divia është afër jush, atëherë shenja juaj është Lunnits a , simboli i perëndeshës Divia. Shenja e perëndeshës Diviadrita e hënës, duket sinjë gjysmëhënë me brirët e saj të kthyer poshtë. Edhe pse ndonjëherë ka hëna me brirë që shikojnë lart. Brirët e tij janë konsideruar prej kohësh një lidhje me energjitë kozmike. Deri më sot, është zakon të përshkruhen elementë të ndryshëm tokësorë në hëna si një simbol i lindjes së jetës. Pra, vijat simbolizojnë shiu, sheshe - dheu. Lule - fakti që një person është nën mbrojtjen e vetë Diellit. Kryqe - uniteti i parimeve hënore mashkullore dhe femërore. Kjo është fuqia e shenjës së perëndeshës Divia.

simbol i perëndeshës Divia

Divia perëndeshë e sllavëve

perëndeshë sllave Divia -Perëndeshë e hënës, bija e familjes,u ngrit njëkohësisht me Khorsin, Perëndinë e Diellit, në mënyrë që njerëzit të mësonin të dallonin Dritën në Errësirë. Nata është një simbol i errësirës, ​​inercisë, iluzioneve dhe argëtimit të forcave të errëta, ndërsa Divya kalëron mbi karrocën e saj çdo natë me rrobat e saj të gjata të bardha, me një drapër hëne në shaminë e kokës, që shkëlqen paqësisht mbi tokën e fjetur. Magji misterioze, përralla, ëndrra në të cilat ne fluturojmë -ky është një manifestim i Divya - Hënës, dhurata e saj e mrekullisë dhe e pashpjegueshmes, e mbyllur në shenjën e saj.Shenja është e përshtatshme për gratë e martuara dhe të pamartuara.

Simboli i perëndeshës Divia

Chevron nga dyqani në internet sllav "Përralla e Veriut"

Shenja e perëndeshës Diviado t'ju shpëtojë duke:

nuk do të lejojë që ndërhyrja e keqe e dikujt tjetër të ndërhyjë tek ju,

do të mbrojë nga gjithçka e errët, duke ndriçuar rrugën tuaj në errësirë ​​të padepërtueshme.

Nëse keni veshur një dritë hëne,simbol i perëndeshës Divia,së shpejti do të vini re se:

dyert e botës së magjisë dhe magjisë janë hapur para jush,

jeta juaj është bërë më e pasur, më e frytshme, të tjerët kanë filluar ta njohin dhuratën tuaj.

Perëndeshat e sllavëve ende po na buzëqeshin!

Në përgjithësi, shenja e perëndeshës Divia konsiderohet të jetë një simbol i hënës së re, të sapolindur, sinjë shenjë e diçkaje të re që shfaqet në jetën tuaj. Kjo është një shenjë femërore që i sjell fuqitë sekrete një gruaje, duke theksuar misterin dhe misticizmin që mbart në vetvete kjo shoqëruese e natës. Lunnitsa - e lashtënjë shenjë që simbolizon fuqinë e butë dhe fleksibël femërore në mbarë botën. Kjo është fuqia e shenjës së perëndeshës Divia!

Lexoni artikullin tonë të ardhshëm "".

Më shumë artikuj rreth amuleteve sllave:

Cilat ishin ato dhe cila është rëndësia e tyre;

Këshilla se si të zgjidhni dhe.

Perëndeshat e sllavëve na buzëqeshni. Nëse jeni afërperëndeshë sllave Divia, atëherë shenja juaj është Lunnitsa, simbol perëndeshë Divya. Shenja e perëndeshës Divia lunnitsa, duket si një gjysmëhënë, e kthyer poshtë me brirët e saj. Edhe pse ndonjëherë ka hëna me brirë që shikojnë lart. Brirët e tij janë konsideruar prej kohësh një lidhje me energjitë kozmike. Deri më sot, është zakon të përshkruhen elementë të ndryshëm tokësorë në hëna si një simbol i lindjes së jetës. Pra, vijat simbolizojnë shiun, sheshet - tokën. Lulet - që një person është nën mbrojtjen e vetë Diellit. Kryqet janë uniteti i parimeve hënore mashkullore dhe femërore. Kjo është forca shenja e perëndeshës Divia.Më shumë… ">