Divia je slovenska boginja meseca. Ko je Div? Grčka boginja mjeseca

Divya- Slovenska boginja mjeseca, sestra Horsa, boga Sunca. Spominjanje boginje Divye nalazi se u kršćanskim raspravama posvećenim borbi protiv obožavanja drevnih bogova. Takve reference ukazuju na to da se boginja Divya poštovala od davnina. Na značaj Divije, boginje Mjeseca, u panteonu Slovena ukazuje i velika rasprostranjenost amuleta Lunnitsa povezanih sa moći Boginje Mjeseca.

Divyi, boginji Mjeseca, najčešće se obraćaju žene. Divya se traži za djevojačku ljepotu i privlačnost, mnoge zavjere o ljepoti čitaju se na mjesečevoj svjetlosti, Vede se okreću boginji Mjeseca kako bi razvile intuiciju, sposobnosti predviđanja.

Slovensku boginju Mjeseca Diviju stvorio je Stvoritelj Rod, baš kao i njen brat blizanac Khors, Bog Solarnog diska. Boginja Divya je stvorena da bi ljudi mogli da razaznaju svjetlost u tami. Za razliku od sunca, mjesec sija reflektovanom svjetlošću, ali je ipak u stanju dati ljudima priliku da vide skriveno u mraku.

Divya, boginja Mjeseca, štiti san ljudi. Osim toga, mjesec pomaže u praćenju vremena. Bio je to lunarni mjesec koji je postao prva mjera vremena, a Svjesni se i sada u slovenskim obredima vode svjetlošću mjeseca.

Legende i mitovi o slovenskoj boginji Diviji

Boginja Divia retko učestvuje u slovenskim mitovima, jer je svake noći zauzeta - vozi se nebom u svojim kolicima, kao što se danju nebom vozi Hors, bog Sunca. Divijinu kočiju pokreće par snježnobijelih konja (u nekim legendama konji su crni kao noć) ili par bikova sa jakim rogovima. Divia je po držanju i pokretima slična svom bratu Konju, ali se ne vide: čim Divijina kola krenu ka nebu, Konj se odmara i obrnuto. Istina, ponekad dođe do susreta sunca i mjeseca i vidimo ih na nebu u isto vrijeme. Slovenski mitovi kažu da se to dešava zato što je Divija nagovorila Dija, boga noćnog neba, da joj dopusti da ponekad vidi brata.

Amulet - simbol boginje Divia

Amulet boginje Divia - Lunnitsa. Ova amajlija izgleda kao polumjesec, ima mnogo varijanti. Ponekad su rogovi polumjeseca usmjereni prema dolje, ponekad prema gore, postoje okrugli, zatvoreni mjeseci koji nalikuju punom mjesecu, pa čak i ukrasi koji prikazuju tri mjeseca odjednom (rastuće, pune i stare).

Amulet Lunnitsa pomaže gatarima i mudrima, nosi se na razviti sposobnost vidovitosti, intuiciju. Osim toga, Lunica donosi ženama sreću u ljubavi. Lunnitsa s tri roga, amajlija koja u sredini ima treći "rog" polumjeseca, nalik na gomilu, donosi rano začeće i rođenje zdrave djece.

Atributi boginje Divia

Prirodni fenomen- mesec, mesec.

Životinja- konje.

Bird- sova.

Metal- srebro.

Treba (ponuda)- trake, devojački nakit.

Divya - boginja zaštitnica

Boginja mjeseca, Divya, može biti zaštitnica i žene i muškarca. Ljude koji su bliski boginji Divyi privlači sve lijepo, neobično. Imaju rafiniranu percepciju svijeta, vjeruju svojoj intuiciji. Često su oni koji su bliski slavenskoj božici Mjeseca zainteresirani za magiju, proricanje, pokušavaju razviti svoje sposobnosti za čarobnjaštvo i kreativne ljude. Takva osoba može biti ranjiva, njen karakter je kontradiktoran, njena osećanja su promenljiva. Periodi rasta, aktivnosti u njemu zamjenjuju se padom. Ali nakon toga uvijek dolazi preporod s novim idejama, otvorenošću prema ljudima, optimizmom.

IN karakter oni koji su bliski slovenskoj boginji Diviji, ima takvih osobine:

• romantizam;
• ranjivost;
• sanjarenje;
• ljubav prema kreativnosti i čarobnjaštvu;
• neorganizovanost.

Divya u sjevernoj tradiciji proricanja i magije

Simbol boginje Divie nalazi se na jednom od slavenskih rezova porodice.

Reza broj – 7.

Reza od boginje Divia je dvosmislen, ne daje direktan odgovor na pitanje, a njegovo tumačenje zavisi od položaja mjeseca na nebu tokom poravnanja. Reza boginje Divya savjetuje balansiranje unutrašnjeg i vanjskog. Stoga je za vrijeme rastućeg mjeseca ovo savjet za aktivnije djelovanje, a za vrijeme opadajućeg mjeseca savjet je da se više vremena posvetite razmišljanju. Osim toga, Reza Divyi se pojavljuje u čitanju kada ispitivač ima priliku da sasluša intuiciju i shvati nešto važno. Osim toga, Reza Divyi se pojavljuje u čitanju kada ispitivač ima priliku da sasluša intuiciju i shvati nešto važno.

Više o značenju Reze božice Divia u proricanju pročitajte u članku

Boginja Divya Sloveni su ga doživljavali kao simbol blagostanja, plodnosti, bogatstva. Vjerovalo se da slavenski amajlije sa znakom Lunnitsa mogu liječiti ljude od bolesti i tegoba, smanjiti bol tokom porođaja. Lunnitsa čuva vrijednost nije uzalud. Uostalom, amajlija Boginje Divya percipirana kao ženstvenija. Ali u svakom slučaju, simboli slavenskih bogova, naime Divya, svima pomogao - zagarantovan uspeh u poslu i poštovanje.

Ova amajlija će dati razvoj magijskih sposobnosti, intuicije i kreativnih talenata, kao i unijeti ljubav i snažne porodične odnose u vaš život.

Materijal: debelo platno, jake niti u boji.

Veličina flastera je 8 cm u prečniku.

Da li želite da pokažete svoju pripadnost slovenskoj porodici? I tako uspostaviti vezu sa precima? Simboli slavenskih bogova pomoći će u tome! Boginja Divya posebno! Mozhno-slavenske pruge kupiti i prišijte na istaknuto mjesto - na košulju, na sako, pričvrstite zakrpu na rukav, torbu ili ukras za glavu! Ne želite da pokažete svoja uvjerenja? Slavenske ševrone je lako sakriti šivanjem na unutrašnjoj strani rukava, podova, torbi, torbica. U svakom slučaju, dobijate flaster koji je izradio severnjački majstor u potpunosti od prirodnih materijala i ispunjen svežom snagom izvornih slavenskih simbola.

Slavenske amajlije sa znakom Boginje Divya imaju oblik mjeseca, rogova okrenutih prema dolje, što simbolizira vezu sa kosmičkom energijom.

Kako njegovati zakrpe na odjeći?

Prilikom pranja slavenskih ševrona vrijedi prije svega razmotriti preporuke za pranje stvari na koju je šivron ušiven. Ako samo nosite slavenski flaster sa sobom, onda se može oprati u toploj vodi sa sapunom, isprati i temeljito osušiti. Peglanje se preporučuje samo u slučaju jakog nabora na šivronu i korišćenjem vlažne krpe.

DIVYA/DIVA

Goy, zemlja si vlažna,

majka zemlja,

Majko nam draga!

sve si nas rodila,

I obdaren zemljom;

Za nas, našu decu,

Napitak koji si doneo

I popij bilo koju pahuljicu...

Zavera prilikom skupljanja lekovitog bilja (32)

(Maikov, 1998, br. 254)

Ime Dyy imalo je ženski oblik. Žena Dyya je vjerovatno boginja zemlje: „Oh, pozovite stauden, jda tužbe od njega, zaboravljajući kao Bog s neba dati. Jedite nosioce Boga, i učinite neprijateljem Boga koji je stvorio nebo i zemlju. Ona reku naziva boginjom, a zver koja živi u njoj, kao što naziva boga, zahteva da stvara. Ov Dyu jedu, a drugi Divi. I pročitaj ingrad. Ov sranje vskrosch, polaganje na glavu, zakletva da se stvori; ove zakletve da će stvoriti ljudske kosti. Ov kobeni sat za ptice. Ov sumnja u susret. Ov muschn stoka, stvarajući da ubije. Ov za nedelju dana i na svete dane da uradi, on je stigao na svoje mesto, stvorivši svoju smrt, ali da uradi sve ove nedelje, da ga tog dana ubije. Kunem se da ću se zaklinjati u svoje laži” (Slovo sv. Grigorija, Razgovor sv. Grigorija Bogoslova o prebijanju grada – Aničkov, 1914, str. 93).

Budući da u gotovo svim indoevropskim mitološkim sistemima postoji simetrija "žensko i muško", par "zemlja - nebo", prirodno je pretpostaviti da su Div (Dyi) i Diva (Diya) upravo takav par. Da Div etimološki i sižejno korelira s nebom (Gornji svijet), to se može vidjeti barem iz Priče o Igorovom pohodu: „Već sam ponio bogohuljenje na hvalu; Već ću razbiti potrebu za slobodom; Divi već pada na zemlju.

Prema istom Galysovskom, prije grčkih pisara, Sloveni nikada nisu imali takvu boginju - Divu. Međutim, usuđujemo se sugerirati da je boginja još uvijek postojala, samo su je počeli zvati na grčki način. Ili Divia je pravo ime, koje seže do indoevropskog korijena. Podsjetimo da je u litvanskoj mitologiji poznato o braku najvišeg muškog božanstva Dievasa i protoboginje Deive.

Deive, ili Zhemina, Latvijci zovu Zemes mate- Majka zemlja. Dievs je njen muž. Drugim rečima, Diva, Divia, je boginja Majka Zemlja Sir, slovenska Geja, koja je oplođena nebeskim vodama Dija-Diva.

Protestujući protiv uvođenja kršćanstva među njih, Prusi govore svojim misionarima da će zbog njih (pošto su došli sa svojim, tuđim obredima) pruska zemlja prestati davati žetvu, drveće - voće, životinje - potomstvo (Lavvis, 1897.) .

Vratimo se ponovo učenju „Riječ sv. Grigorija je izmišljena u govoru o tome šta je prvo smeće postojećih jezika poklonilo idolu i položilo ih“, gdje je, kako nam se čini, ime Diva se takođe spominje:

„... Čak i majke demona i boginja Afrodita bjesne. Coronet. kruna je poklonjena i majka Antihrista. i ArtemiDe. prokletstvo. diomise. stegnorage i nedonoščad. i bog muža i žene ... isti bog trebou kladout i stvarati . i slovenački. vilam. mokosh. diva, perunou. harsou. rodow. i porođaj...”

U prevodu iz nekog razloga Diva se često piše kao djeva, iako je između djeve i djeve, kao i između djeve i dive, razlika značajna, magična, rekli bismo. I ispada za takve prevodioce poput "Mokoshi-deva", a to se ne penje ni na jednu kapiju. Istovremeno, istraživači, čak i oni najzamrčeniji, slažu se da je kult Makoša/Mokoša reinkarniran u pravoslavlje u čast Paraskeve Pjatnice. Ova svetica, naravno, nije dječak, ali nije ni djevica, čini se da je vrlo ugledna matrona.

„Sve u prirodi ima svoja jedinstvena svojstva, koja mogu znati i oni koji su spremni da ih traže. Iznad svega ostalog u sjevernoj tradiciji je duboko poštovanje prema zemlji, koja se pojavljuje pod maskom boginje, Majke Zemlje. Ova ideja je ista u svim verzijama vjere, iako se boginja može nazvati drugačije. Ona je personifikacija Zemlje, smatra se svetim entitetom, a ne ogromnim neživim kamenom, i osnova je svjetonazora. Kao rezultat toga, treba poštovati sve manifestacije prirodnog svijeta, kao i mjesta moći - mjesta gdje su bogovi prisutni... Sjeverna tradicija na planeti Zemlji ne vidi neživo (kosmičko tijelo), već živo biće koji ima duh, "ond, koji se manifestuje u različitim oblicima koji odgovaraju temeljnim kvalitetima elemenata kojima pripada” (Pennick, 1989).

pozdrav majko zemljo,

raj smrti,

Budite cvjetni i plodni

Po milosti bogova

Pun hrane

Šta hrani naš narod.

Anglosaksonska molitva (Ibid.)

Čarolija o neplodnoj zemlji u dobroj staroj Engleskoj je učinjena uzimanjem sjemena i stavljanjem na plug:

Erke, Erke, Erke,

zemaljska majka,

neka ti svemogući da

vječni suveren,

bogate zemlje,

cvjetne livade,

plodna polja,

višerodna, višerodna,

povećano proso,

dobro zrno,

ječam takođe

odlično zrno,

takođe pšenica

nice grain.

Neka da

vječni suveren,

i njegovih sljedbenika

stanovnici planina,

gospodarska zemljišta

zaštita od propasti

polja i oranica

spas od nevolje

od zle riječi

od zemaljskih prokletstava.

Zaštiti, svemogući,

Kreator sveta

od zle zene,

od zlonamjernog muža,

moj govor je jak

da, biće jako.

(Stara engleska poezija, str. 23–24)

Paganski identitet ranog srednjeg vijeka u Rusiji nalazi se i kao kult Zemlje.

On je, kao i kult Porodice, prema istom V. L. Komaroviču, "bio u to doba ne samo sudbina svakodnevnog ili ličnog praznovjerja pojedinca" ne-veglasa", već i prilično zastrašujuća društvena snaga. Njegova uključenost, kao i kult Porodice, u međukneževskim odnosima je van sumnje. Oba kulta su bila u bliskom kontaktu u pogledu i iskustvu svojih pristalica. Ukor protiv onih koji vjeruju u rađanje djece od zemlje se ujedno tiče njihove vjere u Rod. Druge optužbe, koje manje definitivno govore o Rodu, uvijek se nazivaju, međutim, pored porodilja ili, kako se čita u najstarijim spiskovima spomenika, Rožanica (u jednini)...” (Komarovich, 1960, str. 103-104)

Autor iznosi neospornu pretpostavku, „da će „Rod” i „Rožanica” naših optužujućih spomenika tačno odgovarati paganskim kultovima Porodice i Zemlje, koji su isto tako čvrsto bili bliski u drevnom ruskom životu. Uzimajući u obzir poistovećivanje u učenju protiv paganizma jedne od Porodaljki sa Artemidom, upravo je takva žena u porođaju teško uporediva sa porođajkom na Zemlji, iako, nesumnjivo, obavlja babičku funkciju.

Ali ako konstrukcije V. L. Komarovicha nisu sasvim tačne, on je u pravu u sljedećem: „Ako pogledamo sva ona mjesta u analima na kojima su više ili manje postojane formule njihovog običajnog prava stavljene u usta pojedinih knezova, onda smo ovdje će se susresti sa ista dva pojma, pa čak i termina: rod i zemlja. Konkretno, kult zemlje je već bio povezan sa kneževskim posesivnim pravom kroz starorusko običajno pravo na vlasništvo nad zemljom uopšte. Zakletva zemljom, koja je u ovom potonjem privukla pažnju Pavlova-Silvanskog, prokazuje se kao zabranjeni ostatak paganstva već u istoj „Reči o kakvom se smeću narod klanjao idolu“ (XI vek): zakletva da stvaram." O dugoj vladavini ovog običaja svjedoče i brojni kasniji ostaci koje je prikupio Smirnov (33). Paganski kult zemlje jasno se javlja u nekim od preživjelih obilježja pravog kneževskog života i vladavine. Na primjer, Rjuriku Smolenskom se rodio sin - na putu iz Novgoroda, u gradu Lučin; na krštenju je dobio „djed se zove Mihailo, a knez Rostislav djed“; šta je značilo dati ime po djedu - već dijelom znamo; ali nedovoljno ovoga: gde je princeza zatečena na porođaju, „stavivši na to mesto crkvu svetog Mihaila, gde se porodila”. Zašto svakako “na tom mjestu”, a ne negdje u blizini – što bi, naravno, bilo lakše i jednostavnije – opet postaje jasno iz međunarodnih podataka o poštovanju majke zemlje: kako su umirući sigurno polagani na zemlju “ut extremum spiritum redderent terrae“ u uvjerenju da će se duša, upravo tamo gdje je položen umirući, vratiti u majčinu zemljanu utrobu, dakle upravo povratni prijelaz na novorođenče duše preminulog pretka - najčešće samo djeda - ispod Zemlja je ponovo zamišljena mogućom samo tamo gde se rođenje dogodilo.

U ležernom lapsusu hroničara, kao što vidimo, i štovanje porodice i štovanje zemlje otkrivaju se sa dragocenim svakodnevnim detaljima, oboje u isto vreme, jedno s drugim u neraskidivoj vezi. Zemlja je dvostruko počastvovana: i zato što je prihvatila umrle djedove i što je vratila njihove duše novorođenim unucima; dvostruko počašćen i ovakav, kako je sada postalo jasno, predak koji prelazi s kolena na koleno, vraćajući se ili na zemlju, pa sa nje, uz prvi plač bebe, ponovo se pojavljuje za dalji nadzemni život, kao epigon ; u tačnom smislu te riječi, ili, ako želite, kao trava, drvo ili žitarice. Konačno, može se vidjeti i u kojoj su mjeri pogledi naslijeđeni iz paganske antike bili usko u dodiru sa sferom kneževskog običajnog prava: nazvavši sina oba djedovom imenom, označivši mjesto rođenja crkvenom zgradom, otac novorođenče, princ Rurik, u zaključku „daje mu Lučin grad, u njemu se rodi“; tj. pred nama je jedan od bezbrojnih primjera kneževskog „reda“, koji se od ostalih na sreću razlikuje samo po jasnim dokazima o okolnostima koje su ga dovele; ali, kao što vidimo, oni se ne mire ni s pretpostavkom patrimonijalne teorije, ni s pretpostavkom teorije o “penjanju po ljestvici”: nijedno od njih se ne može izvesti iz prava kneza da posjeduje grad kao “djed” samo zato što je u njemu rođen; srećan slučaj pomogao je da se takvo pravo zaključi iz paganskog kulta: trenutna pričljivost hroničara. Ali koliko drugih sličnih običajnopravnih normi ostaje nepriznato zbog svog dosadnog lakonizma? ( Ibid).

Navodeći brojne upečatljive primjere ovog gledišta, Dietrich primjećuje: „Takav odnos (djeteta s dušom pretka) morao je imati vrlo duboku osnovu u nekada vrlo specifičnim pogledima na zagrobni život (Weiterleben) predaka , ako su unuci, prema drevnim običajima tolikih naroda, dosljedno bili obdareni imenom djeda... U našem jeziku čak ni riječ "unuk" (Enkel) zapravo ne znači ništa drugo do "mali djed"" ( vidi: Dieter ich Al Mutter" Erde, str. 25).

Kult Majke Zemlje opstao je veoma dugo i mnogi istraživači ga povezuju sa tokom strigolizma:

“Sredinom XIV vijeka. pod novgorodskim arhiepiskopom Mojsijem, koji je sagradio 13 crkava u Novgorodu o trošku Sofijske riznice i bio primoran da dva puta napusti katedralu u vrijeme narodnih nemira, crkva je napala sve vrste odstupanja od pravoslavlja, oba u pravcu pradjedovog paganizma, i u pravcu novonastale humanističke jeresi Strigoljnikovih. Ne bez razloga, frizeri su, takoreći, proslavili drugi odlazak biskupa Mojsija 1359. godine tako što su na jednom od gradskih trgova postavili čuveni križ Liudogoshchi, izlažući glavne teze svog učenja” (Rybakov, 1987).

"U ljeto 6884. ... pretukli su je u Novegradu pastiri jeretici, đakon Nikita da Karp, prosti i treći s njima, zbacivši ih s mosta, slobodari svete vjere Hristove", Piskarevski hroničar izveštava (PSRL, vol. XXXIV. M., 1978).

Poznati sakupljač učenja protiv paganizma N. M. Galkovsky piše (Galkovsky, 1916):

“... Univerzalni rodonačelnik zemlje, njegujući u svojim njedrima floru i faunu, uključujući i čovjeka, bio je u svijesti našeg pretka za života majka, pijanica i bolničarka, a nakon smrti ga je sklonila u svoja nedra . Kao takva, izazvala je poštovanje prema sebi, bila je svetište, "Zemlja je sveta za majku." Prema narodnim vjerovanjima, psovku neće biti oprošteno psovki, jer se takve riječi hule na majku zemlju. Zemljište je zakleto u sporovima oko zemljišnih posjeda, sporni je stavio travnjak na glavu i obilazio parcelu kako bi dokazao da ovo zemljište pripada njemu. Ovo je vrlo drevni običaj, zabilježen u slovenskom prijevodu riječi sv. Grigorije Bogoslov: „Oh, sranje je otvoreno (izrezano) na glavi, polažući zakletvu da stvara.” Crkva se borila protiv ovog paganskog načina psovke, nastojeći zamijeniti travnjak ikonom; kao rezultat toga, počeli su da koriste i travnjak i ikonu u graničnim sporovima. Lično smo čuli da su razbojnici, koji su opljačkali putnike, ali iz nekog razloga ne želeći da ih ubiju, još nedavno čuli da su se u tišini zakleli od opljačkanih, terajući svoje žrtve da se zakunu sa grudom zemlje u rukama, a zatim jedu ovo grudva. Po pravilu, oni koji su se tako kleli ceo život su ćutali o tome šta im se dogodilo, a tek pred smrt su govorili o strašnom događaju koji su doživeli. Vjerujemo da je ovaj način psovke sa zemljom u ruci, koja se tada jela, odjek sijede paganske davnine. Kao što je drevno mora se priznati vjerovanje da je čovjeku najlakše umrijeti na zemlji; posebno je teško umrijeti na perjanici (za bogataša). Ako je bolesnik bio “tvrd” (teško patio), ali nije mogao umrijeti, spuštali su ga na pod (seljaci su nekada imali zemljani pod, a sada, kada je pod obično daska, ispod bolesnika se postavlja slama). Poznat je dirljiv običaj da se mrtve operu i oblače u sve čisto: pored prirodnog poštovanja mrtvih, postoji i stara briga da se ne naruši čistoća zemlje. Smatramo da je priznanje zemlje važan dokaz da je u praistorijsko doba zemlja bila predmet poštovanja. Poznato je da su se jeretici Strigolnika (14.-15. vek) pokajali ne svešteniku, već zemlji. Prof. S. I. Smirnov je ukazao koji elementi su uključeni u istočnohrišćanski običaj ispovijedanja bez ispovjednika pred svetinjama: paganski kult zemlje; popularna ideja o zemlji kao sudiji i ideja o zemlji kao otkupitelju grijeha, razvila se u istočnom narodnom kršćanstvu. Prof. Smirnov znači strigoljnikov. Ispovijed na zemlji postoji u današnje vrijeme među nekim raskolničkim sektama i među običnim ljudima općenito: ako nema ko da se pokaje, pokaj se zemlji. Ne može se tvrditi da je sadašnje priznanje na zemlji eho jeresi Strigolnika. Ali može se misliti da su psihološke osnove strigolnika i raskolnika-bezsveštenika iste. Blizu ispovijedi zemlji je i obred oproštaja od zemlje prije crkvene ispovijedi, kada ispovjednik traži oprost od sunca, mjeseca, kiše, vjetra, a posebno od zemlje. Prof. S. I. Smirnov smatra da ovo opraštanje sa zemljom prije crkvene ispovijedi nije ništa drugo nego ispovijedanje naroda zemlji, koja dopunjuje crkvenu ispovijed.

Iz prethodnog možemo zaključiti da je kult zemlje bio svojstven našim paganskim precima. Bio je to drevni kult, preko kojeg se naslagala nova formacija bogova, personificirajući sunce i prirodne pojave: Perun, Dažbog, Stribog itd., jer su kod Grka drevni Uran i Geja zamijenjeni mlađom generacijom bogovi. Ali obožavanje univerzalne majke zemlje nikada nije palo u potpuni zaborav. Drevni ruski pisar instinktivno je osetio paganski element u imenovanju zemlje kao majke i u tome je video odstupanje od pravoslavlja; osuđujući Latine, on im je zamerio da "govore majku zemlju". Vjerujemo da je kult zemlje sačuvan u svom najstarijem obliku: to je bogoslužje bez hramova, rituala, pa čak i bez određene ideje; u srcu ovog kulta leži svest o bliskosti i zavisnosti od zemlje, pa otuda i poštovanje prema zemlji, svojoj univerzalnoj majci. Ova svijest je svojstvena svim ljudima. Pod uticajem čistog hrišćanskog pogleda na svet, ova svest ima svoje, da tako kažem, legitimne dimenzije. Ali tamo gdje nema čistog kršćanstva širi se drevni kult zemlje, kao što vidimo među Strigolnikima i našim raskolnicima-bezsveštenicima. Ovo poštovanje nije strano modernom seljaku, kao što vidimo iz sljedeće činjenice, koju lično znamo. Jedan seljak Dorogobuškog okruga, Smolenska gubernija, nije držao stoku, umirao je. Jedan dobar poznanik jednog seljaka, u velikoj tajnosti, savjetovao je gubitniku, tajno od svih, da sa izlaskom sunca izađe u dvorište i tri puta se pokloni do zemlje bez krsta i kape. Seljak je to učinio i od tada se počela čuvati njegova stoka. Ali tada je shvatio da se nije poklonio Bogu, već zemlji, i, smatrajući svoje djelo grijehom, pokajao se zbog toga. - Ovaj incident nam jasno pokazuje da drevni kult zemlje potajno i dalje živi; to je upravo ostatak paganstva: trebalo se klanjati bez krsta i potajno.

Starovjernici Ust-Tsilma, kada su ih pravoslavni sveštenici pozvali da se ispovjede, odgovorili su: „Ispovijedamo se Bogu i majci - vlažnoj zemlji“ ili „Prisloniću uho na vlažnu zemlju, Bog će me čuti i oprostiti mi“. Oprost je također tražen od zemlje u slučaju bolesti ili približavanja smrti. U duhovnom stihu "Neoprostivi grijeh" Zemlja djeluje kao nosilac moralne istine, posebnog zakona plemenskog života. Prema verovanjima istočnih Slovena, koji datiraju iz doba Drevne Rusije, pravedna nedra Zemlje ne prihvataju vračare, samoubice i one koje su roditelji prokleli (Toporkov, 1984).

| |

Na pitanje da li su Sloveni imali božanstva povezana sa mesecom? zahvalnost autora little loulou najbolji odgovor je Mjesec je jedno od imena boga mjeseca (VIDI "VOLODIMIR"). U ovoj interpretaciji, bio je poštovan kao sunce mrtvih. Prema najarhaičnijim vjerovanjima, M. je nevjerni muž djevice-sunca, a zvijezde su njihova djeca.
Triglav je bog koji učestvuje u predviđanjima napada i bdije nad tri sveta - zemljom, nebom i podzemnim svetom. Prikazan sa tri zlatne glave (ponekad se nazivaju zlatnim idolom) i zavojem preko očiju i drži mjesec dana u ruci. Posljednja karakteristika vam omogućava da u njemu vidite T. Čeha (pogledajte "Triglav" iz odjeljka "Bogovi Čeha"). Lev Prozorov je predložio da se pod imenom T. vidi istočnoslovenski Stribog (vidi "Stribog").
Što se tiče funkcija ovog boga, imam dvije pretpostavke:
a) T. bi mogao biti bog mjeseca: tri glave označavaju tri vidljive mjesečeve faze, mjesec u ruci takođe označava ovu planetu, mjesec je sasvim pogodan za ulogu božanstva koje posmatra tri svijeta. mjesec može biti putokaz i vrijeme je da se raspitamo kuda ploviti na juriš, a mjesec se smatra „suncem mrtvih i zaštitnikom pljačke, dok zavoj na očima (koji, prema riječima sveštenika, sprečava Bog od uviđanja grijeha ljudi) može značiti nepotizam sa strašću ili pristrasnošću u ulozi posmatrača (mjesec u ruskim bajkama često djeluje kao nevjerni muž ili varalica);
b) T. bi mogao biti pokrovitelj zla, slično Černobogu (vidi "Černobog"). O tome svjedoči njegov troliki karakter, svojstven takvom liku kao što je Zmija Gorynych (vidi "Zmija Gorynych" iz odjeljka "Živi svijet"), pokroviteljstvo u racijama koje su daleko od pozitivne prirode i, što je najvažnije, zavoj koji njegovu ulogu posmatrača tri sveta svodi na glupost: posmatrač je slep i gleda u grehe ljudi, što se zove "kroz prste", prepuštajući im se. Pretpostavljam da ovi faktori omogućavaju da se u protivniku Peruna (vidi "Perun") vidi upravo T., a ne Veles (vidi "Veles"), kako neki istraživači pogrešno vjeruju.
Volodimir - (izgubio sam izvorni izvor) ime boga mjeseca, koji je bio poštovan kao zaštitnik nemrtvih i lopova. Uprkos činjenici da, nažalost, ne mogu navesti izvor, ipak mi se čini da srodnost imena V. i Volosa (vidi Veles) čini ovu računicu ne tako neosnovanom.
Trigla (Triglava) - boginja mjeseca ili zemlje i plodnosti. Prema mojoj verziji, T. je pozitivna interpretacija Istoka. - slava. Yagi (vidi "Yaga") ili, bolje rečeno, Morana (vidi "Morana" iz odjeljaka "Bogovi istočnih i južnih Slovena" i "Bogovi Čeha"), koja je, prema "Mater verborum" bila prikazana kao tri - sa licem ili u obliku mjeseca.
Izvor: ABC početnika pagana (a na listi ima 400 ovih izvora)

Odgovor od Kapetane Gluck[guru]
Postoje različite verzije, ali najvjerovatnije - Khors nije bio solarno, već lunarno božanstvo.

Odgovor od *Mjau*[guru]
DIDILIA - boginja braka, porođaja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca.

Smiješe nam se boginje Slovena. Ako vam je slovenska boginja Divia blizu, onda je vaš znak Lunnits a , simbol boginje Divia. Znak boginje Diviemjesečina, izgledapolumjesec sa rogovima okrenutim nadole. Iako ponekad ima mjeseci sa rogovima koji gledaju prema gore. Njegovi rogovi dugo su se smatrali vezom sa kosmičkim energijama. Do danas je uobičajeno prikazivati ​​različite zemaljske elemente na mjesecima kao simbol rađanja života. Dakle, pruge simboliziraju kiša, kvadrati - zemlja. Cveće - činjenica da je osoba pod zaštitom samog Sunca. Krstovi - jedinstvo muškog i ženskog lunarnog principa. Ovo je moć znaka boginje Divia.

simbol boginje Divije

Divia boginja Slovena

slovenska boginja Divia -Boginja Mjeseca, kćerka porodice,nastao je istovremeno sa Khorsom, Bogom Sunca, tako da su ljudi mogli naučiti razlikovati svjetlo u tami. Noć je simbol tame, tromosti, zabluda i veselja mračnih sila, dok se Divya svake noći vozi na svojim kočijama u svojoj dugoj bijeloj odjeći, sa mjesečevim srpom u oglavlju, mirno obasjava usnulu zemlju. Tajanstvena magija, bajke, snovi u kojima letimo -ovo je manifestacija Divye - Mjeseca, njen dar čudesnog i neobjašnjivog, zatvorenog u njen znak.Znak je pogodan za udate i neudate žene.

Simbol boginje Divia

ševron iz slavenske online trgovine "Sjeverna bajka"

Znak boginje Diviaće vas spasiti:

neće dozvoliti da vas tuđe zlo mešanje ometa,

štitit će od svega mračnog, osvjetljavajući vam put u neprolaznoj tami.

Ako nosite mjesečinu,simbol boginje Divia,uskoro ćete primijetiti da:

pred vama su se otvorila vrata u svet magije i magije,

tvoj život je postao bogatiji, plodniji, drugi su počeli da prepoznaju tvoj dar.

Boginje Slovena nam se i dalje smeju!

Općenito, znak boginje Divia se smatra simbolom mladog mjeseca u nastajanju, kaoznak da se nešto novo pojavljuje u vašem životu. Ovo je ženski znak koji ženi donosi tajne moći, naglašavajući tajanstvenost i mističnost koju ovaj pratilac noći nosi u sebi. Lunnitsa - drevnaznak koji simbolizira meku i fleksibilnu žensku moć nad svijetom. Ovo je moć znaka boginje Divia!

Pročitajte naš sljedeći članak "".

Više članaka o slavenskim amajlijama:

Šta su bili i kakav je njihov značaj;

Savjeti kako odabrati i.

Boginje Slovena nasmiješi nam se. Ako ste blizuslovenska boginja Divia, onda je vaš znak Lunnitsa, simbol boginje Divya. Znak boginje Divia lunnitsa, izgleda kao polumjesec, okrenut prema dolje sa svojim rogovima. Iako ponekad ima mjeseci sa rogovima koji gledaju uvis. Njegovi rogovi dugo su se smatrali vezom sa kosmičkim energijama. Do danas je uobičajeno prikazivati ​​različite zemaljske elemente na mjesecima kao simbol rađanja života. Dakle, pruge simboliziraju kišu, kvadrati - zemlju. Cvijeće - da je osoba pod zaštitom samog Sunca. Krstovi su jedinstvo muškog i ženskog lunarnog principa. Ovo je snaga znak boginje Divia.Više… ">