Mitodrama “Yggdrasil. Odinove žrtve

Na ovaj ili onaj način, tema kosmičkog stabla nalazi se u svim tradicijama i učenjima, što može ukazivati ​​na početnu zajedništvo pogleda na svijet ljudi.

U sjevernoj tradiciji je predstavljen cijeli makrokosmos Svjetsko drvo Yggdrasil. Detaljan opis strukture Svjetskog stabla može se vidjeti u skandinavskim Eddama. Ali samo uranjanje u trans pomoći će vam da osjetite i shvatite značenje svake grane ovog Drveta.

Kao što se može vidjeti sa slike, Svjetsko drvo uključuje 9 sfera. One su međusobno povezane sa 24 staze. U središtu ovog Drveta je Midgard, gdje se svi svjetovi ukrštaju i uravnotežuju suprotnosti:

Asgard- sfera gornjeg neba. Nalazi se na vrhu Svjetskog stabla i simbolizira više "ja" osobe. Ovaj svijet je prebivalište Asa, tj. bogovi. Do ovog mjesta se može doći samo uz kontinuirani napor. Ključna runaGebo.

Alfheim- sfera svjetlosti. Ovo je naš mentalni Univerzum, carstvo intelekta i mašte. Svet vilenjaka je veoma lep, pun cveća. Ovo je mjesto prosvjetljenja. Ključna runa ovog svijeta je Soul.

Midgard- naš fizički svijet i njegova stvarnost. Stanište ljudi, koje prepliće zmije Midgarda. Nalazi se u centru, na tački interakcije svih drugih svjetova. Svi aspekti našeg bića su ovdje u dinamičkoj ravnoteži. Ovo je područje svakodnevne stvarnosti. Sile Dobra i Zla su ovdje prisutne u jednakim količinama. Ključna runa ovog svijeta je Yera.

Svartalfheim- podzemna sfera, svijet tamnih alfa ili patuljaka. Smješten okomito ispod Midgarda. Svijet u kojem se Alfheimove apstraktne ideje pretvaraju u materiju. To je kreativni princip, carstvo postajanja, gdje se budućnost formira iz mentalnih slika. Ključna runa - Eyvaz.

Helheim— nalazi se u samom podnožju Svjetskog stabla, na najnižoj tački svemira. Kraljevstvo mrtvih, podzemlje. Ovim svijetom vlada boginja Hel, pola kostur, pola lijepa žena. Ovo je simbol dvostruke prirode smrti. Smrt je otvoren put ka novom rođenju. U prirodnom ciklusu život vodi u smrt, a smrt u novi život, ponovno rođenje. Ovo je carstvo tišine i mira.Ključna runa svijeta je Hagalaz.

Muspellsheim - carstvo vatre, strast. Ovaj svijet se nalazi na jugu i suprotan je Nifelheimu, ali ga nadopunjuje. Ovdje su živjeli drevni divovi, koji su se pojavili mnogo prije pojave bogova. Bili su enormno visoki i posjedovali su magiju transformacije. Ključna runa - Dagaz.

Nifelsheim- stanovnik magle, horizontalna projekcija podzemnog svijeta. Nalazi se na sjeveru i suprotno od Muspellsheima. Carstvo iluzija, gde su spoljašnji oblici u skladu sa unutrašnjom suštinom posmatrača. Ovo mjesto je kao crna rupa koja usisava stvari u sebe. Ovo je mjesto fluidnosti, kristalizacije. Prelazak u stanje leda. Ključna runa - Je.

Vanaheim- sfera plodnosti, prebivalište Vanira. Eo božanstva koja prethode Asima i personificiraju ženski princip. To su inteligentne sile koje kontrolišu organske procese i obilje. Ključna runa Inguz.

Jotunheim- sfera haosa, prebivalište divova Jotuna - drevnih neprijatelja Vanira. Bili su obdareni gigantskom veličinom i mahnitom snagom. Ovo je oblast intelekta i mašte. Ključna runa - Nautiz.

Svaki od svjetova pripada jednoj od devet nepovratnih Runa:

kao sto znamo, Drvo Yggdrasil predstavlja makrokosmos, ali s druge strane, može predstavljati i mikrokosmos. To znači da Drvo može izložiti bilo koji problem, životnu situaciju, shodno tome može biti pozitivan ili negativan, sve zavisi od stanja sfera Drveta, a, kao što znate, ima ih 9 i svaki personificira odgovarajuću funkciju, element. Neravnoteža, kršenje barem u jednom od područja, može rezultirati neugodnim posljedicama. Dakle, ako postoji problem, onda postoji i odgovarajući prekršaj u stablu, ispravkom kojeg se može postići ispravka ili značajno poboljšanje ishoda.

Svaki svijet Drveta karakterizira jedna od devet nepovratnih Runa, ali preostalih 15 je također raspoređeno u njemu:

Nepovratne rune su veoma moćne u manifestaciji, jer su referentna tačka za čitav runski futark. Njihov uspravan položaj poklapa se sa njihovim obrnutim položajem. Jedini izuzetak je Nautiz, ona ima položaj ogledala. U skandinavskoj mitologiji, ove rune su snažno povezane sa devet svjetova kroz koje je Odin sukcesivno prolazio dok je bio na Svjetskom drvetu Yggdrasil. Svaki od devet svjetova odgovara jednoj nepovratnoj runi. Ove rune su provodnici i mogu se koristiti za usmjeravanje portala prema odgovarajućim svjetovima i izvlačenje energije iz ovih svjetova.

Osim nepovratnih runa, postoje i druge grupe:

• Nepovratno rune - Gebo, Soul, Yera, Eyvaz, Hagalaz, Isa, Inguz, Nautiz, Dagaz
• Rune Kreacije— Fehu, Uruz, Turisaz, Ansuz, Raido, Kenaz, Gebo, Vunyo
• Rune Warlocks— Uruz, Turisaz, Nautiz, Isa, Berkana, Ejvaz
• Rune Odugovlačenje— Hagalaz, Nautiz, Isa

Rune Kreacije dio su Freyrovog prvog etta:

• Fehu je runa materijalnog bogatstva i kontrole nad njim.
• Uruz je personifikacija nestrukturiranog haosa
• Thurisaz - Torov čekić. Znači svjetski poredak
• Ansuz - u početku je bila riječ i riječ je bila kod Boga, a ova riječ je Bog
• Raido je moć kretanja. Čitav Univerzum je u stalnom kretanju
• Kenaz je energija u svom najčistijem obliku. Kretanje atoma stvara energiju i toplotu
• Gebo je simbol vremena. Ljudski život je prolazan, a vrijeme je najveća veličina
• Vunjo je runa sreće i blagostanja..” a sedmog dana Bog je završio posao i počinuo u miru.”

Rune čarobnjaka...Čarobnjaci u skandinavskoj tradiciji odgovaraju crnim magovima. Ali osim nekromantije, vještice su se bavile i iscjeljivanjem i putovanjima između svjetova. Može se pretpostaviti da su rune Uruz i Berkana koristi se u liječenju i Je, Turisaz I Nautiz u nekromanciji. Rune Eyvaz koristi se prilikom kretanja između svjetova. Iako je ovdje nemoguće povući jasne granice, budući da je jedno od značenja Turisaz je kapija koja nas upućuje na praksu kretanja. Postojala je posebna runska sorta u kojoj su se te rune koristile kao crne rune. Bili su ofarbani u crno i pjevani kao čarolija. Ovaj zvuk je bio sposoban da podiže mrtve. Trenutno, tajna takvog zvuka nije pronađena i otišla je u vječnost zajedno sa Warlocks.

Rune odlaganja. Ove rune su se uglavnom koristile u liječenju. Ovo je destrukcija, prisila, inhibicija. Rune Hagalaz- tuča nosi razornu silu razaranja. Ali treba biti oprezan. Ako nemate dovoljno snage, destruktivna energija rune može se okrenuti protiv vas. Rune Nautiz- potreba. Energija rune usmjerena je na prisilno djelovanje. Upotreba ove sile u svrhu pokoravanja je snažno miješanje u sudbinu drugih. Stoga, prije nego što ga koristite, morate razmisliti o sebi i svojoj karmi. Ako odlučite poduzeti takve radnje, tada će objekt biti potpuno u vašoj moći. Ali runa oduzima puno energije, tako da rezultat može biti kratkotrajan . Je- led. Ima funkciju zamrzavanja procesa. Runa permafrosta, iz koje je nastao život. Runa neće izliječiti, ali može trenutno zaustaviti bilo koju akciju. Ovo će dati vremena da se odaberu metode za suprotstavljanje. Sve tri ove rune imaju najjača magijska svojstva i mogu pružiti maksimalnu energetsku zaštitu.

Podjela runa u grupe u magijske svrhe:

• Rune pobjede -Fehu, Hagalaz, Tejvaz
• Beer Runes— Uruz, Nautiz, Berkana
• Rune Volshbe— Turisaz, Isa, Evaz
• Midwife Runes — Ansuz, Yera, Mannaz, Barkana
• Rune surfanja— Raido, Eyvaz, Laguz
• Healing Runes — Kenaz, Perto, Inguz
• Rune govora— Gebo, Algiz, Dagaz
• Rune misli— Vunjo, Soul, Odal

Rune pobjede dizajniran da pobedi, postigne uspeh. Rune Fehu- ovo je prva futhark runa, runa porijekla i početka. Rune Hagalaz- simbol spontanog uništenja. Rune Teyvaz- vojna runa, runa pobjede, glavna muška runa.

Beer Runes- Ovo je druga grupa runske magije. Pokazuje sposobnost osobe da upravlja svojim skrivenim resursima. U davna vremena, zbog nedostatka vode za piće, ljudi su pili pivo i vino u velikim količinama. Stoga je proizvodnja kvalitetnog piva bila tradicija i potreba. Ali previše piva može prezasiti tijelo alkoholom i dovesti do trovanja. Stoga je ova grupa runa usmjerena na razvoj ljudskih moći u svim manifestacijama. Nautiz omogućava osobi da spozna svoje granice u pijanstvu i svemu drugom. Rune Uruz- ovo je moć, označava samu snagu prirode. Njegova funkcija je iscjeljujuća, jer jača imunitet i daje vitalnost. To je formiranje snage i volje. Rune Berkana Dobro nadopunjuje ovu grupu, to je plodnost i ženska snaga. Takođe pokriva ono što raste i pruža zaštitu.

Rune Volshbe ili Troll Runes. Ovo su rune čija je moć osmišljena da zaštiti svaki red i oslobođenje. Pomažu da se oslobodimo loših navika i nepotrebnih veza, čak i uništavajući ih. Pomaže u uklanjanju unutrašnjih blokova i kretanju naprijed. rune Turisaz- oličenje primitivne sile, čije su akcije lišene svijesti. Ovo je zaštita na mentalnom nivou i suzbijanje neprijateljskih energetskih upada. Je- Runa leda. Koristi se za blokiranje i suzbijanje uticaja drugih ljudi. I da se oslobodite nepotrebnih veza i planova. Rune Evaz- personifikacija Odinovog konja, princip prirodnog kretanja Duha. runa duhovnog razvoja usmjerava energiju osobe u pravom smjeru. Runa je važna ako trebate pokrenuti stvari.

Midwife Runes. Pod rođenjem ne možemo podrazumijevati samo rođenje u fizičkom smislu riječi, već i rođenje nove ličnosti – korekciju psihe, rođenje novog “ja”. Rune Ansuz- runa kreativnosti i samospoznaje, potiče duhovni razvoj i prelazak na novi nivo. Podstiče kreativni razvoj, dobro razvija pamćenje i ukazuje na povezanost sa božanskim silama. Rune Yera— cikličnost plodnog procesa sa pozitivnim rezultatom. Ovo je nagrada za dosadašnje napore, ostvarenje nada. Rune Mannaz personificira osobu u njegovoj općoj slici, kao jedinstveni psihofizički kompleks. Pomaže u stvarima vezanim za rođenje nečeg novog. Runa može probuditi intuiciju. jačaju mentalne i intelektualne sposobnosti. Runa Mannaz se dobro slaže s runom Ansuz u ovom aspektu. Rune Berkana personificira gospodaricu kuće, zaštitnicu domaćinstva. U ovoj grupi, runa Berkana obavlja zaštitne funkcije osobe u cjelini.

Rune surfanja u početku služe materijalnom svetu, obezbeđujući uspešan put, uklanjajući prepreke na putu, uspostavljajući zaštitu za lutalice. S druge strane, ove rune služe kao podrška putovanju duha, povezujući svijest i podsvijest nevidljivom niti. Rune Raido- runa staze i puta. Odnosi se na sva područja u kojima trebate proći put - odlazak na fizičko putovanje ili prelazak u novu fazu vašeg razvoja. To je dobra zaštitna barijera koja štiti putnika i uklanja prepreke na putu. Runa Eyvaz može se koristiti na bilo kojem nivou aktivnosti. Ova runa je jedan od simbola Svjetskog Drveta Yggdrasil, simbola velikog Jasena i služi za stjecanje istinskog znanja i mudrosti o svijetu. Rune Laguz smatra se ženskom runom i simbolizira vodu ili tok. Ovo je put od podsvesti do svesti. Podstiče razvoj intuicije i pojačava predosjećaj.

Healing Runes- telesne rune. Mogu se koristiti za rad sa grubljim tijelima ljudske strukture - fizičkom ljuskom i energetskom strukturom. Rune Kenaz- runa vatre, nosi snagu i energiju vatre. Ovo je runa utjelovljenja, otkrovenja, eliminira mentalne poremećaje, pomaže sagorijevanju bolesti i podiže ukupni fizički tonus. Rune Perth- runa skrivenog sakramenta rođenja kroz smrt. Ona u sebi nosi razumevanje značenja smrti u ciklusu svog fizičkog postojanja, usled čega menja percepciju svoje fizičke ljuske i odnos prema svom telu. Rune Inguz- simbol boga plodnosti Inga. To je zatvorena, samodovoljna runa sa mekom cikličnom energijom, gdje se odvija razmjena energije. Usmjeren na vraćanje snage i ravnoteže tijelu.

Rune govora- Ovo je grupa koja ima za cilj samoizražavanje pojedinca. Ovo nije samo govornička vještina, već i prevazilaženje unutrašnje neizvjesnosti i uspostavljanje međusobnog razumijevanja sa drugima. Rune Gebo doslovno prevedeno kao poklon, dar partnerstva. Snažna runa za sticanje partnerstva i harmonizaciju odnosa. Ona kontroliše uravnotežene odnose u kojima partneri ne mogu da potisnu jedni druge. Algiz- runa koja pruža sigurnost, korisna u pregovorima. Omogućava vam da vidite bilo koju vezu bez emocionalnog prizvuka, štiteći vas od nepromišljenih postupaka. Rune Dagaz- runa dana ili transformacije. Koristan kao kompas za određivanje u kojem smjeru ići. zatim prelazak iz noći u dan, i to na unutrašnjem i spoljašnjem nivou.

Rune misli- pružaju sposobnost mišljenja i razvijaju same misaone sposobnosti. Misaoni proces je produktivno razmišljanje za postizanje rezultata. Rune Vunyo- runa radosti i potpunosti. Promoviše dobru analizu situacije, razvija analitičke sposobnosti. Promoviše kreativne uvide i pomaže vam da pronađete svoj životni put. Rune Soul- runa Sunca, oličenje snage. Predstavlja sunčevu energiju, kretanje svjetiljke, koja daje život svim živim bićima. Ovo je znak integriteta, nepokolebljivog uspjeha. Promoviše inspiraciju i kreativnost. Rune Odal znači nekretnine. Ovo može biti zemljište, kuća ili vaša vlastita kompanija. Ova runa također štiti imovinu. Ova runa je jedina koja je povezana s porodičnim i naslijeđem predaka, pomažući da se izbrišu kontradikcije između generacija.

Svjetsko drvo (Arbor Mundi) u tradicionalnom mitopoetskom svjetonazoru utjelovljuje univerzalni koncept svijeta. To može biti „drvo života“, „drvo znanja“, „drvo plodnosti“, „drvo uzašašća“ (od zemlje do neba, ili do podzemnog sveta). Slike bliske Svetskom Drvetu su „axis mundi“ (axis mundi), „svetska planina“, „svetski stub“, „pupak zemlje“, kao i „svetski čovek“ (prvi čovek, obično prvo antropomorfno stvorenje, a ne zapravo čovjek). Simbolično su povezani s njim simboli stupa, obeliska, prijestolja, ljestava, lanca, koji se koriste u opisu određenih parametara svijeta.
Svjetsko drvo ima organizacionu ulogu u svakom mitološkom sistemu; ono je, na neki način, osa koordinata u koje se uklapaju preostale komponente (ili njihovi simboli). “To je dominantni element koji određuje formalnu i smislenu organizaciju univerzalnog prostora... Vertikalno trojstvo DM-a je naglašeno dodjeljivanjem svakom dijelu posebne klase stvorenja, najčešće životinja (povremeno klase božanstava i drugih mitologiziranih likova). ).Gornji dio DM asocira na ptice (često dvije - simetrično ili jedna - na vrhu, često orao); sa srednjim dijelom (deblo) - kopitari (jeleni, losovi, krave, konji, antilope itd.) .), povremeno pčele, u kasnijim predanjima i ljudima; sa donjim dijelom (korijeni) - zmije, žabe, miševi, dabrovi, vidre, ribe, ponekad i medvjed ili fantastična čudovišta htonskog tipa" (Toporov V.N., 1980, str. 401).

Ova slika je toliko moćna da bukvalno prožima sva vremena i kulture, mijenjajući svoj oblik, ali zadržavajući svoje „životno“ značenje. Evo opisa sna koji je jedna dama ljubazno podijelila sa mnom:

„Otprilike 1995. godine, kada sam imao 19 godina, jedna slika se pojavila u mom umu. U to vrijeme nisam bio zainteresovan za šamanizam, nisam baš vjerovao u Boga i tek sam počeo da usmjeravam svoje poglede na svijet. Slika je bila i ostala veoma živa.Ova vizija, jedna Jednom kada me je posetio, nikuda nije otišla.Tako na njoj, kao na temelju, sve se gradi.

Stepa, noć, veoma svetla i zvezdana. Ali glavni izvor svjetlosti, po svemu sudeći, nije nebo, već kolosalni metalni stub-šip, blistav, svijetlozlat. On je ispred mene na udaljenosti od 10-15 metara, i to blago lijevo. Izlazi pravo iz zemlje i ide u nebo i jasno je da mu ili nema kraja, ili ljudski nije moguće zamisliti njegov obim. Prilazim mu i što se više približavam, čuje se tiše, čak i brujanje – kao u trafo kabini. Čini se da energija teče kroz ovaj štap, kao kroz kabl. Napon je visok. Rekao bih najvise :) Dodirnem ga - bez udaraca, bez opekotina, topao je kao i ja. Činjenica da je napravljen od metala je prvi utisak; u stvari, možete čak i proći kroz njega bez štete po sebe. I onda, vrlo brzo, dolazi do shvatanja da je ovaj stub energije upravo ljubav zahvaljujući kojoj SVE postoji. Svi svjetovi i životi počivaju na njemu, nanizani su na njega, vrte se oko njega i samo u njemu crpe snagu.”

Horizontalna struktura Svjetskog stabla obično se povezuje sa ritualom (žrtvom) i njegovim učesnicima. Osim toga, „značajan broj činjenica omogućava rekonstrukciju dvije horizontalne ose u D.M. dijagramu, odnosno horizontalnu ravan (kvadrat ili krug, upor. mandala), definiranu s dvije koordinate - s lijeva na desno i naprijed prema nazad ” (Toporov V.N., 1980, str. 401).

Stoga nije iznenađujuće da se konvencionalna slika Svjetskog stabla u šamanskim kulturama (gdje je ideja Svjetskog stabla najbolje očuvana) tradicionalno gradi prema sličnoj shemi:

Njegov centar je Srednji svijet, u kojem ljudi žive i odakle šaman počinje svoje putovanje u druge svjetove. Na vrhu (ponekad u nekom smjeru svijeta) je Gornji svijet, ispod (i u isto vrijeme u nekom smjeru svijeta) je Donji svijet. Svjetsko drvo (ili šamansko drvo) Gornjeg svijeta obično se prikazuje ili pravi s granama nadole i korijenjem prema gore. Svjetsko (ili šamansko) drvo Donjeg svijeta je, prema tome, suprotno.

Ash Yggdrasil - Svjetsko drvo u skandinavskoj (staroislandskoj) mitologiji. U sklopu njegove mitodramatske studije, okrenuli smo se konstrukciji Jasena kao osnove, matrice svemira, neophodne za određivanje svemira starih Skandinavaca. Identifikovali smo tri glavna zapleta vezana za Ash: „Yggdrasil i njegovi stanovnici“, „Devet svetova Yggdrasil“ i „Odinova žrtva“. Predstavljamo prvu dramu: njenu strukturu, tok konkretne mitodrame i interpretaciju upotrijebljenih slika.
Mitodrama "Yggdrasil i njegovi stanovnici"
Zagrijavanje "Drveće"

Svaki od učesnika postaje određeno Drvo, bira mjesto za sebe, određuje kakvo je drvo i zauzima pozu. Drveće je različito, plodno i neplodno, rascvjetano ili samo sa lišćem, uvelo i preživjelo zimu, tek procvjetalo, veliko i malo, stvarno i fantastično.

Direktor prilazi svakom Drvetu i pita ga kakvo je drvo. Istovremeno, to izgleda kao uslovna sociometrija lokacije.
Izgradnja strukture

Uzimamo pripremljeni atribut - uže s čvorovima. Hajde da to izložimo ovako.

Ovo je konvencionalna slika Ash Yggdrasil, Svjetsko drvo skandinavske mitologije: korijenje, deblo i krošnja drveta. U ovom slučaju nas više zanima vertikalna podjela Drveta, jer se naša figura grana samo u dva (a ne četiri) smjera.

Istovremeno, predstavlja dvostruku sliku rune Elder Futhark (magična abeceda starih Skandinavaca), Algiz, koja je dugo bila povezana s Ashom. Nije slučajno što je hipi "pacifik" Jasen prikazao kao Svetsko drvo, u "krugu sveta". Rezultat je simbol za očuvanje mira (kako u smislu mira tako i u smislu svijeta). Čuo sam ovakvo (i sasvim logično) tumačenje ovog simbola, iako drugi izvori i dalje tvrde da je znak namjerno kreiran kao superponiranje (preklapanje) semaforskih znakova (tj. kako signaliziraju zastave) za slova N i D (Nuklearno razoružanje ). Ako je to baš tako, onda se neočekivano pojavljivanje Svjetskog stabla na pacifističkom crtežu čini iznenađujućim, čak i ne znakom, već znakom.
Glavni izvorni tekst:

"Taj jasen je veći i ljepši od svih stabala. Njegove grane se protežu iznad svijeta i uzdižu se iznad neba. Tri korijena podupiru drvo, a ovo korijenje daleko se širi. Jedan korijen je među Aesirima, drugi među mrazom divovi,gdje je nekada bio Svjetski ponor.Treći ali seže do Niflheima,a ispod ovog korijena je potok Vreli kotao,a odozdo zmaj Nidhogg grize ovaj korijen.I ispod tog korijena koji seže do mraznih divova je izvor Mimira,u kome se kriju znanje i mudrost.Vlasnik ovog izvora se zove Mimir.Pun je mudrosti jer pije vodu ovog izvora iz roga Gjallakhorna.Došao je jednom sve-otac i zamolio je da mu da piće sa izvora, ali nije dobio ni kap dok nije založio oko.Ovako se o tome kaže u “Proricanju o Völvi”:

znam, sama,
Gdje ti je oko skriveno?
To je skriveno u izvoru
Slava Mimiru!
Svako jutro
Mimir pije med
Iz zakletve Gospodnje,
Je li ti ovo dovoljno?

Ispod tog jasenovog korena na nebu teče izvor poštovan kao najsvetiji, zove se Urd. Tu je mjesto sudbine bogova... Ispod onog jasena na izvoru je lijepa palata, a iz nje izlaze tri djevojke. Njihova imena su Urd, Verdandi, Skuld. Ove devojke sude o ljudskim sudbinama, mi ih zovemo nornama... U granama jasena živi orao sa velikom mudrošću. A između njegovih očiju sjedi jastreb Vedrfölnir („izblijedio od vremena“). Vjeverica po imenu Ratchettooth juri gore-dolje po jasenu i trpi psovke koje orao i zmaj Nidhogg bacaju jedan na drugog. Četiri jelena trče među granama jasena i jedu njegovo lišće. Njihova imena su Dain, Dvalin, Dunair i Durathror. I nema broj zmija koje žive u potoku Kipući kotao zajedno sa Nidhoggom... A kažu da Norni koji žive na izvoru Urd svaki dan crpe vodu iz njega zajedno sa blatom koje pokriva njegove obale, i zalivaju jasena da se ne osuši i da mu grane ne uvenu. A ova voda je toliko sveta da sve što padne u izvor postaje bijelo, kao film koji leži ispod ljuske jajeta... Rosu koja pada na zemlju ljudi zovu medom, a pčele se njime hrane. U izvoru Urd žive dvije ptice, zovu se labudovi, a odavde je potekla čitava vrsta ptica, koja se tako zove.“ (Sturluson S., 1994, str. 32-36.)
Faza 1. "Korijenje drveća"

Likovi: Yggdrasil, Frost Giants, Aesir, Zmije.

Svi članovi grupe biraju jednu od uloga. Uloge su prilično „opšte“: zmija, jedan od asova, boginja, div, itd. Svaka grupa hvata svoj kraj užeta (korijen drveta). Međusobna interakcija nije posebno specificirana. Dolazi do neke spontane radnje igre. Nakon završetka scene (reditelj koristi, na primjer, zvonjavu), svi ostaju na svojim mjestima. Direktor provodi kratku anketu.

Pitanja: Ko ste vi? Šta posjedujete? Šta radiš? Šta želiš?

Faza 2. "Tri izvora"

Likovi: Yggdrasil, Mimir, tri norne, zmija Nidhogg, Odin, (dva labuda po izboru).

Uloge se biraju. Tri norne mogu biti kolektivna slika. Dva labuda mogu učestvovati ako su sve druge ključne uloge već na mjestu.

Radnja: Zmija živi u izvoru i grize korijen. Norni zalijevaju drvo, crpeći vodu iz izvora. Mimir sa svojim izvorom mudrosti. Odin dolazi do Mimira i traži da pije s izvora. Oni se cjenkaju. Dva labuda (ako ih ima) plivaju.

Scena se završava prirodno, nakon što Odin dobije dozvolu od Mimira.

Pitanja: Ko ste vi? Šta je ovo izvor? (Šta ovaj izvor pruža?) Šta radiš ovdje? Šta želiš? Sta osjecas?

YGGDRASIL: Kako se osjećaš?
Faza 3. "Stanovnici drveta"

Likovi: Yggdrasil, Orao i Jastreb, Vjeverica Ratatoskr, Zmija Nidhogg.

Članovi grupe biraju nove uloge. Likovi zauzimaju svoja mjesta na Drvetu duž "debla". Predstavljanje likova: “Ko si ti?”, “Šta radiš ovdje?”, “Šta želiš?” može se uraditi na početku, prije scene igre. Određeno je vrijeme za akciju igre. Scena je prekinuta zvonjavom zvona.

Pitanja: “Šta osjećaš”, “Jedna ključna fraza iz uloge.”

YGGDRASIL: Kako se osjećaš?
Faza 4. "Jedači drveća"

Likovi: tri (četiri) jelena i koza Heidrun.

Uvođenje učesnika u uloge koje su odabrali. Likovi zauzimaju svoja mjesta u krošnji drveta. Zvono zvoni na početku scene. Arbitrarna akcija igre. Završava se zvonjavom.

Pitanja: Ko ste vi? Sta radis ovdje? Šta želiš? Sta osjecas?

YGGDRASIL: Kako se osjećaš?
Faza 5. "Sakupljanje svih stvorenja sa drveta"

Likovi: orao, jastreb, zmija, vjeverica; tri norne, dva labuda; četiri jelena, jedna koza; Odin i Mimir; Heimdall.

Članovi grupe biraju svoje uloge ili ostaju u svojim ulogama. Svi likovi zauzimaju svoja mjesta na drvetu. Zvona zvona označava početak radnje igre. Arbitrarna akcija igre. Zvona zvona završava scenu.

Pitanje za Heimdalla: Ko ste vi? Sta radis ovdje? Šta želiš?

Pitanje Yggdrasilu: Kako se osjećate?

Shering. Za ovu scenu i za cijelu radnju u cjelini.

Uklanjanje svih uloga.
Napredak drame (17.06.2004.)

Zagrijavanje: Drveće - uglavnom crnogorično i mediteransko (kedrovi i borovi, jedno "jabuka bez jabuka").
Scena 1.

Troje ljudi su zmije, tri su ledeni divovi, četiri su asovi.

Zmije izražavaju želju i akciju: grizu korijenje, nepomično ležati i držati korijen nepomično.

Mrazni divovi pričaju o održavanju ravnoteže, to im je važno, zadovoljni su sobom.

Aesi govore o kreativnosti, potrebi za stvaranjem; istina...

Yggdrasil se osjeća tužno.
Scena 2.

Zmaj snažno ključa u svom kotlu, vuče korijen (kraj užeta), uzrokujući da se cijelo "drvo" trese. Norne (četiri, norn Urd - u dvije osobe) sjede u Asgardu. Drvo je zalijevano jednom ili dvaput, ne više. Oni pričaju o nečem svom, razgovaraju sa labudovima. Labudovi se osjećaju odvojeno i savršeno, idealno.

Čovek je veoma pasivan, nesiguran u sebe. U početku se osjeća kao Mimirov „mlađi brat“, koji mora favorizirati Odina i stoga će mu definitivno dati gutljaj izvora mudrosti. Mimir nam ne dozvoljava da priđemo izvoru. Čovek je veoma neodlučan, uvek se pita šta da radi. Norne se pridružuju i savjetuju ga da odustane od oka. Jedan je još neodlučan. Neuspješno se pogađa sa Mimirom. Konačno, nešto shvati (kaže: “A, Mimir je samo čuvar izvora? To je sve?”), pokušava na silu da oduzme izvore, dajući mu oko. Norne mu pomažu i na silu oduzimaju izvor Mimiru, vičući "Takva je sudbina!"

Odinova neodlučnost čini ostale likove (osim labudova) nestrpljivima. Zmaj također čeka i viče Odinu, daje savjete (tada je priznao da ga je htio namamiti k sebi, skuhati i pojesti). Yggdrasil osjeća mučninu i legne na prostirku na sredini "debla".
Scena 3.

Najdinamičnija scena. Dvije vjeverice jure okolo i prenose riječi od zmaja do orla, dodajući od sebe. “Drvo će se tresti, tresti, tresti, pa ćeš pasti kao orao”, “Olićeš se, sva koža će se skinuti i bićeš gola, potpuno gola zmaj,” itd. Oduševljenje vjeverica sebe i sve oko sebe. Yggdrasil na kraju scene govori o utišanoj tuzi i iščekivanju.
Scena 4.

Četiri jelena i koza. Osećaju glad i sitost, sitost u procesu „jedenja“. Yggdrasil se osjeća tužno, tužno.
Scena 5.

Najveći dio grupe koncentriran je u korijenima. Nije bilo orla. Na vrhu je ostao jastreb, koza i vjeverica. Sve ostalo je bilo u korenu. Postojao je Odin, ali i on nije znao šta da radi, htio je da ode sasvim, da skine ulogu. (Još jedan znak da sama parcela nije na svom mestu?.. Verovatno.) Zmaj je bio veoma aktivan, spremao se da se popne uz drvo i izgrize deblo. U početku je maltretirao preostalog Jastreba i viknuo „Jebi kozu u dupe“ (na oduševljenje onih oko njega). Jastreba su nervirale samo vjeverice, u jednom trenutku je podsjetio Belku (jedinu koja je ostala) da ih zapravo lovi. Norne su mirne.
Schering

Norni su govorili o ravnodušnosti, o sudbini i postojanosti, o nepromjenjivosti predodređenja. Vjeverice su oduševljene ulogom varalice. Koze i jeleni govore o gladi i zadovoljstvu, osjećaju života. Yggdrasil govori o tuzi i radosti samo u četiri slučaja: dvaput kada su ga napojili, jednom kada su ga neočekivano nečim nahranili, jednom kada je Vjeverica došla u kontakt s njim kao da je živa, a ne samo da trčkara oko drveta.
Utisak učesnika (Marina "Isis" Zaitseva):

"Jučer sam skoro "slučajno" naišao na nešto sasvim novo za mene - MITODRAMU zasnovanu na skandinavskim mitovima! "Yggdrasil i njegovi stanovnici". Ovo je nešto kao psihološki trening, ali zasnovan na mitovima. Trebalo je zamisliti neke mitske likove i kroz ovo živi neko emocionalno iskustvo

Bilo je vrlo zanimljivo gledati moje reakcije. Uloge sam birao na prvi poriv, ​​a već sam u njima osetio da mi upravo to odgovara! Također su me jako zanimali emotivni prijelazi u potpuno suprotno stanje, kada igrate različite likove koji su potpuno različiti!

Odabrali uloge:
as (bilo je i divova i zmija),
norn Urd - Sudbina zalijeva Yggdrasil (bilo je još 2 norna, pasivni labudovi, Mimir, Odin i zmaj)
Jelen koji jede krunu Yggdrasila (bilo je još 3 jelena i koza)

Takođe sam zaista želeo da budem veverica Ratatoskr, koja je komunicirala između Orla na vrhu Yggdrasila i zmaja u korenima, ali ovih veverica je bilo previše...

Kao – osjećao sam se kao Kreator, zaista sam želio biti aktivan i promijeniti sve, organizirati, itd.

Norna sudbine - osjećaj potpune ravnodušnosti, smirenosti i pasivnosti. Međutim, to mi nije pružilo toliko udobnost i harmoniju koliko apsolutnu dosadu! Kada znaš sudbinu svega oko sebe i svoje, postaje neverovatno dosadno. I potpuno miran, i jednostavno ne možeš da shvatiš zašto se svi muče okolo, žele nešto - i tako je sve odavno bilo predodređeno!..

Jelen je potpuno visoko stanje!!! Neočekivano, osetio sam veliko blaženstvo jedući lišće sa Drveta Života! Savršeno životinjsko stanje zadovoljstva! Dok komentarišem, izneo sam frazu koja me je i sama zadivila - kada jedem lišće sa Drveta života, osećam ekstatično zadovoljstvo, jer osećam PUNOĆU ŽIVOTA!

Jelen sam postao čisto iz radoznalosti, jer sam o njima pročitao dan ranije u knjizi Antona Platova "Put u Avalon" - svuda u ilustracijama na drevnim narukvicama i odjeći postoji uzorak u obliku Svjetskog drveta i jelena sa obe strane jedu lišće sa njega! Nisam mogao da shvatim duboko značenje ovog simbola - šta je to sa ovim jelenima da su svuda prikazani!!! Pa jedu, kvare drvo, pa šta?!! Shvatio sam, tačnije osetio na sopstvenoj jelenjoj koži... Očigledno, to je ono što radim svaki dan - sa velikim zadovoljstvom jedem lišće sa Drveta života! I zato se osećam kao da ŽIVIM!

Štaviše, drugi jeleni su brzo i površno jeli svoje grane, ali ja se nisam mogao rastati od svoje, jeo sam je polako, guštajući i uživajući u senzacijama...

Vjeverice su bile dobre i podsjetile su me na naše medije, koji isto tako izgleda govore cijelu istinu, ali predstavljaju KAKO oni sami žele, i huškaju obje strane! Možda da nije bilo ove vjeverice, onda ne bi bilo psovke između Orla i Zmaja – jednostavno ne bi znali za postojanje jedni drugih.”
Interpretacije
Drveće

Uveli smo zagrijavanje za simboličan uvod u temu „Drvo“. Tradicionalno u kulturi - Drvo se simbolično povezuje sa idejom plodnosti i plodnosti, bračnim odnosima i kontinuitetom generacija, rodoslovljem porodice i klana. Otuda i asocijacije na djecu kao voće i cvijeće, na rezultate aktivnosti - „plodove kreativnosti“, odnosno na bračne i porodične linije (porodično stablo). Sve su to prilično svjesne simboličke veze, zbog čega su odlične za nesmetano uranjanje u temu.

Svi članovi grupe koji se zajedno igraju drvećem postaju vrt ili šuma. Značajno u modernoj imagoterapiji (ili simboldrami). Šuma je divljina koja prije predstavlja nesvjesno. Vrt je kultivirana vegetacija povezana sa svjesnim radnjama. Zanimljivo je sa ove tačke gledišta sagledati neobičnu sliku kolektivnog nesvesnog grupe. Međutim, nećemo se previše upuštati ni u ovu temu, već prijeđimo na naše glavno proto-stablo.
Ash Yggdrasil

Drvo se obično tumači kao tripartitni simbol porijekla nesvjesnog (korijeni), realizacije svjesnog (deblo) i transsvjesnog cilja ili rezultata direktnog djelovanja (grane). Ovdje ostavljamo ovu interpretaciju. Unatoč činjenici da je cijeli skup znakova dat, ovisno o velikom ili malom broju grupe, mogu se pojaviti određeni akcenti.

Istovremeno, sam tekst nam već daje predosjećaj katastrofe, strepnje, očekivanja i istovremeno nade. Svjetsko drvo Skandinavaca iz doba Vikinga nije nepokolebljivi stup svijeta - jasen drhti, korijenje mu se grizu. Ovo je slika vrlo uznemirujućeg, nestabilnog svijeta. Iako ima nade: ima onih koji brinu i brinu o drvetu. Ovo je svijetla i sasvim razumljiva slika za moderne ljude. Svijet (naša Zemlja i sva živa bića), sa različitih gledišta (i iz različitih razloga), bio je više puta na rubu uništenja u proteklih pola stoljeća. Stoga nije slučajno što se u zaštitnom krugu pojavljuje „pacifički“ znak sa Yggdrasilom, kao simbol mira i zaštite.

Slika Asha u ovoj drami je ključna. Vraća nas na svijest o tome šta se dešava, na pogled na postojeći svijet kao jedinstvenu cjelinu, jedan organizam, nešto veliko i, u isto vrijeme, kojem je potrebna naša podrška. Istovremeno, ovo je uvijek važno lično iskustvo, posebno za člana benda koji glumi samog Yasena. (Sjećamo se da osoba ne napušta ovu ulogu tokom cijele drame.) Učešće u takvoj drami može postati važno lično iskustvo i može se koristiti, na primjer, u ekološki orijentiranim zajednicama ili kao dio kursa ekologije.

Ash Yggdrasil je također osnova, matrica svijeta, dovodeći ga u uređeni sistem, izvor predodređenja i moć zakona. Ovo značenje slike može se koristiti u radu koji se odnosi na izgradnju strukture zajednice ili organizacije, određenog društvenog modela, na primjer, u okviru organizacijske psihologije. U isto vrijeme, skup znakova možda nije tako striktno definiran, a članovima grupe može se dati širok izbor.
Izvori

Tradicionalno, izvor se u imagogiji (imagoterapija, simboldrama) tumači kao početak svega i kao izvor života – majčinska figura. U ovoj radnji „vlasnici izvora“ mogu da podsete igrače na neku vrstu „davanja i pružanja“ (astro bogovi), ambivalentne ili nepredvidive (mrazni divovi) ili hladne i nedostupne, čak i opasne (zmije) majke. S obzirom na poseban značaj ove teme, naravno. Zatim glume i postanu svjesni toga tokom dijeljenja ili kasnije. Ili samo glume.

U imagoterapiji rijeka simbolizira razvoj ličnosti, trenutno stanje. Rijeka ima početak (prošlost) i kraj (budućnost), a posmatrač vidi njenu sredinu (sadašnjost). U slučaju izvora vidimo njihov početak – u korijenima, a to je pravi početak, razlozi skriveni duboko u kolektivnom (u ovom slučaju) nesvjesnom, zapravo nespoznatljivim. Njihov nastavak možemo pronaći, barem u dva izvora: Urd i ono što pripada Mimiru.

Izvor uzavrelog kotla ostaje van domašaja ljudskog znanja. Tu, kao i prije početka svijeta, bjesne rijeke svijeta Niflhel, a sada tamo žive samo zmije koje uništavaju samo Svjetsko drvo. Izvor uzavrelog kotla nema sadašnjost ni budućnost, uvek je u dubini bezvremenosti. Stoga zmije ili sam Nidhogg mogu odatle prenijeti nešto važno, na primjer, u pojedinačnoj monodrami, rasporedom igračaka ili stolica. Veza sa majkom koja odbija ili je zaista opasna takođe ne bi bila iznenađujuća.

Sam vlasnik i Odin, koji je morao platiti znatnu naknadu, mogu piti iz izvora Mimira (od tada je Odin postao jednooki). Za nas je ovo simbol duhovnog znanja i mudrosti koja dolazi iz dubina stoljeća (izvor dolazi iz svijeta ledenih divova, prvih stvorenja skandinavskog svijeta). To je i znanje za koje je potrebno nešto značajno da bi se platilo. To je kao iskustvo, životno iskustvo. Shodno tome, riječi likova koji posjeduju ovaj izvor mogu biti značajni i za protagonista u monodrami. On ili ona će možda morati ići putem Odina (simbolički, naravno) da bi mogli piti iz izvora mudrosti. Kao dio razjašnjenja objektnih odnosa, ako se pokaže da je vlasnik izvora (ili se percipira kao) majčinska figura, tada će Odin (ili protagonist) imati izbor hoće li učiniti ustupke ili platiti onim što mu je drago. . Ovo bi mogla (ili bi čak trebala) biti vlastita drama.

Izvor Urda u mitu je nevjerovatno lijepo oličenje istine i pravde. S jedne strane, to je pasivni duhovni princip osobe, nešto što se može razumjeti i prihvatiti sa punim poštovanjem. Stoga, likovi povezani s ovim izvorom, norne ili labudovi, mogu postati „učitelji“ ili druge resursne figure za protagonista. Također možete obratiti pažnju na čistoću i bjelinu voda izvora Urd - možda je ovo analog majčinog mlijeka?
Orao i Jastreb

Na vrhu Yggdrasila sjedi "orao s velikom mudrošću." Orao, kao visokoleteća, snažna ptica koja može kontemplirati sunce, bio je obožen u mnogim religijskim tradicijama. U ovom slučaju, on je oličenje svijetlog božanskog principa, jedna od personifikacija Reda, a također, nesumnjivo, očinska figura. Vrh jasena Yggdrasil lako se može uporediti sa simbolom svete planine i vrhom. Tada se orao koji sjedi na vrhu krošnje jasena ispostavlja da je "glas" planine, koji u imagoterapiji također često simbolizira "paternalističke referentne figure". Zato se Orao može predstaviti kao bezuvjetno autoritativna figura, oličenje zakona, moralnih propisa i zabrana, te snage tradicije.

Jastreb Vödrfeldnir sjedi između orlovih očiju (taj orao mora da je tako velik!). Za razliku od njega, koji nema ime u proznoj Eddi, jastreb ima ime. A to znači "mokar od kiše." Čudno ime (posebno za naučnike u foteljama), ali odgovor je neočekivano pronađen u istim knjigama. A.V. Gura govori o znakovima i vjerovanjima vezanim za sokola među Slavenima. (Ne znamo ništa o mitološkim idejama starih Islanđana o jastrebu.) Ispostavilo se da se krik jastreba često može čuti prije kiše. Stoga postoje vjerovanja da jastreb može piti samo kišnicu, zbog čega vrišti prije kiše tražeći je s neba (od Boga, u kršćanskim vjerovanjima). Dakle, riječ "zujanje", svima poznata i korištena, u značenju "pitati, moliti" potiče upravo od riječi "zujac", što znači "jastreb ili zmaj" i odnosi se konkretno na mitološki zahtjev za kišom. Zato je, očigledno, jastreb na Svjetskom drvetu Skandinavaca povezan s kišom.

Osim toga, jastreb - kao "kišna ptica" ovdje može izgledati kao neka vrsta sjene dvostruke orla - tradicionalno sunčana ptica. I, ipak, neraskidivo povezan s tim. U stvari, Svjetsko drvo se često prikazuje s dvije ptice sa obje strane debla. Ali u staroislandskom modelu drveta, jastreb (ptica grabljivica, bliska u nižoj mitologiji gavranu, orlovom starom rivalu) sjedi između očiju nebeskog vladara ptica. Ne znači li to neka vrsta Sjene oca? Da li Hawk zna neku tajnu o Orlu? Šta on vidi bolje od Orla i zato mu sjedi između očiju? Odgovori na ova pitanja mogu se čuti u izvođenju grupne drame i monodrame.

U ovom modelu svijeta, Orao ima otvoreno rivalstvo sa Zmijom. Ovo je klasično neprijateljstvo između “antagonista”: “očinske” svesti i “materinske” nesvesti, uma i osećanja, morala i nagona. Mitološki motiv koji se nalazi u mnogim kulturama.
Labudovi

Labud je jedan od najstarijih totema germanskih naroda. Labudovi se obično povezuju sa blistavom ljepotom, osjetljivošću, emocijama i duhovnim svijetom. Dolaze u bijeloj i crnoj boji; U skladu s tim, crni labudovi su povezani s misterijom i svim vrstama mističnih čuda. Prava fizička snaga labuda u svijetu metafora je povezana s duhovnom snagom i otpornošću. Istovremeno, ove hladnoljubive (u prirodi) ptice povezane su s određenom emocionalnom odvojenošću, svijetom koji je više „planinski“ nego zemaljski.

Labudovi koji plivaju u izvoru Urd ne čine ni štetu ni korist, i ne učestvuju ni u kakvim odnosima sa drugim likovima. Mogu ih birati članovi grupe po želji. I ovo će biti njihova lična “labudova pjesma”.
Vjeverica

Prepirku između zmaja i orla nosi vjeverica koja juri gore-dolje. Ona je posrednik između antagonista. Vjeverica kao simbol je malo poznata kako u mitološkim interpretacijama drevnih religija tako iu modernim psihološkim interpretacijama. U ovom slučaju, vjeverica se povezuje sa srednjim svijetom i deblom jasena, odnosno svijesti, koja je „između dvije vatre“, instinkta (zmije u korijenu) i morala, odnosno ciljeva, ili visokih principa ( orao na vrhu). Vjeverica u ovoj radnji je samo vječiti posrednik u sporu, odraz neprijateljstva dvaju principa. Drugi likovi donose odluke, takođe na nivou svesti (deblo drveta, u srednjem svetu).
Jelen i koza

Grane Yggdrasila uzdižu se iznad Valhalle - nebeske Odinove palate. Na krovu Valhale stoje koza i jelen i žvaću svoje lišće. (Kada se opisuju ove životinje i izvor Mimira u Eddama, nalaze se još dva imena Yggdrasil - Mimamade i Lerad, čija je etimologija nejasna.) U Starijoj Eddi postoje sljedeći redovi:

25
Heidrun koza,
stoji na Valhali,
jede Lerad lišće;
penušavi med
ona cvrči u bačvu,
da med neće ponestati.
26
Eikturnir jelen
stoji na Valhali,
jede Lerad lišće;
Hvelgelmir pada
vlaga iz rogova -
sve rijeke imaju svoje izvore...
(Stariji Edda, "Govori Grimnira")

Kao što vidimo, u Starijoj Eddi je jasnije prikazana plodnost postojanja „drvoždera“. U drami nam se učinilo interesantnim da iznesemo jelena iz Mlađe Ede kao „nevine štetočine“ i kozu iz Starije Ede, štetočine drveta i dojilje velikih ratnika - Einherjara, koji osvajaju snaga u Valhali prije posljednje bitke.

Jelen je dugo bio povezan u mnogim kulturama direktno sa Svjetskim drvetom. Ovo je sveta životinja nomada Evroazije, posebno popularna u "skitskom svijetu". Često je prikazivan sa jarkim naglaskom na životinjskim rogovima, pretvarajući se u bizarne grane - često su rogovi jelena bili najveći dio njegovog tijela. Tako jelen postaje kao samo drvo. Njegovi rogovi su grane drveta, a u priči o Yggdrasilu, jeleni jedu ove grane. Možda će na ovim granama izrasti i drugi listovi, kao što jelen izrasta nove rogove nakon što odbaci stare.

U našoj dramskoj akciji upravo je jelen ispao oličenje principa života, vremena „ovde i sada“. Ova uloga je omogućila učesnicima da osete sam osećaj života, čak i uživanje u njemu. Slika koze u našoj radnji je vrijedna pažnje po tome što se ne hrani samo lišćem Svjetskog drveta, odnosno doprinosi prirodnom (cikličnom?) uništenju Yggdrasila, već i hrani mlijekom Einherjar, pale ratnike od Valhalle. Međutim, to nije dramatično potvrđeno (uvođenje sekundarnih ratnika u ovu radnju bilo bi nepotrebno), pa za sada ostaje samo „u mislima“.
Zmaj (zmija) Nidhogg

Ispod korijena Yggdrasila, koji ide u Niflheim, nalazi se izvor Uzavrelog kotla (Hvergelmir). U ovom proleću živi zmaj Nidhogg, koji grize ovaj koren i svađa se sa orlom koji sedi na vrhu svetskog pepela.

Slika zmije je usko povezana sa slikom Svjetskog stabla, ponekad direktno, ponekad shematski. "U pogrebnim posudama cik-cak ornament u gornjem dijelu simbolizira zmiju upletenu oko Svjetskog Drveta, koja raste svojim korijenima prema gore. Ovo je drvo Gornjeg svijeta, odnosno svijeta u koji idu slavni preci" (Kiyashko, 2001.) . U biblijskoj legendi o Drvetu razumijevanja dobra i zla (Drvo znanja je verzija Svjetskog stabla u brojnim kulturama, uključujući i skandinavsku), zmija je ponovo prisutna i igra ključnu ulogu. Svaki put su njegovi postupci destruktivni, ali na svoj način su korisni. To je otrov koji vodi do ozdravljenja ili razvoja. Spirala po kojoj se zmija omota oko određene vertikalne ose podsjeća nas na ideju određenog razvoja, evolucije. Pojačavajući sliku, prisjetimo se zmije koja prepliće nogu ("deblo"!) zdjele - dobro poznati medicinski simbol. Zapravo, arheolozi govore o ornamentici posuda (na primjer, iz bronzanog doba), precizno ga povezujući sa simbolikom Svjetskog stabla.

Ova dramska radnja također otkriva dvojnost slike zmije. On je razarač, on je i dio svijeta (stari dio, zmije u vrelu Uzavrelog kotla postojale su prije „izgradnje svijeta“ od strane bogova), a sposoban je biti i „glas mudrosti“. “, podmukla drevna mudrost. Korijen koji zmija Nidhogg grize, „najniži“ korijen Yggdrasila, najarhaičniji je sloj psihe koji naša svijest može opisati. Ovo nije potisnuta Sjena (poput figura prognanih božanstava i čudovišta), već nešto što je oduvijek bilo na svom mjestu (zmije su uvijek bile tu), ali se uskoro može manifestirati (zmije grizu korijenje, a Nidhogg se trese drvo).
Heimdall

Vjeruje se da je Heimdall personifikacija Svjetskog stabla. Devet sestara - majki (u isto vrijeme) Heimdalla - su svjetovi smješteni na Drvetu. Heimdall je osjetljiv i oštrovidan. On primjećuje i najmanje poremećaje u tkanju svemira. Kao jasen Yggdrasil, koji ne može a da ne reaguje na ono što se dešava u svetu: u korenu, na svojim granama.

Tokom junske drame, iz nekog razloga sam zaboravio na Heimdalla. (Iako sam sa sobom imao detaljan tekst o toku akcije i pročitao sam ga...) Kao rezultat toga, očigledno sam se nesvesno identifikovao sa njim. Zato sam bio veoma uznemiren što je Yggdrasil bio tužan. Bila sam jako zabrinuta cijelo veče, nakon završetka drame, i, ne znajući pravi razlog za brigu, shvatila sam samo da nešto nije u redu. Ali šta je to bilo, nije bilo jasno. Probudivši se sljedećeg jutra i ustanovivši da se moje stanje nije promijenilo, shvatio sam da se nešto dogodilo tokom drame, sjetio sam se da sam zaboravio na Heimdalla i pretpostavio da sam se s njim slučajno identificirao. Postalo je jasno da trebam "skinuti" ulogu Heimdalla, ali sam neko vrijeme još oklevao. Zabrinula sam se za sudbinu svijeta (u bukvalnom smislu!), razmišljajući: „Kako mu ide bez mene?!“ Ujedno, rješenje me oduševilo, skinuo sam ulogu sa sebe i smirio se, kao normalan smrtnik.

San člana grupe

"Štaviše, budio sam se dva-tri puta noću, pa zaspao i gledao sa istog mesta. Nije bilo zapleta. Kao u dokumentarcu o prirodi - tamo je ogromno drvo, a okolo se roje svakakva živa bića to - kao vjeverice koje trče tu i tamo, jeleni "Šetaju, dolje su izvori, gore su ptice. Izgledaju potpuno prirodno, a ne ljudi koji ih prikazuju. Kao, 'svuda je života' - tako nešto. "

Mitologija “Svjetsko drvo i njegovi stanovnici” u svojoj općoj verziji ili u svojoj posebnoj, staroislandskoj verziji čini nam se izuzetno obećavajućom. Predstavljanje ove vječno nepromjenjive slike svijeta, uređenog Kosmosa, vodi nas do određenog “mjesta It”, do posvećenog prostora, početka i centra svijeta. Ovo također može postati spontana sociodrama s nekom vrstom simboličke sociometrije (ili dramska verzija projektivnog testa „Drvo“). Za učesnike, ovo će biti akcija zasnovana na resursima za „popravku sveta“, od grandioznog i stoga simboličnog Makrokosmosa do individualnog Mikrokosmosa.

Reference:
1. Bednenko G., Osipov A. Ash Iggdrasil http//pryahi.indeep.ru/mythology/researc h/iggdrasil.html
2. Gura A.V. Simbolika životinja u slovenskoj narodnoj tradiciji. - M.: Indrik. - 1997. - 912 str. (Tradicionalna duhovna kultura Slovena/Savremena istraživanja)
3. Zlatni jelen Evroazije: katalog izložbe. - Sankt Peterburg: JSC "Slavia": 2003. - 63 str.
4. Kerlot H.E. Rječnik simbola. - M.: REFL-knjiga. - 1994. - 608 str.
5. Kiyashko A.V. Morfologija i ornamentika keramike srednjeg bronzanog doba Volga-Donskih stepa // Nizhnevolzhsky Archaeological Bulletin. - Volgograd, 2001. - Br. 4. - str. 25 - 43.
6. Lebedev V.B., Binkovskaya N.V. Svjetovi mašte: Vodič za interaktivnu imagogiju. - M.: Izdavačka kuća Instituta za psihoterapiju. - 2002. - 229 str.
7. Osipov A.G. Slika svetskog drveta u idejama čoveka u zapadnoj Evropi: rani i klasični srednji vek//Diplomski rad studenta 5. godine Odseka za opštu istoriju Arhivskog fakulteta Istorijsko-arhivskog instituta (RGGU). - 1997.
8. Elder Edda: Epic/Trans. iz antičke istorije A. Korsun. - Sankt Peterburg: ABC-klasika. - 2001. - 464 str.
9. Toporov V.N. Svjetsko drvo // Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija u 2 toma. - M.: Sovjetska enciklopedija. - 1980. - tom 1 - str. 398 - 406.
10. Snorri Sturluson. Proza Edda/prijevod O.A. Smirnitskaya. - M.: "Ladomir". - 1994. - 253 str.
11. Stuart V. Rad sa slikama i simbolima u psihološkom savjetovanju / Transl. sa engleskog NA. Khmelik. - M.: Samostalno preduzeće "Klasa". - 2000. - 384 str. - (Biblioteka psihologije i psihoterapije, br. 56).

Ovaj članak je posvećen metodologiji izvođenja mitodrame „Svjetski jasen Yggdrasil“. Dat je tekst istorijskog izvora, plan mitodrame, opisano specifično iskustvo njenog izvođenja i psihološka tumačenja slika. Korišćeni su pisani utisci učesnika ove drame. Mitodrama "Svjetsko drvo Ash Yggdrasil" važna je faza u mitodramskom ciklusu "Skandinavska mitologija: od stvaranja svijeta do smrti bogova".

Ovaj članak je posvećen mitodrami "Iggdrasil - skandinavski Arbor Mundi". Iskoristili smo tekst povijesnih "Eda", prikazali plan mitodrame, opisali konkretan eksperiment i priložili interpretacije korištenih simbola.

Drveće ima veliku ulogu u skandinavskim kultovima. Da bismo shvatili kolika je ova uloga, moramo se sjetiti da je, prema nordijskoj mitologiji, prvi muškarac bio napravljen od jasena, a žena od vrbe (Ask i Embla). Također je zanimljivo primijetiti da je dušu (koja zapravo čovjeka čini čovjekom) prvim ljudima dao Odin, koji je također povezan sa Svjetskim drvetom.

Yggdrasil drvo je simbol svjetske osovine (Axis mundi), koja povezuje svjetove jedan s drugim i povezuje nebo sa zemljom. Sveta mjesta su obično bila zatvorena, a drvo ili sto se podizalo u sredini.

Takva mjesta nazivala su se „poštarski vrtovi“ (staro skandinavski „stavgardar“) i igrala su ulogu žrtvenih gajeva. Ulaskom u takav gaj čovjek je navodno ušao u mitološki prostor i vrijeme u kojem su živjeli bogovi. Sjeverno sveto drveće simboliziralo je paganizam i zbog toga su kršćani bili protiv njih. Godine 772. Karlo Veliki je otvorio Irminsul u Vestfaliji. Naknadna odlučnost da se kršćanstvo širi u srednjoj Evropi dovela je do krvavog rata u kojem su poginule hiljade Sasa.

Legenda

Yggrasil. Ostrvski rukopis - 17. stoljeće. Yggdrasil u nordijskoj mitologiji je Svjetsko drvo, džinovsko drvo jasena koje predstavlja strukturnu osnovu svijeta, drvo života i sudbine. Yggdrasil definira "vertikalnu projekciju" prostornog modela svijeta u nordijskoj mitologiji, povezujući različite svjetove (Zemlju, nebo i podzemni svijet). Karakteristična karakteristika Yggdrassil-a pojavljuje se u Starijoj Eddi ("Izreke Grimnira"), kao iu Mlađoj Eddi, gdje Velva naziva Yggdrasila "miotvib maeranl (slavno, veliko drvo). Ona govori o devet svjetova i devet "ivui" Reč se prevodi na različite načine: „drveni pribor“, „šuma“, „korenje.“ U stvari, ova reč znači Temelj, oslonac drveta svih devet svetova.

Numerologija, broj devet je broj apsolutnog, simbol savršenstva. To je takođe broj večnog života i obnove. Slika Yggdrassila demonstrira kontinuirani ciklus, stalno uništavanje i ponovno rađanje.

Najtačniju sliku objekta predstavio je Snorri Sturluson (islandski grin, istoričar, pisac, istoriograf i političar). Primarni izvor za njega bila je pjesma "Voluspa", nastala neposredno prije kraja ere pagana. Prema legendi, u početku je postojao samo ponor. Uobičajeni istočnjački prikaz kosmogonije može se naći i u drugim tekstovima.

Oskol naglašava da na sjeveru postoji ogromna zemlja hladnoće i tame - kraljevstvo mrtvih, Niflheim, u kojem je iscrpljen izvor koji je hranio jedanaest rijeka.

Na jugu se nalazio Muspelheim - potpuna suprotnost Niflameu, kraljevstvu svjetlosti i topline. Niflheim je bio pod stalnim nadzorom diva Surtra. Između ova dva svijeta, u trenutku spoja leda i vrućine, rođeno je antropomorfno stvorenje Ymir, koje je rodilo prvog muškarca i ženu i rodilo sina šestoglavog diva Trudgelmira (predak vrsta Hrimshursen). Krava, rođena od Mraza i hranila Ymira, lizala je iz ledene Oluje, koja je bila oženjena kćerkom jednog od kasnijih divova i odgojila tri sina - Odina, Vilija i Vea, koji su odlučili da ubiju Ymira. Krv koja je potekla iz njegovih rana progutala je sve divove, a samo je jedan od njih uspio izbjeći odmazdu.

Braća su odnela Ymirovo telo u ponor i isekla ga na komade, stvarajući od njih svet: Zemlja je stvorena od mesa, More od krvi, planine od kostiju, oblaci od kose, a lobanja je poslužila kao osnova za stvaranje Neba.

Ova kosmogonija, zasnovana na ubistvu i sakaćenju antropomorfnog bića, ukršta se sa mitovima o Tiamati, Purushi i Panguu. Princip stvaranja svijeta žrtvovanjem je od velike davnine i uobičajena je religijska ideja koja pruža opravdanje za ljudsku žrtvu među Nijemcima i drugim narodima. Takva žrtva, koja je ponavljanje Vječnog božanskog zakona, pozvana je da obnovi mir, da obnovi i revitalizira život.

Nastavljajući svoj kosmogonijski rad, braća su stvarala nebeska tijela i zvijezde od iskri Maspelle (vatrene zemlje), sortirajući ih dok su se kretali po nebu. Pojavio se cirkadijalni ciklus i smjena godišnjih doba.

Bezgranični okean, okružen sa svih strana površinom u obliku diska Zemlje. Na obalama Zemlje bogovi su odredili sferu divova. Duboko u kopnu sagrađen je Mirgard („Srednji ograđeni prostor“), ograđen zidom Ymirovih trepavica – prebivalište ljudi.

Svetovi Yggdrasila

U legendama i mitovima, Drvo života se čitaocu donosi ne samo kao Postanak svjetova, već i kao Oltar svemira, gdje se jedan od bogova žrtvuje da bi svojom mudrošću spasio ove svjetove.

Duhovna pozadina mitologije nam omogućava da vidimo simboličku strukturu ljudi. I ako su u slovenskoj mitologiji tri svijeta sastavni dio ljudske prirode (Jav` - tijelo, Nav` - duša, Prav` - duh), skandinavski sistem sa svojih devet svjetova je nešto složeniji:

Midgard je Telo, Ego;

Muspelheim - Vatrena energija;

Niflame - energija leda;

Asgard - Svest, Kreacija;

Hel - nesvesno, uništenje;

Vanaheim - mir, ravnoteža;

Jotunheim - kretanje, aktivnost;

Svartalfheim - emocije;

Liosfalhajm - Osjećaji.

Treba napomenuti da je Midgard svijet izraženih formi. U Yggdrassilovoj strukturi, ona se nalazi u njenoj srži, kao rezultat interakcije drugih faktora.

Runski izraz svjetova Drveta života. Osobine svjetova u kontekstu ljudskog razvoja

Gore smo rekli da devet svjetova Yggdrassil-a nisu samo prebivalište mitskih likova, već i aspekti postojanja i ljudske svijesti.

Hel (Rune Hagalaz), je sila sposobna za transformaciju i destruktivna sila, najniža od Svjetskog Drveta Yggdrasil, Kraljevstvo Mrtvih, hladnoće, tame i tišine. U ovom svijetu se uspostavlja veza između čovjeka i njegovog dobra, kao i sa njegovim prošlim inkarnacijama i intuicijom. Ovaj mir je povezan sa razumijevanjem vaše svrhe u životu.

Hel je destruktivna strana ženstvenosti, tajna četvrta hipostaza Mjeseca, poluživa Lokijeva kćerka, polucrni, polubijeli, nevidljivi entiteti. Hel se smatrao skandinavskim paklom, svijetom skrivenih tajni. Hel je zaključak. Ovo nije mjesto patnje, već područje u kojem možete steći potpuno znanje koje je skriveno.

Malo više -

Svartalfaheim (Runa Eyvaz (Iwwaz ili Eihwaz), simbol centralne ose) - svijet tamnih alfara, patuljaka, dverga. Tamni alfari su tamnice. Patuljci i patuljci su radni duhovi. Patuljci su stručnjaci za magiju, čije znanje nikada nije bilo dijeljeno. Njihov talenat je umjetnička vještina koja im omogućava da stvaraju nevjerovatne stvari - sposobnost koju niko drugi ne dobija. Njihov put je kovaštvo i izrada nakita, područje stvaranja magičnih artefakata. Ovaj svijet je o protoku novca, o malim preduzećima i mogućnosti za zaradu i zaradu.

Stanovnici Svartalfeima simboliziraju formativnu silu koja stvara formu, "khamr". Svijetli alfari su intelekt, tamni su osjećaji.

Niflame (Isa rune - Ledena runa) - Kraljevstvo snijega, Zemlja magle. Vrijeme nikad nije vedro. Niflame je svijet pasivne energije. Vrlo je opasno biti "zaglavljeni" u ovom svijetu na duže vrijeme, prebivalište Hladnoće može "isisati" toplinu iz putnika. U ovom svijetu, rad sa karmom i Darmom je završen.

Midgard (Runa Yera), bavi se elementima Zemlje. Njegovo glavno svojstvo je "rotacija" vremena, jer ova sila kontroliše promjenu godišnjih doba. To su promjene i razvoj koji jasno ukazuju na pravu svrhu našeg ovozemaljskog života - ovo je period za razvoj svih aspekata našeg integralnog bića zarad poboljšanja duha) - pandan običnog svijeta, svijeta ljudi , prosječni grad, koji se nalazi na središnjoj osi drveta. Midgard simbolizira fizičko tijelo. Svijet Midgarda odgovoran je za duhovne i materijalne vrijednosti, poslušnost volji bogova i sposobnost razumijevanja ljepote.

Jotunheim (Runa Nautiz - runa potreba i promjena) je rub Zemlje, prebivalište demona i divova. Ovaj svijet živi po svojim pravilima i ne slijedi svjetski poredak koji su uspostavili Odin, Vili i Ve. U ovom svijetu nivo razmišljanja se razvija.

Vanaheim (runa Inguz, energija začeća i organskog rasta, plodnost) - svijet Vanira, rase bogova i duhova, usmjerenih na poljoprivredu. Oni su zaštitnici plodnosti i usko su povezani sa kultom prirode i Zemlje. Vanaheim ima najugodniju klimu i vrijeme je uvijek odlično. Ovo je prava žitnica devet svjetova. Vanaheim je svijet seksualnosti. Božanstvo Vanir Freyr često se prikazuje sa ogromnim falusom. Frey i Freyja su ujedinjeni u "hieros gamos", svetom seksualnom odnosu i braku.

Vanaheim je centar Filgije. Fyulgya je totemska životinja i ženski duh čuvar svake osobe. Na ovom nivou stvara se sposobnost upravljanja ljudima i velikim preduzećima.

Muspelheim (Rune Dagaz, moć promjene i transformacije) - Vatreno kraljevstvo, zemlja vatrenih divova, jedan od najekstremnijih polova kosmičkih sila. Muspelhejm je kanal koji povezuje osobu sa Kosmosom. Muspelheim je plazma i čista energija. Odgovoran je za upravljanje emocijama i sposobnost komunikacije s drugim ljudima.

Alfahejm (Rune Sowilo, razmišljanje (vazduh) - rodno mjesto svjetlosnih alfara. Svijet svjetlosti, duhova i divnih vilenjaka. Kraljevstvo koje se nalazi iznad svijeta ljudi. Ovdje su iluzije prirodni dio stvarnosti: ovo je igra, umjetnost rada sa oblicima i temeljni dio prirode ovog svijeta i njegovih stanovnika.Vrijeme ovdje prolazi vrlo neravnomjerno, a ciklus godišnjih doba varira u zavisnosti od teritorije.Ovaj svijet je odgovoran za materijalizaciju fantazija.

Asgard (runa Gebo) - nebeski grad, prebivalište Esira, Zlatno Kraljevstvo. Ima dvanaest dvoraca; niko ne može ući u ovaj svet bez poziva. Asgard je fokus "Ond", duha koji daje život. Ovo je najbolje mjesto za boravak među svih devet svjetova. Asgard je prilika da pronađete Boga u sebi.

Tree Yggdrasil b; Svjetsko drvo u njemačko-skandinavskoj mitologiji je gigantski jasen (ili tisa), u obliku kojeg su Skandinavci zamišljali svemir. Međutim, sve kulture svijeta prožete su ovom „grandioznom“ slikom Drveta - vitalne sile Univerzuma. U svim svjetskim religijama i mitologijama neizbježno se javlja slika kosmičke ose, vitalnog simbola za sve tradicije fokusa, ravnoteže i harmonije.

U našoj školi nudimo dvije jedinstvene metode prakticiranja i znanja o ovoj životnoj sili: Sintetiziranjem tri energije reikija, runa i Svjetsko drvo Yggdrasil ovo je Yggdrasil Reiki sistem čiji je autor Nikolay Zhuravlev, kroz praksu Svetlosnih Kristalnih Energija- (SKE®) u Flora Reiki sistemu na šesnaestom nivou Yggdrasil Reikija (Ash), Autor sistema Master - Reiki učitelj Andreas Schneider

U skandinavskoj mitologiji, drvo Yggdrasil povezuje nebo i zemlju. Sa čisto praktične tačke gledišta, Drvo je odraz ljudskog kičmenog stuba. Yggdrasil počiva na tri korijena, jedan od korijena ide asirima, drugi ledenim divovima, treći Niflheimu (“Svijet magle”). Osim toga, blizu svakog od korijena teče izvor; svaki izvor je, u jednom ili drugom stepenu, izvor mudrosti i znanja. Korijen koji ide divovima krije izvor Mimira („Sjećanje“). Blizu korijena koji vodi do bogova (ili ljudi) nalazi se izvor Urda („Ono što se dogodilo“). Ispod trećeg korijena, korijena Niflheima, nalazi se izvor Hvergelmir („Vreli kotao“ ili „Vrelo koje zvoni“), gdje se kuha piće bogova. Korijen svjetskog pepela, koji se proteže do ledenih divova, obdaren je posebnim značenjem za bogove i ljude.

Osnove Yggdrasil drveta

Prvobitna mudrost bila je skrivena u izvoru koji je izvirao ispod korijena svjetskog drveta u zemlji divova, a posjedovao ju je najmudriji od njih, Mimir. Tamo se pojavio i sam sve-otac Odin i tražio da mu da piće iz izvora, ali znanje je trebalo platiti, a Mimir je tražio svoje oko od Boga kao zalog. Div je primio dio Božjeg sveznanja - sakrio je oko u izvor mudrosti, Odin - sveznanje prvih stvorenja. Ova razmjena vrijednosti između bogova i divova prožima cijelu nordijsku mitologiju i povezuje sve svjetove, poput korijena svjetskog stabla. Drugi izvor je Urd - njegovo ime je značilo "Sudbina". U ovom izvoru žive tri djevojke (norne): prva nosi isto ime Sudbina, druga se zove “Postajanje”, treća je “Dužnost, obaveza”. Istovremeno, njihova imena označavaju neminovnost protoka vremena: naziv Urd znači ostvareno, prošlo vrijeme. To su djevojke sudbine koje dolaze svakom novorođenom djetetu i obdaruju ga sudbinom - dobrom ili zlom. Isti norni koji su prisutni pri njegovom rođenju upućeni su u sudbine, uključujući i smrt osobe.

Stanovnici Yggdrasila

Sudbine svih stvorenja odlučuju se na svjetskom drvetu, a utjelovljenja svih svjetova konvergiraju se na njegovom deblu, u krošnji i u korijenima. U podnožju Yggdrasila živi zmaj Nidhogg. A u njegovim granama živi ogroman mudar orao, između čijih očiju sjedi jastreb; Vjeverica Snatchtooth juri gore-dolje po njenom deblu - ona nosi poruke koje razmjenjuju zmaj Nidhog i orao. Četiri jelena jedu njegovo lišće, a spominju se i mnoge zmije koje grizu zajedno s Nidhoggom njegovo korijenje, a deblo jasena je podložno truljenju. Stoga norne moraju svakodnevno zalijevati jasen iz izvora Urd, pa čak i gnojiti - vuku vodu zajedno s blatom koje prekriva obale. Voda ovog izvora je sveta - šta god u nju padne postaje belo. Toliko je životvorno da jasen ostaje zimzeleno.

Yggdrasil i devet svjetova

Yggdrasil drvo ima izuzetnu strukturu. Sudbine ljudi ispisane su na njegovim listovima. Iz njih se curi rosa, tvar koja podsjeća na sveto piće bogova. Yggdrasil bobice imaju određeno svojstvo koje pomaže ženama da olakšaju trudnoću. Yggdrasil drvo raste kroz devet svjetova. Prva tri su "viši svijet" šamana, ljudski superego. Sljedeća tri su “srednji svijet” i svijest, a posljednja tri su “podzemni svijet”, podsvijest i nepoznato. Slika Yggdrasila svjedoči o stalnom ciklusu, njegovom stalnom uništavanju i ponovnom rađanju. Visoko drvo, drvo-falus, simbol oca, a ujedno i šuplje, naseljeno mnogim stvorenjima, simbol majke. Drvo muškog i ženskog jedinstva i potpune percepcije svijeta u kojem su živjeli naši preci, u kojem živimo i u kojem će živjeti naši potomci.