Žitija pravoslavnih svetaca. Životi Svetih Otaca

Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 28 stranica) [dostupan odlomak za čitanje: 19 stranica]

Predgovor

U publikaciji koja je ponuđena čitaocu, životi svetaca prikazani su hronološkim redom. Prvi tom govori o starozavetnim pravednicima i prorocima, naredni tomovi će otkriti istoriju novozavetne Crkve sve do asketa našeg vremena.

U pravilu se zbirke žitija svetaca grade po kalendarskom principu. U ovakvim publikacijama biografije podvižnika su date onim redosledom kojim se slavi spomen svetih u pravoslavnom liturgijskom krugu. Ova prezentacija ima duboko značenje, jer sjećanje crkve na određeni trenutak iz svete povijesti nije priča o dalekoj prošlosti, već živo iskustvo sudjelovanja u događaju. Iz godine u godinu slavimo sećanje na svete u iste dane, vraćamo se istim pričama i životima, jer je ovo iskustvo učešća neiscrpno i vječno.

Međutim, hrišćanin ne bi trebao zanemariti vremenski slijed svete povijesti. Kršćanstvo je religija koja prepoznaje vrijednost historije, njenu svrhovitost, ispovijedajući njen duboki smisao i djelovanje Božijeg Proviđenja u njoj. U vremenskoj perspektivi otkriva se Božji plan za čovječanstvo, odnosno „djetinjstvo” („pedagogija”), zahvaljujući kojem je svima otvorena mogućnost spasenja. Upravo taj odnos prema istoriji određuje logiku publikacije koja se nudi čitaocu.

U drugu nedjelju prije praznika Rođenja Hristovog, Nedjelje Svetih Praotaca, Sveta Crkva se molitveno sjeća onih koji su „pripremili put Gospodu“ (up. Is. 40,3) u Njegovoj zemaljskoj službi, koji sačuvao pravu vjeru u tami ljudskog neznanja, sačuvanu kao dragocjen dar Kristu koji je došao spasi mrtve(Matej 18, I). To su ljudi koji su živjeli u nadi, to su duše sa kojima se svijet držao na okupu, osuđeni na potčinjavanje taštini (vidi: Rim. 8,20) - pravednici Starog zavjeta.

Riječ “Stari zavjet” ima u našim mislima značajan odjek koncepta “starog [čovjeka]” (usp. Rim. 6:6) i povezana je s nestalnošću, bliskošću uništenju. To je uvelike zbog činjenice da je sama riječ „devastirana“ postala nedvosmislena u našim očima, izgubivši raznolikost svojih izvorno inherentnih značenja. Srodna latinska riječ "vetus" govori o antici i starosti. Ove dvije dimenzije definiraju nama nepoznat prostor svetosti pred Kristom: uzoran, „paradigmatičan“, nepromjenjiv, određen starinom i originalnošću, i mladost – lijepa, neiskusna i prolazna, koja je pred Novim zavjetom postala starost. Obe dimenzije postoje istovremeno, i nije slučajno što na Dan Svih Svetih čitamo himnu apostola Pavla, posvećenu starozavetnim asketama (videti: Jev. 11,4-40), govoreći o svetosti uopšte. Nije ni slučajno što mnoge radnje drevnih pravednika moraju biti posebno objašnjene, a mi ih nemamo pravo ponavljati. Ne možemo oponašati postupke svetaca, koji su u potpunosti vezani za običaje duhovno nezrelog, mladog čovječanstva – njihovu poligamiju, a ponekad i odnos prema djeci (vidi: Post. 25, 6). Ne možemo slijediti njihovu smjelost, sličnu snazi ​​rascvjetale mladosti, i zajedno s Mojsijem tražiti pojavu lica Božjeg (vidi: Izl 33,18), na šta je sveti Atanasije Veliki upozorio u svom predgovoru psalmima. .

U „davnosti“ i „starosti“ Starog zavjeta - njegovoj snazi ​​i njegovoj slabosti, iz kojih se formira sva napetost čekanja Otkupitelja - snaga beskrajne nade od umnožavanja nepremostive slabosti.

Starozavjetni sveci nam daju primjer vjernosti obećanju. Oni se mogu nazvati pravim kršćanima u smislu da je cijeli njihov život bio ispunjen iščekivanjem Krista. Među surovim zakonima Starog zavjeta, koji su štitili od grijeha ljudsku prirodu koja još nije bila savršena, nije usavršena od Krista, stičemo uvid u nadolazeću duhovnost Novog zavjeta. Među kratkim napomenama Starog zavjeta nalazimo svjetlo dubokih, intenzivnih duhovnih iskustava.

Znamo pravednog Abrahama, kome je Gospod, da bi pokazao svetu punoću svoje vere, zapovedio da žrtvuje svog sina. Sveto pismo kaže da je Abraham bespogovorno odlučio da ispuni zapovest, ali šuti o iskustvima pravednika. Međutim, u naraciji ne propušta ni jedan detalj, na prvi pogled beznačajan: bilo je to trodnevno putovanje do planine Morija (vidi: Post 22:3-4). Kako bi se otac trebao osjećati dok je vodio najdražu osobu u svom životu na klanje? Ali to se nije dogodilo odmah: dan je zamijenio dan, a jutro je pravednicima donijelo ne radost novog svjetla, već bolan podsjetnik da je pred nama strašna žrtva. I može li san donijeti mir Abrahamu? Umjesto toga, njegovo stanje se može opisati Jobovim riječima: Kad pomislim: moj krevet će me utješiti, moj krevet će odnijeti moju tugu, snovi me plaše i vizije me plaše (usp. Job 7:13-14). Tri dana putovanja, kada je umor približio ne odmor, već neizbježan ishod. Tri dana bolne misli - i Abraham je u svakom trenutku mogao odbiti. Tri dana putovanja - iza kratke biblijske napomene krije se snaga vjere i težina patnje pravednika.

Aron, Mojsijev brat. Njegovo ime je izgubljeno među mnogim nama poznatim biblijskim pravednicima, zamagljeno slikom njegovog slavnog brata, s kojim se ne može uporediti nijedan starozavjetni prorok (vidi: Ponovljeni tekst 34:10). Teško da možemo puno reći o njemu, a to se ne odnosi samo na nas, već i na ljude starozavjetne antike: sam Aron, u očima naroda, uvijek se povlačio pred Mojsijem, a sam narod nije postupao njega sa ljubavlju i poštovanjem sa kojim su se odnosili prema svom učitelju. Ostati u senci velikog brata, ponizno vršiti svoju službu, iako veliku, nije toliko primetno za druge, služiti pravedniku a da mu ne zavidimo na slavi - nije li to hrišćanski podvig otkriven već u Starom zavetu ?

Od djetinjstva se ovaj pravednik naučio poniznosti. Njegov mlađi brat, spašen od smrti, odveden je u palatu faraona i dobio je kraljevsko obrazovanje, okružen svim počastima egipatskog dvora. Kada Bog pozove Mojsija da služi, Aron mora prepričati svoje riječi ljudima; Samo Sveto pismo kaže da je Mojsije bio kao bog za Arona, a Aron je bio prorok za Mojsija (vidi: Izl 7:1). Ali možemo zamisliti kakve je ogromne prednosti morao imati stariji brat u biblijska vremena. I evo potpunog odricanja od svih prednosti, potpunog pokoravanja mlađem bratu zarad volje Božije.

Njegova pokornost volji Gospodnjoj bila je tolika da se čak i tuga za njegovim voljenim sinovima povukla pred njom. Kada je Božji oganj spalio dva Aronova sina zbog nemara u obožavanju, Aron prihvata uputstva i ponizno se slaže sa svime; čak mu je bilo zabranjeno da oplakuje svoje sinove (Lev. 10:1-7). Sveto pismo nam prenosi samo jedan mali detalj, od kojeg se srce puni nježnošću i tugom: Aron je ćutao(Lev 10:3).

Čuli smo za Jova, obdarenog svim blagoslovima zemlje. Možemo li cijeniti punoću njegove patnje? Na sreću, iz iskustva ne znamo šta je guba, ali u očima sujevernih pagana ona je značila mnogo više od bolesti: guba se smatrala znakom da je Bog napustio čoveka. I vidimo Jova samog, napuštenog od svog naroda (na kraju krajeva, tradicija kaže da je Jov bio kralj): plašimo se gubitka jednog prijatelja – možemo li zamisliti kako je to izgubiti narod?

Ali najgore je što Job nije razumio zašto pati. Osoba koja pati za Hrista ili čak za svoju domovinu dobija snagu u svojoj patnji; on zna njegovo značenje, dostizanje večnosti. Jov je patio više od bilo kojeg mučenika, ali mu nije data prilika da shvati značenje svoje patnje. To je njegova najveća tuga, to je njegov nepodnošljivi vapaj, koji Pismo ne skriva od nas, ne omekšava, ne izglađuje, ne zatrpava ga pod rasuđivanjem Elifaza, Bildada i Sofara, koji su, na prvi pogled, potpuno pobožan. Odgovor je dat tek na kraju, a to je odgovor Jobove poniznosti, koja se klanja pred neshvatljivošću Božjih sudbina. I samo je Jov mogao cijeniti slatkoću ove poniznosti. Ova beskrajna slatkoća sadržana je u jednoj frazi, koja je za nas postala preduslov za pravu teologiju: Čuo sam za Tebe sluhom uha; sada Te moje oči vide; pa se odričem i kajem se u prahu i pepelu(Jov 42:5-6).

Dakle, u svakoj priči koju Sveto pismo priča, kriju se mnogi detalji koji svjedoče o dubini patnje i visini nade drevnih pravednika.

Stari zavjet nam se udaljio sa svojim ritualnim uputama, koje su izgubile snagu u Crkvi Kristovoj; on nas plaši strogošću kazni i strogošću zabrana. Ali i on nam je beskrajno blizak ljepotom nadahnute molitve, snagom nepromjenjive nade i nepokolebljivom težnjom za Bogom – uprkos svim padovima kojima su bili podvrgnuti čak i pravednici, uprkos sklonosti grijehu čovjeka koji nije ipak izlečen od Hrista. Svetlost Starog zaveta je svetlost iz dubine(Ps. 129:1).

Duhovno iskustvo ispunjeno milošću jednog od najpoznatijih starozavjetnih svetaca – kralja i proroka Davida – postalo je za nas trajni primjer svakog duhovnog iskustva. To su psalmi, čudesne Davidove molitve, u čijoj su riječi oci novozavjetne crkve nalazili svjetlo Krista. Sveti Atanasije Aleksandrijski ima zadivljujuću ideju: ako Psaltir otkriva najsavršenija ljudska osećanja, a najsavršeniji Čovek je Hristos, onda je Psaltir savršena slika Hrista pre Njegovog ovaploćenja. Ova slika se otkriva u duhovnom iskustvu Crkve.

Apostol Pavle kaže da smo mi sunaslednici sa starozavetnim svecima, i oni su postigli savršenstvo ne bez nas(Jevr. I, 39-40). Ovo je velika misterija Božje ekonomije, i to otkriva naše tajanstveno srodstvo sa drevnim pravednicima. Crkva čuva njihovo iskustvo kao drevno blago i poziva nas da se pridružimo svetim predanjima koja govore o životima starozavjetnih svetaca. Nadamo se da će predložena knjiga, sastavljena na osnovu „Kelijskog hroničara“ i „Žitija svetih, iznesenih po uputstvu Četiri Menaiona“ Svetog Dimitrija Rostovskog, služiti Crkvi u njenoj svetinji. djelo učenja i otkriće čitaocu veličanstven i mukotrpan put svetaca do Krista, spašenog od Krista.

Maksim Kalinjin

Životi svetaca. starozavjetni preci

Nedjelja Svetih Otaca dešava se u terminima od 11. decembra do 17. decembra. Pamte se svi preci naroda Božijeg - patrijarsi koji su živjeli prije zakona danog na Sinaju, i pod zakonom, od Adama do Josipa Zaručnika. Zajedno s njima sjećaju se i proroci koji su propovijedali Krista, svi starozavjetni pravednici koji su bili opravdani vjerom u dolazećeg Mesiju, te pobožna omladina.

ADAM i EVA

Nakon što je uredio i doveo u red svu vidljivu tvorevinu iznad i ispod i posadio Raj, Boga Trojstva, Oca, Sina, Svetoga Duha, u Njegovo Božansko vijeće rijeka: Stvorimo čovjeka na Našu sliku i priliku; neka posjeduje ribe morske, i ptice nebeske, i divlje životinje, i stoku, i svu zemlju, i sve što gmiže po zemlji. I Bog je stvorio čovjeka(Post 1, 26-27).

Slika Božija i podobije nije stvorena u ljudskom tijelu, već u duši, jer Bog nema tijelo. Bog je bestjelesni Duh, i stvorio je ljudsku dušu bestjelesnu, sebi sličnu, slobodnu, razumnu, besmrtnu, koja učestvuje u vječnosti, i sjedinio je sa tijelom, kako kaže sveti Damaskin Bogu: „Dušu si mi dao Božanski i životvorno nadahnuće, od zemlje sam ti dao tijelo nakon što sam stvorio“ (pogrebne pjesme). Sveti Oci prave razliku između lika i obličja Božjeg u ljudskoj duši. Sveti Vasilije Veliki u 10. šestom danu svog razgovora, Zlatoust u tumačenju knjige Postanka u 9. razgovoru i Jeronim u tumačenju proročanstva Jezekilja, glava 28, utvrđuju sljedeću razliku: lik Boga duša prima od Boga u trenutku svog stvaranja, a obličje Božije se u njoj stvara u krštenju.

Slika je u umu, a sličnost je u volji; slika je u slobodi, autokratiji, a sličnost je u vrlinama.

Bog je prvom čovjeku dao ime Adam(Postanak 5:2).

Adam je sa hebrejskog preveden kao zemljani ili crveni čovjek, budući da je stvoren od crvene zemlje. 1
Ova etimologija se zasniva na sazvučju riječi 'ādām – “čovek”, 'adōm – “crveno”, 'ădāmā – “zemlja” i dām – “krv”. – Ed.

Ovo ime se tumači i kao "mikrokosmos", odnosno mali svijet, jer je ime dobio po četiri kraja velikog svijeta: sa istoka, zapada, sjevera i podneva (juga). Na grčkom se ova četiri kraja svemira zovu na sljedeći način: “anatoli” - istok; “disis” – zapad; “Arktos” – sever ili ponoć; “mesimvria” – podne (jug). Uzmite prva slova ovih grčkih imena i to će biti “Adam”. I kao što je u imenu Adama bio prikazan četverokraki svijet, koji je Adam trebao naseliti ljudskim rodom, tako je u istom imenu prikazan i Kristov četverokraki krst, kroz koji je novi Adam – Krist Bog naš. - kasnije je trebalo spasiti ljudsku rasu, naseljenu na četiri kraja, od smrti i pakla svemira.

Dan na koji je Bog stvorio Adama, kao što je već pomenuto, bio je šesti dan, koji mi zovemo petak. Istog dana kada je Bog stvorio životinje i stoku, stvorio je i čovjeka koji ima zajednička osjećanja sa životinjama. Čovjek sa svim stvorenim – vidljivim i nevidljivim, materijalnim, kažem, i duhovnim – ima nešto zajedničko. On ima zajedništvo sa neosetljivim stvarima u biću, sa zverima, stokom i svakom životinjom - u osećanjima, a sa Anđelima u razumu. I Gospod Bog uze stvorenog čoveka i uvede ga u prelepi Raj, ispunjen neopisivim blagodatima i slatkišima, navodnjavan sa četiri reke najčistijih voda; usred njega bilo je drvo života, i ko god je jeo njegov plod nikada nije umro. Tamo je postojalo i drugo drvo, zvano drvo razumevanja ili spoznaje dobra i zla; to je bilo drvo smrti. Bog, zapovjedivši Adamu da jede plod sa svakog drveta, zapovjedio mu je da ne jede sa drveta spoznaje dobra i zla: Istog dana, ako ga skinete, - on je rekao, - umrijet ćeš smrću(Post 2:17). Drvo života je pažnja prema sebi, jer nećeš uništiti svoje spasenje, nećeš izgubiti večni život, kada budeš pažljiv prema sebi. A drvo poznanja dobra i zla je radoznalost, ispitivanje tuđih djela, praćeno osudom bližnjeg; osuda povlači za sobom kaznu vječnom smrću u paklu: Sudija za vašeg brata Antihrist je(Jakov 4:11-12; 1. Jovanova 3:15; Rimljanima 14:10) 2
Ovo zanimljivo tumačenje ne može se primijeniti na samu biblijsku priču, makar samo zato što su Adam i Eva bili jedini ljudi na zemlji. Ali sama ideja da je drvo znanja povezano s moralnim izborom osobe, a ne s nekim posebnim svojstvom njegovih plodova, postala je raširena u patrističkim tumačenjima. Ispunivši Božiju zapovest da se ne jede sa drveta, čovek bi doživeo dobrotu; Nakon što su prekršili zapovest, Adam i Eva su iskusili zlo i njegove posledice. – Ed.

Sveti praotac ADAM i sveta pramajko EVA

Bog je postavio Adama za kralja i vladara nad svim svojim zemaljskim stvorenjima i sve podredio svojoj vlasti - sve ovce i volove, i stoku, i ptice nebeske i ribe morske, da bi ih sve posjedovao . I doveo mu je svu stoku i sve ptice i krotku i pokornu zvijer, jer je u to vrijeme vuk još bio kao jagnje, a jastreb kao kokoška po svom raspoloženju, i jedan drugome ne šteti. I Adam im je dao sva imena koja su bila prikladna i karakteristična za svaku životinju, usklađujući ime svake životinje sa njenom pravom prirodom i raspoloženjem koji su se kasnije pojavili. Jer Adam je bio veoma mudar od Boga i imao je um anđela. Mudri i najljubazniji Stvoritelj, stvorivši Adama kao takvog, htio mu je podariti konkubinu i društvo puno ljubavi, kako bi imao nekoga s kim će uživati ​​tako velike blagoslove, i rekao je: Nije dobro da čovjek bude sam; stvorimo mu pomoćnika(Postanak 2:18).

A Adama je Bog uveo u dubok san, da u duhu vidi šta se dešava i shvati predstojeći sakrament braka, a posebno sjedinjenje samoga Hrista sa Crkvom; jer mu je otkrivena tajna Hristovog ovaploćenja (govorim u dogovoru sa teolozima), pošto mu je dato znanje o Svetom Trojstvu, i znao je za nekadašnji anđeoski pad i za predstojeće razmnožavanje ljudskog roda iz nje, a i kroz Božije otkrivenje tada je shvatio i mnoge druge sakramente, osim svog pada, koji je Božjim sudbinama bio skriven od njega. Tokom tako divnog sna ili, još bolje, užitka 3
U Septuaginti, Adamov san je označen rečju §ta aig-"lunilo, oduševljenje." – Ed.

Gospod je uzeo jedno Adamovo rebro i stvorio mu ženu da mu pomogne, koju je Adam, probudivši se iz sna, prepoznao i rekao: Gle, kost od kostiju mojih i meso od moga mesa(Postanak 2:23). I u stvaranju Adama od zemlje, i u stvaranju Eve iz rebra, postojao je prototip Hristovog ovaploćenja od Prečiste Djeve, što sveti Zlatoust savršeno objašnjava, govoreći sledeće: „Kao Adam, pored toga svojoj ženi, proizveo ženu, pa je Djevica bez muža rodila Muža, dajući za Evu muževe dužnosti; Adam je ostao netaknut nakon uklanjanja njegovog tjelesnog rebra, a Djevica je ostala neiskvarena nakon što je dijete iz Nje došlo” (Riječ za Rođenje Hristovo). U istoj kreaciji Eve iz Adamovog rebra postojao je prototip Crkve Hristove, koja je trebala nastati probodom Njegovog rebra na krstu. Augustin o tome kaže sljedeće: “Adam spava da bi Eva mogla biti stvorena; Hristos umire, neka bude Crkva. Kada je Adam spavao, Eva je stvorena od rebra; Kad je Krist umro, rebra su probodena kopljem kako bi sakramenti po kojima bi Crkva bila ustrojena izlila van.”

I Adama i Evu Bog je stvorio u običnom ljudskom stasu, o čemu svjedoči Jovan Damaskin, govoreći: „Bog je stvorio čovjeka koji je bio blag, pravedan, čestit, bezbrižan, bez žalosti, posvećen svim vrlinama, ukrašen svim blagoslovima, poput neka vrsta drugog svijeta, mali u velikom, drugi anđeo, zajednički obožavatelj, klanja se Bogu zajedno sa anđelima, nadzornik vidljive tvorevine, razmišlja o misterijama, kralj koji postoji na zemlji, zemaljski i nebeski, privremeni i besmrtni , vidljiv i misleći, prosječna veličanstvenost (po visini) i poniznost, a također i duhovno i tjelesno" (Jovan od Damaska. Tačan prikaz pravoslavne vere. Book 2, pogl. XII).

Stvorivši tako šestog dana muža i ženu da ostanu u Raju, povjerivši im vlast nad svim zemaljskim stvorenjima, zapovjedivši im da uživaju u svim džennetskim slatkišima, osim plodova rezerviranog drveta, i blagoslovivši njihov brak, koji tada je moralo biti tjelesno sjedinjenje, jer je rekao: Raste i množi se(Post 1,28), Gospod Bog se upokojio od svih svojih dela sedmog dana. Ali On se nije odmorio kao da je umoran, jer Bog je Duh, i kako On može biti umoran? Odmarao se kako bi pružio odmor ljudima od njihovih vanjskih poslova i briga u sedmi dan, koji je u Starom zavjetu bio subota (što znači odmor), a u novoj milosti dan u sedmici (nedjelja) je bio posvećen za u tu svrhu, radi onoga što je na današnji dan bilo Vaskrsenje Hristovo.

Bog se odmarao od rada kako ne bi proizveo nova stvorenja savršenija od stvorenih, jer nije bilo potrebe za više, budući da je svako stvorenje, iznad i ispod, stvoreno. Ali sam Bog nije mirovao, i ne miruje, i neće mirovati, podržavajući i upravljajući svim stvorenjima, zbog čega je Hristos rekao u Jevanđelju: Moj otac radi do sada, a ja radim(Jovan 5:17). Bog djeluje, upravlja nebeskim strujama, uređuje blagotvorne promjene vremena, uspostavlja zemlju, koja ni na čemu ne počiva, nepomična i proizvodi iz nje rijeke i izvore slatke vode za napajanje svakog živog stvorenja. Bog djeluje za dobrobit svih ne samo verbalnih, već i glupih životinja, osiguravajući ih, čuvajući ih, hraneći ih i umnožavajući ih. Bog djeluje, čuvajući život i postojanje svakog čovjeka, vjernog i nevjernog, pravednog i grešnog. O njemu, - kako kaže Apostol, živimo i krećemo se i jesmo(Djela 17, 28). I ako bi Gospod Bog povukao svoju svemoćnu ruku od svih Svojih stvorenja i od nas, tada bismo odmah propali, i sva bi tvorevina bila uništena. Ipak, Gospod to čini, a da se nimalo ne uznemirava, kao što kaže jedan od teologa (Avgustin): „Kad se odmara, on počiva, a kada počiva, odmara se“.

Subotnji dan, ili dan Božijeg odmora od rada, nagovijestio je tu nadolazeću subotu, u koju se Gospod naš Hristos upokojio u Grobu nakon truda svog besplatnog stradanja za nas i ostvarenja našeg spasenja na Krstu.

Adam i njegova žena bili su obojica goli u Raju i nisu se stideli (kao što se ni mala beba danas ne stide), jer još nisu osećali u sebi telesnu požudu, koja je početak srama i o kojoj tada ništa nisu znali, i ovo je njihova bestrasnost i nevinost su za njih bili kao prekrasna haljina. I koja bi im odjeća mogla biti ljepša od njihovog čistog, djevičanskog, besprijekornog tijela, uživanja u rajskom blaženstvu, hranjena nebeskom hranom i zasjenjena milošću Božjom?

Đavo je bio ljubomoran na njihov blaženi boravak u Raju i u obliku zmije ih je prevario da bi jeli plod sa zabranjenog drveta; i Eva je to prvo okusila, a zatim Adam, i oboje su teško sagriješili, prekršivši Božju zapovijest. Odmah su, naljutivši Boga svog Stvoritelja, izgubili milost Božiju, prepoznali svoju golotinju i shvatili prevaru neprijatelja, jer im [đavo] reče: Bićeš kao bog(Post 3:5) i lagao, biće otac laži(up. Jovan 8:44). Ne samo da nisu primili božanstvo, nego su uništili i ono što su imali, jer su oboje izgubili neizrecive Božje darove. Da li se samo pokazalo da đavo govori istinu kada je rekao: Bićete vođa dobra i zla(Postanak 3:5). Zaista, tek su tada naši preci shvatili koliko je dobar raj i boravak u njemu, kada su ga postali nedostojni i iz njega bili protjerani. Zaista, dobro nije toliko poznato da je dobro kada ga čovjek ima u svom posjedu, nego u vrijeme kada ga uništi. I jedni i drugi su znali i zlo, koje ranije nisu poznavali. Jer su poznavali golotinju, glad, zimu, vrućinu, trud, bolest, strasti, slabost, smrt i pakao; Sve su to naučili kada su prekršili Božju zapovest.

Kada su im se otvorile oči da vide i spoznaju njihovu golotinju, odmah su počeli da se stide jedni drugih. U istom času u kojem su jeli zabranjeno voće, u njima se odmah rodila tjelesna požuda iz jedenja ove hrane; Obojica su u svojim udovima osetili strasnu požudu, obuzeli su ih stid i strah, pa su sram svojih tela počeli da pokrivaju lišćem smokve. Čuvši Gospoda Boga kako hoda u raju u podne, sakrili su se od Njega pod drvo, jer se više nisu usuđivali da se pojave pred licem svoga Stvoritelja, čije zapovesti nisu držali, i sakrili su se od lica Njegovog, obuzeti oba. sramota i veliko strahopoštovanje.

Bog ih pozvavši svojim glasom i iznevši ih pred lice svoje, nakon što ih je iskušao u grijehu, izrekao im je svoj pravedni sud, da budu protjerani iz raja i da se hrane trudom ruku i znojem lica svoga: Evi, da bi rađala djecu u bolesti; Adama, kako bi obrađivao zemlju koja rađa trnje i čičak, i za njih oboje, da bi nakon mnogo patnje u ovom životu umrli i pretvorili svoja tijela u zemlju, a sa dušom sišli u tamnice pakao.

Samo ih je Bog jako utješio time što im je istovremeno otkrio o predstojećem Otkupljenju njihovog ljudskog roda kroz utjelovljenje Krista nakon određenog vremena. Jer, Gospod je, govoreći zmiji o ženi da će njeno Sjeme izbrisati njegovu glavu, predskazao Adamu i Evi da će se iz njihovog sjemena roditi Prečista Djeva, nositeljica njihove kazne, a od Djevice će se roditi Krist. , koji bi krvlju Svojom otkupio njih i čitav ljudski rod iz ropstva Izvest će neprijatelja iz okova pakla i ponovo ga udostojiti Raja i Nebeskih Sela, dok će zgaziti glavu đavolu i potpuno izbrisati njega.

I Bog je izbacio Adama i Evu iz Raja i naselio ga direktno nasuprot Raja, kako bi mogao obraditi zemlju iz koje je uzet. Postavio je Heruvime s oružjem da čuvaju Raj, tako da u njega ne uđu čovjek, zvijer ili đavo.

Počinjemo da brojimo godine postojanja svijeta od vremena Adamovog protjerivanja iz Raja, koliko je trajalo vrijeme u kojem je Adam uživao rajske blagodati, nama je potpuno nepoznato. Vrijeme u kojem je počeo da pati nakon progonstva postalo nam je poznato, a odatle su i godine započele - kada je ljudski rod vidio zlo. Zaista, Adam je poznavao dobro i zlo u vrijeme kada je bio lišen dobrote i zapao u neočekivane katastrofe kakve nikada prije nije doživio. Jer, budući da je u početku bio u Raju, bio je kao sin u kući svoga oca, bez tuge i truda, nasitivši se gotovim i bogatim obrokom; van Raja, kao izbačen iz otadžbine, počeo je da jede hleb u znoju lica svoga sa suzama i uzdasima. Njegova pomoćnica Eva, majka svih živih, također je počela rađati djecu u bolesti.

Najvjerovatnije je da su se naši praroditelji, nakon protjerivanja iz Raja, ako ne odmah, onda ne dugo, tjelesno poznavali i počeli rađati djecu: to je dijelom zato što su oboje stvoreni u savršenom godine, sposobni za brak, a dijelom i zbog toga što su se njihova prirodna požuda i želja za tjelesnim odnosom pojačala nakon što im je oduzeta nekadašnja Božja milost zbog kršenja zapovijesti. Osim toga, videći samo sebe na ovom svijetu i znajući, međutim, da ih je Bog stvorio i odredio da bi rađali i umnožili ljudski rod, željeli su što prije vidjeti plod sličan sebi i umnožavanje čovječanstva. , i stoga su se ubrzo tjelesno upoznale i počele rađati.

Kada je Adam bio izbačen iz Raja, u početku nije bio daleko od Raja; neprestano gledajući u njega sa svojim pomoćnikom, plakao je bez prestanka, teško uzdišući iz dubine srca pri sećanju na neizrecive nebeske blagoslove, koje je izgubio i pao u tako veliku patnju zbog malog okusa zabranjenog voća .

Iako su naši praroditelji Adam i Eva sagrešili pred Gospodom Bogom i izgubili svoju pređašnju milost, oni nisu izgubili veru u Boga: oboje su bili ispunjeni strahom Gospodnjim i ljubavlju i imali su nadu u svoje izbavljenje, dato im u otkrovenje.

Bog je bio zadovoljan njihovim pokajanjem, neprestanim suzama i postom, kojim su ponizili svoje duše zbog neumjerenosti koju su počinili u Raju. I Gospod ih je milostivo pogledao, uslišavši njihove molitve, od skrušenosti srca, i pripremio im oproštenje od Sebe, oslobađajući ih od grešne krivice, što se jasno vidi iz reči Knjige mudrosti: Siya(mudrost Božija) sačuvao praoca svijeta, stvorenog, i izbavio ga od njegovog grijeha, i dao mu svaku vrstu snage da održi(Mud. 10, 1-2).

Naši preci Adam i Eva, ne očajavajući u Božijoj milosti, već uzdajući se u Njegovo saosećanje prema čovečanstvu, u svom pokajanju počeli su da izmišljaju načine služenja Bogu; počeli su se klanjati prema istoku, gdje je zasađen raj, i moliti se svom Stvoritelju, a takođe i prinositi žrtvu Bogu: bilo od stada ovaca, što je, po Bogu, bio prototip žrtve Sina od Boga, koji je trebao biti zaklan kao jagnje za izbavljenje ljudskog roda; ili su donosili sa žetve na polju, što je bio predznak Sakramenta u novoj milosti, kada je Sin Božji, pod maskom kruha, prinošen kao povoljna Žrtva Bogu Njegovom Ocu za oproštenje ljudskih grijeha.

Čineći to sami, učili su svoju djecu da poštuju Boga i prinose mu žrtve i sa suzama su im govorili o nebeskim blagoslovima, pobuđujući ih da postignu spasenje koje im je Bog obećao i upućujući ih da žive životom ugodnim Bogu.

Nakon šest stotina godina od stvaranja svijeta, kada je praotac Adam ugodio Bogu istinskim i dubokim pokajanjem, primio je (po svjedočenju Đorđa Kedrina) Božjom voljom od arhanđela Urijela, kneza i čuvara pokajnika i zastupnica za njih pred Bogom, poznato otkrivenje o utjelovljenju Boga od Prečiste, Neoženjene i uvijek Djeve Djeve. Ako je inkarnacija otkrivena, onda su mu otkrivene i druge tajne našeg spasenja, odnosno o slobodnom stradanju i smrti Hristovoj, o silasku u pakao i oslobođenju pravednika odatle, o Njegovom trodnevnom boravku u Grobnici i ustanku, i o mnogim drugim Božjim misterijama, kao i o mnogim stvarima koje su se kasnije trebale dogoditi, kao što su kvarenje sinova Božjih iz plemena Set, potop, budući sud i opće vaskrsenje sve. I Adam je bio ispunjen velikim proročkim darom, i počeo je predviđati budućnost, vodeći grešnike na put pokajanja i tješeći pravednike nadom u spasenje 4
sri: Georgij Kedrin. Sinopsis. 17, 18 – 18, 7 (u referencama na Kedrinovu hroniku, prva cifra označava broj stranice kritičnog izdanja, druga - broj reda. Linkovi su dati po izdanju: Georgius Cedrenus / Ed. Immanuel Bekkerus. T. 1. Bonnae, 1838). Ovo mišljenje Đorđa Kedrina izaziva sumnju sa stanovišta bogoslovskog i liturgijskog predanja Crkve. Liturgijska poezija Crkve naglašava činjenicu da je ovaploćenje sakrament „skriven od vekova“ i „anđelu nepoznat“ (Bogorodica o „Bogu Gospodu“ u 4. tonu). St. Jovan Zlatousti je rekao da su anđeli u potpunosti spoznali Hristovo bogočoveštvo tek za vreme Vaznesenja. Izjava da su Adamu otkrivene sve tajne Božanskog otkupljenja protivreči ideji postepenog saopštavanja Božanskog otkrivenja čovečanstvu. Tajnu spasenja mogao je u potpunosti otkriti samo Krist. – Ed.

Sveti praotac Adam, koji je dao prvi primjer i pada i pokajanja i suznog jecanja, koji je ugodio Bogu mnogim djelima i trudovima, kada je navršio 930 godina, po Božijem otkrivenju, poznao je svoju bližu smrt. Pozvavši svoju pomoćnicu Evu, svoje sinove i kćeri, kao i svoje unuke i praunuke, uputio ih je da žive čestito, vršeći volju Gospodnju i pokušavajući na sve načine da Mu udovolje. Kao prvi prorok na zemlji, najavio im je budućnost. Poučivši potom sve mir i blagoslov, umro je smrću na koju ga je Bog osudio zbog kršenja zapovesti. Smrt ga je zadesila u petak (po svedočanstvu svetog Irineja), o kome je prethodno prestupio zapovest Božiju u raju, a u istom šestom času dana kada je jeo zapovedanu hranu koja mu je data iz ruke Evinesa. Ostavljajući iza sebe mnoge sinove i kćeri, Adam je činio dobro cijelom ljudskom rodu u sve dane svog života.

Koliko djece je Adam rodio, istoričari govore drugačije o tome. George Kedrin piše da je Adam iza sebe ostavio 33 sina i 27 kćeri; Kir Dorotej iz Monemvasije takođe tvrdi istu stvar. Sveti mučenik Metodije, episkop Tirski, za vreme Dioklecijanove vladavine u Halkidi (ne u Halkidonu, nego u Halkidi, jer jedan je grad Halkidon, a drugi je grad Halkida, što vidi u Onomastikonu), Grk grad koji je postradao za Hrista, u rimskom Martirologiju („Mučenička reč“), pod 18. danom meseca septembra, poštovani (ne nalazi se kod naših svetaca), govori da je Adam imao stotinu sinova i isto toliko kćeri, rođenih zajedno sa sinovima, jer su rođeni blizanci, muški i ženski 5
Georgij Kedrin. Sinopsis. 18, 9-10. – Ed.

Celo ljudsko pleme je oplakivalo Adama, i sahranili su ga (prema svedočenju Egipćana) u mermernoj grobnici u Hebronu, gde je Damasko polje, a tamo je kasnije izrastao Mamreov hrast. Postojala je i ona dvostruka pećina koju je Abraham kasnije nabavio za sahranu Sare i sebe, kupivši je od Efrona za vrijeme sinova Hetita. Dakle, Adam, stvoren od zemlje, ponovo se vratio na zemlju, prema riječi Gospodnjoj.

Drugi su pisali da je Adam sahranjen tamo gde je Golgota, blizu Jerusalima; ali je prikladno znati da je Adamova glava tamo donesena nakon potopa. Postoji vjerojatan izvještaj o Jakovu iz Efeza, koji je bio učitelj svetog Jefrema. On kaže da je Noje, ušavši u lađu prije potopa, uzeo Adamove poštene mošti iz groba i odnio ih sa sobom u brod, nadajući se da će se kroz njegove molitve spasiti tokom potopa. Nakon potopa podijelio je mošti između svoja tri sina: najstarijem sinu Šemu dao je najčasniji dio - čelo Adamovo - i naznačio da će živjeti u onom dijelu zemlje gdje će kasnije biti stvoren Jerusalim. Ovim je, prema viziji Božjoj i prema proročkom daru koji mu je dat od Boga, sahranio Adamovo čelo na visokom mjestu, nedaleko od mjesta gdje je trebao nastati Jerusalim. Izlivši preko svog čela veliki grob, nazvao ga je „mesto čela“ sa Adamovog čela, sahranjenog gde je Gospod naš Hristos kasnije razapet svojom voljom.

Nakon smrti praoca Adama, praotac Eva je još preživio; Pošto je živela deset godina posle Adama, umrla je 940. godine od postanka sveta i sahranjena je pored svog muža od čijeg je rebra stvorena.

Mjesec januar

Sjećanje 1. januara

Riječ o Kristovom obrezanju

Gospod naš Isus Hristos se, posle osam dana od rođenja, udostojio da primi obrezanje. S jedne strane, On je to prihvatio da bi ispunio zakon: “Nisam došao da uništim zakon”, rekao je, “nego da ga ispunim”(Matej 5:17); jer je On poštovao zakon da bi oslobodio od njega one koji su mu bili podložni, kao što kaže apostol: “Bog je poslao svoga Sina, podvrgnutog zakonu, da otkupi one koji su pod zakonom.” (Gal.4:5). S druge strane, prihvatio je obrezanje da bi pokazao da je zaista uzeo ljudsko tijelo, i da bi se zaustavile jeretičke usne, govoreći da Hristos nije uzeo pravo ljudsko tijelo, već je samo sablasno rođen. Dakle, On je bio obrezan kako bi Njegova ljudskost bila očigledna. Jer da On nije preuzeo naše tijelo, kako bi se duh, a ne tijelo, mogao obrezati? Sveti Jefrem Sirin kaže: „Ako Hristos nije telo, koga je onda Josif obrezao? Ali pošto je On zaista bio telo, bio je obrezan kao muškarac, a beba je zaista bila umrljana Njegovom krvlju, kao sin čovečji; Bio je bolestan i plakao je od bolova, kako i dolikuje nekome sa ljudskom prirodom.” Ali, pored toga, On je prihvatio telesno obrezanje da bi uspostavio duhovno obrezanje za nas; jer, pošto je završio stari zakon koji se ticao tela, postavio je temelj za novi, duhovni. I kao što je starozavjetni tjelesni čovjek obrezao svoje čulno tijelo, tako i novi duhovni čovjek mora obrezati svoje duhovne strasti: bijes, ljutnju, zavist, gordost, nečiste želje i druge grijehe i grešne požude. Osmoga dana je bio obrezan jer nam je svojom krvlju predočio budući život, koji učitelji Crkve obično nazivaju osmi dan ili doba. Tako pisac kanona o obrezanju Gospodnjem, Sveti Stefan, kaže: „oslikava život u budućem neprestanom osmago veku, u budućnosti Gospod se obrezao u telu“. A sveti Grigorije Niski kaže ovo: „Po zakonu, obrezanje je trebalo da se izvrši u osmi dan, a osmi broj je predviđao osmi budući vek. Također je prikladno znati da je obrezanje u Starom zavjetu ustanovljeno na sliku krštenja i očišćenja od pradjedovskog grijeha, iako taj grijeh nije potpuno očišćen obrezanjem, što se nije moglo dogoditi sve dok Krist dobrovoljno nije prolio svoju prečistu krv za nas. u Njegovoj patnji. Obrezivanje je bilo samo prototip istinskog očišćenja, a ne istinskog očišćenja koje je ostvario naš Gospod, uzevši grijeh iz okoline i prikovavši ga na križ, a umjesto starozavjetnog obrezanja, uspostavivši novo blagodatno krštenje vodom i Duh. Obrezivanje je u to vrijeme bilo, takoreći, pogubljenje za pradjedovski grijeh i znak da je obrezano dijete začeto u bezakonju, kako kaže David, i da ga je majka rodila u grijehu (Ps. 50,7), što zbog čega je čir ostao na tijelu adolescenata. Naš Gospod je bio bezgrešan; jer iako je bio poput nas u svemu, nije imao grijeha na Sebi. Baš kao što je bakarna zmija, koju je Mojsije izgradio u pustinji, po izgledu bila slična zmiji, ali nije imala otrov zmije u sebi (Br. 21:9), tako da je Hristos bio pravi čovek, ali nije bio umešan u ljudski greh, i rođen je, natprirodno, od čiste i nevenčane Majke. On, kao bezgrešan i sam bivši Zakonodavac, ne bi morao da se podvrgne tom bolnom zakonskom obrezivanju; ali pošto je došao da uzme na Sebe grijehe cijelog svijeta i Bog je, kako kaže apostol, učinio žrtvu za grijeh za nas Njega koji nije znao grijeha (2. Kor. 5,21), On je, budući da je bez grijeha , podvrgava se obrezivanju kao da je grešnik. I u obrezivanju nam je Učitelj pokazao veću poniznost nego u svom rođenju. Jer je pri svom rođenju uzeo na sebe lik čoveka, po rečima apostola: "postivši nalik ljudima, i postavši izgledom kao čovjek"(Fil.2:7); u obrezivanju On je uzeo na sebe sliku grešnika, kao grešnika koji trpi bol zbog grijeha. A ono za šta nije bio kriv, za to je patio kao nevin, kao da je ponavljao sa Davidom: „Što nisam uzeo, moram vratiti“ (Ps. 68,5), odnosno za taj greh u u koju nisam bio uključen, prihvatam bolest obrezivanja. Obrezanjem koje je primio, započeo je Svoju patnju za nas i jedenje od one čaše, koju je morao ispiti do kraja, kada je, viseći na krstu, rekao: "Završeno je"(Jovan 19:30)! On sada izlijeva kapljice krvi iz kožice, a zatim će ona u potocima teći iz cijelog Njegovog tijela. Počinje da trpi u djetinjstvu i navikava se na patnju, tako da će, postavši savršen čovjek, moći podnijeti i teže patnje, jer se na podvige hrabrosti treba navikavati od mladosti. Ljudski život, pun rada, je kao dan, za koji je jutro rođenje, a veče smrt. Dakle, izjutra iz pelena izlazi Hristos, obožavani čovek, na posao, na trudove svoje – On je u trudu od mladosti svoje i na poslu do večeri (Ps. 103,23), te večeri kada se sunce smrači i bit će tama po cijeloj zemlji do devetog sata. I reći će Jevrejima: “Moj otac radi do sada, a ja radim”(Jovan 5:17). Šta Gospod radi za nas? – Naš spas: "donošenje spasenja usred zemlje"(Ps. 73:12). A da bi ovaj posao obavio potpuno savršeno, On se za njega kreće ujutru, od mladosti, počevši da trpi telesnu bolest, a pritom se srdačno razboli za nas, kao za svoju decu, sve dok On sam Hristos ne bude prikazano u nama. Ujutro počinje sijati svojom krvlju kako bi do večeri sakupio prekrasan plod našeg otkupljenja. Obožavano dijete je prilikom obrezanja dobilo ime Isus, koje je donio s neba arhanđel Gavrilo u vrijeme kada je objavio svoje začeće Prečistoj Djevi Mariji, prije nego što je začeto u utrobi, odnosno prije Presvete Djeve. prihvatio je riječi evanđeliste prije nego što je rekla: „gle, sluga Gospodnji; neka mi bude po tvojoj riječi!”(Luka 1:38). Jer, na ove Njene reči, Reč Božja je odmah postala telo, nastanivši se u njenoj prečistoj i presvetoj utrobi. Dakle, presveto ime Isus, koje je anđeo nazvao prije začeća, dato je pri obrezanju Krista Gospoda, što je služilo kao obavijest o našem spasenju; jer ime Isus znači spasenje, kao što je isti anđeo objasnio kada se ukazao Josipu u snu i rekao: “Nadjenut ćeš mu ime Isus, jer će On spasiti svoj narod od njihovih grijeha.”(Matej 1:21). I sveti apostol Petar svjedoči o Isusovom imenu ovim riječima: “Nema drugog imena pod nebom danog ljudima kojim bismo se trebali spasiti.”(Dela 4:12). Ovo spasonosno ime Isus, prije svih vjekova, u Saboru Trojice, pripremano je, zapisano i do sada čuvano za naše izbavljenje, ali je sada, kao neprocjenjivi biseri, doneseno iz nebeske riznice za iskupljenje ljudskog roda i bilo otkrio svima Joseph. U to ime se otkriva istina i mudrost Božja (Ps. 50,8). Ovo ime, poput sunca, obasjava svijet svojim sjajem, prema riječima proroka: "Ali za vas koji poštujete moje ime, sunce pravde će izaći."(Malah.4:2). Kao miro mirisno, ispunilo je vaseljenu svojom aromom: prolio je smirnu - kaže se u Svetom pismu - iz mirisa tvojih pomada (Pjesma 1:2), ne preostalo smirnu u posudu - Njegovo ime, nego se izlio. Dokle god se mast čuva u posudi, toliko se i tamjan čuva unutra; kada se prolije, odmah ispuni vazduh mirisom. Moć Isusovog imena bila je nepoznata dok je bilo skriveno u Vječnom vijeću, kao u posudi. Ali čim se to ime izlilo s neba na zemlju, tada je odmah, poput mirisne pomade, kada je krv djeteta prolivena za vrijeme obrezivanja, ispunila svemir mirisom milosti, i svi narodi sada priznaju da Isus Hristos je Gospod, na slavu Boga Oca. Moć Isusovog imena je sada otkrivena, jer je to čudesno ime Isus zadivio anđele, obradovao ljude, uplašio demone, jer demoni vjeruju i drhte (Jakovljeva 2:19); od samog tog imena se trese pakao, trese se podzemni svet, nestaje knez tame, padaju idoli, raspršuje se tama idolopoklonstva i na njenom mestu zasija i prosvetljuje svakog čoveka koji dođe na svet (Jovan 1: 9). U ovo ime koje je iznad svakog imena, da se pred imenom Isusovim pokloni svako koleno, na nebu i na zemlji i pod zemljom (Fil. 2,10). Ovo ime Isusovo je moćno oružje protiv neprijatelja, kako kaže sveti Jovan Klimakus: „U ime Isusovo, uvek pobeđujte ratnike, jer jače oružje od ovoga nećete naći, ni na nebu ni na zemlji. Kako je slatko srcu koje voli Hrista Isusa ovo najdragocenije ime Isus! Kako je prijatno onome ko ga ima! Jer Isus je sva ljubav, sva slast. Kako je ljubazno ovo sveto ime Isusovo prema Isusovom slugi i zarobljeniku, zarobljenom Njegovom ljubavlju! Isus je u mislima, Isus je na usnama, Isus je tamo gdje ljudi vjeruju srcem za pravednost, Isus je tamo gdje se ispovijedaju ustima za spas (Rim. 10,10). Bilo da hodate, mirno sjedite ili radite, Isus je uvijek pred vašim očima. Jer sam odredio,” rekao je apostol, “da ne znam ništa među vama osim Isusa (1. Kor. 2:2). Jer Isus je za one koji se drže Njega prosvjetljenje uma, ljepota duše, zdravlje tijela, radost srcu, pomoćnik u tuzi, radost u tuzi, lijek u bolesti, utjeha u svim nevoljama, i nada spasenja za one koji ga vole, On sam je nagrada i nagrada.”

Nekada davno, prema legendi o Jeronimu, nedokučivo Božje ime bilo je ispisano na zlatnoj ploči, koju je veliki prvosveštenik nosio na svom čelu; sada je božansko ime Isus ispisano Njegovom pravom krvlju, prolivenom prilikom Njegovog obrezanja. Više nije ispisano na materijalnom zlatu, nego na duhovnom zlatu, odnosno na srcu i na usnama Isusovih slugu, kao što je upisano u onom za koji je Hristos rekao: “jer on je moj izabrani brod da objavljuje moje ime”(Dela 9:15). Najslađi Isus želi da se njegovo ime nosi u posudi kao najslađe piće, jer je zaista sladak svima koji ga s ljubavlju pričešćuju, kojima se psalmist obraća ovim riječima: “Okusite i vidite kako je dobar Gospod”(Ps.33:9)! Okusivši Ga, prorok poviče: “Voleću te, Gospode, snago moja”(Ps. 17:2)! Okusivši ga, sveti apostol Petar reče: “Evo, mi smo ostavili sve i pošli za Tobom; Kome da idemo? Imaš reči večnog života"(Matej 19:27; Jovan 6:68). Ova slast za svete stradalnike toliko je obradovala njihove grobne muke da se nisu bojali ni najstrašnije smrti. Ko god, vikali su, odvojiće nas od ljubavi Božje: nevolje, ili opasnosti, ili mača, ni smrti ni života, jer je ljubav jaka kao smrt (Rim. 8:35, 38; Pjesma 8:6). U kojoj posudi voli da se nosi neopisiva slast – Isusovo ime? Naravno, u zlatu, koje je ispitano u loncu nevolja i nedaća, koje je ukrašeno, kao dragim kamenjem, ranama uzetim za Isusa i kaže: „Jer ja nosim oznake Gospoda Isusa na svom telu.”(Gal.6:17). Ta slast zahtijeva takvu posudu u takvoj posudi da se nosi ime Isusovo. Nije uzalud da Isus, uzimajući ime u vrijeme obrezivanja, prolijeva krv; time On kao da govori da posuda koja nosi Njegovo ime mora biti umrljana krvlju. Jer kada je Gospod uzeo za Sebe izabranu posudu za proslavljanje svog imena – apostola Pavla, odmah je dodao: “I pokazaću mu koliko mora da pati zbog mog imena.”(Dela 9:16). Pogledaj moju krvavu, ranjenu posudu – ovako se ocrtava ime Isusovo u crvenilu krvi, bolestima, patnjama onih koji stoje pred krvi, boreći se protiv grijeha (Jevr. 12,14).

Dakle, daj da te poljubimo s ljubavlju, o najslađe ime Isusovo! S revnošću se klanjamo tvome presvetom imenu, o slatki i velikodušni Isuse! Hvalimo Tvoje najviše ime, Isuse Spasitelja, padamo na Tvoju krv prolivenu na obrezivanju, blago Dete i savršeni Gospode! Molimo sa ovom Tvojom preobilom dobrotom, radi presvetog imena Tvoga i radi najdragocjenije krvi Tvoje prolivene za nas, a i radi Prečiste Tvoje Majke, koja Te neraspadljivo rodi, izlij bogatstvo Tvoje smiluj se na nas! Razveseli srca naša, Isuse, Tobom! Zaštiti nas i zaštiti nas, Isuse, svuda u svoje ime! Označi i zapečati nas, sluge Tvoje, Isuse, tim imenom, da budemo primljeni u Tvoje buduće Kraljevstvo, i tamo zajedno sa anđelima slavimo i pjevamo, Isuse, Tvoje prečasno i veličanstveno ime zauvek. Amen.

Tropar, glas 1:

Na ognjenom prijestolju na visini, sjedi s Ocem bez početka, i Tvojim božanskim Duhom, udostojio si se roditi se na zemlji, od mlade žene, Tvoja neudata Majka Isusa: zbog toga si se obrezao kao čovjek starosti . Slava Tvome svedobrom savetu: slava Tvome rasuđivanju: slava snishodljivosti Tvome, Čovekoljubivi.

Kondak, glas 3:

Gospod podnosi obrezanje svih i obrezuje ljudske grijehe kao da je dobro: On danas daje spasenje svijetu. I jerarh Stvoritelj i svetleće božansko tajno mesto Hristovo, Vasilije, raduju se na visini.

Život Svetog oca našeg Vasilija Velikog, arhiepiskopa ćesarijskog

Veliki svetitelj Božiji i bogomudri učitelj Crkve Vasilije rođen je od plemenitih i pobožnih roditelja u kapadokijskom gradu Cezareji, oko 330. godine, za vreme cara Konstantina Velikog. Njegov otac se takođe zvao Vasilij, a majka Emelija. Prvo sjeme pobožnosti u njegovu dušu posijala je njegova pobožna baka Makrina, koja se u mladosti udostojila da čuje upute sa usana Svetog Grigorija Čudotvorca - i njegove majke, pobožne Emelije. Vasilijev otac ga je poučavao ne samo u kršćanskoj vjeri, nego ga je podučavao i svjetovnim naukama, koje su mu bile dobro poznate, budući da je i sam predavao retoriku, odnosno govorništvo i filozofiju. Kada je Vasiliju bilo oko 14 godina, otac mu je umro, a siroče Vasilije proveo je dve-tri godine sa svojom bakom Makrinom, nedaleko od Neokesaree, blizu reke Iris, u seoskoj kući koju je imala njegova baka i koja je kasnije preuređena u manastir. Odavde je Vasilij često odlazio u Cezareju da poseti svoju majku, koja je sa ostalom decom živela u ovom gradu, odakle je i ona bila.

Nakon Makrine smrti, Vasilij se, u 17. godini života, ponovo nastanio u Cezareji da uči razne nauke u lokalnim školama. Zahvaljujući svojoj posebnoj oštrini uma, Vasilij se ubrzo izjednačio sa svojim učiteljima u znanju i, tražeći nova znanja, otišao je u Carigrad, gdje je u to vrijeme mladi sofista Livanius bio poznat po svojoj elokventnosti. Ali ni ovdje se Vasilij nije dugo zadržao i otišao je u Atinu - grad koji je bio majka sve helenske mudrosti. U Atini je počeo da sluša lekcije jednog slavnog paganskog učitelja, po imenu Evvula, dok je posećivao škole druga dva poznata atinska učitelja, Iberija i Proarezije. U to vrijeme Vasilij je već imao dvadeset i šest godina i pokazao je izuzetnu revnost u svojim studijama, ali je istovremeno zaslužio univerzalno priznanje za čistoću svog života. Poznavao je samo dva puta u Atini - jedan je vodio do crkve, a drugi do škole. U Atini se Vasilije sprijateljio sa još jednim slavnim svetiteljem, Grigorijem Bogoslovom, koji je u to vreme takođe učio u atinskim školama. Vasilij i Grgur, koji su bili slični jedno drugom u svom dobrom ponašanju, krotosti i čednosti, voljeli su se kao da imaju jednu dušu - i tu su zajedničku ljubav kasnije zadržali zauvijek. Vasilij je bio toliko strastven za nauku da je često zaboravljao, dok je sedeo za svojim knjigama, na potrebu da jede. Studirao je gramatiku, retoriku, astronomiju, filozofiju, fiziku, medicinu i prirodne nauke. Ali sve te svjetovne, zemaljske nauke nisu mogle zasititi njegov um, koji je tražio više, nebesko prosvjetljenje, i nakon što je ostao u Atini oko pet godina, Vasilij je osjetio da mu svjetovna nauka ne može pružiti čvrstu podršku u pitanju kršćanskog poboljšanja. Stoga je odlučio da ode u one zemlje u kojima su živeli hrišćanski podvižnici i gde je mogao u potpunosti da se upozna sa pravom hrišćanskom naukom.

Dakle, dok je Grigorije Bogoslov ostao u Atini, pošto je već postao učitelj retorike, Vasilije je otišao u Egipat, gde je cvetao monaški život. Ovdje je kod izvjesnog arhimandrita Porfirija pronašao veliku zbirku bogoslovskih djela, u čijem proučavanju je proveo cijelu godinu, vježbajući se u isto vrijeme u postnim podvizima. Vasilije je u Egiptu posmatrao živote poznatih savremenih asketa - Pahomija, koji je živeo u Tebaidi, Makarija Starijeg i Makarija Aleksandrijskog, Pafnutija, Pavla i drugih. Vasilij je iz Egipta otišao u Palestinu, Siriju i Mesopotamiju da istraži sveta mjesta i upozna se sa životom tamošnjih asketa. Ali na putu za Palestinu, svratio je u Atinu i ovdje je imao intervju sa svojim bivšim mentorom Eubulom, a također se raspravljao o pravoj vjeri s drugim grčkim filozofima.

Želeći da svog učitelja obrati u pravu vjeru i time mu plati za dobro koje je i sam primio od njega, Vasilij ga je počeo tražiti po cijelom gradu. Dugo ga nije pronašao, ali ga je konačno sreo ispred gradskih zidina dok je Evvul razgovarao s drugim filozofima o nekoj važnoj temi. Pošto je saslušao svađu i još ne otkrivši svoje ime, Vasilij je ušao u razgovor, odmah rešivši teško pitanje, a zatim je sa svoje strane postavio novo pitanje svom učitelju. Kada su slušaoci bili zbunjeni ko bi na ovaj način mogao odgovoriti i prigovoriti slavnom Evvulu, ovaj je rekao:

- Ovo je ili neki bog, ili Vasilij.

Prepoznavši Vasilija, Evvul je otpustio svoje prijatelje i učenike, a on je sam doveo Vasilija k sebi, i proveli su tri dana u razgovoru, gotovo bez hrane. Inače, Evvul je pitao Vasilija šta je, po njegovom mišljenju, suštinska zasluga filozofije.

"Suština filozofije", odgovori Vasilij, "leži u činjenici da ona daje čovjeku uspomenu na smrt."

Istovremeno, ukazao je Evvulu na krhkost svijeta i svih njegovih užitaka, koji u početku izgledaju zaista slatki, ali kasnije postaju izuzetno gorki za one koji su se previše vezali za njih.

„Uz ove radosti“, reče Vasilij, „tu su i utehe drugačije vrste, nebeskog porekla“. Ne možete koristiti oba u isto vrijeme - "Niko ne može služiti dva gospodara"(Matej 6,24) - ali mi ipak, koliko je to moguće za ljude privržene stvarima života, drobimo kruh istinskog znanja i donosimo onoga koji je, makar i svojom krivnjom, izgubio ogrtač vrline, pod krovom dobrih djela, sažaljevajući ga, Kako žalimo golog čovjeka na ulici.

Nakon toga, Vasilij je počeo da priča sa Evvulom o moći pokajanja, opisujući slike koje je nekada video o vrlini i poroku, koje naizmenično privlače čoveka k sebi, i sliku pokajanja, pored koje, poput njegovih kćeri, stoje razni vrline.

"Ali nemamo razloga, Evvule", dodao je Vasilij, "da pribjegavamo takvim umjetnim sredstvima uvjeravanja." Mi posjedujemo samu istinu, koju može shvatiti svako ko joj iskreno teži. Naime, vjerujemo da ćemo svi jednog dana vaskrsnuti – jedni na vječni život, a drugi na vječnu muku i sramotu. O tome nam jasno govore proroci: Isaija, Jeremija, Danilo i David i božanski apostol Pavle, kao i sam Gospod, koji nas poziva na pokajanje, koji je pronašao izgubljenu ovcu, i koji je, zagrlivši izgubljenog sina vraćajući se pokajanjem , ljubi ga s ljubavlju, i kiti ga sjajnom odjećom i prstenom i pravi mu gozbu (Luka, gl. 15). On daje jednaku nagradu onima koji su došli u jedanaestom času, kao i onima koji su izdržali teret dana i vrućine. On daje nama koji se kajemo i koji smo rođeni od vode i Duha, kao što je pisano: oko ne vidje, uho ne ču, i ono što nije ušlo u srce ljudsko, to je Bog pripremio onima koji ga ljube. .

Kada je Vasilije preneo Evvulu kratku istoriju ekonomije našeg spasenja, počevši od Adamovog pada i završavajući učenjem Hrista Iskupitelja, Evvul je uzviknuo:

- O, Vasilije otkriveni nebom, kroz tebe vjerujem u Jednog Boga, Oca Svemogućeg, Tvorca svega, i nadam se vaskrsenju mrtvih i životu sljedećeg vijeka, amin. A evo i dokaza moje vere u Boga: sa tobom ću provesti ostatak svog života, a sada želim da se rodiš od vode i Duha.

Tada je Vasilij rekao:

- Blagosloven Bog naš od sada i u vijeke vjekova, Koji je obasjao tvoj um svjetlošću istine, Eubuluse, i odveo te od krajnje zablude do poznanja ljubavi svoje. Ako želiš, kao što si rekao, da živiš sa mnom, onda ću ti objasniti kako se možemo pobrinuti za svoje spasenje oslobađajući se zamki ovog života. Prodajmo svu imovinu i novac podijelimo sirotinji, a mi ćemo sami otići u sveti grad da vidimo tamošnja čuda; tamo ćemo se još više učvrstiti u vjeri.

Podijelivši tako svu svoju imovinu potrebitima i kupivši sebi bijelu odjeću koju su trebali imati krštenici, otišli su u Jerusalim i usput su mnoge obratili u pravu vjeru.

„Puno bi mi pozajmio, Vasilije“, zaključio je, „da nisi odbio da izneseš svoje učenje za dobrobit učenika koji su sa mnom“.

Uskoro su se okupili učenici Livanije, a Vasilij ih je počeo poučavati kako bi stekli duhovnu čistotu, tjelesnu bestrasnost, skroman hod, tihi govor, skroman govor, umjerenost u hrani i piću, tišinu pred starcima, pažnju prema riječima mudri, poslušnost nadređenima, nehinjena ljubav prema sebi jednakima i prema nižim, tako da se udaljavaju od zla, strastveni i privrženi tjelesnim zadovoljstvima, da manje govore, a slušaju i dublje udubljuju, nisu nepromišljeni u govore, ne govore, ne smiju se drsko drugima, krasi ih skromnost, ne ulaze u razgovor sa nemoralnim ženama, spustile bi oči, i okrenule dušu u tugu, izbjegavale svađe, ne bi tražile učiteljski čin , i smatrao bi počasti ovoga svijeta ništavnim. Ako neko čini nešto na korist drugima, neka očekuje nagradu od Boga i vječnu nagradu od Isusa Krista, Gospodina našega. Ovo je Vasilije rekao učenicima Libanijevim, i oni su ga saslušali sa velikim iznenađenjem, i nakon toga je on, zajedno sa Evvulom, ponovo krenuo na put.

Kada su došli u Jerusalim i sa vjerom i ljubavlju obišli sva sveta mjesta, moleći se tamo Jedinom Tvorcu svega, Bogu, ukazali su se episkopu toga grada Maksimu i zamolili ga da ih krsti u Jordanu. Episkop je, videći njihovu veliku vjeru, ispunio njihovu molbu: uzevši svoje sveštenstvo, otišao je sa Vasilijem i Evvulom na Jordan. Kada su se zaustavili na obali, Vasilij je pao na zemlju i sa suzama se molio Bogu da mu pokaže neki znak za jačanje njegove vjere. Zatim je, ustao sa strepnjom, skinuo svoju odjeću, a zajedno s njom "ostavi po strani starčev nekadašnji način života", i, ušavši u vodu, pomolio se. Kada je svetac prišao da ga krsti, odjednom je na njih pala ognjena munja i golub koji je izišao iz te munje zaronio je u Jordan i, uzburkavši vodu, poleteo u nebo. Oni koji su stajali na obali, videvši to, zadrhtali su i proslavili Boga. Pošto je primio krštenje, Vasilije je izašao iz vode, a episkop ga je, zadivljen njegovom ljubavlju prema Bogu, u molitvi obukao u haljine Hristovog vaskrsenja. On je krstio Evvula, a zatim oboje pomazao smirnom i pričestio Božanske darove.

Vrativši se u sveti grad, Vasilije i Evvul su tu ostali godinu dana. Potom su otišli u Antiohiju, gde je Vasilija postavio za đakona arhiepiskop Meletije, zatim se bavio tumačenjem Svetog pisma. Nešto kasnije, otišao je sa Evvulom u svoju domovinu, Kapadokiju. Dok su se približavali gradu Cezareji, arhiepiskop Cezareje Leontije je u snu najavljen njihov dolazak i rečeno mu je da će Vasilije na kraju biti arhiepiskop ovog grada. Stoga ih je arhiepiskop, pozvavši svog arhiđakona i nekoliko časnih sveštenika, poslao na istočna vrata grada, naredivši im da mu časno dovedu dvojicu stranaca koje će tamo sresti. Oni su otišli i, susrevši Vasilija i Evvula, kada su ušli u grad, odveli su ih arhiepiskopu; kada ih je ugledao, bio je iznenađen, jer ih je vidio u snu, i proslavio je Boga. Upitavši ih odakle dolaze i kako se zovu, i saznavši njihova imena, naredio je da ih odvedu na jelo i počaste hranom, a on sam, pozvavši svoje sveštenstvo i časne građane, ispriča im sve što mu je rečeno u viziji od Boga o Vasiliju. Tada je sveštenstvo jednoglasno reklo:

- Pošto ti je Bog pokazao naslednika tvog prestola za tvoj čestiti život, onda radi s njim što hoćeš; jer zaista je osoba na koju direktno ukazuje Božja volja dostojna svakog poštovanja.

Nakon toga nadbiskup je pozvao Vasilija i Evvula k sebi i počeo s njima razgovarati o Svetom pismu, želeći da sazna koliko ga razumiju. Čuvši njihove govore, zadivio se dubini njihove mudrosti i, ostavivši ih kod sebe, odnosio se prema njima s posebnim poštovanjem. Vasilije je, boraveći u Cezareji, vodio isti život koji je naučio od mnogih podvižnika kada je putovao kroz Egipat, Palestinu, Siriju i Mesopotamiju i pomno pogledao oce askete koji su živjeli u tim zemljama. Tako je, podražavajući njihov život, bio dobar monah i arhiepiskop Cezareje Jevsevije ga je postavio za prezbitera i vođu monaha u Cezareji. Primivši čin prezvitera, sveti Vasilije je sve svoje vreme posvetio trudovima ove službe, toliko da je odbio čak i dopisivanje sa svojim bivšim prijateljima. Briga za monahe koje je okupio, propovijedanje riječi Božje i druge pastoralne brige nisu mu dopuštale da ga ometaju vanjske aktivnosti. Istovremeno, na svom novom polju, ubrzo je stekao takvo poštovanje prema sebi da ni sam arhiepiskop, koji još nije bio sasvim iskusan u crkvenim poslovima, nije uživao, budući da je na prijesto Cezareje izabran između katekumena. Ali jedva je prošla godina njegovog prezbiterija kada je episkop Euzebije, zbog ljudske slabosti, počeo da zavidi i da se neprijateljski odnosi prema Vasiliju. Sveti Vasilije je, saznavši za to i ne želeći da bude predmet zavisti, otišao u Jonsku pustinju. U jonskoj pustinji Vasilij se povukao na rijeku Iris - u područje u kojem su se prije njega povukle njegova majka Emelija i njegova sestra Makrina - i koje je njima pripadalo. Makrina je ovde sagradila manastir. U blizini nje, u podnožju visoke planine, prekrivene gustom šumom i navodnjavanom hladnom i bistrom vodom, nastanio se Vasilij. Pustinja je Vasiliju bila toliko prijatna svojom nepokolebljivom tišinom da je nameravao da ovde završi svoje dane. Ovdje je oponašao podvige onih velikana koje je vidio u Siriji i Egiptu. Radio je u krajnjoj oskudici, imao je samo odeću da se pokrije - kiseljak i mantiju; Nosio je i košulju za kosu, ali samo noću, da se ne vidi; Jeo je kruh i vodu, začinjavajući ovu oskudnu hranu solju i korijenjem. Od stroge apstinencije postao je veoma bled i mršav, i postao je krajnje iscrpljen. Nikada nije išao u kupatilo niti ložio vatru. Ali Vasilij nije živio samo za sebe: okupio je monahe u prenoćište; svojim pismima privukao je svog prijatelja Gregorija u svoju pustinju.

U svojoj samoći, Vasilij i Grgur su radili sve zajedno; molili zajedno; obojica su napustili čitanje ovozemaljskih knjiga, na koje su prethodno trošili mnogo vremena, i počeli se posvećivati ​​isključivo Svetom pismu. Želeći da je bolje prouče, čitali su djela crkvenih otaca i pisaca koji su im prethodili, posebno Origena. Ovde su Vasilije i Grigorije, vođeni Duhom Svetim, napisali propise za monašku zajednicu, kojima se monasi istočne crkve uglavnom i danas rukovode.

U odnosu na fizički život, Vasilij i Grgur nalazili su zadovoljstvo u strpljenju; Svojim rukama su radili, nosili drva, sekli kamenje, sadili i zalivali drveće, nosili stajnjak, nosili teške terete, tako da su im žuljevi dugo ostajali na rukama. Njihov stan nije imao ni krova ni kapije; tamo nikada nije bilo ni vatre ni dima. Hleb koji su jeli bio je toliko suv i slabo pečen da se jedva mogao žvakati zubima.

Međutim, došlo je vrijeme kada su i Vasilije i Grgur morali napustiti pustinju, jer su njihove službe bile potrebne za Crkvu, koja je u to vrijeme bila ogorčena od jeretika. Grigorija je, da pomogne pravoslavnima, u Nazijancu odveo njegov otac Grgur, čovjek koji je već bio star i stoga nije imao snage da se odlučno bori protiv jeretika; Vasilija je da se vrati sebi nagovorio Euzebije, arhiepiskop Cezareje, koji se pomirio s njim u pismu i zamolio ga da pomogne Crkvi, protiv koje su se arijanci napali. Blaženi Vasilije, videći takvu potrebu za Crkvom i preferirajući je pred blagodatima pustinjskog života, ostavi usamljenost i dođe u Kesariju, gde se trudi, štiteći rečima i spisima veru pravoslavnu od jeresi. Kada se arhiepiskop Jevsevije upokojio, predavši svoj duh Bogu u naručje Vasilija, Vasilij je uzdignut na arhijerejski tron ​​i posvećen od sabora episkopa. Među tim biskupima bio je i ostareli Grgur, otac Grigorija Nazijanskog. Pošto je bio slab i opterećen starošću, naredio je da ga otprate u Cezareju kako bi uvjerio Vasilija da prihvati arhiepiskopiju i spriječio postavljanje bilo kojeg od arijanaca na prijestolje.

Jeretici, zvani Docetes, učili su da Bog ne može na sebe uzeti slabo ljudsko tijelo i da se ljudima samo činilo da je Krist patio i umro.

Stari zavjet je prvenstveno sadržavao odredbe koje se tiču ​​vanjskog ponašanja čovjeka.

Služba Obrezanju Gospodnjem, kanon, na 4. odi. – Sveti Stefan Savvait – pisac himni iz 8. veka. Sjećanje mu je 28. oktobar.

Broj sedam u Svetom pismu označava potpunost. Dakle, da bi označili celokupno trajanje života ovoga sveta, sveti oci su koristili izraz sedam vekova ili dana, a osmi vek ili dan je, naravno, trebalo da označi budući život.

pukovnik 2:14. Greh iz okoline, odnosno greh je stajao kao prepreka, pregrada, koja je odvajala čoveka od Boga. Ali tada je grijeh prikovan na križ, odnosno izgubio je svu moć i više nije mogao spriječiti čovjeka da stupi u zajednicu s Bogom.

Gal. 4:19. Ako je prikazan, lik Krista nam je jasno utisnut, tako da ćemo biti u potpunosti dostojni imena kršćani.

Zlatna ploča, pričvršćena za glavni zavoj prvosveštenika, imala je upisano ime Boga (Jehova).

Kapadokija, provincija Rimskog carstva, nalazila se na istoku Male Azije i bila je poznata za vrijeme Vasilija Velikog po obrazovanju svojih stanovnika. Krajem 11. vijeka Kapadokija je pala pod vlast Turaka i još uvijek im pripada. Cezareja je glavni grad Kapadokije; Crkva Cezareja je dugo bila poznata po obrazovanju svojih arhipastira. Sveti Grigorije Bogoslov, koji je ovdje postavio temelj svog obrazovanja, Cezareju naziva prijestolnicom prosvjete.

Vasilijev otac, takođe po imenu Vasilij, poznat po svojoj dobrotvornosti, bio je oženjen plemenitom i bogatom djevojkom Emeliom. Iz ovog braka rođeno je pet kćeri i pet sinova. Najstarija kćer Makrina, nakon prerane smrti svog zaručnika, ostala je vjerna ovoj blagoslovenoj zajednici, posvetivši se čednosti (spomen joj je 19. jula); Ostale Vasilijeve sestre su se udale. Od petoro braće, jedan je umro u ranom djetinjstvu; trojica su bili biskupi i kanonizovani; peti je umro u lovu. Od preživjelih, najstariji sin bio je Vasilije, a zatim Grigorije, kasnije episkop Nise (sjeća se 10. januara), i Petar, prvo prosti podvižnik, a zatim episkop Sevastijski (sjećanje je 9. januara). – Vasilijev otac je, verovatno, neposredno pre smrti, uzeo čin sveštenika, što se može zaključiti iz činjenice da Grigorije Bogoslov majku Vasilija Velikog naziva ženom sveštenika.

Grigorije Čudotvorac, episkop Neokesarije (severno od Cezareje Kapadokijske), sastavio je veru i kanonsku poslanicu, a pored toga napisao je i nekoliko drugih dela. Umro je 270. godine, spomen mu je 17. novembra.

Neokesarea - današnji Niksar - je glavni grad Pontske Polemonije, poznat po svojoj lepoti, na severu Male Azije; Posebno je poznat po crkvenom saboru koji je tu održan (315. godine). Iris je rijeka u Pontu, koja potiče iz Antitaura.

Sofisti su učenjaci koji su se prvenstveno posvetili proučavanju i podučavanju elokvencije. – Livanije i kasnije, kada je Vasilije već bio episkop, održavao pisane odnose s njim.

Atina je glavni grad Grčke, koji je dugo privlačio cvijet grčkog uma i talenta. Ovdje su nekada živjeli poznati filozofi - Sokrat i Platon, kao i pjesnici Eshil, Sofokle, Euripid i drugi - Pod helenskom mudrošću podrazumijevamo pagansko učenje, pagansko obrazovanje.

Proeresije, najpoznatiji učitelj filozofije tog vremena, bio je hrišćanin, što se vidi iz činjenice da je zatvorio svoju školu kada je car Julijan zabranio hrišćanima da predaju filozofiju. Ništa se ne zna o kojoj se vjeri Iberius držao.

Grigorije (Nazianzen) je kasnije neko vrijeme bio carigradski patrijarh i poznat je po svojim uzvišenim kreacijama, zbog čega je dobio nadimak Bogoslov. Poznavao je Vasilija još u Cezareji, ali je s njim postao blizak tek u Atini. Sjećanje mu je 25. januara.

Egipat je dugo bio mesto gde je hrišćanski asketski život bio posebno razvijen. Isto tako, bilo je mnogo hrišćanskih učenjaka, od kojih su najpoznatiji Origen i Klement Aleksandrijski.

. Homer je najveći grčki pesnik koji je živeo u 9. veku. BC; napisao poznate pesme „Ilijada” i „Odiseja”.

Odnosno, još nije došlo vrijeme da se filozofija i paganska religija zamijeni kršćanskom vjerom. Livanije je umro kao paganin (oko 391. godine, u Antiohiji).

Stari kršćani su vrlo kasno prihvatili sv. krštenje - dijelom iz poniznosti, dijelom zbog toga što će, pošto su kršteni neposredno prije smrti, na krštenju dobiti oproštenje svih svojih grijeha.

Vasilije Veliki posjeduje mnoga djela. Kao i sve radnje sv. Vasilija se odlikovao izuzetnom veličinom i značajem, a sva njegova djela su utisnuta istim karakterom kršćanskih visina i veličine. U svojim djelima on je propovjednik, dogmatičar-polemičar, tumač Svetog pisma, učitelj morala i pobožnosti i, konačno, organizator crkvenih službi. Od njegovih razgovora, po snazi ​​i animaciji, smatraju se najboljima: protiv lihvara, protiv pijanstva i raskoši, o slavi, o gladi. U svojim pismima sv. Vasilij živo oslikava događaje svog vremena; Mnoga pisma sadrže odlična uputstva o ljubavi, krotosti, praštanju uvreda, o vaspitanju dece, protiv škrtosti i ponosa bogatih, protiv ispraznih zakletvi ili sa duhovnim savetima za monahe. Kao dogmatičar i polemičar, on se pojavljuje pred nama u svoje tri knjige napisane protiv arijanskog lažnog učitelja Evnomija, u eseju protiv Savelija i Anomejeva o božanstvu Duha Svetoga. Štaviše, Vasilije Veliki je napisao posebnu knjigu o Svetom Duhu protiv Aecija, čiji je Evnomije takođe bio šampion. Dogmatski spisi uključuju i neke razgovore i pisma sv. Vasilij. Kao tumač Svetog pisma posebnu slavu stekao je sv. Vasilij je imao devet razgovora na „Šestodnevnici“, gde se pokazao kao stručnjak ne samo za Reč Božiju, već i za filozofiju i prirodne nauke. Poznati su i njegovi razgovori o psalmima i 16 poglavlja knjige proroka. Isaiah. Razgovori i o Šestom danu i o psalmima vođeni su u crkvi i stoga, uz objašnjenja, sadrže opomene, utjehe i pouke. On se dotakao učenja pobožnosti u svom čuvenom „uputstvu mladićima kako da koriste paganske pisce“ i u dve knjige o asketizmu. Kanonska djela uključuju pisma Vasilija Velikog nekim biskupima. – Grigorije Bogoslov govori o dostojanstvu dela Vasilija Velikog: „Svuda je jedno i najveće zadovoljstvo – spisi i stvaralaštvo Vasilija. Poslije njega, piscima nije potrebno nikakvo drugo bogatstvo osim njegovih spisa. Umjesto svega, on je sam postao dovoljan da se studenti obrazuju.” „Ko hoće da bude odličan građanski govornik“, kaže učeni patrijarh Fotije, „ne treba mu ni Demosten ni Platon, samo da je uzeo Vasilija za uzor i proučavao reči. Po svim svojim riječima, sv. Vasilij je odličan. On posebno govori čistim, elegantnim, veličanstvenim jezikom; u redosledu misli zauzima prvo mesto. On kombinuje ubedljivost sa prijatnošću i jasnoćom.” Sveti Grigorije Bogoslov o znanju i spisima Svetog Vasilija ovako kaže: „Ko se od Vasilija prosvetlio svetlošću znanja, progledao u dubinu Duha, i sa Bogom istražio sve što se zna o Bogu? Kod Vasilija je ljepota bila vrlina, veličina je bila teologija, procesija je bila neprestana težnja i uspon ka Bogu, moć je bila sijanje i distribucija riječi. I zato mogu reći bez da se ukočim: njihov glas je prošao po cijeloj zemlji, i do krajeva svemira njihove riječi, i do krajeva svemira njegove riječi, da je sv. Pavle je rekao o apostolima (Rim. 10,18) ... - Kada imam njegov Šesti dan u rukama i izgovorim ga usmeno: tada razgovaram sa Stvoriteljem, shvatam zakone stvaranja i više se čudim Stvoritelju. nego ranije - imam samo vid kao mentor. Kada imam pred sobom njegove optužbe protiv lažnih učitelja: tada vidim oganj Sodome, kojim se spaljuju zli i bezakoni jezici. Kada čitam reči o Duhu: tada ponovo pronalazim Boga Koga imam i osećam u sebi smelost da govorim istinu, uzdižući se kroz stepene Njegove teologije i kontemplacije. Kada čitam njegova druga tumačenja, koja on jasno objašnjava čak i ljudima sa ograničenim vidom: tada sam uvjeren da se ne zaustavljam na jednom slovu, i da gledam ne samo na površinu, već da se protežem dalje, iz jedne dubine da uđem u novo jedan, prizivajući ponor ponora i zadobijajući svetlost svetlošću, dok ne dostignem najviši smisao. Kada se zaokupim njegovim pohvalama podvižnicima, tada zaboravim telo, razgovaram sa onima koji se hvale i uzbuđujem se zbog podviga. Kada čitam njegove moralne i delatne reči: tada se čistim dušom i telom, postajem hram bogougodan, organ u koji Duh udara himnu slave Božje i sile Božije, i kroz to se preobražavam, ja dođem u red, od jednog čoveka postajem drugi, menjam se Božanstvena promena“ (Pogrebna beseda Grigorija Bogoslova Sv. Vasiliju).

Jevsevije je odveden u episkopiju, na zahtjev naroda, direktno iz državne službe i stoga nije mogao imati veliki autoritet kao teolog i učitelj vjere.

Jedna od njegovih najvažnijih aktivnosti u to vrijeme bila je propovijedanje riječi Božje. Često je propovijedao ne samo svaki dan, već dva puta dnevno, ujutro i uveče. Ponekad bi nakon propovijedanja u jednoj crkvi dolazio propovijedati u drugu. Vasilij je u svojim poukama živo i uvjerljivo otkrio umu i srcu ljepotu kršćanskih vrlina i razotkrio podlost poroka; Ponudio je podsticaj da se prvi udalji od poslednjeg i svima pokazao put do savršenstva, budući da je i sam bio iskusan podvižnik. Same njegove interpretacije imaju za cilj, prije svega, duhovno izgrađivanje njegovih slušalaca. Bilo da objašnjava istoriju stvaranja sveta, on sebi postavlja za cilj, najpre, da pokaže da je „svet škola bogopoznanja“ (razgovor 1. Šestog dana) i time probudi kod svojih slušalaca poštovanje prema mudrosti i dobroti Stvoritelja, otkrivenoj u Njegovim tvorevinama, malim i velikim, prekrasnim, raznolikim, bezbrojnim. Drugo, želi da pokaže kako priroda uvek uči čoveka dobrom moralnom životu. Način života, svojstva, navike četveronožnih životinja, ptica, riba, gmizavaca, svega - čak i nekadašnjeg jednodnevnika - daje mu mogućnost da nauči poučne lekcije za gospodara zemlje - čovjeka. Bilo da objašnjava knjigu psalama, koja, po njegovim riječima, objedinjuje sve što je korisno za druge: proročanstva, historiju i izgradnju, on uglavnom primjenjuje izreke psalmiste na život i djelovanje kršćanina.

Pont je regija u Maloj Aziji, uz južnu obalu Crnog mora, nedaleko od Neokesareje. Pontska pustinja je bila neplodna, a klima je bila daleko od povoljne za zdravlje. Koliba u kojoj je Vasilij ovdje živio nije imala ni jaka vrata, ni pravo ognjište, ni krov. Za vreme jela, međutim, bilo je posluženo toplo jelo, ali, prema rečima Grigorija Bogoslova, sa takvim hlebom, na čijim su komadima, zbog krajnje bešćutnosti, zubi prvo skliznuli, a zatim zaglavili u njima. Osim općih molitvi, čitanje sv. Sveto pismo, naučna djela Vasilija Velikog i Grigorija Bogoslova i drugi lokalni monasi ovdje su se i sami bavili nošenjem drva za ogrjev, rezanjem kamenja, brigom o vrtnom povrću, a sami su nosili ogromna kolica sa stajnjakom.

Ova pravila su služila i služe kao vodič za život monaha širom Istoka, a posebno za naše ruske monahe. Vasilij u svojim pravilima daje prednost zajedničkom životu nad pustinjačkim i usamljeničkim životom, budući da, živeći zajedno s drugima, monah ima više mogućnosti da služi cilju kršćanske ljubavi. Vasilije za monahe utvrđuje obavezu bespogovorne poslušnosti igumanu, naređuje im da budu gostoljubivi prema strancima, iako im zabranjuje posluživanje posebnih jela. Post, molitva i stalni rad - to je ono što monasi treba da rade, prema pravilima Vasilija, i, međutim, ne bi trebali zaboraviti na potrebe nesretnih i bolesnih ljudi oko sebe kojima je potrebna nega.

Arijanski heretici su učili da je Hrist stvoreno biće, koje ne postoji večno i nije iste prirode kao Bog Otac. Ova jeres je dobila ime po prezbiteru Aleksandrijske crkve Ariju, koji je počeo propovijedati ove misli 319. godine.

Ova stranica predstavlja životi svetaca, poštovana od strane pravoslavne crkve. U spomenicima ranokršćanske antike, do polovine 4. vijeka. pa čak i do 5. veka, i istočni i zapadni hrišćani su imali reč svetac- Grčki ἅγιος, lat. sanctus - prema Martignyju (“Dictionnaire des antiquites”) još nisu stekli takozvani sada kanonizirani sveci, odnosno ni apostoli, ni mučenici, ni općenito osobe koje su kasnije postale, pod imenom sveci, predmet posebnog štovanja crkve, a kada se spominju nazivani su jednostavno po imenu, na primjer Pavle (bez dodavanja “apostol” ili “svetac”).

Rimski kalendar, koji je objavio Bucher, a potom i Ruinard sa svojom Acta Sincera, donosi spisak osoba koje su posebno poštovane u crkvi do 4. stoljeća. uključujući (do pape Liberija), i nikada im nije dao ime sanctus. Samo u kalendarima kartaginjanske crkve, u 3.-5. veku, kada se pominju mrtve, koje crkva posebno poštuje, često se sreće reč sanctus.

Prvi kalendar u kojem se riječ sanctus stalno pojavljuje u ime jedne ili druge posebno poštovane crkvene osobe je Polemijev kalendar (“Acta Sanctorum”; tom 1). U manje udaljeno doba, ova se riječ ponekad nalazi u mozaicima kada se prikazuju apostoli, ali još nije prisutna kada se prikazuje sv. Ivana Krstitelja čak 451. godine, a nalazi se s imenom Krstitelja tek 472. godine, na slici sv. Agatije u Suburi, u Rimu.

Prema Ciampijevom istraživanju, nalazi se i na prikazu Kozme i Damjana iz 531. Riječi sanctus i sanctissimus na mramornim ukopima, nesumnjivo drevnim, imaju, prema Martignyju, značenje carissimus. Razlog zašto su kršćani antičkog doba izbjegavali epitete: Sanctus, Sanctissimus, je, prema nekim naučnicima, to što se riječ Sanctus često koristila u nesumnjivo paganskim natpisima, koje kršćani nisu htjeli oponašati. O epigrafskim dokumentima 5. vijeka. nalazi se u imenima, na nekoj udaljenosti, jedno slovo S, koje se može zamijeniti za početno slovo riječi Sanctus, ali i za početak. slovo riječi Spectabilis. Umjesto naslova " svetac"(lat. Sanctus) ili zajedno s njim, drugo ime - dominus, domina - često je stajalo uz ime osobe koju crkva poštuje.

Martigny je sklon mišljenju da su riječi dominus i domina u drevnim vremenima posebno značile „mučenik i mučenik“. Iz priča o sahrani umrlih hrišćana jasno je da su oni koji su bili zaduženi za sahranu izgovarali: ad sanctos! ad sanctos! (ili ad martyres, ad martyres), odnosno naredili su da se pokojnik odnese na posebno hrišćansko groblje. Osim što je označavala ličnu svetost ili visoku pobožnost neke osobe, riječ sanctus, (agioV;), kao nekada u paganstvu, primjenjivana je i u kršćanstvu da označi da je ova ili ona osoba ili mjesto posvećeno nekoj svetoj službi. Pozvani su kršćani u Sogrogu u drevnoj crkvi (na primjer, u pismima apostola Pavla). sveci. U Jevanđelju se svetost i posvećenost svuda predstavljaju kao svojstvo hrišćanstva, u svim njegovim pojavnim oblicima: da se sveti ime tvoje (Mt. VI, 9), sveti oče, posveti ih u istini svojoj (Jovan XVII, II, 17).

Štovanje i prizivanje svetaca

Pravoslavna Crkva ne poštuje pravednike kao bogove, već kao verne sluge, svece i prijatelje Božije; hvali njihove podvige i djela koja su počinili uz pomoć milosti Božije i na slavu Božju, tako da je svaka čast ukazana sveci, odnosi se na veličanstvo Boga, koga su svojim životom ugodili na zemlji; počastite svece godišnjim sećanjima na njih, nacionalnim festivalima i stvaranjem hramova u njihovo ime)

Sveto pismo odlučno zabranjuje vršenje bogosluženja i služenja bilo kome drugom osim jedinom istinitom Bogu (Drugo. VI, 13; Isa. XLII, 8; Mat. IV, 10; 1. Tim. 1, 17), ali nikako ne zabranjuje odajući dužno poštovanje (doulexa) vernim slugama Božjim, i, osim toga, na takav način da se sva čast pripisuje samo Njemu, kao „divnom u sveci svoje” (Psalam LXVII, 36).

Kralj David je povikao: „Veliku sam čast od prijatelja Tvojih, Bože“ (Psalam CXXXVIII, 17); sinovi proroka svečano su se „poklonili do zemlje vjernom sluzi i prijatelju“ Božjem - Jeliseju (4. Kraljevima II, 15). U Novom zavetu, sam Isus Hrist je, potvrdivši zakon: „Gospodu Bogu svome klanjaj, i njemu jedinome služi“ (Matej IV, 10), rekao je svojim učenicima: „Vi ste moji prijatelji ako činite ono što ja zapovedam ti” (Jovan. XV, 14), i svjedočio pred njima: “Ko vas prima, mene prima; i ko Me primi prima onoga koji Me posla” (Matej X, 40), pokazujući da se čast koja je data Njegovim vernim slugama i prijateljima odnosi i na Njega, takođe u Otkrivenju kroz usta Jovana Bogoslova: „Onome koji pobedi ja ću daj da sjedim sa Mnom na prijestolju Mojem, kao što sam pobijedio i sjeo sa svojim Ocem na prijestolje Njegov" (Apok. III, 21). Apostol Pavle također kaže: "Sjećajte se svojih učitelja, koji propovijedahu riječ Božju da ti, i gledajući na kraj njihovog života, oponašaj njihovu vjeru“ (Jevr. XIII, 7).

O svecima

Nastala u hrišćanskoj Crkvi u njenim ranim danima. postojanje, vera u pobožnost i spasonosnu vrednost dužne časti sveci izrazio se u uspostavljanju posebnih praznika u spomen na mučenike i druge svete, po uzoru na nedjelju i druge praznike, uz obavljanje prigodnih molitava i liturgija (svjedočanstva Tertulijana i sv. Kiprijana; Dekreti apostola. Knjiga VI, Poglavlje 30; Knjiga VIII, Poglavlje .33). Počevši od 4. veka. svuda se sveci otvoreno i svečano proslavljaju, legitimisani od strane dva lokalna sabora iz istog veka: Gangra i Laodikeja. Istovremeno se razvija i definiše sama doktrina štovanja svetaca (Efrem Sirin, Vasilije Veliki, Grigorije Niski, Grigorije Bogoslov, Jovan Zlatousti). To je bilo olakšano pojavom raznih krivovjernih učenja.

Bilo je, na primjer, jeretika koji ne samo da su Bogorodicu poštovali poštovanjem prema njoj, kao najsvetijoj od svih svetaca, nego su joj odali i božanske počasti, obožavali je i služili joj ravnopravno sa Bogom. To je izazvalo sv. Bogojavljenje i da razotkrije zabludjele i da razjasni pravo crkveno učenje o štovanju svetaca. Početkom 5. veka pojavili su se jeretici koji su počeli da zameraju crkvi što navodno dozvoljava božansko poštovanje svetaca sa istim obožavanjem i služenjem njima, a to je obnovilo drevno pagansko idolopoklonstvo i srušilo veru u pravog Boga, koji jedini mora biti obožavao i služio. Španac Vigilancije je postao glava ove vrste lažnih učitelja, koji su se sastojali uglavnom od Eunomijanaca i Manihejaca. Blaženi je govorio protiv njega. Jeronima i Augustina.

Verovanje u obaveznu i spasonosnu vrednost poštovanja svetaca uvek se očuvalo u crkvi u narednim vekovima; To potvrđuje svjedočanstvo kako pojedinih pastira crkve (Salvijan, Kirilo Aleksandrijski, Grigorije Veliki, Jovan Damaskin), tako i čitavih sabora – lokalnog kartaginjanskog (419−426) i posebno sedmog vaseljenskog (Nikejski II) . Protivnici ovog učenja u srednjem vijeku bili su albižani, pavlikijani, bogumili, valdenzi i viklefi, au modernom vremenu - protestanti općenito.

Poštujući svete kao vjerne sluge, svece i prijatelje Božije, crkva ih istovremeno priziva u molitvama, ne kao bogove koji nam svojom moći mogu pomoći, već kao naše zastupnike pred Bogom, jedinim izvorom. i djelitelj svih darova i milosrđa (Jakovljeva 1:17) i naših zagovornika, koji imaju moć posredovanja od Krista, koji je “jedan” u pravom smislu i nezavisni “posrednik između Boga i ljudi, koji je dao samoga sebe”. kao otkupninu za sve” (1 Tim. II, 5-6)

Početak molitvenog poziva sveci viđeno čak iu starozavetnoj crkvi: kralj David je vapio Bogu: „Gospode, Bože Avraama, Isaka i Izrailja, otaca naših“ (1. Let. XXIX, 18). Apostol Jakov uči vjernike zapovijesti da se mole jedni za druge i tome dodaje: „usrdna molitva pravednika može mnogo postići“ (Tak. V, 16). Apostol Petar je obećao vjernicima i nakon njegove smrti da neće prekidati njegovu brigu za njih (2. Petrova 1,15). Apostol Jovan je svedočio da sveci uznose svoje molitve na nebu pred Jagnjetom Božjim, sećajući se u njima svojih saboraca u militantnoj crkvi (vidi Apoc. V, 8; VIII, 3-4).

Na osnovu Svetog Sveto pismo i zajedno Sveto. Prema legendi, crkva je oduvijek učila da se zazivaju sveci, s punim povjerenjem u njihov zagovor za nas pred Bogom. Ovo učenje i vjerovanje crkve sadržano je u svim najstarijim liturgijama, na primjer u Apostola Jakova i Jerusalimskoj crkvi, koja se pojavila u 4. vijeku. i obredi liturgije sv. koji su ušli u crkveni liturgijski život. Vasilije Veliki i Jovan Zlatousti jasno dokazuju da je pozivanje svetaca u to vrijeme bilo univerzalna pojava. Na sedmom vaseljenskom saboru oci su, raspravljajući o štovanju i prizivanju svetih, između ostalog, odlučili: „Ko ne prizna da su svi sveti... poštovan u očima Božijim... i ne traži od njih molitve, kao od onih koji, po crkvenom predanju, imaju odvažnost da se zalažu za mir – anatema.”

Doktrina o zvanju svetaca sačuvana je i do danas sačuvana u kršćanskim društvima koja su se odvojila od univerzalne crkve od antičkih vremena, kao što su nestorijanska, abesinska, koptska i jermenska Protivnici ovog učenja bile su racionalističke i mistične sekte koja je nastala iz Zapadne Crkve u srednjem vijeku. Luther je odbacio štovanje i prizivanje svetaca, uglavnom na osnovu toga što je u njima vidio svojevrsne posrednike između Boga i vjernika, što je posredovanje bilo isključeno njegovom ličnom, neposrednom vjerom. Činilo mu se da će čak i oni koji su slavljeni od svojih svetaca otuđiti vjernike od Krista, kao što ih ovdje na zemlji članovi crkvene hijerarhije otuđuju od Njega. Stoga je inzistirao na ideji da je štovanje svetaca ponižavanje zasluga Isusa Krista kao jedinog posrednika između Boga i ljudi. sveci su, prema Lutheru, samo izuzetne istorijske ličnosti kojih se treba sjećati s poštovanjem, o kojima se govori s poštovanjem, ali kojima se ne može obratiti u molitvi.

Sveci u pravoslavlju

Svetitelji stavljeni na nebo po licima svetosti (ikona Strašnog suda, Poljska, 17. vek) Pravoslavno učenje je u svim vremenima spajalo dve osnovne karakteristike duhovnog života, prvo, neprestanu težnju za svetošću, za bezgrešnim životom: " Ko je rođen od Boga ne čini grijeh... ne može griješiti, jer je rođen od Boga“ (1. Jovanova 3,9), s druge strane, to je svijest o svojoj grešnosti i povjerenje samo u milost Božiju u stvar nečijeg spasenja: „Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo Carstvo nebesko“ (Matej 5:3), „Nisam došao da pozovem pravednike, nego grešnike na pokajanje“ (Matej 9:13).

Ova kombinacija je izražena, na primjer, riječima apostola Pavla „Meni je, najmanjem od svih svetih, dana ova milost...“ (Ef. 3,8) – fraza koja spaja svijest o pozivanje svih vjernika u Krista na svetost i istovremeno poniženje samog vrhovnog apostola, što se nalazi, na primjer, u 1. Kor. 15, 8-9: "...i nakon svega ukazao mi se kao neko čudovište. Jer ja sam najmanji od apostola, i nisam dostojan da se nazovem apostolom, jer sam progonio crkvu Božiju. ." Na ovaj ili onaj način, želja za svetošću je prirodna želja svakog pravoslavnog hrišćanina. Apostolu Jovanu Bogoslovu je otkriveno da će „mlaki“ hrišćani biti izbačeni iz Božjih usta (Otkr. 3,15-16)

Apostol Pavle u svojim pismima sve članove Crkve naziva svetima, uključujući i oslovljavanje kao „zvani sveci“ (Kor. 1, 2; Rim. 1,7) ili jednostavno „sveti“ (Efežanima 1,1; Fil. 1: 1. Kol. 1,1) a apostol Petar kaže hrišćanima: „vi ste izabrani rod, kraljevsko sveštenstvo, sveti narod, poseban narod“ (1. Pet. 2,9). Pritom, svetost u pravoslavlju nije status, već, takoreći, stanje ljudskog duha: „Carstvo Božije neće doći na vidan način, i neće reći: evo, ovdje je , ili: evo, gle, Carstvo Božije je u vama (Luka 17:20-21), „Budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš“ (Matej 5:48).

Uopšte, svetost u pravoslavlju ima sinonimne analogije, reči Zajednica sa Bogom i Vizija Boga. Oni se zasnivaju na pravoslavnom učenju da su sveci u Carstvu nebeskom stalno u zajednici sa samim Bogom i ilustrovano je, na primer, ovim rečima iz Svetog pisma:

„I Gospod je govorio Mojsiju licem u lice, kao što se govori prijatelju svome“ (Izlazak 33:11)
„Jedno sam tražio od Gospoda, samo to tražim, da ostanem u domu Gospodnjem sve dane života svoga, da razmišljam o ljepoti Gospodnjoj i da posjećujem Njegov [sveti] hram“ (Ps. 26:4)
„Filip mu reče: Gospode, pokaži nam Oca, i biće nam dosta“ (Jovan 14:8)
„Ko ima Moje zapovesti i drži ih, on me voli, a ko me voli, biće voljen od strane moga Oca i Ja ću ga ljubiti i javit ću mu se“ (Jovan 14:21);
„Ali ja ću te opet vidjeti, i obradovaće se tvoje srce, i neće ti niko oduzeti radost i nećeš Me ništa pitati u taj dan“ (Jovan 16:22-23)
“Naše zajedništvo je s Ocem i Njegovim Sinom Isusom Kristom” (1. Jovanova 1:3)
Tokom obreda pravoslavne sahrane, Crkva (prema drevnom običaju) više puta traži od Boga da kanonizira pokojnika: „Sa svetima, da Hristos upokoji dušu pokojnog sluge tvoga!“ Iste riječi pjevaju se prilikom proslavljanja svetitelja prije pjevanja proslavljanja novog sveca.

U pravoslavlju se licem svetosti odlikuju sljedeći sveci:

Apostoli - Hristovi učenici
sveci - sveti episkopi (biskupi)
časni - postnici, pustinjaci itd., obično monasi
blaženi - sveti bezumnici zaboga
mučenici
nosioci strasti (žrtve zlih istovernika)
novomučenici (oni koji su stradali za svoju vjeru u godinama progona vjere u 20. vijeku)
sveti mučenici
časni mučenici
Reverend Confessors
ispovjednici
Ravni apostolima (baptisti) itd.
pravedni sveci
iz Starog zaveta:

Presveta Bogorodica zauzima posebno mesto među pravoslavnim svetiteljima!

Svetost je stanje koje vjernik doživljava prema riječima apostola Jakova: „Približite se Bogu, i on će se približiti vama“ (Jakovljeva 4,8). Ali je takođe rečeno: „Vi ste svjetlost svijeta, grad koji stoji na vrhu planine ne može se sakriti“ (Matej 5:14). Dakle, s jedne strane, jedini koji poznaje srce svojih svetaca je sam Gospod. Ali On sam proslavlja svoje svete čudesima: darom jezika (u prvim vekovima), proročanstvima, isceljenjima, činjenjem čuda za života, netruležnim moštima, isceljenjima molitvama svetitelja.

Čuda nisu preduvjet za štovanje, prema riječima apostola Pavla o najvišem daru: „Ljubav nikad ne prestaje, iako će proroštvo prestati, i jezici će utihnuti, i znanje će se ukinuti“ (1. Kor. 13,8). ) - ali oni su, takoreći, pokazatelj da Gospod poštuje svog vjernog slugu. Na primjer, kako je opisano odmah nakon veličanja svetog Jone Moskovskog o ozdravljenju jedne žene:

Dovedena u hram, usrdno se molila pred Vladimirskim i Velikogoreckim čudotvornim ikonama, ali nije dobila ono što je želela; tada je pala na grobu čudotvorca Petra i mnogo tugovala što je njen trud uzaludan; tada je začula tajanstveni glas: "Idi do groba Jone, čudotvorca." „Ne znam, Gospode, gde je“, ponizno je odgovorila slepa žena, a kada su je doveli u pošteno svetište, počela je da ga dodiruje rukama sa toplom molitvom za uvid, ali čim je nagnula se prema moštima da se pokloni, osetila je, takoreći, topli dah sa svojih usana svetaca, pravo u oči, i istog trenutka je progledala.

Pravoslavne crkve priznaju kao svece, po pravilu, samo pravoslavne hrišćane ili hrišćane koji su živeli pre podele crkava. Međutim, postoje izuzeci, na primjer, 1981. godine Sabor RPCZ je kanonizirao sve sluge kraljevske porodice koji su umrli s njima u kući Ipatijev, uključujući katolike i protestante.

Mitropolit Kruticki i Kolomnanski Yuvenaly, član Svetog sinoda, predsednik Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca Ruske pravoslavne crkve:

Glavni kriterijumi za kanonizaciju crkvenih i lokalno poštovanih asketa vere u Ruskoj pravoslavnoj crkvi su pravedno življenje, besprekorna pravoslavna vera, narodno poštovanje, čuda i, ako ih ima, netruležne relikvije.

Nemoguće je izdvojiti više „autoritativnije“ i manje „autoritativne“ svece, ali u pravoslavnoj ruskoj tradiciji, posebno među laicima, najpoštovaniji sveci su Jovan Krstitelj, Nikolaj Čudotvorac (Nikola Čudotvorac), Sergije Radonješki. , Serafima Sarovskog, Aleksandra Nevskog, kneza Vladimira i takođe lokalno poštovanih svetaca.

Životi svetaca

The Saints- to su hrišćani koji su najpotpunije implementirali u svoje živote Hristove zapovesti o ljubavi prema Bogu i bližnjima. Među svetiteljima su bili apostoli Hristovi i ravnoapostolni propovednici Reči Božije, prečasni monasi, pravedni laici i sveštenici, sveti episkopi, mučenici i ispovednici, strastonosci i neplaćenici.

Svetost- osebujna osobina Čovjeka, stvorena na sliku i priliku Božju. Sveci, slavljeni od Crkve i poštovani od naroda Božijeg, nemaju duhovnu hijerarhiju. Uspostavljanje crkvenog poštovanja za askete vjere i pobožnosti obično slijedi nakon narodnog štovanja. U crkvenoj tradiciji postupak veličanja upokojenog podvižnika kao sveca formirao se postepeno. U starohrišćanskoj crkvi nije bilo kanonizacije, odnosno uspostavljanja štovanja sveca, ono je nastalo kasnije kao reakcija na ispoljavanje lažne pobožnosti onih koji su skrenuli u krivovjerje.
Treba napomenuti da čin kanonizacije ne određuje nebesku slavu svetaca, već ih uključuje u jasan godišnji liturgijski krug i time poziva sve da poštuju svece u vidu javnog bogosluženja. Liturgijska razlika između kanoniziranih svetaca i nekanoniziranih svetaca, i općenito od pokojnika, je u tome što se svecima služe molitve, a ne parastosi. Jedinstvo nebeske i zemaljske Crkve se javlja u molitvi, u tom jedinstvu je skrivena tajna večnog života. Zagovor i pomoć svetaca dokaz je da je Hristos Put i Istina.

Istorija kompilacije hagiografskih tekstova.

Apostol Pavle je takođe rekao: „Sjećajte se svojih učitelja, koji su vam propovijedali riječ Božju, i gledajući na kraj svog života, oponašajte njihovu vjeru“ (Jevr. 13,7). Po ovoj zapovijesti, Sveta Crkva je uvijek brižljivo čuvala uspomenu na svoje svece: apostole, mučenike, proroke, svece, svece i svece, njihova imena su unesena u crkveni diptih za vječni spomen.
Prvi hrišćani su zabeležili događaje iz života prvih svetih podvižnika. Tada su se te priče počele prikupljati u zbirke sastavljene prema kalendaru, odnosno prema danima poštovanja sjećanja na svece. Mučenički činovi, paterikon, limonarije, sinaksari, prolozi, Četi-menaion - prvi tekstovi koji nam govore o hrišćanskom podvigu svetih Božijih. Sveti Dimitrije Rostovski je mnogo godina radio na prikupljanju žitija svetaca; Napisane su krajem 17. vijeka i objavljivane od 1711. do 1718. godine. Vrijedi se prisjetiti i: Veliki Četija-Menaion Svetog mitropolita moskovskog Makarija, kojem je posvetio 12 godina prikupljanju. Slavni Nestor Letopisac, Epifanije Mudri i Pahomije Logotet posvetili su svoje verbalne darove proslavljanju svetaca Božijih.

Koje je drugo ime za živote?

Životi svetaca inače se zovu Chetii-menaia - knjige za čitanje, u kojima su životi raspoređeni prema kalendaru za svaki mjesec svake godine ("menaia" na grčkom - "trajni mjesec"). IN Životi svetaca Sveti Dimitrije Rostovski, osim biografija, uključivao je i opise praznika i poučne riječi o događajima iz života ovog ili onog sveca. Potom su i neki drugi crkveni autori radili na zbirci Žitija svetih, dopunjavajući i ispravljajući delo svetog Dimitrija. Chet'i-Minei su objavljeni na modernom ruskom tek 1900. godine. Tu su i moderni odabrani životi svetaca, uključujući i lokalno poštovane; takođe detaljna žitija svetaca Božijih koji su se trudili u poznatim manastirima. Nudimo za čitanje žitija najpoznatijih i najpoštovanijih svetaca u cijeloj Pravoslavnoj Crkvi.

Kako čitati živote.

Živi bili omiljeno štivo u Rusiji. Savremeni čovek uglavnom malo zna o svecima; u najboljem slučaju, nosilac određenog imena zna da je ono u kalendaru; ima (ponekad) ideju o mestu gde je svetac živeo. Ali koncepti asketizma, obreda svetosti, veličanja i poštovanja većini su nepoznati. Možemo reći da je pismen, pa čak i obrazovan čovjek ne samo zaboravio da čita duhovne knjige, nego ih uopće ne čita. Nastoje da crkvenu tradiciju pretvore u pisani spomenik i kulturnu baštinu. Već duže vreme, zahvaljujući lakoj ruci ateističkih istraživača, živu reč kojom su hranili hrišćani nauka je svrstala u korpus vizantijske ili staroruske književnosti. Istorijski i filološki komentari života prepuni su primjedbi o nedostatku činjenica i mitotvornoj tendencioznosti. Od hagiografskih djela očekuju književnost i historizam, gubeći iz vida da je njihov glavni sadržaj misterija svetaca. Ali vrijednost prikupljanja i prezentiranja informacija o svecima nije u književnim i stilskim dostignućima, već u pokazivanju puta prema svetosti.
Životi svetaca i kratke i dugačke, one su spomenik duhovnom životu i samo iz tog razloga poučno štivo. U našoj zemlji univerzalne pismenosti, kada se daje prednost knjigama druge vrste, čak i kada se čita hagiografska literatura, oni vide samo iznesenu činjenicu iza slova, ali nisu prožeti blagodatnim duhom asketizma. Živi bili i ostali životvorni izvor, bogato štivo za sve i svakoga, a ne zaleđeni spomenik crkvene književnosti. U njima, pred čitaočevim pogledom, nizaju se primjeri zaista velike pobožnosti: nesebičan podvig Gospoda radi; primjeri poniznosti i poslušnosti, strpljenja u svakodnevnim nesrećama, duboke skrušenosti za grijehe i iskrenog pokajanja. Padeći na duhovni izvor hagiografije ne kao crkvene književnosti, nego kao svetootačke tradicije, svako se uči jačajući vjeru, tješi se u tuzi, raduje se i nalazi put ka spasenju.