Mythodrama „Yggdrasil. Ódinovy ​​oběti

Tak či onak se téma Kosmického Stromu nachází ve všech tradicích a učeních, což může naznačovat počáteční společný pohled lidí na svět.

V severní tradici je zastoupen celý makrokosmos Světový strom Yggdrasil. Podrobný popis struktury Světového stromu lze vidět ve skandinávských Eddas. Ale pouze ponoření do transu vám pomůže cítit a pochopit význam každé větve tohoto Stromu.

Jak je vidět z obrázku, Světový strom obsahuje 9 koulí. Jsou vzájemně propojeny 24 cestami. Ve středu tohoto Stromu je Midgard, kde se všechny světy protínají a jsou vyváženy protiklady:

Asgard- sféra horních nebes. Nachází se na vrcholu Světového stromu a symbolizuje vyšší „já“ člověka. Tento svět je sídlem Asů, tzn. bohové. Toto místo lze dosáhnout pouze po neustálém úsilí. Klíčová runaGebo.

Alfheim- koule světla. Toto je náš mentální vesmír, oblast intelektu a představivosti. Svět elfů je velmi krásný, plný květin. Toto je místo osvícení. Klíčová runa tohoto světa je Duše.

Midgard- náš fyzický svět a jeho realita. Stanoviště lidí, ve kterém se proplétají hadi z Midgardu. Nachází se ve středu, v místě interakce všech ostatních světů. Všechny aspekty našeho bytí jsou zde v dynamické rovnováze. To je říše každodenní reality. Síly dobra a zla jsou zde přítomny ve stejném množství. Klíčová runa tohoto světa je Ano.

Svartalfheim- podzemní sféra, svět temných alf nebo trpaslíků. Nachází se vertikálně pod Midgardem. Svět, kde se Alfheimovy abstraktní myšlenky proměňují ve hmotu. Toto je tvůrčí princip, oblast stávání se, kde se budoucnost tvoří z mentálních obrazů. Klíčová runa - Eyvaz.

Helheim— nachází se na samé základně Světového stromu, v nejnižším bodě vesmíru. Království mrtvých, podsvětí. Tomuto světu vládne bohyně Hel, napůl kostlivec, napůl krásná žena. Toto je symbol dvojí povahy smrti. Smrt je otevřená cesta k novému zrození. V přirozeném koloběhu život vede ke smrti a smrt k novému životu, znovuzrození. Toto je říše klidu a míru. Klíčová runa světa je Hagalaz.

Muspellsheim - království ohně, vášeň. Tento svět se nachází na jihu a je opakem Nifelheimu, ale doplňuje jej. Žili zde staří obři, kteří se objevili dávno před zjevením bohů. Byli enormně vysocí a ovládali kouzlo proměny. Klíčová runa - Dagaz.

Nifelsheim- obyvatel mlh, horizontální projekce podsvětí. Nachází se na severu a je opakem Muspellsheimu. Říše iluzí, kde vnější formy jsou v souladu s vnitřní podstatou pozorovatele. Toto místo je jako černá díra, která do sebe nasává věci. Toto je místo tekutosti, krystalizace. Přechod do ledového stavu. Klíčová runa - Je.

Vanaheim- sféra plodnosti, sídlo Vanirů. Eo božstva předcházející Ásům a zosobňující ženský princip. Jsou to inteligentní síly, které řídí organické procesy a hojnost. Klíčová runa Inguz.

Jotunheim- sféra chaosu, sídlo obrů Jotunů - dávných nepřátel Vanirů. Byli obdařeni gigantickou velikostí a zběsilou silou. Toto je oblast intelektu a představivosti. Klíčová runa - Nautiz.

Každý ze světů patří k jedné z devíti nevratných run:

Jak víme, Strom Yggdrasil představuje makrokosmos, ale na druhou stranu může představovat i mikrokosmos. To znamená, že jakýkoli problém, životní situace, může být položena Stromem; podle toho může být pozitivní nebo negativní, vše závisí na stavu sfér Stromu, a jak víte, je jich 9 a každý zosobňuje odpovídající funkci, prvek. Nerovnováha, narušení alespoň v jedné z oblastí, může mít za následek nepříjemné následky. Pokud tedy existuje problém, pak je ve Stromu odpovídající porušení, jehož správným napravením lze dosáhnout nápravy nebo významného zlepšení výsledku.

Každý svět Stromu je charakterizován jednou z devíti nevratných run, ale zbývajících 15 je v něm také distribuováno:

Nevratné runy jsou velmi silné v projevu, protože jsou referenčním bodem pro celý runový futhark. Jejich vzpřímená poloha se shoduje s jejich obrácenou polohou. Jedinou výjimkou je Nautiz, ta má zrcadlovou polohu. Ve skandinávské mytologii jsou tyto runy silně spojeny s devíti světy, kterými Odin postupně prošel, když byl na Světovém stromě Yggdrasil. Každý z devíti světů odpovídá jedné nevratné runě. Tyto runy jsou vodiče a lze je použít k nasměrování portálů do odpovídajících světů a čerpání energie z těchto světů.

Kromě nevratných run existují další skupiny:

• Nevratný runy - Gebo, Soul, Yera, Eyvaz, Hagalaz, Isa, Inguz, Nautiz, Dagaz
• Runy Výtvory— Fehu, Uruz, Turisaz, Ansuz, Raido, Kenaz, Gebo, Vunyo
• Runy Čarodějové— Uruz, Turisaz, Nautiz, Isa, Berkana, Eyvaz
• Runy Prokrastinace— Hagalaz, Nautiz, Isa

Runy stvoření jsou součástí prvního ett Freyru:

• Fehu je runa materiálního bohatství a kontroly nad ním.
• Uruz je ztělesněním nestrukturovaného chaosu
• Thurisaz - Thorovo kladivo. Znamená světový řád
• Ansuz - na počátku bylo slovo a slovo bylo u Boha a toto slovo je Bůh
• Raido je síla pohybu. Celý Vesmír je v neustálém pohybu
• Kenaz je energie ve své nejčistší formě. Pohyb atomů vytváří energii a teplo
• Gebo je symbolem času. Lidský život je pomíjivý a čas je největší lar
• Vunyo je runa štěstí a prosperity...“ a sedmého dne Bůh dokončil své dílo a odpočíval v pokoji.“

Warlockovy runy...Čarodějové ve skandinávské tradici odpovídají černým mágům. Ale kromě nekromancie se warlockové zabývali také léčením a cestováním mezi světy. Dá se předpokládat, že runy Uruz a Berkana používá se při léčení a Je, Turisaz A Nautiz v nekromancii. Runa Eyvaz používá se při pohybu mezi světy. I když zde nelze vytyčit jasné hranice, protože jeden z významů Turisaz je brána, která nás ukazuje k praxi pohybu. Existovala speciální runová odrůda, ve které byly tyto runy použity jako černé runy. Byli natřeni černě a zpívali jako zaklínadlo. Tento zvuk byl schopen vzkřísit mrtvé. V současné době nebylo tajemství takového zvuku nalezeno a odešlo do věčnosti spolu s Warlocky.

Runy prokrastinace. Tyto runy se používaly hlavně v léčitelství. To je destrukce, nátlak, inhibice. Runa Hagalaz- kroupy v sobě nesou zdrcující sílu zkázy. Ale měli byste být opatrní. Pokud nemáte dostatek síly, ničivá energie runy se může obrátit proti vám. Runa Nautiz- potřeba. Energie runy je zaměřena na nucenou akci. Použití této síly za účelem podrobení je silným zásahem do osudu druhých. Proto před jeho použitím je třeba myslet na sebe a svou karmu. Pokud se rozhodnete pro takové akce, pak bude objekt zcela ve vaší moci. Ale runa bere hodně energie, takže výsledek může být krátkodobý . Je- led. Má funkci zmrazení procesu. Runa permafrostu, ze které vznikl život. Runa se nevyléčí, ale může okamžitě zastavit jakoukoli akci. To poskytne čas na výběr metod pro protiakci. Všechny tři tyto runy mají nejsilnější magické vlastnosti a mohou poskytnout maximální energetickou ochranu.

Rozdělení run do skupin pro magické účely:

• Runy vítězství -Fehu, Hagalaz, Teyvaz
• Pivní runy— Uruz, Nautiz, Berkana
• Runy Volshba— Turisaz, Isa, Evaz
• Runy porodní asistentky — Ansuz, Yera, Mannaz, Barkana
• Runy surfování— Raido, Eyvaz, Laguz
• Léčivé runy — Kenaz, Perto, Inguz
• Runy řeči— Gebo, Algiz, Dagaz
• Runy myšlení— Vunyo, Duše, Odal

Runy vítězství navržený k vítězství, dosažení úspěchu. Runa Fehu- toto je první runa futhark, runa původu a začátku. Runa Hagalaz- symbol spontánního zničení. Runa Teyvaz- vojenská runa, runa vítězství, hlavní mužská runa.

Pivní runy- Toto je druhá skupina runové magie. Ukazuje schopnost člověka spravovat své skryté zdroje. V dávných dobách se kvůli nedostatku pitné vody pilo pivo a víno ve velkém. Proto byla výroba kvalitního piva tradicí a nutností. Ale příliš mnoho piva může přesycení těla alkoholem a vést k otravě. Proto je tato skupina run zaměřena na rozvoj lidských sil ve všech projevech. Nautiz umožňuje člověku poznat své hranice v opilosti a ve všem ostatním. Runa Uruz- to je síla, označuje samotnou sílu přírody. Jeho funkce je léčivá, protože zlepšuje imunitu a dodává vitalitu. Toto je formování síly a vůle. Runa Berkana Dobře doplňuje tuto skupinu, je to plodnost a ženská síla. Zakrývá také to, co roste, a poskytuje ochranu.

Runy Volshba nebo Trolí runy. Jsou to runy, jejichž síla je určena k ochraně jakéhokoli řádu a osvobození. Pomáhají osvobodit se od špatných návyků a zbytečných spojení, a to i tím, že je ničí. Pomáhá odstraňovat vnitřní bloky a posunout se vpřed. runa Turisaz- ztělesnění primitivní síly, jejíž činy jsou bez vědomí. Jedná se o ochranu na mentální úrovni a potlačení nepřátelských energetických průniků. Je- Runa ledu. Používá se k blokování a potlačování vlivů jiných lidí. A osvobodit se od zbytečných spojení a plánů. Runa Evaz- zosobnění Odinova koně, princip přirozeného pohybu Ducha. runa duchovního rozvoje nasměruje energii člověka správným směrem. Runa je důležitá, pokud potřebujete uvést věci do pohybu.

Runy porodní asistentky. Zrozením můžeme myslet nejen zrození ve fyzickém slova smyslu, ale také zrození nové osobnosti - náprava psychiky, zrození nového „já“. Runa Ansuz- runa kreativity a sebepoznání, podporuje duchovní rozvoj a přechod na novou úroveň. Podporuje kreativní rozvoj, dobře rozvíjí paměť a naznačuje spojení s božskými silami. Runa Ano— cykličnost plodného procesu s pozitivním výsledkem. To je odměna za minulé úsilí, uskutečnění nadějí. Runa Mannaz personifikuje člověka v jeho obecném obrazu, jako jediný psychofyzický komplex. Pomáhá v záležitostech souvisejících se zrodem něčeho nového. Runa dokáže probudit intuici. posílit duševní a intelektuální schopnosti. Runa Mannaz se v tomto aspektu dobře hodí k runě Ansuz. Runa Berkana zosobňuje paní domu, patronku domácnosti. V této skupině plní runa Berkana ochranné funkce osoby jako celku.

Runy surfování zpočátku slouží pro hmotný svět, poskytují úspěšnou cestu, odstraňují překážky na cestě a vytvářejí ochranu pro tuláka. Na druhou stranu tyto runy slouží jako podpora pro cestu ducha, spojující vědomí a podvědomí neviditelnou nití. Runa Raido- runa cesty a silnice. Týká se všech oblastí, kde musíte projít cestou – vydat se na fyzickou cestu nebo přejít do nové fáze svého vývoje. Je to dobrá ochranná bariéra, která chrání cestovatele a odstraňuje překážky na cestě. Runa Eyvaz lze použít na jakékoli úrovni činnosti. Tato runa je jedním ze symbolů Světového stromu Yggdrasil, symbolu velkého Jasanu a slouží k získání opravdového poznání a moudrosti o světě. Runa Laguz považována za ženskou runu a symbolizuje vodu nebo proudění. To je cesta od podvědomí k vědomí. Podporuje rozvoj intuice a posiluje předtuchy.

Léčivé runy- tělesné runy. Lze je použít pro práci s hrubšími těly lidské struktury – fyzickým obalem a energetickou strukturou. Runa Kenaz- runa ohně, nese sílu a energii ohně. Toto je runa ztělesnění, zjevení, odstraňuje duševní poruchy, pomáhá vypálit nemoci a zvyšuje celkový fyzický tón. Runa Perth- runa skryté svátosti zrození skrze smrt. Nese v sobě pochopení smyslu smrti v koloběhu své fyzické existence, v důsledku čehož mění vnímání své fyzické schránky a postoj ke svému tělu. Runa Inguz- symbol boha plodnosti Inga. Je to uzavřená, soběstačná runa s měkkou cyklickou energií, kde dochází k výměně energie. Zaměřuje se na obnovení síly a rovnováhy těla.

Runy řeči- Jedná se o skupinu zaměřenou na sebevyjádření jednotlivce. Nejde jen o řečnické dovednosti, ale také o překonání vnitřní nejistoty a navázání vzájemného porozumění s ostatními. Runa Gebo doslovně přeloženo jako Dar, dar partnerství. Mocná runa pro získání partnerství a harmonizaci vztahů. Ovládá vyrovnané vztahy, kde se partneři nemohou navzájem potlačovat. Algiz- runa poskytující bezpečnost, užitečná při vyjednávání. Umožňuje vám vidět jakýkoli vztah bez emocionálního podtextu a chrání vás před unáhlenými činy. Runa Dagaz- runa dne nebo transformace. Užitečné jako kompas k určení, kterým směrem se vydat. pak přechod z noci do dne a na vnitřní a vnější úrovni.

Runy myšlení- poskytují schopnost myslet a rozvíjet vlastní myšlenkové schopnosti. Myšlenkový proces je produktivní myšlení k dosažení výsledku. Runa Vunyo- runa radosti a úplnosti. Podporuje dobrou analýzu situace, rozvíjí analytické schopnosti. Podporuje kreativní postřehy a pomáhá vám najít cestu životem. Runa Duše- runa Slunce, ztělesnění síly. Představuje sluneční energii, pohyb svítidla, které dává život všemu živému. To je známka integrity, neotřesitelného úspěchu. Podporuje inspiraci a kreativitu. Runa Odal znamená nemovitost. Může to být pozemek, dům nebo vaše vlastní společnost. Tato runa také chrání majetek. Tato runa je jediná, která je spojena s rodinným a rodovým dědictvím a pomáhá smazat rozpory mezi generacemi.

Světový strom (Arbor Mundi) v tradičním mytopoetickém vidění světa ztělesňuje univerzální pojetí světa. Může to být „strom života“, „strom poznání“, „strom plodnosti“, „strom vzestupu“ (ze země do nebe nebo do podsvětí). Obrázky v blízkosti Světového stromu jsou „axis mundi“ (axis mundi), „světová hora“, „světový sloup“, „pupek země“ a také „světový člověk“ (první člověk, obvykle první antropomorfní tvor, a ne vlastně člověk). Symbolicky jsou s ním spojeny symboly sloupu, obelisku, trůnu, žebříku, řetězu, které se používají při popisu určitých parametrů světa.
Světový strom hraje organizační roli v jakémkoli mytologickém systému, je svým způsobem osou souřadnic, do které zapadají zbývající součásti (nebo jejich symboly). „Je to dominantní prvek, který určuje formální a významovou organizaci univerzálního prostoru... Vertikální trojjedinost DM je zdůrazněna tím, že ke každé části je přiřazena zvláštní třída tvorů, nejčastěji zvířat (občas třídy božstev a jiné mytologizované postavy Horní část DM je spojena s ptáky (často dva - symetricky nebo jeden - nahoře, často orel), se střední částí (chobotem) - kopytníci (jelen, los, krávy, koně, antilopy atd.) .), občas včely, v pozdějších tradicích a lidech; se spodní částí (kořeny) - hadi, žáby, myši, bobři, vydry, ryby, někdy medvěd nebo fantastická monstra chtonického typu“ (Toporov V.N., 1980, s. 401).

Tento obraz je tak silný, že doslova prostupuje všechny doby a kultury, mění svou podobu, ale zachovává si svůj „životodárný“ význam. Zde je popis snu, který se mnou jedna paní laskavě sdílela:

"Asi v roce 1995, když mi bylo 19 let, se mi v mysli objevil jeden obraz. Šamanismus mě tehdy nezajímal, moc jsem nevěřil v Boha a teprve začínal zefektivňovat své názory na svět. Obraz byl a zůstává velmi živý. Tato vize, jedna Jakmile mě navštívil, nikam nevedla. Takže na ní, jako na základu, je vše postaveno.

Stepní, noční, velmi jasné a hvězdné. Hlavním zdrojem světla však zjevně není nebe, ale kolosální kovový sloup-tyč, svítící, světle zlatý. Je přede mnou ve vzdálenosti 10-15 metrů a mírně vlevo. Vychází přímo ze země a míří do nebe a je jasné, že buď nemá konce, nebo si její rozsah není v lidských silách představit. Přibližuji se k němu a čím více se blížím, tím je slyšet tiché, dokonce hučení - něco jako v transformátorové kabině. Zdá se, že touto tyčí proudí energie jako kabelem. Napětí je vysoké. Řekla bych nejvyšší :) Dotýkám se ho - žádné otřesy, žádné popáleniny, je teplý jako já. To, že je vyrobeno z kovu, je na první dojem, v podstatě se v něm dá i projít bez újmy na zdraví. A pak velmi rychle přijde pochopení, že tento sloupec energie je právě ta láska, díky které VŠECHNO existuje. Všechny světy a životy na něm spočívají, jsou na něm navlečeny, točí se kolem něj a jen v něm čerpají sílu.“

Horizontální struktura Světového stromu je obvykle spojena s rituálem (obětí) a jeho účastníky. Navíc „značné množství faktů umožňuje v D.M. diagramu rekonstruovat dvě horizontální osy, tedy horizontální rovinu (čtverec nebo kruh, srov. mandala), definovanou dvěma souřadnicemi – zleva doprava a zepředu dozadu. “ (Toporov V.N., 1980, s. 401).

Proto není divu, že konvenční obraz Světového stromu v šamanských kulturách (kde je myšlenka Světového stromu nejlépe zachována) je tradičně konstruován podle podobného schématu:

Jeho centrem je Středosvět, ve kterém žijí lidé a odkud šaman začíná svou cestu do jiných světů. Nahoře (někdy v nějakém světovém směru) je Horní svět, dole (a zároveň v nějakém světovém směru) Dolní svět. Světový strom (nebo šamanský strom) Horního světa je obvykle zobrazován nebo vyroben s větvemi dolů a kořeny nahoru. Světový (nebo šamanský) strom Dolního světa je tedy opakem.

Ash Yggdrasil - Světový strom ve skandinávské (staroislandské) mytologii. V rámci jeho mytodramatické studie jsme se obrátili ke stavbě Jasanu jako základu, matrice vesmíru, nutné k určení vesmíru starých Skandinávců. Identifikovali jsme tři hlavní zápletky související s Ashem: „Yggdrasil a jeho obyvatelé“, „Devět světů Yggdrasilu“ a „Odinova oběť“. Uvádíme první drama: jeho strukturu, průběh konkrétního mytodramatu a interpretaci použitých obrazů.
Mythodrama "Yggdrasil a jeho obyvatelé"
Zahřívací "stromy"

Každý z účastníků se stane určitým Stromem, vybere si místo pro sebe, určí, o jaký strom je a zaujme pózu. Stromy jsou různé, plodné i neovocné, kvetoucí nebo jen s listy, uschlé a přežívající zimu, jen kvetoucí, velké i malé, skutečné i fantastické.

Ředitel přistupuje ke každému Stromu a ptá se ho, co je to za strom. Zároveň to vypadá jako podmíněná sociometrie umístění.
Budování konstrukce

Vezmeme připravený atribut - lano s uzly. Pojďme si to rozložit takto.

Toto je konvenční obrázek jasanu Yggdrasilu, světového stromu skandinávské mytologie: kořeny, kmen a koruna stromu. V tomto případě nás zajímá spíše vertikální členění Stromu, protože naše postava se větví pouze do dvou (a ne čtyř) směrů.

Zároveň představuje dvojitý obraz runy Elder Futhark (magická abeceda starých Skandinávců), Algiz, která byla odedávna spojována s Ashem. Není náhodou, že hippie „pacifík“ zobrazil jasan jako strom světa, v „kruhu světa“. Výsledkem je symbol pro zachování míru (jak ve smyslu míru, tak ve smyslu světa). Slyšel jsem tuto (a celkem logickou) interpretaci tohoto symbolu, i když jiné zdroje stále tvrdí, že znak byl záměrně vytvořen jako superpozice (překrytí) semaforových znaků (tedy jak vlajky signalizují) pro písmena N a D (Nuclear Disarmament). ). Pokud je to přesně tento případ, pak se neočekávaný výskyt Světového stromu na pacifistické kresbě zdá překvapivý, dokonce ani ne znamení, ale znamení.
Hlavní zdrojový text:

"Ten jasan je větší a krásnější než všechny stromy. Jeho větve se táhnou nad světem a tyčí se nad oblohu. Tři kořeny podpírají strom a tyto kořeny se šíří daleko. Jeden kořen je mezi Aesir, druhý mezi mrazem." obři,kde bývala Světová propast.Třetí ale sahá až k Niflheimu a pod tímto kořenem je potok Vroucí kotel a zespodu tento kořen ohlodává drak Nidhogg.A pod tím kořenem,který sahá k mrazivým obrům je pramen Mimir, ve kterém se skrývá poznání a moudrost. Majitel tohoto zdroje se jmenuje Mimir. Je plný moudrosti, protože pije vodu tohoto pramene z rohu Gjallakhornu. Jednou tam přišel Otec všeho a požádal, aby mu dal napít z pramene, ale nedostal ani kapku, dokud nesložil oko. Toto se o tom říká ve „Věštění z Völvy“:

Já vím, sám,
Kde je tvé oko skryté?
Je to skryté ve zdroji
Sláva Mimirovi!
Každé ráno
Mimir pije med
Ze slibu Hospodinova,
To ti stačí?

Pod tímto kořenem popela na obloze proudí zdroj uctívaný jako nejposvátnější, jeho jméno je Urd. Tam je místo osudu bohů... Pod tím jasanem u pramene je krásný palác a z něj vycházejí tři panny. Jmenují se Urd, Verdandi, Skuld. Tyto panny soudí osudy lidí, říkáme jim norny... Ve větvích jasanu žije orel s velkou moudrostí. A mezi jeho očima sedí jestřáb Vedrfölnir („vybledlý od počasí“). Veverka jménem Ratchettooth pobíhá po jasanu nahoru a dolů a snáší nadávky, které na sebe vrhají orel a drak Nidhogg. Čtyři jeleni běhají mezi větvemi jasanu a jedí jeho listy. Jmenují se Dain, Dvalin, Dunair a Durathror. A v potoce Boiling Cauldron spolu s Nidhoggem není mnoho hadů... A říkají, že Nornové žijící u pramene Urd z něj každý den čerpají vodu spolu s bahnem, které pokrývá jeho břehy, a zalévají jasany, aby neuschly a jeho větve neuschly. A tato voda je tak posvátná, že vše, co spadne do pramene, zbělá jako film ležící pod skořápkou vejce... Lidé říkají rosě, která padá na zem, med a včely se jí živí. V urdském prameni žijí dva ptáci, říká se jim labutě, a odtud pochází celé ptačí plemeno, kterému se tak říká." (Sturluson S., 1994, s. 32-36.)
Fáze 1. "Kořeny stromů"

Postavy: Yggdrasil, Frost Giants, Aesir, Hadi.

Všichni členové skupiny si vyberou jednu z rolí. Role jsou docela „obecné“: had, jedno z es, bohyně, obr atd. Každá skupina se chytí za svůj konec provazu (kořen stromu). Vzájemná interakce není konkrétně specifikována. Dochází k nějaké spontánní herní akci. Po skončení scény (režisér využívá např. zvonění zvonku) všichni zůstávají na svém místě. Ředitel provede krátký průzkum.

Otázky: Kdo jsi? co vlastníš? Co děláš? Co chceš?

Fáze 2. "Tři zdroje"

Postavy: Yggdrasil, Mimir, tři nornové, had Nidhogg, Odin (volitelně dvě labutě).

Role jsou vybrány. Tři norny mohou být společným obrazem. Dvě labutě se mohou zúčastnit, pokud jsou již splněny všechny ostatní klíčové role.

Děj: Had žije v prameni a hlodá kořen. Nornové zalévají strom a čerpají vodu z pramene. Mimir se svým zdrojem moudrosti. Odin přichází k Mimirovi a žádá, aby se napil z pramene. Smlouvají. Dvě labutě (pokud nějaké) plavou.

Scéna končí přirozeně poté, co Odin dostane povolení od Mimira.

Otázky: Kdo jsi? co je to za zdroj? (Co tento zdroj poskytuje?) Co tady děláte? Co chceš? Co cítíš?

YGGDRASIL: Jak se cítíte?
Fáze 3. "Obyvatelé stromu"

Postavy: Yggdrasil, Eagle and Hawk, Squirrel Ratatoskr, Snake Nidhogg.

Členové skupiny si vybírají nové role. Postavy zaujmou svá místa na Stromě podél „kmene“. Představení postav: "Kdo jsi?", "Co tady děláš?", "Co chceš?" lze provést na začátku, před herní scénou. Nějaký čas je vyhrazen pro herní akci. Scéna je přerušena zvoněním zvonu.

Otázky: "Co cítíte", "Jedna klíčová fráze z role."

YGGDRASIL: Jak se cítíte?
Fáze 4. "Požírači stromů"

Postavy: tři (čtyři) jeleni a koza Heidrun.

Představení účastníků do jejich vybraných rolí. Postavy zaujímají svá místa v koruně stromu. Na začátku scény zazvoní zvonek. Libovolná herní akce. Končí zazvoněním zvonu.

Otázky: Kdo jsi? Co tu děláš? Co chceš? Co cítíš?

YGGDRASIL: Jak se cítíte?
Fáze 5. "Shromažďování všech tvorů stromu"

Postavy: Orel, jestřáb, had, veverka; tři norny, dvě labutě; čtyři jeleni, jedna koza; Odin a Mimir; Heimdall.

Členové skupiny si vybírají své role nebo ve svých rolích zůstávají. Všechny postavy zaujmou svá místa na stromě. Zazvonění zvonku znamená začátek herní akce. Libovolná herní akce. Zazvonění zvonu ukončí scénu.

Otázka pro Heimdalla: Kdo jsi? Co tu děláš? Co chceš?

Otázka pro Yggdrasil: Jak se cítíte?

Shering. Pro tuto scénu a pro celý děj jako celek.

Odebrání všech rolí.
Průběh dramatu (17. 6. 2004)

Rozcvička: Stromy – převážně jehličnaté a středomořské (cedry a borovice, jedna „jabloň bez jablek“).
scéna 1.

Tři lidé jsou hadi, tři mrazoví obři, čtyři esa.

Hadi vyjadřují touhu a jednání: ohlodávat kořeny, ležet nehybně a udržovat kořen nehybný.

Mraziví obři mluví o udržení rovnováhy, to je pro ně důležité, jsou sami se sebou spokojeni.

Aesirové mluví o kreativitě, potřebě tvořit; pravda...

Yggdrasil se cítí smutný.
scéna 2.

Drak ve svém kotli prudce vře, tahá za kořen (konec provazu), čímž se celý „strom“ otřásá. Norny (čtyři, norn Urd - ve dvou osobách) sedí v Asgardu. Strom byl zalit jednou nebo dvakrát, víc ne. Mluví o něčem vlastním, mluví s labutěmi. Labutě se cítí oddělené a dokonalé, ideální.

Člověk je velmi pasivní, nejistý sám sebou. Zpočátku se cítí jako Mimirův „mladší bratr“, který musí Ódinovi fandit, a proto mu rozhodně dá doušek pramene moudrosti. Mimir nám nedovoluje přiblížit se ke zdroji. Člověk je hodně nerozhodný, pořád se ptá, co má dělat. Nornové se přidávají a radí mu, aby se vzdal oka. Člověk je stále nerozhodný. S Mimirem neúspěšně vyjednává. Konečně něco pochopí (říká: „Ach, Mimir je jen strážcem zdroje? To je vše?“), snaží se zdroje násilím odebrat a prozradí své oko. Nornové mu pomáhají a násilně odvádějí zdroj od Mimira a křičí: "Takový je osud!"

Odinova nerozhodnost činí zbytek postav (kromě labutí) netrpělivým. Drak také čeká a křičí na Odina, radí (pak se přiznal, že ho k sobě chtěl nalákat, uvařit a sníst). Yggdrasil pociťuje nevolnost a lehne si na podložku uprostřed „trubu“.
scéna 3.

Nejdynamičtější scéna. Dvě veverky spěchají kolem a přenášejí slova od draka k orlovi a přidávají od sebe. „Strom se bude třást, třást, třást a ty padneš jako orel,“ „Svlékneš se, stáhne se ti všechna kůže a budeš nahý, úplně nahý drak“ atd. Radost veverek sebe a všechny kolem nich. Yggdrasil na konci scény hovoří o ustupujícím smutku a očekávání.
scéna 4.

Čtyři jeleni a koza. Cítí hlad a sytost, sytost v procesu „jídání“. Yggdrasil se cítí smutný, smutný.
scéna 5.

Většina skupiny se soustředila v kořenech. Nebyl tam žádný orel. Nahoře zůstal jestřáb, koza a veverka. Vše ostatní bylo v kořenech. Byl tam Odin, ale také nevěděl, co má dělat, chtěl úplně odejít, zbavit se role. (Další známka toho, že zápletka sama o sobě není na místě?... Pravděpodobně.) Drak byl velmi aktivní, chystal se vyšplhat na strom a ohlodat kmen. Nejprve šikanoval zbývajícího Hawka a křičel „Do prdele kozu do zadku“ (k radosti svého okolí). Jestřábovi vadily jen veverky, v jednu chvíli připomněl Belce (jediné, která zbyla), že je vlastně loví. Nornové jsou klidní.
Schering

Nornové mluvili o lhostejnosti, o osudu a stálosti, o neměnnosti předurčení. Veverky jsou z role podvodníka nadšené. Kozy a jeleni jsou o hladu a spokojenosti, o životním pocitu. Yggdrasil je o smutku a radosti jen ve čtyřech případech: dvakrát, když ho polévali vodou, jednou, když ho nečekaně něčím nakrmili, jednou, když s ním Veverka přišla do kontaktu jako naživu, a ne jen běhání kolem stromu.
Dojem účastníka (Marina "Isis" Zaitseva):

"Včera jsem téměř "náhodou" narazil na něco pro mě zcela nového - MYTHODRAMA založené na skandinávských mýtech! "Yggdrasil a jeho obyvatelé". To je něco jako psychologický trénink, ale založený na mýtech. Bylo potřeba si představit nějaké mýtické postavy a skrze to prožít nějaký emocionální zážitek

Bylo velmi zajímavé sledovat mé reakce. Role jsem si vybírala na první popud a už když jsem v tom byla, cítila jsem, že přesně tohle mi sedí! Velmi mě také zaujaly emoční přechody do přesně opačného stavu, kdy hrajete různé postavy, které jsou úplně jiné!

Vybrané role:
eso (byli tam také obři a hadi),
norn Urd - Fate watering Yggdrasil (byli tam další 2 nornové, pasivní labutě, Mimir, Odin a drak)
Jelen pojídající korunu Yggdrasilu (byli tam další 3 jeleni a koza)

Taky jsem moc chtěl být veverkou Ratatoskr, která komunikovala mezi Orlem na vrcholu Yggdrasilu a drakem na kořenech, ale těch veverek bylo příliš...

Jako – cítil jsem se jako Stvořitel, opravdu jsem chtěl být aktivní a vše měnit, organizovat atd.

Norna osudu - pocit naprosté lhostejnosti, klidu a pasivity. Nedalo mi to však tolik pohodlí a harmonie, jako absolutní nudu! Když znáš osud všeho kolem sebe a svůj vlastní, začne to být neskutečná nuda. A úplně v klidu a vy prostě nechápete, proč se tu všichni motají, něco chtějí - a tak bylo všechno už dávno předurčeno!...

Jelen je úplně vysoký stav!!! Nečekaně jsem cítil velkou blaženost z pojídání listů ze Stromu života! Dokonalý zvířecí stav rozkoše! Když to komentuji, vyslovil jsem větu, která mě sama ohromila – když jím listy ze Stromu života, cítím extatické potěšení, protože cítím PLNOST ŽIVOTA!

Stal jsem se jelenem čistě ze zvědavosti, protože jsem o nich četl den předtím v knize Antona Platova „Cesta do Avalonu“ - všude na ilustracích na starověkých náramcích a oblečení je vzor v podobě Světového stromu a jelena na obou stranách jíst listy z toho! Nedokázal jsem pochopit hluboký význam tohoto symbolu - co je na těchto jelenech, že jsou všude vyobrazeni!!! No jedí, strom kazí, no a co?!! Pochopil jsem, nebo spíš pocítil na vlastní jelení kůži... Zřejmě to dělám každý den - s velkou chutí jím listy ze Stromu života! A proto mám pocit, že ŽIJI!

Navíc ostatní jeleni rychle a povrchně sežrali své větve, ale já jsem se nemohl rozloučit se svou a jedl jsem ji pomalu, vychutnával si a užíval si ty pocity...

Veverky byly dobré a připomněly mi naše média, která, jak se zdá, také říkají celou pravdu, ale prezentují ji tak, jak sami chtějí, a podněcují obě strany! Možná nebýt této veverky, pak by mezi Orlem a Drakem nedocházelo k žádným nadávkám – prostě by nevěděli o vzájemné existenci."
Výklady
Stromy

Zavedli jsme rozcvičku pro symbolický úvod do tématu „Dřevo“. Tradičně v kultuře - Strom je symbolicky spojen s myšlenkou plodnosti a plodnosti, manželských vztahů a kontinuity generací, genealogie rodiny a klanu. Odtud asociace s dětmi jako ovoce a květiny, s výsledky činnosti – „ovoce tvořivosti“, respektive s manželstvím a rodokmeny (rodokmen). Všechno jsou to docela vědomé symbolické souvislosti, a proto jsou skvělé pro hladké ponoření do tématu.

Všichni členové skupiny, kteří spolu hrají stromy, se stanou zahradou nebo lesem. Významně v moderní imagoterapii (neboli symboldramatu). Les je divočina, která představuje spíše nevědomí. Zahrada je kultivovaná vegetace spojená s vědomým jednáním. Z tohoto pohledu je zajímavé uvažovat o zvláštním obrazu kolektivního nevědomí skupiny. Ani tímto tématem se však nebudeme ponořit příliš hluboko, ale přejděme k našemu hlavnímu protostromu.
Ash Yggdrasil

Strom je obvykle interpretován jako trojstranný symbol původu nevědomí (kořeny), realizace vědomí (kmen) a transvědomého cíle nebo výsledků přímého působení (větve). Zde tento výklad opustíme. Navzdory skutečnosti, že je uvedena celá sada znaků, v závislosti na velkém nebo malém počtu skupiny se mohou objevit určité akcenty.

Přitom už samotný text nám dává tušení katastrofy, úzkosti, očekávání a zároveň naděje. Světový strom Skandinávců doby Vikingů není neotřesitelným sloupem světa – jasan se chvěje, kořeny jsou ohlodané. Toto je obraz velmi znepokojivého, nestabilního světa. I když je tu naděje: jsou tací, kteří se o strom starají a starají se o něj. To je jasný a docela srozumitelný obraz pro moderní lidi. Svět (naše Země a vše živé) byl z různých úhlů pohledu (a z různých důvodů) za poslední půlstoletí nejednou na pokraji zkázy. Není proto náhodou, že se v ochranném kruhu objevuje znak „pacific“ s Yggdrasilem jako symbol míru a ochrany.

Obraz Ashe v tomto dramatu je klíčový. Přivádí nás zpět k uvědomění si toho, co se děje, k pohledu na existující svět jako na jeden celek, jeden organismus, něco velkého a zároveň, co potřebuje naši podporu. Zároveň je to vždy důležitá osobní zkušenost, zejména pro samotného člena kapely hrajícího Yasen. (Pamatujeme si, že tuto roli člověk neopouští v průběhu celého dramatu.) Účast v takovém dramatu se může stát důležitou osobní zkušeností a může být využita například v ekologicky orientovaných komunitách nebo v rámci kurzu Ekologie.

Ash Yggdrasil je také základem, matricí světa, přivádí jej do uspořádaného systému, zdrojem předurčení a síly zákonů. Tento význam obrazu lze využít v práci související s budováním struktury komunity nebo organizace, určitého sociálního modelu, například v rámci organizační psychologie. Sada znaků přitom nemusí být tak striktně definovaná a členové skupiny mohou mít široký výběr.
Prameny

Tradičně je zdroj v imagogii (imagoterapie, symboldrama) interpretován jako počátek všeho a jako zdroj života – mateřská postava. V této zápletce mohou „majitelé pramenů“ hráčům připomínat jakési „dávání a poskytování“ (astrobohové), ambivalentní či nepředvídatelné (mraziví obři) nebo studené a nedostupné, dokonce nebezpečné (hadí) matky. Samozřejmě s ohledem na zvláštní význam tohoto tématu. Pak vystupují a uvědomují si to během sdílení nebo později. Nebo se jen chovají.

V imagoterapii řeka symbolizuje rozvoj osobnosti, aktuální stav. Řeka má začátek (minulost) a konec (budoucnost) a pozorovatel vidí její střed (současnost). U zdrojů vidíme jejich začátek – u kořenů, a to je ten pravý začátek, důvody skryté hluboko v kolektivním (v tomto případě) nevědomí, vlastně nepoznatelné. Jejich pokračování najdeme minimálně ve dvou zdrojích: Urd a to, co patří Mimirovi.

Zdroj vařícího kotle zůstává mimo dosah lidského poznání. Tam, jako před Počátkem světa, zuří řeky světa Niflhel a nyní tam žijí jen hadi, kteří ničí samotný Světový strom. Zdroj vařícího kotle nemá přítomnost ani budoucnost, je vždy v hlubinách bezčasí. Hadi nebo samotný Nidhogg odtud tedy mohou něco důležitého sdělit například v individuálním monodramatu, s uspořádáním hraček nebo židlí. Spojení s odmítající nebo skutečně nebezpečnou matkou by také nebylo překvapivé.

Sám majitel i Odin, který musel zaplatit nemalý poplatek, mohou pít ze zdroje Mimir (od té doby se Odin stal jednookým). Pro nás je to symbol duchovního poznání a moudrosti pocházející z hlubin staletí (zdroj pochází ze světa mrazových obrů, prvních tvorů skandinávského světa). Jsou to také znalosti, které vyžadují něco smysluplného, ​​za co se platí. Je to jako zkušenost, životní zkušenost. V důsledku toho mohou být slova postav, které vlastní tento zdroj, významná i pro hlavního hrdinu v rámci monodramatu. Možná bude muset jít cestou Odina (samozřejmě symbolicky), aby mohl pít ze zdroje moudrosti. V rámci vyjasnění objektových vztahů, pokud se ukáže, že vlastník zdroje je (nebo je vnímán jako) mateřská postava, bude mít Odin (nebo protagonista) na výběr, zda udělá ústupky, nebo zaplatí tím, co je drahé. . To by mohlo (nebo dokonce mělo) být vlastní drama.

Zdroj Urdu v mýtech je neuvěřitelně krásným ztělesněním pravdy a spravedlnosti. Na jedné straně je to pasivní duchovní princip člověka, něco, co lze pochopit a přijmout se vší úctou. Postavy spojené s tímto zdrojem, norny nebo labutě, se proto mohou stát „učiteli“ nebo jinými zdroji pro hlavního hrdinu. Můžete také věnovat pozornost čistotě a bělosti vod Urdského pramene - možná je to analog mateřského mléka?
Orel a jestřáb

Na vrcholu Yggdrasilu sedí „orel s velkou moudrostí“. Orel, jako vysoko létající, silný pták, který dokáže kontemplovat slunce, byl v mnoha náboženských tradicích zbožňován. V tomto případě je ztělesněním jasného božského principu, jednou z personifikací Řádu a také nepochybně otcovskou postavou. Vrchol jasanu Yggdrasil je snadno srovnatelný se symbolem posvátné hory a vrchol. Pak se orel sedící na vrcholu koruny jasanu ukáže jako „hlas“ Hory, který v imagoterapii také často symbolizuje „paternalistické referenční postavy“. Proto může být Orel prezentován jako bezvýhradně autoritativní postava, ztělesnění zákona, mravních příkazů a zákazů a síly tradice.

Jestřáb Vödrfeldnir sedí mezi očima orla (ten orel musí být tak velký!). Na rozdíl od něj, který nemá v próze Edda jméno, jestřáb má jméno. A to znamená „mokrý deštěm“. Zvláštní název (zejména pro vědce na křeslo), ale odpověď byla nečekaně nalezena ve stejných knihách. A.V. Gura mluví o znameních a přesvědčeních spojených s jestřábem mezi Slovany. (O mytologických představách starých Islanďanů o jestřábovi nic nevíme.) Ukazuje se, že křik jestřába je často slyšet před deštěm. Proto existují názory, že jestřáb může pít pouze dešťovou vodu, a proto křičí před deštěm a žádá o ni z nebe (od Boha, v křesťanské víře). Takže slovo „bzučení“, známé všem a používané ve významu „prosit, prosit“, pochází právě ze slova „káně“, které znamená „jestřáb nebo drak“ a vztahuje se konkrétně k mytologické žádosti o déšť. Proto je zjevně jestřáb na Světovém stromu Skandinávců spojován s deštěm.

Kromě toho se jestřáb – jako „dešťový pták“ zde může jevit jako jakýsi stínový dvojník orla – tradičně slunečný pták. A přesto s ním neodmyslitelně spjato. Ve skutečnosti je Světový strom často zobrazován se dvěma ptáky na každé straně kmene. Ale ve staroislandském modelu Stromu sedí jestřáb (dravý pták, v nižší mytologii blízký havranovi, starému rivalovi orla) mezi očima nebeského vládce ptáků. Neznamená to jakousi figuru Shadow of the Father? Ví Hawk nějaké tajemství o Eagle? Co vidí lépe než Orel, a proto mu sedí mezi očima? Odpovědi na tyto otázky lze slyšet při hraní skupinového dramatu i monodramatu.

V tomto modelu světa má Orel otevřené soupeření s Hadem. Toto je klasické nepřátelství mezi „antagonisty“: „otcovským“ vědomím a „mateřským“ nevědomím, myslí a city, morálkou a instinkty. Mytologický motiv nalezený v mnoha kulturách.
labutě

Labuť je jedním z nejstarších totemů germánských národů. Labutě jsou běžně spojovány s oslnivou krásou, citlivostí, emocemi a duchovním světem. Jsou v bílé a černé barvě; V souladu s tím jsou černé labutě spojeny s tajemstvím a všemi druhy mystických zázraků. Skutečná fyzická síla labutě je ve světě metafor korelována s duchovní silou a odolností. Zároveň jsou tito chladnomilní (v přírodě) ptáci spojeni s určitým citovým odstupem, světem, který je spíše „horský“ než pozemský.

Labutě plavající v Urdském prameni neškodí ani neprospívají a neúčastní se žádných vztahů s jinými postavami. Mohou si je vybrat členové skupiny podle přání. A toto bude jejich osobní „labutí píseň“.
Veverka

Hádku mezi drakem a orlem nese veverka pobíhající nahoru a dolů. Je prostředníkem mezi antagonisty. Veverka jako symbol je málo známá jak v mytologických výkladech starověkých náboženství, tak v moderních psychologických výkladech. V tomto případě je veverka spojena se Středosvětem a kmenem Jasanu, tedy vědomím, které je „mezi dvěma ohni“, instinkty (hadi v kořenech) a morálkou neboli cíli nebo vysokými principy ( orel nahoře). Veverka v této zápletce je pouze věčným prostředníkem ve sporu, odrazem nepřátelství dvou principů. Ostatní postavy se rozhodují také na úrovni vědomí (kmen Stromu, ve Středosvětě).
Jelen a koza

Větve Yggdrasilu se tyčí nad Valhallou - nebeským palácem Odina. Na střeše Valhally stojí koza a jelen a žvýkají její listy. (Při popisu těchto zvířat a zdroje Mimir v Eddas se nacházejí další dvě jména Yggdrasil - Mimamade a Lerad, jejichž etymologie je nejasná.) Ve starší Eddě jsou následující řádky:

25
koza heidrunská,
stojící na Valhalle,
žere listí Lerad;
šumivý med
syčí do kádě,
že med nedojde.
26
Jelen Eikturnir
stojící na Valhalle,
žere listí Lerad;
Hvelgelmir padá
vlhkost z rohů -
všechny řeky mají své prameny...
(Starší Edda, "Projevy Grimnira")

Jak vidíme, ve starší Eddě je plodnost existence „jedlíků stromů“ jasněji ukázána. V dramatu se nám zdálo zajímavé vyvést jelena z Mladší Eddy jako „nevinné škůdce“ a kozu ze Starší Eddy, škůdce Stromu a ošetřovatele velkých válečníků – Einherjarů, kteří získávají sílu ve Valhalle před poslední bitvou.

Jelen je odedávna spojován v mnoha kulturách přímo se Světovým stromem. Jedná se o posvátné zvíře nomádů z Eurasie, zvláště populární v „skythském světě“. Často byl zobrazován s jasným důrazem na paroží zvířete, které se proměňovalo v bizarní větve - často byly parohy jelena největší částí jeho těla. Jelen se tak stává jako samotný Strom. Jeho parohy jsou větve stromu a v příběhu Yggdrasil jelen tyto větve požírá. Snad na těchto větvích vyrostou další listy, stejně jako jelenovi po shození starých paroží narostou nové.

V naší dramatické akci se právě jelen ukázal jako ztělesnění principu života, času „tady a teď“. Tato role umožnila účastníkům pocítit samotný pocit života, dokonce i radost z něj. Obraz kozy na našem pozemku je pozoruhodný tím, že se nejen živí listy Světového stromu, to znamená, že přispívá k přirozenému (cyklickému?) ničení Yggdrasilu, ale také krmí mlékem Einherjar, padlé válečníky. z Valhally. To se však nijak dramaticky nepotvrzuje (zavedení sekundárních válečníků v této zápletce by bylo zbytečné), proto to zatím zůstává jen „v mysli“.
Drak (had) Nidhogg

Pod kořenem Yggdrasilu, který vede do Niflheimu, se nachází zdroj varného kotle (Hvergelmir). Letos na jaře žije drak Nidhogg, který ohlodává tento kořen a hádá se s orlem sedícím na vrcholu Světového popela.

Obraz hada úzce souvisí s obrazem Světového stromu, někdy přímo, někdy schematicky. "V pohřebních nádobách klikatý ornament v horní části symbolizuje hada propleteného kolem Světového stromu, který roste svými kořeny nahoru. Toto je strom Horního světa, respektive světa, kam chodí slavní předkové" (Kiyashko, 2001) . V biblické legendě o Stromu porozumění dobra a zla (Strom poznání je verzí Světového stromu v řadě kultur, včetně té skandinávské) je had opět přítomen a hraje zásadní roli. Pokaždé jsou jeho činy destruktivní, ale svým způsobem prospěšné. To je jed, který vede k uzdravení nebo rozvoji. Spirála, po které se had otáčí kolem určité vertikální osy, nám připomíná myšlenku určitého vývoje, evoluce. Pro umocnění obrazu si vzpomeňme na hada proplétajícího nohu („chobot“!) mísy – známý lékařský symbol. Archeologové ve skutečnosti hovoří o zdobení nádob (například z doby bronzové) a přesně to spojují se symbolikou světového stromu.

Tato dramatická akce také odhaluje dualitu obrazu hada. Je to ničitel, je také součástí světa (pradávná část, hadi ve varném kotli existovali před „budováním světa“ bohy) a je také schopen být „hlasem moudrosti“. “, zákeřná starověká moudrost. Kořen, který hlodá had Nidhogg, „nejnižší“ kořen Yggdrasilu, je nejarchaičtější vrstvou psychiky, kterou může naše vědomí popsat. Nejedná se o žádný potlačovaný Stín (jako postavy vyhnaných božstev a nestvůr), ale o něco, co bylo vždy na svém místě (hadi tam byli odjakživa), ale brzy se dokáže projevit (hadi hlodají kořeny a Nidhogg se třese strom).
Heimdall

Heimdall je považován za ztělesnění Světového stromu. Devět sester – matek (zároveň) Heimdallových – jsou světy umístěné na Stromě. Heimdall je citlivý a bystrý. Všímá si sebemenších poruch ve struktuře vesmíru. Jako jasan Yggdrasil, který nemůže nereagovat na to, co se děje ve světě: u svých kořenů, na svých větvích.

Během červnového dramatu jsem z nějakého důvodu zapomněl na Heimdalla. (Přestože jsem měl u sebe podrobný text postupu a četl jsem ho...) Tím jsem se s ním zřejmě nevědomě ztotožnil. Proto mě velmi naštvalo, že Yggdrasil byl smutný. Celý večer, po skončení dramatu, jsem měl velké obavy, a protože jsem neznal pravý důvod svých obav, pochopil jsem pouze to, že něco není v pořádku. Ale co to bylo, nebylo jasné. Když jsem se druhý den ráno probudil a zjistil, že se můj stav nezměnil, uvědomil jsem si, že se během dramatu něco stalo, vzpomněl jsem si, že jsem na Heimdalla zapomněl a uhodl jsem, že jsem se náhodou ztotožnil s ním. Bylo jasné, že bych měl „sundat“ roli Heimdalla, ale nějakou dobu jsem ještě váhal. Bál jsem se o osud světa (v doslovném smyslu!) a říkal jsem si: „Jak se mu beze mě daří? Zároveň mě řešení potěšilo, sundal jsem ze sebe roli a uklidnil se, jako normální smrtelník.

Sen člena skupiny

"Navíc jsem se dvakrát nebo třikrát za noc probudil, pak jsem usnul a koukal ze stejného místa. Nebyla tam žádná zápletka. Jako v dokumentu o přírodě - je tam obrovský strom a kolem se hemží všechny druhy živých tvorů." to - jako veverky běhající sem a tam, jeleni "Jdou, dole jsou prameny, nahoře jsou ptáci. Vypadají úplně přirozeně, a ne lidé, kteří je zobrazují. Jako "všude je život" - něco takového. "

Mytologie „Strom světa a jeho obyvatelé“ ve své obecné verzi nebo ve své konkrétní staroislandské verzi se nám jeví jako mimořádně slibná. Prezentace tohoto věčně neměnného obrazu světa, uspořádaného Kosmu, nás vede do určitého „místa Ono“, do zasvěceného prostoru, počátku a středu světa. Může se z toho stát i spontánní sociodrama s jakousi symbolickou sociometrií (nebo dramatická verze projektivního testu „Strom“). Pro účastníky to bude akce založená na zdrojích k „opravě světa“, od grandiózního a tedy symbolického makrokosmu po individuální mikrokosmos.

Reference:
1. Bednenko G., Osipov A. Ash Iggdrasil http//pryahi.indeep.ru/mythology/researc h/iggdrasil.html
2. Gura A.V. Symbolika zvířat ve slovanské lidové tradici. - M.: Indriku. - 1997. - 912 s. (Tradiční duchovní kultura Slovanů/Moderní výzkum)
3. Zlatý jelen Eurasie: Katalog výstavy. - Petrohrad: JSC "Slavia": 2003. - 63 s.
4. Kerlot H.E. Slovník symbolů. - M.: REFL-kniha. - 1994. - 608 s.
5. Kiyashko A.V. Morfologie a zdobení keramiky střední doby bronzové volžsko-donských stepí // Archeologický bulletin Nizhnevolzhsky. - Volgograd, 2001. - Vydání. 4. - str. 25 - 43.
6. Lebeděv V.B., Binkovskaja N.V. Světy imaginace: Průvodce interaktivní imagogií. - M.: Vydavatelství Institutu psychoterapie. - 2002. - 229 s.
7. Osipov A.G. Obraz Světového stromu v představách člověka v západní Evropě: Raný a klasický středověk//Diplomová práce studenta 5. ročníku Katedry obecných dějin Fakulty archivů, Historického a archivního ústavu (RGGU). - 1997.
8. Starší Edda: Epic/Trans. z dávné historie A. Korsun. - Petrohrad: ABC-klasika. - 2001. - 464 s.
9. Toporov V.N. Světový strom // Mýty národů světa: Encyklopedie ve 2 svazcích. - M.: Sovětská encyklopedie. - 1980. - díl 1 - str. 398-406.
10. Snorri Sturluson. Próza Edda/Překlad O.A. Smirnitská. - M.: "Ladomír". - 1994. - 253 s.
11. Stuart V. Práce s obrazy a symboly v psychologickém poradenství / Přel. z angličtiny NA. Khmelik. - M.: Nezávislá společnost "Class". - 2000. - 384 s. - (Knihovna psychologie a psychoterapie, číslo 56).

Tento článek je věnován metodice vedení mythodramatu „World Ash Tree Yggdrasil“. Je uveden text historického pramene, plán mythodramatu, popsána konkrétní zkušenost z jeho realizace a uvedeny psychologické interpretace obrazů. Jsou použity písemné dojmy účastníků tohoto dramatu. Mythodrama "World Tree Ash Yggdrasil" je důležitou etapou v mytodramatickém cyklu "Skandinávská mytologie: od stvoření světa po smrt bohů."

Tento článek je věnován mythodramatu "Iggdrasil - Scandinavian Arbor Mundi". Použili jsme text historického "Eddas", ukázali plán mythodramatu, popsali konkrétní experiment a připojili výklady použitých symbolů.

Stromy hrají ve skandinávských kultech obrovskou roli. Abychom pochopili, jak velká je tato role, musíme si připomenout, že podle severské mytologie byl první muž vyroben z jasanu a žena z vrby (Ask a Embla). Zajímavé je také zjištění, že duši (která vlastně dělá člověka člověkem) dal prvním lidem Ódin, který je také spojován se Světovým stromem.

Strom Yggdrasil je symbolem Světové osy (Axis mundi), která spojuje světy mezi sebou a spojuje nebe se zemí. Posvátná místa byla obvykle uzavřena a uprostřed byl postaven strom nebo stůl.

Taková místa se nazývala „poštovní zahrady“ (staro skandinávský „stavgardar“) a hrála roli obětních hájů. Vstupem do takového háje se člověk údajně dostal do mytologického prostoru a času, kde žili bohové. Severní posvátné stromy symbolizovaly pohanství, a proto byli křesťané proti nim. V roce 772 rozřízl Karel Veliký Irminsul ve Vestfálsku. Následné odhodlání šířit křesťanství ve střední Evropě vedlo ke krvavé válce, která si vyžádala tisíce mrtvých Sasů.

Legenda

Yggrasil. Insulární rukopis - 17. století. Yggdrasil v severské mytologii je Světový strom, obří jasan, který představuje strukturální základnu světa, strom života a osudu. Yggdrasil definuje „vertikální projekci“ prostorového modelu světa v severské mytologii, spojující různé světy (Země, nebe a podsvětí). Charakteristický rys Yggdrassil se objevuje ve starší Eddě („Sayings of Grimnir“), stejně jako v Mladší Eddě, kde Velva nazývá Yggdrasil „miotvib maeranl (slavný, velký strom). Mluví o devíti světech a devíti „ivui“ Slovo se překládá různě: „dřevěné doplňky“, „les“, „kořeny.“ Ve skutečnosti toto slovo znamená Nadaci, oporu stromu všech devíti světů.

Numerologie, číslo devět je číslo absolutna, symbol dokonalosti. Je to také číslo věčného života a obnovy. Obraz Yggdrassilu demonstruje nepřetržitý cyklus, neustálé ničení a znovuzrození.

Nejpřesnější obrázek objektu podal Snorri Sturluson (islandský úsměv, historik, spisovatel, historiograf a politik). Primárním zdrojem pro něj byla báseň „Voluspa“, složená krátce před koncem éry pohanů. Podle pověsti zde byla nejprve jen propast. Obvyklé východní zobrazení kosmogonie lze nalézt i v jiných textech.

Oskol zdůrazňuje, že na Severu je obrovská země chladu a temnoty – království mrtvých, Niflheim, ve kterém byl vyčerpán zdroj, který napájel jedenáct řek.

Na jihu byl Muspelheim – úplný opak Niflame, království světla a tepla. Niflheim byl pod neustálým dohledem obra Surtra. Mezi těmito dvěma světy se v okamžiku spojení ledu a tepla zrodil antropomorfní tvor Ymir, který zplodil prvního muže a ženu a porodil syna šestihlavého obra Trudgelmira (předka druh Hrimshursen). Kráva, narozená z Frosta a krmící Ymira, olizovala z ledové Bouře, která byla provdána za dceru jednoho z pozdějších Gigantů a vychovala tři syny - Odina, Viliho a Ve, který se rozhodl Ymira zabít. Krev, která unikla z jeho ran, pohltila všechny obry a jen jednomu z nich se podařilo uniknout odplatě.

Bratři vzali Ymirovo tělo do propasti a rozřezali ho na kusy a vytvořili z nich svět: Země byla stvořena z masa, moře z krve, hory z kostí, mraky z vlasů a lebka sloužila jako základ pro stvoření Nebe.

Tato kosmogonie, založená na vraždě a zmrzačení antropomorfní bytosti, se protíná s mýty Tiamata, Purusha a Pangu. Princip stvoření světa obětí je velmi starý a je běžnou náboženskou myšlenkou, která poskytuje ospravedlnění pro lidské oběti mezi Němci a jinými národy. Taková oběť, která je opakováním věčného Božího zákona, byla povolána k obnovení míru, k obnově a oživení života.

Bratři pokračovali ve své kosmogonické práci a vytvořili nebeská tělesa a hvězdy z jisker Maspelly (země ohně) a třídili je, když se pohybovali po obloze. Objevil se cirkadiánní cyklus a změna ročních období.

Neohraničený oceán, obklopený ze všech stran zemským povrchem ve tvaru disku. Na březích Země bohové určili sféru obrů. Hluboko na pevnině byl postaven Mirgard ("Střední ohrada"), uzavřený hradbou Ymirových řas - příbytek lidí.

Světy Yggdrasilu

V legendách a mýtech je Strom života čtenáři přibližován nejen jako Původ světů, ale také jako Oltář vesmíru, kde se jeden z bohů obětuje, aby svou moudrostí zachránil tyto světy.

Duchovní pozadí mytologie nám umožňuje vidět symbolickou strukturu lidí. A pokud jsou ve slovanské mytologii tři světy součástí lidské přirozenosti (Jav` - tělo, Nav` - duše, Prav` - duch), je skandinávský systém se svými devíti světy poněkud složitější:

Midgard je Tělo, Ego;

Muspelheim - Ohnivá energie;

Niflame – ledová energie;

Asgard - Vědomí, Stvoření;

Hel - Bezvědomí, Zkáza;

Vanaheim - mír, rovnováha;

Jotunheim - pohyb, aktivita;

Svartalfheim - emoce;

Liosfalheim - Pocity.

Je třeba poznamenat, že Midgard je svět vyjádřených forem. Ve struktuře Yggdrassilu sídlí ve svém jádru, což je výsledkem interakce jiných faktorů.

Runové vyjádření světů Stromu života. Vlastnosti světů v kontextu vývoje člověka

Výše jsme řekli, že devět světů Yggdrassil není jen sídlem mýtických postav, ale také aspekty existence a lidského vědomí.

Hel (Rune Hagalaz), je síla schopná transformace a ničivá síla, nejnižší ze Světového stromu Yggdrasil, Království mrtvých, chlad, tma a ticho. V tomto světě se vytváří spojení mezi člověkem a jeho dobrem, stejně jako s jeho minulými inkarnacemi a intuicí. Tento mír je spojen s pochopením vašeho smyslu života.

Hel je destruktivní stránka ženskosti, tajná čtvrtá hypostáze Měsíce, napůl žijící dcera Lokiho, napůl černé, napůl bílé, neviditelné entity. Hel byla považována za skandinávské peklo, za svět skrytých tajemství. Hel je závěr. Toto není místo utrpení, ale oblast, ve které můžete získat úplné znalosti, které jsou skryté.

Trochu vyšší -

Svartalfaheim (Eyvaz Rune (Iwwaz nebo Eihwaz), symbol centrální osy) - svět temných alfarů, trpaslíků, dvergů. Dark alfars jsou dungeon dungeony. Gnómové a svartové jsou pracující duchové. Trpaslíci jsou experti na magii, jejichž znalosti nebyly nikdy sdíleny. Jejich talent je umělecká dovednost, která jim umožňuje vytvářet úžasné věci – schopnost, kterou nikdo jiný nezíská. Jejich cestou je kovářství a výroba šperků, oblast vytváření magických artefaktů. Tento svět je o cash flow, o malých firmách a možnosti vydělávat a vydělávat peníze.

Obyvatelé Svartalfeimu symbolizují formující sílu, která vytváří formu, „khamr“. Světlí alfaři jsou intelekt, temní alfaři jsou pocity.

Niflame (runa Isa - Ledová runa) - Království sněhu, země mlh. Počasí není nikdy jasné. Niflame je svět pasivní energie. Být „uvíznout“ na tomto světě na dlouhou dobu je velmi nebezpečné, příbytek chladu může z cestovatele „vysát“ teplo. V tomto světě je práce s karmou a dharmou dokončena.

Midgard (Rune Yera), zabývá se živly Země. Jeho hlavní vlastností je „rotace“ času, protože tato síla řídí střídání ročních období. Jedná se o změny a vývoj, které jasně naznačují skutečný účel našeho pozemského života - je to období pro rozvoj všech aspektů našich integrálních bytostí v zájmu zlepšení ducha) - protějšek běžného světa, světa lidí , průměrné město, které se nachází na centrální ose stromu. Midgard symbolizuje fyzické tělo. Svět Midgard je zodpovědný za duchovní a materiální hodnoty, poslušnost vůli bohů a schopnost chápat krásu.

Jotunheim (Rune Nautiz - runa potřeb a změn) je okraj Země, sídlo démonů a obrů. Tento svět žije podle svých vlastních pravidel a neřídí se světovým řádem stanoveným Odinem, Vilim a Ve. V tomto světě se rozvíjí úroveň myšlení.

Vanaheim (runa Inguz, energie početí a organického růstu, plodnost) - svět Vanir, rasa bohů a duchů, zaměřená na zemědělství. Jsou patrony plodnosti a jsou úzce spjati s kultem přírody a Země. Vanaheim má nejpříjemnější klima a počasí je vždy skvělé. Toto je skutečná sýpka devíti světů. Vanaheim je světem sexuality. Božstvo Vanir Freyr je často zobrazováno s obrovským falusem. Frey a Freyja jsou spojeni v „hieros gamos“, posvátném pohlavním styku a manželství.

Vanaheim je centrem Fylgie. Fyulgya je totemové zvíře a ženský strážný duch každého člověka. Na této úrovni se vytváří schopnost řídit lidi a velké podniky.

Muspelheim (Rune Dagaz, síla změny a transformace) - Království ohně, země ohnivých obrů, jeden z nejextrémnějších pólů kosmických sil. Muspelhejm je kanál spojující člověka s Kosmem. Muspelheim je plazma a čistá energie. Zodpovídá za zvládání emocí a schopnost komunikovat s ostatními lidmi.

Alfahejm (Rune Sowilo, myšlení (vzduch) - rodiště světelných alfarů. Svět světla, duchů a úžasných elfů. Království umístěné nad světem lidí. Iluze jsou zde přirozenou součástí reality: toto je hra, umění práce s formami a základní součástí povahy tohoto světa a jeho obyvatel.Čas zde plyne velmi nerovnoměrně a cyklus ročních období se mění v závislosti na území.Tento svět je zodpovědný za zhmotňování fantazií.

Asgard (runa Gebo) - nebeské město, sídlo æsira, Zlaté království. Má dvanáct hradů; nikdo nemůže vstoupit do tohoto světa bez pozvání. Asgard je středobodem „Onda“, ducha, který dává život. Toto je nejlepší místo k pobytu ze všech devíti světů. Ásgard je příležitostí najít v sobě Boha.

Strom Yggdrasil b; Světový strom v německo-skandinávské mytologii je gigantický jasan (nebo tis), v jehož podobě si Skandinávci představovali vesmír. Všechny kultury světa jsou však prodchnuty tímto „grandiózním“ obrazem stromu – vitální síly vesmíru. Ve všech světových náboženstvích a mytologiích nevyhnutelně vzniká obraz kosmické osy, životně důležitý symbol pro všechny tradice soustředění, rovnováhy a harmonie.

Na naší škole nabízíme dvě unikátní metody praktikování a poznání této životní síly: Syntézou tří energií reiki, run a Světový strom Yggdrasil toto je systém Yggdrasil Reiki, jehož autorem je Nikolay Zhuravlev, prostřednictvím praxe energií světelných krystalů- (SKE®) v systému Flora Reiki na šestnácté úrovni Yggdrasil Reiki (Ash), autor systému Mistr - učitel Reiki Andreas Schneider

Ve skandinávské mytologii strom Yggdrasil spojuje nebe a zemi. Z čistě praktického hlediska je Strom odrazem lidské páteře. Yggdrasil spočívá na třech kořenech, jeden z kořenů jde do aesir, druhý do mrazových obrů, třetí do Niflheimu („Svět mlhy“). Navíc u každého z kořenů teče pramen; každý zdroj je do té či oné míry zdrojem moudrosti a vědění. Kořen směřující k obrům skrývá zdroj Mimir („Paměť“). V blízkosti kořene vedoucího k bohům (nebo lidem) je zdroj Urd („To, co se stalo“). Pod třetím kořenem, kořenem Niflheimu, leží pramen Hvergelmir („Vroucí kotel“ nebo „Pramen, který zvoní“), kde se vaří nápoj bohů. Kořen světového jasanu, který sahá až k mrazivým obrům, má pro bohy a lidi zvláštní význam.

Základy stromu Yggdrasil

Původní moudrost byla ukryta ve zdroji vyvěrajícím zpod kořene světového stromu v zemi obrů a vlastnil ji nejmoudřejší z nich, Mimir. Objevil se tam sám Otec Odin a požádal ho, aby mu dal napít ze zdroje, ale znalost musela být zaplacena a Mimir požadoval jeho oko od Boha jako zástavu. Obr obdržel část Boží vševědoucnosti – ukryl své oko ve zdroji moudrosti, Ódinovi – vševědoucnosti prvních tvorů. Tato výměna hodnot mezi bohy a obry prostupuje celou severskou mytologii a spojuje všechny světy, jako kořeny světového stromu. Dalším zdrojem je Urd – jeho jméno znamenalo „Osud“. V tomto zdroji žijí tři panny (norny): první nese stejné jméno Osud, druhá se nazývá „Být“, třetí je „Povinnost, povinnost“. Jejich jména zároveň znamenají nevyhnutelnost plynutí času: jméno Urd znamená dokončený, minulý čas. Jsou to děvy osudu, které přicházejí ke každému novorozenému miminku a obdarují ho osudem - dobrým nebo zlým. Stejní nornové, kteří stojí u jeho zrodu, se orientují v osudech, včetně smrti člověka.

Obyvatelé Yggdrasilu

O osudech všech tvorů se rozhoduje na světovém stromě a ztělesnění všech světů se sbíhají u jeho kmene, v koruně a u kořenů. Na úpatí Yggdrasilu žije drak Nidhogg. A v jeho větvích žije obrovský moudrý orel, mezi jehož očima sedí jestřáb; Veverka Snatchtooth pobíhá nahoru a dolů po svém chobotu - nese zprávy vyměněné mezi drakem Nidhoggem a orlem. Čtyři jeleni žerou jeho listy a jsou zde také zmínky o mnoha hadech, kteří hlodají spolu s Nidhoggem jeho kořeny a kmen jasanu podléhá hnilobě. Nornové proto musí jasan denně zalévat z Urdského pramene a dokonce ho i hnojit - vodu čerpají spolu s bahnem, které pokrývá břehy. Voda tohoto zdroje je posvátná – co do ní spadne, zbělá. Je tak životodárný, že jasan zůstává stálezelený.

Yggdrasil a devět světů

Strom Yggdrasil má pozoruhodnou strukturu. Na jejích listech jsou napsány osudy lidí. Vytéká z nich rosa, látka připomínající posvátný nápoj bohů. Bobule Yggdrasil mají určitou vlastnost, která pomáhá ženám zmírnit těhotenství. Strom Yggdrasil prorůstá devíti světy. První tři jsou „horní svět“ šamanů, lidské superego. Další tři jsou „střední svět“ a vědomí a poslední tři jsou „podsvětí“, podvědomí a neznámo. Obraz Yggdrasilu svědčí o neustálém koloběhu, jeho neustálém ničení a znovuzrození. Strom tyčící se, strom-falus, symbol otce, a zároveň dutý, obydlený mnoha tvory, symbol matky. Strom mužské a ženské jednoty a úplného vnímání Světa, ve kterém žili naši předkové, ve kterém žijeme my a budou žít naši potomci.