러시아 철학은 실존주의이다. 테스트: 러시아 철학의 실존주의 사상 실존 러시아 작가

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948)는 러시아 철학의 분류학자인 Vladimir Solovyov 다음으로 정당하게 두 번째로 간주될 수 있습니다. 그는 마르크스주의에서 종교적 실존주의로 철학적 공감을 발전시켰습니다. 그는 "창의성의 의미", "역사의 의미", "인간의 목적", "인간의 운명"이라는 작품을 소유하고 있습니다. 현대 세계", "영과 현실", "신과 인간의 실존 변증법", "자기 지식" 등.

Berdyaev의 두 권의 책인 "자유의 철학"(1911)과 "창의성의 의미"(1916)는 철학자의 영적 선택을 상징적으로 설명했습니다. Berdyaev의 철학적 세계관에서 이러한 아이디어(자유와 창의성)의 핵심 역할은 이미 1917년 10월 혁명 이전 몇 년에 결정되었습니다. Berdyaev의 작업은 러시아와 외국의 두 기간으로 나뉩니다. 철학자 활동의 첫 번째 러시아 기간은 마르크스주의 홍보 작업과 세기 초 상트 페테르부르크의 종교 및 철학 회의 작업에 적극적으로 참여하는 것이 특징입니다. 벌써 20세기 10년이 되었습니다. Berdyaev가 실존주의 위치로의 전환을 나타내는 첫 번째 작품이 나타납니다. 1922년 러시아에서 추방된 후 Berdyaev는 그를 유명하게 만든 여러 작품을 썼습니다.

러시아 사상가의 세심한 관심의 대상은 사람이었습니다. 그러나 그는 인간 존재의 비극보다는 인간 창의성의 자유, 디자인 능력, 자기 디자인 능력에 대해 걱정했습니다. 인간은 직접적인 직관을 통해 존재를 파악하는 소우주, 우주의 작은 모습입니다. 그러므로 인간도 대우주이다. 그것은 존재의 신비에 대한 해결책을 담고 있으며, 돌부터 신까지 모든 것을 담고 있습니다.

인간은 자연적, 사회적 필요성을 극복하고 보편적 존재로 나아갈 수 있다. 그는 신의 형상과 모양대로 창조되었으므로 창조자이다. 그의 삶의 의미는 세상에 새로운 것을 창조하는 것입니다. 창의성은 자유의 발산(유출, 발현)입니다. 인간의 창조성은 하나님과 함께 계속되는 창조물이다. 그리고 창의성은 존재에 의해 결정되거나 존재로부터 파생되는 것이 아닌 자유를 가정할 때에만 가능하다. Berdyaev의 철학은 창의성과 창의성을 통한 인간의 정당화입니다.

Berdyaev의 관점에서 성격은 종교 의식의 개념이므로 우리는 하나님과의 관계를 통해서만 인간 본질의 표현, 특이성을 이해할 수 있습니다. 사상가는 개인적인 자기 실현에는 두 가지 방법이 있다고 믿었습니다. 첫 번째는 "객관화"또는 "일반적으로 의무적 인 삶의 형태"를 받아들이는 것이고, 두 번째는 "자유로운 삶"을 받아들이지 않는 것입니다. 객관화는 사람을 이인화하고 노예의 심리를 생성하며 자유를 박탈하기 때문에 "반인격주의"와 관련이 있습니다. 성격은 엄청난 창조력을 타고났지만 동시에 피할 수 없고 치명적인 객관화의 제약을 받습니다.

Berdyaev의 철학은 인간 존재의 관점에서 존재의 의미를 명확히하는 것이 주요 문제라고 선언했기 때문에 실존 적으로 날카롭게 된 것으로 간주됩니다. 세상은 사람이 있는 한에서만 의미를 갖는다. Berdyaev의 주요 실존 범주는 자유이며 그는 이를 다소 독창적인 방식으로 이해합니다. 자유는 존재 외의 성격을 가지고 있습니다. 자유는 존재하기 이전, 신 이전, 일반적으로 세상이 확실성으로 분할되기 이전에도 존재했습니다. Berdyaev는 세 가지 유형의 자유를 구별했습니다.

일차적 비합리적 자유, 즉 순수한 자의성;
- 합리적 자유, 즉 도덕적 의무의 이행
- 하나님 안에서의 자유.

자유는 궁극적으로 존재론적 수준에서 "영의 왕국"의 내용, 즉 "자연의 왕국"에 대한 반대의 의미를 결정하는 것입니다. 정신의 근본적인 태도는 Berdyaev 철학의 중심 범주 중 하나인 객관화입니다. 객관화는 정신을 그 자체로부터 소외시켜 시공간적, 인과적 결정의 세계로 "그것을 내던져버리는" 것입니다. 대상화는 타락한 상태에 있는 영의 특징입니다. Berdyaev에 따르면 객관화 세계의 징후는 다음과 같습니다.

대상으로부터 주체의 소외;

개인, 개인이 일반, 보편적인 것으로 해체됩니다.

필요성의 지배, 외부 결정, 자유의 억압;

-사람을 "평균화"하여 세계의 구체성과 역사에 적응시킵니다.

ON. Berdyaev는 자신을 "자유의 철학자"라고 불렀습니다. 그리고 그의 형이상학에서 자유와 창의성의 관계에 대해 이야기한다면 여기서 우선 순위는 자유에 있습니다. 자유(그의 주요 아이디어이자 유일한 철학적 아이디어라고 말할 수 있음)는 Berdyaev의 철학적 언어의 다른 모든 개념, 상징, 아이디어가 자유에 "종속"될 뿐만 아니라 축소될 수 있다는 점에서 독특합니다. 그에 따르면 자유는 근본적인 존재론적 현실로 인식되며, 여기서 우리는 자유가 없고 따라서 생명도 없는 "상상"의 세계인 우리 세계에서 벗어나려고 노력해야 합니다.

Berdyaev는 개인을 집단에 종속시켜 사람의 영적 자유를 박탈하는 변태적인 종교인 영적 노예 제도를 고려하여 공산주의를 부인했습니다. 개인의 권리와 자유를 옹호함으로써 Berdyaev는 전례없는 적, 즉 전체주의에 직면하여 절대적인 저항을 준비하는 것처럼 보였습니다. “자유는 어떤 것에서도 얻을 수 없으며, 처음에만 그 안에 머무를 수 있습니다.”라고 그는 썼습니다.

정치에서 Berdyaev는 종종 자신의 견해를 바 꾸었습니다. 그는 2월 혁명을 보복으로 여겼기 때문에 환영했다. 19세기 20년대 공산주의에 대한 원칙적인 반대자였습니다. 10월은 러시아 국민의 새로운 계층에 활발한 역사 활동을 소개했기 때문에 10월의 긍정적인 결과를 강조했습니다. 전쟁 중에 나는 소련을 국가의 구세주로 보았습니다. 나는 변화와 고국으로의 복귀를 희망했습니다.

실존주의의 사상은 Lev Isaakovich Shestov(Shvartsman)(1866-1938)의 작품에서 찾아볼 수 있습니다. 젊었을 때 그는 "좌파"사상에 매료되었고 프롤레타리아트의 경제적, 사회적 상황 문제를 다루었습니다. 나중에 (적어도 이미 1890년대에) 셰스토프는 문학 비평과 철학적 수필의 세계로 뛰어들었습니다. 대부분의그의 삶의 이민 기간 (망명 중-1919 년부터)은 프랑스에서 일어났습니다.

Berdyaev는 Shestov의 "주요 아이디어"가 후자의 "보편적 구속력에 반대하는"투쟁과 모든 사람이 가지고있는 "개인적 진실"의 의미를 옹호하는 데 있다고 믿는 경향이있었습니다. 일반적으로 이것은 물론 사실입니다. 실존적 경험(“개인적 진실”)은 셰스토프에게 어떤 보편적인 진실보다 헤아릴 수 없을 정도로 더 많은 것을 의미했습니다. 그러나 그러한 견해로 인해 Shestov의 입장은 독창성을 잃고 본질적으로 Berdyaev 자신의 입장과 거의 다르지 않습니다. Shestov는 후자에 대한 가장 중요한 형이상학 적 문제인 자유 문제에 대해 Berdyaev의 의견에 동의하지 않았습니다. Shestov에게 필요성의 영적 극복과 "자유 왕국"의 영적 창조에 대한 Berdyaev의 가르침은 평범한 이상주의와 철학적, 일상적 의미에서의 이상주의에 지나지 않습니다. 숭고하지만 필수적인 것은 아닙니다. Shestov는 창조되지 않은 자유에 대한 Berdyaev의 논문을 자신의 이해와 대조합니다. "신앙은 자유이다", "자유는 지식에서 오는 것이 아니라 믿음에서 나온다..." - 그러한 진술은 셰스토프의 후기 작품에서 끊임없이 발견됩니다.

Shestov를 종교적 실존 사상가로 간주하는 이유를 제공하는 것은 신앙의 자유에 대한 아이디어입니다. Shestov는 신에 대한 사변적인 태도 (철학적, 신학 적)에 대한 모든 시도를 비판하면서이를 독점적으로 개인적이고 생명력 있고 (실존적) 자유로운 신앙의 길과 대조합니다. 셰스토프의 신앙은 논리에도 불구하고, 증거에도 불구하고, 운명에도 불구하고 자유롭습니다.

보편성에 대한 주장에서 합리주의를 폭로함으로써 셰스토프는 "신앙의 여지를 만들었습니다". 오직 신만이 더 이상 생각이 아니라 실제로 "올바른" 역사를 존재하지 않았던 것을 만들 수 있습니다. 이성의 관점에서 보면 터무니없는 일이 하나님께는 가능하다고 셰스토프는 주장했다.

실존주의

(Lat. Existentia - 존재) 러시아어의 철학적 운동. 소위 틀 안에서 발생한 생각. 20세기 1분기의 영적 르네상스. 또는 "새로운 종교 의식". 가장 유명한 대표자는 각각 "The Apotheosis of Groundlessness"(1905)와 "The Philosophy of Freedom"(1911) 작품에서 실존주의 사상을 표현한 Berdyaev와 L. Shestov였습니다. 러시아. 민족성은 국가의 사회적, 영적 위기가 커지는 맥락에서 형성되었습니다. 지적으로 그는 많은 사람들의 생각과 기분을 흡수했습니다. Slavophiles에서 V.S. Solovyov, 특히 Dostoevsky와 Tolstoy에 이르기까지 국내 사상가. 그는 Augustine과 J. Boehme에서 F. Nietzsche와 G. Ibsen에 이르기까지 세계 비합리주의 전통의 계승자가되었습니다. 실존적 태도는 대부분의 러시아인에게 내재되어 있습니다. 초기 사상가 XX세기 - Rozanov, Florensky, Merezhkovsky, Frank, Bulgakov 등 러시아 E.의 일반적인 특징은 종교적 (기독교적) 배음, 개인주의, 반합리주의, 인간 존재의 자유와 진정성 (진정성)을위한 투쟁, 호소입니다. 초월적인 것, 개인적, 역사적 비극과 보편적 존재의 경험. 동시에 여러 중요한 점에서 리더 E. Berdyaev와 Shestov의 위치는 서로 크게 다릅니다. Berdyaev에게 인간 존재의 최초이자 결정적인 현실은 자유이며, 이는 비합리적이고 초월적이며 전세상적이고 존재 전의 근거 없음에 뿌리를 두고 있습니다. 인간 존재의 의미와 운명은 개인이 자신의 고유한 자유를 실현하는 내용, 방향 및 성격이므로 "자유 철학"과 "기독교 개인주의"라는 표현은 E. Berdyaev와 동의어입니다. 이 철학은 비극과 "정신의 혁명"을 수행하려는 결의, 외로움의 경험, 모든 것을 정복하려는 충동(공동체), 타락의 느낌("질병") 등 정반대의 기분과 감정으로 밝게 물들어 있습니다. 존재와 역사, 그리고 인간 자유의 변화와 구원의 힘에 대한 믿음입니다. 비관주의와 부정적인 실존주의의 복합체는 Berdyaev에서 창의성에 대한 그의 가르침에 대한 객관화, 신앙, 희망 및 일종의 "예언주의"(예언적 성격)와 관련이 있습니다. 성격은 특정 개인의 정신의 무한성과 포괄성을 식별함으로써 드러나는 우주의 본체 중심입니다. 초월적인 것(다른 세상적인 것)조차도 개인의 정신을 통해, 즉 내재적으로 드러나는 것입니다. 그러나 그것에 내재된 자유는 이중적입니다. 그것은 선, 진리, 아름다움, 영원에 대한 깨달은 자유로서 하나님으로부터 인간에게 주어지며, "빛과 어둠이 모두" 있고 악의 가능성을 포함하는 신성한 무로부터 인간에게 주어집니다. , 적대감과 하나님으로부터 멀어짐. 타락의 근본적인 행위는 사람을 노예로 만드는 물질적 원초로 인식되는 추상화와 대상을 구성하는 의식이 될 때 잘못된 정신 태도를 가진 사람의 자유로운 선택으로 해석됩니다. 객관화는 정신을 존재로, 영원을 일시적으로, 주체를 대상으로 변화시키는 것을 의미합니다. 그러나 의인화된 구체적인 자유로 작용하는 인간 존재의 역동성은 인간이 존재론적으로, 본질적으로 완전히 변혁적인 급진적인 방향 전환을 자유롭게 수행할 수 있게 해준다. Berdyaev가 선언한 "개인주의적 혁명"의 본질은 창의성의 개념에서 드러납니다. 한편으로 창의성은 자유의 가장 높은 표현이며, 전례가 없고 진정성 있고 가치 있는 것에서 창조되는 반면, 존재, 자연 및 역사의 형태로 굳어진 초기 활동 정신의 탈객체화 과정을 생성합니다. “창의적인 행위는 항상 해방과 극복입니다. 창의성은 본질적으로 탈출구, 결과, 승리입니다”(The Meaning of Creativity. P. 255). 창의성은 하나님과 세상에 대한 "나"의 계시이며, 그 안에서 초월적인 길을 향한 반응이 마치 인간의 정당화입니다. E. Berdyaev의 역사는 객관화된 시간에서 인간의 운명이자 메타역사학의 상징적 전유로 나타납니다. 역사적이 특별한 현실로 놓여 있다는 것은 "객관적 역사"와 메타역사("형이상학적") 직전에 있습니다. 인간 존재의. “인간은 역사 속에 있고, 역사는 인간 안에 있다… 이 “역사”의 신비를 꿰뚫어보기 위해서 나는 우선 이 역사와 역사를 내 깊이만큼, 내 깊이만큼 이해해야 한다. 역사, 내 운명의 깊이에 관해서 나는 역사적 운명에 나 자신을 두어야 하며, 인간의 깊이에 있는 역사적 운명에 나 자신을 두어야 합니다.”(역사의 의미. pp. 14, 15). Berdyaev에 따르면 역사는 인간의 자유, 정신 및 의지에 대한 다양한 태도로 인해 만들어집니다. 역사를 인식함으로써 우리는 “역사를 우리 의식의 내부 상태, 내부 폭 및 내부 깊이와 더 큰 의존성과 더 큰 연결로 구성합니다”(Ibid. pp. 20-21). 동시에 역사는 신성한 계시의 세 세계 시대가 펼쳐지는 것으로 우리 앞에 나타납니다. “첫 번째 시대에는 율법으로 사람의 죄가 드러나고 자연적인 신적 능력이 드러나고, 두 번째 시대에는 사람이 하나님께 양자가 되어 죄에서 구원받는 일이 드러나며, 세 번째 시대에는 창조적인 인간 본성의 신성이 드러난다. 마침내 드러나고 신성한 힘이 인간의 힘이 됩니다.”(창의성의 의미. P.519). Berdyaev의 사상의 자유와 인간 중심주의는 그가 경계를 묘사하고 복수형의 상대성을 드러낼 수 있게 해주었습니다. 20세기 세계 대전, 혁명, 전례 없는 인류의 기술 및 군사력 성장의 현실을 고려한 기독교 가치(수도원주의, 금욕주의, 겸손, 거룩함, 구원 등). 삶을 변화시키고 영성화하려는 의지, 그 인간화는 고 Berdyaev의 모든 작품에 스며 듭니다. "인간의 목적"(1931), "현대 세계에서 인간의 운명"(1934), "정신과 현실"( 1937), “종말론적 형이상학의 경험”(1947), “성령의 왕국과 가이사의 왕국”(1951). 그들은 인간 활동과 자유로운 인간 창의성에 대한 아이디어를 장려합니다. 가장 집중된 형태로 Christian E. Berdyaev의 아이디어는 그의 윤리로 표현됩니다. 20세기 세계사의 흐름. Berdyaev에 따르면 진실과 거짓, 선과 악의 차이의 상대성이 발견되었으며, 윤리의 한계와 이차적 성격이 드러났으며, 진실과 거짓, 선과 악이 주어지는 정신과 자유에서 파생되었습니다. 초기에는 미분화된 형태입니다. 그들의 구별 자체는 인간의 약함과 죄의 표시이며, 가장 높은 가치는 이러한 구별의 경계 너머에 있습니다. 인류의 발전 과정에서 인류는 다양한 수준의 도덕적 의식을 거칩니다. 첫 번째는 역사적으로 필요했던 법의 윤리에 해당하지만 궁극적으로는 소외되고 자유롭지 못한 사회화된 개인의 일상생활의 윤리가 된다. 더 높은 레벨 속죄의 윤리는 사람이 악뿐만 아니라 선과 악의 구별도 제거하려고 노력하는 틀 안에서입니다. 그러나 그러한 윤리의 내적 동기는 패배주의이며, 의식의 범위를 넘어서는 선악의 문제를 해결하는 데 하나님이 참여하실 것이라는 고통스러운 감정입니다. 이러한 유형의 윤리는 고통의 복음 윤리, 금욕주의, 사랑의 윤리와 마찬가지로 기본적으로 수동적이며 개인의 자유와 활동을 무시합니다. Berdyaev에 따르면 인간 존재의 깊이는 창의성 윤리에 해당합니다. 이는 개인의 무상 선물과 연관되어 있으므로 창의적이고 개별적입니다(그러나 개인주의적이지는 않음). 그 안에서 모든 도덕적 행위는 개인이 자유에 대한 전적인 부담과 세계와 세계사의 운명에 대한 전적인 책임을 선택하고 받아들이는 것과 관련되어 독특합니다. 여기서 개인은 도덕적 창의성이라는 자유로운 정신을 통해 화해의 정신과 연결된다. 참으로 도덕적인 삶은 영원하고, 자유롭고, 불타는 창조성, 정신과 자유의 영원한 “청춘과 순결”이어야 합니다. 자유롭고 창의적으로 활동적인 성격을 위해 모든 형태의 전체주의에 맞서는 Berdyaev의 투쟁은 그를 러시아 기독교 인본주의의 저명한 대표자로 만듭니다. 20세기의 문화 Berdyaev의 실존주의적 개인주의는 많은 사람들에게 높이 평가되었습니다. 서양의 대표 문화. F. Copleston에 따르면, "많은 사람들이... 그의 생각이 신선하고 자극적이라고 생각합니다... 어쨌든 어떤 경우에는 Berdyaev의 기독교 신앙 해석은 기독교에 대한 더 큰 자신감을 불러일으키려는 의도로 보였습니다... 많은 비러시아인 그의 작품이 그들에게 새로운 사고의 지평을 열었다고 확신했습니다." (Copleston F. Philosophy in Russia. P. 389) E. Shestov는 크게 다릅니다. Berdyaev의 낭만적 낙관주의의 명령 성, 예언 및 파토스는 그에게 이질적입니다. 아이러니, 회의주의, 판단에 대한 명백한 불확실성이 그의 작품에서 만들어집니다. 불확실하고 심지어 불안정한 현실의 그림, 그 현실 속에서 사람은 자신도 모르는 사이에 살아가고 그 뒤에는 모든 것이 "동등하게 가능하고 불가능한" "즉각적이고 놀랍고 신비한 변화"의 세계를 발견하려는 강력한 노력이 숨어 있습니다. 그리고 "자유"가 개인의 존재를 지배합니다. ", "대담함", "창의적 재량". Shestov에 따르면 이 길의 근본적인 어려움은 존재의 질병, 잘못된 방향의 자유 또는 정신의 객관화에 있는 것이 아니라 근본적으로 잘못된 "생각의 힘"에 있으며 자신에 대한 태도에 대한 지식으로 표현됩니다. 그리고 우리를 둘러싼 현실, 지식 자체, 이성과 논리는 총체적이지만 일차원적이고 궁극적으로 옹호할 수 없는 인간 존재 방식입니다. 지식은 사람이 살고, 질식하고, 죽는 뚫을 수 없는 껍질로 밝혀졌습니다. 아마도 가장 끔찍한 영의 감옥은 철학(세계관)일 것입니다. 왜냐하면 그것은 특히 총체성, 인간을 위한 영원하고 포괄적인 행동 규칙과 사고 규칙, 우주와 심지어 신을 위한 존재 법칙을 제공한다는 주장이 특징이기 때문입니다. 그리고 사람이 자연스럽게 기적, 자유, 창의성 및 진정성에 대한 욕구를 가지고 있다면 철학 체계뿐만 아니라 영원하고 보편적인 진리는 이와 관련이 없습니다. 그러므로 진리를 갈망하는 평범한 사람들("평신도")이 철학이라고 부를 수 있는 것은 "위대한 최후의 투쟁"입니다. 마찬가지로 지식에는 이질적이지만 생명을 확인하고 생명을 구하는 의미로 가득 찬 것은 천재, 창조자 및 죽음이나 불행의 비극이라는 특별한 상황에 처한 사람들을 위한 "불합리한 철학"입니다. ... 조만간, 모든 사람은 돌이킬 수 없을 정도로 불행하다는 선고를 받았습니다." 여기서 논리는 붕괴되고 영원한 진리는 부적절해지며, 다른 근본적인 현실이 드러나고(더 정확하게는 동일한 현실이 다른 현실로 나타남) 철학은 "사람에게 다음과 같이 가르치는 임무를 맡게 됩니다." 미지의 세계에 살고 있습니다." "살아있는 진실"과 "다른 세계"로의 돌파구의 문제적이고 확률적이며 파국적인 성격은 최후의 심판의 그림과 연관되어 있습니다. 심판은 자유 의지가 있을지 없을지, 영혼 불멸이 있을지, 영혼이 존재할지 없을지 결정됩니다. 그리고 신의 존재조차 아직 결정되지 않았을 수도 있다. 그리고 하나님은 모든 인간 영혼과 마찬가지로 최종 판결을 기다리고 계십니다. 삶과 죽음, 현실과 이상 사이에 엄청난 투쟁이 벌어지고 있습니다. 그리고 우리 인간들은 우주에서 무슨 일이 일어나고 있는지조차 의심하지 않으며, 마치 그것이 우리와 전혀 관련이 없는 것처럼 알 필요조차 없다는 것을 깊이 확신합니다.”(On the Scale of Job // Soch. M., 1993. Vol. 2 153) Shestov는 20세기 철학 문헌에서 K. Jaspers가 나중에 경계선이라고 불렀던 상황, 즉 절망, 절망, 외로움에 구체적으로 실존주의적 특성을 부여한 최초의 사람 중 한 명입니다. , 버림, 공포 등 그 안에서 사람은 자신이 존재하기 직전이고 아무것도 없다는 것을 알게됩니다. 이것은 "탈출구가 있고 절대 나갈 수없는 상황"입니다 (Beginnings and Ends. St. Petersburg, 1905. pp) . 11-12) 상황의 경계성은 양날의 성격을 갖고 있는데, 셰스토프는 그 긍정적 극을 대담성, 신념, 자유, 도전, 인내, 절박한 투쟁 등의 측면에서 묘사한다. 불용성 통일체에 있습니다: ". ..큰 기쁨이 있으려면 큰 공포가 필요합니다. 그리고 사람이 온 세상, 모든 자연, 심지어 마지막 자기 증거까지 감히 반대하려면 초자연적인 정신적 긴장이 필요합니다." 신과 자연 모두 인간에게서 "가장 소중한 것"이 성취되기를 기대합니다. 그들과 똑같은 사람을 위한 창의적인 계획, 자유롭고, 훌륭하고, 지칠 줄 모르고, 가능한 현실 인간의 내부 다원성에 대한 인식(“사람은 신발이나 장갑만큼 자주 자신의 “세계관”을 자유롭게 바꿀 수 있습니다”), 현실의 다원주의 (인간은 신의 본성)뿐만 아니라 Shestov의 주요 임무는 개방성, 자유 및 다원주의를위한 투쟁의 맥락에서 역사, 사회 및 의사 소통의 문제가 그에게 있음이 밝혀졌습니다. 처음 두 개는 마음이 역사(뿐만 아니라 전 세계)에 대한 패턴과 자연성을 귀속시키기 때문에 일상 생활, 폭력 및 망상의 영역으로 나타납니다. 자신과 타인과의 관계 살아있는 진실과 의사소통 사이의 모순은 너무 깊어서 “사람은 무조건적인 외로움과 진실, 그리고 다른 한편으로는 타인과의 소통과 거짓말 사이에서 선택해야 합니다”(Ibid. . pp. 187-188). Shestov는 특별하고 동정적이며 동정적인 이해를 발전시키고 사람의 말 뒤에 침투하여 사람이 원하는 소중하고 깊은 것을 생각하지만 일반적으로 생각과 말로 전달할 수없는 방법으로 탈출구를 찾았습니다. Shestov 철학의 주요 동기는 다양한 서유럽 사상가 (G. Marcel, A. Camus, D. G. Lawrence 등)의 견해로 반응을 얻었으며 러시아 프레임 워크 내 집중적 대화에서 Shestov 아이디어의 역할은 중요합니다. 20세기 영적 르네상스. 뛰어난 대표자 Berdyaev, Bulgakov, Zenkovsky 등.

실존주의는 러시아 철학의 철학적 운동이다. 가장 유명한 대표자는 N. Berdyaev와 L. Shestov였습니다. 러시아 실존주의는 국가의 사회적, 영적 위기가 커지는 상황에서 형성되었습니다. 러시아 실존주의의 공통된 특징은 종교적 배음, 개인주의, 반합리주의, 인간 존재의 자유를 위한 투쟁 등입니다.

Berdyaev Nikolai Aleksandrovich는 러시아 실존주의의 주요 대표자 중 한 명입니다. Berdyaev 철학의 주요 문제 중 하나는 인간 존재의 문제이며, 이와 관련하여 일반적인 존재의 의미입니다. 이 문제에 대한 해결책은 인간중심적일 수밖에 없으며, 존재의 의미는 자신의 인간적 존재라는 의미에서 드러난다. 의미가 충만한 존재는 인간이 구원의 길이나 창조의 길에서 성취할 수 있는 진리 속의 존재이다. 인간의 타고난 능력인 창의성은 신적이며, 여기에 신적 특성이 있습니다.

존재의 주체는 “질적으로 독특한 영적 에너지와 영적 활동, 즉 창조적 에너지의 중심인 성격”이다. Berdyaev에 따르면 성격은 신성과 인간이라는 두 가지 본성의 통일성입니다. 즉, 이 단계에서 존재의 주체는 하나님과 인간의 이중적 통일성이다. 개인 정신의 변화된 역할을 표현하기 위해 그는 실존 철학의 방법론을 사용합니다. 정신이 존재의 주요 주체가 된다. 대상은 영의 두 가지 의도의 상호 작용입니다. 1) 영이 자신에게 초점을 맞추는 것(내부화); 객관적인 세계에 초점을 맞춥니다(외부화).

Berdyaev에 따르면 사회는 개인의 위치가 비인격적인 규범과 법률에 의해 중재되고 개인과 개인의 관계가 개인과 집단의 관계를 통해 결정되는 집단의 지배력을 나타냅니다.

그는 '자유'라는 개념을 고려하여 그것을 무조건적인 창조력, 새로움의 가능성으로 정의했다.

인식론에 대해 말하면서 Berdyaev는 자유롭고 객관화되지 않은 (신앙) 지식과 강제적이고 객관화 된 (과학)이라는 두 가지 유형의 지식이 있다고 믿었습니다. 가장 높은 사람들의 공동체는 하나님 안에서 성취됩니다. 그것은 사람들의 내부 영적 사회로서 화해성을 나타냅니다. 철학적 인류학은 인간의 신적 존재와 신의 성육신에 대한 아이디어에 기초합니다. Berdyaev는 연대기, 지상 및 천상의 메타 역사를 나눕니다. 역사의 의미에 대한 고찰은 역사적 시간의 문제와 연결된다. 시간을 무한하다고 보면 시간이 무의미하다고 이해할 수 있습니다. Berdyaev의 역사학은 역사의 종말에 대한 근본적인 논제를 소개합니다. 그러나 그의 이야기의 끝은 객관화, 즉 소외, 적대감, 비인격성을 극복하는 것이다. 역사상 Berdyaev의 관심은 기독교의 출현과 인본주의의 출현이라는 두 가지 전환점에 쏠려 있습니다. 기독교는 창조적 선 또는 악이라는 자유의 개념을 의식에 도입했습니다. 인본주의적인 방향은 인간의 "원래의 힘"에 대한 믿음을 가져 왔습니다.

Shestov Lev Isaakovich는 러시아 실존주의의 대표자 중 한 명입니다. 셰스토프에 따르면 실존철학은 신앙철학이나 부조리철학과 결합된 삶의 철학이다. 셰스토프의 실존철학의 초점은 인간과 인간의 삶이다. 이와 관련하여 그는 철학의 주요 임무를 이생의 기초를 밝히는 것이라고 생각했습니다. 그는 실제 본질의 "살아있는 삶"과 특정 "추상 원칙", 즉 세계 질서와 도덕의 추상 시스템, 즉 이성과 과학이 인간에게 부과하는 원칙 사이의 대조를 관찰합니다. 지배적 인 역할은 세상의 질서에 대한 아이디어, "저항 할 수없는"행동을하여 사람을 속박하는 일부 "객관적인"법칙의 작용에 의해 수행됩니다. 동시에, 실제 인간 존재는 어떤 법칙도 따르지 않습니다. 왜냐하면 사고는 자발적이고 비합리적이기 때문입니다. Shestov 철학의 초점은 개인의 인간 존재입니다. 그는 창의성과 나중에는 종교에서 극인의 개인 구원의 길을 봅니다. 참된 진리와 자유로 인도하는 것은 계시이다.

“러시아 디아스포라”의 철학.

러시아 우주론자들의 생각이 미래를 향하고 있고 그들의 철학의 중심 문제가 인간과 우주 사이의 관계에 대한 전망이었다면, 도스토옙스키의 인본주의를 계승한 러시아 실존주의자들은 무엇보다도 일상에 관심을 두고 있다. 인간의 “지금 여기” 존재에 대해 고민하고, 각자에게 관련된 삶의 의미가 있는 문제를 해결하기 위해 노력합니다. 20세기 초 러시아 실존주의 철학의 가장 두드러진 대표자는 니콜라이 베르디아예프(Nikolai Berdyaev)와 레프 셰스토프(Lev Shestov)인데, 이들의 견해를 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.

니콜라이 베르디아예프(1874~1948)의심할 여지 없이 수많은 러시아의 뛰어난 종교 철학자들 중 하나이며, 그 중심에는 자유, 창의성, 인간 개성이라는 주제가 있는 독창적인 철학 체계의 저자입니다.

사상가 자신에 따르면 인간의 문제는 그의 철학화의 중심에 있으며 철학 자체는 "인간 존재의 과학"입니다.

Berdyaev에 따르면 사람의 가장 중요한 속성 인 사람의 주요 특성은 자유입니다. "내 철학적 유형의 독창성은 무엇보다도 내가 철학의 기초를 존재가 아니라 자유로 만들었다는 사실로 구성됩니다." 자유는 인간의 속성일 뿐만 아니라 존재와 비교할 수 있는 실체이며, 존재와 신 모두와 함께 영원하다. 생성되지 않았습니다. 신에 대한 종속으로부터의 자유의 파생은 철학자가 신정론의 문제, 즉 세상에 존재하는 악에 대한 신의 정당화를 해결할 수 있게 해준다.

자유는 새로움을 가져오고 가장 높은 가치 중 하나인 창의성을 불러일으킵니다. 창의성은 언제나 개인적이고 개인적인 것입니다. 개인에 대한 초점, 사회 및 집단에 대한 개인의 우선권 확인은 Berdyaev를 개인주의자로 만듭니다. “인격은 우주의 일부가 아니지만, 반대로 우주는 인간의 인격의 일부이다.” “신성한 것은 사회도, 국가도, 국가도 아닌 개인이다.”

레프 셰스토프(1866~1938)체계적인 철학자가 아니었기 때문에 Shestov의 스타일은 극도의 성실함, 단순함, 풍부한 스타일, 격언적인 표현 방식과 결합 된 아이러니, 회의주의 및 허무주의로 구별됩니다. 그의 철학은 흔히 '비극의 철학', '부조리의 철학', '역설의 철학'으로 불린다. 물론 이것은 상당히 공평하지만 우리 의견으로는 사상가의 세계관을 "불가능의 철학"이라고 부르는 것이 더 정확합니다.

아마도 셰스토프의 세계관의 본질은 예수 그리스도께서 다음과 같이 말씀하실 때 가장 정확하고 간결하게 표현되었을 것입니다. 네 말을 들으라”(누가복음 17:6). 하지만 불가능한 일을 어떻게 달성할 수 있을까요? 물론, 오직 믿음의 움직임을 통해서만, 오직 하나님의 도움으로만 가능합니다. 성서는 이렇게 말합니다. “구하라. 그러면 너희에게 주실 것이다. 찾으면 찾을 것이다. 두드리라, 그러면 너희에게 열릴 것이다. 구하는 이마다 얻을 것이요 찾는 이가 찾을 것이요 두드리는 이에게는 열릴 것이니라”(마태복음 7:7-8). 자연의 법칙과 도덕의 요구는 우리가 원하는 것은 불가능하다고 수천 번 말하지만, 온 마음으로 믿을 수 있다면 기적이 일어나고 불가능이 이루어질 것입니다.

Shestov에 따르면 "불가능을위한 투쟁"에서 인간의 주요 적은 이성과 도덕성입니다. 철학자가 그의 모든 열정을 다해 반항하는 것은 그들에 대한 것입니다. 이성의 진리(즉, 과학의 진리)와 도덕적 의식은 사람을 노예로 만들고 그에게 겸손과 순종을 요구하는 "증거"의 원천입니다. 그리고 Shestov는 자유에 대해 특별히 이야기하지는 않지만 실제로 그의 전체 철학은 자유에 대한 찬송가이며 무엇이든 무제한의 자유입니다.

질문 4에 대한 결론:

1. N. Berdyaev와 L. Shestov가 대표하는 러시아 실존 철학은 자유, 창의성, 인간 삶과 역사의 의미에 초점을 맞췄습니다.

2. Berdyaev는 러시아 최대의 개인주의자이며 그에게 가장 높은 가치는 사회가 아니라 개인이며 그녀의 활동의 신격화는 창의성과 자유입니다.

3. 레프 셰스토프(Lev Shestov)는 자유가 진정으로 무제한이 되는 독창적인 "불가능의 철학"의 저자가 되었습니다. 불가능을 위해 투쟁하는 사람의 주요 적은 이성과 도덕성이며, 오직 믿음만이 사람이 처음에는 불가능해 보이는 것을 달성하는 데 도움이 될 수 있습니다.

주요 문헌:

1. 철학: 교과서 / Ed. 교수 V.N. 라브리넨코. – M.: Yurist, 2004. P. 149-168, 334-337.

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추가 문헌:

5. 아쿨린 V.N. 화합의 철학: V.S. Solovyov에서 P.A. 플로렌스키. – 노보시비르스크: 과학, 1990.

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10. 치올코프스키 K.E. 땅과 하늘의 꿈. – 툴라, 1986.

11. Shestov L. 2 권으로 작동합니다. – M.: 나우카, 1993.

메스꺼움은 “분주한 하루”에 갇힌 사람들에게 존재의 본질입니다. 사람들 - 외계인, 무자비하고 암울한 현실의 자비에 버려졌습니다.

메스꺼움은 사랑과 신뢰가 불가능하다는 것입니다. 단순히 남자와 여자가 ​​서로를 이해할 수 없다는 것입니다.

메스꺼움은 바로 자유가 놓여 있는 “절망의 이면”입니다. 하지만 외로움에 미쳐버린 사람은 이 빌어먹을 자유를 어떻게 해야 할까요?..

2. 알베르 카뮈 – “행복한 죽음”

Albert Camus의 초기 소설 "행복한 죽음"은 많은 미스터리로 가득 차 있기 때문에 독자의 관심을 끌 것입니다. 이 소설은 작가 생전에 출판되지 않았지만 카뮈와 니체 사이의 창의적인 대화를 여는 것은 "행복한 죽음"입니다. 이 대화는 카뮈의 평생 동안 영감의 원천이자 문학적 발견의 원천이 되었습니다. “행복한 죽음은 펜의 가장 섬세한 시도이지만, “아웃사이더”라는 주제는 이미 소설에서 분명하게 들리며, 이는 나중에 프랑스 실존주의 작품의 주요 모티브가 될 것입니다.

3. 표도르 도스토옙스키 – “지하로부터의 메모”

"지하로부터의 메모" - 도스토옙스키의 오경 서곡; 예술가 사상가의 위대한 통찰력이 이야기에서 표현되었습니다. 여기에서 러시아 문학에서 처음으로 실존주의 철학의 기초가 공식화되었습니다. "지하로부터의 노트"는 정확하게 제기된 질문과 정확하게 찾아낸 억양에 대한 이야기입니다. 고통은 영웅의 말에 스며 들고, 기분의 급격한 변화, 끝없는 걱정, 고통스러운 경험 및 해결 불가능한 막 다른 골목에서 뛰었습니다.

작품의 주인공은 상트페테르부르크 출신의 공무원이다. 그는 상속을 받고 서비스를 그만두고 아파트를 구입하고 거의 떠나지 않습니다. 즉, "지하"로 이동합니다. 영원한 질문에서 그는 다른 모든 사람에게 자신을 반대하여 자신과 주변 사람들에게 고통과 고통을 안겨줍니다. 퇴직한 공무원이 자신의 "지하"를 떠날 수 있습니까? 그리고 누가 또는 무엇이 그를 도울 것입니까?

4. 알베르토 모라비아 – “지루함”

가장 많은 것 중 하나 유명한 작품유럽의 실존주의는 문학 학자들이 알베르 카뮈의 “이방인”과 올바르게 비교합니다. 지루함은 모라비아의 유명한 소설의 서정적 영웅을 내부에서 먹어 치워 행동하고 살 의지, 진지하게 사랑하거나 미워할 수있는 능력을 박탈합니다. 그러나 동시에 그것은 주변 세계의 혼란에서 그를 제거하여 많은 실수와 환상을 피하도록 도와줍니다. 저자는 등장 인물에 대한 우리의 태도를 강요하지 않고 우리가 읽은 내용에서 우리 자신의 결론을 도출하도록 초대합니다. 그러나 작가는 자신의 영웅에 대해 다른 사람과의 "비 유사성"에 대한 도덕적 권리를 눈치 채지 못합니다.

5. 라이너 마리아 릴케(Rainer Maria Rilke) – “말트 로리즈 브리게(Malthe Laurids Brigge)의 노트”

20세기 가장 위대한 시인 중 한 명인 라이너 마리아 릴케(Rainer Maria Rilke)는 프라하에서 태어나 그곳에서 어린 시절과 청소년기를 보냈고, 베를린, 파리, 스위스에서 살았습니다. R. M.은 러시아 문화를 그의 삶의 인식과 경험의 기초라고 불렀습니다. 그는 러시아를 두 번 방문했고 Leo Tolstoy와 Repin을 알고 Boris Pasternak 및 Marina Tsvetaeva와 통신했습니다. 시인의 컬렉션 "이미지의 책", "시간의 책", "새 시" 등은 그를 전 세계적으로 명성을 얻었습니다. 그러나 릴케의 작품에서는 시와 산문이 동등한 조건으로 경쟁했습니다. 이 책에 포함된 Malte Laurids Brigge의 노트는 그의 가장 중요한 산문 작품입니다. 일상생활의 “일상의 공포”를 묘사하는 이 기발한 스테인드 글라스 소설에서 릴케는 실존주의 문학의 예술적 발견을 30년 이상 앞당겼습니다.

6. 에리히 프롬 – “자유로부터의 비행”

에리히 프롬(Erich Fromm)의 대표작 중 하나인 '자유로부터의 탈출(Escape from Freedom)'은 권력, 의존성, 개인의 독립성의 심리적 측면을 다루고 있습니다.
“자유가 사람이 감당할 수 없는 짐, 없애고 싶은 짐이 될 수 있습니까? 자유가 어떤 사람에게는 소중한 목표이고 다른 사람에게는 위협이 되는 이유는 무엇입니까?
“자유에 대한 타고난 욕구와 더불어 복종에 대한 본능적인 갈망도 있지 않나요?.. 복종은 숨겨진 만족의 원천이 아닌가요? 그렇다면 그 본질은 무엇입니까?

7. 레오 톨스토이 – “광기”

미친 사람은 다른 사람이 이해하지 못하는 사람입니다. 저자는 항상 삶의 의미가 무엇인가라는 중요한 질문을 던집니다. 사람은 왜 이 세상에 오는가? 그에게 믿음이 필요한 이유는 무엇입니까? 아니면 그의 삶은 만족에 관한 것입니까? 자신의 욕망? 인생의 사명을 깨닫고 그것을 실현하기 위해 노력하는 것이 필요합니다. 그러나 이를 위한 시간은 거의 없습니다. 결국 인생은 탄생과 죽음 사이의 짧은 순간입니다.

8. 시몬 드 보부아르 – “귤”

책에 설명된 사건은 어떤 식으로든 레지스탕스 시대에 태어난 프랑스 지식인의 희망이 무너진 것과 관련이 있습니다. 전후 시대를 더욱 완벽하게 표현하기 위해 저자는 내러티브에 많은 인물을 소개하는데, 주요 인물은 좌파 작가 Henri Perron과 Robert Dubreuil입니다(그들의 프로토타입은 A. Camus와 J.-P. Sartre였습니다). 주요 음모는 다툼과 이 두 비범한 성격의 화해이지만 Dubreuil의 아내 Anna에게도 줄거리의 중요한 위치가 주어집니다. 이 이미지에서 Simone de Beauvoir 자신의 특징을 쉽게 식별할 수 있습니다. 작가가 공쿠르상을 받은 최고의 작품에서 말한 내용의 대부분은 여성의 운명 자체로 설명되며 현대 세계에서 여성의 위치와 연결됩니다.

수십 년 동안 서구 지식인들의 참고서로 여겨졌던 이 소설은 마침내 러시아 독자들의 소유가 되었다.

9. 필립 K. 딕(Philip K. Dick) - 스캐너 어클리(A Scanner Darkly)

“그들은 길에서 노는 아이들처럼 재미있게 놀고 싶었을 뿐입니다. 그들은 모두가 보는 앞에서 한 명씩 짓밟히고, 불구가 되고, 살해당했지만 그들은 계속해서 놀았습니다.”

무서운 책.
훌륭한 책.
마술적 사실주의?
히피 디스토피아?
포스트모던 자서전?
간단하게 - "흐림"...

반 전기 소설에서 미국 작가는 심리학과 심리학이라는 두 가지 장르를 결합합니다. 공상 과학 소설. 저자는 여러 마약 중독자의 삶을 설명하는데, 그 중 한 명은 완전히 파괴된 정신을 가지고 있습니다. 그는 자살을 시도합니다. "마약 중독자" 중 한 명은 사람을 파괴하는 끔찍한 약물을 어디서, 누가 생산하는지 알아내려고 노력하는 잠복 특별 장교인 것으로 밝혀졌습니다. 전설을 사실로 만들려면 그 자신이 이 신비한 물질을 가져가야 합니다. 그 결과 경찰관은 분열된 성격을 갖게 되었습니다. 그는 자신을 모니터링하기 시작했고 결국 폐쇄된 진료소에 입원하게 되었는데, 그곳에서 바로 이 약이 생산됩니다. 정신이 혼미해진 용감한 영웅이 임무를 완수할 수 있을까요?

10. 소렌 키에르케고르 – “유혹자의 일기”

이 책에는 유명한 덴마크 철학자, 신학자, 작가이자 유럽 실존주의의 창시자인 소렌 키에르케고르(Soren Kierkegaard)의 소설 "유혹자의 일기"가 포함되어 있으며, 이는 그의 중심 철학 작품 "Either-Or"(1843)의 필수적인 부분입니다.
"미학적 삶"을 살고 있는 교활한 유혹자 요하네스가 셰익스피어 이름인 코델리아라는 어린 소녀를 능숙하게 유혹하는 이야기는 성찰적 미학자의 대상으로부터의 "접근"과 "제거"의 연속으로 구성된다. 그의 인위적인 열정. 주인공의 일기와 편지는 요하네스의 돈 후안 민첩성, 인간 본성에 대한 메피스토펠레스식 지식, 성찰에 대한 파우스트적 성향이 드러나는 이상적인 사랑 복종 전략을 드러냅니다.