아론 사회학적 사고 요약의 발전 단계. 사회학적 사고의 발전 단계

지식 기반에서 좋은 작업을 보내는 것은 간단합니다. 아래 양식을 사용하세요

연구와 업무에 지식 기반을 활용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 여러분에게 매우 감사할 것입니다.

http://www.allbest.ru/에 게시됨

우크라이나 과학교육부

우크라이나 국립기술대학교

"키예프 폴리테크닉 연구소"

독백학 및 법학부

수필

"Raymond Aron의 작품에서 사회학적 사고의 발전 단계"

완료자: 2학년 학생

AM-74 그룹

루시노프 L.A.

소개

아론 프랑스 사회학자

Aron은 역사 과정에 대한 실증주의적 해석에 반대하는 역사 철학의 인식론적 방향인 비판적 역사 철학의 창시자입니다. 역사철학의 주된 임무는 재구성과 철학이라고 선언된다. 역사적 사실과 출처의 도움으로 역사적 과거를 이해합니다. 역사학이 어떤 조건에서 가능한가에 대한 칸트의 질문 대신, 역사비판철학은 모든 시대에 적합한 역사과학이 가능한가라는 질문을 던진다. Aron은 그러한 과학은 창조될 수 없다고 대답합니다. 역사적 과정은 매우 차별화되어 있으며 이를 완전히 포괄할 수 있는 보편적 과학은 없습니다.

비판적 역사철학은 과학적 합리주의에 반대된다. Aron에 따르면 이를 통해 사람들의 삶을 이끄는 구체적인 의식, 열정 및 목표를 이해할 수 있습니다. 그녀는 사람, 그의 계획 및 기분을 이해하고 싶어합니다. 인간은 동물과 달리 역사적이다. Aron은 이러한 역사성을 세 가지 의미로 고려합니다.

1) 사회적 존재로서의 인간은 언제나 역사적 형태로만 표현됩니다. 그는 자신이 속한 끊임없이 변화하는 사회의 각인을 지니고 있습니다.

2) 사람은 그의 시대와 과거의 산물입니다. 그것은 현재와 과거의 통일성을 나타냅니다.

3) 오직 사람만이 과거와 미래를 성찰할 수 있다.

비판적 역사철학의 주요 범주는 이해의 범주이다. Aron은 세 가지 유형의 이해를 식별합니다.

1) 심리적 이해; 여기에는 개념의 사용, 빈번하고 지속적인 연결에 대한 지식, 서술적 요소가 포함됩니다. 이는 또한 개인의 이력과 연관될 수 있는 어떤 것을 전제로 합니다.

2) 해석학적 이해; 그것은 텍스트를 이해한다는 것을 의미하지만, 텍스트를 이해하려면 그 글이 쓰여진 시대를 이해해야 하며, 살고 창조하고 행동한 사람들도 이해해야 합니다.

3) 이벤트 참가자(배우)가 연기한 상황을 이해합니다. 내려진 결정을 이해하려면 이 상황에서 이런 결정을 내린 이벤트 참가자가 상상한 대로 상황의 논리를 재현하는 것이 필요합니다. 동시에, 각 사람은 자신의 방식으로 역사적 현실의 특정 과정, 이 사건 또는 저 사건을 경험한다는 점을 명심해야합니다. 연구자는 연구하던 시대로 돌아가 그 경험을 다시 경험해야 한다.

비판적 역사 철학은 철학자와 역사가 모두에서 많은 지지자를 찾았습니다. G. Fessard, E. Dardel, P. Vane, A. Marru 등이 합류했습니다.

아론의 창의성은 역사철학의 인식론적 문제 분석에만 국한되지 않습니다. 그는 또한 사회 결정론, 사회 진보, 역사의 의미, 전쟁과 평화 등 존재론 문제에 큰 관심을 기울였습니다. Aron은 일원론적 결정론을 거부하고 모든 요소가 동일하며 그 중 어느 것도 사회 발전에 결정적인 역할을 하지 않는다는 요소 이론의 지지자였습니다. 사회적 진보에 관해서 A.는 그의 관점에서 볼 때 과학과 기술에서만 관찰되는 양적 축적으로 만 축소했습니다. 그러나 Aron은 인류의 상향 발전, 사회의 한 단계에서 다른 단계로의 전환, 질적으로 다르고 더 진보적 인 진보를 단호하게 부인했습니다. 사회의 미래에 대해 아론은 비관적이고 불가지론적인 견해를 가지고 있었다.

Aron은 사회학과 정치학에서 눈에 띄는 흔적을 남겼습니다. 그의 작품은 Sh.L.의 사회학적 견해 분석에 전념했습니다. Montesquieu, O. Comte, K. Marx, E. Durkheim, M. Weber 등은 프랑스어에서 중요한 역할을 했습니다. 사회학적 사고. 아론의 정치학에 대한 기여도 크다. 그는 국가 간 및 국제 관계, 정치 및 도덕 문제, 사회의 평화와 정치적 안정 보존에 대한 철학자의 책임을 철학적으로 해석했습니다.

"사회학적 사고의 발전 단계"라는 에세이에서 R. Aron은 비교 접근법을 사용하여 현대 사회 정치 과학의 이론적 원천을 다루었습니다. Aron의 에세이는 Montesquieu, Comte, Marx, Tocqueville, Durkheim, Pareto 및 Weber 등 유럽 철학자 7명의 지적인 초상화입니다. 그의 책 R. Aron의 등장 인물을 선택할 때 우선 현대 세계 사회 사상에 대한 기여의 엄청난 의미와 독창성에서 비롯된 것이라고 생각합니다. 권력, 사회적 평등, 독재, 민주주의 - 이것이 에세이에서 논의된 문제의 범위입니다.

약력 정보

프랑스의 정치학자, 사회학자, 홍보 담당자인 Raymond Aron은 1905년 3월 14일 프랑스의 Rambervillers 마을에서 태어났습니다. 1924년에 그는 고등교육학교에 입학하여 특히 J. P. Sartre와 P. Nizan을 만났습니다. 철학 교수 M. Allen과 L. Brunswick은 청년에게 큰 영향을 미쳤습니다.

R. Aron은 고등 교육학 학교를 졸업한 후 독일로 갑니다. R. Aron은 1930년에 쾰른 대학교에서 강의했고, 그 후 1931년부터 1933년까지 베를린에서 가르쳤습니다. 동시에 그는 현대 철학자와 사회학자, 특히 D. Dilthey, G. Rickert, G. Simmel 및 M. Weber의 작품을 심층적으로 연구합니다. 그가 역사와 사회과학에 대한 철학적, 인식론적 비판을 연구의 중심에 두면서 미래에도 계속 헌신한 것은 바로 이러한 신칸트주의 전통이었습니다. 독일에서는 R. Aron도 당시에는 거의 알지 못했던 E. Husserl의 현상학에 대해 알게되었습니다. 그는 초기 M. Heidegger의 작품을 읽고 정신 분석학을 연구합니다. 프로이트주의는 R. Aron과 J. P. Sartre 사이의 끊임없는 논쟁 주제라는 점에 유의해야 합니다. 후자는 정신과 의식의 차이를 부인했습니다. R. Aron은 정신 분석이 잠재 의식의 개념을 사용하기 때문에 받아 들일 수 없다고 생각했습니다.

1933-1934년 독일에서 돌아온 R. Aron. 르아브르 대학교에서 J. P. Sartre를 대신하여 교사로 가르치고 있습니다. 1934년부터 1939년까지 그는 파리에서 고등교육학교 공공문서센터의 비서로 일했으며, 1938년에는 "역사철학 입문"과 "비판적 역사철학"이라는 두 논문을 옹호했습니다.

전쟁이 시작되면 R. Aron은 "Fighting France"대열에 합류하고 "Free France"신문의 편집실 책임자로 임명됩니다. 나치가 프랑스를 점령하는 동안 R. Aron은 런던에 살았으며 잡지 France Libre 편집에 참여했습니다. 전쟁 기간 동안 그는 비시 프랑스의 상황에 대한 월별 분석 인 "프랑스 연대기"를 출판했습니다.

해방 후 R. Aron은 프랑스로 돌아와 오랫동안 교육과 과학 작업을 병행하면서 다양한 정기 간행물에서 정치 관찰자로 활동했습니다. Combat(1945~1946), Le Figaro(1947~) 1977). ), "익스프레스"(1977-1983). 1978년에 그는 같은 생각을 가진 사람들과 함께 잡지 "Commanter"를 창간하고 편집장이 되었습니다. 이 출판물은 사회적, 정치적 과정을 분석하는 일종의 실험실이었습니다. 또한 철학적 문제, 국제 관계 문제에 관한 기사를 출판했으며 사회적 주제, 문학 및 예술 문제도 다루었습니다. 이 페이지와 기타 신문 및 잡지 페이지와 대학 강의실에서 R. Aron은 전쟁과 평화, 마르크스주의와 신마르크스주의, 군비 경쟁 및 평화 공존 문제에 대한 토론에 적극적으로 참여했습니다. 따라서 수십 년 동안 R. Aron은 시사 문제를 평가할 때 철학적, 사회학적 지식의 무기고에 호소하려는 홍보 담당자로 활동했습니다.

1955년에 과학자는 소르본 대학의 사회학과를 이끌었습니다. 그 이후로 그는 사회학자로서 연구 활동에 충실히 참여해 왔습니다. R. Aron은 프랑스 사회학의 제도화에 큰 공헌을 했습니다. 따라서 1958년 Raymond Aron(교수, 사회학 박사 및 자선가)의 노력 덕분에 역사 및 문헌학 학부와 사회 과학 학부가 여러 프랑스 대학에 개설되었으며 저널 "유럽 사회학 기록 보관소"( Les archives Europeennes de Society)가 출판되었습니다. 1959년에 R. Aron의 지도 하에 유럽 사회학 센터(Le center de socialogie Europeenne)가 활동을 시작하여 보다 근본적인 과학 연구에 전념했습니다.

1962년부터 R. Aron은 세계사회학회의 부회장을 맡고 있습니다. 1963년에 그는 도덕 및 정치 과학 아카데미 회원으로 선출되었습니다.

R. Aron은 제4공화국과 제5공화국 경제사회이사회의 회원이었습니다. 그는 하버드, 컬럼비아, 옥스퍼드, 바젤, 브뤼셀, 예루살렘 대학교의 명예박사였으며 미국 예술과학아카데미의 명예회원이었습니다.

R. Aron의 주요 작품: “현대 독일 사회학”(-1935); "현대 독일의 역사 이론에 관한 에세이"(1938); "역사철학 입문"(1938); "체인 전쟁"(1951); "Intelligentsia를 위한 아편"(1955); “알제리의 비극”(1957); "알제리와 공화국"(1958); "흔들리지 않고 변할 수 있는"(1959); “산업사회와 전쟁”(1959); “역사의식의 변화”(1960); "국가 간 평화와 전쟁"(1961); “대토론”(1963); 산업사회에 관한 18개 강의(1963); "계급투쟁"(1964); "민주주의와 전체주의"(1965); “자유에 관한 에세이”(1965); "사회학적 사고의 발전 단계"(1967); “드골, 이스라엘과 유대인”(1968); "어려운 혁명. 5월혁명에 대한 고찰'(1968); "한 성가정에서 다른 성가정으로"(1969); "진보에 대한 실망"(1969); "정치 연구"(1972); "제국 공화국"(1973); “폭력의 역사와 변증법”(1973); 전쟁에 대한 고찰: 클라우제비츠(1976); “퇴폐적인 유럽을 방어하기 위해”(1977); "3월 선거와 제5공화국"(1980); “관심있는 관찰자”(1981); “회고록: 정치적 성찰 50년”(1983).

생활 위치

R. Aron은 의심할 여지 없이 20세기 사회학 사상의 가장 큰 대표자로서 사회 철학, 정치 사회학, 국제 관계, 사회학사, 의식 사회학(“역사적 의식의 차원”-1961) 문제에 관한 수십 편의 작품을 출판했습니다. , "자유에 관한 에세이" - - 1965, "사회학적 사고의 발전 단계" - 1967, "민주주의와 전체주의" - 1965).

과학자는 인간 사회의 미래를 위해 상당한 노력을 기울였습니다. 더욱이 그는 외교 전략(“국가 간 평화와 전쟁”, 1961; “The Great Debate”, 1963; “Reflections on War: Clausewitz”, 1976), 철학적 관점 등 다양한 관점에서 미래를 봅니다. (“진행중인 실망”, 1963; “퇴폐적인 유럽을 방어하기 위해”, 1977) 및 경제적, 정치적 (“산업 사회에 관한 18개 강의”, 1962; “계급 투쟁,” 1964 등).

그는 또한 일반적으로 우리 시대의 가장 중요한 사건들에 대해 날카롭고 논쟁적으로 반응합니다(“한 성가정에서 다른 성가정으로. 상상의 마르크스주의에 관한 에세이”, 1969; “The Elusive Revolution. Reflections on the May Revolution,” 1969, 등.).

R. Aron의 많은 작품의 복잡성에도 불구하고 모두 전 세계에 대량으로 판매되었으며 과학계뿐만 아니라 가장 광범위한 지식인 계층에서도 높은 평가를 받았습니다. 과학자가 사망하기 직전에 출판된 그의 마지막 저서 회고록: 정치적 성찰 50년도 베스트셀러가 되었다.

불행하게도 소련 시대의 국내 사회학 문헌에서 이 프랑스 과학자는 '탈논리화', '산업 사회', '기술 결정론' 개념의 저자로만 '폭로'되었습니다. 동시에 R. Aron의 작품 자체는 당연히 출판되지 않았습니다. 이 사회학자의 연구는 반마르크스주의적 방향에만 관심이 집중되었습니다.

그러나 R. Aron의 이론적 활동은 결코 마르크스주의 비판에만 국한되지 않았습니다. 그의 취미 범위는 매우 넓습니다. 그의 견해에 따르면 사상가는 전쟁 전 온건한 급진 사회주의에서 자유주의, 그리고 신보수주의로 진화했습니다. 그는 주로 비교주의자로서 다양한 과학자들의 입장을 끊임없이 비교했습니다.

프랑스 사회학 사상은 광범위한 정치적 선호를 보여줍니다. 예를 들어 J. P. Sartre와 M. Merleau-Ponty에서 일어난 것처럼 R. Aron은 그가받은 교육에 따라 급진적으로 판명 될 수 있습니다. 그러나 뛰어난 사회학자는 민주주의, 자유 경쟁, 민간 기업의 원칙에 대한 충성을 공언하는 자유주의 전통의 옹호자가 되었습니다. 프랑스 사회학에서 이러한 전통의 기원은 A. Tocqueville과 B. Constant로 추적될 수 있다는 점에 유의해야 합니다.

R. Aron 자신이 자신의 과학적 견해를 다음과 같이 정의한다는 점은 흥미 롭습니다. "나"는 나 자신이 자유 사회 학자 Montesquieu, Tocqueville의 학교에 있다고 생각하며 여기에 Elie Alevi를 추가합니다... 추가하는 것이 유용한 것 같습니다 나는 지난 10년 동안만 진지하게 연구한 몽테스키외나 토크빌의 작품에 어떤 영향도 미치지 않았다. 하지만 나는 35년 동안 마르크스의 책을 읽고 또 읽었습니다. 나는 병렬 또는 대조의 수사학적 방법을 반복적으로 사용했습니다. 토크빌-마르크스, 특히 "자유에 관한 에세이"의 첫 번째 장에서... “나는 오늘날 세계에 대한 관찰을 바탕으로 한 독일 철학인 마르크스주의를 통해 토크빌에 왔습니다. 나는 미국의 민주주의와 자본 사이에서 주저한 적이 없습니다. 대부분의 프랑스 학생 및 교수와 마찬가지로 나는 1930년에 처음으로 마르크스가 진실을 말했고 자본주의가 자본에 의해 단번에 비난받았다는 것을 나 자신에게 증명하려고 노력했지만 실패할 때까지 미국의 민주주의에 관해 읽지 않았습니다. . 거의 나도 모르게 나는 《미국 민주주의에 관하여》의 순수하고 슬픈 산문보다 자본의 신비에 계속 더 관심을 갖고 있습니다. 제가 조사한 결과에 따르면 저는 영어 학교에 속해 있습니다. 나는 주로 독일 학교 덕분에 발전했습니다.”

사회학에 대해 생각하면서 R. Aron은 1935년에 시작된 작업을 계속하여 사회과학의 인식론적 문제에 전념했습니다. 그의 초기 작품에서 R. Aron은 역사적 사실의 해석에서 현재주의를 고수한 후 O. Spengler와 A. Toynbee의 영향을 받아 온건한 기술과 결합된 보다 온건한 역사적 상대주의와 회의론으로 옮겼습니다. 경제적 결정론.

E. Durkheim 학파와 직접적인 논쟁을 벌이지 않고 그는 사회 학적 실증주의의 경계를 보여 주려고 노력하고 그 주장에 동의하지 않습니다. 그의 의견으로는 사회적 사실이라는 개념 자체가 주관적 경험의 증거와 충돌합니다. 사회 과학과 자연 과학의 완전한 반대에 대한 V. Dilthey의 입장을 부정하지 않고 R. Aron은 사회적 사실을 자연 과학으로 축소하고 사회 과학과 자연 과학의 방법을 혼합하는 것이 불가능하다는 올바른 논제를 고려합니다. 그의 관점에 따르면 M. Weber의 '이해'에 대한 생각은 수정과 보완이 필요하지만 사회과학의 특징을 생각하는 출발점이 될 수 있으며 사회현상학의 성과도 고려해야 합니다. .

R. Aron은 Durkheimian 또는 Marxist 지향의 실증주의와 역사주의의 다양한 변형의 극단을 피하기 위해서는 사회적 인식과 그 경계에 대한 예비 비판이 필요하다고 믿었습니다. 사실은 그 자체로는 객관적이지 않으며 특정 방법을 사용하고 특정 입장의 영향을 받아 객관화됩니다. 따라서 개인적인 경험과 경험을 이해하려는 시도를 설명 및 형식화하려는 시도와 혼동해서는 안됩니다. 더욱이 두 접근 방식 모두 한계 내에서 상당히 정당합니다. 이해하려는 시도는 경험을 복원하고 주체의 자유를 주장하는 것을 목표로 합니다. 반대로 설명은 일련의 사례에 객관적인 의미를 부여하고 통계의 도움으로 일반적인 경향, 가능한 원인 및 사회적 재생산 과정을 분석하는 것을 가능하게 합니다. 그러므로 자유를 말하는 개인주의적 접근과 결정론적 접근 사이에는 필연적인 모순이 없다. 편향된 비평가들이 주장하는 것과는 달리, 방법론적 개인주의는 결정요인과 반복요인에 대한 연구에 전적으로 반대되는 것은 아닙니다. 따라서 R. Aron은 주관적 접근 방식과 객관적 접근 방식을 결합하려는 M. Weber의 욕구로 돌아갑니다.

전임자와의 관계

과학자의 사회학적 견해 중 상당수가 그의 저서 "사회학적 사고 발전 단계"에 반영되어 있다고 말할 수 있습니다. 저자는 아리스토텔레스에서 시작하여 M. Weber로 끝나는 가장 큰 사회 사상가의 견해를 비교할뿐만 아니라 무엇보다도 사회학 지식의 근본적인 질문에 답하는 데서이 책의 주요 임무를 봅니다. 사회학은 시작되는가, 어떤 작가들이 사회학의 창시자 또는 창시자로 간주될 가치가 있는지, 우리는 사회학에 대해 어떤 정의를 채택해야 하는가?

연구 검색을 단순화하기 위해 R. Aron은 사회학의 정의를 수락합니다. 그 정의는 그 자신이 느슨하다고 인식하지만 임의적이라고 생각하지 않습니다. 그의 정의에 따르면, “사회학은 대인 관계의 기본 수준에서든, 대규모 인구, 계급, 국가, 문명의 거시적 수준에서든, 또는 사회적인 것 자체에 대한 과학적 접근을 주장하는 학문입니다. 현재 표현인 글로벌 사회를 사용하세요.” 그의 의견에 따르면, "이 정의는 사회학의 역사를 쓰는 것이 왜 쉽지 않은지, 그리고 사회학이 어디에서 시작되고 어디에서 끝나는지를 결정하는 것이 왜 쉽지 않은지 이해하는 데도 도움이 됩니다."

가장 서로 다르고 모순되는 견해를 보여주는 그의 책에서 저자는 사회 생활의 복잡성과 그에 대한 다양한 개념적 해석의 존재를 강조합니다. 작업은 문제가 아닌 이름을 중심으로 이루어졌습니다. R. Aron은 각 사회 사상가의 개성이라는 사실에서 출발합니다. 철학적 창의성과 마찬가지로 사회학적 창의성은 독특하고 의인화되어 있습니다. 과학자는 사회학이 수세기 동안 사실이 아니라고 믿습니다. 그녀는 시대에 뒤떨어지고 부정확해 보일 수 있는 특정 사고 패턴을 제안합니다. 그러나 다른 사회적 맥락에서 이러한 버전은 계속해서 관련성을 얻습니다. 그러므로 사회학적 사고의 역사보다는 단계에 관해 이야기하는 것이 더 낫다. 또한 관점을 찬성하거나 비판하기보다는 비교하는 것이 더 정확합니다.

프랑스 과학자는 최근 수세기 동안 가장 큰 사회학자들의 이념적 유산을 분석했습니다. 자신의 선택을 정당화하면서 그는 이것이 사회학자의 초상화인지 철학자의 초상화인지 논쟁할 필요가 없다고 믿었습니다. 그의 의견으로는“우리는 상대적으로 새로운 유형의 사회 철학, 과학적 성격과 사회에 대한 특정 비전으로 구별되는 사회 학적 사고 방식, 지난 1/3에 널리 퍼진 사고 방식에 대해 이야기하고 있습니다. 20세기. 호모 사회학은 호모 이코노미쿠스를 대체합니다. 사회체제나 대륙을 막론하고 전 세계 대학들은 사회학과를 늘리고 있다. 의회가 거듭될수록 사회학 분야의 출판물 수가 증가하는 것 같습니다. 사회학자들은 경험적 방법을 널리 사용하고, 소리를 연습하고, 자신의 개념 체계를 사용합니다. 그들은 특별한 광학을 사용하여 특정 각도에서 사회를 연구합니다. 이러한 사고 방식은 전통에 의해 육성되었으며, 그 기원은 제안된 초상화 갤러리에서 드러납니다.”

프랑스 연구원은 사회학의 역사가 C. Montesquieu에서 시작될 수 있다고 믿습니다. “나는 이전에 1년 동안 강의를 했던 몽테스키외로부터 시작했습니다. 『법의 정신』의 저자는 정치 철학자이자 사회학자로 간주될 수 있기 때문입니다. 그는 고전 철학자의 스타일로 계속해서 정치 체제를 분석하고 비교합니다. 동시에 그는 사회 전체의 모든 특징을 이해하고 변수 간의 다양한 연결을 식별하려고 노력합니다.” 과학자에 따르면, “사회적인 것을 그 자체로 식별하려는 생각이 사회학적 사고를 결정하는 정도에 비례하여 이 책에서는 아리스토텔레스가 아닌 C. Montesquieu를 사회학의 창시자로 제시할 가치가 있습니다. 그러나 과학적 설계가 사회적인 비전보다 더 본질적인 것으로 간주되었다면 아리스토텔레스는 아마도 몽테스키외나 콩트와 같은 권리를 가졌을 것입니다."

불행하게도 이 작품에서 R. Aron은 O. Comte의 철학적, 인류학적 견해에 거의 관심을 기울이지 않습니다. 따라서 R. Aron은 다음과 같이 썼습니다. “...Comte가 오랫동안 인정을 받은 이후로 그의 가르침 발표는 다른 목표를 추구합니다. 이 장에서는 그의 작품을 독창적인 직관에서 나온 것으로 해석하는 경향을 설명합니다. 따라서 아마도 이로 인해 나는 콩트의 사회학 철학을 그보다 더 체계적으로 설명하게 되었을 것입니다. 그러나 그것에 대해서는 나중에 이야기하겠습니다.” O. Comte의 경우 모든 사회가 자체 질서를 갖는 것이 중요하다는 점을 지적하면서 R. Aron은 계속해서 긍정적 사회학의 다른 측면을 고려합니다.

K. Marx의 사회학적 개념 전체와 관련하여 R. Aron은 사회학에 대한 에세이에서 C. Montesquieu 및 O. Comte의 가르침과 관련하여 이미 제기된 질문에 답하려고 합니다. K. Marx는 그의 시대를 어떻게 해석했습니까? 그의 이야기의 비전은 무엇인가? 그는 사회학, 역사철학, 정치학 사이에 어떤 연관성을 확립했는가? R. Aron에 따르면 K. Marx는 기술 철학자도 소외 철학자도 아니었습니다. 그는 자본주의 체제의 사회학자이자 경제학자였습니다. 그의 가르침은 부르주아 체제에 대한 분석이다.

R. Aron은 마르크스주의 내에서 개념적 모순을 식별합니다. 그러한 사고 작업은 무엇보다도 우리 사회 과학자들에게 유용합니다. 왜냐하면 수십 년 동안 러시아 문학에서는 과학적 공산주의의 창시자가 항상 생계를 유지하지 못했다는 바로 그 가정이 신성 모독적인 것으로 간주되었기 때문입니다. 따라서 헤겔의 이해에 따르면 정신은 창조물에서 자신을 소외시키고 지적, 사회적 구성을 생성하며 외부로 투사됩니다. 원래 버전(젊은 칼 마르크스)을 포함한 마르크스주의에서 소외 과정은 철학적으로나 형이상학적으로 불가피한 것이 아니라 사람이나 사회가 자신을 상실한 집단 조직을 만드는 사회학적 과정을 반영합니다. R. Aron에 따르면 철학적 질문(개인의 보편성, 전체 인간, 소외)은 K. Marx의 성숙한 작품에 포함된 전체적인 분석에 영감을 주고 안내합니다. R. Aron은 현대 사회에 대한 마르크스주의 개념이 극심한 사회적 갈등, 계층적 사회 구조, 지위, 계급, 권력 소유가 다른 사회 집단으로의 사회 분할을 특징으로 하는 사회역사적 조건을 충족한다고 강조합니다. 그러나 그의 의견으로는 마르크스주의 계획은 보편적인 의미를 갖지 않습니다. 동시에 그는 “마르크스주의 가르침 제시의 논쟁적 성격은 마르크스에 반대하는 것이 아니라 10년 전에 유행했던 해석에 반대되는 것인데, 그 맥락에서 “자본”이 “경제적 가치”에 종속되었다는 점을 경고합니다. 그리고 철학적 원고”(1844년). 그리고 그들은 젊은 마르크스의 저작(1845년 이전)과 그의 성숙기 사이의 격차를 잘못 판단했습니다. 동시에 나는 역사적 중요성을 지닌 마르크스의 사상을 강조하고 싶습니다. 이 사상은 제2, 제3 인터내셔널의 마르크스주의자들이 보존하고 사용했습니다. 이런 점에서 나는 1841년부터 1844년까지 마르크스가 수행한 비판과 그의 위대한 저서에 담긴 정치경제학 비판 사이의 차이점에 대한 심층 분석을 포기했습니다."

A. Tocqueville의 사회학적 개념을 고려하면서 R. Aron은 "사회학자들, 특히 프랑스인들이 그를 가장 자주 무시하기 때문에 Tocqueville에 관심을 집중했다"고 지적합니다. 이 연구원은 O. Comte 및 K. Marx와는 달리 민주주의 현상을 현대 사회의 특성을 결정하는 주요 사실로 제시했습니다. R. Aron은 "민주주의에 대한 자신의 유보적인 평가 방식으로 인해 정치적으로 고립되어 있습니다. 이는 이상이라기보다는 저항할 수 없는 운동입니다. 토크빌은 적어도 프랑스에서 창시자인 사회학파의 지도적 사상 중 일부에 반대합니다. Comte로 간주되며 주요 대표자는 Durkheim입니다. 사회학은 사회적인 것 자체의 주제화를 포함하며, 정치 제도나 정부 방식을 사회적 기반으로 축소하거나 사회 시스템의 구조적 특징에서 추론하는 것을 허용하지 않습니다.”

R. Aron은 19세기 후반을 전환점으로 규정하지만, 현대적으로 돌이켜보면 꽤 번영했던 것처럼 보입니다. 이번에는 E. Durkheim, V. Pareto 및 M. Weber라는 세 명의 저명한 사회학자가 대표합니다. 그들 각자는 지난 세기의 성과를 파악하고 새로운 세기를 바라보기 위해 노력하고 있습니다. 그들은 한 세대를 구성했습니다.) “다양한 국적의 사람들인 에밀 뒤르켐, 빌프레도 파레토, 막스 베버는 하나의 역사에 속합니다! 기간. 그들의 지적 형성은 서로 다른 방식으로 이루어졌지만 동일한 과학적 규율에 자극을 주려고 노력했습니다."

R. Aron에 따르면 E. Durkheim은 근본적으로 다른 현대 사회 모델을 제시했는데, 이는 종종 K. Marx 모델의 완전한 반대이자 정반대로 간주됩니다. 따라서 E. Durkheim의 경우 사회의 중심 경향은 일반적으로 유효한 집단적 아이디어의 규범적 통일성에 의해 강화되는 새로운 형태의 구조적 독립에 기반한 사회적 연대를 향한 운동입니다.

R. Aron이 그가 명명한 모든 사회학자들이 종교와 과학의 대결에서 사회학의 주권적 주제를 본다는 사실에 주목한 것은 우연이 아닙니다. 그들 각자는 사회가 공통의 신념에 의해서만 고유한 일관성을 유지할 수 있다는 O. Comte의 생각을 인식했습니다. 그들은 모두 전통에 의해 전수되었던 초월적 신앙이 과학적 사고의 발달로 인해 흔들렸다고 말하고 있다.

R. Aron에 따르면 E. Durkheim과 M. Weber의 접근 방식은 O. Comte 및 K. Marx의 접근 방식과 크게 다르지 않았습니다. E. Durkheim은 갈등과 지배를 출발점으로 삼지만, 한편으로는 사회 집단과 계급의 갈등과 다른 한편으로는 지배의 보편적 요소를 명확하게 구분합니다. M. Weber는 사회 분석과 행동 원칙 사이의 인식론적 격차를 종식시킵니다. 마르크스주의 이전 철학과 마찬가지로 그의 사회학은 사회를 이해하고 변화시키는 것이 아니라 가르칩니다.

E. Durkheim, V. Pare 및 M. Weber의 사회 학적 견해를 비교하면서 R. Aron은 후자에 대한 연구 동정을 숨기지 않습니다. "파레토에 대해 냉정하고 뒤르켐의 장점을 인정하지 않을 수 없게 된 나는 어린 시절부터 존경해 온 막스 베버를 존경합니다. 비록 가장 중요한 문제를 포함하여 많은 문제를 이해하는 데 있어서 그와는 거리가 멀다고 느껴지지만 말입니다." 따라서 과학자는 K. Marx와 M. Weber의 사회학 교리를 비교하여 사회 과정에 대한 가치 접근 방식이 경제 결정론보다 훨씬 더 생산적이라는 점을 강조합니다. 그는 역사적 과정의 이상적인 구성 요소의 의미에 대한 가설을 제시하고 그것을 꼼꼼하게 테스트하여 다양한 종교적 현상으로 전환하는 M. Weber의 연구 사상 실험실을 매우 설득력있게 드러냅니다. 이것이 바로 M. Weber에 따르면 금욕적인 개신교의 윤리에 의해 생명을 얻은 자본주의의 기원으로 명확하게 표현되는 사회 역학에 대한 일반적인 역사적 해석이 발전하는 방식입니다. 프랑스 사회학자는 M. Weber를 따라 합리화의 거창한 과정의 내용을 밝히려고 노력하고 있습니다. M. Weber는 초기 유대교와 기독교 예언에서 이 현상의 기원을 봅니다.

자본주의 자체에 관해서는 M. Weber (R. Aron에 따르면)는 서구 문명이 직업적 의무에 대한 종교적 태도에 기초하고 있다는 사실에서 정확하게 서구 문명의 중요한 특징을 봅니다. 경건한 비합리주의는 역사상 가장 지속적이고 완벽한 사회적 형태의 경제적, 산업적 합리주의를 탄생시켰습니다. M. Weber는 종교 개혁 이전 시대 사회의 경제 구조에 대한 분석을 갖고 있지 않지만 사회 역학에서 의식 유형, 가치-실용적 태도의 중요성에 대한 그의 결론은 R. Aron에게 상당히 설득력이 있는 것 같습니다.

R. Aron은 M. Weber의 모순된 견해를 드러냅니다. 독특한 세계사 개념을 발전시킨 독일의 사회학자는 자유주의적 개인주의에 대한 열정과 인류의 미래에 대한 거의 니체적 비관주의가 역설적으로 결합되어 있음을 보여줍니다. 그럼에도 불구하고 과학자에 따르면 M. Weber는 다원주의와 상대주의에 기초한 현대 세계관의 창시자이며 역사적 현상의 해석에서 단일 원인을 거부합니다.

R. Aron은 과학 사회학의 발전에 대한 이 세 저자 각각의 기여를 평가하면서 그것이 "다재다능하고 동시에 하나의 목표를 지향한다"고 지적합니다. 세 사람 모두 동일한 역사적 맥락에서 과학과 종교의 관계라는 주제를 개념화하고, 종교를 사회적 관점에서, 사회 과정을 종교의 관점에서 설명하려고 노력했습니다. 사회적 존재는 종교적 존재이고 신자는 항상 한 사회 또는 다른 사회의 구성원입니다. 가장 중요한 이 아이디어는 사회학의 과학적 발전에 대한 기여를 강조합니다. 파레토와 베버, 그리고 뒤르켐은 간접적으로 사회학의 개념을 사회적 행동의 과학으로 도출했습니다. 사회적, 종교적 존재인 인간은 가치와 사회 시스템의 창조자이며, 사회학은 이러한 가치와 시스템의 구조, 즉 사회적 행동의 구조를 이해하려고 노력합니다. 베버에게 사회학은 인간 행동을 이해하는 과학이다. 이 행동이 일반 사회학에 관한 파레토의 논문에 단어 그대로 제시되어 있다면 그 생각 자체가 그의 작품에 존재하는 것입니다. 뒤르켐의 정의도 이것과 거의 다르지 않다."

그의 의견에 따르면, “이런 방식으로 제시된 사회학은 사회적 행동에 대한 자연주의적 설명, 즉 사회적 행동이 유전과 환경을 기반으로 이해되고 설명될 수 있다는 점을 배제합니다. 사람은 목표를 설정하고, 이를 달성하기 위한 수단을 선택하고, 상황에 적응하고, 가치 체계에서 영감을 찾습니다. 이러한 각 공식은 행동을 이해하는 한 측면과 관련이 있으며 사회적 행동 구조의 요소 중 하나를 나타냅니다.

따라서 과학자는 다음과 같이 결론을 내립니다. “Durkheim, Pareto 및 Weber는 역사 사회학의 교리를 개발한 마지막 주요 사회학자입니다. 즉, 그들은 인간 행동에 대한 미시적 분석, 현대 시대에 대한 해석 및 장기적인 역사적 발전의 그림. 1세대 사회학자(1830-1870)의 교리(Comte, Marx, Tocqueville)에서 수집되고 2세대(1890-1920)의 개념에서 어느 정도 통일된 연결을 유지하는 역사 사회학의 이러한 다양한 요소는 요즘 완전히 헤어졌어. 오늘날 현대 사회학을 연구하려면 사회적 행동에 대한 추상적인 이론을 분석하고, 사회학자들이 사용하는 기본 개념 개념을 찾고, 다양한 과학 분야의 실증적 연구의 진행 상황을 고려하는 것이 필요합니다.” 이를 통해 R. Aron은 유망한 방향을 식별하려고 노력합니다. 현대 사회학 연구의

마르크스주의와의 논쟁

위에서 언급했듯이 R. Aron의 작업 특징 중 하나는 마르크스주의 철학에 대한 날카로운 비판이며, 그는 1935년에 그 한계를 지적했습니다. 1945년 이후 R. Aron은 당시 마르크스주의에 대한 지배적인 해석을 비판했습니다. 독단적이고 과학적 목적보다 정치적 목적으로 더 많이 사용되었습니다. J. P. 사르트르(J. P. Sartre)의 마르크스주의에 대한 실존주의적 독해와 그 모순들(1972); 마지막으로 L. Althusser의 마르크스주의는 일방적이며 K. Marx의 작업과는 거리가 멀습니다. R. Aron의 여러 작품, 특히 "한 성가정에서 다른 성가정으로"에는 "진정한 성가정"을 발견하려는 서구 "신마르크스주의자"(J.P. Sartre, G. Marcuse, L. Althusser)의 주장에 대한 재치 있는 비판이 담겨 있습니다. 마르크스”와 그의 현대시대에 대한 창조적 발전 가르침. 이 모든 것에서 R. Aron은 (마르크스주의의 중요성을 고려하여) 하나 또는 다른 철학적 입장의 역사적 자의성과 정치적 신화의 중요성에 대한 추가 증거를 보았습니다. 이런 의미에서 마르크스주의는 "지식인의 아편"의 필수적인 부분이었다고 생각합니다. 따라서 1955년에 과학자는 "지식인을 위한 아편"이라는 놀라운 책을 출판했는데, 그 주요 아이디어는 과학자의 거의 모든 후속 작업에 반영되었습니다. 그래서 R. Aron은 마르크스주의가 서구 사회에 미치는 영향에 대응하려고 노력했습니다.

일반적으로 K. Marx의 과학적 견해를 특징 짓는 R. Aron은 K. Marx가 우리 사회의 특성을 완벽하게 보았다고 지적했습니다. 그는 생산력의 비범한 발전으로 인해 현대 사회를 동일한 기준으로 과거 사회와 비교할 수 없다는 사실을 발견했습니다. 이것이 그의 장점입니다. 공산주의 선언문에서 K. 마르크스는 수십 년 동안 인류의 삶의 방식과 생산 수단이 이전 천년보다 더 많이 변했다고 썼습니다. 어떤 이유로 K. Marx는 산업 사회 분석에서 가능한 모든 결론을 도출하지 못했습니다. 아마도 그는 팜플렛 작성자이자 정치가이자 과학자였기 때문일 것입니다. 팜플렛 작성자로서 그는 자신이 좋아하지 않는 것, 즉 자본주의에 현대 사회의 모든 죄를 비난했습니다. 그는 현대 산업의 역할, 빈곤, 산업화 초기 단계로 설명할 수 있는 것에 대해 자본주의가 유죄라고 선언한 다음, 현대 사회에서 그에게 역겹게 보이는 모든 것을 종식시킬 정권을 상상했습니다. 그는 극히 단순한 방식으로 산업 사회의 모든 불쾌하고 끔찍한 특징을 제거하려면 생산 및 계획 도구의 국유화가 필요하다고 선언했습니다.

R. Aron은 이러한 기술이 “선전의 관점에서는 효과적이지만 과학적 분석에서는 거의 정당화되지 않습니다. 더 명확하게 말하면 K. Marx는 계급 갈등의 중요성을 과대평가했습니다. 자본주의가 기술 진보의 성과를 모든 사람에게 분배할 수 없다는 점을 고려하여 K. 마르크스는 다가오는 종말론적 충격을 선언했으며, 이는 자본주의에 내재된 계급 차이와 불의가 즉각 제거되어야 한다고 희망했습니다.”

K. Marx 자신이 사회학 지식 발전에 기여한 바가 매우 중요하다고 평가한 R. Aron은 현대 사회 실천에서 마르크스주의 가르침의 독단적 사용에 대한 비판에 더 많은 관심을 기울입니다. 종교의. 따라서 R. Aron은 다음과 같이 썼습니다. “K. 마르크스는 종교를 인민의 아편이라고 불렀다. 교회는 원하든 원하지 않든 확립된 불의를 강화합니다. 그것은 사람들이 문제를 없애기보다는 견디거나 잊도록 도와줍니다. 종교적 사상에 휘둘리게 되면서 신자는 기존 사회 질서에 무관심하게 된다."

과학자에 따르면 국가가 (정교회 대신) 일반적으로 받아 들여지는 종교로 변한 마르크스주의 이데올로기는 동일한 입장에서 비판을받을 수 있습니다. 또한 대중에 대한 복종을 가르치고 통치자의 절대 권력을 확립합니다. 그러나 R. Aron은 기독교가 통치자의 자의적인 통치를 결코 허용하지 않았다고 믿습니다. 정교회조차도 합당하지 않은 통치자를 비난할 권리를 갖고 있었습니다. 교회의 수장인 왕은 교리를 표현하지 않았습니다. 공산당 총서기는 현재 시점에 따라 스탈린주의 독단주의의 주요 구성 요소인 공산당의 역사를 “다시 쓸” 권리를 보유합니다. 따라서 혁명 이후 수립된 정권이 무조건 관료적 전제주의로 전락하면서 계급 없는 사회라는 개념은 그 의미를 상실하게 된다. 역사적 현실은 점차 언어적 충돌로 대체되고 있습니다. 미래는 말할 것도 없고 “다른 세계”, “현재”는 설명하는 단어의 도움을 통해서만 변형됩니다.

R. Aron은 현대의 공산주의 종교가 기독교 종교와 완전히 다른 의미를 가지고 있다는 의견이 있다고 지적합니다. 기독교의 "아편"은 사람들을 수동적으로 만들고, 공산주의의 "아편"은 사람들을 반란을 선동합니다. 의심할 바 없이 마르크스-레닌주의 이데올로기는 사회 구성에 혁명가들을 보충했을 뿐만 아니라 사회 구성에 영향을 미쳤습니다. 레닌과 그의 동지들은 그들의 교리보다는 정치적 본능, 행동에 대한 성향, 권력에 대한 의지에 의해 인도되었습니다. 마르크스주의 가르침은 존재 자체를 정의하기보다는 끝없는 신앙의 출현에 기여한다고 정의했습니다. 더욱이 마르크스주의 이데올로기는 독단주의에 의해 강화되면서 동시에 약화되어 아시아와 아프리카 국가에서 계속해서 혁명적인 역할을 하고 있습니다. 그것은 대중의 "형성"에 기여하고 지적 집단을 통합합니다. 행동의 도구로서 여전히 효과적이다."

R. Aron은 "권력을 장악하고 산업화를 가속화하기 위해 대중을 동원하는"스탈린주의 종교"를 날카롭게 비판합니다. 그것은 전사, 건설자의 규율을 축복하고 혁명을 의미하며 미래를 향해 나아갑니다. 사람들이 오랜 인내에 대한 보상을 받아야 하는 그 순간이 반드시 와야 합니다."

R. Aron은 신을 믿지 않는 사람들은 일반적으로 받아 들여지는 진리를 선포하는 이러한 "구원"종교에 대해 적대감을 느끼지 않는다고 믿습니다. 그러나 사람들의 운명은 사회, 지배 엘리트 및 그 운명에 용해되지 않습니다. 부는 그들이 선언하는 가치를 구현하지 않습니다.

모든 미신은 점차적으로 폭력과 수동성을 조장하고, 희생과 영웅주의를 발전시키며, 궁극적으로 광신주의와 회의주의가 혼합되어 모든 불신자들에 대한 전쟁을 의미하지만, 신앙 자체는 그 본질에서 조금씩 해방됩니다. 그것은 정치 밖의 사람들의 우정을 방해하며, 부르주아 지휘부와 이에 대한 대중의 상대적인 무관심에 의해 자격이 박탈되어 점차 창조자의 이데올로기로 변해 더 이상 희망을 일깨우지 못하는 날까지입니다. 아니면 혐오감.”

사회 정치적 개념

과학자의 사회 정치적 견해와 공공 생활의 특별한 영역으로서의 정치에 대한 그의 연구는 특별한 관심을받을 가치가 있습니다. R. Aron은 인과 관계와 공동체 생활의 주요 특징의 관점에서 정치가 사회 전체에 어떻게 영향을 미치는지 이해하고, 용어의 좁고 넓은 의미에서 정치의 변증법을 이해하려고 노력하고 있습니다.

R. Aron에 따르면, "정책"이라는 단어의 첫 번째 의미는 단일 문제 또는 직면한 일련의 문제와 관련하여 개인 또는 그룹이 수행하는 프로그램, 행동 방법 또는 행동 자체입니다. 커뮤니티. 다른 의미에서 '정치'라는 단어는 개인이나 집단이 자신만의 '정책', 즉 자신의 목표, 자신의 이익, 심지어는 자신의 세계관을 가지고 싸우고 있는 총체입니다. 따라서 동일한 단어가 현실과 현실에 대한 우리의 인식을 특징 짓습니다. 또한 동일한 단어 -(정치)는 한편으로는 사회 집단의 특별한 부분을 나타내고 다른 한편으로는 어떤 관점에서 고려되는 이 집단 자체를 나타냅니다.

R. Aron에 따르면, 정치사회학은 현대 사회의 특정 기관, 정당, 의회, 행정을 다룬다. 이러한 기관은 일종의 시스템을 나타낼 수 있지만 가족, 종교 또는 직장과 달리 사적인 시스템일 수 있습니다. 사회 집단의 이 부분에는 한 가지 특징이 있습니다. 즉, 전체 공동체를 통치하는 사람의 선출과 권력 행사 방식을 결정한다는 것입니다.

행동 프로그램으로서의 정치와 공공 생활 영역으로서의 정치는 서로 연결되어 있습니다. 왜냐하면 공공 생활은 행동 프로그램이 서로 반대되는 영역이기 때문입니다. 정치-현실과 정치-인지도 서로 연결되어 있습니다. 왜냐하면 인지는 현실의 필수적인 부분이기 때문입니다. 마지막으로, 정책-민간 시스템은 민간 시스템이 전체 커뮤니티에 결정적인 영향을 미치기 때문에 전체 커뮤니티를 포괄하는 정책 측면으로 이어집니다.

정치에 대한 토론에서 R. Aron은 A. Tocqueville과 K. Marx의 아이디어에 대한 반대에서 진행됩니다. 따라서 과학자에 따르면 A. Tocqueville은 현대 사회의 민주적 발전이 사람들의 지위와 생활 조건의 차이를 없애는 것으로 이어진다 고 믿었습니다. 그는 이러한 통제할 수 없는 과정이 두 가지 유형의 사회, 즉 평등주의-전제 사회와 평등주의-자유주의 사회를 탄생시킬 수 있다고 믿었습니다.

R. Aron에 따르면 K. Marx의 경우 경제적 변화에서 사회적, 정치적 변화에 대한 설명을 찾으려고 노력했습니다. K. 마르크스는 자본주의 사회가 근본적인 모순에 시달리고 결과적으로 혁명적 폭발에 접근할 것이며 그 후 동질적이고 계급 없는 사회의 틀 안에서 사회주의 체제가 탄생할 것이라고 믿었습니다. K. 마르크스가 한 계급을 다른 계급에 의해 착취하는 도구로 보았던 국가가 계급 모순이 사라지면서 쇠퇴할 것이기 때문에 사회의 정치 조직은 점차 쇠퇴할 것입니다.

R. Aron은 K. Marx 이론의 이러한 조항을 비판하면서 경제의 변화가 필연적으로 사회 구조나 사회의 정치적 조직을 미리 결정한다는 관점을 반박합니다. 방법론적 접근의 관점. 동시에 그는 경제학을 통해 사회를 일방적으로 정의하는 이론을 정치를 통해 똑같이 자의적으로 특성화하는 이론으로 대체하는 데 의문의 여지가 없다고 지적합니다. 기술 수준, 경제력 발전 정도, 사회적 부의 분배가 사회 전체를 결정한다는 것은 사실이 아닙니다. 사회의 모든 특징이 국가 권력의 조직에서 파생될 수 있다는 것도 사실이 아니다.

더욱이 그의 견해로는 사회생활의 한 측면으로 사회를 일방적으로 정의하는 이론은 모두 거짓임을 쉽게 증명할 수 있다고 본다. 이에 대한 증거는 많습니다. 첫째, 사회학적이다. 특정 관리 방법을 사용하면 엄격하게 정의된 단일한 정치 시스템이 확실히 존재할 수 있다는 것은 사실이 아닙니다. 생산력이 일정 수준에 도달하면 국가권력의 구조는 다양한 형태를 취할 수 있다. 예를 들어 특정 유형의 의회 시스템과 같은 정부 구조의 경우 경제 기능의 시스템이나 성격이 어떻게 될지 예측하는 것은 불가능합니다. 둘째, 증거는 역사적이다. 이 사건이나 저 사건의 역사적 이유를 밝히는 것은 언제나 가능하지만 그 중 어느 것도 가장 중요한 것으로 간주될 수는 없습니다.

R. Aron이 옹호하는 정치의 우위는 무엇을 의미합니까? 그는 산업 사회에 대한 자신의 개념으로 전환합니다.

O. Comte에 이어 R. Aron은 산업 사회 개념과 관련된 아이디어를 계속 개발하고 있다는 점에 유의해야 합니다.

그래서 1963년에 과학자는 1955-1956년에 소르본느에서 "산업 사회에 관한 18개의 강의"라는 제목으로 강의한 강좌를 출판했습니다. 산업사회라는 개념은 그에게 자본주의 사회와 사회주의 사회를 비교할 수 있는 기회를 주었다. R. Aron이 사용한 "성장"이라는 용어는 이미 문헌에 존재했습니다. 이 문제에 대한 첫 번째 진지한 책은 K. Clark의 저서 "Economic Progress"였습니다. 그러나 R. Aron은 순전히 수학적으로 결정된 경제 성장과 사회적 관계, 가능한 성장 유형 간의 연관성을 확립했습니다. 이런 의미에서 K. Clark과 J. Fourastier에서 비독단적인 마르크스주의의 새로운 버전으로의 전환이 이루어졌습니다.

R. Aron은 동시에 더 높은 수준의 기술 활동으로 사회의 진보적 발전을 인식하면서 "진행 중 실망"과 "퇴폐적인 유럽을 방어하기"라는 책에서 정의, 평등, 개인의 사회적 이상을 고려했습니다. 자유와 일반 복지는 반정치적이고 실현 불가능하다. 사회(인류)의 점진적인 발전에 대한 희망을 과학기술의 진보와 연결시키면서 그는 로마클럽의 “성장의 한계” 개념을 비판했다.

R. Aron은 또한 산업 사회의 탈이념화 개념을 최초로 개발한 사람 중 한 명이었습니다. 그는 기술 및 경제 결정론의 원칙이 정치 제도와 이념 관계의 영역으로 확장되지 않는다고 주장했으며, 이를 기반으로 두 사회 시스템의 '수렴' 이론을 거부했습니다.

R. Aron에 따르면, 이제 다양한 유형의 산업 사회를 비교하는 사람들은 결론에 도달합니다. 각 산업 사회의 특징은 정치에 달려 있습니다. 따라서 과학자는 모든 현대 사회가 민주적이라는 A. Tokvrgl의 의견에 동의합니다. 즉, 생활 조건이나 개인 지위의 차이를 점진적으로 없애는 방향으로 나아가고 있습니다. 그러나 이러한 사회는 전제적이고 폭군적인 형태와 자유주의적인 형태를 모두 가질 수 있습니다. 많은 공통적 특징(노동 분배, 공공 자원의 성장 등)을 갖고 있는 현대 산업 사회는 주로 국가 권력 구조가 다르며, 이러한 구조의 결과는 경제 시스템과 그룹 간의 관계의 특정 특징입니다. 사람들. 우리 시대에는 모든 것이 산업 사회에 가능한 구체적인 선택을 결정하는 것이 정치인 것처럼 일어납니다. 사회 속에서 사람들의 공존 자체는 사적 체제로 여겨지는 정치의 차이에 따라 변화한다.

따라서 R. Aron이 말하는 정치의 우선권은 엄격하게 제한되는 것으로 밝혀졌습니다. 어떤 경우에도 우리는 인과적 우위에 대해 이야기하지 않습니다. 경제의 많은 현상은 특정 사회에서 국가 권력 구조가 입혀지는 형태에 영향을 미칠 수 있습니다. 국가권력이 경제를 결정한다고 말할 수는 없지만 경제 자체가 결정되는 것은 아니다. 일방적인 영향력에 대한 어떤 생각도 의미가 없습니다.

그러나 과학자는 좁은 의미에서 정치라고 불리는 사회적 총체성의 일부가 명령을 내리는 사람들이 선출되고 이러한 명령이 주어지는 방법이 결정되는 영역이라는 것이 여전히 사실이라고 믿습니다. 그렇기 때문에 사회생활의 이 부분은 전체 공동체의 인간적(혹은 비인간적) 성격을 드러내는 것입니다.

R. Aron은 각 사회의 정치 생활이 고유한 체제에 의해 결정된다고 믿습니다. 그는 정치를 공적 생활의 특별한 영역으로 분석하면서 다당제와 일당제 정권의 차이점을 밝힐 뿐만 아니라(그 본질도 자세히 분석함) 각 정권의 본질이 어떻게 영향을 미치는지 추적하려고 노력합니다. 사회의 발전.

R. Aron은 현대 산업 사회에서 관찰할 수 있는 정치 체제를 정의하려고 합니다. 그는 이러한 체제의 분류가 다른 유형의 사회에 적용 가능하다고 주장하며 사회학자는 또한 보편적 유형의 분류 가능성을 배제하지 않습니다. 특정 개념은 매우 다양한 사회의 상부구조를 대표하는 체제에 적용될 수 있습니다. 그러나 이 출발점에서 그러한 열망은 산업 사회를 정치 체제와 관련하여 분류하려는 시도로 제한될 것입니다.

연구원에 따르면, 효과적으로 행동하기 위해 정부 기관이 어떻게 구성되어야 하는지 자문해 보면 동일한 정치 체제가 어떤 관점에서는 더 바람직해 보일 수도 있고 다른 관점에서는 받아들일 수 없는 것처럼 보일 수도 있습니다. 모드가 항상 동일하지는 않지만 원하는 대로 다른 기준 시스템을 사용할 수 있습니다. 정권을 비교할 때 명확한 결론에 도달할 수 있다는 것을 증명하는 것은 없습니다.

R. Aron에 따르면 사회학자는 냉소주의나 독단주의에 빠져서는 안 됩니다. 냉소주의에서는 정치 체제를 평가하는 데 의존하는 정치적 또는 도덕적 사상이 현실 자체의 일부를 형성하기 때문입니다. 최적의 모드를 자동으로 단번에 결정하는 것은 불가능합니다. 그러한 질문을 제기하는 것 자체가 의미가 없을 수도 있습니다. 정치 사회학에서는 정권, 가치, 정치 구조의 다양성이 혼란스럽지 않아야 합니다. 이를 위해서는 가능한 모든 정치 제도를 끊임없는 문제에 대한 대응으로 간주하는 것만으로도 충분합니다.

과학자는 추상적인 보편적 체제에 대한 탐구를 포기하게 만든 네 가지 고려 사항을 인용합니다. 따라서 첫째, 사회 구조의 일반적인 기반과 분리되어 최고의 체제가 결정될 수 있는지 의심스럽습니다. 주어진 사회 구조에 대해서만 최선의 체제가 결정될 수 있습니다. 둘째, 최선의 체제 개념은 인간 본성에 대한 최종론적 개념과 연관되어 있다. 결정론적 개념을 적용하면 우리는 사람들의 비결정론적 행동에 가장 잘 적응하는 정부 기관에 대한 문제에 직면하게 됩니다.

셋째, 정치 체제의 목표는 모호하지 않으며 반드시 서로 조화를 이루는 것도 아닙니다. 시민에게 최대의 자유를 제공하는 정권이 항상 최대의 정부 효율성을 보장하는 것은 아닙니다. 피통치자의 의지에 기초한 정권은 권력 보유자에게 그 실행을 위한 충분한 기회를 항상 제공하는 것은 아닙니다. 마지막으로, 어느 정도 구체적으로는 국가 권력의 제도가 필연적으로 다르다는 점을 모든 사람이 인식합니다. 최선의 체제에 대한 문제는 추상적으로만 제기될 수 있습니다. 모든 사회에서 권력 제도는 특정한 역사적 상황의 특성에 맞게 조정되어야 합니다.

그러나 과학자는 이러한 진술이 사회학자가 사람들이 제기하는 정치적 문제를 해결할 수 있다는 것을 의미하지는 않는다고 결론지었습니다(합법적이거나 최선의 정부라는 개념에 특정 의미를 부여함). 사회학자는 정치제도의 내부논리를 이해해야 한다. 이러한 제도는 결코 실제적인 행동이 무작위로 겹치는 것이 아닙니다. 모든 정치 체제는 비록 최소한이지만 통일성과 의미를 갖고 있습니다. 사회학자의 임무는 이것을 보는 것이다.

정치 체제의 유형

과학자는 한 정권은 선하고 다른 정권은 나쁘다고 말하는 것이 불합리하다고 믿습니다. 하나는 선을 구현하고 다른 하나는 악을 구현합니다. 비록 방식은 다르지만 둘 다 불완전합니다. 입헌다원주의 정권의 불완전성은 일부 세부적으로 드러나지만, 독재정당이 있는 정권에 대해서는 본질을 이야기하고 있다. 예를 들어, 입헌 다원주의 정권은 과두정치나 선동정치의 과잉으로 인해 불완전하며 거의 항상 제한된 효율성을 특징으로 합니다. 일당 정권의 불완전성은 다르게 나타나며 그 본질에 영향을 미칩니다. 사회가 이데올로기적으로 동질적이고, 집단 간 갈등이 없고, 생산 수단이 공적으로 소유되는 계획 경제에서 존재한다면 당의 단결은 어떤 식으로든 정당화되지 않습니다. 그러나 의견을 자유롭게 표현할 수 없고 정통성이 지속된다면 사회는 동질적이지 않습니다. 이런 경우 폭력을 통해 자신의 권력을 주장하는 집단은 훌륭한 사상을 위해 행동하는 것일지는 몰라도 민주주의를 확립한다고 할 수는 없다.

...

유사한 문서

고대, 중세, 뉴에이지 시대의 과학으로서의 사회학 발전의 역사. 콩트의 작품에서 사회 문제와 사회적 행동에 대한 고찰. Durkheim, M. Weber, Marx, Kovalevsky, Sorokin의 사회학 개념의 본질.

초록, 2011년 9월 20일에 추가됨

E. Durkheim의 삶의 길 - 프랑스 사회학자이자 철학자, 프랑스 사회학 학교 및 구조 기능 분석의 창시자. 개인과 사회의 통합 문제. 기계적, 유기적 연대, 자살의 유형.

초록, 2014년 5월 12일에 추가됨

반실증주의 사회학자 M. Weber의 과학 저작에 대한 간략한 전기와 특징. 비고전적 유형의 과학 사회학의 기초. M. Weber 창의성의 핵심인 사회적 행동의 개념. 공적 생활 합리화의 기본 원칙.

초록, 2009년 12월 9일에 추가됨

과학으로서의 사회학의 주제와 구조. 사회학적 지식의 기능과 방법. Comte, Spencer, Durkheim 및 Weber의 작품의 영향을 받아 사회 과학의 출현과 발전. 1917년 이전 러시아 사회학적 사고 발전의 특징.

초록, 2010년 11월 12일에 추가됨

프랑스 사회학자 E. Durkheim의 사회학 주제와 사회 해석. Durkheim의 개념과 아이디어 분석, 사회학적 방법의 규칙 설명. 사회적 연대와 분업은 뒤르켐 작품의 핵심 문제이다.

초록, 2011년 4월 25일에 추가됨

Emile Durkheim의 전기와 주요 작품을 연구합니다. 그의 사회학의 이념적, 이론적 전제와 철학적 기초를 연구합니다. 프랑스 사회학자의 가르침의 역사적 중요성. 이후의 사회학 발전에 대한 뒤르켐의 사상의 영향.

강의 과정, 2014년 4월 24일에 추가됨

50년대 후반부터 60년대 초반까지 과학으로서의 사회학의 부흥 P. Lavrov와 N. Mikhailovsky의 주관적 사회학에 대한 아이디어. P. Sorokin 작업의 중심 주제는 사회 문화적 역학 문제입니다. 우크라이나 사회학적 사고의 기원과 발전.

테스트, 2011년 4월 17일에 추가됨

러시아의 사회학적 사고 발전의 주요 단계에 대한 연구. 주관적 사회학과 고전적 실증주의의 기본 사상을 검토합니다. 사회 사상가의 창의성 분석 P.L. 라브로바, N.K. 미하일롭스키, G.V. 플레하노프, M.M. Kovalevsky.

초록, 2012년 3월 29일에 추가됨

갈등은 순전히 적용되는 성격을 가지며 매우 구체적인 상황을 해결할 때 널리 요구됩니다. 막스 베버(Max Weber)와 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)은 일반적으로 사회학 이론, 특히 갈등 사회학의 발전에 가장 중요한 공헌을 했습니다.

테스트, 2009년 1월 17일에 추가됨

19세기 후반부터 20세기 초반까지의 프랑스 철학자이자 사회학자의 전기와 창의적 발전 경로. 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)의 가장 유명한 작품의 특징. 사회적 현실에 대한 생각과 사회적 사실의 묘사, 자살문제에 대한 연구.

편집자로부터. Polis 기사에는 M. Weber, E. Durkheim, V. Pareto의 작품에 대한 언급이 자주 있습니다. 그의 아이디어는 정치학 분야의 많은 현대 연구의 이론적, 방법론적 기초를 형성합니다. 동시에, 모든 독자가 사회학과 정치 철학의 고전 작품에 충분히 익숙하지는 않습니다. 따라서 잡지의 편집자들은 또 다른 권위 있는 권위자인 프랑스 사회학자이자 정치 철학자인 Raymond Aron(1905-1983)의 도움을 받아 "세미나" 섹션에서 이에 대해 더 자세히 이야기하기로 결정했습니다.

분명히 이 이름을 모르는 정치학자는 세상에 없을 것이다. 그러나 그의 작품은 소련에서 출판된 적이 없습니다. "마르크스주의-레닌주의"라는 교리를 그토록 체계적이고 설득력 있는 비판에 적용할 또 다른 서구 사상가를 찾는 것은 거의 불가능합니다. R. Aron 교수는 유명한 교사였으며 아마도 전체주의의 모든 표현을 비난한 유럽 최고의 홍보 담당자였습니다. 그는 부유하고 힘들지만 활기찬 삶을 살았습니다. 프랑스의 파시스트 점령 기간 동안 그는 런던에서 잡지 France Libre를 편집했고, 20년 동안 Le Figaro 신문의 정치 칼럼니스트로 활동했으며, 주간 Express와 협력했으며, 1978년에는 투키디데스의 말을 모토로 하는 Commanter 잡지를 창간했습니다. : “아니요, 자유 없이는 행복이 없고, 용기와 용기 없이는 자유도 없습니다.”

Aron의 과학 및 정치 활동을 비판으로 축소하는 것은 잘못된 것입니다. 그는 산업 사회 이론의 창시자 중 한 사람을 포함하여 오늘날에도 여전히 "작동"하는 사회 정치적 발전에 대한 여러 기본 개념의 저자였습니다. 그의 작품의 중심 주제는 전쟁과 평화, 핵 전략, 민주적 정부 형태에 대한 전망, 지식인 등이었습니다. R. Aron의 작품에 대한 과학 참고문헌은 광범위하며 그의 작품에 대한 참조 색인은 여전히 세계에서 가장 높다.

"사회학적 사고의 발전 단계"라는 에세이에서 R. Aron은 비교 접근법을 사용하여 현대 사회 정치 과학의 이론적 원천을 다루었습니다. 이 에세이는 몽테스키외, 토크빌, 콩트, 마르크스, 뒤르크하임, 파레토, 베버 등 유럽 철학자 7인의 지적 초상화입니다. 그의 책 R. Aron에 등장하는 등장인물을 선택할 때 주로 그들의 공헌이 지닌 엄청난 의미와 독창성에서 나온 것 같습니다. 현대 사회 사상에. 권력, 사회적 평등, 독재, 민주주의 - 이것이 에세이에서 논의된 문제의 범위입니다.

우리는 R. Aron의 저서 "사회학적 사고의 발전 단계"(Les etapes de la pensee sociallogique. P., 1967) 제2부의 결론을 아래에 (약간의 약어와 함께) 게시합니다. 단편에는 "세기의 전환기에" 작업한 세 명의 과학자, 즉 프랑스인 Emile Durkheim(1858-1917), 이탈리아인 Vilfredo Pareto(1848-1923) 및 독일인 Max Weber(1864-1864-1864)의 작업에 대한 비교 분석이 포함되어 있습니다. 1920). 아론은 이 세 저자가 작업한 역사적 조건과 이러한 조건을 어떻게 해석했는지, 그리고 각 철학자의 성격 특성과 민족적 특성이 그들의 교리에 어떻게 반영되었는지에 대해 질문합니다. 이제 한 세기 전처럼 사회가 다시 전환점에 이르렀을 때 R. Aron의 해석에서 Durkheim, Pareto 및 Weber의 검색은 우리가 보기에 사회학자뿐만 아니라 특별한 관련성을 얻고 있습니다. "사회학적 사고의 발전 단계" 에세이는 Progress 출판사에서 러시아어 번역으로 출판됩니다.

나는 가까운 장래에 러시아 독자들이 Raymond Aron의 다른 고전 작품 번역에 대해 알게 될 수 있기를 바랍니다.

/... / 이 세 저자는 전체적인 어조가 다릅니다. 뒤르켐은 독단적이고, 파레토는 아이러니하며, 베버는 한심합니다. 뒤르켐은 진실을 증명하고 그것이 과학적이고 윤리적이 되도록 노력합니다. 파레토는 부분적이고 예비적인 것으로 생각했지만 객관성을 향한 그의 열망에도 불구하고 인문주의자들의 환상과 혁명가들의 희망을 조롱하고 악당과 바보, 폭력적인 사람들과 권력을 가진 사람들을 비난하는 과학 시스템을 개발했습니다. 베버는 사회적 의무의 압력과 결정을 내려야 하는 불가피한 필요성을 무시하지 않고, 개인과 사회가 부과했든 선택했든 존재의 의미를 이해하려고 노력하며, 그 타당성은 과학적으로 입증될 수 없습니다. . 이 세 저자의 어조는 개인적인 기질과 국가적 상황에 따라 달라집니다.

뒤르켐(Durkheim) - 프랑스 과학자이자 철학자; 그의 작업 스타일은 적어도 외적으로는 그가 준비한 논문의 영향을 받았으며 프랑스 대학이 지식인의 야망에 대한 장벽을 지속적으로 극복했습니다. 제3공화국의 대학 과학자인 그는 선지자의 열정으로 과학과 그 윤리적 가치를 믿습니다. 그는 과학자이자 개혁가이거나 되고 싶어합니다. 관찰자, 사실 확인자, 도덕 체계의 창시자. 이 조합은 오늘날 우리에게 이상하게 보일 수 있지만, 과학에 대한 믿음이 거의 종교였던 세기 초에는 그렇게 보이지 않았습니다. 이러한 신앙과 과학의 결합을 가장 눈에 띄게 표현한 것은 '사회'라는 개념입니다. 뒤르켐의 사회학에서 이 개념은 암시적 원리, 최고의 가치의 원천, 일종의 숭배 대상으로 사용됩니다. 프랑스의 전통적인 문제인 교회와 국가, 종교와 세속 도덕 사이의 갈등 문제에 대한 해결책을 찾는 대학 과학자이자 유대인 출신의 프랑스인 뒤르켐에게 사회학은 윤리의 기초였습니다. 사회학으로 해석되는 사회는 인간존중과 개인의 판단의 자율성을 현대시대의 최고의 가치로 여긴다. 새로운 과학에서 세속적 도덕성에 대한 정당화를 찾으려는 그러한 사회학적, 합리주의적 시도는 그 역사적 순간의 특징입니다. 뒤르켐에서 파레토로 옮겨가면서 우리는 철학과 졸업생이자 교수를 떠나 환상 없는 이탈리아 귀족, 모든 형이상학에 적대적인 엔지니어, 편견 없는 탐험가를 만나게 됩니다. 그의 스타일은 더 이상 도덕주의적인 교수의 스타일이 아니라, 야만인들에게 어느 정도 동정심을 갖고 있는 계몽되고 세련된 귀족의 스타일입니다. 이 과학자는 과학의 도움으로 모든 철학적 문제를 해결할 수는 없습니다. 그는 과학을 통해 도덕성을 정당화하려는 뒤르켐과 같은 교수들의 노력을 아이러니하게 관찰합니다. "과학이 무엇인지 안다면 과학을 통해 도덕성에 도달하는 것이 불가능하다는 것을 알게 될 것입니다. 사람이 무엇인지 안다면 일부 사람들의 인식에 대해서도 알게 될 것입니다." , 그것들은 과학적 정당화를 전혀 요구하지 않습니다. 인간은 실제로 과학이나 논리와는 아무런 관련이 없는 특정 가치의 채택에 대한 매우 설득력 있는 동기를 상상할 수 있는 충분한 상식과 독창성을 가지고 있습니다."

뒤르켐이 프랑스 문화에 속하듯이 파레토는 이탈리아 문화에 속하며 마키아벨리가 최초이자 가장 위대한 정치 사상가 계열에 속합니다. 통치자와 피지배자의 이중성, 외부인, 즉 냉소적, 엘리트의 역할에 대한 인식, 군중의 맹목성에 대한 강조는 정치적 주제에 집중하는 일종의 사회학을 형성하며, 이는 이탈리아인의 특징입니다. Machiavelli 외에도 Guichardin과 Mosca가 보여준 전통입니다. 그러나 국가 환경의 영향이 과장되어서는 안 됩니다. 파레토에게 영향을 준 사람 중 한 사람은 프랑스인 조르주 소렐(Georges Sorel)이었습니다. 프랑스에서는 많은 과학자들이 소위 마키아벨리 학파에 속해 있었고, 이탈리아에서는 파레토 시대에 사회학이 과학이자 기초가 될 수 있다는 환상에 사로잡힌 과학 학파의 합리주의자들과 지지자들이 있었습니다. 도덕성의. 마키아벨리주의자인 파레토는 내가 보기에 고도로 이탈리아인이었다. 하지만 그 프랑스인이 내 속으로 말하는 것은 가능하다. 사실, 뒤르켐(Durkheim)과 파레토(Pareto)로 대표되는 두 가지 서로 다른 지적 사고 흐름이 프랑스와 이탈리아에서 나타났습니다. 일부 프랑스 사상가들은 인문주의자들의 환상과 혁명가들의 열망을 파레토가 능숙하게 터득한 동일한 사회학적 비판에 복종시켰습니다.

막스 베버는 의심할 여지 없이 뛰어난 독일인입니다. 그의 과학적 사상을 완전히 이해하려면 독일 지적사의 맥락에서 보아야 한다. 그는 독일 역사학파의 관점을 바탕으로 형이상학에서 완전히 벗어나 과학적으로 증명하고 증거를 제공하며 사회 현실을 이해할 수 있는 객관적 사회과학의 개념 체계를 개발할 때 역사적 이상주의의 입장에서 나아갔습니다. 의식과 역사에 대한 접근 방식.

뒤르켐과 달리 베버는 훈련받은 철학자가 아니라 변호사이자 경제학자였습니다. 그러므로 그의 과학적 사고의 일부 측면은 근본적으로 이러한 양면적 형성의 시작을 담고 있다. 예를 들어 Weber가 주관적 의미의 개념을 강조하고 사회학자는 주로 주체가 자신의 행동, 결정 또는 행동 거부에 부여하는 의미를 식별하려고 한다고 주장할 때 변호사가 말하고 있는 것입니다. 실제로 교수가 법적 조항에 부여할 수 있는 객관적인 의미와 해당 조항의 주관적 의미, 즉 해당 조항의 영향을 받는 사람들의 해석을 구별하는 것은 쉽습니다. 그리고 이러한 구별은 법적 기관이 개인의 행동에 미치는 영향을 분명하게 해줍니다. 많은 인식론적 연구에서 베버는 사회학자의 연구 대상이 주관적 의미, 즉 법의 경험된 현실, 개인이 법을 이해하는 방식이라는 점을 다시 한 번 상기시키기 위해 다양한 형태의 법 해석을 명확하게 분리하려고 노력했습니다. 그리고 그것이 부분적으로 그들의 행동을 결정하는 방법. 마찬가지로, 경제학자의 경험을 통해 Weber는 행위의 정신적 재구성으로서의 경제 이론과 구체적이고 종종 일관성이 없는 경제 활동, 즉 사람들이 실제로 생활하는 방식 사이의 연관성에 대해 생각하게 됩니다.

그러나 변호사이자 경제학자로서의 경험에서 비롯된 베버의 과학적 사고는 종교적 향수와 과학의 요구 사이의 격차와 관련하여 훨씬 더 큰 내부 이중성을 지니고 있었습니다. 나는 이미 이 세 저자의 연구의 주요 주제가 과학과 종교의 관계라는 점을 지적했습니다. 뒤르켐의 관점에서 볼 때, 과학은 우리가 종교를 이해하는 동시에 새로운 신념의 출현을 예상할 수 있게 해줍니다. 파레토에게 종교에 대한 매력은 영원합니다. 근본적인 요인은 불변하며, 그 편차가 아무리 다양해도 새로운 믿음이 꽃피울 것입니다. 베버의 경우, 그는 사회의 합리화와 신앙의 요구 사이의 모순을 한심한 방식으로 바라봅니다. “세상은 마법이 풀렸습니다.” 과학적으로 설명되고 기술적으로 지배된 자연에는 더 이상 과거 종교의 마법이 설 자리가 없습니다. 믿음은 의식의 깊은 곳에 숨겨야하며, 사람은 점점 더 개인화되고 합리적으로 변하는 전문적인 활동과 세계에 대한 글로벌 비전에 대한 열망과 영혼 구원에 대한 마지막 희망 사이에서 분기되어야합니다.

베버는 과학과 행동주의, 과학자와 정치인이라는 직업 사이의 모순으로 인해 분열되었습니다. 그는 정치적 불만으로 인해 그들을 과학과 대학으로 이끈 사회학자 집단에 속해 있습니다. 또한 정치 자체에서 Weber는 다소 잘 결합되지 않은 견해를 결합했습니다. 그는 개인의 자유를 열정적으로 옹호하고 최소한의 인권 없이는 살 수 없다고 믿었지만 베버는 국가의 위대함에 집착했고 1차 세계 대전 중에 조국을 세계 정치에 소개하는 꿈을 꾸었습니다. 때때로 빌헬름 2세 황제에 반대하는 폭력적인 대열에 가담하기도 했지만, 그럼에도 불구하고 그는 여전히 군주제의 지지자로 남아 있었습니다.

자유에 대한 열정적인 갈증과 독일의 위대함에 대한 집착, 빌헬름에 대한 적대감, 군주제 정권에 대한 충성심(베버가 의회 차원에서 독일 제국의 헌법 개혁이라는 아이디어를 갖게 된 입장)은 50년이 지난 지금 우리에게 보입니다. , 그가 스스로 설정한 문제에 대한 다소 우스꽝스러운 해결책이었습니다 .

Durkheim은 고등 교육 학교에서 가르치는 주제가 된 도덕성의 기초입니다. 파레토는 모든 이데올로기의 아이러니한 전복자입니다. 베버는 독일 의회 헌법 개혁의 지지자이며, 이 세 저자는 각각 유럽의 다른 국가에 속해 있습니다.

전쟁이 시작되자 뒤르켐은 외아들을 잃은 고통과 국회 고위층의 치욕스러운 모욕을 겪은 열정적인 애국자였다. 베버는 독일의 애국자이자 열정적인 사람이었습니다. 그들 각자는 세계 대전의 기원에 관한 연구를 썼는데, 내 생각에는 그 어느 것도 그들의 과학적 명성에 아무런 보탬이 되지 못했습니다. 과학자로서 그들 각자는 자국의 시민이기도 했습니다. 파레토는 또한 자신에게 충실했습니다. 즉, 그는 아이러니한 관찰자이자 예언자로 남아 있었습니다. 그는 전쟁이 지속적인 평화로 이어질 수 있는 유일한 희망은 타협으로 전쟁을 끝내는 것이라고 믿었습니다.

따라서 우리는 이 세 명의 사회학자가 각각 1914~1918년의 사건에 반응했다고 말할 수 있습니다. 당신만의 스타일로. 그러나 진실은 뒤르켐의 사회학에는 그가 이러한 사건에 대해 보통 사람과 다르게 반응할 수 있는 내용이 전혀 포함되어 있지 않다는 것입니다. 그의 의견으로는 국가에 군사적 기능이 있었다면 그것은 단지 과거의 유물일 뿐이며 빨리 사라질 운명이었다. 1914년에 이 잔존물이 남아있을 때 예상치 못한 아마도 예측할 수 없는 힘을 보여준 Durkheim은 낙관주의자, 교수, Comte의 추종자가 아니라 프랑스인과 지식인, 그리고 그들에 속하지 않은 사람들의 경험과 희망을 공유하는 시민으로서 자신을 보여주었습니다.

베버는 서로 다른 계급, 가치, 국가에 반대하는 갈등의 지속성과 불가피성을 확신했습니다. 전쟁은 그의 세계관을 흔들지 않았습니다. 그는 현대 사회의 특징이 평화롭다고 믿지 않았습니다. 베버는 폭력을 사회의 정상적인 질서와 역사의 흐름에 상응하는 요소로 인식했습니다. 승리를 거두기 위해 잠수함 전쟁을 벌이는 반대자이자 광범위한 합병을 꿈꾸는 범독 주의자들에 반대하는 그는 그럼에도 불구하고 끝까지 가야한다고 믿었습니다. 뒤르켐. 의심할 바 없이, 그가 승리하기 전에 죽지 않았다면 그는 같은 의견을 가졌을 것입니다.

이 세 작가가 동시대 사회에 제시한 해석을 비교할 수 있습니다.

뒤르켐에게 사회의 문제는 일차적으로 도덕성의 문제이고, 현대사회의 위기는 사회구조에 기초한 도덕성의 위기이다. 이런 식으로 문제를 제기함으로써 뒤르켐은 파레토와 베버에 반대한다. 대부분의 사회학자들은 사회적 투쟁의 의미에 대한 태도에 따라 분류될 수 있다. 콩트와 마찬가지로 뒤르켐도 사회는 본질적으로 합의에 기초해 있다고 믿습니다. 갈등은 역사발전의 원동력도 아니고 집단생활의 불가피한 동반수도 아니며, 사회의 질병이나 불화의 징후이다. 현대 사회는 경제 활동에 대한 지배적인 관심, 기능과 성격의 극단적인 차별화, 따라서 사회 질서가 존재할 수 없는 합의를 깨뜨릴 위험이 있다는 특징이 있습니다.

그러나 현대 사회에 다가오는 주요 위협인 아노미나 합의의 붕괴를 두려워하는 뒤르켐은 우리 시대의 신성한 가치가 인간의 존엄성, 개인의 자유, 독립적인 판단, 비판의 자유라는 점을 의심하지 않는다. 그러므로 그의 사상은 이중적인 성격을 갖고 있으며 두 가지 모순된 해석의 가능성을 설명하고 있다.

우리가 베르그송의 방법론을 따른다면, 뒤르켐의 관점에서 현대 사회는 집단이 모든 사람에게 부과하는 의무로 정의된다는 말로 뒤르켐의 주요 통찰을 한 문장으로 요약해야 할 것입니다. 자신의 성격. 사회 자체는 개인의 자율성을 중요하게 생각합니다.

이런 종류의 직관은 매우 역설적입니다. 개인의 독립이라는 가치의 기초는 사회적 명령이므로, 내일 사회에 생겨난 종교가 개인주의적 가치에 반대하고, 합의를 회복한다는 명목으로 모든 사람에게 자기 자신이 될 수 없도록 강요한다면 우리는 어떻게 말하겠습니까? 그런데 순종하라고? 뒤르켐 사상의 본질이 도덕적, 종교적 의무와 신념의 원리와 대상이 사회에 내재되어 있다는 것이라면, 뒤르켐은 실제로나 법적으로 집단적 우선권을 주장하는 보날드(Bonald)와 같은 많은 사상가들과 합류합니다. 개인. 우리 시대의 가장 높은 가치가 개인주의와 합리주의라는 사실에서 출발한다면 Durkheim은 계몽주의 철학의 추종자로 행동합니다.

물론 진정한 뒤르켐은 이러한 해석 중 하나 또는 다른 해석에 의해 결정되는 것이 아니라 그 조합에 의해 결정됩니다. Durkheim의 생각의 중심 문제는 실제로 O. Comte가 제기하고 사회적 명령에 대한 합리주의의 가치를 입증하려는 합리주의 견해의 대표자들과 관련된 문제입니다.

파레토와 베버는 뒤르켐보다 자신의 시대와 우리 시대에 더 쉽게 들어맞습니다. 그들에게 직접적인 영향을 미치지는 않았지만 그들이 널리 읽고 비판했던 과학자인 마르크스와 그들을 비교하는 것만으로도 충분합니다.

파레토는 계속해서 마르크스의 저작에 눈을 돌렸고, 그의 과학적 사고의 발전은 마르크스주의에 대한 비판으로 제시될 수 있다. 그의 작품 사회주의 시스템에서 파레토는 자본, 특히 가치와 노동 이론, 착취 이론에 대한 심층적인 경제적 비판을 제기했습니다. /... /

파레토는 사유 재산과 경쟁 체제를 옹호하며 그 효율성을 주장합니다. 어느 정도의 경쟁은 선택의 한 형태입니다. 파레토는 동물계의 생존을 위한 투쟁을 경제적 경쟁과 사회적 투쟁이라는 사회적 다윈주의로 비유한다. 마르크스주의자들이 자본주의적 무정부 상태라고 부르는 경제적 경쟁은 실제로 경제 발전에 상대적으로 유리한 자연 선택의 한 형태입니다. 파레는 자유주의 독단주의자가 아니다. 순전히 경제적 관점에서 비난받을 수 있는 많은 조치들은 사회학적 메커니즘의 도움을 받아 간접적으로 유리한 결과를 가져올 수 있습니다. 예를 들어, 투기꾼들에게 상당한 이익을 창출하는 거래는 인간적으로 불공평하고 경제적으로 비난받을 수 있지만, 수익금이 집단에 이익이 되는 기업에 투자되면 이익이 될 수 있습니다.

궁극적으로 마르크스주의 비판에 대응하여 파레토는 모든 경제 시스템에서 발견할 수 있는 자본주의 요소 중 일부를 인용하고, 그 외적 표현의 경제적 계산은 현대 합리적 경제학과 연관되어 있으며, 노동자에 대한 일반적인 착취는 없다는 점을 지적합니다. , 임금은 한계생산성 수준에서 결정되고 잉여가치 개념은 의미가 없기 때문이다.

베버는 거의 동일한 정신으로 마르크스주의 이론을 비판하지만 모든 체제에 대한 경제적 계산의 중요성보다는 관료제, 조직 구조 및 권력과 같은 요소의 불변성을 강조합니다. 파레토는 경쟁과 사유재산이 원칙적으로 부의 발전과 증대에 기여하는 가장 유리한 제도라는 사실에 기초하여 관료주의의 성장, 국가사회주의의 발전, 그리고 소득의 감소가 국민의 소득 감소로 이어진다고 믿었다. 자신에게 유리하게 또는 인구의 파산한 부분을 유리하게 관리하는 것은 전반적인 경제 침체로 이어질 가능성이 높습니다. 베버는 합리적인 조직과 관료제가 실제로 현대 사회에 존재하는 구조라고 주장했다. 사회주의로 전환하는 경우 이러한 요인의 효과는 약화될 뿐만 아니라 더욱 강화될 것입니다. 생산수단의 소유권이 공개되는 사회주의 경제에서는 베버가 인간의 가치 보존에 가장 위험하다고 여겼던 현상은 더욱 악화될 것이다.

파레토와 베버는 자본주의 경제학에 대한 마르크스주의적 비판이 과학적으로 근거가 없다고 일축한다. 어느 쪽도 자본주의 사회에서 소득과 부의 상당 부분을 유지하는 특권 계층이 있다는 사실을 부인하지 않습니다. 그들은 자본주의 체제가 완전히 공정하고 유일하게 가능한 체제라고 주장하지 않습니다. 더욱이 두 사람 모두 이 체제가 사회주의적 방향으로 발전할 것이라고 믿는 경향이 있다. 그러나 둘 다 잉여가치 이론과 자본주의적 착취 이론을 인정하지 않고, 사회주의 경제가 생산 조직과 소득 분배 측면에서 자본주의 경제와 근본적으로 다르다는 점을 부인합니다.

마르크스주의 이론에 대한 파레토와 베버의 비판은 여기서 끝나지 않습니다. 그것은 마르크스주의의 역사 해석 심리학의 암묵적이거나 명시적인 합리주의를 목표로 합니다.

파레토가 혁명가들, 특히 마르크스주의자들의 희망을 조롱할 때, 그의 아이러니한 비판의 기초는 순전히 경제적 접근 방식입니다. 그는 모든 악덕을 지닌 사회주의형 경제가 자본주의 경제와 유사하지만 몇 가지 단점만 추가될 것임을 증명합니다. 생산 수단의 공공 소유 원칙에 기초하고 시장 메커니즘과 경쟁이 없는 경제는 필연적으로 관료주의적일 것입니다. 노동자들은 적어도 자본주의 기업만큼 폭력적인 권위주의적 규율을 받게 될 것이지만 부를 늘리는 측면에서는 훨씬 덜 효과적이다.

파레토는 또한 혁명적 희망을 비판하며, 실제로 느끼고 경험한 사회적 위기에 대한 합리적인 반응이 아니라 지속적으로 작동하는 감정적 요인이나 영원한 형이상학적 꿈의 표현으로 제시합니다. 마르크스주의는 자본주의의 모순이 프롤레타리아트를 하나의 계급으로 형성하게 하며, 프롤레타리아트는 자신의 역사적 사명인 임무를 수행한다고 주장한다. 보편적 역사의 관점에서 미래에 대한 마르크스주의 비전은 합리적입니다. 이는 무엇보다도 사람이나 집단이 자신의 이익에 따라 행동하는 일종의 합리적 심리학을 전제로 합니다. 할 말이 없습니다. 심리학은 정말로 매우 낙관적입니다. 사람들은 동시에 에고이스트이자 천리안이 될 수 있다고 제안합니다! 일반적으로 인간 행동에 대한 이러한 종류의 해석을 물질주의적이거나 냉소적이라고 합니다. 정말 환상입니다! 모든 집단의 사람들이 자신의 이익을 알고 이에 따라 행동한다면 사회의 삶은 실제로 훨씬 더 단순해질 것입니다... 히틀러라는 위대한 심리학자가 말했듯이, 서로 다른 이익 사이에서는 항상 타협이 가능하지만 세계관 사이에서는 결코 타협이 가능하지 않습니다.

파레토와 어떤 면에서 베버는 사회주의 운동과 같은 이런 종류의 사회적 과정이 결코 집단 이해관계에 대한 인식에 의해 발생하지 않으며 역사적 사명의 성취가 아니라는 관찰로 마르크스의 이러한 합리주의적 비전에 대응합니다. , 그러나 인류 자체와 마찬가지로 고대와 같은 정서적 또는 종교적 요구를 반영한 것일뿐입니다.

막스 베버는 때때로 자신의 종교사회학을 “역사적 유물론에 대한 경험적 반박”이라고 불렀습니다. 실제로 이는 경제 생활에 대한 일부 집단의 사람들의 태도가 종교적 견해에 의해 결정되었을 수 있다는 증거를 때때로 제공합니다. 그러나 경제적 입장에 따른 종교적 견해의 조건부는 없지만 그 반대는 상당히 수용 가능합니다.

파레토의 관점에서 볼 때 사람들의 행동이 논리적이라면 이익이나 권력에 대한 욕구에 따라 행동이 결정되며 집단의 투쟁은 순전히 합리적인 용어로 해석될 수 있습니다. 그러나 실제로 사람들은 상대적으로 일정한 범주의 정서적 요인에 의해 움직입니다. 역사는 인류의 화해라는 완성에 이르는 길을 따라 발전하는 것이 아니라, 상호의존적인 순환에 따라 발전한다. 하나 또는 다른 요인 그룹의 영향은 역사적 단계를 형성합니다. 최종 결과나 완료 순간을 예측하는 것은 불가능합니다.

동시에 파레토와 베버는 모두 마르크스가 과학에 기여한 바를 인정했습니다. 파레의 관점에서 볼 때, "과학적 관점에서 마르크스 저작의 사회학적 부분은 경제적 관점보다 훨씬 더 높습니다." 계급투쟁은 수백 년 된 역사적 연대기의 많은 부분을 채우고 있으며 알려진 모든 사회 시스템에서 가장 큰 현상 중 하나를 나타냅니다. “생명이나 행복을 위한 투쟁은 생명체들 사이에서 흔히 일어나는 현상이며, 우리가 알고 있는 모든 것은 이것이 인류의 보존과 개선에 있어서 가장 강력한 요인 중 하나라는 것을 말해줍니다.” 따라서 파레토는 계급투쟁의 존재를 허용하고 마르크스와는 다른 해석을 제시합니다. 한편으로 사회에서는 생산수단의 소유자와 피착취 대중이라는 두 계급으로만 분열되는 경향이 없습니다. “계급투쟁은 더욱 복잡해지고 다양한 형태를 띠고 있습니다. 부르주아지와 프롤레타리아트라는 환경에서는 분열이 심화되고 있다." 그는 사회, 경제 집단이 다양하다는 점을 강조합니다. 반면에 파레토는 사회의 이중적 성격에서 출발하기 때문에 후자는 통치자와 피지배자, 엘리트와 대중 사이의 모순에 기초하고 있다고 믿는다. 더욱이, 엘리트에 속한다는 것이 반드시 생산 수단의 소유권에 의해 결정되는 것은 아닙니다. 주된 모순은 지배자와 피지배자 사이의 모순이기 때문에 계급투쟁은 영원하며 착취 없는 정치체제를 갖춘 사회에서는 극복될 수 없다. 마르크스가 믿었던 것처럼 계급투쟁의 근원이 생산수단의 사적 소유라면, 사적 소유가 없고 따라서 착취도 없는 사회를 상상할 수 있습니다. 그러나 사회 갈등의 근본 원인이 다수에 대한 소수의 권력이라면 사회적 이질성은 불가피하며, 계급 없는 사회에 대한 희망은 사이비 종교 신화에 불과하다. 파레토는 심리학을 통해 다양한 계층을 특징짓는 경향이 있습니다. 엘리트는 잔인하거나 교활하며 전사 또는 재벌로 구성됩니다. 여기에는 투기꾼과 대금업자가 포함됩니다. 그녀는 사자나 여우처럼 보입니다. 이러한 모든 공식은 계급, 특히 지배계급의 순수한 사회학적 특성보다는 심리적 특성을 강조합니다.

사회사상이 극적이지만 평화를 추구하지는 않는 베버 역시 계급투쟁의 현실과 혹독함을 받아들였고, 따라서 어떤 의미에서는 『공산당 선언』의 출발점인 마르크스주의 유산과 사회학적 고찰의 중요성을 받아들였다. “조국의 정치 발전의 수레바퀴에 손가락을 넣을 용기를 가진 사람은 누구나 현대 정치에 참여할 만큼 강인한 용기를 갖고 너무 감상적이지 않아야 합니다. 그리고 정치에 참여하려는 사람은 무엇보다도 다음과 같은 조치를 취해야 합니다. 환상을 가지지 말고 인정하십시오... "... 사람에 대한 사람의 영원한 투쟁이 이 지구상에 불가피하게 존재하는 데 없어서는 안될 요소의 존재." 만약 베버가 파레토의 주장을 그렇게 고의적으로 가혹하게 사용하지 않았다면, 집단적 소유와 계획 경제에 기초한 체제에서는 소수가 막대한 정치적, 경제적 힘을 갖게 될 것이라고 지적했을 것입니다. 그리고 인간 본성에 내재된 엄청난 신뢰만이 이 소수가 상황을 남용하지 않기를 바랄 수 있게 해줍니다. 소득과 특권 분배의 불평등은 사유 재산과 자본주의 경쟁이 사라져도 살아남을 것입니다. 더욱이 사회주의 사회에서 맨 꼭대기에는 어둡고 눈에 잘 띄지 않는 관료적 투쟁, 의심할 바 없이 경제적 경쟁 못지않게 보기 흉한 투쟁에 가장 능숙한 사람이 있을 것입니다. 관료적 자연 선택은 심지어 인간의 관점에서 볼 때 자본주의 사회의 해당 조직 내부에 어느 정도 존재하는 반개인주의적 선택보다 훨씬 더 나쁠 것입니다.

현대 사회를 안정시키고 도덕적으로 만들기 위해 뒤르켐은 기업의 재창조를 주장했다. 파레토는 자신이 개혁을 제안할 자격이 있다고 생각하지 않았지만 관료 체제의 결정화 시기와 결정화를 다소 의심하면서 발표했으며 "금권 정치의 여우"의 권력을 대체할 강인한 엘리트 사회에서 권력을 잡을 것이라고 예견했습니다. 베버의 경우, 그의 비관적인 예언은 조직 구조에서 관료주의의 점진적인 성장에 대해 이야기합니다.

세 저자의 예측 중 뒤르켐의 예측이 실현될 가능성이 가장 적은 것 같습니다. Durkheim이 상상했던 형태, 즉 권위를 부여받은 중간 조직으로서의 전문 기업은 소련이나 서구를 비롯한 현대 경제를 갖춘 어느 나라에서도 발전하지 못했습니다. 소련에서는 모든 권력과 도덕의 원칙이 하나로 합쳐진 당과 국가이기 때문입니다. 서구에서는 노동자나 고용주로 구성된 노동조합 조직에서 인정되거나 수용된 도덕적 권위의 아주 작은 흔적을 탐지하기 위해서는 탁월한 통찰력이 필요했기 때문입니다. 파레토는 강력한 엘리트의 권력 장악을 예측하는 데 실수가 없었으며, 베버는 관료화를 예측하는 데 실수가 없었습니다. 아마도 이 두 현상이 현대사회의 사회적 현실 전체를 완전히 결정하지는 못하겠지만, 이들의 결합은 의심할 바 없이 우리 시대의 특징을 대변하고 있다.

마지막으로, 과학 사회학의 발전에 대한 이 세 저자의 기여는 다양하면서도 동시에 동일한 목표를 향하고 있음을 알 수 있습니다. 세 사람 모두 동일한 역사적 맥락에서 과학과 종교의 관계라는 주제를 개념화하고, 종교를 사회적 관점에서, 사회 과정을 종교의 관점에서 설명하려고 노력했습니다. 사회적 존재는 종교적 존재이고 신자는 항상 한 사회 또는 다른 사회의 구성원입니다. 가장 중요한 이 아이디어는 사회학의 과학적 발전에 대한 기여를 강조합니다. 파레토와 베버, 그리고 뒤르켐은 간접적으로 사회학의 개념을 사회적 행동의 과학으로 도출했습니다. 사회적, 종교적 존재인 인간은 가치와 사회 시스템의 창조자이며, 사회학은 이러한 가치와 시스템의 구조, 즉 사회적 행동의 구조를 이해하려고 노력합니다. 베버에게 사회학은 인간 행동을 이해하는 과학이다. 이 정의가 Pare의 일반 사회학 논문에서 단어 그대로 제시되지 않으면 생각 자체가 그의 작업에 존재합니다. 뒤르켐의 정의도 이와 크게 다르지 않다.

이런 방식으로 제시된 사회학은 사회적 행동에 대한 자연주의적 설명, 즉 사회적 행동이 유전과 환경을 기반으로 이해되고 설명될 수 있다는 점을 배제합니다. 사람은 목표를 설정하고, 이를 달성하기 위한 수단을 선택하고, 상황에 적응하고, 가치 체계에서 영감을 찾습니다. 이러한 각 공식은 행동을 이해하는 한 측면과 관련이 있으며 사회적 행동 구조의 요소 중 하나를 나타냅니다.

개념적 조합 중 가장 간단한 것은 "수단-목적" 연결입니다. 파레토의 논리적 행동 정의의 중심에 있는 것이 바로 이러한 사회적 행동 측면이며, 베버는 이를 목표 지향적 행동이라는 개념으로 보존했습니다. 목표와 이를 달성하기 위한 수단 사이의 연관성을 분석하면 우리는 주요 사회학적 질문을 제기하게 됩니다. 목표는 어떻게 결정되는가? 행동의 동기는 무엇입니까? 이 분석을 통해 우리는 인간 행동을 이해하는 결의론에 대해 더 깊이 파고들 수 있으며, 그 주요 요소는 "수단-목적" 관계, 행동 동기, 사람들이 행동하도록 강요하는 가치 체계, 그리고 아마도 주제가 적응하고 목표를 정의하는 상황에 따라 다릅니다.

T. Parsons는 그의 첫 번째 중요한 책인 "사회적 행동의 구조"를 Pareto, Durkheim 및 Weber의 연구에 바쳤습니다. 그는 이 책을 사회학의 기초가 되는 사회적 행동 이론에 기여한 것으로 간주합니다. . 인간 행동을 연구하는 사회학은 이해와 설명이 동시에 가능합니다. 이해 - 개인이나 집단 행동의 논리나 묵시적인 합리성을 드러내기 때문입니다. 설명적 - 패턴을 구축하고 의미를 부여하는 전체적으로 개인적이고 개인적인 행동을 포함하기 때문입니다. Parsons의 관점에서 Pareto, Durkheim 및 Weber는 다양한 개념의 도움을 받아 사회적 행동 구조에 대한 일반 이론을 구축하는 데 기여합니다. 이 세 저자가 기여할 수 있는 귀중한 모든 것을 포함하는 '이해' 이론은 당연히 파슨스 자신의 이론이다.

Durkheim, Pareto 및 Weber는 역사사회학의 교리를 발전시킨 마지막 주요 사회학자입니다. 즉, 그들은 인간 행동에 대한 미시적 분석, 현대 시대에 대한 해석 및 장기적인 역사의 그림을 동시에 포함하는 글로벌 종합을 제공했습니다. 개발. /... /

레 에타페드 라 팡세사회학

갈리마르파리 1967

레이먼드 아론

개발 단계

사회학적 사고

문헌학 박사의 일반판 및 서문. 추신 구레비치

프랑스어 번역

출판 그룹 "진행"

"유니버스"

편집팀:고마워. 알렉세바, 추신 구레비치, V.A. 강사. 기원전 들르다

프랑스어 번역:일체 포함. 리차고프, V.A. 스키바

편집자 M.F. 노소바

A 8 사회학적 사고 발달의 4단계/일반, ed. 그리고 서문 추신 구레비치. - M .: 출판 그룹 "Progress"- "Politics", 1992. - 608 p.

권력, 사회적 평등, 독재 및 민주주의 문제 - 이것은 유명한 프랑스 사회학자가 Montesquieu, Comte, Marx, Tocqueville, Durkheim, Pareto 및 Weber에 대한 일련의 에세이에서 제기한 영원한 주제이며 오늘날 특히 시사적인 주제입니다. .

0202000000-024 A "006(01)-93 KB 41 - 3 " 92 BBK LО.5

사회철학자, 철학사회학자

제안된 책은 본질적으로 우리 세기의 저명한 사상가이자 사회학자인 레이먼드 아론(Raymond Aron)의 작품을 국내 최초로 출간한 것입니다. 수십 년 동안 이 프랑스 과학자는 우리 문헌에서 '이데올로기화', '산업 사회', '기술 결정론' 개념의 저자로 드러났습니다. 동시에 R. Aron의 작품 자체는 당연히 출판되지 않았습니다. 사회학자의 작품이 반마르크스주의적 방향으로 향하는 것에만 관심이 집중되었습니다.

R. Aron의 이론적 활동은 결코 마르크스주의 비판에만 국한되지 않았습니다. 취미의 범위는 넓다. 그는 A. de Tocqueville에게 부여한 특성을 자신과 관련하여 완전히 정당화하면서 다양한 과학자의 입장을 끊임없이 비교했습니다. Aron 자신은 대체로 비교주의자였습니다. 이는 출판된 작품인 "사회학적 사고의 발전 단계"에서 분명하게 입증됩니다.

R. Aron은 의심할 여지없이 현대 사회학 사상의 가장 큰 대표자입니다. 그러나 그는 또한 역사철학 문제에 대한 관심을 발견했습니다. 프랑스 과학자는 분명히 사회적 사고를 날카롭고, 널리 퍼져 있고, 통찰력 있게 만들려고 노력했습니다. 철학은 - 이것은 명백합니다 - 구체적인 이론적 사회학적 발전이 필요합니다. 그러나 사회학 자체는 철학적 성찰에 이질적이지 않습니다. 그것은 포괄적인 사회철학적 개념을 창출한다고 주장합니다.

R. Aron은 사회 철학, 정치 사회학, 국제 관계, 사회 학적 사고의 역사, 의식 사회학의 문제에 관한 수십 편의 작품을 출판했습니다. Aron이 A. Comte에게 준 평가는 사회학의 철학자, 철학의 사회학자인 자신에게 방향을 바꿀 수 있습니다.

Raymond Aron은 1905년 로렌의 Rambervillers 마을에서 태어났습니다. 1924년부터 1928년까지 그는 고등사범학교에서 J. P. Sartre 및 P. Nizan과 함께 공부했습니다. 철학 교수 Alain (실명 Chartier)과 L. Brunswick은 청년에게 큰 영향을 미쳤습니다. 출판된 책에는 그들의 이름과 견해가 언급되어 있습니다.

그가 받은 교육을 통해 청년은 lyceum에서 철학 교사가 될 수 있었습니다. Aron은 Ecole Normale Supérieure를 졸업한 후 독일로 건너갔습니다. 이것이 전통이었습니다. 교육을 완성하기 위해 철학자들은 항상 이 나라로 왔습니다. 청년은 독일인의 열렬한 민족주의와 국가 사회주의자들의 첫 번째 주요 승리에 충격을 받았습니다. 이때부터 1930년부터 1933년까지 아론은 새로운 전쟁을 기대하는 우울한 분위기 속에서 살았다.

교육을 마친 후 Aron은 툴루즈 대학교에서 가르치고 있습니다. 그의 주요 관심분야는 철학이다. 독일에서 그는 당시에는 거의 알지 못했던 Husserl의 현상학에 대해 알게되었습니다. 그는 또한 초기 하이데거의 작품, 역사 철학자, 특히 M. Weber의 작품을 읽고 정신 분석에 관한 작품을 읽었습니다. 프로이트주의는 아론과 사르트르 사이의 끊임없는 논쟁 주제였습니다. 후자는 정신과 의식의 차이를 부인했습니다. Aron에게는 정신 분석이 잠재 의식의 개념을 사용하기 때문에 받아 들일 수없는 것 같았습니다.

나치가 프랑스를 점령했을 때 Aron은 런던으로 이주하여 잡지 France Libre의 편집을 도왔습니다. 전쟁 기간 동안 그는 프랑스 연대기 인 Vichy France의 상황에 대한 월간 분석을 출판했습니다. 해방 후 아론은 프랑스로 돌아왔다. 그는 영향력 있는 신문인 Le Figaro(1947-1977)의 정치 평론가가 되었습니다. 1955년에 그는 소르본 대학의 사회학과를 이끌었습니다. 그 이후로 그는 사회학자로서 연구 활동에 충실히 참여해 왔습니다.

70년대 후반부터. Aron은 Express 잡지와 협력하고 1981년에 이 주간지의 편집위원회 회장이 되었습니다. 1978년에 그는 같은 생각을 가진 사람들과 함께 잡지 "Commanter"를 창간하고 편집장이 되었습니다. 이 잡지는 “자유 없이는 행복도 없고 용기와 용기 없이는 자유도 없다”는 투키디데스의 말을 모토로 선택했습니다. 이 출판물은 사회적, 정치적 과정을 분석하는 일종의 사회 실험실이었습니다. 철학적 문제와 국제 관계 문제에 관한 기사가 여기에 출판되었습니다. 사회적 주제, 문학 및 예술 문제도 다루어졌습니다. 수십 년 동안 Aron은 현재 사건을 매력적인 방식으로 평가하려고 노력하는 홍보 담당자로 활동했습니다.

철학적, 사회학적 지식의 무기고에 접근할 수 있습니다. 그는 1983년 파리에서 사망했다.

아론은 제4공화국과 제5공화국 경제사회위원회의 회원이었습니다. 1963년에 그는 도덕 및 정치 과학 아카데미 회원으로 선출되었습니다. 그는 하버드, 바젤, 브뤼셀 대학교의 명예박사였으며 미국 예술과학아카데미의 명예회원이었습니다. 1962년부터 그는 세계사회학회 부회장을 맡고 있다.

프랑스 사회학 사상은 광범위한 정치적 선호를 보여줍니다. Aron은 어린 시절 친구 J. P. Sartre와 M. Merleau-Ponty와 마찬가지로 그가받은 교육에 따라 급진적이 될 수 있는 것 같습니다. 그러나 뛰어난 사회학자는 민주주의, 자유 경쟁, 민간 기업의 원칙에 대한 충성을 공언하는 자유주의 전통의 옹호자가 되었습니다. 최신 버전의 자유주의는 앵글로색슨 국가에서 널리 퍼졌습니다. 프랑스 사회학에서 이러한 전통의 기원은 A. de Tocqueville과 B. Constant로 거슬러 올라갑니다.

R. Aron의 저서 "사회학적 사고 발전 단계"는 장르적으로는 이례적입니다. 이 책은 유럽 사회학의 역사를 추적하지만 엄밀히 말하면 저자 자신의 명확하게 표현되고 발전된 입장을 갖고 있지 않습니다. 보다 정확하게는 비공개 발언에서만 볼 수 있습니다. Aron은 제시된 관점을 "요약"하여 다양한 자료를 최종 최종 평가로 축소하려고 하지 않습니다. 반대로 그는 아리스토텔레스에서 M. Weber에 이르기까지 가장 큰 사회 사상가의 견해를 비교하는 것이 자신의 임무라고 생각합니다. 가장 서로 다르고 모순되는 견해를 보여주는 저자는 사회 생활의 복잡성과 그에 대한 다양한 개념적 해석의 존재를 강조합니다. 작업은 문제가 아닌 이름을 중심으로 이루어졌습니다. Aron은 사회 사상가의 개성이라는 사실에서 출발합니다. 철학적 창의성과 마찬가지로 사회학적 창의성은 독특하고 개인화되어 있습니다.

저자는 문자 그대로 하위 조항에서 특정 과학자의 입장에 동의하거나 동의하지 않음을 선언합니다. 이런저런 개념을 비판할 때 그는 포괄적인 논증에 관심을 두지 않는다. 때때로 그는 예기치 않게 자신이이 사회 학자를 좋아하지 않는다고 선언합니다. 예를 들어 Durkheim이 전혀 마음에 들지 않기 때문에 다시 말하면서 정확성을 얻는 것이 어렵다고 말합니다.

그렇다면 아론은 무엇을 달성하려고 하는 걸까요? 그는 행상에 대해 경고합니다. 사회학에는 모든 연령층을 위한 진리가 없습니다.

그녀는 시대에 뒤떨어지고 부정확해 보일 수 있는 특정 사고 패턴을 제안합니다. 그러나 다른 사회적 맥락에서 이러한 버전은 계속해서 관련성을 얻습니다. 그러므로 사회학적 사고의 역사보다는 단계에 관해 이야기하는 것이 더 낫다. 또한 관점을 찬성하거나 비판하기보다는 비교하는 것이 더 정확합니다.

자신이 선택한 장르에서 Aron은 기교를 달성합니다. 그분은 우리를 문제에서 문제로, 주제에서 주제로 인도하십니다. 우리는 각 과학자에게 내재된 역설의 살아있는 그물을 인식합니다. 우리는 또한 통찰력 있는 사회학자들의 역사적 선견지명을 어느 정도 감지합니다. 우리 앞에는 진정한 사회적 사고의 실험실이 있습니다.

프랑스 연구원은 사회학의 역사가 몽테스키외에서 시작될 수 있다고 믿습니다. 결국, 고전 철학자의 스타일로 계속해서 정치 체제를 분석하고 비교하는 동시에 사회 전체의 모든 영역을 이해하고 변수 간의 다양한 연결을 식별하려고 노력한 사람은 바로 그 사람이었습니다. Aron은 사회학적 원리에 대한 Montesquieu의 해석이 어떤 경우에는 Comte의 해석보다 더 현대적인 것처럼 보인다고 믿습니다. 첫 번째는 사회학 교리의 창시자 중 한 사람으로 간주됩니다.

Aron은 Montesquieu의 작품에 인간 본성의 보편적 법칙에 관한 권장 사항이 포함되어 있음을 강조합니다. 그들은 이것이 정확히 무엇인지 또는 저 기관이 무엇인지 확립하지 못하더라도 적어도 그들 중 일부, 예를 들어 노예 제도를 비난할 권리를 부여합니다. 결정 요인이 얼마나 많은지를 보고 몽테스키외는 역사 체계의 통일성을 구성하는 무엇인가를 확인하려고 노력했습니다.

Montesquieu가 사람과 사회 현상과 관련된 모든 것의 다양성을 알고 있다면 Comte는 주로 인류의 전체 역사 인 사람의 통일성에서 진행되는 사회 학자입니다.

불행하게도 Aron은 Comte의 철학적, 인류학적 견해에 거의 관심을 기울이지 않습니다. 모든 사회에는 사회의 다양성 속에서 식별될 수 있는 고유한 질서가 있다는 것이 Comte에게 중요하다는 점을 지적한 후 Aron은 "긍정적 사회학"의 다른 측면을 고려합니다. 한편, 인간 본성을 논의할 때 실증주의자들은 인간 주관성의 일부 측면에도 눈을 돌립니다. 사람이 처음부터 세상이 변하지 않는 법칙의 지배를 받는다는 것을 이해할 수 있다면 그것을 인식하고 통제할 수 없기 때문에 그는 비겁에 빠지고 무관심과 정신적 혼미에서 벗어날 수 없을 것이라고 추론합니다.

진보의 인류학적 차원과 함께 Kosh. 자유주의 경제학자와 사회주의자를 비판하면서 산업 사회 개념과 관련된 아이디어를 개발했습니다. 자유와 경쟁을 성장의 주요 원인으로 여기는 경제학자들과 달리 실증주의의 창시자는 아론이 폴리테크닉 조직자라고 부르는 학파에 속해 있다.

아론 자신은 1963년에 “산업 사회에 관한 18개의 강의”라는 제목으로 1955~1956년에 소르본느에서 행했던 강의 모음집을 출판했습니다. 산업사회라는 개념은 그에게 자본주의 사회와 사회주의 사회를 비교할 수 있는 기회를 주었다. 아론이 사용한 '성장'이라는 용어는 이미 문헌에 존재했다. 이 주제에 관한 첫 번째 진지한 책은 Colin Clark의 Economic Progress였습니다. 그러나 Aron은 순전히 수학적으로 결정된 경제 성장과 사회적 관계 사이의 연결을 가능한 성장 유형과 함께 확립했습니다. 이런 의미에서 Colin Clarke와 Jean Fourastier에서 비독단적인 마르크스주의의 새로운 버전으로의 전환이 이루어졌습니다.

아론은 사회학에 관한 에세이에서 마르크스의 사회학적 개념을 언급하면서 몽테스키외와 콩트의 가르침과 관련하여 이미 제기된 질문에 대답하려고 합니다. 마르크스는 자신의 시대를 어떻게 해석했는가? 그의 사회이론은 무엇인가? 그의 역사관은 무엇인가? 그는 사회학, 역사철학, 정치학 사이에 어떤 연관성을 확립했는가? 아론에 따르면 마르크스는 기술 철학자도 아니고 소외 철학자도 아니었습니다. 그는 자본주의 체제의 사회학자이자 경제학자였습니다. 마르크스의 가르침은 부르주아 체제에 대한 분석이다.

Aron은 Comte와 Marx의 입장 차이를 어떻게 보나요? 두 사람 모두 산업 사회와 군사, 봉건, 신학 사회의 차이를 보았습니다. 그러나 콩트가 확인된 적대를 제거하고 모순을 조화시키는 수단을 찾으려고 노력했다면 반대로 마르크스는 계급 투쟁의 경로를 제외하고는 다른 충돌 제거가 불가능함을 밝히려고했습니다.

원래 버전(“젊은 마르크스”)을 포함한 마르크스주의에서 소외 과정은 철학적으로나 형이상학적으로 불가피한 것이 아니라 사람이나 사회가 자신을 상실하는 집단 조직을 만드는 사회학적 과정을 반영합니다. 아론의 견해에 따르면 개인의 보편성, 인간 전체, 소외와 같은 철학적 질문은 마르크스의 성숙한 저작에 포함된 총체적 분석에 활력을 불어넣고 안내합니다.

A. de Tocqueville의 사회학적 개념을 고려하면서 Aron은 Comte와 Marx와 달리 이 연구자가 민주주의 현상을 현대 사회의 특성을 결정하는 주요 사실로 제시했다고 지적합니다. 1835년 미국 민주주의(Democracy in America) 제1권이 출판된 이후, 이 책의 저자는 유럽에서 가장 유명한 정치 사상가 중 한 사람이 되었습니다.

토크빌은 정치 철학자일 뿐만 아니라 역사가이기도 했습니다. 그의 이름은 Guizot, Thierry, Mignet, Michelet, Quinet의 이름 옆에 언급되어 있습니다. 그는 프랑스 대혁명과 관련된 문서에 대한 철저한 분석을 시작한 최초의 사람 중 한 명이었습니다. 그러나 과학에 대한 주요 공헌은 사회학자인 토크빌에 의해 이루어졌습니다. 토크빌의 정치적 견해를 표현하기 위해 '귀족적 자유주의'라는 개념이 자주 사용된다. 이는 프랑스 사상가에게 자유의 범주는 무한하지 않으며 그 한계를 제한하려는 시도를 포함한다는 것을 의미합니다. 토크빌은 또한 자유주의 사회에는 그 시대의 지적, 정신적 내용을 표현하는 엘리트가 반드시 존재해야 한다고 확신했습니다.

Tocqueville(Aron은 이 아이디어를 강조함)은 현대 또는 민주 사회의 본질에서 발생하는 몇 가지 특징을 언급하면서 이러한 일반적인 근거 아래 가능한 정치 체제의 다원성이 있다고 덧붙입니다. 민주사회는 자유주의적일 수도 있고 억압적일 수도 있습니다.

Aron은 토크빌이 본질적으로 한 가지 문제에 관심이 있었다고 올바르게 강조합니다. 개인의 운명이 획일화되는 경향이 발견된 사회가 전제주의에 빠지는 것을 피할 수 있는 조건은 무엇입니까? 일반적으로 평등과 자유는 어떻게 조화될 수 있습니까? 현대의 정치, 철학적 논의에서 이 주제는 상세한 배열로 나타납니다. 우리는 자유와 평등 사이에 엄청난 모순이 있음을 봅니다. 일관되게 구체화된 자유라는 생각은 평등을 파괴합니다. 예를 들어 우리가 시장 요소의 자유를 선언하면 불평등이 발생합니다. 평등을 보편적 가격으로 선언한다면,

구조적으로 우리는 자유를 침해합니다. 기업의 자유를 말해보자.

현대 역사 과학에서는 프랑스 대혁명이 프랑스의 획기적인 사건이 아니라 국가적 재앙이라는 생각이 점점 더 많이 제기되고 있습니다. 지난 세기에는 Alexis de Tocqueville과 Hippolyte Taine라는 두 명의 사상가만이 이 역사적 대격변에 대해 부정적인 태도를 보였습니다. 그들은 자유가 17~18세기의 발명품이 아니라는 점을 강조했습니다. 동시에 그들은 시행된 전환이 가져올 수많은 사회적 결과에 대해 경고했습니다.

19세기 후반. Aron은 그것을 전환점으로 규정하지만, 현대적으로 돌이켜보면 상당히 번영해 보입니다. 이번에는 E. Durkheim, V. Pareto 및 M. Weber라는 세 명의 저명한 사회학자가 대표합니다. 그들 각자는 지난 세기의 성과를 파악하고 새로운 세기를 바라보고자 노력했습니다. 그들은 한 세대였습니다. 이를 통해 저자는 같은 세기에 현대 사회에 대한 그들의 생각이 매우 다르다는 것을 보여줄 수 있었습니다. 따라서 사회학적 성찰의 주요 주제는 개별적인 배열에서 발생합니다.

물론, 이 연구자들은 사회적 과정이 아무리 복잡하더라도 풀 수 있다는 가정에서 출발했습니다. 많은 사회 현상의 명백한 비합리성에도 불구하고 사회학자는 반대되는 사회적 요인을 고려하고 역사적 역학을 올바른 방향으로 이끌 수 있습니다. 합리주의적 지식에 대한 폭넓은 믿음이 그들의 작업에 스며들어 있습니다.

유럽의 평화로운 발전, 전쟁과 혁명 없이 순조롭게 진행되는 분위기 속에서 그들은 신흥 세기의 고통스러운 충돌을 보고 그들의 시야에 들어온 역설의 본질을 풀려고 노력했습니다. 뒤르켐, 파레토, 베버는 새로운 시대의 위기 과정을 드러내고 사회의 가장 깊은 변화의 충동을 포착할 수 있었습니다. 그들 각각은 미래의 사회적 모순에 주목하고 이를 광범위한 사회문화적 관점에서 조명했습니다.

책의 첫 번째 부분에서 아론은 마르크스의 현대 사회 개념이 극심한 사회적 갈등, 계층적 사회 구조, 지위, 계급, 소유가 다른 사회 집단으로의 사회 분할을 특징으로 하는 사회역사적 조건에 해당한다고 강조했습니다. 권력의. 그러나 마르크스의 계획은 보편적인 의미를 갖지 못했습니다. 예를 들어, 미국에서 혁명은 역사의 신성한 순간이라기보다는 지속적인 역사적 과정입니다.

이는 먼저 기술 영역에서 변화를 암시하고 그 다음에는 거의 자동으로 사회 영역에서 변화를 의미합니다. 이러한 상황은 미국을 마르크스의 사회 발전 모델과 그의 계급 및 계급투쟁 교리의 기반이 되는 유럽 형식에서 벗어나게 합니다.

뒤르켐은 근본적으로 다른 현대 사회 모델을 제시했는데, 이는 흔히 마르크스 모델의 정반대이자 정반대로 간주됩니다. 뒤르켐에게 사회의 중심 경향은 일반적으로 유효한 집단적 아이디어의 규범적 통일성에 의해 강화되는 새로운 형태의 구조적 독립에 기초한 사회적 연대를 향한 운동입니다.

뒤르켐의 모델을 미국 사회에 적용하는 것이 가능한가? 프랑스 사회학자는 현대 미국 현실에 대해 가장 잘 알지 못했습니다. 그는 미국의 지적 과정은 알고 있었지만 사회적 과정은 알지 못했습니다. 뒤르켐은 미국 저널과 접촉을 유지했고, 미국 민족지학 문헌에 정통했으며, 실용주의 철학에 대한 미국의 기여에 대해 진지한 연구에 착수했습니다. 그러나 그의 글에서는 미국 생활에 대한 언급을 찾아보기 어렵다.

Durkheim에 따르면 현대 사회의 가장 중요한 특징 중 하나는 아노미 상태입니다. 이 개념은 마르크스의 소외 개념과 마찬가지로 쉽게 그리고 왜곡된 형태로 미국 사회학 사전에 등재되었습니다.

도덕성에 대한 관심이 높아짐에 따라 Durkheim은 도덕성과 종교 사이에 존재하는 연관성을 심층적으로 분석하게 되었습니다. 뒤르켐에 따르면, 현대사회의 규범적 위기를 해결하기 위해서는 어떤 도덕체계와 어떤 종교가 이 사회에 부합하는지를 실증적, 이론적 기반에서 확립하는 것이 필요하다.

따라서 뒤르켐의 해석에 따르면 사회의 변혁은 이전 도덕 체계를 대체하는 모든 사람에게 공통된 도덕 체계의 창조를 포함합니다. 토크빌은 사회의 기본 토대를 보존할 수 있는 것이 종교라고 깊이 확신했다는 사실을 기억해보자. 그러나 그는 기독교가 공적 생활의 모든 측면에 스며들지는 않는다는 것을 알았습니다. 따라서 그는 사회를 이상적이지 않은 실제 상태로 간주하여 도덕적 이상을 다소 안정적으로 준수 할 수있는 방법을 찾았습니다.

Aron이 작업의 두 번째 부분에 언급된 모든 사회학자들이 종교와 과학의 대결에서 사회학의 주권적 주제를 본다는 사실에 주목한 것은 우연이 아닙니다. 그들 각자는 사회가 사회라는 콘토프의 생각을 인식했습니다.

공유된 신념을 통해서만 고유한 일관성을 유지할 수 있습니다. 그들은 모두 전통에 의해 전수되었던 초월적 신앙이 과학적 사고의 발달로 인해 흔들렸다고 말하고 있다.

뒤르켐에게는 과학적 도덕성을 창출하려는 필요성이 종교와 과학 사이의 다양한 연관성에 대한 연구를 자극했습니다. 아론은 프랑스 사회학자의 일반적인 개념뿐만 아니라 주의 깊게 분석한다. 그는 자신의 세 권의 큰 저서인 "사회 노동 분업에 대하여", "자살", "종교 생활의 기본 형태"를 그의 지적 경로의 근본적인 이정표로 간주합니다.

최근 몇 년 동안 국내 독자들은 E. Durkheim과 M. Weber의 작품을 접할 기회를 얻었습니다. 그들은 사회학적 개념의 다양한 측면을 조사하는 연구의 주제입니다. 불행히도 Vilfredo Pareto에 대해서도 마찬가지입니다. 그의 작품은 러시아어로 번역되지 않았으며 사회 사상가로서 그를 기리는 특별한 책도 없습니다. 아론에 따르면, 그의 저서에서 논의된 사회학자들은 정치 철학자들이기도 했다. 콩트가 개척한 전통을 따랐든 마르크스의 전통을 따랐든 거시사회학자들은 사회적 문제만큼 정치적 문제에도 관심을 가졌습니다.

Aron에 따르면, 사회 문제에 대한 뒤르켐과 베버의 접근 방식은 콩트와 마르크스의 접근 방식과 크게 다르지 않았습니다. 뒤르켐은 갈등과 지배를 출발점으로 삼지만, 한편으로는 사회 집단과 계급 간의 갈등과 지배의 보편적 요소를 명확하게 구분한다. 베버는 사회 분석과 행동 원칙 사이의 인식론적 격차를 종식시킵니다. 마르크스주의 이전 철학과 마찬가지로 그의 사회학은 사회를 이해하는 법을 가르치지만 사회를 바꾸는 법은 가르치지 않습니다.

부르주아 의회주의에 대한 파레토의 견해를 분석하면서 아론은 이를 베버의 견해와 비교합니다. 동시에 그는 의회 기관의 역할 강화가 사회 운영에 긍정적인 영향을 미치기를 바랐던 베버와는 달리 이탈리아 사회학자는 의회주의를 공공연한 아이러니로 다루었다고 지적합니다. 그 이유는 그의 관점에서 볼 때 국회의원들 사이에서 모든 종류의 귀족과 국가에 필요한 자질, 즉 에너지, 필요한 경우 무력에 의지하는 능력이 부족했기 때문입니다.

파레토의 이론적 견해의 또 다른 측면은 관료제의 문제입니다. Aron은 이 문제가 Pareto와 Weber 모두를 사로잡았지만 이 문제에 대한 두 사람의 견해는 상당히 달랐다고 지적합니다. 파레토, 소스로 선택

단순하고 순수한 경제학과 자유주의 모델은 부의 보다 공평한 분배와 대중의 운명 향상이라는 구실로 관료제를 국가, 보호주의, 정치인이 자신의 이익을 위해 취하거나 권장하는 조치와 밀접하게 연결합니다. . 파레토와 달리 베버는 관료화의 원인을 선동가나 금권정치, 세금, 유권자에게 영합하려는 필요성에서 보지 않습니다. 그는 이 현상을 생산 수단 소유의 사적 또는 공적 성격에 관계없이 산업 기업의 노동 성격 자체 또는 사회적 관계의 성격에 의해 결정되는 저항할 수 없는 운동으로 간주합니다.

역사적 경험은 파레토에게 어떤 이론적 문제를 제기했습니까? -Aron에게 묻습니다. 첫째, 이탈리아 사회학자는 종교와 정치 이데올로기 사이의 놀라운 유사성, 사회 정치 체제를 구성하는 특정 현상의 불변성을 설명해야 했습니다. 둘째, 파레토는 이러한 정태이론에 기초하여 관료제의 진보에 비추어 사회 발전의 방향을 고려해야 했다. 잔기 및 파생물 이론은 첫 번째 문제, 일반 평형 이론 및 상호 의존 관계-두 번째 문제를 해결했습니다. 그러나 이 두 이론은 그 자체로 메타이론, 즉 파레토가 창안한 과학 개념에 종속됩니다.

K. Marx와 M. Weber의 사회 교리를 비교하면서 Aron은 후자에 대한 연구 동정을 숨기지 않습니다. 그는 사회적 과정에 대한 가치 접근법이 경제적 결정론보다 훨씬 더 생산적이라고 강조합니다. 서양 과학자들은 Max Weber를 F. Nietzsche, Z. Freud, O. Spengler와 같은 중요한 인물에 필적하는 주요 이론가로 평가합니다. 객관적으로 베버의 사회학적 교리는 마르크스주의 개념에 반대된다.

Aron은 역사적 과정의 이상적인 구성 요소의 의미에 대한 가설을 제시하고이를 꼼꼼하게 테스트하여 다양한 종교적 현상으로 전환하는 M. Weber의 연구 사상 실험실을 매우 설득력있게 밝힙니다. 이것이 바로 사회 역학에 대한 일반적인 역사적 해석이 나타나는 방식이며, 특히 자본주의의 기원으로 명확하게 표현됩니다. Weber에 따르면 그는 금욕적인 개신교의 윤리에 의해 생명을 얻었습니다. 프랑스 사회학자는 베버를 따라 합리화의 거창한 과정의 내용을 밝히려고 노력하고 있습니다. 베버는 초기 유대교와 기독교 예언에서 이 현상의 기원을 봅니다.

자본주의 자체에 관해서 Weber는 서구 문명이 직업적 의무에 대한 종교적 태도에 기초하고 있다는 사실에서 정확하게 서구 문명의 중요한 특징을 봅니다. 경건한 비합리주의는 역사상 가장 지속적이고 완벽한 사회적 형태의 경제적, 산업적 합리주의를 탄생시켰습니다. Weber는 종교 개혁 이전 시대 사회의 경제적 구조에 대한 분석을 갖고 있지 않지만, 사회 역학에서 의식 유형, 가치-실용적 태도의 중요성에 대한 그의 결론은 Aron에게 상당히 설득력이 있는 것 같습니다. Weber의 방법론은 오늘날 가장 중요한 것으로 자리 잡았으며 범위를 확장할 수 있습니다.

아론이 베버의 사회학적 개념에서 탐구하는 다른 문제들 중에서 '합리화'라는 개념이 흥미롭다. 20세기의 문턱에서. 합리주의 전통은 종종 다소 벗겨지고 인식론으로 축소된 것처럼 보입니다. 합리성은 점점 더 보편적인 범주로 간주되어 고전적 또는 현대적 사고, 변증법, 심지어 일부 형태의 신비적 경험의 순수 논리를 포괄합니다. 물론 합리성 개념의 거의 모든 것을 포괄하는 의미에 관한 이 논문은 비판적인 고찰을 요구한다.

베버는 합법적인 권력의 이상형을 특징짓는 이성적인 것 외에도 기존 질서의 정당성에 대한 믿음을 바탕으로 전통적인 것과 카리스마적인 것을 구별한다. Aron에게 특히 흥미로운 것은 카리스마 현상입니다. Weber는 사회 과정에 카리스마 적 영향을 미치는 메커니즘을 보여주는 전체주의 정권을 찾지 못했기 때문에 이것은 이해할 수 있습니다. 베버는 강력한 관료주의의 부상과 자본주의 하의 자유 경쟁에 대한 믿음을 조화시키려고 노력합니다.

Aron은 Weber의 견해의 모순적인 성격을 드러냅니다. 독특한 세계사 개념을 발전시킨 독일의 사회학자는 자유주의적 개인주의에 대한 열정과 인류의 미래에 대한 거의 니체적 비관주의가 역설적으로 결합되어 있음을 보여줍니다. 그럼에도 불구하고 베버는 역사적 현상의 해석에서 단일인과론을 거부하는 다원주의와 상대주의에 기초한 현대 세계관의 창시자이다.

유럽의 사회학적 사상사를 재구성한 아론의 에세이는 정치철학의 발전을 보여주기 때문에 흥미롭다. 사회학의 발전 단계를 재창조하는 과정에서 시대의 흐름과 사회적 역동성을 결정하는 메커니즘에 대한 연구 탐색이 뚜렷이 드러납니다. 프랑스 과학자는 다음과 같은 분석으로 눈을 돌렸습니다.

최근 수세기 동안 가장 위대한 사회학자들의 이념적 유산을 분석합니다. Montesquieu에서 Weber로 이동하면서 Aron은 본질적으로 동일한 질문을 염두에 두고 있습니다. 사회는 어떻게 발전하는가? 무엇이 그것의 연합을 하나로 묶어주나요? 통일을 지향하는가 아니면 다양성을 지향하는가? 어떤 사회 형태가 지속성을 보여줍니까? 역사는 어디로 가는가? 물론 이러한 모든 문제는 최종 해결책을 얻지 못했습니다. 이는 시대에 대한 도전과 날카로운 지적 사고로서 새로운 역사적 맥락에서 등장합니다.

P. 구레비치,d.f. Sc., 교수.

사회학적 사고의 발전 단계. 레이먼드 아론

M .: 진보 - 정치, 1993. - 608 p.

체재:문서/zip

크기: 1MB

/파일 다운로드

체재: PDF/zip

크기: 4.2MB

/파일 다운로드

콘텐츠
사회학철학자, 철학사회학자 5
소개 17
1부
창립자
샤를 루이 몽테스키외
1. 정치이론 36
2. 정치이론에서 사회학으로 51
3. 역사적 사실과 도덕적 가치 61
4. 몽테스키외 철학의 가능한 과학적 해석 71
약력 76
참고 77
참고문헌 84
오귀스트 콩트
1. 콩트의 과학적 사고 발전의 세 단계 86
2. 산업사회 94
3. 인류과학으로서의 사회학 102
4. 인간 본성과 사회 질서 112
5. 철학에서 종교로 121
인적 정보 130
노트 132
참고문헌 145
카를 마르크스
1. 자본주의의 사회경제적 분석 152
2. “자본” 162
3. 마르크스주의 철학의 모호성 176
4. 마르크스주의 사회학의 모호성 189
5. 사회학과 경제학 199
6. 결론 208
인적 정보 211
참고 213
참고문헌 223
알렉시스 드 토크빌
1. 민주주의와 자유 227
2. 미국 경험 232
3. 프랑스의 정치 드라마. 244
4. 민주사회의 이상형 255
인적 정보 266
참고 268
참고문헌 273
사회학자와 1848년 혁명
G. 오귀스트 콩트와 1848년 혁명 276
2. 알렉시스 드 토크빌과 1848년 혁명 279
3. 마르크스와 1848년 혁명 285
1848년 혁명과 제2공화국의 사건 연대기 297
참고 299
참고문헌 302
두 번째 부분
세기가 바뀌는 세대
두 번째 부분 소개 305
에밀 뒤르켐
1. “사회 노동 분업에 대하여”(1893) 315
2. "자살"(1897) 326
3. “종교 생활의 기본 형태”(1912) 34 3
4. “사회학적 방법의 규칙”(1895) 359
5. 사회학과 사회주의 370
6. 사회학과 철학 386
인적 정보 396
참고 398
참고문헌 400
빌프레도 파레토
1. 비논리적인 행위와 과학 403
2. 표현력에서 유래까지 416
3. 잔재물 및 파생상품 424
4. 사회학적 종합 444
5. 과학과 정치 463
6. 논란의 여지가 있는 에세이 472
인적 정보 479
참고 480
참고문헌 486
맥스 웨버
1. 과학이론 489
2. 역사와 사회학 502
3. 인간 존재의 이율배반 514
4. 종교사회학 522
5. 경제와 사회 546
6. Weber - 현대식 562
인적 정보 570
메모 572
참고문헌 580
결론 582
메모 595
이름 색인 599

70년대 후반부터. Aron은 Express 잡지와 협력하고 1981년에 이 주간지의 편집위원회 회장이 되었습니다. 1978년에 그는 같은 생각을 가진 사람들과 함께 잡지 "Commanter"를 창간하고 편집장이 되었습니다. 이 잡지는 “자유 없이는 행복도 없고 용기와 용기 없이는 자유도 없다”는 투키디데스의 말을 모토로 선택했습니다. 이 출판물은 사회적, 정치적 과정을 분석하는 일종의 사회 실험실이었습니다. 철학적 문제와 국제 관계 문제에 관한 기사가 여기에 출판되었습니다. 사회적 주제, 문학 및 예술 문제도 다루어졌습니다. 수십 년 동안 Aron은 시사 문제를 평가할 때 철학적, 사회학적 지식의 무기고에 호소하려고 노력하는 홍보 담당자로 활동했습니다. 그는 1983년 파리에서 사망했다.

그렇다면 아론은 무엇을 달성하려고 하는 걸까요? 그는 행상에 대해 경고합니다. 사회학에는 모든 연령층을 위한 진리가 없습니다.

Aron은 Comte와 Marx의 입장 차이를 어떻게 보나요? 두 사람 모두 산업 사회와 군사, 봉건, 신학 사회의 차이를 보았습니다. 그러나 Comte가 확인 된 적대감을 제거하고 모순을 조정하는 수단을 찾으려고 노력했다면 반대로 마르크스는 계급 투쟁의 경로를 통하지 않고는 다른 충돌 제거가 불가능 함을 밝히려고했습니다.

우리 의견으로는 Aron은 마르크스주의 내의 개념적 모순을 식별하는 데 성공했습니다. 그러한 사고 작업은 무엇보다도 우리 사회 과학자들에게 유용합니다. 왜냐하면 수십 년 동안 러시아 문학에서는 과학적 공산주의의 창시자가 항상 생계를 유지하지 못했다는 바로 그 가정이 신성 모독적인 것으로 간주되었기 때문입니다. 따라서 헤겔의 이해에 따르면 정신은 창조물에서 자신을 소외시키고 지적, 사회적 구성을 생성하며 외부로 투사됩니다. 원래 버전(“젊은 마르크스”)을 포함한 마르크스주의에서 소외 과정은 철학적으로나 형이상학적으로 불가피한 것이 아니라 사람이나 사회가 자신을 상실하는 집단 조직을 만드는 사회학적 과정을 반영합니다. 아론의 견해에 따르면 개인의 보편성, 인간 전체, 소외와 같은 철학적 질문은 마르크스의 성숙한 저작에 포함된 총체적 분석에 활력을 불어넣고 안내합니다.

책의 첫 번째 부분에서 아론은 마르크스의 현대 사회 개념이 사회역사적 조건에 해당한다고 강조했는데, 이는 극심한 사회적 갈등, 계층적 사회 구조, 신분, 계급, 신분이 다른 사회 집단으로의 사회 분할을 특징으로 합니다. 권력의 소유. 그러나 마르크스의 계획은 보편적인 의미를 갖지 못했습니다. 예를 들어, 미국에서 혁명은 역사적으로 신성한 순간이라기보다는 지속적인 역사적 과정으로, 먼저 기술 분야의 변화를 의미하고 다음에는 거의 자동으로 사회 분야의 변화를 의미합니다. 이러한 상황은 미국을 마르크스의 사회 발전 모델과 그의 계급 및 계급투쟁 교리의 기반이 되는 유럽 형식에서 벗어나게 합니다.

뒤르켐은 근본적으로 다른 현대 사회 모델을 제시했는데, 이는 흔히 마르크스 모델의 정반대이자 정반대로 간주됩니다. 뒤르켐에게 사회의 중심 경향은 보편적으로 유효한 집단적 사상의 규범적 통일성에 의해 강화되는 새로운 형태의 구조적 독립에 기반한 사회적 연대를 향한 운동입니다.

Aron이 작업의 두 번째 부분에 언급된 모든 사회학자들이 종교와 과학의 대결에서 사회학의 주권적 주제를 본다는 사실에 주목한 것은 우연이 아닙니다. 그들 각자는 사회가 공유된 신념에 의해서만 고유한 일관성을 유지할 수 있다는 콩트의 생각을 받아들였습니다. 그들은 모두 전통에 의해 전수되었던 초월적 신앙이 과학적 사고의 발달로 인해 흔들렸다고 말하고 있다.

파레토의 이론적 견해의 또 다른 측면은 관료제의 문제입니다. Aron은 이 문제가 Pareto와 Weber 모두를 사로잡았지만 이 문제에 대한 두 사람의 견해는 상당히 달랐다고 지적합니다. 파레토는 순수 경제학과 자유주의 모델을 출발점으로 삼아 관료주의와 국가, 보호주의, 정치인이 자신의 이익을 위해 취하거나 권장하는 조치를 더욱 공평한 부의 분배와 생활 환경 개선이라는 구실로 밀접하게 연관시킵니다. 대중이 많습니다. 파레토와 달리 베버는 관료화의 원인을 선동가나 금권정치, 세금, 유권자에게 영합하려는 필요성에서 보지 않습니다. 그는 이 현상을 생산 수단 소유의 사적 또는 공적 성격에 관계없이 산업 기업의 노동 성격 자체 또는 사회적 관계의 성격에 의해 결정되는 저항할 수 없는 운동으로 간주합니다.

역사적 경험은 파레토에게 어떤 이론적 문제를 제기했습니까? -Aron에게 묻습니다. 첫째, 이탈리아 사회학자는 종교와 정치 이념 사이의 놀라운 유사성, 사회 정치 체제를 구성하는 특정 현상의 불변성을 설명해야했습니다. 둘째, 파레토는 이러한 정태이론에 기초하여 관료제의 진보에 비추어 사회 발전의 방향을 고려해야 했다. 잔기 및 파생물 이론은 첫 번째 문제, 일반 평형 이론 및 상호 의존 관계-두 번째 문제를 해결했습니다. 그러나 이 두 이론은 그 자체로 메타이론, 즉 파레토가 창안한 과학 개념에 종속됩니다.

자본주의 자체에 관해서 Weber는 서구 문명이 직업적 의무에 대한 종교적 태도에 기초하고 있다는 사실에서 정확하게 서구 문명의 중요한 특징을 봅니다. 경건한 비합리주의는 역사상 가장 지속적이고 완벽한 사회적 형태의 경제적, 산업적 합리주의를 탄생시켰습니다. 베버는 종교개혁 이전 시대 사회의 경제적 구조에 대한 분석을 갖고 있지 않지만, 사회 역학에서 의식 유형과 가치-실천적 태도의 중요성에 대한 그의 결론은 아론에게 꽤 설득력이 있는 것 같습니다. Weber의 방법론은 오늘날 가장 중요한 것으로 자리 잡았으며 범위를 확장할 수 있습니다.

베버는 합법적 권력의 이상형을 특징짓는 이성적인 것 외에도 기존 질서의 정당성에 대한 믿음을 바탕으로 전통적 권력과 카리스마적 권력을 구별한다. Aron에게 특히 흥미로운 것은 카리스마 현상입니다. Weber는 사회 과정에 카리스마 적 영향을 미치는 메커니즘을 보여주는 전체주의 정권을 찾지 못했기 때문에 이것은 이해할 수 있습니다. 베버는 강력한 관료주의의 부상과 자본주의 하의 자유 경쟁에 대한 믿음을 조화시키려고 노력합니다.

유럽의 사회학적 사상사를 재구성한 아론의 에세이는 정치철학의 발전을 보여주기 때문에 흥미롭다. 사회학의 발전 단계를 재창조하는 과정에서 시대의 흐름과 사회적 역동성을 결정하는 메커니즘에 대한 연구 탐색이 뚜렷이 드러납니다. 프랑스 과학자는 최근 수세기 동안 가장 큰 사회학자들의 이념적 유산을 분석했습니다. Montesquieu에서 Weber로 이동하면서 Aron은 본질적으로 동일한 질문을 염두에 두고 있습니다. 사회는 어떻게 발전하는가? 무엇이 그것의 연합을 하나로 묶어주나요? 통일을 지향하는가 아니면 다양성을 지향하는가? 어떤 사회 형태가 지속성을 보여줍니까? 역사는 어디로 가는가? 물론 이러한 모든 문제는 최종 해결책을 얻지 못했습니다. 이는 시대에 대한 도전과 날카로운 지적 사고로서 새로운 역사적 맥락에서 등장합니다.

P. 구레비치(P. Gurevich) 박사Sc., 교수.

소개

과거를 살펴보겠습니다. 과학은 어린 시절에 필요했지만 헤아릴 수 없을 정도로 오랫동안 지속되었던 신학과 형이상학의 지도로부터 인간 정신을 해방시켰습니다. 현재를 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 과학은 방법이나 결론을 통해 사회 이론을 재구성하는 데 기여해야 합니다. 미래를 살펴보겠습니다. 과학은 시스템에 도입되면 인류의 활동이 지구상에서 계속되는 한 사회 질서의 영구적인 영적 기초가 될 것입니다.
오귀스트 코샤

이 책은 - 어쩌면 이 책의 기초가 되는 강의에 대해 이야기해야 할지도 모르지만 - 세계 사회학회가 세계 사회학 회의를 개최하는 관행에서 나에게 제안되었습니다. 소련 동료들이 참가하기 시작한 이래로 이 대회는 한편으로는 지난 세기의 가르침을 옹호하고 그 주요 사상을 과학이 최종적으로 받아들인 것으로 해석하는 사회학자들의 대화를 들을 수 있는 유일한 기회를 제공했습니다. 다른 한편으로는 현대적인 관찰 및 실험 방법을 훈련받은 사회학자들이 설문지, 설문지 또는 인터뷰를 사용하여 소리를 조사합니다. 역사의 법칙을 아는 소련 사회학자들은 서구 사회학자들과 동일한 과학계에 속한다고 간주되어야 하는가? 아니면 과거 과학의 퇴적물을 신앙의 수호자들이 과학이라고 부르는 국가 진실로 전환시켰기 때문에 과학과 이데올로기를 분리할 수 없었던 정권의 희생자로 간주되어야 합니까?

과학자나 교사의 이 대화는 동시에 역사적, 정치적 대화였고 대담자들은 다양한 방식으로 어떤 면에서 비교할 수 있는 결과에 도달했기 때문에 나를 더욱 매료시켰습니다. 마르크스주의 지향의 사회학은 보편적 역사 과정에서 특정 위치를 차지하는 현대 사회 전체를 해석하는 경향이 있습니다. 자본주의는 봉건제도를 따르는데, 이는 봉건제도가 고대 경제를 대체한 것과 마찬가지로 사회주의가 자본주의를 어떻게 대체할 것인지를 보여줍니다. 처음에는 노예제를 통해, 그다음에는 농노제를 통해, 오늘은 임금 노동 제도를 통해, 내일은 임금 노동 제도에 따라 잉여 가치가 사라질 것이며, 그와 함께 계급 적대도 사라질 것입니다. 마르크스가 자신의 저서 <정치경제학 비판을 향하여>에서 열거한 다섯 가지 생산 방식 중 하나인 아시아 생산 방식만 가능합니다. 서문”은 거의 잊혀졌지만 아마도 러시아와 중국 사이의 갈등으로 인해 전자는 서구 사회학자들이 수년 동안 강조해온 아시아 생산 방식과 “관개 경제” 개념의 중요성을 인식하게 될 것입니다. 인민중국이 이 개념을 사용한다면 비판가에게 더 취약할 것이지만 소련은 이를 결코 사용하지 않았습니다.

마르크스주의는 사회 역학과 함께 Opost Comte의 용어를 사용하면 사회 정체도 반영합니다. 역사적 발전의 법칙은 사회 구조 이론, 생산력 및 생산 관계 분석을 따릅니다. 이론과 분석 자체는 일반적으로 변증법적 유물론이라고 불리는 철학에 기초합니다.

그러한 가르침은 종합적(또는 글로벌적)이고 역사적이면서 결정론적입니다. 이는 각 사회를 하나의 시스템 또는 움직이는 무결성으로 포용하는 일반화된 접근 방식에서 개별 사회과학과 다릅니다. 그러므로 본질적으로 무슨 일이 일어날지, 그리고 지금 무슨 일이 일어나고 있는지 모두 알고 있습니다. 이는 특정한 생산양식, 즉 사회주의의 필연적 도래를 예고한다. 진보적이면서 동시에 결정론적이기 때문에 다가오는 시스템이 과거 구조보다 더 완벽할 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 생산력의 발전은 진화의 원동력이자 진보의 보장이 아닌가?

대부분의 서구 사회학자, 주로 미국 사회학자들은 세계사회학대회에서 단순화되고 속화된 마르크스주의 사상이 단조롭게 제시되는 것을 무관심하게 인식합니다. 그들은 더 이상 작품에서 그것에 대해 거의 논의하지 않습니다. 이 경우 "무시하다"라는 동사의 이중 의미를 염두에두면 그들은 사회와 역사의 법칙, 거시 사회학의 법칙을 무시합니다. 그들은 그것을 모르고 무관심합니다. 그들은 이러한 법칙의 진실성을 믿지 않으며, 과학 사회학이 이를 공식화하고 식별할 수 있다는 것을 믿지 않으며, 그들의 목표는 이러한 법칙을 찾는 것입니다.

1945년부터 제공되어 온 미국 사회학. 유럽과 모든 비공산주의 국가에서 사회학 연구의 보급에 대한 지배적인 영향력은 본질적으로 분석적이고 경험적입니다. 사람들이 어떻게 살고 있는지, 무엇을 생각하고, 추론하고, 경험하는지, 또는 원하는 경우 사회화된 개인을 밝히기 위해 설문지와 인터뷰를 통해 수행되는 설문지 연구의 수를 배가합니다. 시민들은 다양한 선거에서 어떻게 투표하며, 연령, 성별, 거주지, 사회-직업적 차이, 소득 수준, 종교 등 유권자의 행동에 영향을 미치는 변수는 무엇입니까? 이러한 행동은 후보자 선전에 의해 어느 정도 결정되거나 변경됩니까? 선거운동 기간 동안 유권자들은 어느 비율로 입장을 바꾸나요? 이러한 유권자 변화의 요인은 무엇입니까? 미국이나 프랑스의 대선을 연구하는 사회학자가 던지는 질문이자, 설문지를 통해서만 답을 얻을 수 있는 질문들이다. 산업 노동자, 농민의 삶에 대한 연구, 결혼 관계 분석, 라디오 및 텔레비전과 같은 다른 예를 제시하고 끝없는 질문 목록을 제시하는 것도 쉬울 것입니다. 사회학자는 다양한 사회화된 개인을 다루거나 다룰 수 있습니다. 제도적또는 비기관공개 그룹. 이 연구의 목적은 사회학적 변수 사이의 상관관계를 확립하고, 이러한 각 양이 특정 사회 집단의 행동에 미치는 영향을 식별하고, 선험적이 아닌 실제 집단에 대한 과학적 정의를 제공하는 것입니다. 행동 방식, 동일한 가치에 대한 공유된 헌신 또는 보상 반응을 유발하는 갑작스러운 변화 경향 등에서 다른 커뮤니티와 다른 커뮤니티로 나타납니다.

이 유형의 사회학은 분석적이고 경험적이기 때문에 개인의 의도와 동기, 감정과 필요만을 다룬다고 말하는 것은 잘못된 것입니다. 오히려 그것은 실제 집단이나 집합체, 잠재적 계급에 도달할 수 있는데, 이는 그들에 속한 구체적인 실체를 형성하는 사람들조차 인식하지 못한다. 내재적인 것보다. 사회학적 관찰의 대상은 사회화된 개인들일 뿐이다. 사회가 있는 것이 아니라 사회가 있고, 지구 사회는 많은 사회로 이루어져 있다.

본질적으로 이데올로기에 불과한 종합 및 역사 사회학과, 궁극적으로 이데올로기를 대표하는 경험적 및 분석 사회학의 대립 사회학,만화처럼 보인다. 내가 이 책을 쓰기로 결심한 10년 전에도 이미 그랬다. 오늘날에는 더욱 그렇습니다. 그러나 과학 학교 의회에서는 대화와 논쟁의 논리에 사로잡혀 그 자체를 희화화합니다.

대조법 관념론그리고 사회학소련의 사회학과 미국비슷한 기능을 수행합니다. 여기 저기 사회학은 더 이상 존재하지 않습니다 에 대한 비판마르크스주의적 의미에서 그것은 사회 시스템의 기본 원칙에 의문을 제기하지 않습니다. 마르크스주의 사회학은 당과 국가(또는 원하는 경우 프롤레타리아트)의 권력을 정당화하기 때문에 미국의 분석 사회학은 미국 사회의 원칙을 암묵적으로 인식하기 때문입니다.

19세기 마르크스주의 사회학. 혁명적이었습니다. 자본주의 체제를 파괴할 혁명을 미리 환영했습니다. 그 후 소련에서 구원 혁명은 더 이상 미래의 것이 아니라 과거의 것이 되었습니다. 마르크스가 예측했던 마지막 붕괴가 일어났다. 그 이후로 "for"가 "against"로 바뀌었고 이는 불가피하고 변증법과 일치했습니다. 혁명적 파토스에서 탄생한 사회학은 이제 확립된 질서를 정당화하는 역할을 하고 있습니다. 물론 마르크스-레닌주의 정당이 통치하지 않는 사회와 관련하여 혁명적 기능을 유지(또는 유지하는 것으로 간주)합니다. 소련에서는 보수적인 반면, 마르크스주의 사회학은 프랑스나 미국에서는 여전히 혁명적이거나 그렇게 유지하려고 노력합니다. 그러나 동양 국가의 우리 동료들은 아직 혁명을 수행하지 않은 국가를 거의 알지 못합니다(10년 전에는 더 나쁜 것을 알고 있었습니다). 상황에 따라 그들은 스스로 공부할 수 없는 나라에 대해서는 가혹한 태도를 유지해야 했고, 자신의 사회 환경에 대해서는 무한한 관대함을 보여야 했습니다.

미국의 경험적, 분석적 사회학은 국가 이데올로기를 대표하지 않습니다. 더욱이 그것은 의식적으로 그리고 자발적으로 미국 사회를 높이는 방법으로 작용하지도 않습니다. 제가 보기에 미국 사회학자들은 해외에서 획득했다는 의미에서 대부분 자유주의자입니다. 공화주의자라기보다는 민주주의자입니다. 그들은 미국 흑인의 사회 운동과 통합에 호의적이며 인종적 또는 종교적 차별에 적대적입니다. 그들은 미국의 사상이나 이상이라는 이름으로 미국의 현실을 비판하고, 전설적인 히드라의 머리처럼 단점을 제거하거나 완화하기 위한 개혁을 시행한 직후 다시 풍성하게 자라나는 많은 악덕을 인정하는 것을 주저하지 않습니다. 개혁 직전에 논의되었습니다. 흑인 미국인은 투표권을 행사할 수 있지만 젊은이들이 일자리를 찾을 수 없다면 그 권리는 무엇을 의미합니까? 일부 흑인은 대학에 진학하지만, 흑인이 다니는 학교의 대다수가 질이 낮다면 이러한 상징적인 사례는 무엇을 의미합니까?

요컨대, 소련 사회학자들은 자국에 대해서는 보수주의자이고 다른 나라에 대해서는 혁명가입니다. 미국 사회학자들은 자국에 관해서는 물론, 적어도 암묵적으로 다른 나라들에 있어서도 개량주의자들입니다. 이들 사이의 모순은 1966년에는 1959년만큼 눈에 띄지 않습니다. 그 이후로 동유럽에서 수행된 미국식 실증 연구의 수가 증가했습니다. 소련에 비해 아마도 헝가리와 폴란드에 더 많은 연구가 있을 것입니다. . 명확하게 제한된 문제에 대한 실험적이고 정량적인 연구도 그곳에서 발전했습니다. 상대적으로 가까운 미래에 소련 사회학도 적어도 소련과 관련하여 개량주의가 되어 글로벌 문제에 대한 합의와 사적 문제에 대한 분쟁을 결합하는 것을 상상할 수밖에 없습니다. 이 조합은 두 가지 이유로 미국이나 서구 사회보다 소련 사회에서 달성하기가 더 어렵습니다. 마르크스주의 이데올로기는 미국 사회학의 지배적인 학파의 암묵적인 이데올로기보다 더 명시적입니다. 이는 사회학자들이 이를 따를 것을 요구하며, 이는 미국 사회학자들이 미국 정치 체제를 수용하는 것보다 민주적 이상과 조화를 이루는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 게다가 특정 사항에 대한 비판은 이데올로기 자체의 기반을 훼손하지 않고서는 너무 멀리 나아갈 수 없습니다. 실제로 이데올로기는 프롤레타리아트, 즉 당이 권력을 장악하여 모든 생산 수단의 국유화가 가능해진 1917년에 역사적 과정의 결정적인 단절이 일어났다고 주장합니다. 이 휴식 후에도 눈에 띄는 변화 없이 일상적인 과정이 계속된다면 구원 혁명의 교리가 어떻게 보존될 수 있습니까? 여기서는 P.N 교수의 두 가지 보고서를 읽은 후 아이러니한 발언을 반복하는 것이 적절해 보입니다. Fedoseev 및 B. Barber 교수: 소련 사회학자들은 과학보다 사회에 더 만족하지만, 미국 사회학자들은 사회보다 과학에 더 만족합니다.

유럽 국가에서는 "제3세계" 국가에서와 마찬가지로 두 가지 영향력 있는 세력이 동시에 활동하고 있습니다. 한편으로는 이데올로기적 세력과 혁명적 세력, 다른 한편으로는 경험주의 세력과 개량주의 세력이 있습니다. 상황에 따라 둘 중 하나가 더 눈에 띕니다.

선진국, 특히 서유럽에서 미국 사회학은 사회학자들을 “개혁에서 혁명으로” 이끄는 대신 “혁명에서 개혁으로” 인도합니다. 혁명적 신화가 특히 강했던 프랑스에서는 경험적 연구를 통해 글로벌 접근 방식을 분석 및 사례 연구로 대체하면서 많은 젊은 학자들이 점차 개량주의로 나아갔습니다.

그러나 이러한 진화가 얼마나 많은 부분이 사회적 변화에 의해 결정되고, 얼마나 많은 부분이 사회학적 실천에 의해 결정되는지 고려하는 것은 쉽지 않습니다. 서유럽에서는 상황이 점점 덜 혁명적이 되어가고 있습니다. 급속한 경제 성장과 세대를 거쳐 사회 진출의 기회가 늘어나는 것은 일반 사람들이 거리로 나가도록 장려하지 않습니다. 여기에 혁명적 정당이 외국 세력과 연관되어 있고 후자가 점점 덜 교훈적인 정권의 예라고 덧붙인다면, 눈에 띄는 것은 혁명적 열정의 쇠퇴가 아니라 모든 것에도 불구하고 충성심입니다. 혁명적 열망의 유일한 상속자라고 생각하는 정당에 대한 수백만 명의 유권자.

유럽에서는 미국과 마찬가지로 비판의 전통(마르크스주의적 의미), 종합적, 역사사회학의 전통이 살아있습니다. Charles Wright Mills, 미국의 Herbert Marcuse, 독일의 Theodor Adorno, 프랑스의 L. Goldman(그들의 비판이 포퓰리즘에 기반을 두고 있는지, 마르크스주의에 기반을 두고 있는지) - 모두 함께 Talcott Parsons의 저작에 나타난 형식적, 비역사적 이론을 공격합니다. 과학적 경력을 쌓고 싶어하는 전 세계 거의 모든 사회학자에게 전형적인 부분적인 경험적 연구입니다. 형식적 이론과 부분적 연구는 논리적으로나 역사적으로 분리될 수 없습니다. 부분적인 연구를 성공적으로 수행한 많은 사람들은 파슨스의 대이론에 무관심하거나 심지어 적대적이기도 합니다. 그의 추종자 모두가 소규모 연구에 참여할 운명은 아니며, 그 다양성과 다양성은 종합과 일반화에 장애물이 됩니다. 본질적으로, 마르크스주의 지향의 사회학자들은 기존 시스템에 대한 전체적 또는 전체적 비판의 틀 내에 머물려고 노력하며, 두 반대자가 서로 양립할 수 없을 정도로 형식 이론과 부분적 연구를 모두 반대자로 삼습니다. 그들은 사회나 미국 사회학에서 어느 정도 연결되어 있었다면 이러한 연결은 필요하지도 않았고 지속되지도 않았습니다.

형식적 또는 추상적이라고 불리는 경제 이론은 한때 역사주의 학파와 경험적 방법을 사용하려는 학파 모두에서 거부되었습니다. 이 두 학파는 추상적이고 비역사적인 이론에 대한 공통된 적대감에도 불구하고 본질적으로 다릅니다. 둘 다 이론과 역사로 바뀌 었습니다. 따라서 파슨스의 형식 이론이나 비이론적 사회학에 적대적인 사회학 학교는 어떤 식으로든 역사와 이론을 모두 인식하며, 적어도 일반화 수준에 관계없이 개념적 공식화와 일반 조항 검색을 위해 노력합니다. 어떤 경우에는 개혁주의적 결론보다는 혁명적 결론에 도달할 수도 있습니다. 경험사회학은 일상어로 발전이라고 불리는 국가를 다룬다면 발전이나 현대화의 길에 사회적 관계나 종교적, 윤리적 전통이 세우는 많은 장애물을 식별합니다. 미국식 방법에 따라 창안된 경험사회학은 특정 상황에서는 오직 혁명적 권력만이 이러한 장애물을 무너뜨릴 수 있다는 결론에 도달할 수 있습니다. 사회학은 발전이론을 바탕으로 역사의 흐름을 감지하는 학문으로 이를 쉽게 설명할 수 있는데, 이 이론은 일종의 형식화된 현대사의 철학이기 때문이다. 또한 사회의 비교 분석에는 개념 체계가 필요하기 때문에 형식 이론도 인정합니다. 따라서 오늘날 사회학자들이 이론이라고 부르는 것과 같은 종류입니다.

7년 전, 이 책을 쓰기 시작했을 때 나는 스스로에게 이렇게 물었습니다: 동유럽 사회학자들이 설명하는 마르크스주의 사회학과 일반 서구 사회학자, 특히 미국 사회학자들이 실천하는 경험사회학 사이에 공통점이 있는가? 원래 출처로 돌아가서 "역사 사회학의 위대한 가르침"(대학 문서 센터에서 발행한 두 강좌에 내가 붙인 제목을 상기하기 위해)에 대한 탐구는 이 질문에 답하는 궁극적인 목표를 가지고 있었습니다. 독자는 내가 찾고 있던 답을 이 책에서 찾지 못할 것이지만, 여기서는 다른 것을 발견하게 될 것입니다. 대답이 전혀 가능하다고 가정하면 이 책 뒤에 나오는 책이 끝날 때까지 나타날 것이지만 아직 작성되지 않았습니다.

물론 나는 처음부터 이 질문에 답하기로 결심했고, 모호하고 암묵적인 그 답이 이 책에 담겨 있다. 동양의 마르크스주의 사회학과 서양의 파슨스주의 사회학 사이, 지난 세기의 위대한 가르침과 오늘날의 부분적이고 경험적인 연구 사이에는 특정한 이해관계의 공동체, 또는 원한다면 특정한 연속성이 있습니다. 마르크스와 웨버, 웨버와 파슨스, 콩트와 뒤르켐, 후자인 마르셀 모스와 클로드 레비스트라우스 사이의 연관성을 어떻게 인식하지 못할 수 있습니까? 어떤 면에서 오늘날의 사회학자들이 전(前)사회학자라고 불리는 사람들의 업적을 이어받은 계승자라는 것은 아주 분명합니다. "사회학자 이전"이라는 표현 자체가 역사 연구가 어려움으로 가득 차 있다는 점을 강조하는데, 나는 이를 확인하기 시작하고 싶습니다. 역사의 주제가 무엇이든(제도, 국가 또는 과학 분야) 이를 기반으로 그 형성을 추적할 수 있도록 정의하고 한계를 표시해야 합니다. 최후의 수단으로 프랑스 또는 유럽의 역사가는 간단한 기술을 사용할 수 있습니다. 행성의 조각, 육각형, 대서양과 우랄 사이에 위치한 공간을 프랑스 또는 유럽이라고 부르고 역사가는 무슨 일이 있었는지 말할 것입니다. 이 공간에서. 실제로 그는 그런 서투른 방법을 결코 사용하지 않습니다. 프랑스와 유럽은 지리적인 개념이 아니라 역사적 개념으로, 둘 다 기관과 사상의 통일성에 의해 정의되며 특정 영토에 따라 변화하기는 하지만 인식할 수 있습니다. 그 정의는 현재와 과거의 양방향 연결, 오늘날의 프랑스와 유럽을 계몽주의 시대의 프랑스와 유럽, 즉 기독교의 지배력과 비교하는 것에서 파생됩니다. 훌륭한 역사가는 시대의 세부 사항을 보존하고, 그 계승을 추적하고, 마지막으로 단일 역사에 대해 이야기할 수 있는 역사적 상수를 고려하는 사람입니다.

역사의 주제가 과학, 사이비과학적, 반과학 분야인 경우에는 난이도가 높아집니다. 사회학은 언제부터 시작되나요? 사회학의 창시자로 간주될 만한 작가는 누구입니까? 우리는 사회학의 어떤 정의를 받아들여야 하는가?

나는 임의적인 것으로 간주하지 않고 엄격하지 않은 것으로 인식하는 정의를 채택했습니다. 사회학은 대인 관계의 기본 수준에서나 대규모 인구, 계급, 국가, 문명의 거시적 수준에서, 또는 대중적인 표현을 사용하면 글로벌 수준에서 사회 자체에 대한 과학적 접근 방식을 주장하는 연구입니다. 사회. 이 정의는 사회학의 역사를 쓰는 것과 사회학의 시작과 끝을 결정하는 것이 왜 쉽지 않은지 명확하게 해줍니다. 과학적 설계와 사회적 대상을 모두 식별하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 사회학은 설계와 대상 모두를 요구합니까, 아니면 둘 중 하나가 있으면 존재하기 시작합니까?

모든 사회는 어느 정도 자기 인식을 갖고 있습니다. 그들 중 다수는 집단 생활의 하나 또는 다른 측면에서 객관성을 주장하면서 연구의 대상이 되었습니다. 아리스토텔레스의 『정치학』은 우리에게 정치사회학이나 정치 체제에 대한 비교 분석에 관한 연구처럼 보입니다. "정치"에는 가족 및 경제 제도에 대한 분석도 포함되지만, 이는 집단 생활의 모든 수준, 특히 인간 사회화가 주로 수행되는 수준에서 정치 시스템, 관리 조직에 대한 분석을 기반으로 합니다. 폴리스 수준. 사회적인 것을 그 자체로 식별하는 개념이 사회학적 사고를 결정하는 정도에 비례하여 이 책에서는 아리스토텔레스보다는 몽테스키외를 사회학의 창시자로 제시할 가치가 있습니다. 하지만 만약 과학적 의도것보다 더 중요하게 생각되는 사회적 비전,그렇다면 아리스토텔레스는 아마도 몽테스키외나 심지어 콩트와 같은 권리를 갖게 될 것입니다.

게다가. 현대 사회학의 원천은 지난 세기의 사회정치적 가르침뿐만 아니라 경영통계, 설문조사, 실증적 질문지 등이다. 현대사회학의 원천. 오늘날의 실증적, 양적 사회학은 몽테스키외와 콩트보다는 르 플레이와 코글에게 더 많은 빚을 지고 있다고 주장할 수 있습니다. 결국 동유럽의 교수들은 마르크스가 공식화한 역사적 진화의 법칙을 넘어 통계, 설문지, 인터뷰를 통해 소련의 현실을 탐구하는 현대 사회학으로 눈을 돌리고 있습니다.

19세기 사회학은 의심할 바 없이 사람들의 자기 성찰의 시대, 사회 자체가 때로는 개인 간의 기본 관계로, 때로는 글로벌 실체로서 다양한 형태로 더욱 구체화되었던 시대를 반영합니다. 이 사회학은 또한 완전히 새로운 것은 아니지만 급진주의에서 독창적인 과학적 지식 자체에 대한 아이디어를 자연 과학의 모델과 동일한 목표로 표현합니다. 과학적 지식은 사람들에게 사회나 역사에 대한 지배력을 제공해야 합니다. , 물리학과 화학이 자연의 힘에 대한 지배력을 제공하는 것과 같습니다. 이 지식이 과학적이 되기 위해서는 역사사회학의 위대한 가르침이 지닌 종합적이고 세계적인 야망을 포기해야 하지 않을까?

나는 현대 사회학의 기원을 탐구하던 중, 비록 명확히 알지는 못했지만 실제로 지적 초상화 갤러리에 왔습니다. 나는 학생들에게 즉흥적으로 연주할 수 있는 자유로움을 가지고 이야기했습니다. 사회학이라고 부를 권리가 있는 것을 분리하는 데 끊임없이 초점을 맞추는 대신, 사회학자들의 주요 사상을 강조하면서 그들의 구체적인 사회학적 계획을 고려하고 지난 세기의 이 계획이 철학적 개념 및 특정 정치적인 개념과 분리될 수 없다는 것을 잊지 않고 노력했습니다. 이상적인. 그러나 우리 시대의 사회학자들이 감히 거시사회학의 영역으로 들어가 사회에 대한 전지구적인 해석을 개괄하려는 순간, 달리 할 수는 없을 것입니다.

이 초상화는 사회학자나 철학자의 초상화입니까? 이것에 대해 논쟁하지 말자. 우리가 상대적으로 새로운 유형의 사회 철학, 과학적 성격과 사회에 대한 특정 비전으로 구별되는 사회 학적 사고 방식, 20 세기 후반에 널리 퍼진 사고 방식에 대해 이야기하고 있다고 가정 해 보겠습니다. 세기. 호모 사회학교체하러 온다 호모 이코노미쿠스.사회체제나 대륙을 막론하고 전 세계 대학들은 사회학과를 늘리고 있다. 의회가 거듭될수록 사회학 분야의 출판물 수가 증가하는 것 같습니다. 사회학자들은 경험적 방법을 널리 사용하고, 소리를 연습하고, 자신의 개념 체계를 사용합니다. 그들은 특별한 광학을 사용하여 특정 각도에서 사회를 연구합니다. 이러한 사고 방식은 제안된 초상화 갤러리에서 그 기원이 드러나는 전통에 의해 육성됩니다.

나는 왜 이 7명의 사회학자를 선택했는가? 생시몽, 프루동, 스펜서는 왜 이 갤러리에 없나요? 아마도 몇 가지 합리적인 주장을 할 수 있을 것입니다. 뒤르켐을 통한 콩트, 20세기 혁명을 통한 마르크스, 토크빌을 통한 몽테스키외, 미국 이데올로기를 통한 토크빌이 현대에 속한다. 두 번째 부분의 세 저자는 T. Parsons의 첫 번째 큰 저서 "사회적 행동의 구조"에서 이미 연합했습니다. 게다가 그들은 우리 대학에서 사회학의 창시자라기보다는 사회학의 대가로서 공부하고 있습니다. 그러나 내가 선택한 이유에 대해 개인적인 이유를 인정하지 않는다면 나는 과학적 진실성에 반하는 죄를 짓는 것입니다.

나는 이전에 1년 동안 강의를 했던 몽테스키외(Montesquieu)부터 시작했습니다. 왜냐하면 『법의 정신에 대하여』의 저자는 정치 철학자이자 사회학자로 간주될 수 있기 때문입니다. 그는 고전 철학자의 스타일로 계속해서 정치 체제를 분석하고 비교합니다. 동시에 그는 사회 전체의 모든 영역을 이해하고 변수 간의 다양한 연결을 식별하려고 노력합니다. 첫 번째 저자의 선택은 Leon Brunswick의 서양 철학에서의 의식의 진보에서 Montesquieu에 헌정된 장에 대한 나의 기억에서 영감을 받았을 가능성이 있습니다. 이 장에서 그는 몽테스키외가 사회학의 선구자가 아니라, 콩트와 그의 추종자들의 종합적 방법과는 반대로 분석적 방법을 적용한 예가 되는 작업을 수행한 사회학자라고 선언합니다.

나는 또한 사회학자, 특히 프랑스인들이 토크빌을 무시하는 경향이 있기 때문에 토크빌에 집중했습니다. Durkheim은 Montesquieu에서 그의 전임자를 인정했습니다. 나는 그가 "미국의 민주주의에 관하여"의 저자를 그렇게 높이 평가한 적이 없다고 생각합니다. 제가 Lyceum에서 공부하는 동안이나 이미 대학에서 공부하는 동안 문헌학, 철학 또는 사회학에 관한 논문을 수집할 수 있었습니다. 동시에 유학생이라면 알 수 밖에 없는 이름을 듣지 않을 수 없습니다. 생애 말기, 제2제정의 상황에서 토크빌은 자신이 경험한 외로움을 신세계의 사막 공간에서 경험한 것보다 더 심하게 한탄했습니다. 프랑스에서의 그의 사후 운명은 최근 몇 년간의 재판의 연속이었습니다. 그의 첫 번째 책의 승리의 성공을 경험한 후, 의식적이고 슬프게도 민주주의로 전환한 이 대 노먼 가문의 후손은 프랑스에서 뛰지 않았습니다. 한 사람의) 그가 열망했던 역할. 그가 소속된 정당에 비해 너무 자유주의적이고 공화당의 눈에는 새로운 사상에 충분히 영감을 받지 못했기 때문에 그는 우파나 좌파 모두에게 받아들여지지 않았고 모든 사람을 의심했습니다. 이것이 영국 또는 영미 학교 추종자들의 프랑스 운명이며, 17-17 년 이후 프랑스 역사의 폭풍우 같은 변덕과 향수를 경험하면서 비교하거나 비교 한 프랑스 사람들을위한 운명이라고 말하고 싶습니다. 8-9는 영어권 민족이 누리는 자유입니다.

민주주의에 대한 자신의 유보적인 평가 방식으로 인해 정치적으로 고립된 토크빌은 적어도 프랑스에서는 콩트가 창시자로 여겨지는 사회학파의 지도적 사상 중 일부에 반대했습니다. 뒤르켐이 대표적이다. 사회학은 사회 자체의 주제화를 포함하며 정치 제도, 정부 방법을 사회적 기반으로 축소하거나 사회 시스템의 구조적 특징에서 추론하는 것을 허용하지 않습니다. 따라서 사회적인 것의 주제화에서 정치의 평가절하 또는 정치적 특수성 거부로의 전환은 쉽습니다. 다양한 형태에서 우리는 Comte뿐만 아니라 Marx와 Durkheim에서도 동일한 전환을 발견합니다. 토크빌이 말하는 민주주의 사회와 콩트가 말하는 산업사회에 속하는 자유민주주의 체제와 일당 체제 사이의 전쟁 직후 불붙은 역사적 갈등은 미국의 민주주의가 종말을 맞이하는 대안을 통해 이해되는 근대성을 반영한다. “우리 시대의 국가들은 그들의 환경에서 존재 조건의 평등을 보장하지 않을 수 없습니다. 그러나 그러한 평등이 그들을 노예로 이끌 것인지, 자유로 이끌 것인지, 계몽으로 이끌 것인지 아니면 야만적인 삶으로 이끌 것인지, 번영으로 이끌 것인지 빈곤으로 이끌 것인지는 그들에게 달려 있습니다.”

제가 왜 Saint-Simon 대신 Comte를 선택했는지 질문을 받을 수 있습니다. 이유는 간단합니다. 소위 Saint-Simonian 프로젝트에 Saint-Simon 자신이 참여한 것이 무엇이든, 후자는 Comtean 프로젝트와 비교할 수 있는 종합적인 전체성을 형성하지 않습니다. 실증주의 주제의 대부분이 시대 정신의 대변자인 생 시몬 백작의 작품에 이미 제시되어 있다고 가정한다면, 이러한 주제는 이상한 천재성 덕분에 철학적으로 엄격하게 조직되었다고 말해야 합니다. 처음에는 그 시대의 모든 지식을 포괄하려는 야심찬 계획을 세웠으나 곧 자신이 만든 지적 구조에 고립된 폴리테크닉 학교의 학생.

프루동의 작품은 나에게 가깝지만 이 초상화 갤러리에는 프루동이 등장하지 않습니다. 왜냐하면 나는 그를 사회학자라기보다는 다원주의자이자 사회주의자로 보기 때문입니다. 그가 역사의 흐름에 대한 사회학적 견해도 갖고 있지 않았다는 것은 아니지만(모든 사회주의자들에 대해서도 마찬가지라고 말할 수 있다), 그의 책에서 사회학적 사상사가에게 제공되는 것과 동등한 것을 추출하는 것은 쉽지 않다. 실증 철학 또는 자본 과정을 통해. 스펜서의 경우, 나는 그가 탁월한 위치를 차지하고 있다는 것을 쉽게 인정합니다. 그러나 초상화에는 원본에 대한 깊은 지식이 필요합니다. 나는 사회학의 “창시자”라고 부르는 일곱 작가의 주요 작품을 여러 번 다시 읽었습니다. 스펜서의 작업에 대해서도 똑같이 말할 수 없습니다.

초상화, 특히 스케치(각 장은 스케치에 더 가깝습니다)는 항상 어느 정도 예술가의 개성을 반영합니다. 7년 후에 첫 번째 부분과 5년 후에 두 번째 부분을 다시 읽으면서 나는 이 메시지 각각의 준비를 인도했지만 아마도 그 당시에는 실현되지 않았던 의도를 식별했다고 느꼈습니다. 나는 정통 사회학자들의 공격으로부터 몽테스키외와 토크빌을 방어하고, 지롱드 의원과 영국 해협 의원이 비록 사회학을 피했지만 사회학의 창시자들 가운데 한 자리를 차지할 가치가 있는 사람으로 인정받길 바랐습니다. 그리고 사회 구조나 사회적 기반과 관련하여 정치 체제의 자율성(인과적 의미에서)과 심지어 특정 우선권(인도적 의미에서)을 지원했습니다.

Comte는 오랫동안 인정을 받았기 때문에 그의 가르침을 발표하는 목적은 다릅니다. 이 장에서는 그의 작품을 독창적인 직관에서 나온 것으로 해석하는 경향을 설명합니다. 따라서 아마도 이것이 내가 콩트의 사회학 철학에 그보다 더 체계성을 부여하게 되었을 것입니다. 그러나 이에 대해서는 나중에 이야기하겠습니다.

마르크스주의 가르침에 대한 논쟁적인 제시는 마르크스에 반대하는 것이 아니라 10년 전에 유행했던 해석, 즉 "자본"이 "경제 및 철학 수고"에 종속되었던 해석에 반대되는 것입니다. 1844 그리고 젊은 마르크스의 작품(1845년 이전)과 그의 성숙기 사이의 격차를 잘못 판단했습니다. 동시에 나는 역사적으로 중요한 마르크스 사상을 강조하고 싶었는데, 이는 마르크스주의자 2세와 2세에 의해 보존되고 사용되었다. III국제. 이런 점에서 나는 두 제품 사이의 차이점에 대한 심층적인 분석을 희생했습니다. 비판, 1841년부터 1844년까지 마르크스가 주도한 정치경제에 대한 비판,그의 위대한 책들에 담겨 있습니다(나는 이미 다른 강의 과정에서 그러한 분석을 시작했고 언젠가 다시 시작하고 싶습니다). 이 결정적인 요점은 루이 알튀세르(Louis Althusser)가 강조한 것입니다. 젊은 마르크스와 『자본론』의 저자 마르크스 사이의 연속성 또는 연속성의 부족은 그의 길의 두 단계에서 본질적으로 동일한 단어 "비판"에 주어진 의미에 달려 있습니다.

두 번째 부분의 세 장은 나에게 더 학문적이고 아마도 덜 목적적인 것처럼 보입니다. 한편, 나는 항상 반감을 느껴온 뒤르켐에게 불공평한 행동을 했다는 것이 두렵습니다. 아마 내가 버티기엔 많은 노력이 필요했을 거에요 사회학,이는 사회학적 분석과 뒤르켐의 깊은 직관이 자주 드러내는 것입니다. 나는 그의 작품에서 논쟁의 여지가 있는 부분을 분명히 부당하게 과장했습니다. 즉 그의 철학을 의미합니다.

나는 30년 전 적대감이 물씬 풍기는 글을 그에게 헌정했음에도 불구하고 일반사회학에 관한 논문의 저자를 무관심하게 소개했습니다. 파레토는 외톨이이고, 나이가 들수록 나는 "저주받은 작가들"이 그들에게 당한 저주를 어느 정도 감수할 가치가 있음에도 불구하고 그들과 가까워진다고 느낍니다. 더욱이 파레토의 냉소주의는 습관이 되었다. 나의 철학적 친구 중 한 명은 파레토를 바보로 여깁니다(그는 적어도 철학적 바보라고 명시했어야 했습니다). 그리고 아마도 (30년 전의 Célestan Boutlet처럼) Vilfredo Pareto에 대한 언급을 들을 수 없는 교수는 한 명도 없을 것입니다. 그의 분노를 터뜨리기 위해 그의 후손들이 사상사에서 그 위치를 아직 결정할 수 없었던 사회학 기념물의 저자 인 위대한 경제학자의 이름을 언급하는 것만으로도 그 안에서 끓어 올랐습니다.

파레토에 대해 냉정하고 뒤르켐의 장점을 인정하지 않을 수 없게 된 나는 어린 시절부터 존경해 온 막스 베버를 존경합니다. 비록 가장 중요한 문제를 포함하여 많은 문제를 이해하는 데 있어서 그와는 거리가 멀다고 느껴지지만 말입니다. 그럼에도 불구하고 베버는 내가 그를 반박하더라도 결코 나를 짜증나게 하지 않는 반면, 뒤르켐의 주장의 논리를 인정하면서도 나는 때때로 불안함을 느낀다. 나는 이러한 반응을 설명하는 것을 정신분석가와 사회학자에게 맡기고 있는데, 이는 아마도 과학자에게는 가치가 없을 것입니다. 그럼에도 불구하고 나는 통계와 마찬가지로 인용의 선택이 자의의 여지를 많이 남긴다는 점을 기억하면서 인용 수를 늘리는 등 몇 가지 예방 조치를 취했습니다.

마지막으로 마지막 단어입니다. 첫 번째 부분을 마치면서 저는 제가 Elie Alevi를 추가한 Tocqueville의 자유주의 사회학자 Montesquieu 학교에 속해 있다고 생각합니다. 나는 이미 PITTA와 영국에 출판된 이 책에 대한 비평가들을 피해가는 아이러니(“뒤늦은 친척”) 없이 이것을 하지 않습니다. 나는 지난 10년 동안만 진지하게 연구한 몽테스키외나 토크빌의 작품에 아무런 영향도 미치지 못했다는 점을 덧붙이는 것이 도움이 될 것 같습니다. 하지만 나는 마르크스의 책을 3~5년 동안 읽고 또 읽었다. 나는 특히 "자유에 관한 에세이"의 첫 번째 장에서 토크빌과 마르크스 사이의 평행 또는 대조라는 수사학적 방법을 반복해서 사용했습니다. 나는 오늘날의 세계에 대한 관찰을 바탕으로 독일 철학인 마르크스주의를 통해 토크빌에 왔습니다. 나는 미국의 민주주의와 자본 사이에서 주저한 적이 없습니다. 대부분의 프랑스 학생 및 교수와 마찬가지로 나는 1930년에 처음으로 마르크스가 진실을 말했고 자본주의가 자본에 의해 단번에 비난받았다는 것을 나 자신에게 증명하려고 노력했지만 실패할 때까지 미국의 민주주의에 관해 읽지 않았습니다. . 거의 나도 모르게 나는 《미국 민주주의에 관하여》의 순수하고 슬픈 산문보다 자본의 신비에 계속 더 관심을 갖고 있습니다. 제가 조사한 결과에 따르면 저는 영어 학교에 속해 있습니다. 나는 주로 독일 학교에서 나의 발전을 빚지고 있습니다.

이 책은 어음교환소 감사관인 Mr. Guy Berger가 작성했습니다. 그의 공헌은 사전에 기록되지 않고 오류가 많은 강의를 편집하는 것 이상입니다. 그는 인용문, 메모 및 설명을 통해 텍스트를 풍부하게 만들었습니다. 이 책은 그에게 많은 빚을 지고 있으며 그에게 따뜻하고 친절한 감사의 마음을 표합니다.

유사한 기사