Divia yra slavų Mėnulio deivė. Kas yra Divas? Graikų mėnulio deivė
Divya– slavų Mėnulio deivė, Khors, Saulės dievo, sesuo. Deivės Divya paminėjimas randamas krikščioniškuose traktatuose, skirtuose kovai su senovės dievų garbinimu. Tokios nuorodos rodo, kad deivė Divya buvo gerbiama nuo seniausių laikų. Mėnulio deivės Divios svarbą slavų panteone rodo ir didelis Lunitsa amuletų, susijusių su Mėnulio deivės galia, pasiskirstymas.
Į Mėnulio deivę Divją dažniausiai kreipiasi moterys. Divya prašoma mergaitiško grožio ir patrauklumo, daug grožio sąmokslų skaitoma Mėnulio šviesoje, Vedos kreipiasi į Mėnulio deivę, kad ugdytų intuiciją, nuspėjimo gebėjimus.
Slavų Mėnulio deivę Diviją sukūrė Kūrėjas Rod, kaip ir jos brolį dvynį Khorsą, Saulės disko dievą. Deivė Divya buvo sukurta tam, kad žmonės tamsoje galėtų įžvelgti šviesą. Skirtingai nuo saulės, mėnulis šviečia atspindėta šviesa, tačiau jis vis tiek gali suteikti žmonėms galimybę pamatyti paslėptą tamsoje.
Divya, Mėnulio deivė, saugo žmonių miegą. Be to, mėnulis padeda sekti laiką. Būtent mėnulio mėnuo tapo pirmuoju laiko matu, o Sąmoningieji net ir dabar slavų apeigose vadovaujasi mėnulio šviesa.
Legendos ir mitai apie slavų deivę Divia
Deivė Divia retai dalyvauja slavų mituose, nes kiekvieną vakarą yra užsiėmusi – važiuoja per dangų savo vežimėliu, kaip ir dieną dangumi važiuoja Saulės dievas Khorsas. Divios karietą varo sniego baltumo žirgų pora (kai kuriose legendose žirgai juodi kaip naktis) arba jaučių su stipriais ragais pora. Divia laikysena ir judesiais panaši į savo brolį Horse, bet jiems nepavyksta matyti vienas kito: vos Divios vežimas iškeliauja į dangų, Arklys eina ilsėtis ir atvirkščiai. Tiesa, kartais saulės ir mėnulio susitikimas įvyksta ir mes juos matome danguje vienu metu. Slavų mitai teigia, kad taip nutinka todėl, kad Divia įtikino Dy, naktinio dangaus dievą, leisti jai kartais pasimatyti su broliu.
Amuletas – deivės Divia simbolis
Deivės Divia amuletas - Lunitsa. Šis amuletas atrodo kaip pusmėnulis, yra daugybė jo veislių. Kartais pusmėnulio ragai nukreipti į apačią, kartais į viršų, yra apvalių, uždarų mėnulių, primenančių pilnatį, ir net dekoracijų, kuriose vaizduojami iš karto trys mėnuliai (augantis, pilnatis ir senstantis).
Lunitsa amuletas padeda būrėjams ir Išmintingiesiems, jis yra dėvimas ugdyti aiškiaregystės gebėjimą, intuiciją. Be to, Lunica atneša moterims laimę meilėje. Triragis Lunitsa – žavesys, kurio centre yra trečiasis pusmėnulio „ragas“, primenantis kekę. ankstyvas pastojimas ir sveikų vaikų gimimas.
Deivės Divia atributai
Gamtos reiškinys- mėnuo, mėnulis.
Gyvūnas- arkliai.
Paukštis- pelėda.
Metalas- sidabras.
Treba (pasiūlymas)- juostelės, mergaitiški papuošalai.
Divya - deivė globėja
Mėnulio deivė Divya gali būti ir moters, ir vyro globėja. Deivės Divya artimus žmones traukia viskas, kas gražu, neįprasta. Jie turi rafinuotą pasaulio suvokimą, pasitiki savo intuicija. Dažnai tie, kurie yra artimi slavų Mėnulio deivei, domisi magija, būrimu, bando lavinti savo sugebėjimus burtininkams ir kūrybingiems žmonėms. Toks žmogus gali būti pažeidžiamas, jo charakteris prieštaringas, jausmai permainingi. Augimo, aktyvumo periodus jame pakeičia nuosmukis. Tačiau po to atgimimas visada ateina su naujomis idėjomis, atvirumu žmonėms, optimizmu.
IN charakteris tiems, kurie artimi slavų deivei Divia, yra tokių bruožai:
- romantizmas;
- pažeidžiamumas;
- sapnuoti;
- meilė kūrybai ir burtams;
- dezorganizacija.
Divya šiaurinėje būrimo ir magijos tradicijoje
Deivės Divia simbolis yra viename iš slaviškų šeimos ženklų.
Reza numeris – 7.
Deivės Divia Reza yra dviprasmiškas, jis neduoda tiesioginio atsakymo į klausimą, o jo interpretacija priklauso nuo mėnulio padėties danguje rikiavimo metu. Deivės Divya Reza pataria subalansuoti vidinį ir išorinį. Todėl augant mėnuliui tai patarimas veikti aktyviau, o mažėjant – daugiau laiko skirti apmąstymams. Be to, Reza Divyi pasirodo skaityme, kai klausiantis turi galimybę įsiklausyti į intuiciją ir suprasti ką nors svarbaus. Be to, Reza Divyi pasirodo skaityme, kai klausiantis turi galimybę įsiklausyti į intuiciją ir suprasti ką nors svarbaus.
Daugiau apie deivės Divia Reza reikšmę būrime skaitykite straipsnyje
Deivė Divya slavai buvo suvokiami kaip gerovės, vaisingumo, turto simbolis. Tikėta, kad slaviški amuletai su Lunitsa ženklu gali išgydyti žmones nuo ligų ir negalavimų, sumažinti skausmą gimdymo metu. Lunitsa saugojo vertę ne veltui. Juk deivės amuletas Divya suvokiamas kaip moteriškesnis. Bet bet kuriuo atveju slavų dievų simboliai, būtent Divya, padėjo visiems – garantuota sėkmė versle ir pagarba.
Šis amuletas suteiks magiškų sugebėjimų, intuicijos ir kūrybinių gabumų ugdymo, taip pat įneš meilės ir tvirtų šeimos santykių į jūsų gyvenimą.
Medžiaga: stora drobė, spalvoti tvirti siūlai.
Pleistro dydis yra 8 cm skersmens.
Ar norite parodyti savo priklausymą slavų šeimai? Ir taip užmegzti ryšį su protėviais? Slavų dievų simboliai tai padės! Deivė Divya ypač! Mozhno-slavų juostelės pirkti ir prisiūkite iškilioje vietoje - ant marškinių, ant švarko, priklijuokite pleistrą prie rankovės, prie krepšio ar prie galvos apdangalo! Nenorite parodyti savo įsitikinimų? Slaviškus ševronus lengva paslėpti prisiuvus rankovių vidų, grindis, krepšius, pinigines. Bet kokiu atveju gausite šiaurės meistro pagamintą pleistrą iš natūralių medžiagų ir pripildytą gaivios vietinių slavų simbolių galios.
Slavų amuletai su deivės ženklu Divya turi mėnulio formą, ragai nukreipti žemyn, o tai simbolizuoja ryšį su kosmine energija.
Kaip prižiūrėti pleistrus ant drabužių?
Plaunant slaviškus ševronus, visų pirma, verta atsižvelgti į rekomendacijas, kaip plauti daiktą, ant kurio yra siuvamas ševronas. Jei slavišką pleistrą tiesiog nešiojatės su savimi, jį galima nuplauti šiltame muiluotame vandenyje, nuplauti ir gerai išdžiovinti. Lyginti rekomenduojama tik stipriai susiraukšlėjus ševronui ir naudojant drėgną skudurėlį.
DIVYA/DIVA
Goy, tu žemė drėgna,
motina Žemė,
Mama mums brangioji!
Tu pagimdei mus visus,
Ir apdovanotas žeme;
Mums, mūsų vaikams,
Potion, kurį tu atnešei
Ir gerti bet kokius grūdus ...
Sąmokslas renkant gydomąsias žoleles (32)
(Maikov, 1998, Nr. 254)
Vardas Dyy turėjo moterišką formą. Dyjos žmona tikriausiai yra žemės deivė: „O, reikšk pretenziją staudenui, jda iš jo ieškinius, pamiršdama kaip Dievas iš dangaus duoti. Valgykite Dievo nešėjus, o Dievą, kuris sukūrė dangų ir žemę, padarykite nedraugišku. Upę ji vadina deive, o joje gyvenantis žvėris, kaip ir vadindamas dievą, reikalauja kurti. Ov Dyu valgo, o kiti - Divi. Ir skaityk ingradą. Ov shit vskrosch, dėliojimas ant galvos, priesaika kurti; ov priesaikos sukurti žmogaus kaulus. Ov kobeni paukščių laikrodis. O sutikti abejones. Ov muschn galvijus, kuriant žudyti. Ov per savaitę ir šventomis dienomis jis atvyko į savo vietą, sukurdamas savo mirtį, bet viską padaryti šią savaitę, kad tą dieną jį nužudytų. Prisiekiu savo melu“ (Šv. Grigaliaus žodis, Šv. Grigaliaus teologo pokalbis apie miesto sumušimą – Anichkovas, 1914, p. 93).
Kadangi beveik visose indoeuropiečių mitologinėse sistemose egzistuoja „moters ir vyro“ simetrija, pora „žemė – dangus“, natūralu manyti, kad Div (Dyi) ir Diva (Diya) yra kaip tik tokia pora. Kad Div etimologiškai ir siužetu koreliuoja su dangumi (Aukštutinis pasaulis), tai matyti bent iš Igorio kampanijos pasakojimo: „Aš jau nešiau piktžodžiavimą pagirti; Aš jau nulaužsiu laisvės poreikį; Divi jau krenta ant žemės.
Anot to paties Galysovskio, prieš graikų raštininkus slavai niekada neturėjo tokios deivės - Divos. Tačiau mes drįstame teigti, kad deivė vis dar egzistavo, tik pradėjo ją vadinti graikiškai. Arba Divia yra tinkamas vardas, kuris grįžta į indoeuropietišką šaknį. Prisiminkime, kad lietuvių mitologijoje žinoma apie aukščiausios vyriškos lyties dievybės Dievo ir prodeivės Deivos santuoką.
Deive, arba Žemina, vadina latviai Žemės draugas- Motina Žemė. Dievs yra jos vyras. Kitaip tariant, Diva, Divia yra deivė Motina Žemės sūris, slavų Gaia, kurią apvaisina dangiškieji Dyya-Diva vandenys.
Protestuodami prieš krikščionybės įvedimą tarp jų, prūsai savo misionieriams sako, kad dėl jų (kadangi jie atvyko su savomis, svetimomis apeigomis), prūsų žemė nustos duoti derlių, medžiai - vaisiai, gyvuliai - palikuonys (Lavvis, 1897). .
Vėl grįžkime prie mokymo „Šv. Grigaliaus žodis buvo sugalvotas kalbant apie tai, ką pirmoji esamų liežuvių šiukšlė nusilenkė stabui ir paguldė juos“, kur, kaip mums atrodo, buvo pavadintas Šv. Diva taip pat minima:
„... Net demonų motinos ir deivė Afroditė siautėja. Koronetas. karūna palenkta ir Antikristo motina. ir ArtemiDe. prakeiktas. diomizė. smerkimas ir neišnešiotumas. ir vyro-žmonos dievas ... tas pats dievas trebou kladout ir sukurk. ir slovėnų. vilam. mokosh. diva, Perunou. Harsou. rodow. ir gimdymas...
Verčiant kažkodėl Diva dažnai rašoma kaip mergelė, nors tarp mergelės ir mergelės, taip pat tarp mergelės ir Divos skirtumas reikšmingas, magiškas, net sakytume. O tokiems vertėjams kaip „Mokoshi-deva“ pasirodo, ir tai nelipa į jokius vartus. Tuo pačiu metu tyrinėtojai, net ir labiausiai susimąstę, sutinka, kad Makosh / Mokosh kultas buvo reinkarnuotas stačiatikybėje, gerbiant Paraskeva Pyatnitsa. Ši šventoji, žinoma, ne berniukas, bet ir ne mergelė, atrodo, kad ji yra labai garbinga matrona.
„Viskas gamtoje turi savo unikalių savybių, kurias gali pažinti tie, kurie pasiruošę jų ieškoti. Visų pirma šiaurinėje tradicijoje yra gili pagarba žemei, kuri pasireiškia deivės Motinos Žemės pavidalu. Ši idėja yra ta pati visose tikėjimo versijose, nors deivė gali būti vadinama kitaip. Ji yra Žemės personifikacija, laikoma šventa esybe, o ne didžiuliu negyvu akmeniu ir yra pasaulėžiūros pagrindas. Dėl to reikia gerbti visas gamtos pasaulio apraiškas, taip pat galios vietas – vietas, kur yra dievai... Šiaurinė tradicija Žemės planetoje mato ne negyvą (kosminį kūną), o gyvą būtybę. kuris turi dvasią, “ ir toliau, kuri pasireiškia įvairiomis formomis, atitinkančiomis pagrindines elementų, kuriems jis priklauso, savybes“ (Pennick, 1989).
Sveikinu, motina žeme,
mirties prieglauda,
Būkite žydi ir derlinga
Iš dievų malonės
Pilnas maisto
Kas maitina mūsų žmones.
Anglosaksų malda (ten pat)
Nederlingos žemės burtai senoje gerojoje Anglijoje buvo atliekami paėmus sėklas ir padėjus jas ant plūgo:
Erkė, Erkė, Erkė,
žemiškoji motina,
teduoda tau visagalis
amžinas valdovas,
turtingos žemės,
žydinčios pievos,
derlingi laukai,
daugkartinis, daugiadatinis,
padidėjęs sorų kiekis,
geri grūdai,
miežių taip pat
puikūs grūdai,
taip pat kviečių
gražūs grūdai.
Tegul jis duoda
amžinas valdovas,
ir jo pasekėjai
kalnų gyventojai,
šeimininko žemės
apsauga nuo sunaikinimo
laukas ir dirbama žemė
išsigelbėjimas nuo negandų
nuo pikto žodžio
nuo žemiškų prakeiksmų.
Saugok, visagalis,
Pasaulio kūrėjas
nuo piktos žmonos,
iš piktavališko vyro,
mano kalba stipri
taip, bus stipru.
(Senoji anglų poezija, p. 23–24)
Ankstyvųjų viduramžių pagoniškoji tapatybė Rusijoje taip pat randama kaip Žemės kultas.
Jis, kaip ir Šeimos kultas, anot to paties V. L. Komarovičiaus, „toje epochoje buvo ne tik kasdienis ar asmeninis individo „neveglas“ prietaras, bet ir gana didžiulė socialinė jėga. Jo dalyvavimas, kaip ir Šeimos kultas, kunigaikščių santykiuose nekelia abejonių. Abu kultai artimai bendravo savo pasekėjų požiūriu ir patirtimi. Priekaištas tiems, kurie tiki vaikų gimimu žemėje, kartu liečia ir jų tikėjimą Gentimi. Tačiau kiti smerkimai, ne taip aiškiai kalbant apie Rodą, visada vadinami šalia gimdančių moterų arba, kaip skaitoma seniausiuose paminklų sąrašuose, Rožanitsa (vienaskaita) ... “(Komarovičius, 1960, p. . 103-104)
Autorius daro neginčytiną prielaidą, kad „mūsų kaltinančių paminklų „Rod“ ir „Rožanitsa“ tiksliai atitiks pagoniškus Šeimos ir Žemės kultus, kurie buvo taip pat tvirtai artimi senovės Rusijos gyvenime“. Atsižvelgiant į tai, kad mokymuose prieš pagonybę viena iš gimdančių moterų sutapatinama su Artemide, būtent tokia gimdanti moteris vargu ar prilygsta gimdymui Žemėje, nors, be jokios abejonės, ji atlieka akušerines funkcijas.
Bet jei V. L. Komarovičiaus konstrukcijos nėra visiškai teisingos, tai jis teisus: „Jei pažvelgtume per visas tas metraščių vietas, kur daugiau ar mažiau stabilios jų paprotinės teisės formulės buvo įdėtos į atskirų kunigaikščių nasrus, tai čia mes susitiks su tomis pačiomis dviem sąvokomis ir netgi terminais: gentis ir žemė. Visų pirma, žemės kultas jau buvo susijęs su kunigaikščių nuosavybės teise per senovės rusų paprotinę teisę į žemę apskritai. Priesaika žeme, kuri pastaruoju patraukė Pavlovo-Sylvanskio dėmesį, yra pasmerkta kaip uždrausta pagonybės liekana jau tame pačiame „Žodyje apie tai, kokią šiukšlę žmonės nusilenkė stabui“ (XI a.): priesaika kurti“. Ilgą šio papročio viešpatavimą liudija ir daugybė vėliau Smirnovo surinktų jo liekanų (33). Pagoniškasis žemės kultas aiškiai pasireiškia kai kuriuose išlikusiuose tinkamo kunigaikščio gyvenimo ir valdymo bruožuose. Pavyzdžiui, sūnus gimė Rurikui Smolenskiui - pakeliui iš Novgorodo, Lučino mieste; per krikštynas jam buvo suteiktas „senelio vardas Michailas, o kunigaikščio Rostislavo – senelio vardas“; ką reiškė duoti senelio vardą – iš dalies jau žinome; bet to neužtenka: kur princesė buvo pagauta gimdant, „toje vietoje pastatant Šv. Mykolo bažnyčią, kurioje jis pagimdė“. Kodėl tikrai „toje vietoje“, o ne kur nors netoliese – kas, žinoma, būtų lengviau ir paprasčiau – vėlgi paaiškėja iš tarptautinių duomenų apie motinos žemės garbinimą: kaip mirštantieji tikrai buvo paguldyti ant žemės „ut extremum spiritum redderent terrae“ įsitikinimu, kad siela, būtent ten, kur paguldytas mirštantis žmogus, sugrįš į motinos žemiškas įsčias, taigi būtent mirusio protėvio sielos – dažniausiai tiesiog senelio – perėjimas į naujagimį iš požemio. žemė vėl buvo įsivaizduojama įmanoma tik ten, kur įvyko gimimas.
Atsitiktiniame metraštininko liežuvio slystelime, kaip matome, tiek šeimos, tiek žemės garbinimas atsiskleidžia brangia kasdienine smulkmena, abu vienu metu, vienas su kitu neatsiejamu ryšiu. Žemė yra pagerbta dvigubai: ir už mirusių senelių priėmimą, ir už jų sielų grąžinimą naujagimiams anūkams; dvigubai gerbiamas ir toks, kaip dabar tapo aišku, protėvis, einantis iš kartos į kartą, arba grįžtantis į žemę, o paskui iš jos, su pirmuoju kūdikio šauksmu, vėl pasirodantis tolimesniam antžeminiam gyvenimui, kaip epigonas. ; tiksliąja to žodžio prasme arba, jei norite, kaip žolė, medis ar javai. Galiausiai galima pastebėti ir tai, kiek iš pagoniškų senovės paveldėtos pažiūros glaudžiai siejosi su kunigaikščių paprotinės teisės sfera: sūnų pavadinęs abiem senelio vardais, gimimo vietą pažymėjęs bažnyčios pastatu, pagonių tėvas. naujagimis, princas Rurikas, baigdamas „padovanoja jam Luchinui miestą, kad jis gimtų“; y., prieš save turime vieną iš nesuskaičiuojamų kunigaikščių „eilės“ pavyzdžių, laimingai besiskiriantį nuo kitų tik aiškiais ją sukėlusių aplinkybių įrodymais; bet, kaip matome, jie nesuderinami nei su patrimonialinės teorijos, nei su „lipimo kopėčiomis“ teorijos prielaida: nei viena iš jų negali būti išvedama iš kunigaikščio teisės turėti miestą kaip „senelis“ vien todėl, kad jame gimė; laimingas nelaimingas atsitikimas padėjo išvesti tokią teisę iš pagoniškojo kulto: momentinis metraštininko šnekumas. Tačiau kiek kitų panašių paprotinių teisės normų lieka nepripažintos dėl erzinančio lakoniškumo? ( Ten pat).
Cituodamas keletą ryškių šio požiūrio pavyzdžių, Dietrich pažymi: „Tokie santykiai (vaiko ir protėvio siela) turėjo turėti labai gilų pagrindą kažkada labai specifinėse protėvių požiūrio į pomirtinį gyvenimą (Weiterleben) pagrindus. , jeigu anūkams, pagal tiek daug tautų senuosius papročius, nuosekliai būdavo suteikiamas senelio vardas... Mūsų kalboje net žodis „anūkas“ (Enkel) iš tikrųjų reiškia ne ką kitą, kaip „mažasis senelis““ ( matyti: Dieteris ich Al Mutter“ Erde, p. 25).
Žemės Motinos kultas išliko labai ilgai ir daugelio tyrinėtojų siejamas su strigolizmo eiga:
„XIV amžiaus viduryje. valdant Novgorodo arkivyskupui Mozei, kuris Sofijos iždo lėšomis pastatė Novgorodoje 13 bažnyčių ir buvo priverstas du kartus palikti katedrą per visuotinius neramumus, bažnyčia atakavo visus nukrypimus nuo stačiatikybės. prosenelis pagonybė, ir naujai iškilusios strigolnikovų humanistinės erezės kryptimi. Ne be reikalo kirpėjai, tarytum, šventė antrąjį vyskupo Mozės išvykimą 1359 m., vienoje iš miesto aikščių įrengdami garsųjį Liudogoščio kryžių, išdėstydami pagrindines jų mokymo tezes “(Rybakovas, 1987).
„6884 m. vasarą ... ją Novegrade sumušė piemenys eretikai, diakonas Nikita da Karpas paprastasis ir trečiasis asmuo kartu su jais, nuvertęs juos nuo tilto, šventojo Kristaus tikėjimo laisvūnus“, Piskarevskio metraštininkas pranešė (PSRL, t. XXXIV. M., 1978).
Žinomas mokymų prieš pagonybę rinkėjas N. M. Galkovskis rašo (Galkovskis, 1916):
„... Visuotinis žemės protėvis, savo krūtinėje puoselėjantis florą ir fauną, įskaitant žmogų, mūsų protėvio mintyse buvo motina, girtuoklė ir slaugytoja per gyvenimą, o po mirties priglaudė jį savo viduriuose. . Kaip tokia, ji kėlė pagarbą sau, buvo šventovė: „Žemė šventa motinai“. Pasak populiarių įsitikinimų, nešvankiam žmogui, kuris ištaria „keiksmažodžius“, nebus atleista, nes tokie žodžiai yra piktžodžiaujantys prieš motiną žemę. Ginčų dėl žemės valdų metu buvo prisiekta žemė, ginčytis ant galvos užsidėjo velėną ir vaikščiojo po žemės sklypą, kad įrodytų, jog ši žemė jam priklauso. Tai labai senas paprotys, pažymėtas slaviškame Šv. Grigalius teologas: „O, šūdas yra atviras (išpjautas) ant galvos, duodama priesaiką kurti. Bažnyčia kovojo prieš šį pagonišką prisiekimo būdą, siekdama velėną pakeisti ikona; dėl to ginčuose dėl ribų jie pradėjo naudoti ir velėną, ir piktogramą. Asmeniškai girdėjome, kad dar visai neseniai plėšikai, apiplėšę keliautojus, bet kažkodėl nenorėdami jų nužudyti, tylėdami prisiekė iš apiplėštųjų, priversdami savo aukas prisiekti su žemės grumstu rankose, o po to suvalgyti šį. grumstas. Paprastai tie, kurie taip prisiekė, visą gyvenimą tylėjo apie tai, kas jiems nutiko, ir tik prieš mirtį atviravo apie patirtą baisų įvykį. Manome, kad toks prisiekimas su žeme rankoje, kuri tada buvo valgoma, yra žiaurios pagoniškos senovės aidas. Lygiai taip pat senovės reikia pripažinti tikėjimą, kad žmogui lengviausia mirti žemėje; ypač sunku numirti ant plunksnų guolio (turtuoliui). Jei ligonis buvo „sunkus“ (smarkiai kentėjo), bet negalėjo mirti, nuleisdavo jį ant grindų (seniau valstiečiai turėjo žemines grindis, dabar, kai grindys dažniausiai išklotos lentomis, po ligoniu klojami šiaudai). Jaudinantis paprotys nuplauti mirusiuosius ir aprengti juos viskuo, kas švaru, yra gerai žinomas: be natūralios pagarbos mirusiesiems, yra ir senas rūpestis nepažeisti žemės tyrumo. Žemės išpažintį laikome svarbiu įrodymu, kad priešistorėje žemė buvo pagarbos objektas. Yra žinoma, kad strigolnikų eretikai (XIV–XV a.) atgailavo ne kunigui, o žemei. Prof. S. I. Smirnovas nurodė, kokie elementai įeina į Rytų krikščionių paprotį išpažinties be išpažintojo prieš šventoves: pagoniškasis žemės kultas; Rytų liaudies krikščionybėje išplėtota populiari idėja apie žemę kaip teisėją ir idėja apie žemę kaip nuodėmės atpirkėjos. Prof. Smirnovas reiškia strigolnikovą. Šiuo metu tarp kai kurių schizmatiškų sektų ir apskritai tarp paprastų žmonių egzistuoja išpažintis žemei: jei nėra kam atgailauti, atgailaukite žemei. Negalima teigti, kad dabartinė išpažintis žemei yra Strigolnikų erezijos aidas. Bet galima manyti, kad strigolnikų ir schizmatikų-bezžynų psichologiniai pagrindai yra vienodi. Išpažinčiai žemei artima atsisveikinimo su žeme apeiga prieš bažnytinę išpažintį, kai išpažinėjas prašo saulės, mėnulio, lietaus, vėjo ir ypač žemės atleidimo. Prof. S. I. Smirnovas mano, kad šis atleidimas su žeme prieš bažnytinę išpažintį yra ne kas kita, kaip žmonių išpažintis žemei, papildanti bažnytinę išpažintį.
Iš to, kas pasakyta, galime daryti išvadą, kad žemės kultas buvo būdingas mūsų pagoniškiems protėviams. Tai buvo senovės kultas, ant kurio klostėsi naujas dievų darinys, personifikuojantis saulę ir gamtos reiškinius: Perunas, Dažbogas, Stribogas ir kt., nes tarp graikų senovės Uraną ir Gają pakeitė jaunesnė dievų karta. dievai. Tačiau visuotinės motinos žemės garbinimas niekada nenukrito į visišką užmarštį. Senovės rusų raštininkas instinktyviai jautė pagonišką elementą pavadindamas žemę motina ir įžvelgė tame nukrypimą nuo stačiatikybės; smerkdamas lotynus, jis priekaištavo jiems, kad jie „kalba motina žeme“. Manome, kad žemės kultas buvo išsaugotas seniausiu pavidalu: tai garbinimas be šventyklų, ritualų ir net be konkrečios idėjos; šio kulto šerdyje glūdi artumo ir priklausomybės nuo žemės sąmonė, taigi ir pagarbus žemės, savo visuotinės motinos, garbinimas. Ši sąmonė būdinga visiems žmonėms. Grynos krikščioniškos pasaulėžiūros įtakoje ši sąmonė turi savo, galima sakyti, teisėtus matmenis. Tačiau ten, kur nėra grynos krikščionybės, senasis žemės kultas plečiasi, kaip matome tarp strigolnikų ir mūsų schizmatikų-bezkunigų. Ši pagarba šiuolaikiniam valstiečiui nėra svetima, kaip matome iš toliau pateikto fakto, kurį mes asmeniškai žinome. Vienas Smolensko gubernijos Dorogobužo rajono valstietis galvijų nelaikė, mirdavo. Vienas geras valstiečio pažįstamas labai paslaptingai patarė nevykėliui, slapčia nuo visų, saulėtekio metu išeiti į kiemą ir tris kartus nusilenkti iki žemės be kryžiaus ir kepurės. Valstietis tai padarė, ir nuo to laiko jo galvijai buvo pradėti laikyti. Bet tada jis suprato, kad nusilenkė ne Dievui, o žemei ir, laikydamas savo poelgį nuodėme, dėl to atgailavo. – Šis įvykis mums aiškiai parodo, kad senovės žemės kultas slapta tebegyvena; tai kaip tik pagonybės liekana: reikėjo lenktis be kryžiaus ir slaptai.
Ust-Tsilmos sentikiai, stačiatikių kunigų pakviesti išpažinties, atsakė: „Išpažįstame Dievą ir motiną – drėgną Žemę“ arba „Prikišiu ausį prie drėgnos žemės, Dievas mane išklausys ir atleis“. Taip pat buvo prašoma atleidimo iš žemės ligos ar mirties atveju. Dvasinėje eilutėje „Neatleistina nuodėmė“ Žemė veikia kaip moralinės tiesos, ypatingo genties gyvenimo dėsnio, nešėja. Remiantis Rytų slavų įsitikinimais, siekiančiais Senovės Rusios epochą, teisinga Žemės krūtinė nepriima burtininkų, savižudžių ir tų, kuriuos prakeikė jų tėvai (Toporkovas, 1984).
| |
Į klausimą, ar slavai turėjo dievybių, susijusių su mėnuliu? autoriaus padėka mažoji Loulou geriausias atsakymas yra Mėnuo yra vienas iš mėnulio dievo vardų (ŽR. „VOLODIMIRAS“). Šiuo aiškinimu jis buvo gerbiamas kaip mirusiųjų saulė. Pagal archajiškiausius įsitikinimus M. yra neištikimas mergelės-saulės vyras, o žvaigždės – jų vaikai.
Triglavas yra dievas, dalyvaujantis reidų prognozėse ir stebintis tris pasaulius – žemę, dangų ir požemį. Vaizduojamas su trimis auksinėmis galvomis (kartais vadinamas auksiniu stabu) ir tvarsčiu ant akių ir laiko rankoje mėnesį. Paskutinė savybė leidžia jame įžvelgti T. Čeką (žr. „Triglavą“ iš skyrelio „Čekų dievai“). Levas Prozorovas pasiūlė po vardu T. pamatyti Rytų slavų stribogą (žr. „Stribog“).
Dėl šio dievo funkcijų turiu dvi prielaidas:
a) T. galėtų būti mėnulio dievas: trys galvos reiškia tris matomas mėnulio fazes, mėnuo rankoje taip pat rodo šią planetą, mėnulis gana tinkamas dievybės, stebinčios tris pasaulius, vaidmeniui. mėnuo gali būti orientacinis ir laikas pasiteirauti, kur plaukti į reidą, o mėnuo laikomas „mirusiųjų saule ir plėšimų globėja, o akių tvarstis (kas, pasak kunigų, neleidžia Dievas iš žmonių nuodėmių matymo) gali reikšti nepotizmą su taty ar šališku stebėtojo vaidmeniu (mėnuo rusų pasakose dažnai veikia kaip neištikimas vyras ar apgavikas);
b) T. galėtų būti blogio globėjas, panašus į Černobogą (žr. „Černobogas“). Tai liudija jo triveidis personažas, būdingas tokiam personažui kaip Gyvatė Gorynych (žr. „Gyvatė Gorynych“ iš skyriaus „Gyvasis pasaulis“), globa reiduose, kurie savo prigimtimi toli gražu nėra teigiami, ir, svarbiausia, tvarstį, kuris jo, kaip trijų pasaulių stebėtojo, vaidmenį redukuoja iki bufetiškumo: stebėtojas yra aklas ir žiūri į žmonių nuodėmes, kas vadinama „per pirštus“, jas nuolaidžiaujant. Manau, kad šie veiksniai leidžia įžvelgti Peruno priešininką (žr. „Perun“), o ne Velesą (žr. „Veles“), kaip klaidingai mano kai kurie tyrinėtojai.
Volodimiras – (praradau pirminį šaltinį) Mėnulio dievo vardas, kuris buvo gerbiamas kaip nemirėlių ir vagių globėjas. Nepaisant to, kad, deja, negaliu nurodyti šaltinio, man vis tiek atrodo, kad dėl V. ir Voloso vardų giminingumo (žr. Velesą) šis skaičiavimas nėra toks nepagrįstas.
Trigla (Triglava) – mėnulio arba žemės ir vaisingumo deivė. Pagal mano versiją T. yra pozityvi Rytų interpretacija. - šlovė. Yagi (žr. „Yaga“) arba, tiksliau, Morana (žr. „Morana“ iš skyrių „Rytų ir pietų slavų dievai“ ir „Čekų dievai“), kuri pagal „Mater verborum“ buvo pavaizduota kaip trys -veido arba mėnulio pavidalo.
Šaltinis: Pradedančiojo pagonio ABC (sąraše yra 400 šių šaltinių)
Atsakymas iš Kapitonas Gluckas[guru]
Yra įvairių versijų, bet greičiausiai – Khorsas buvo ne saulės, o mėnulio dievybė.
Atsakymas iš *Miau*[guru]
DIDILIJA – santuokos, gimdymo, augimo, augmenijos deivė, mėnulio personifikacija.
Slavų deivės mums šypsosi. Jei slavų deivė Divia yra šalia jūsų, tada jūsų ženklas yra Lunnits a , deivės Divia simbolis. Deivės Divia ženklasmėnulio šviesa, atrodopusmėnulis su žemyn ragais. Nors kartais būna mėnulių su ragais žiūri į viršų. Jo ragai ilgą laiką buvo laikomi ryšiu su kosminėmis energijomis. Iki šiol įprasta ant mėnulių vaizduoti įvairius žemiškus elementus kaip gyvybės gimimo simbolį. Taigi, juostelės simbolizuoja lietus, aikštės – žemė. Gėlės – tai, kad žmogų saugo pati Saulė. Kryžiai - vyriško ir moteriško mėnulio principų vienybė. Tai deivės Divia ženklo galia.
deivės Divia simbolis
Divia slavų deivė
slavų deivė Divia -Mėnulio deivė, šeimos dukra,iškilo kartu su Khorsu, saulės dievu, kad žmonės išmoktų atskirti šviesą tamsoje. Naktis yra tamsos, inercijos, kliedesių ir tamsiųjų jėgų šėlsmo simbolis, o Divya kiekvieną vakarą išvažiuoja į savo vežimą ilgais baltais drabužiais, su mėnulio pjautuvu galvos apdangaluose, ramiai šviečia miegančioje žemėje. Paslaptinga magija, pasakos, sapnai, kuriuose skrendame -tai yra Divya - Mėnulio apraiška, jos stebuklingo ir nepaaiškinamo dovana, įtraukta į jos ženklą.Ženklas tinka ištekėjusioms ir nesusituokusioms moterims.
Deivės Divia simbolis
ševronas iš slavų internetinės parduotuvės „Šiaurės pasaka“
Deivės Divia ženklasišgelbės jus:
neleis, kad kažkieno piktas kišimasis jums trukdytų,
apsaugos nuo visko, kas tamsu, apšviesdama tavo kelią nepraeinamoje tamsoje.
Jei dėvite mėnulio šviesą,deivės Divia simbolis,netrukus pastebėsite, kad:
prieš tave atsivėrė durys į magijos ir magijos pasaulį,
tavo gyvenimas tapo turtingesnis, vaisingesnis, kiti pradėjo atpažinti tavo dovaną.
Slavų deivės mums vis dar šypsosi!
Apskritai deivės Divia ženklas laikomas jauno, besiformuojančio mėnulio simboliu, kaipženklas, kad jūsų gyvenime atsiranda kažkas naujo. Tai moteriškas ženklas, suteikiantis moteriai slaptų galių, pabrėžiantis paslaptį ir mistiką, kurią savyje nešiojasi ši nakties palydovė. Lunitsa - senovėsženklas, simbolizuojantis švelnią ir lanksčią moterišką galią pasaulyje. Tai deivės Divia ženklo galia!
Perskaitykite kitą mūsų straipsnį "".
Daugiau straipsnių apie slavų amuletus:
Kokie jie buvo ir kokia jų reikšmė;
Patarimai, kaip išsirinkti ir.
Slavų deivės šypsokis mums. Jei esate artiSlavų deivė Divia, tada jūsų ženklas yra Lunitsa, deivės simbolis Divya. Deivės Divia ženklas lunnitsa, atrodo kaip pusmėnulis, nusuktas ragais. Nors kartais būna mėnulių su ragais žiūri į viršų. Jo ragai ilgą laiką buvo laikomi ryšiu su kosminėmis energijomis. Iki šiol įprasta ant mėnulių vaizduoti įvairius žemiškus elementus kaip gyvybės gimimo simbolį. Taigi, juostelės simbolizuoja lietų, kvadratai – žemę. Gėlės – kad žmogų saugo pati Saulė. Kryžiai yra vyrų ir moterų mėnulio principų vienybė. Tai yra stiprybė deivės Divia ženklas.Daugiau… ">
