Mitodrāma “Yggdrasil. Odina upuri

Kosmiskā koka tēma tā vai citādi ir sastopama visās tradīcijās un mācībās, kas var liecināt par sākotnējo cilvēku pasaules uzskatu kopību.

Ziemeļu tradīcijās ir pārstāvēts viss makrokosms Pasaules koks Yggdrasil. Detalizēts Pasaules koka struktūras apraksts ir redzams skandināvu Eddās. Bet tikai transa iegremdēšana palīdzēs jums sajust un saprast katra šī Koka zara nozīmi.

Kā redzams attēlā, Pasaules koks ietver 9 sfēras. Tie ir savienoti viens ar otru pa 24 ceļiem. Šī koka centrā atrodas Midgarda, kur visas pasaules krustojas un ir līdzsvarotas ar pretstati:

Asgard- augšējo debesu sfēra. Atrodas Pasaules koka galotnē un simbolizē cilvēka augstāko “es”. Šī pasaule ir ēzeļu mājvieta, t.i. dievi. Šo vietu var sasniegt tikai pēc nepārtrauktas piepūles. Atslēgas rūnaGebo.

Alfheima- gaismas sfēra. Šis ir mūsu mentālais Visums, intelekta un iztēles sfēra. Elfu pasaule ir ļoti skaista, pilna ar ziediem. Šī ir apgaismības vieta. Šīs pasaules galvenā rūna ir Dvēsele.

Midgarda- mūsu fiziskā pasaule un tās realitāte. Cilvēku dzīvotne, kurā sapītas Midgardas čūskas. Tas atrodas centrā, visu pārējo pasauļu mijiedarbības punktā. Šeit visi mūsu būtības aspekti ir dinamiskā līdzsvarā. Tā ir ikdienas realitātes sfēra. Labā un Ļaunā spēki šeit atrodas vienādos daudzumos. Šīs pasaules galvenā rūna ir Yera.

Svartalfheima- pazemes sfēra, tumšo alfa jeb rūķu pasaule. Atrodas vertikāli zem Midgard. Pasaule, kurā Alfheima abstraktās idejas tiek pārveidotas matērijā. Tas ir radošais princips, tapšanas sfēra, kurā nākotne veidojas no mentāliem tēliem. Taustiņu rūna - Eyvaz.

Helheima— atrodas pašā Pasaules koka pamatnē, Visuma zemākajā punktā. Mirušo valstība, pazemes pasaule. Šo pasauli pārvalda dieviete Hela, pa pusei skelets, pa pusei skaista sieviete. Tas ir nāves dubultās dabas simbols. Nāve ir atvērts ceļš uz jaunu dzimšanu. Dabiskajā ciklā dzīvība noved pie nāves, bet nāve pie jaunas dzīvības, atdzimšanas. Šī ir klusuma un miera valstība.Pasaules galvenā rūna ir Hagalaz.

Muspelsheima - uguns valstība, kaisle. Šī pasaule atrodas dienvidos un ir pretstats Nifelheimai, taču to papildina. Šeit dzīvoja senie milži, kas parādījās ilgi pirms dievu parādīšanās. Viņi bija ārkārtīgi gari, un tiem piemita pārvērtību burvība. Taustiņu rūna - Dagaz.

Nifelsheima- miglas iemītnieks, horizontāla pazemes projekcija. Tas atrodas ziemeļos un ir pretējs Muspellsheim. Ilūziju valstība, kur ārējās formas ir saskaņā ar novērotāja iekšējo būtību. Šī vieta ir kā melnais caurums, kas iesūc lietas sevī. Šī ir plūstamības, kristalizācijas vieta. Pāreja uz ledus stāvokli. Taustiņu rūna - Ir.

Vanaheima- auglības sfēra, Vanira mājvieta. Eo dievības, kas ir pirms Ases un personificē sievišķo principu. Tie ir saprātīgi spēki, kas kontrolē organiskos procesus un pārpilnību. Atslēgas rūna Inguz.

Jotunheima- haosa sfēra, milžu Jotuns - seno vanīru ienaidnieku - mājvieta. Viņi bija apveltīti ar gigantiskiem izmēriem un trakulīgu spēku. Šī ir intelekta un iztēles sfēra. Taustiņu rūna - Nautiz.

Katra no pasaulēm pieder vienai no deviņām neatgriezeniskām rūnām:

Kā mēs zinām, Yggdrasil koks attēlo makrokosmosu, bet, no otras puses, tas var attēlot arī mikrokosmosu. Tas nozīmē, ka Koks var izlikt jebkuru problēmu, dzīves situāciju, attiecīgi tā var būt pozitīva vai negatīva, viss ir atkarīgs no koka sfēru stāvokļa, un, kā zināms, tās ir 9 un katrs personificē atbilstošu funkciju, elementu. Nelīdzsvarotība, pārkāpums vismaz vienā no jomām var izraisīt nepatīkamas sekas. Līdz ar to, ja ir problēma, tad Kokā ir attiecīgs pārkāpums, kuru pareizi izlabojot, var panākt korekciju vai būtisku iznākuma uzlabojumu.

Katru Koka pasauli raksturo viena no deviņām neatgriezeniskām rūnām, bet atlikušās 15 ir arī sadalītas tajā:

Neatgriezeniskās rūnas ir ļoti spēcīgas izpausmēs, jo tās ir atskaites punkts visam rūnu futharkam. Viņu vertikālais stāvoklis sakrīt ar apgriezto stāvokli. Vienīgais izņēmums ir Nautiz, viņai ir spoguļa pozīcija. Skandināvu mitoloģijā šīs rūnas ir cieši saistītas ar deviņām pasaulēm, kurām Odins secīgi gāja cauri Pasaules kokam Yggdrasil. Katra no deviņām pasaulēm atbilst vienai neatgriezeniskai rūnai. Šīs rūnas ir vadītāji, un tās var izmantot, lai norādītu portālus uz attiecīgajām pasaulēm un iegūtu enerģiju no šīm pasaulēm.

Papildus neatgriezeniskām rūnām ir arī citas grupas:

• Neatgriezenisks rūnas - Gebo, Soul, Yera, Eyvaz, Hagalaz, Isa, Inguz, Nautiz, Dagaz
• Rūnas Radījumi— Fehu, Uruz, Turisaz, Ansuz, Raido, Kenaz, Gebo, Vunyo
• Rūnas Warlocks— Uruz, Turisaz, Nautiz, Isa, Berkana, Eyvaz
• Rūnas Vilcināšanās— Hagalazs, Nautizs, Isa

Radīšanas rūnas ir daļa no Freira pirmā darba:

• Fehu ir materiālās bagātības un kontroles pār to rūna.
• Uruz ir nestrukturēta haosa personifikācija
• Thurisaz - Toras āmurs. Nozīmē pasaules kārtību
• Ansuz - sākumā bija vārds un vārds bija pie Dieva, un šis vārds ir Dievs
• Raido ir kustības spēks. Viss Visums atrodas pastāvīgā kustībā
• Kenaz ir enerģija tās tīrākajā formā. Atomu kustība rada enerģiju un siltumu
• Gebo ir laika simbols. Cilvēka dzīve ir īslaicīga, un laiks ir lielākais lar
• Vunyo ir laimes un labklājības rūna..” un septītajā dienā Dievs pabeidza savu darbu un atpūtās mierā.

Warlock rūnas... Warlocks skandināvu tradīcijās atbilst melnajiem burvjiem. Bet papildus nekromantijai burvji nodarbojās arī ar dziedināšanu un ceļošanu starp pasaulēm. Var pieņemt, ka rūnas Uruzs un Berkana izmanto dziedniecībā un Ir, Turisaz Un Nautiz nekromantijā. Rūna Eyvaz izmanto, pārvietojoties starp pasaulēm. Lai gan šeit nav iespējams novilkt skaidras robežas, jo viena no nozīmēm Turisaz ir vārti, kas norāda uz kustību praksi. Bija īpaša rūnu šķirne, kurā šīs rūnas tika izmantotas kā melnās rūnas. Tie bija nokrāsoti melnā krāsā un skandēti kā burvestība. Šī skaņa spēja uzmodināt mirušos. Šobrīd šādas skaņas noslēpums nav atrasts un aizgājis mūžībā kopā ar Warlocks.

Prokrastinācijas rūnas. Šīs rūnas galvenokārt izmantoja dziedniecībā. Tā ir iznīcināšana, piespiešana, kavēšana. Rūna Hagalaz- krusa nes graujošu iznīcināšanas spēku. Bet jums vajadzētu būt uzmanīgiem. Ja jums nav pietiekami daudz spēka, rūnas postošā enerģija var vērsties pret jums. Rūna Nautiz- vajag. Rūnas enerģija ir vērsta uz piespiedu darbību. Šī spēka izmantošana pakļautības nolūkos ir spēcīga iejaukšanās citu cilvēku liktenī. Tāpēc pirms lietošanas ir jādomā par sevi un savu karmu. Ja jūs nolemjat veikt šādas darbības, objekts būs pilnībā jūsu varā. Bet rūna paņem daudz enerģijas, tāpēc rezultāts var būt īslaicīgs . Ir- ledus. Tam ir procesa iesaldēšanas funkcija. Mūžīgā sasaluma rūna, no kuras radās dzīvība. Rūna neārstēs, bet tā var acumirklī apturēt jebkuru darbību. Tas dos laiku, lai izvēlētos pretdarbības metodes. Visām trim šīm rūnām ir visspēcīgākās maģiskās īpašības un tās var nodrošināt maksimālu enerģijas aizsardzību.

Rūnu sadalīšana grupās maģiskiem nolūkiem:

• Uzvaras rūnas -Fehu, Hagalaz, Teyvaz
• Alus rūnas— Uruzs, Nautizs, Berkana
• Volšbas rūnas— Turisaz, Isa, Evaz
• Vecmāte rūnas — Ansuz, Yera, Mannaz, Barkana
• Sērfošanas rūnas— Raido, Eivazs, Laguzs
• Ārstnieciskās rūnas — Kenazs, Perto, Inguzs
• Runas rūnas— Gebo, Algizs, Dagazs
• Domu rūnas— Vunyo, Soul, Odal

Uzvaras rūnas paredzēti, lai uzvarētu, gūtu panākumus. Rūna Fehu- šī ir pirmā futharka rūna, izcelsmes un sākuma rūna. Rūna Hagalaz- spontānas iznīcināšanas simbols. Rūna Teyvaz- militārā rūna, uzvaras rūna, galvenā vīriešu rūna.

Alus rūnas– Šī ir otrā rūnu maģijas grupa. Tas parāda cilvēka spēju pārvaldīt savus slēptos resursus. Senatnē dzeramā ūdens trūkuma dēļ cilvēki lielos daudzumos dzēra alu un vīnu. Tāpēc labas kvalitātes alus ražošana bija tradīcija un nepieciešamība. Bet pārāk daudz alus var pārsātināt organismu ar alkoholu un izraisīt saindēšanos. Tāpēc šī rūnu grupa ir vērsta uz cilvēka spēku attīstīšanu visās izpausmēs. Nautizļauj cilvēkam zināt savas robežas dzērumā un visā pārējā. Rūna Uruz- tas ir spēks, apzīmē pašu dabas spēku. Tā funkcija ir ārstnieciska, jo uzlabo imunitāti un piešķir vitalitāti. Tā ir spēka un gribas veidošanās. Rūna Berkana Labi papildina šo grupu, tā ir auglība un sievišķais spēks. Tas arī aptver to, kas aug un nodrošina aizsardzību.

Volšbas rūnas vai Troļļu rūnas. Tās ir rūnas, kuru spēks ir paredzēts, lai aizsargātu jebkādu kārtību un atbrīvošanos. Tie palīdz atbrīvoties no sliktiem ieradumiem un nevajadzīgām saiknēm, pat tos iznīcinot. Palīdz noņemt iekšējos blokus un virzīties uz priekšu. rūna Turisaz- primitīva spēka iemiesojums, kura darbībai trūkst izpratnes. Tā ir aizsardzība mentālā līmenī un naidīgas enerģijas ielaušanās apspiešana. Ir- Ledus rūna. Izmanto, lai bloķētu un apspiestu citu cilvēku ietekmi. Un atbrīvot sevi no nevajadzīgiem sakariem un plāniem. Rūna Evaz- Odina zirga personifikācija, Gara dabiskās kustības princips. garīgās attīstības rūna virza cilvēka enerģiju pareizajā virzienā. Rūna ir svarīga, ja jums ir nepieciešams iekustināt lietas.

Vecmāte rūnas. Ar dzimšanu mēs varam domāt ne tikai dzimšanu šī vārda fiziskajā nozīmē, bet arī jaunas personības dzimšanu - psihes korekciju, jauna “es” dzimšanu. Rūna Ansuz- radošuma un sevis izzināšanas rūna, tā veicina garīgo attīstību un pāreju uz jaunu līmeni. Tas veicina radošo attīstību, labi attīsta atmiņu un norāda uz saikni ar dievišķajiem spēkiem. Rūna Yera— auglīga procesa cikliskums ar pozitīvu rezultātu. Tā ir atlīdzība par pagātnes centieniem, cerību realizāciju. Rūna Mannaz personificē cilvēku viņa vispārējā tēlā kā vienotu psihofizisku kompleksu. Palīdz jautājumos, kas saistīti ar kaut kā jauna dzimšanu. Rūna var pamodināt intuīciju. stiprināt garīgās un intelektuālās spējas. Mannaz rūna šajā aspektā labi sader ar Ansuz rūnu. Rūna Berkana personificē mājas saimnieci, mājsaimniecības patronesi. Šajā grupā Berkana rūna veic cilvēka aizsardzības funkcijas kopumā.

Sērfošanas rūnas sākotnēji kalpo materiālajai pasaulei, nodrošinot veiksmīgu ceļu, novēršot šķēršļus ceļā, radot aizsardzību klejotājam. No otras puses, šīs rūnas kalpo kā atbalsts gara ceļojumam, savienojot apziņu un zemapziņu ar neredzamu pavedienu. Rūna Raido- ceļa un ceļa rūna. Tas attiecas uz visām jomām, kur jums jāiet kāds ceļš – dodoties fiziskā ceļojumā vai pārejot uz jaunu savas attīstības stadiju. Tā ir laba aizsargbarjera, kas pasargā ceļotāju un novērš šķēršļus ceļā. Runa Eyvaz var izmantot jebkurā aktivitātes līmenī. Šī rūna ir viens no Pasaules koka Yggdrasil simboliem, kas ir lielā oša simbols un kalpo patiesu zināšanu un gudrības iegūšanai par pasauli. Rūna Laguz tiek uzskatīta par sievišķīgu rūnu un simbolizē ūdeni vai plūsmu. Tas ir ceļš no zemapziņas uz apziņu. Veicina intuīcijas attīstību un uzlabo priekšnojautas.

Ārstnieciskās rūnas- ķermeņa rūnas. Tos var izmantot darbam ar cilvēka struktūras rupjākiem ķermeņiem – fizisko apvalku un enerģētisko struktūru. Rūna Kenaz- uguns rūna, nes uguns spēku un enerģiju. Šī ir iemiesojuma, atklāsmes rūna, novērš garīgos traucējumus, palīdz izdegt slimības un paaugstina vispārējo fizisko tonusu. Rūna Pērta- apslēptā dzimšanas caur nāvi sakramenta rūna. Tā nes sevī izpratni par nāves jēgu savas fiziskās eksistences ciklā, kā rezultātā izmaina savas fiziskās čaulas uztveri un attieksmi pret savu ķermeni. Rūna Inguz- auglības dieva Ingas simbols. Tā ir slēgta, pašpietiekama rūna ar mīkstu ciklisku enerģiju, kurā notiek enerģijas apmaiņa. Mērķis ir atjaunot ķermeņa spēku un līdzsvaru.

Runas rūnas- Šī ir grupa, kuras mērķis ir indivīda pašizpausme. Tās ir ne tikai oratora prasmes, bet arī iekšējās nenoteiktības pārvarēšana un savstarpējas sapratnes veidošana ar citiem. Rūna Gebo burtiski tulkots kā dāvana, partnerības dāvana. Spēcīga rūna partnerattiecību iegūšanai un attiecību harmonizēšanai. Viņa kontrolē līdzsvarotas attiecības, kurās partneri nevar apspiest viens otru. Algiz- rūna, kas sniedz drošību, noderīga sarunās. Ļauj saskatīt jebkuras attiecības bez emocionālas pieskaņas, pasargājot no nepārdomātas rīcības. Rūna Dagaz- Dienas rūna vai transformācija. Noderīgs kā kompass, lai noteiktu, kurā virzienā doties. tad pāreja no nakts uz dienu, kā arī iekšējā un ārējā līmenī.

Domas rūnas- nodrošināt spēju domāt un attīstīt pašiem domāšanas spējas. Domāšanas process ir produktīva domāšana, lai iegūtu rezultātu. Rūna Vunyo- prieka un pilnības rūna. Veicina labu situācijas analīzi, attīsta analītiskās prasmes. Veicina radošas atziņas un palīdz atrast savu ceļu dzīvē. Rūna Dvēsele- Saules rūna, spēka iemiesojums. Pārstāv saules enerģiju, gaismekļa kustību, kas piešķir dzīvību visam dzīvajam. Tā ir godīguma, nesatricināmu panākumu zīme. Veicina iedvesmu un radošumu. Rūna Odāls nozīmē nekustamo īpašumu. Tas var būt zemes gabals, māja vai jūsu uzņēmums. Šī rūna aizsargā arī īpašumu. Šī rūna ir vienīgā, kas saistīta ar dzimtu un senču mantojumu, palīdzot dzēst pretrunas starp paaudzēm.

Pasaules koks (Arbor Mundi) tradicionālajā mitopoētiskajā pasaules skatījumā iemieso universālo pasaules jēdzienu. Tas var būt “dzīvības koks”, “zināšanu koks”, “auglības koks”, “augšupcelšanās koks” (no zemes uz debesīm vai pazemi). Pasaules kokam tuvi attēli ir “axis mundi” (axis mundi), “pasaules kalns”, “pasaules pīlārs”, “zemes naba”, kā arī “pasaules cilvēks” (pirmais cilvēks, parasti pirmā antropomorfā būtne, nevis cilvēks). Ar to simboliski saistīti kolonnas, obeliska, troņa, kāpņu, ķēdes simboli, kas tiek izmantoti noteiktu pasaules parametru aprakstā.
Pasaules kokam ir organizējoša loma jebkurā mitoloģiskā sistēmā, tā savā ziņā ir koordinātu ass, kurā iekļaujas atlikušās sastāvdaļas (vai to simboli). “Tas ir dominējošais elements, kas nosaka universālās telpas formālo un jēgpilno organizāciju... DM vertikālā trīsvienība tiek uzsvērta, katrai daļai piešķirot īpašu radību klasi, visbiežāk dzīvniekus (reizēm dievību un citu mitoloģizētu tēlu klases). ) DM augšdaļa ir saistīta ar putniem (bieži divi - simetriski vai viens - augšpusē, bieži ērglis); ar vidējo daļu (stumbrs) - nagaiņiem (brieži, aļņi, govis, zirgi, antilopes utt. .), reizēm bites, vēlākās tradīcijās un cilvēkos; ar apakšējo daļu (saknēm) - čūskas, vardes, peles, bebri, ūdri, zivis, dažreiz lācis vai fantastiski htoniskā tipa briesmoņi" (Toporovs V.N., 1980, lpp. . 401).

Šis tēls ir tik spēcīgs, ka tas burtiski caurstrāvo visus laikus un kultūras, mainot savu formu, bet saglabājot savu “dzīvības nesošo” nozīmi. Šeit ir aprakstīts sapnis, ar kuru viena dāma laipni dalījās ar mani:

"Apmēram 1995. gadā, kad man bija 19 gadi, manā prātā parādījās viens tēls. Šamanisms tolaik neinteresējos, īsti neticēju Dievam un tikai sāku sakārtot savus uzskatus par pasauli. Attēls bija un paliek ļoti spilgts. Šī vīzija, viena Kad viņš mani apciemoja, tas nekur nepazuda. Tātad uz tā, kā uz pamatiem, viss tiek būvēts.

Stepe, nakts, ļoti gaiša un zvaigžņota. Bet galvenais gaismas avots acīmredzot nav debesis, bet gan kolosāls metāla stabs-stienis, gaišs, gaiši zeltains. Viņš ir man priekšā 10-15 metru attālumā un nedaudz pa kreisi. Tas nāk tieši no zemes un dodas debesīs un ir skaidrs, ka vai nu tam nav gala, vai arī cilvēciski nav iespējams iedomāties tā apjomu. Es tai tuvojos un jo tuvāk eju, jo vairāk atskan maiga, vienmērīga dūkoņa - tāda kā transformatora būdiņā. Šķiet, ka enerģija plūst caur šo stieni, piemēram, caur kabeli. Spriegums ir augsts. Es teiktu augstākais :) Pieskaros viņam - bez triecieniem, bez apdegumiem, viņš ir tikpat silts kā man. Tas, ka tas ir izgatavots no metāla, ir pirmais iespaids, patiesībā jūs pat varat to izstaigāt, nekaitējot sev. Un tad ļoti ātri atnāk sapratne, ka šī enerģijas kolonna ir tā mīlestība, pateicoties kurai pastāv VISS. Visas pasaules un dzīvības balstās uz tās, tās ir uz tās savērtas, tās riņķo ap to, un tikai tajā tās smeļas spēku.

Pasaules koka horizontālā struktūra parasti ir saistīta ar rituālu (upurēšanu) un tā dalībniekiem. Turklāt “ievērojams skaits faktu ļauj D.M diagrammā rekonstruēt divas horizontālas asis, t.i., horizontālu plakni (kvadrāts vai aplis, sal. mandala), ko nosaka divas koordinātas - no kreisās uz labo un no priekšas uz aizmuguri. ” (Toporovs V.N. ., 1980, 401. lpp.).

Tāpēc nav pārsteidzoši, ka pasaules koka konvencionālais tēls šamaņu kultūrās (kur Pasaules koka ideja ir vislabāk saglabāta) tradicionāli tiek veidota pēc līdzīgas shēmas:

Tās centrs ir Viduspasaule, kurā dzīvo cilvēki un no kurienes šamanis sāk savu ceļojumu uz citām pasaulēm. Augšpusē (dažreiz kādā pasaules virzienā) atrodas Augšpasaule, zemāk (un tajā pašā laikā kādā pasaules virzienā) atrodas Apakšējā pasaule. Augšpasaules pasaules koks (vai šamaņu koks) parasti tiek attēlots vai izgatavots ar zariem uz leju un saknēm uz augšu. Pasaules (vai šamaņu) Zemākās pasaules koks attiecīgi ir pretējs.

Osis Yggdrasil - Pasaules koks skandināvu (senislandiešu) mitoloģijā. Tā mitodramatiskā pētījuma ietvaros mēs pievērsāmies Oša koka kā pamata, Visuma matricas uzbūvei, kas nepieciešama, lai noteiktu seno skandināvu Visumu. Mēs esam identificējuši trīs galvenos sižetus, kas saistīti ar Ash: “Yggdrasil un tā iemītnieki”, “Deviņas Yggdrasil pasaules” un “Odina upuris”. Piedāvājam pirmo drāmu: tās struktūru, konkrētas mitodrāmas norisi un izmantoto tēlu interpretāciju.
Mitodrāma "Yggdrasil un tās iemītnieki"
Iesildīšanās "Koki"

Katrs no dalībniekiem kļūst par noteiktu Koku, izvēlas sev vietu, nosaka, kāds viņš ir, un ieņem pozu. Koki ir dažādi, ražīgi un neauglīgi, ziedoši vai tikai ar lapām, nokaltuši un pārdzīvojuši ziemu, tikko ziedoši, lieli un mazi, īsti un fantastiski.

Režisors pieiet pie katra Koka un jautā, kāds koks viņš ir. Tajā pašā laikā tas izskatās kā nosacīta atrašanās vietas sociometrija.
Struktūras veidošana

Ņemam sagatavoto atribūtu - virvi ar mezgliem. Izkārtosim to šādi.

Šis ir tradicionāls Skandināvijas mitoloģijas pasaules koka oša ​​Yggdrasil attēls: koka saknes, stumbrs un vainags. Šajā gadījumā mūs vairāk interesē Koka vertikālais dalījums, jo mūsu figūra zarojas tikai divos (nevis četros) virzienos.

Tajā pašā laikā tas attēlo Elder Futhark rūnas (seno skandināvu maģisko alfabētu) Algiza dubultattēlu, kas jau sen ir saistīts ar Ash. Tā nav nejaušība, ka hipiju "klusais okeāns" attēloja Ošu kā Pasaules koku "Pasaules lokā". Rezultāts ir simbols miera saglabāšanai (gan miera, gan pasaules nozīmē). Esmu dzirdējis šādu (un diezgan loģisku) šī simbola interpretāciju, lai gan citi avoti joprojām apgalvo, ka zīme tika apzināti izveidota kā semaforu zīmju pārklājums (pārklājums) (t.i., kā karogi signalizē) burtiem N un D (Nuclear Disarmament). ). Ja tas ir tieši tā, tad negaidītais Pasaules koka parādīšanās pacifistu zīmējumā šķiet pārsteidzošs, pat ne zīme, bet zīme.
Galvenais avota teksts:

"Tas osis ir lielāks un skaistāks par visiem kokiem. Tā zari stiepjas virs pasaules un paceļas virs debesīm. Trīs saknes atbalsta koku, un šīs saknes izplatās tālu. Viena sakne ir starp Aesir, otra starp salnām. milži, kur kādreiz atradās Pasaules bezdibenis. Trešais, bet tas sniedzas līdz Niflheimam, un zem šīs saknes ir strauts Vārošais katls, un no apakšas pūķis Nidhogs grauž šo sakni. Un zem tās saknes, kas sniedzas līdz sala milžiem ir Mimira avots,kurā slēpjas zināšanas un gudrība.Šī avota īpašnieku sauc Mimirs.Viņš ir gudrības pilns,jo dzer šī avota ūdeni no Gjallakhorna raga.Visu Tēvs reiz ieradās tur un lūdza iedot padzerties no avota, bet nesaņēma ne lāsi, līdz ieķīlāja aci.Tā par to teikts “Vēlvas zīlēšanā”:

Es zinu, vienatnē,
Kur tava acs paslēpta?
Tas ir paslēpts avotā
Slava Mimiram!
Katru rītu
Mimirs dzer medu
No Tā Kunga ķīlas,
Vai ar to jums pietiek?

Zem šīs pelnu saknes debesīs plūst avots, kas tiek cienīts kā vissvētākais, tā nosaukums ir Urds. Tur ir dievu likteņa vieta... Zem tā oša pie avota ir skaista pils, un no tās iznāk trīs jaunavas. Viņu vārdi ir Urd, Verdandi, Skuld. Šīs jaunavas spriež cilvēku likteņus, mēs tās saucam par nornām... Oša zaros dzīvo ērglis ar lielu gudrību. Un viņam starp acīm sēž vanags Vedrfölnir (“izbalējis no laikapstākļiem”). Vāvere, vārdā Ratchettooth, skraida augšup un lejup pa ošu un pacieš lamuvārdus, ko ērglis un pūķis Nidhogs met viens otram. Četri brieži skrien starp oša koka zariem un ēd tā lapas. Viņu vārdi ir Dain, Dvalin, Dunair un Durathror. Un Verdošā katla straumē kopā ar Nidhogu nav neskaitāmas čūskas... Un viņi saka, ka norni, kas dzīvo Urdas iztekā, katru dienu smeļas no tās ūdeni kopā ar dubļiem, kas klāj tās krastus, un dzirdina ošus, lai tie neizžūtu un tā zari nenokaltu. Un šis ūdens ir tik svēts, ka viss, kas iekrīt avotā, kļūst balts, kā plēve, kas guļ zem olas čaumalas... Rasu, kas krīt zemē, cilvēki sauc par medu, un ar to barojas bites. Urdas avotā dzīvo divi putni, tos sauc par gulbjiem, un no šejienes nāca visa putnu šķirne, ko tā sauc." (Sturluson S., 1994, 32. - 36. lpp.)
1. posms. "Koku saknes"

Varoņi: Yggdrasil, Frost Giants, Aesir, Snakes.

Visi grupas dalībnieki izvēlas vienu no lomām. Lomas ir diezgan “vispārīgas”: čūska, viens no dūžiem, dieviete, milzis utt. Katra grupa satver savu virves galu (koka sakni). Mijiedarbība savā starpā nav īpaši noteikta. Notiek kāda spontāna spēles darbība. Pēc ainas beigām (režisors izmanto, piemēram, zvana zvanīšanu) visi paliek savās vietās. Direktors veic īsu aptauju.

Jautājumi: Kas tu esi? Kas jums pieder? Ko tu dari? Ko tu gribi?

2. posms. "Trīs avoti"

Varoņi: Yggdrasil, Mimir, trīs norns, čūska Nidhogg, Odin, (divi gulbji pēc izvēles).

Lomas tiek izvēlētas. Trīs nornas var būt kolektīvs tēls. Var piedalīties divi gulbji, ja visas pārējās galvenās lomas jau ir savās vietās.

Sižets: čūska dzīvo avotā un grauž sakni. Norni dzirdina koku, sūcot ūdeni no avota. Mimirs ar savu gudrības avotu. Odins nāk pie Mimira un lūdz padzerties no avota. Viņi kaulējas. Peld divi gulbji (ja tādi ir).

Aina beidzas dabiski, kad Odins saņem Mimira atļauju.

Jautājumi: Kas tu esi? Kas ir šis avots? (Ko šis avots sniedz?) Ko jūs šeit darāt? Ko tu gribi? Ko tu jūti?

YGGDRASIL: Kā jūs jūtaties?
3. posms. "Koka iemītnieki"

Varoņi: Yggdrasil, Ērglis un Vanags, Vāvere Ratatoskr, Snake Nidhogg.

Grupas dalībnieki izvēlas jaunas lomas. Varoņi ieņem savas vietas uz Koka gar “stumbru”. Iepazīstinām ar varoņiem: “Kas tu esi?”, “Ko tu šeit dari?”, “Ko tu vēlies?” var izdarīt sākumā, pirms spēles ainas. Spēles darbībai ir atvēlēts zināms laiks. Ainu pārtrauc zvana zvanīšana.

Jautājumi: "Ko jūs jūtaties", "Viena galvenā frāze no lomas."

YGGDRASIL: Kā jūs jūtaties?
4. posms. "Koku ēdāji"

Varoņi: trīs (četri) brieži un kaza Heidruna.

Dalībnieku iepazīstināšana ar viņu izvēlētajām lomām. Varoņi ieņem savas vietas koka vainagā. Zvans noskan ainas sākumā. Patvaļīga spēles darbība. Noslēdzas ar zvana zvanīšanu.

Jautājumi: Kas tu esi? Ko tu šeit dari? Ko tu gribi? Ko tu jūti?

YGGDRASIL: Kā jūs jūtaties?
5. posms. "Visu koka radījumu savākšana"

Rakstzīmes: Ērglis, vanags, čūska, vāvere; trīs nornas, divi gulbji; četri brieži, viena kaza; Odins un Mimirs; Heimdals.

Grupas dalībnieki izvēlas savas lomas vai paliek savās lomās. Visi varoņi ieņem savas vietas uz koka. Zvana zvanīšana iezīmē spēles darbības sākumu. Patvaļīga spēles darbība. Zvana zvanīšana beidz ainu.

Jautājums Heimdalam: Kas tu esi? Ko tu šeit dari? Ko tu gribi?

Jautājums Yggdrasil: kā jūs jūtaties?

Šerings. Par šo ainu un par visu sižetu kopumā.

Visu lomu noņemšana.
Drāmas norise (17.06.2004)

Iesildīšanās: Koki - pārsvarā skuju koki un Vidusjūras (ciedri un priedes, viena "ābele bez āboliem").
1. aina.

Trīs cilvēki ir čūskas, trīs ir sala milži, četri ir dūži.

Čūskas izsaka vēlmi un rīcību: grauzt saknes, gulēt nekustīgi un nekustīgi turēt sakni.

Salnu milži runā par līdzsvara saglabāšanu, tas viņiem ir svarīgi, viņi ir apmierināti ar sevi.

Aesir runā par radošumu, nepieciešamību radīt; patiesība...

Yggdrasil jūtas skumji.
2. aina.

Pūķis enerģiski vārās savā Katlā, velkot sakni (virves galu), liekot visam “kokam” trīcēt. Norns (četri, norn Urd - divās personās) sēž Asgardā. Koku laistīja vienu vai divas reizes, ne vairāk. Viņi runā par kaut ko savu, runā ar gulbjiem. Gulbji jūtas atdalīti un perfekti, ideāli.

Cilvēks ir ļoti pasīvs, nepārliecināts par sevi. Sākumā viņš jūtas kā Mimira “jaunākais brālis”, kuram ir jāatbalsta Odins un tāpēc noteikti dos viņam malku no gudrības avota. Mimirs neļauj mums tuvoties avotam. Viens ir ļoti neizlēmīgs, vienmēr jautā, kas viņam jādara. Norni pievienojas un iesaka viņam atmest aci. Viens joprojām ir neizlēmīgs. Neveiksmīgi kaulējas ar Mimiru. Beidzot viņš kaut ko saprot (viņš saka: "Ak, Mimirs ir tikai avota glabātājs? Tas ir viss?"), mēģina atņemt avotus ar spēku, atmetot aci. Norni palīdz viņam un ar spēku atņem avotu Mimiram, kliedzot: "Tāds ir liktenis!"

Odina neizlēmība padara pārējos varoņus (izņemot gulbjus) nepacietīgus. Pūķis arī gaida un kliedz Odinam, dod padomus (tad viņš atzinās, ka gribēja viņu pievilināt pie sevis, pagatavot un apēst). Yggdrasil jūt sliktu dūšu un apguļas uz paklājiņa “stumbra” vidū.
3. aina.

Visdinamiskākā aina. Divas vāveres steidzas apkārt un nodod pūķa vārdus ērglim, pievienojot no sevis. “Koks trīcēs, trīcēs, trīcēs, un tu nokritīsi kā ērglis”, “Tu nolaidīsies, visa āda būs nost, un tu būsi kails, pilnīgi kails pūķis” utt. Vāveru prieks sevi un visus apkārtējos. Yggdrasil ainas beigās runā par mazām skumjām un gaidīšanu.
4. aina.

Četri brieži un kaza. Viņi izjūt izsalkumu un sāta sajūtu, sāta sajūtu “ēšanas” procesā. Yggdrasil jūtas skumji, skumji.
5. aina.

Lielākā daļa grupas koncentrējās saknēs. Ērgļa nebija. Augšā bija vanags, kaza, palika vāvere. Viss pārējais bija saknēs. Bija Odins, bet arī viņš nezināja, ko darīt, gribēja pavisam aiziet, atņemt lomu. (Vēl viena zīme, ka pats gabals bija nevietā?.. Droši vien.) Pūķis bija ļoti aktīvs, grasījās rāpties augšā kokā un grauzt stumbru. Sākumā viņš apbēdināja atlikušo Vanagu un kliedza: “Dāž kazu dupsi” (par prieku apkārtējiem). Vanagu kaitināja tikai vāveres, viņš kādā brīdī atgādināja Belkam (vienīgajam palikušajam), ka patiesībā tās medī. Norni ir mierīgi.
Šērings

Norni runāja par vienaldzību, par likteni un pastāvību, par predestinācijas nemainīgumu. Vāveres ir sajūsmā par viltnieka lomu. Kazas un brieži ir par badu un apmierinājumu, dzīves sajūtu. Yggdrasil ir par skumjām un prieku tikai četros gadījumos: divreiz, kad viņi viņu aplaistīja, vienreiz, kad negaidīti ar kaut ko pabaroja, vienreiz, kad Vāvere saskārās ar viņu tā, it kā viņš būtu dzīvs, nevis tikai skraidīja ap koku.
Dalībnieka iespaids (Marina "Isis" Zaiceva):

"Vakar gandrīz "nejauši" uzgāju kaut ko man pilnīgi jaunu - Skandināvijas mītos balstītu MITODĀRMU! "Yggdrasil un tās iemītnieki". Tas ir kaut kas līdzīgs psiholoģiskajam treniņam, bet balstīts uz mītiem. Vajadzēja iedomāties dažus mītiskus tēlus un caur šo izdzīvo kādu emocionālu pieredzi

Bija ļoti interesanti vērot manas reakcijas. Lomas izvēlējos ar pirmo impulsu, un jau tajā esot, jutu, ka tas ir tieši tas, kas man piestāv! Mani ļoti interesēja arī emocionālās pārejas uz pilnīgi pretēju stāvokli, kad tu spēlē dažādus tēlus, kas ir pilnīgi atšķirīgi!

Izvēlētās lomas:
dūzis (bija arī milži un čūskas),
norn Urd - liktenis dzirdina Yggdrasil (bija vēl 2 norni, pasīvie gulbji, Mimirs, Odins un pūķis)
Briedis ēd Yggdrasil vainagu (bija vēl 3 brieži un kaza)

Es arī ļoti gribēju būt vāvere Ratatoskr, kas sazinājās starp Ērgli Yggdrasil virsotnē un pūķi pie saknēm, bet šo vāveru bija pārāk daudz...

Kā - jutos kā Radītājs, ļoti gribējās būt aktīvam un visu mainīt, organizēt utt.

Likteņa Norna - pilnīgas vienaldzības, mierīguma un pasivitātes sajūta. Tomēr tas man deva ne tik daudz komforta un harmonijas, cik absolūtu garlaicību! Kad jūs zināt visa apkārtējā un jūsu pašu likteni, kļūst neticami garlaicīgi. Un pilnīgi mierīgs, un jūs vienkārši nevarat saprast, kāpēc visi ārdās, kaut ko vēlas - un tā viss bija sen noteikts!..

Briedis ir galīgi augsts stāvoklis!!! Negaidīti sajutu lielu svētlaimi, ēdot lapas no Dzīvības koka! Ideāls dzīvniecisks Prieka stāvoklis! Komentējot izteicu frāzi, kas mani pašu pārsteidza - kad ēdu lapas no Dzīvības koka, es izjūtu ekstātisku baudu, jo jūtu DZĪVES PILNĪBU!

Par briedi kļuvu tīri ziņkārības pēc, jo par tiem lasīju iepriekšējā dienā Antona Platova grāmatā “Ceļš uz Avalonu” - it visur ilustrācijās uz senajām rokassprādzēm un apģērbiem ir raksts Pasaules koka un brieža formā. abās pusēs ēd lapas no tā! Es nevarēju saprast šī simbola dziļo jēgu - kas tas par šiem briežiem, ka viņi visur ir attēloti!!! Nu viņi ēd, viņi sabojā koku, un ko?!! Sapratu, pareizāk sakot, jutu uz savas brieža ādas... Acīmredzot tā arī daru ikdienā - ar lielu baudu ēdu lapas no Dzīvības koka! Un tāpēc man šķiet, ka DZĪVOJU!

Turklāt citi brieži ātri un virspusēji apēda savus zarus, bet es nevarēju šķirties no savējiem un ēdu to lēnām, izbaudot un izbaudot sajūtas...

Vāveres bija labas un atgādināja mūsu medijus, kas arī it kā stāsta visu patiesību, bet pasniedzot to KĀ paši vēlas, un kūdot abas puses! Varbūt, ja nebūtu šīs vāveres, tad starp Ērgli un Pūķi nebūtu nekādu zvērestu - viņi vienkārši nezinātu viens par otra esamību.
Interpretācijas
Koki

Mēs ieviesām iesildīšanos, lai simboliski ievadītu tēmu “Koks”. Tradicionāli kultūrā - koks ir simboliski saistīts ar auglības un auglības ideju, laulības attiecībām un paaudžu nepārtrauktību, ģimenes un klana ģenealoģiju. No tā izriet asociācijas ar bērniem kā augļiem un ziediem, ar darbības rezultātiem - "radošuma augļiem", attiecīgi ar laulību un dzimtas līnijām (ciltskoks). Tie visi ir diezgan apzināti simboliski savienojumi, tāpēc tie ir lieliski piemēroti vienmērīgai iedziļināšanās tēmā.

Visi grupas dalībnieki, kas kopā spēlē kokus, kļūst par dārzu vai mežu. Būtiski mūsdienu imagoterapijā (jeb simboldrāmā). Mežs ir tuksnesis, kas drīzāk attēlo bezsamaņu. Dārzs ir kultivēta veģetācija, kas saistīta ar apzinātu rīcību. Interesanti ir aplūkot savdabīgo grupas kolektīvās bezapziņas ainu no šī viedokļa. Tomēr mēs arī neiedziļināsimies šajā tēmā, bet pāriesim pie mūsu galvenā proto koka.
Pelnu Yggdrasil

Koks parasti tiek interpretēts kā trīspusējs bezapziņas pirmsākumu (sakņu), apziņas (stumbra) un transapziņas mērķa vai tiešas darbības rezultātu (zaru) izcelšanās simbols. Šeit mēs atstājam šo interpretāciju. Neskatoties uz to, ka ir dota visa rakstzīmju kopa, atkarībā no liela vai maza grupas skaita, var parādīties noteikti akcenti.

Tajā pašā laikā jau pats teksts mums rada nelaimes, satraukuma, gaidu un vienlaikus cerību priekšnojautu. Vikingu laikmeta skandināvu pasaules koks nav nesatricināms pasaules stabs - osis trīc, saknes grauž. Šis ir ļoti satraucošas, nestabilas pasaules attēls. Lai gan cerība ir: ir, kas rūpējas un pieskata koku. Tas ir gaišs un mūsdienu cilvēkiem diezgan saprotams attēls. Pasaule (mūsu Zeme un visas dzīvās būtnes) no dažādiem viedokļiem (un dažādu iemeslu dēļ) pēdējā pusgadsimta laikā vairāk nekā vienu reizi ir bijusi uz iznīcības sliekšņa. Tāpēc nav nejaušība, ka aizsargaplī parādās “klusā okeāna” zīme ar Yggdrasil kā miera un aizsardzības simbols.

Eša tēls šajā drāmā ir galvenais. Tas mūs atgriež pie apziņas par notiekošo, pie esošās pasaules skata uz vienotu veselumu, vienu organismu, kaut ko lielu un tajā pašā laikā, kam nepieciešams mūsu atbalsts. Tajā pašā laikā šī vienmēr ir svarīga personīgā pieredze, īpaši grupas dalībniekam, kurš spēlē pats Jasenu. (Mēs atceramies, ka cilvēks neatstāj šo lomu visas drāmas laikā.) Piedalīšanās šādā drāmā var kļūt par svarīgu personīgo pieredzi un var tikt izmantota, piemēram, uz vidi orientētās kopienās vai kā daļa no ekoloģijas kursa.

Ash Yggdrasil ir arī pasaules pamats, matrica, kas to ieved sakārtotā sistēmā, predestinācijas avots un likumu spēks. Šo attēla nozīmi var izmantot darbā, kas saistīts ar kopienas vai organizācijas struktūras, noteikta sociālā modeļa veidošanu, piemēram, organizāciju psiholoģijas ietvaros. Tajā pašā laikā rakstzīmju kopa var nebūt tik stingri noteikta, un grupas dalībniekiem var tikt dota plaša izvēle.
Avoti

Tradicionāli avots imagoģijā (imagoterapija, simboldrāma) tiek interpretēts kā visa sākums un kā dzīvības avots - mātes figūra. Šajā sižetā “avotu īpašnieki” var atgādināt spēlētājiem par sava veida “dot un nodrošināt” (astro dievi), ambivalentas vai neparedzamas (salna milži) vai aukstas un nepieejamas, pat bīstamas (čūskas) mātes. Protams, ņemot vērā šīs tēmas īpašo nozīmi. Tad viņi rīkojas un apzinās to koplietošanas laikā vai vēlāk. Vai arī viņi vienkārši tēlo.

Imagoterapijā upe simbolizē personības attīstību, pašreizējo stāvokli. Upei ir sākums (pagātne) un beigas (nākotne), un novērotājs redz tās vidu (tagadni). Avotu gadījumā mēs redzam to sākumu - saknēs, un tas ir patiesais sākums, cēloņi, kas slēpjas dziļi kolektīvajā (šajā gadījumā) bezsamaņā, faktiski neizzināmi. Mēs varam atrast to turpinājumu vismaz divos avotos: Urd un tajā, kas pieder Mimiram.

Vārošā katla Avots paliek ārpus cilvēka zināšanu pieejamības. Tur, tāpat kā pirms Pasaules sākuma, plosās pasaules Niflhelas upes, un tagad tur dzīvo tikai čūskas, kas iznīcina pašu Pasaules koku. Vārošajam Katla Avotam nav ne tagadnes, ne nākotnes, tas vienmēr atrodas pārlaicīguma dzīlēs. Tāpēc čūskas vai pats Nidhogs no turienes var komunicēt kaut ko svarīgu, piemēram, atsevišķā monodrāmā, ar rotaļlietu vai krēslu izkārtojumu. Saikne ar atraidošu vai patiesi bīstamu māti arī nebūtu pārsteidzoša.

Pats īpašnieks un Odins, kuram bija jāmaksā ievērojama nodeva, var dzert no Mimira avota (no tā laika Odins kļuva viencaurs). Mums tas ir garīgo zināšanu un gudrības simbols, kas nāk no gadsimtu dzīlēm (avots nāk no sala milžu, Skandināvijas pasaules pirmo radību pasaules). Tās ir arī zināšanas, par kurām ir jāsamaksā kaut kas jēgpilns. Tā ir kā pieredze, dzīves pieredze. Līdz ar to arī to varoņu vārdi, kuriem pieder šis avots, var būt nozīmīgi monodrāmas galvenajam varonim. Viņam vai viņai var nākties iet pa Odina ceļu (protams, simboliski), lai varētu dzert no gudrības avota. Objektu attiecību noskaidrošanas ietvaros, ja avota īpašnieks izrādīsies (vai tiek uztverts kā) mātes personība, tad Odinam (vai varonim) būs izvēle, vai piekāpties vai maksāt ar to, kas ir dārgs. . Šī varētu būt (vai pat tai vajadzētu būt) savai drāmai.

Urda avots mītos ir neticami skaists patiesības un taisnīguma iemiesojums. No vienas puses, tas ir cilvēka pasīvais garīgais princips, ko var saprast un pieņemt ar visu cieņu. Tāpēc varoņi, kas saistīti ar šo avotu, norns vai gulbji, var kļūt par “skolotāju” vai citiem galvenā varoņa resursiem. Varat arī pievērst uzmanību Urdas avota ūdeņu tīrībai un baltumam - varbūt tas ir mātes piena analogs?
Ērglis un Vanags

Yggdrasil augšpusē sēž "ērglis ar lielu gudrību". Ērglis kā augsti lidojošs, spēcīgs putns, kas spēj kontemplēt sauli, ir dievināts daudzās reliģiskajās tradīcijās. Šajā gadījumā viņš ir spilgtā dievišķā principa iemiesojums, viena no Ordeņa personifikācijām un, bez šaubām, arī tēvišķa figūra. Yggdrasil oša galotne ir viegli salīdzināma ar svētā kalna simbolu un galotni. Tad oša vainaga galotnē sēdošais ērglis izrādās Kalna “balss”, kas imagoterapijā arī nereti simbolizē “paternālistiskas atsauces figūras”. Tāpēc Ērgli var pasniegt kā bezierunu autoritatīvu figūru, likuma, morāles priekšrakstu un aizliegumu un tradīcijas spēka iemiesojumu.

Vanags Vödrfeldnir sēž starp ērgļa acīm (tam ērglim jābūt tik lielam!). Atšķirībā no viņa, kuram Prozas Eddā vārda nav, vanagam ir vārds. Un tas nozīmē "lietus slapjš". Dīvains nosaukums (īpaši krēslu zinātniekiem), bet atbilde negaidīti tika atrasta tajās pašās grāmatās. A.V. Gura stāsta par zīmēm un uzskatiem, kas slāvu vidū ir saistīti ar vanagu. (Mēs neko nezinām par seno islandiešu mitoloģiskajiem priekšstatiem par vanagu.) Izrādās, ka vanaga saucienu bieži var dzirdēt pirms lietus. Tāpēc pastāv uzskati, ka vanags var dzert tikai lietus ūdeni, tāpēc tas kliedz pirms lietus, lūdzot to no debesīm (no Dieva, kristiešu uzskatos). Tātad vārds “buzz”, kas ir zināms visiem un lietots nozīmē “jautāt, ubagot” cēlies tieši no vārda “buzzard”, kas nozīmē “vanags vai pūķis” un konkrēti attiecas uz mitoloģisko lietus lūgumu. Tāpēc, acīmredzot, vanags uz skandināvu pasaules koka ir saistīts ar lietu.

Turklāt vanags - kā "lietus putns" šeit var šķist sava veida ērgļa ēnu dubultnieks - tradicionāli saulains putns. Un tomēr ar to nesaraujami saistīts. Patiesībā Pasaules koks bieži tiek attēlots ar diviem putniem abās stumbra pusēs. Bet senīslandiešu koka modelī vanags (plēsīgs putns, zemākajā mitoloģijā tuvs krauklim, ērgļa vecajam sāncensim) atrodas starp debesu putnu valdnieka acīm. Vai tas nenozīmē sava veida tēva ēnas figūru? Vai Vanags zina kādu noslēpumu par Ērgli? Ko viņš redz labāk nekā Ērglis un tāpēc sēž viņam starp acīm? Atbildes uz šiem jautājumiem var dzirdēt, izspēlējot gan grupas drāmu, gan monodrāmu.

Šajā pasaules modelī Ērglim ir atklāta sāncensība ar čūsku. Tas ir klasisks naids starp “antagonistiem”: “tēva” apziņu un “mātes” bezapziņu, prātu un jūtām, morāli un instinktiem. Daudzās kultūrās sastopams mitoloģisks motīvs.
Gulbji

Gulbis ir viens no senākajiem ģermāņu tautu totēmiem. Gulbjus parasti saista ar žilbinošu skaistumu, jūtīgumu, emocijām un garīgo pasauli. Tie ir baltā un melnā krāsā; Attiecīgi melnie gulbji ir saistīti ar noslēpumu un visādiem mistiskiem brīnumiem. Gulbja patiesais fiziskais spēks metaforu pasaulē korelē ar garīgo spēku un noturību. Tajā pašā laikā šie aukstuma mīlošie (dabā) putni ir saistīti ar zināmu emocionālu atslāņošanos, pasauli, kas ir vairāk "kalnu" nekā zemes.

Urdas avotā peldošie gulbji nedara ne ļaunu, ne labu, un nepiedalās nekādās attiecībās ar citiem tēliem. Grupas dalībnieki tos var izvēlēties pēc vēlēšanās. Un šī būs viņu personīgā “gulbja dziesma”.
Vāvere

Pūķa un ērgļa savstarpējo ķīvi nes vāvere, kas skraida augšā un lejā. Viņa ir starpnieks starp antagonistiem. Vāvere kā simbols ir maz pazīstama gan seno reliģiju mitoloģiskajās interpretācijās, gan mūsdienu psiholoģiskajās interpretācijās. Šajā gadījumā vāvere ir saistīta ar Vidējo pasauli un Oša stumbru, tas ir, apziņu, kas atrodas “starp divām ugunīm”, instinktiem (čūskas saknēs) un morāli, jeb mērķiem, vai augstiem principiem ( ērglis augšpusē). Vāvere šajā sižetā ir tikai mūžīgs starpnieks strīdā, divu principu naidīguma atspoguļojums. Citi varoņi pieņem lēmumus, arī apziņas līmenī (Koka stumbrs, Viduspasaulē).
Brieži un kaza

Yggdrasil zari paceļas virs Valhalla - debesu Odina pils. Uz Valhallas jumta stāv kaza un briedis, košļājot tās lapas. (Aprakstot šos dzīvniekus un Mimira avotu Eddās, tiek atrasti vēl divi Yggdrasil nosaukumi - Mimamade un Lerad, kuru etimoloģija nav skaidra.) Vecākajā Eddā ir šādas rindas:

25
Heidrun kaza,
stāvot uz Valhallas,
ēd Lerad lapotni;
dzirkstošais medus
viņa šņāc tvertnē,
ka medus nebeigsies.
26
Eikturnir briedis
stāvot uz Valhallas,
ēd Lerad lapotni;
Hvelgelmirs nokrīt
mitrums no ragiem -
visām upēm ir savi avoti...
(Vecākā Edda, "Grimnira runas")

Kā redzam, vecākajā Edā “koku ēdāju” pastāvēšanas auglīgums ir skaidrāk parādīts. Drāmā mums šķita interesanti izcelt briežus no jaunākās Eddas kā “nevainīgus kaitēkļus” un kazu no vecākās Eddas, koka kaitēkli un lielo karotāju medmāsu - Einherjaru, kas gūst panākumus. spēks Valhallā pirms pēdējās kaujas.

Daudzās kultūrās brieži jau sen ir saistīti tieši ar Pasaules koku. Šis ir Eirāzijas nomadu svētais dzīvnieks, īpaši populārs “skitu pasaulē”. Viņš bieži tika attēlots ar spilgtu uzsvaru uz dzīvnieka ragiem, pārvēršoties dīvainos zaros – bieži vien brieža ragi bija viņa lielākā ķermeņa daļa. Tātad briedis kļūst kā pats koks. Viņa ragi ir koka zari, un stāstā par Yggdrasil brieži ēd šos zarus. Iespējams, uz šiem zariem izaugs citas lapas, tāpat kā briedim pēc veco ragu izmešanas izaug jauni ragi.

Mūsu dramatiskajā darbībā briedis izrādījās dzīves principa, laika “šeit un tagad” iemiesojums. Šī loma dalībniekiem ļāva sajust pašu dzīves sajūtu, pat tās baudījumu. Kazas tēls mūsu sižetā ir ievērības cienīgs ar to, ka tā ne tikai barojas ar Pasaules koka lapām, tas ir, veicina dabisku (ciklisku?) Iggdrasil iznīcināšanu, bet arī baro ar pienu Einherjaru, kritušos karotājus. no Valhallas. Taču tas neapstiprinās dramatiski (sekundāru karotāju ieviešana šajā sižetā būtu lieka), tāpēc pagaidām tas paliek tikai “prātā”.
Pūķis (čūska) Nidhogs

Zem Yggdrasil saknes, kas nonāk Niflheimā, atrodas Vārošā katla (Hvergelmir) avots. Šajā pavasarī dzīvo pūķis Nidhogs, kurš grauž šo sakni un strīdas ar ērgli, kurš sēž Pasaules Pelnu virsotnē.

Čūskas tēls ir cieši saistīts ar Pasaules koka tēlu, dažreiz tieši, dažreiz shematiski. "Apbedīšanas traukos zigzaga ornaments augšdaļā simbolizē čūsku, kas savīta ap Pasaules koku, kas aug ar saknēm uz augšu. Tas ir Augšpasaules koks, respektīvi, pasaule, kurp dodas krāšņie senči" (Kiyashko, 2001) . Bībeles leģendā par labā un ļaunā saprašanas koku (zināšanu koks ir Pasaules koka versija vairākās kultūrās, tostarp Skandināvijas kultūrā), čūska atkal ir klātesoša un tai ir izšķiroša loma. Katru reizi viņa rīcība ir destruktīva, taču savā veidā tā ir izdevīga. Šī ir inde, kas noved pie dziedināšanas vai attīstības. Spirāle, pa kuru čūska vijās ap noteiktu vertikālo asi, atgādina mums domu par noteiktu attīstību, evolūciju. Pastiprinot tēlu, atcerēsimies čūsku, kas vijas bļodas kājā ("stumbrā"!) - plaši pazīstams medicīnas simbols. Patiesībā arheologi runā par trauku ornamentu (piemēram, no bronzas laikmeta), precīzi saistot to ar Pasaules koka simboliku.

Šī dramatiskā darbība atklāj arī čūskas tēla dualitāti. Viņš ir iznīcinātājs, viņš ir arī daļa no pasaules (senā daļa, čūskas Verdošā Katla avotā pastāvēja pirms dievu "pasaules celšanas"), un viņš spēj būt arī "gudrības balss". ”, mānīgā senā gudrība. Sakne, ko grauž Nidhoga čūska, Yggdrasil “zemākā” sakne, ir arhaiskākais psihes slānis, ko mūsu apziņa var aprakstīt. Šī nav represēta Ēna (kā trimdas dievību un briesmoņu figūras), bet gan kaut kas, kas vienmēr ir bijis savā vietā (čūskas vienmēr ir bijušas), bet drīz vien spēj izpausties (čūskas grauž saknes un Nidhogs kratās koks).
Heimdals

Tiek uzskatīts, ka Heimdals ir Pasaules koka personifikācija. Deviņas māsas - Heimdalas mātes (vienlaikus) - ir pasaules, kas atrodas uz koka. Heimdals ir jūtīgs un ar asu redzi. Viņš pamana vismazākos Visuma auduma traucējumus. Tāpat kā osis Yggdrasil, kas nevar nereaģēt uz to, kas notiek pasaulē: pie saknēm, uz zariem.

Jūnija drāmas laikā nez kāpēc aizmirsu par Heimdalu. (Lai gan man bija līdzi detalizēts darbības gaitas teksts un es to izlasīju...) Rezultātā es acīmredzot neapzināti identificējos ar viņu. Tāpēc es biju ļoti apbēdināts, ka Yggdrasil bija skumji. Visu vakaru, pēc drāmas beigām, biju ļoti noraizējies un, nezinot savu bažu patieso iemeslu, sapratu tikai to, ka kaut kas nav kārtībā. Bet kas tas bija, nebija skaidrs. Nākamajā rītā pamostoties un konstatējot, ka mans stāvoklis nav mainījies, es sapratu, ka drāmas laikā kaut kas ir noticis, atcerējos, ka esmu aizmirsusi par Heimdalu un uzminēju, ka tieši ar viņu esmu nejauši identificējusies. Kļuva skaidrs, ka man vajadzētu “noņemt” Heimdāla lomu, taču kādu laiku es joprojām vilcinājos. Mani uztrauca pasaules liktenis (tiešā nozīmē!), domājot: "Kā viņam iet bez manis?!" Tajā pašā laikā risinājums mani iepriecināja, es noņēmu lomu no sevis un nomierinājos, kā parasts mirstīgs cilvēks.

Grupas biedra sapnis

"Turklāt es pamodos divas vai trīs reizes naktī, tad aizmigu un skatījos no vienas vietas. Sižeta nebija. Kā dokumentālajā filmā par dabu - tur ir milzīgs koks, un visapkārt mudž visādas dzīvas radības. tas - kā vāveres, kas skraida šurpu turpu, brieži "Viņi staigā, apakšā ir avoti, augšā ir putni. Tie izskatās pilnīgi dabiski, nevis cilvēki, kas tos attēlo. Piemēram, "visur ir dzīvība" - kaut kas līdzīgs. "

Mitoloģija “Pasaules koks un tā iemītnieki” tās vispārīgajā versijā vai tās konkrētajā, senīslandiešu versijā mums šķiet ārkārtīgi daudzsološa. Šī mūžīgi nemainīgā pasaules attēla, sakārtotā Kosmosa, prezentācija ved mūs uz noteiktu “vietu Tas”, uz konsekrētu telpu, pasaules sākumu un centru. Tā var kļūt arī par spontānu sociodrāmu ar sava veida simbolisku sociometriju (vai dramatisku “Koka” projektīvā testa versiju). Dalībniekiem tā būs uz resursiem balstīta darbība, lai “salabotu pasauli”, sākot no grandiozā un līdz ar to simboliskā makrokosmosa līdz individuālajam mikrokosmam.

Atsauces:
1. Bedņenko G., Osipovs A. Ešs Igdrasils http//pryahi.indeep.ru/mythology/researc h/iggdrasil.html
2. Gura A.V. Dzīvnieku simbolika slāvu tautas tradīcijā. - M.: Indriks. - 1997. - 912 lpp. (Slāvu tradicionālā garīgā kultūra/Mūsdienu pētījumi)
3. Eirāzijas zelta brieži: Izstādes katalogs. - Sanktpēterburga: AS "Slavia": 2003. - 63 lpp.
4. Kerlot H.E. Simbolu vārdnīca. - M.: REFL-grāmata. - 1994. - 608 lpp.
5. Kijaško A.V. Volgas-Donas stepju vidējā bronzas laikmeta keramikas morfoloģija un ornamentika // Ņižņevolžskas arheoloģiskais biļetens. - Volgograda, 2001. - Izdevums. 4. - 25. - 43. lpp.
6. Ļebedevs V.B., Binkovskaja N.V. Iztēles pasaules: interaktīvās iztēles ceļvedis. - M.: Psihoterapijas institūta izdevniecība. - 2002. - 229 lpp.
7. Osipovs A.G. Pasaules koka tēls cilvēka priekšstatos Rietumeiropā: agrīnie un klasiskie viduslaiki//Vēstures un arhīvu institūta (RGGU) Arhīvu fakultātes Vispārējās vēstures katedras 5. kursa studenta diplomdarbs. - 1997. gads.
8. Vecākā Edda: Epic/Trans. no senās vēstures A. Korsuns. - Sanktpēterburga: ABC-klasika. - 2001. - 464 lpp.
9. Toporovs V.N. Pasaules koks // Pasaules tautu mīti: enciklopēdija 2 sējumos. - M.: Padomju enciklopēdija. - 1980. - 1. sēj. - lpp. 398-406.
10. Snorri Sturlusons. Prozas Edda / O.A. tulkojums. Smirnitskaja. - M.: "Ladomirs". - 1994. - 253 lpp.
11. Stjuarts V. Darbs ar tēliem un simboliem psiholoģiskajā konsultēšanā / Tulk. no angļu valodas UZ. Khmelik. - M.: Neatkarīgs uzņēmums "Klase". - 2000. - 384 lpp. - (Psiholoģijas un psihoterapijas bibliotēka, 56. izdevums).

Šis raksts ir veltīts mitodrāmas “Pasaules osis Yggdrasil” vadīšanas metodikai. Tiek dots vēstures avota teksts, mitodrāmas plāns, aprakstīta tā īstenošanas konkrētā pieredze un sniegtas attēlu psiholoģiskās interpretācijas. Izmantoti šīs drāmas dalībnieku rakstītie iespaidi. Mitodrāma "Pasaules koku osis Yggdrasil" ir nozīmīgs posms mitodramatiskajā ciklā "Skandināvu mitoloģija: no pasaules radīšanas līdz dievu nāvei".

Šis raksts ir veltīts mitodrāmai "Iggdrasil - Scandinavian Arbor Mundi". Izmantojām vēsturisko "Eddas" tekstu, rādījām mitodrāmas plānu, aprakstījām konkrēto eksperimentu un pievienojām lietoto simbolu interpretācijas.

Kokiem ir milzīga loma skandināvu kultos. Lai saprastu, cik liela ir šī loma, jāatceras, ka saskaņā ar skandināvu mitoloģiju pirmais vīrietis bija no oša, bet sieviete no vītola (Ask un Embla). Interesanti ir arī tas, ka dvēseli (kas patiesībā padara cilvēku par cilvēku) pirmajiem cilvēkiem dāvāja Odins, kurš arī ir saistīts ar Pasaules koku.

Koks Yggdrasil ir Pasaules ass (Axis mundi) simbols, kas savieno pasaules savā starpā un savieno debesis ar zemi. Svētās vietas parasti tika slēgtas, un centrā tika pacelts koks vai galds.

Šādas vietas sauca par "pasta dārziem" (vecās skandināvu "stavgardar") un spēlēja upuru birzis. Ieejot šādā birzī, cilvēks it kā iekļuva mitoloģiskajā telpā un laikā, kur dzīvoja dievi. Ziemeļu svētie koki simbolizēja pagānismu, un šī iemesla dēļ kristieši bija pret tiem. 772. gadā Kārlis Lielais pārcirta Irminsulu Vestfālenē. Sekojošā apņēmība izplatīt kristietību Centrāleiropā izraisīja asiņainu karu, kurā gāja bojā tūkstošiem sakšu.

Leģenda

Yggrasil. Salu rokraksts - 17. gs. Yggdrasil skandināvu mitoloģijā ir Pasaules koks, milzīgs osis, kas pārstāv pasaules strukturālo pamatu, dzīvības un likteņa koku. Yggdrasil definē pasaules telpiskā modeļa "vertikālo projekciju" skandināvu mitoloģijā, savienojot dažādas pasaules (Zeme, debesis un pazemes). Raksturīga Yggdrassil iezīme parādās Vecākajā Eddā ("Grimnira teicieni"), kā arī Jaunākajā Eddā, kur Velva Yggdrasil sauc par "miotvib maeranl (slavens, dižens koks). Viņa runā par deviņām pasaulēm un deviņām "ivui" Vārds tulkots dažādi: “koka aksesuāri”, “mežs”, “saknes.” Patiesībā šis vārds nozīmē pamatu, visu deviņu pasauļu koka atbalstu.

Numeroloģija, skaitlis deviņi ir absolūtā skaitlis, pilnības simbols. Tas ir arī mūžīgās dzīvības un atjaunotnes skaitlis. Yggdrassil attēls demonstrē nepārtrauktu ciklu, pastāvīgu iznīcināšanu un atdzimšanu.

Visprecīzāko priekšstatu par objektu sniedza Snorri Sturluson (islandiešu smīns, vēsturnieks, rakstnieks, historiogrāfs un politiķis). Viņa primārais avots bija dzejolis "Voluspa", kas sacerēts īsi pirms pagānu ēras beigām. Saskaņā ar leģendu, sākumā bija tikai bezdibenis. Parastais austrumu kosmogonijas attēlojums ir atrodams arī citos tekstos.

Oskols uzsver, ka ziemeļos ir milzīga aukstuma un tumsas valsts - mirušo valstība Niflheima, kurā bija izsmelts avots, kas baroja vienpadsmit upes.

Dienvidos atradās Muspelheima – pilnīgs pretstats Niflamei, gaismas un siltuma valstībai. Niflheimu nepārtraukti modra milzis Surtrs. Starp šīm abām pasaulēm ledus un karstuma savienošanās brīdī piedzima antropomorfā būtne Imirs, kurš dzemdēja pirmo vīrieti un sievieti un dzemdēja sešgalvainā milža Trudgelmira dēlu (cilvēka priekštecis). Hrimshursen suga). No Frosta dzimusī govs, kas baroja Ymiru, laizīja no ledus Vētras, kura bija precējusies ar viena no vēlākā Milža meitu un audzināja trīs dēlus - Odinu, Vili un Ve, kuri nolēma nogalināt Ymiru. Asinis, kas izplūda no viņa brūcēm, aprija visus milžus, un tikai vienam no viņiem izdevās izbēgt no atriebības.

Brāļi ieveda Imira ķermeni bezdibenī un sagrieza to gabalos, izveidojot no tiem pasauli: Zeme tika radīta no miesas, Jūra no asinīm, kalni no kauliem, mākoņi no matiem, un galvaskauss kalpoja par pamatu. Debesu radīšana.

Šī kosmogonija, kuras pamatā ir antropomorfas būtnes slepkavība un sakropļošana, krustojas ar mītiem par Tiamatu, Purušu un Pangu. Princips par pasaules radīšanu upurējot ir ļoti sens, un tā ir izplatīta reliģiska ideja, kas attaisno cilvēku upurēšanu vāciešu un citu tautu vidū. Šāds upuris, kas ir mūžīgā dievišķā likuma atkārtojums, tika aicināts atjaunot mieru, atjaunot un atdzīvināt dzīvi.

Turpinot savu kosmogonisko darbu, brāļi radīja debesu ķermeņus un zvaigznes no Maspella (uguns valsts) dzirkstelēm, šķirojot tās, pārvietojoties pa debesīm. Parādījās diennakts cikls un gadalaiku maiņa.

Bezgalīgs okeāns, ko no visām pusēm ieskauj zemes diskveida virsma. Zemes krastos dievi noteica milžu sfēru. Dziļi kontinentā tika uzcelta Mirgard ("Middle Enclosure"), ko ieskauj Ymir skropstu siena - cilvēku mājvieta.

Yggdrasil pasaules

Leģendās un mītos Dzīvības koks lasītājam tiek vests ne tikai kā Pasauļu izcelsme, bet arī kā Visuma altāris, kur viens no dieviem upurē sevi, lai ar savu gudrību glābtu šīs pasaules.

Mitoloģijas garīgais fons ļauj saskatīt cilvēku simbolisko uzbūvi. Un, ja slāvu mitoloģijā trīs pasaules ir cilvēka dabas sastāvdaļas (Jav` — ķermenis, Nav` — dvēsele, Prav` — gars), tad Skandināvijas sistēma ar deviņām pasaulēm ir nedaudz sarežģītāka:

Midgards ir Ķermenis, Ego;

Muspelheim - Uguns enerģija;

Niflame - ledus enerģija;

Asgard – Apziņa, Radīšana;

Hel - bezsamaņā, iznīcināšana;

Vanaheima - miers, līdzsvars;

Jotunheim - kustība, darbība;

Svartalfheim - emocijas;

Liosfalheima - jūtas.

Jāpiebilst, ka Midgarda ir izteiktu formu pasaule. Yggdrassil struktūrā tas atrodas tās kodolā, kas rodas citu faktoru mijiedarbības rezultātā.

Dzīvības koka pasauļu rūnu izteiksme. Pasauļu iezīmes cilvēka attīstības kontekstā

Iepriekš teicām, ka deviņas Yggdrassil pasaules ir ne tikai mītisku varoņu mājvieta, bet arī eksistences un cilvēka apziņas aspekti.

Hel (Rune Hagalaz) ir spēks, kas spēj pārveidoties un iznīcinošs spēks, zemākais no Pasaules koka Yggdrasil, Mirušo valstība, aukstums, tumsa un klusums. Šajā pasaulē tiek nodibināta saikne starp cilvēku un viņa labumu, kā arī ar viņa pagātnes iemiesojumiem un intuīciju. Šis miers ir saistīts ar sava dzīves mērķa izpratni.

Hela ir sievišķības postošā puse, Mēness slepenā ceturtā hipostāze, pusdzīvā Loki meita, pa pusei melnas, pusbaltas, neredzamas būtnes. Helu uzskatīja par Skandināvijas elli, slēptu noslēpumu pasauli. Hel ir secinājums. Šī nav ciešanu vieta, bet gan joma, kurā var iegūt pilnīgas zināšanas, kas ir apslēptas.

Nedaudz augstāk -

Svartalfaheima (Eyvaz Rune (Iwwaz vai Eihwaz), centrālās ass simbols) - tumšo alfaru, punduru, dvergu pasaule. Tumšās alfaras ir cietuma kazemāti. Rūķi un svarts ir darba gari. Rūķi ir maģijas eksperti, kuru zināšanas nekad nav dalījušās. Viņu talants ir mākslinieciskas prasmes, kas ļauj viņiem radīt pārsteidzošas lietas - spējas, ko neviens cits neiegūst. Viņu ceļš ir kalēja un juvelierizstrādājumu izgatavošana, maģisku artefaktu radīšanas joma. Šī pasaule ir par naudas plūsmu, par maziem uzņēmumiem un iespēju nopelnīt un pelnīt naudu.

Svartalfeimas iedzīvotāji simbolizē veidojošo spēku, kas rada formu, "khamr". Gaišās alfaras ir intelekts, tumšās alfaras ir jūtas.

Niflame (Isa rune - Ice Rune) - sniega valstība, miglas zeme. Laiks nekad nav skaidrs. Niflame ir pasīvās enerģijas pasaule. Ir ļoti bīstami ilgstoši “iestrēgt” šajā pasaulē, aukstuma mājvieta var “izsūkt” no ceļotāja siltumu. Šajā pasaulē darbs ar karmu un Dharmu ir pabeigts.

Midgard (Runa Yera), nodarbojas ar Zemes elementiem. Tās galvenā īpašība ir laika "rotācija", jo šis spēks kontrolē gadalaiku maiņu. Tās ir izmaiņas un notikumi, kas skaidri norāda uz mūsu zemes dzīves patieso mērķi - šis ir periods visu mūsu neatņemamo būtņu aspektu attīstībai gara uzlabošanas labad) - parastās pasaules, cilvēku pasaules līdzinieks. , vidējā pilsēta, kas atrodas uz koka centrālās ass. Midgards simbolizē fizisko ķermeni. Midgardas pasaule ir atbildīga par garīgām un materiālajām vērtībām, paklausību dievu gribai un spēju izprast skaistumu.

Jotunheima (Rune Nautiz - vajadzību un pārmaiņu rūna) ir Zemes mala, dēmonu un milžu mājvieta. Šī pasaule dzīvo pēc saviem noteikumiem un neievēro Odina, Vili un Ve noteikto pasaules kārtību. Šajā pasaulē attīstās domāšanas līmenis.

Vanaheima (rūna Inguz, ieņemšanas un organiskās izaugsmes enerģija, auglība) - Vanira pasaule, dievu un garu rase, kas vērsta uz lauksaimniecību. Viņi ir auglības patroni un ir cieši saistīti ar dabas un Zemes kultu. Vanaheimā ir vispatīkamākais klimats, un laikapstākļi vienmēr ir lieliski. Šī ir īstā deviņu pasauļu klēts. Vanaheima ir seksualitātes pasaule. Dievība Vanir Freyr bieži tiek attēlota ar milzīgu fallu. Freiju un Freiju vieno "hieros gamos", svēts dzimumakts un laulība.

Vanaheima ir Fylgia centrs. Fjulgja ir katra cilvēka totēma dzīvnieks un sieviešu aizbildņu gars. Šajā līmenī tiek radīta spēja vadīt cilvēkus un lielus uzņēmumus.

Muspelheima (Rūna Dagaza, pārmaiņu un transformācijas spēks) - Uguns valstība, uguns milžu valsts, viens no ekstrēmākajiem kosmisko spēku poliem. Muspelhejm ir kanāls, kas savieno cilvēku ar Kosmosu. Muspelheim ir plazma un tīra enerģija. Tas ir atbildīgs par emociju pārvaldību un spēju sazināties ar citiem cilvēkiem.

Alfahejma (Runa Sowilo, domāšana (gaiss) - gaismas alfaru dzimtene. Gaismas, garu un brīnišķīgu elfu pasaule. Valstība, kas atrodas virs cilvēku pasaules. Ilūzijas šeit ir dabiska realitātes sastāvdaļa: šī ir spēle, māksla strādāt ar formām un šīs pasaules dabas un tās iemītnieku fundamentāla daļa.Laiks te rit ļoti nevienmērīgi, un gadalaiku cikls mainās atkarībā no teritorijas.Šī pasaule ir atbildīga par fantāziju materializāciju.

Asgarda (rūna Gebo) - debesu pilsēta, æsir mājvieta, Zelta valstība. Tajā ir divpadsmit pilis; neviens nevar ienākt šajā pasaulē bez ielūguma. Asgard ir "Ond" fokuss, gars, kas dod dzīvību. Šī ir labākā vieta, kur palikt starp visām deviņām pasaulēm. Asgard ir iespēja atrast Dievu sevī.

Koks Yggdrasil b; Pasaules koks vācu-skandināvu mitoloģijā ir gigantisks osis (jeb īve), kura formā skandināvi iztēlojās Visumu, taču visas pasaules kultūras ir piesātinātas ar šo “grandiozo” koka tēlu - dzīvības spēku. no Visuma. Visās pasaules reliģijās un mitoloģijās neizbēgami rodas kosmiskās ass tēls, kas ir būtisks simbols visām fokusa, līdzsvara un harmonijas tradīcijām.

Mūsu skolā mēs piedāvājam divas unikālas prakses metodes un zināšanas par šo dzīvības spēku: Sintezējot trīs enerģijas – reiki, rūnas un Pasaules koks Yggdrasilšī ir Yggdrasil Reiki sistēma, kuras autors ir Nikolajs Žuravļevs, izmantojot Gaismas kristāla enerģiju- (SKE®) praksi Flora Reiki sistēmā Yggdrasil Reiki (Ash) sešpadsmitajā līmenī, sistēmas autors Meistars - Reiki skolotājs Andreass Šneiders

Skandināvu mitoloģijā koks Yggdrasil savieno debesis un zemi. No tīri praktiskā viedokļa koks ir cilvēka mugurkaula atspulgs. Yggdrasil balstās uz trim saknēm, viena no saknēm iet uz aesir, otra uz sala milžiem, trešā uz Niflheim (“Miglas pasaule”). Turklāt netālu no katras saknes plūst avots; katrs avots vienā vai otrā pakāpē ir gudrības un zināšanu avots. Sakne, kas dodas uz milžiem, slēpj Mimira (“Atmiņa”) avotu. Netālu no saknes, kas ved pie dieviem (vai cilvēkiem), atrodas Urd (“Tas, kas ir noticis”) avots. Zem trešās saknes, Niflheimas saknes, atrodas Hvergelmiras avots (“Vārošais katls” vai “Avots, kas skan”), kur tiek brūvēts dievu dzēriens. Pasaules pelnu sakne, kas sniedzas līdz pat sala milžiem, dieviem un cilvēkiem ir apveltīta ar īpašu nozīmi.

Yggdrasil koka pamati

Sākotnējā gudrība bija paslēpta avotā, kas plūst no pasaules koka saknes milžu zemē, un tā bija gudrākajam no viņiem Mimiram. Tur parādījās pats tēvs Odins un lūdza iedot viņam padzerties no avota, taču par zināšanām bija jāmaksā, un Mimirs kā ķīlu pieprasīja viņa aci no Dieva. Milzis saņēma daļu no Dieva visuzināšanas – viņš paslēpa savu aci gudrības avotā, Odins – pirmo radību visuzināšanā. Šī vērtību apmaiņa starp dieviem un milžiem caurstrāvo visu skandināvu mitoloģiju un savieno visas pasaules kā pasaules koka saknes. Vēl viens avots ir Urds - viņa vārds nozīmēja "Liktenis". Šajā avotā dzīvo trīs jaunavas (norns): pirmajai ir tāds pats Likteņa nosaukums, otrajai ir "Kļūšana", trešā ir "Pienākums, pienākums". Tajā pašā laikā viņu nosaukumi nozīmē laika ritējuma neizbēgamību: vārds Urd nozīmē paveikts, pagātnes laiks. Tās ir likteņa jaunavas, kas nāk pie katra jaundzimušā mazuļa un apveltī viņu ar likteni – labu vai ļaunu. Tie paši norni, kas atrodas viņa dzimšanas brīdī, pārzina likteņus, tostarp cilvēka nāvi.

Yggdrasil iedzīvotāji

Visu radījumu likteņi tiek izlemti pie pasaules koka, un visu pasauļu iemiesojumi saplūst pie tā stumbra, vainagā un saknēs. Yggdrasil pakājē dzīvo pūķis Nidhogs. Un tā zaros dzīvo milzīgs gudrs ērglis, kuram starp acīm sēž vanags; Vāvere Snatchtooth skraida augšā un lejā ar savu stumbru – viņa nes vēstījumus, kas apmainīti starp pūķi Nidhogu un ērgli. Četri brieži ēd tā lapotni, un ir arī minēts, ka daudzas čūskas grauž tās saknes kopā ar Nidhoggu, un oša koka stumbrs ir pakļauts puvei. Tāpēc norniem osis katru dienu jālaista no Urdas avota un pat mēslot - viņi velk ūdeni kopā ar dubļiem, kas klāj krastus. Šī avota ūdens ir svēts – viss, kas tajā iekrīt, kļūst balts. Tas ir tik dzīvinošs, ka osis paliek mūžzaļš.

Yggdrasil un deviņas pasaules

Yggdrasil kokam ir ievērojama struktūra. Cilvēku likteņi ir ierakstīti tās lapās. No tiem izplūst rasa, viela, kas atgādina dievu svēto dzērienu. Yggdrasil ogām ir noteikta īpašība, kas palīdz sievietēm atvieglot grūtniecību. Yggdrasil koks aug cauri deviņām pasaulēm. Pirmās trīs ir šamaņu “augšējā pasaule”, cilvēka superego. Nākamās trīs ir “vidējā pasaule” un apziņa, un pēdējie trīs ir “pazeme”, zemapziņa un nezināmais. Yggdrasil tēls liecina par pastāvīgu ciklu, tā pastāvīgu iznīcināšanu un atdzimšanu. Augsts koks, koku falls, tēva simbols un tajā pašā laikā dobs, kurā dzīvo daudzas radības, mātes simbols. Vīrieša un sievietes vienotības koks un pilnīga pasaules uztvere, kurā dzīvoja mūsu senči, kurā dzīvojam mēs un dzīvos mūsu pēcnācēji.