Aron faze razvoja sociološke misli sažetak. Faze razvoja sociološke misli

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo znanosti i obrazovanja Ukrajine

Nacionalno tehničko sveučilište Ukrajine

"Kijevski politehnički institut"

SOLIOLOGIJSKI I PRAVNI FAKULTET

Esej

"Faze razvoja sociološke misli u djelima Raymonda Arona"

Izvršio: student 2. god

Grupa AM-74

Rusinov L.A.

Uvod

Aaron francuski sociolog

Aron je začetnik kritičke filozofije povijesti – epistemološkog pravca u filozofiji povijesti koji se suprotstavljao pozitivističkom tumačenju povijesnog procesa. Glavna zadaća filozofije povijesti proglašava se rekonstrukcijom i filozofijom. razumijevanje povijesne prošlosti uz pomoć povijesnih činjenica i izvora. Umjesto Kantova pitanja pod kojim je uvjetima moguća povijesna znanost, kritička filozofija povijesti postavlja pitanje je li moguća povijesna znanost prikladna za sva vremena. Aron odgovara da se takva znanost ne može stvoriti, jer povijesni proces je vrlo diferenciran i ne postoji univerzalna znanost koja bi ga u cijelosti obuhvatila.

Kritička filozofija povijesti suprotstavljena je znanstvenom racionalizmu. Ono nam, prema Aronu, omogućuje razumijevanje specifične svijesti, strasti i ciljeva koji vode ljude u njihovim životima. Želi razumjeti osobu, njene planove i raspoloženja. Čovjek je, za razliku od životinja, povijesni. Aron razmatra ovu povijesnost u tri smisla:

1) čovjek se kao društveno biće prikazuje uvijek samo u povijesnom obliku; on nosi pečat društva koje se neprestano mijenja kojemu i sam pripada;

2) osoba je proizvod svoje ere i svoje prošlosti, tj. predstavlja jedinstvo sadašnjosti i prošlosti;

3) samo osoba može razmišljati o prošlosti i budućnosti.

Glavna kategorija kritičke filozofije povijesti je kategorija razumijevanja. Aron identificira tri vrste razumijevanja:

1) psihološko razumijevanje; uključuje korištenje pojmova, znanje o čestim i stalnim vezama i narativni element. Također pretpostavlja nešto što se može povezati s biografijom osobe;

2) hermeneutičko razumijevanje; to znači razumijevanje teksta, ali da biste razumjeli tekst, morate razumjeti doba njegovog pisanja, također morate razumjeti ljude koji su živjeli, stvarali i djelovali;

3) razumijevanje situacije u kojoj su djelovali sudionici događaja (akteri). Da bismo razumjeli donesenu odluku, potrebno je reproducirati logiku situacije kako ju je zamislio sudionik događaja koji je u ovoj situaciji donio ovu ili onu odluku. Pritom valja imati na umu da svaki čovjek na svoj način doživljava ovaj ili onaj događaj, određene procese povijesne stvarnosti. Istraživač se mora vratiti u doba koje proučava i ponovno doživjeti iskustvo.

Kritička filozofija povijesti našla je mnoge pristaše, kako među filozofima tako i među povjesničarima. Pridružili su joj se G. Fessard, E. Dardel, P. Vane, A. Marru i drugi.

Aronovo stvaralaštvo nije ograničeno na analizu epistemoloških problema filozofije povijesti. Veliku pozornost posvetio je i ontološkim pitanjima - socijalnom determinizmu, društvenom napretku, značenju povijesti, ratu i miru itd. Aron je odbacivao monistički determinizam i bio pristaša faktorske teorije prema kojoj su svi čimbenici jednaki i niti jedan od njih nema odlučujuću ulogu u društvenom razvoju. Što se tiče društvenog napretka, A. ga je sveo samo na kvantitativne akumulacije, koje se, s njegove točke gledišta, promatraju samo u znanosti i tehnici. Ali Aron je kategorički poricao progres kao uzlazni razvoj čovječanstva, kao prijelaz iz jednog stupnja društva u drugi, kvalitativno drugačiji i progresivniji. Što se tiče budućnosti društva, Aron je imao pesimistična i agnostička stajališta.

Aron je ostavio zapažen trag u sociologiji i politologiji. Njegovi radovi posvećeni analizi socioloških pogleda Sh.L. Montesquieu, O. Comte, K. Marx, E. Durkheim, M. Weber i dr. imali su važnu ulogu u franc. sociološka misao. Velik je i Aronov doprinos političkoj znanosti. Filozofski je tumačio pitanja međudržavnih i međunarodnih odnosa, politike i morala, odgovornosti filozofa za očuvanje mira i političke stabilnosti društva.

U esejima “Faze razvoja sociološke misli” R. Aron se komparativnim pristupom okrenuo teorijskim izvorima moderne društveno-političke znanosti. Aronovi eseji intelektualni su portreti sedam europskih filozofa: Montesquieua, Comtea, Marxa, Tocquevillea, Durkheima, Pareta i Webera. Birajući likove svoje knjige, R. Aron je, mislim, prije svega polazio od golemog značaja i originalnosti njihova doprinosa suvremenoj svjetskoj društvenoj misli. Moć, društvena jednakost, diktatura, demokracija - niz je problema o kojima se govori u esejima.

Biografski podaci

Francuski politolog, sociolog i publicist Raymond Aron rođen je 14. ožujka 1905. u gradu Rambervillersu u Francuskoj. Godine 1924. upisao je Višu pedagošku školu, gdje je upoznao osobito J. P. Sartrea i P. Nizana. Veliki utjecaj na mladića imali su profesori filozofije M. Allen i L. Brunswick.

Nakon završene Više pedagoške škole R. Aron odlazi u Njemačku. Godine 1930. R. Aron predaje na Sveučilištu u Kölnu, zatim od 1931. do 1933. predaje u Berlinu. Istodobno, produbljeno proučava radove suvremenih filozofa i sociologa, posebice D. Diltheya, G. Rickerta, G. Simmela i M. Webera. Upravo je toj neokantovskoj tradiciji ostao privržen iu budućnosti, stavljajući u središte svojih istraživanja filozofsku i epistemološku kritiku povijesti i društvenih znanosti. U Njemačkoj se R. Aron upoznao i s fenomenologijom E. Husserla, koju je tada malo tko poznavao. Čitao je djela ranog M. Heideggera, radove iz psihoanalize. Valja napomenuti da je frojdizam bio stalna tema rasprava između R. Arona i J. P. Sartrea. Potonji je poricao razliku između psihe i svijesti. R. Aron je smatrao da je psihoanaliza za njega neprihvatljiva, jer se koristi konceptom podsvijesti.

Vrativši se iz Njemačke, R. Aron je 1933.-1934. predaje na Sveučilištu u Le Havreu, zamjenjujući J. P. Sartrea kao nastavnika. Od 1934. do 1939. radio je u Parizu kao tajnik Centra za javnu dokumentaciju Visoke pedagoške škole, a 1938. obranio je dvije disertacije: “Uvod u filozofiju povijesti” i “Kritička filozofija povijesti”.

Kada počinje rat, R. Aron ulazi u redove “Borbene Francuske”, postavlja se na čelo redakcije novina “Slobodna Francuska”. Za vrijeme nacističke okupacije Francuske R. Aron je živio u Londonu i sudjelovao u uređivanju časopisa France Libre. Tijekom ratnih godina objavljivao je mjesečne analize stanja u višijevskoj Francuskoj - “Francusku kroniku”.

Nakon oslobođenja zemlje, R. Aron se vratio u Francusku, gdje je dugo vremena kombinirao nastavni i znanstveni rad s karijerom političkog promatrača u raznim časopisima: Combat (1945.-1946.), Le Figaro (1947.-- 1977.), "Express" (1977--1983). Godine 1978., zajedno sa svojim istomišljenicima, osnovao je časopis "Commanter" i postao njegov glavni urednik. Ova publikacija bila je svojevrsni laboratorij u kojem su se analizirali društveni i politički procesi. Objavljivao je i članke o filozofskim problemima, o pitanjima međunarodnih odnosa, a doticao se i društvenih tema, pitanja književnosti i umjetnosti. Na stranicama ovih i drugih listova i časopisa, kao iu sveučilišnim učionicama, R. Aron je aktivno sudjelovao u raspravama o problemima rata i mira, marksizma i neomarksizma, utrke u naoružanju i mirnog suživota. Tako je R. Aron desetljećima djelovao kao publicist koji je pokušavao apelirati na arsenal filozofskih i socioloških spoznaja u procjeni aktualnih zbivanja.

Godine 1955. znanstvenik je vodio odjel za sociologiju na Sorboni. Od tada se plodno bavi istraživačkim radom kao sociolog. R. Aron dao je veliki doprinos institucionalizaciji sociologije u Francuskoj. Tako su 1958. godine, zahvaljujući naporima Raymonda Arona (profesora, doktora sociologije i filantropa), na nizu francuskih sveučilišta otvoreni povijesni i filološki fakulteti te fakulteti društvenih znanosti, a časopis “European Archives of Sociology” ( Objavljen je Les archives europeennes de sociologie). Godine 1959., pod vodstvom R. Arona, započeo je s radom Centar za europsku sociologiju (Le centre de sociologie europeenne), koji je svoj rad posvetio temeljnijim znanstvenim istraživanjima.

Od 1962. R. Aron je potpredsjednik Svjetske sociološke asocijacije. Godine 1963. izabran je za člana Akademije moralnih i političkih znanosti.

R. Aron bio je član Gospodarsko-socijalnog vijeća Četvrte i Pete Republike. Bio je počasni doktor sveučilišta Harvard, Columbia, Oxford, Basel, Bruxelles i Jeruzalem te počasni član Američke akademije znanosti i umjetnosti.

Glavna djela R. Arona: “Moderna njemačka sociologija” (-1935); "Esej o teoriji povijesti u modernoj Njemačkoj" (1938.); »Uvod u filozofiju povijesti« (1938.); "Lančani ratovi" (1951.); "Opijum za inteligenciju" (1955.); "Alžirska tragedija" (1957.); "Alžir i Republika" (1958); "Nepokolebljiv i promjenjiv" (1959); "Industrijsko društvo i rat" (1959.); »Promjene povijesne svijesti« (1960.); "Mir i rat među narodima" (1961.); "Velika rasprava" (1963.); Osamnaest predavanja o industrijskom društvu (1963.); "Klasna borba" (1964.); "Demokracija i totalitarizam" (1965.); "Esej o slobodama" (1965.); “Faze razvoja sociološke misli” (1967); "De Gaulle, Izrael i Židovi" (1968.); „Neuhvatljiva revolucija. Razmišljanja o svibanjskoj revoluciji" (1968); "Od jedne svete obitelji do druge" (1969.); "Razočaranje napretkom" (1969.); "Političke studije" (1972); "Carska Republika" (1973); “Povijest i dijalektika nasilja” (1973.); Razmišljanja o ratu: Clausewitz (1976.); “U obranu dekadentne Europe” (1977.); „Izbori u ožujku i Peta republika“ (1980.); "Zainteresirani promatrač" (1981.); "Memoari: 50 godina političkih refleksija" (1983).

Životne pozicije

R. Aron nedvojbeno je najveći predstavnik sociološke misli 20. stoljeća, koji je objavio desetke radova o problemima socijalne filozofije, političke sociologije, međunarodnih odnosa, povijesti sociologije, sociologije svijesti (“Dimenzije povijesne svijesti” - 1961.). ; “Esej o slobodama” - - 1965; “Faze razvoja sociološke misli” - 1967; “Demokracija i totalitarizam” - 1965).

Znanstvenik je posvetio značajnu količinu rada budućnosti ljudskog društva. Štoviše, on budućnost promatra s različitih gledišta: od diplomatsko-strateškog (“Mir i rat među narodima”, 1961.; “Velika rasprava”, 1963.; “Razmišljanja o ratu: Clausewitz”, 1976.), filozofskog (“Razočaranje u tijeku”, 1963.; “U obranu dekadentne Europe”, 1977.) i gospodarsko-političko (“Osamnaest predavanja o industrijskom društvu”, 1962.; “Klasna borba”, 1964. i dr.).

Odgovara i na najvažnije događaje našeg vremena, u pravilu oštro i polemički (“Od jedne do druge svete obitelji. Eseji o imaginarnim marksizmima”, 1969.; “Neuhvatljiva revolucija. Razmišljanja o svibanjskoj revoluciji”, 1969., itd.).

Unatoč složenosti mnogih djela R. Arona, sva su se prodavala u velikim količinama diljem svijeta i bila visoko cijenjena ne samo u znanstvenim krugovima, već iu najširim slojevima inteligencije. Njegova posljednja knjiga, "Memoari: 50 godina političkih refleksija", koja je objavljena neposredno prije znanstvenikove smrti, također je postala bestseler.

Nažalost, u domaćoj sociološkoj literaturi sovjetskog razdoblja ovaj je francuski znanstvenik bio “eksponiran” samo kao autor koncepata “deilogizacije”, “industrijskog društva” i “tehnokratskog determinizma”. Pritom sama djela R. Arona, naravno, nisu objavljena. Pažnja je usmjerena samo na antimarksističko usmjerenje rada ovog sociologa.

Međutim, teorijska djelatnost R. Arona nipošto nije bila ograničena samo na kritiku marksizma. Raspon njegovih hobija je vrlo širok. U svojim pogledima, mislilac je evoluirao od umjerenog radikalnog socijalizma u predratnim godinama - do liberalizma, a zatim do neokonzervativizma. Neprestano je uspoređivao stajališta različitih znanstvenika, budući da je u velikoj mjeri bio komparativist.

Francuska sociološka misao pokazuje širok raspon političkih preferencija. Čini se da bi R. Aron, u skladu sa stečenim obrazovanjem, mogao ispasti radikal, kao što se dogodilo, primjerice, s J. P. Sartreom i M. Merleau-Pontyjem. No, izvanredni sociolog postao je eksponentom liberalne tradicije, koja ispovijeda odanost načelima demokracije, slobodne konkurencije i privatnog poduzetništva. Valja napomenuti da se podrijetlo ove tradicije u francuskoj sociologiji može pratiti od A. Tocquevillea i B. Constanta.

Zanimljivo je primijetiti da sam R. Aron definira svoje znanstvene stavove na sljedeći način: “Ja” sebe smatram pripadnikom škole liberalnih sociologa Montesquieua, Tocquevillea, čemu pridodajem Elie Alevi... Čini mi se korisnim dodati da ne dugujem nikakav utjecaj Montesquieuu ili Tocquevilleu, čije sam djelo ozbiljno proučavao tek zadnjih 10 godina. Ali čitao sam i ponovno čitao Marxove knjige 35 godina. U više navrata koristio sam retoričku metodu paralele ili kontrasta: Tocqueville - Marx, posebno u prvom poglavlju “Eseja o slobodama”... “Do Tocquevillea sam došao kroz marksizam, njemačku filozofiju, na temelju promatranja današnjeg svijeta. Nikada nisam dvojio između O demokraciji u Americi i Kapitala. Poput većine francuskih studenata i profesora, nisam čitao O demokraciji u Americi sve dok 1930. nisam prvi put i neuspješno pokušao samom sebi dokazati da je Marx govorio istinu i da je kapitalizam jednom zauvijek osuđen od strane kapitala. . Gotovo u inat, i dalje me više zanimaju misterije Kapitala nego čista i tužna proza ​​O demokraciji u Americi. Sudeći po mojim nalazima, pripadam engleskoj školi; Svoj razvoj najviše dugujem njemačkoj školi.”

Razmišljajući o sociologiji, R. Aron nastavlja rad započet 1935. godine posvećen epistemološkim problemima društvenih znanosti. R. Aron se u svojim ranim radovima držao prezentivizma u tumačenju povijesnih činjenica, zatim je pod utjecajem O. Spenglera i A. Toynbeeja prešao na umjereniji povijesni relativizam i skepticizam, koji su se spajali s umjerenim tehnološkim i ekonomski determinizam.

Ne ulazeći u izravnu polemiku sa školom E. Durkheima, nastoji prikazati granice sociološkog pozitivizma i ne slaže se s njegovim tvrdnjama. Po njegovom mišljenju, sam koncept društvene činjenice je u koliziji s dokazima subjektivnog iskustva; Ne niječući stav V. Diltheya o potpunoj suprotnosti društvenih i prirodnih znanosti, R. Aron smatra ispravnom tezu o nemogućnosti redukcije društvenih činjenica na prirodne i miješanja metoda društvenih i prirodnih znanosti. Prema njegovu stajalištu, ideje M. Webera o “razumijevanju” mogu postati polazištem za razmišljanje o značajkama društvenih znanosti, iako ih je potrebno korigirati i nadopunjavati, a treba uzeti u obzir i dostignuća društvene fenomenologije. .

R. Aron je smatrao da je potrebna prethodna kritika društvene spoznaje i njezinih granica kako bi se izbjegle krajnosti raznih varijanti pozitivizma i historicizma durkheimovske ili marksističke orijentacije. Činjenice nisu same po sebi objektivne, one se objektiviziraju određenim metodama i pod utjecajem određenih pozicija. Stoga ne treba brkati pokušaje razumijevanja osobnog iskustva i iskustava s pokušajima objašnjenja i formaliziranja. Štoviše, oba su pristupa sasvim opravdana unutar svojih granica. Pokušaj razumijevanja usmjeren je na obnavljanje iskustava i afirmaciju slobode subjekta. Objašnjenje, naprotiv, daje objektivno značenje nizu primjera i omogućuje analizu, uz pomoć statistike, općih trendova, njihovih mogućih uzroka i procesa društvene reprodukcije. Stoga ne postoji neizbježna kontradikcija između individualističkog pristupa, koji nam dopušta govoriti o slobodi, i determinističkog pristupa. Suprotno onome što tvrde pristrani kritičari, metodološki individualizam nije u potpunosti protivan proučavanju odlučujućih i ponavljajućih čimbenika. Tako se R. Aron vraća želji M. Webera za kombiniranjem subjektivnog i objektivnog pristupa.

Odnos prema prethodnicima

Možemo reći da se mnogi znanstvenikovi sociološki pogledi odražavaju u njegovoj knjizi "Faze razvoja sociološke misli". Glavnu zadaću ove knjige autor ne vidi samo u usporedbi pogleda najvećih društvenih mislilaca, počevši od Aristotela pa sve do M. Webera, već prije svega u odgovoru na temeljna pitanja sociološke spoznaje: od kojeg datuma? počinje sociologija, koji se autori zaslužuju smatrati utemeljiteljima ili utemeljiteljima sociologije, koju definiciju sociologije treba usvojiti?

Kako bi pojednostavio istraživačku potragu, R. Aron prihvaća definiciju sociologije koju, iako i sam prepoznaje kao laku, ne smatra je proizvoljnom. Prema njegovoj definiciji, “sociologija je studij koji tvrdi da je znanstveni pristup društvenom kao takvom, bilo na elementarnoj razini međuljudskih odnosa, bilo na makrorazini velikih populacija, klasa, nacija, civilizacija, ili, upotrijebite današnji izraz, globalna društva.” Po njegovu mišljenju, “ova ​​nam definicija jednako tako omogućuje da shvatimo zašto nije lako pisati povijest sociologije i odrediti gdje sociologija počinje, a gdje završava”.

U svojoj knjizi, pokazujući najrazličitija i najkontradiktornija stajališta, autor naglašava kako složenost društvenog života tako i prisutnost različitih njegovih konceptualnih interpretacija. Rad nije izgrađen oko problema, već oko imena. R. Aron polazi od činjenice individualnosti svakog društvenog mislioca. Sociološko stvaralaštvo, kao i filozofsko, jedinstveno je i personificirano. Znanstvenik smatra da sociologija nije bila istinita kroz sva stoljeća. Ona predlaže određene obrasce mišljenja koji se mogu činiti zastarjelima i netočnima. Ali u drugačijem društvenom kontekstu te se verzije iznova pojavljuju i iznova dobivaju važnost. Stoga je bolje govoriti o fazama nego o povijesti sociološke misli. Također je ispravnije uspoređivati ​​gledišta nego ih odobravati ili kritizirati.

Francuski znanstvenik okrenuo se analizi ideološkog naslijeđa najvećih sociologa posljednjih stoljeća. Pravdajući svoj izbor, smatrao je da nema smisla raspravljati jesu li to portreti sociologa ili filozofa. Po njegovom mišljenju, “govorimo o socijalnoj filozofiji relativno novog tipa, o načinu sociološkog mišljenja, koji se ističe svojom znanstvenom prirodom i određenom vizijom društvenog, o načinu mišljenja koji je postao raširen u posljednjoj trećini 20. stoljeće. Homo sociologis zamjenjuje Homo economicusa. Sveučilišta diljem svijeta, bez obzira na društveni sustav ili kontinent, povećavaju broj odjela za sociologiju; Čini se da se od kongresa do kongresa broj publikacija iz sociologije povećava. Sociolozi naširoko koriste empirijske metode, prakticiraju sondiranje i koriste vlastiti sustav pojmova; proučavaju društvo iz određenog kuta, koristeći posebnu optiku. Ovakav način razmišljanja njeguje tradicija čije ishodište otkriva predložena galerija portreta.”

Francuski istraživač smatra da bi povijest sociologije mogla započeti s C. Montesquieuom. “Počeo sam s Montesquieuom, kojemu sam prethodno posvetio godinu dana predavanja, jer se autor O duhu zakona može smatrati i političkim filozofom i sociologom. U stilu klasičnih filozofa nastavlja analizirati i uspoređivati ​​političke režime; ujedno nastoji sagledati sva obilježja društvene cjeline i uočiti višestruke veze među varijablama.” Prema riječima znanstvenika, “u mjeri u kojoj ideja identificiranja društvenog kao takvog određuje sociološku misao, C. Montesquieu prije nego Aristotel zaslužuje biti predstavljen u ovoj knjizi kao utemeljitelj sociologije. Ali da se znanstveni dizajn smatra bitnijim od vizije društvenog, tada bi Aristotel vjerojatno imao ista prava kao Montesquieu ili Comte."

Nažalost, R. Aron u ovom djelu posvećuje malo pozornosti filozofskim i antropološkim pogledima O. Comtea. Tako R. Aron piše: “...budući da je Comte odavno priznat, izlaganje njegova učenja teži drugom cilju. U poglavlju se ocrtava tendencija da se njegov rad tumači kao da proizlazi iz izvorne intuicije. Stoga me je to možda navelo da Comteovoj sociološkoj filozofiji dam sustavniju nego on, ali o tome ćemo kasnije." Napominjući da je za O. Comtea važno da svako društvo ima vlastiti poredak, R. Aron prelazi na razmatranje drugih aspekata pozitivne sociologije.

Što se tiče sociološkog koncepta K. Marxa u cjelini, R. Aron u svojim esejima o sociologiji pokušava odgovoriti na pitanja koja su već postavljena u vezi s učenjima C. Montesquieua i O. Comtea. Kako je K. Marx tumačio svoje doba? Koja je vizija njegove priče? Kakvu vezu on uspostavlja između sociologije, filozofije povijesti i politike? Prema R. Aronu, K. Marx nije bio ni filozof tehnologije ni filozof otuđenja – on je bio sociolog i ekonomist kapitalističkog sustava. Njegovo učenje je analiza buržoaskog sustava.

R. Aron uspijeva identificirati konceptualne proturječnosti unutar marksizma. Takav rad misli koristan je za naše društvene znanstvenike prije svega zato što se desetljećima u ruskoj literaturi sama pretpostavka da utemeljitelj znanstvenog komunizma nije uvijek spajao kraj s krajem smatrala bogohulnom. Dakle, u hegelijanskom shvaćanju duh se otuđuje u svojim kreacijama, stvara intelektualne i društvene konstrukcije i projicira se izvan sebe. U marksizmu, uključujući njegovu izvornu verziju (mladi Karl Marx), proces otuđenja, umjesto da bude filozofski ili metafizički neizbježan, postaje odraz sociološkog procesa u kojem ljudi ili društva stvaraju kolektivne organizacije u kojima se gube. Prema R. Aronu, filozofska pitanja - univerzalnost pojedinca, cjelovita osoba, otuđenje - nadahnjuju i vode holističku analizu sadržanu u zrelim djelima K. Marxa. R. Aron naglašava da se marksistički koncept modernog društva susreće s društveno-povijesnim uvjetima, koji karakteriziraju akutni društveni sukobi, hijerarhijska društvena struktura i podijeljenost društva na društvene skupine koje se razlikuju po statusu, klasi i posjedu moći. Međutim, marksistička shema, po njegovom mišljenju, nema univerzalni značaj. Pritom upozorava da je “polemičnost prikaza marksističkog učenja usmjerena ne toliko protiv Marxa, koliko protiv interpretacija koje su ušle u modu prije 10 godina, au kontekstu kojih je “Kapital” podređen “ekonomskom” i filozofski rukopisi” iz 1844. I pogrešno su procijenili jaz između djela mladog Marxa (prije 1845.) i razdoblja njegove zrelosti. Pritom želim istaknuti Marxove ideje od povijesne važnosti, koje su sačuvali i koristili marksisti Druge i Treće internacionale. U tom smislu, odustao sam od dubinske analize razlika između Marxove kritike od 1841. do 1844. i kritike političke ekonomije sadržane u njegovim velikim knjigama."

Prelazeći na razmatranje sociološkog koncepta A. Tocquevillea, R. Aron napominje da je on “svoju pozornost usmjerio na Tocquevillea jer ga sociolozi, posebice francuski, najčešće ignoriraju”. Ovaj je istraživač, za razliku od O. Comtea i K. Marxa, istaknuo fenomen demokracije kao primarnu činjenicu koja određuje specifičnosti modernog društva. R. Aron je smatrao da se “politički izoliran zbog samog načina svoje suzdržane ocjene demokracije – kretanja prije neodoljivog nego idealnog – Tocqueville suprotstavlja nekim idejama vodiljama sociološke škole, čiji je utemeljitelj, barem u Francuskoj, smatra Comte, a glavni predstavnik je – Durkheim. Sociologija uključuje tematiziranje društvenog kao takvog, ne dopušta svođenje političkih institucija, načina vladanja na društvenu osnovu ili njihovu dedukciju iz strukturnih značajki društvenog sustava.”

R. Aron drugu polovicu 19. stoljeća karakterizira kao prekretnicu, iako u suvremenoj retrospektivi izgleda prilično prosperitetno. Ovo vrijeme predstavljaju tri istaknuta sociologa - E. Durkheim, V. Pareto i M. Weber. Svaki od njih nastoji shvatiti rezultate prošlog stoljeća i pogledati u novo stoljeće. Oni su činili jednu generaciju.) “Emile Durkheim, Vilfredo Pareto i Max Weber, ljudi različitih nacionalnosti, pripadaju jednoj povijesnoj! razdoblje. Njihovo intelektualno formiranje odvijalo se na različite načine, ali nastojali su dati poticaj istoj znanstvenoj disciplini."

Prema R. Aronu, E. Durkheim je predstavio bitno drugačiji model modernog društva, koji se često promatra kao potpuna suprotnost i antiteza modelu K. Marxa. Stoga je za E. Durkheima središnja tendencija društva kretanje prema društvenoj solidarnosti utemeljenoj na novim oblicima strukturalne neovisnosti, cementirani normativnim jedinstvom općevažećih kolektivnih ideja.

Nije slučajno što R. Aron upozorava na činjenicu da svi sociolozi koje on imenuje suverenu temu sociologije vide u sučeljavanju vjere i znanosti. Svaki od njih prepoznao je ideju O. Comtea da društva mogu održati svoju inherentnu koherentnost samo zajedničkim uvjerenjima. Svi su izjavili da je transcendentalna vjera koju prenosi tradicija uzdrmana razvojem znanstvene misli.

Prema R. Aronu, pristupi E. Durkheima i M. Webera nisu se bitno razlikovali od pristupa O. Comtea i K. Marxa. E. Durkheim kao polazište uzima sukob i dominaciju, ali jasno razlikuje sukobe društvenih grupa i klasa, s jedne strane, i univerzalnog čimbenika dominacije, s druge strane. M. Weber privodi kraju epistemološki jaz između analize društva i principa djelovanja. Njegova sociologija, poput predmarksističke filozofije, uči razumjeti društvo, a ne mijenjati ga.

Uspoređujući sociološka stajališta E. Durkheima, V. Parea i M. Webera, R. Aron ne skriva svoje istraživačke simpatije prema potonjem. “Prisiljen suzdržati se u priznavanju Durkheimovih zasluga, nepristrasan prema Paretu, divim se Maxu Weberu, kojemu se divim od svoje mladosti, iako se osjećam vrlo daleko od njega u razumijevanju mnogih problema, uključujući i one najvažnije.” Tako, uspoređujući sociološke doktrine K. Marxa i M. Webera, znanstvenik ističe da je vrijednosni pristup društvenim procesima puno produktivniji od ekonomskog determinizma. On vrlo uvjerljivo razotkriva laboratorij istraživačke misli M. Webera, koji, postavivši hipotezu o značenju idealnih sastavnica povijesnog procesa, potom je skrupulozno provjerava, okrećući se različitim religijskim fenomenima. Tako se razvija opća povijesna interpretacija društvene dinamike, posebno jasno predstavljene genezom kapitalizma, koju je, prema M. Weberu, oživjela etika asketskog protestantizma. Francuski sociolog pokušava, slijedeći M. Webera, razotkriti sadržaj grandioznog procesa racionalizacije. M. Weber podrijetlo ovog fenomena vidi u ranim židovskim i kršćanskim proročanstvima.

Što se tiče samog kapitalizma, M. Weber (prema R. Aronu) vidi važnu značajku zapadne civilizacije upravo u tome što ona počiva na ideji religioznog odnosa prema profesionalnoj dužnosti. Pobožni iracionalizam iznjedrio je ekonomski i industrijski racionalizam u najustrajnijem i najsavršenijem društvenom obliku koji je povijest ikada upoznala. Iako M. Weber nema analizu ekonomske strukture društva u predreformacijskom razdoblju, R. Aronu se njegov zaključak o važnosti tipa svijesti, vrijednosno-praktičnih stavova u društvenoj dinamici čini prilično uvjerljivim.

R. Aron otkriva kontradiktorna stajališta M. Webera. Njemački sociolog, razvijajući jedinstveni koncept svjetske povijesti, pokazuje paradoksalnu kombinaciju strasti za liberalnim individualizmom s gotovo nietzscheanskim pesimizmom o budućnosti ljudske rase. Ipak, M. Weber je, prema znanstvenici, utemeljitelj modernog svjetonazora koji se temelji na pluralizmu i relativizmu, odbacivanju monokauzalnosti u tumačenju povijesnih pojava.

R. Aron, ocjenjujući doprinos svakog od ove trojice autora razvoju znanstvene sociologije, napominje da je ona „svestrana i istodobno usmjerena prema jednom cilju. Sva trojica su, u istom povijesnom kontekstu, konceptualizirali temu odnosa znanosti i vjere, nastojali objasniti religiju s društvenog stajališta, a društvene procese s gledišta religije. Društveno biće je religiozno biće, a vjernik je uvijek član jednog ili drugog društva. Ova ideja od iznimne važnosti ističe njihov doprinos znanstvenom razvoju sociologije. Pareto i Weber jasno, a Durkheim neizravno, izveli su koncept sociologije kao znanosti o društvenom djelovanju. Društveno i religijsko biće, čovjek, kreator je vrijednosti i društvenih sustava, a sociologija nastoji shvatiti strukturu tih vrijednosti i sustava, odnosno strukturu društvenog ponašanja. Za Webera, sociologija je znanost o razumijevanju ljudskog ponašanja. Ako je ovo ponašanje predstavljeno od riječi do riječi u Paretovu traktatu o općoj sociologiji, onda je sama misao prisutna u njegovu djelu. Durkheimova definicija također se malo razlikuje od ove."

Prema njegovu mišljenju, „sociologija prikazana na ovaj način isključuje naturalističko objašnjenje društvenog ponašanja, tj. da se društveno djelovanje može razumjeti i objasniti na temelju nasljeđa i okoline. Čovjek postavlja ciljeve, bira sredstva za njihovo postizanje, prilagođava se okolnostima i nalazi inspiraciju u sustavima vrijednosti. Svaka od ovih formulacija tiče se jednog aspekta razumijevanja ponašanja i upućuje nas na jedan od elemenata strukture društvenog ponašanja."

Stoga znanstvenik zaključuje: “Durkheim, Pareto i Weber posljednji su veliki sociolozi koji su razvili doktrine sociologije povijesti, odnosno dali su globalnu sintezu koja sadrži mikroanalizu ljudskog ponašanja, tumačenje modernog doba i slika dugotrajnog povijesnog razvoja. Ti različiti elementi povijesne sociologije, sabrani u doktrinama prve generacije sociologa (1830.-1870.) - Comtea, Marxa, Tocquevillea - i zadržavajući više ili manje jedinstvenu vezu u konceptima druge generacije (1890.-1920.), potpuno su se razišli ovih dana. Za proučavanje suvremene sociologije danas je potrebno analizirati apstraktnu teoriju društvenog ponašanja, pronaći temeljne konceptualne pojmove kojima se sociolozi služe, te razmotriti napredak empirijskih istraživanja u različitim sektorima znanosti“, čime R. Aron pokušava identificirati obećavajuće smjerove. modernih socioloških istraživanja.

Polemika s marksizmom

Kao što je gore navedeno, jedna od značajki rada R. Arona je oštra kritika filozofije marksizma, čije je granice uočio još 1935. godine. Nakon 1945. R. Aron je kritizirao tadašnje prevladavajuće interpretacije marksizma: dogmatske, korištene više u političke nego znanstvene svrhe; egzistencijalističko čitanje marksizma J. P. Sartrea i njegovih proturječja (1972.); konačno, marksizam L. Althussera, ništa manje jednostran i daleko od djela K. Marxa. Brojna djela R. Arona, posebice “Od jedne svete obitelji do druge”, sadrže duhovitu kritiku tvrdnji zapadnih “neomarksista” (J. P. Sartre, G. Marcuse, L. Althusser) da otkriju “autentično Marx” i njegova učenja kreativnog razvoja u odnosu na moderno doba. R. Aron je u svemu tome vidio (s obzirom na značaj koji je marksizam imao) dodatni dokaz povijesne proizvoljnosti jedne ili druge filozofske pozicije i važnosti političkih mitova. U tom smislu marksizam je, po njegovom mišljenju, sastavni dio “opijata intelektualaca”. Tako je 1955. godine znanstvenik objavio senzacionalnu knjigu "Opijum za inteligenciju", čije su se glavne ideje odrazile u gotovo svim narednim djelima znanstvenika. Tako se R. Aron pokušao suprotstaviti utjecaju marksizma na zapadno društvo.

Karakterizirajući općenito znanstvene poglede K. Marxa, R. Aron je primijetio da je K. Marx savršeno vidio specifičnosti naših društava. Otkrio je - i to je njegova zasluga - da se zbog izvanrednog razvoja proizvodnih snaga moderna društva ne mogu uspoređivati ​​s društvima prošlosti po istim kriterijima. U Komunističkom manifestu K. Marx piše da su se u nekoliko desetljeća način života i sredstva proizvodnje čovječanstva promijenili više nego u prethodnim tisućljećima. K. Marx iz nekog razloga nije izvukao sve moguće zaključke iz analize industrijskog društva. Vjerojatno zato što je u isto vrijeme bio i pamfletist, i političar, i znanstvenik. Kao pamfletist, za sve grijehe modernog društva krivio je ono što nije volio, odnosno kapitalizam. Proglasio je kapitalizam krivim za ono što se može objasniti ulogom moderne industrije, siromaštvom i ranim fazama industrijalizacije, a potom je zamislio režim koji će stati na kraj svemu što mu se činilo odvratnim u suvremenim društvima. Na krajnje pojednostavljen način izjavio je da je nacionalizacija instrumenata proizvodnje i planiranja nužna kako bi se uklonile sve neugodne i strašne značajke industrijskog društva.

Takva tehnika, smatra R. Aron, “učinkovita je s gledišta propagande, ali je teško opravdana u znanstvenoj analizi. Jasnije rečeno, K. Marx je precijenio važnost klasnih sukoba. S obzirom da kapitalizam nije u stanju podijeliti plodove tehničkog napretka među svima, K. Marx je najavio nadolazeće apokaliptične šokove, koji bi, nadao se, trebali odmah dovesti do uklanjanja klasnih razlika i nepravdi svojstvenih kapitalizmu.”

Ocijenivši vrlo značajnim doprinos samog K. Marxa razvoju sociološke spoznaje, R. Aron više pozornosti posvećuje kritici dogmatske upotrebe marksističkog učenja u suvremenoj društvenoj praksi, koja se, po njegovom mišljenju, pretvorila u svojevrsnu religije. Tako R. Aron piše: “K. Marx je religiju nazvao opijumom za narod. Crkva, htjela ona to ili ne, učvršćuje ustaljenu nepravdu. Pomaže ljudima da izdrže ili zaborave svoje nevolje, umjesto da ih se riješe. Prepušten na milost i nemilost religijskim idejama, vjernik postaje ravnodušan prema postojećem društvenom poretku."

Prema znanstvenici, s istih se pozicija može kritizirati i marksistička ideologija koju je država pretvorila u općeprihvaćenu religiju (umjesto pravoslavlja). Također podučava mase poslušnosti i uspostavlja apsolutnu vlast vladara. Međutim, smatra R. Aron, kršćanstvo nikada nije dopuštalo samovolju vladara. Čak je i pravoslavna crkva zadržala pravo osude nedostojnih vladara. Glava crkve – kralj – nije izražavao dogme. Generalni sekretar Komunističke partije zadržava pravo da, ovisno o trenutnom trenutku, "prepravi" povijest Komunističke partije, koja je glavna komponenta staljinističkog dogmatizma. Tako koncept besklasnog društva gubi smisao jer režim uspostavljen nakon revolucije bezuvjetno klizi u birokratski despotizam. Povijesnu stvarnost postupno zamjenjuju jezične kolizije: “drugi svijet”, “sadašnjost”, da ne spominjemo budućnost, transformira se samo uz pomoć riječi kojima se opisuje.

R. Aron napominje da postoji mišljenje da komunistička religija u modernom dobu ima potpuno drugačije značenje od kršćanske religije. Kršćanski "opijum" ostavlja ljude pasivnima, komunistički "opijum" potiče ljude na pobunu. Bez sumnje, marksističko-lenjinistička ideologija utjecala je na društvenu formaciju, ne samo da ju je napunila revolucionarima. Lenjin i njegovi drugovi nisu bili vođeni toliko svojom doktrinom koliko političkim instinktom, sklonošću akciji i voljom za moć. Marksističko učenje nije toliko definiralo samo postojanje koliko je pridonijelo nastanku beskrajne vjere. Osim toga, marksistička ideologija, ojačana i istodobno uškopljena svojim dogmatizmom, nastavlja igrati revolucionarnu ulogu u zemljama Azije i Afrike. Pridonosi “oblikovanju” masa, ujedinjuje intelektualne krugove. Budući da je instrument djelovanja, ostaje učinkovit."

R. Aron oštro kritizira “religiju staljinizma” koja “mobilizira mase s ciljem preuzimanja vlasti i ubrzane industrijalizacije: blagoslivlja stegu boraca, graditelja, upućuje na revoluciju, na budućnost, koja se udaljava kao mora doći taj trenutak, kada će ljudi dobiti nagradu za svoje dugo strpljenje."

R. Aron smatra da oni koji ne vjeruju u Boga ne osjećaju neprijateljstvo prema tim religijama “spasenja”, koje naviještaju općeprihvaćene istine: međutim, sudbina ljudi ne rastapa se u sudbini društva, vladajuće elite i njezine bogatstvo ne utjelovljuje vrijednosti koje oni proklamiraju.

Svako praznovjerje, zaključuje znanstvenik, “postupno potiče nasilje i pasivnost, razvija požrtvovnost i junaštvo, te u konačnici skepticizam pomiješan s fanatizmom, što znači rat protiv svih nevjernika – dok se sama vjera malo po malo oslobađa svoje biti. Ona se miješa u prijateljstvo ljudi izvan politike, i to sve do dana kada se, dekvalificirana buržoaskim komandnim kadrom i relativnom ravnodušnošću masa prema njoj, postupno pretvara u ideologiju samo svojih tvoraca i više ne budi ni nade. ili gađenje.”

Društveno-politički koncept

Posebnu pažnju zaslužuju društveno-politički pogledi znanstvenika i njegovo istraživanje politike kao posebne sfere javnog života. R. Aron pokušava razumjeti kako politika utječe na društvo u cjelini, razumjeti dijalektiku politike u užem i širem smislu riječi - sa stajališta kako uzročno-posljedičnih veza tako i glavnih obilježja života zajednice.

Prema R. Aronu, riječ “politika” u svom prvom značenju je program, metoda djelovanja ili same radnje koje provodi osoba ili skupina ljudi u odnosu na pojedinačni problem ili skup problema s kojima se suočavaju. zajednica. U drugom smislu, riječ “politika” je ukupnost unutar koje se bore pojedinci ili grupe, koji imaju svoju “politiku”, odnosno svoje ciljeve, svoje interese, pa čak i svoj svjetonazor. Dakle, ista riječ karakterizira i stvarnost i našu svijest o njoj. Osim toga, ista riječ - (politika) označava, s jedne strane, poseban dio društvenog agregata, as druge strane, sam taj agregat, promatran s nekog gledišta.

Prema R. Aronu, sociologija politike bavi se određenim institucijama, strankama, parlamentima i administracijom u modernim društvima. Te institucije mogu predstavljati neku vrstu sustava – ali privatnog sustava, za razliku od obitelji, vjere ili posla. Ovaj dio društvenog agregata ima jednu posebnost: on određuje izbor onih koji vladaju cijelom zajednicom, kao i način na koji se vlast vrši.

Politika kao program djelovanja i politika kao područje javnog života međusobno su povezane, budući da je javni život sfera u kojoj su programi djelovanja suprotstavljeni jedni drugima; politika-stvarnost i politika-spoznaja također su međusobno povezane, budući da je spoznaja sastavni dio stvarnosti; konačno, privatno-policijski sustav dovodi do aspekta politike koji pokriva cijelu zajednicu zbog činjenice da privatni sustav ima odlučujući utjecaj na cijelu zajednicu.

U svojim raspravama o politici R. Aron polazi od suprotstavljanja ideja A. Tocquevillea i K. Marxa. Tako je, prema riječima znanstvenika, A. Tocqueville vjerovao da demokratski razvoj modernih društava dovodi do brisanja razlika u statusu i životnim uvjetima ljudi. Taj nekontrolirani proces mogao bi, smatrao je, iznjedriti dva tipa društava - egalitarno-despotsko i egalitarno-liberalno.

Što se tiče K. Marxa, prema R. Aronu, on je u ekonomskim transformacijama pokušao pronaći objašnjenje društvenih i političkih transformacija. K. Marx je vjerovao da kapitalistička društva pate od temeljnih proturječja i da će se, kao rezultat toga, približiti revolucionarnoj eksploziji, nakon koje će nastati socijalistički sustav u okviru homogenog, besklasnog društva. Politička organizacija društva postupno će odumrijeti, budući da će država, koju je K. Marx vidio kao instrument eksploatacije jedne klase od strane druge, odumrijeti s nestankom klasnih proturječja.

Kritizirajući ove odredbe teorije K. Marxa, R. Aron pobija stajalište da transformacije u gospodarstvu nužno predodređuje društvenu strukturu ili političku organizaciju društva, te pokušava kritički ispitati hipotezu o takvoj jednostranoj predodređenosti iz gledišta metodološkog pristupa. Pritom napominje da ne može biti ni govora o zamjeni teorije koja društvo jednostrano definira kroz ekonomiju drugom koja ga jednako proizvoljno karakterizira kroz politiku. Nije istina da razina tehnologije, stupanj razvoja ekonomskih snaga ili raspodjela društvenog bogatstva određuju cijelo društvo u cjelini; Također nije točno da se sva obilježja društva mogu izvesti iz organizacije državne vlasti.

Štoviše, po njegovom mišljenju, lako je dokazati da je svaka teorija koja jednostrano definira društvo jednim aspektom društvenog života lažna. Za to postoji mnogo dokaza. Prije svega, sociološki. Nije točno da uz dani način upravljanja sigurno može postojati jedan, strogo definiran politički sustav. Kada proizvodne snage dostignu određenu razinu, struktura državne vlasti može poprimiti različite oblike. Za bilo koju strukturu vlasti, primjerice parlamentarni sustav određenog tipa, nemoguće je predvidjeti kakav će biti sustav ili priroda funkcioniranja gospodarstva. Drugo, dokazi su povijesni. Uvijek je moguće identificirati povijesne razloge za ovaj ili onaj događaj, ali nijedan se od njih ne može smatrati najvažnijim.

Što znači primat politike koji R. Aron brani? Okreće se svom konceptu industrijskih društava.

Valja napomenuti da R. Aron, slijedeći O. Comtea, nastavlja razvijati ideje vezane uz koncept industrijskog društva.

Tako je 1963. godine znanstvenik objavio tečaj predavanja koje je održao na Sorboni 1955.-1956., pod nazivom "Osamnaest predavanja o industrijskom društvu". Koncept industrijskog društva dao mu je priliku da povuče usporedbe između kapitalističkih i socijalističkih društava. U literaturi je već postojao pojam "rast" koji koristi R. Aron. Prva ozbiljnija knjiga o ovoj problematici bila je knjiga K. Clarka “Ekonomski napredak”. Međutim, R. Aron je uspostavio vezu između čisto matematički određenog ekonomskog rasta s društvenim odnosima, s mogućim vrstama rasta. U tom je smislu napravljen prijelaz s K. Clarka i J. Fourastiera na novu verziju nedogmatskog marksizma.

Prepoznajući progresivni razvoj društva do sve viših razina tehnološke aktivnosti, R. Aron je istodobno u knjigama “Razočaranje u napretku” i “U obranu dekadentne Europe” razmatrao društvene ideale pravde, jednakosti, osobnog slobode i općeg blagostanja biti antipolitičan i neostvariv. Povezujući nade u progresivni razvoj društva (čovječanstva) sa znanstvenim i tehnološkim napretkom, kritizirao je koncept “granica rasta” Rimskog kluba.

R. Aron također je bio jedan od prvih koji je razvio koncept dezideologizacije industrijskog društva. Tvrdio je da se načelo tehnološkog i ekonomskog determinizma ne proteže na sferu političkih institucija i ideoloških odnosa, te je na temelju toga odbacio teoriju o “konvergenciji” dvaju društvenih sustava.

Prema R. Aronu, oni koji sada uspoređuju različite tipove industrijskih društava dolaze do zaključka: karakteristične značajke svakog od njih ovise o politici. Tako se znanstvenica slaže s A. Tokvrglom da su sva suvremena društva demokratska, odnosno da idu prema postupnom brisanju razlika u životnim uvjetima ili osobnom statusu ljudi; ali ta društva mogu imati i despotski, tiranski oblik i liberalni oblik. Suvremena industrijska društva, koja imaju mnoga zajednička obilježja (distribucija rada, rast javnih resursa itd.), razlikuju se prvenstveno u strukturama državne vlasti, a posljedica tih struktura su određene značajke gospodarskog sustava i odnosa između grupacija narod. U naše doba sve se događa kao da je politika ta koja određuje moguće specifične opcije za industrijsko društvo. Sam suživot ljudi u društvu mijenja se ovisno o razlikama u politici, promatranoj kao privatni sustav.

Primat politike, o kojem govori R. Aron, pokazuje se tako strogo ograničenim. Ni u kojem slučaju ne govorimo o uzročnoj nadmoći. Mnoge pojave u gospodarstvu mogu utjecati na oblik u koji je zaodjenuta struktura državne vlasti u određenom društvu. Ne može se reći da državna vlast određuje gospodarstvo, ali samo gospodarstvo nije određeno. Svaka ideja o jednostranom utjecaju je besmislena.

No, smatra znanstvenik, ostaje istina da je dio društvenog totaliteta koji se u užem smislu naziva politika sfera u kojoj se biraju oni koji naređuju i određuju metode u skladu s kojima se te naredbe daju. Zato ovaj dio društvenog života otkriva ljudski (ili neljudski) karakter cijele zajednice.

R. Aron smatra da je politički život svakog društva određen njemu svojstvenim režimom. Analizirajući politiku kao posebnu sferu javnog života, on nastoji ne samo razotkriti razliku između višestranačkih i jednostranačkih režima (čiju bit također detaljno analizira), nego i pratiti kako bit pojedinog režima utječe na razvoj društava.

R. Aron pokušava definirati one političke režime koje možemo promatrati u našim modernim industrijskim društvima. On tvrdi da je klasifikacija ovih režima primjenjiva na društva različitog tipa; sociolog također ne isključuje mogućnost klasifikacije univerzalnog tipa. Određeni koncepti mogu se primijeniti na režime koji predstavljaju nadgradnje u izrazito raznolikim društvima. Međutim, na ovoj početnoj točki takve će težnje biti ograničene na pokušaj klasificiranja industrijskih društava u odnosu na političke režime.

Prema istraživaču, ako se zapitamo kako bi državna tijela trebala biti strukturirana da bi djelovala učinkovito, onda se isti politički režim može činiti poželjnijim s jedne točke gledišta, a neprihvatljivim s druge. Načini nisu uvijek jednaki, ali imamo na raspolaganju različite sustave kriterija. Ništa ne dokazuje da uspoređujući režime možemo doći do jasnog zaključka.

Prema R. Aronu, sociolog ne bi trebao zapasti ni u cinizam ni u dogmatizam. U cinizmu – makar samo zato što su političke ili moralne ideje na koje se oslanja pri procjeni političkih režima dio same stvarnosti. Nemoguće je jednom zauvijek automatski odrediti najbolji način. Moguće je čak da je i samo postavljanje takvog pitanja besmisleno. Za političku sociologiju nužno je da pluralnost režima, vrijednosti i političkih struktura nije kaotična. Za to je dovoljno da se sve moguće političke institucije smatraju odgovorom na stalni problem.

Znanstvenik navodi četiri razloga koji su ga natjerali da odustane od potrage za apstraktnim univerzalnim režimom. Dakle, prvo, dvojbeno je da se najbolji režim može odrediti odvojeno od općih temelja strukture društva. Moguće je da se najbolji režim može odrediti samo za danu društvenu strukturu. Drugo, koncept najboljeg režima povezan je s finalističkom koncepcijom ljudske prirode. Primjenom determinističkog koncepta postavlja se pitanje državnih institucija koje su najbolje prilagođene nedeterminističkom ponašanju ljudi.

Treće, ciljevi političkih režima nisu jednoznačni i nisu nužno međusobno usklađeni. Režim koji građanima pruža najveću slobodu ne jamči uvijek i najveću učinkovitost vlasti. Režim koji se temelji na volji onih kojima se upravlja ne pruža uvijek nositeljima vlasti dovoljno mogućnosti za njezino provođenje. Konačno, svatko priznaje da su, na nekoj razini specifičnosti, institucije državne vlasti neizbježno različite. Pitanje najboljeg režima može se postaviti samo apstraktno. U svakom društvu institucije vlasti moraju biti prilagođene obilježjima konkretne povijesne situacije.

Međutim, zaključuje znanstvenik, te izjave ne znače da sociolog može riješiti politički problem onako kako ga ljudi postavljaju (dajući određeno značenje pojmu legitimne ili najbolje vlade). Sociolog mora razumjeti unutarnju logiku političkih institucija. Ove institucije nipošto nisu slučajno preklapanje praktičnih radnji. Svaki politički režim ima, iako u minimalnoj mjeri, jedinstvo i značenje. Posao sociologa je da to vidi.

Tipologija političkih režima

Znanstvenik smatra da bi bilo nerazumno reći da je jedan režim dobar, a drugi loš, jedan utjelovljuje dobro, a drugi zlo. Oba su nesavršena, iako na različite načine. Nesavršenost ustavno-pluralističkih režima očituje se u nekim pojedinostima, ali što se tiče režima s autokratskom strankom, govorimo o suštini. Na primjer, ustavno-pluralistički režimi su nesavršeni zbog viška ili oligarhije ili demagogije i gotovo uvijek ih karakterizira ograničena učinkovitost. Nesavršenosti jednostranačkog režima različito se manifestiraju i zadiru u samu njegovu bit. Jedinstvo stranke nije ničim opravdano ako je društvo ideološki homogeno, ako nema sukoba među skupinama i postoji u planskom gospodarstvu s javnim vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju. Ali ako se mišljenja ne mogu slobodno izražavati, ako ortodoksija ustraje, onda društvo nije homogeno. U ovom slučaju, skupina koja svoju moć utvrđuje nasiljem možda djeluje za ideju vrijednu divljenja, ali ne može se reći da uspostavlja demokraciju.

...

Slični dokumenti

Povijest razvoja sociologije kao znanosti u razdoblju antike, srednjeg i novog vijeka. Razmatranje problema društva i društvenog ponašanja u Comteovim djelima. Bit socioloških koncepata Durkheima, M. Webera, Marxa, Kovalevskog, Sorokina.

sažetak, dodan 20.09.2011


Životni put E. Durkheima - francuskog sociologa i filozofa, utemeljitelja francuske sociološke škole i strukturalno-funkcionalne analize. Problem integracije pojedinca i društva. Mehanička i organska solidarnost, vrste samoubojstava.

sažetak, dodan 05/12/2014


Kratki životopis i karakteristike znanstvenog rada M. Webera, sociologa antipozitivista. Osnove neklasičnog tipa znanstvene sociologije. Koncept društvenog djelovanja kao srž stvaralaštva M. Webera. Temeljna načela racionalizacije javnog života.

sažetak, dodan 09.12.2009


Predmet i struktura sociologije kao znanosti. Funkcije i metode sociološkog znanja. Nastanak i razvoj društvenih znanosti pod utjecajem djela Comtea, Spencera, Durkheima i Webera. Značajke razvoja sociološke misli u Rusiji prije 1917.

sažetak, dodan 12.11.2010


Predmet sociologije i tumačenje društva u shvaćanju francuskog sociologa E. Durkheima. Analiza Durkheimovih pojmova i ideja, opis pravila sociološke metode. Društvena solidarnost i podjela rada središnji su problem Durkheimova djela.

sažetak, dodan 25.04.2011


Proučavanje biografije i glavnih djela Emilea Durkheima. Studija ideoloških i teorijskih premisa i filozofskih temelja njegove sociologije. Povijesni značaj učenja francuskog sociologa. Utjecaj Durkheimovih ideja na kasniji razvoj sociologije.

tečaj predavanja, dodan 24.04.2014


Oživljavanje sociologije kao znanosti u kasnim 50-im – ranim 60-im Ideje subjektivne sociologije P. Lavrova i N. Mihajlovskog. Središnja tema rada P. Sorokina je problem sociokulturne dinamike. Nastanak i razvoj sociološke misli u Ukrajini.

test, dodan 17.04.2011


Proučavanje glavnih faza u razvoju sociološke misli u Rusiji. Osvrt na temeljne ideje subjektivne sociologije i klasičnog pozitivizma. Analiza stvaralaštva društvenih mislilaca P.L. Lavrova, N.K. Mikhailovsky, G.V. Plehanov, M.M. Kovalevskog.

sažetak, dodan 29.03.2012


Sukob je čisto primijenjene prirode i vrlo je tražen pri rješavanju vrlo specifičnih situacija. Max Weber i Emile Durkheim dali su najznačajniji doprinos razvoju sociološke teorije općenito, a posebno sociologije sukoba.

test, dodan 17.01.2009


Biografija i put kreativnog razvoja francuskog filozofa i sociologa s kraja 19. - početka 20. stoljeća. Emile Durkheim, karakteristike njegovih najpoznatijih djela. Ideja društvene stvarnosti i opis društvenih činjenica, istraživanje problema suicida.

Od urednika. U člancima Polisa često se poziva na radove M. Webera, E. Durkheima, V. Pareta, čije ideje čine teorijske i metodološke temelje mnogih suvremenih studija u području političkih znanosti. Pritom nisu svi naši čitatelji dovoljno upoznati s radom ovih klasika sociologije i političke filozofije. Urednici časopisa odlučili su stoga o njima detaljnije progovoriti u rubrici Seminar - uz pomoć još jednog priznatog autoriteta - francuskog sociologa i političkog filozofa Raymonda Arona (1905.-1983.).

Očito, nema politologa u svijetu kojem ovo ime nije poznato. Ali njegova djela nikada nisu objavljena u SSSR-u - teško da je moguće pronaći drugog zapadnog mislioca koji bi podvrgao dogmu "marksizma-lenjinizma" tako sustavnoj i uvjerljivoj kritici. Profesor R. Aron bio je poznati učitelj i možda najbolji europski publicist koji je osuđivao totalitarizam u svim njegovim pojavnim oblicima. Živio je bogat, težak, ali pun života. Za vrijeme fašističke okupacije Francuske u Londonu je uređivao časopis France Libre, 20 godina bio politički kolumnist lista Le Figaro, surađivao u tjedniku Express, a 1978. godine utemeljio je časopis Commanter, čiji su moto Tukididove riječi. : "Nema sreće bez slobode i nema slobode bez hrabrosti i odvažnosti."

Bilo bi pogrešno Aronovo djelovanje u znanosti i politici svesti na kritiku. Bio je autor niza temeljnih koncepata društveno-političkog razvoja koji i danas “rade”, uključujući i jednog od tvoraca teorije industrijskog društva. Središnje teme njegova rada bile su rat i mir, nuklearna strategija, izgledi za demokratski oblik vladavine, inteligencija itd. Znanstvena bibliografija radova R. Arona je opsežna, a indeks referenci na njegova djela ostaje jedan od najviše na svijetu.

U esejima “Faze razvoja sociološke misli” R. Aron se komparativnim pristupom okrenuo teorijskim izvorima moderne društveno-političke znanosti. Eseji su intelektualni portreti sedam europskih filozofa: Montesquieua, Tocquevillea, Comtea, Marxa, Durkheima, Pareta i Webera.Pri odabiru likova u svojoj knjizi R. Aron je, čini se, ponajprije polazio od golemog značaja i originalnosti njihova doprinosa. modernoj svjetskoj društvenoj misli. Moć, društvena jednakost, diktatura, demokracija - niz je problema o kojima se govori u esejima.

U nastavku objavljujemo (uz male kratice) zaključak II. dijela djela R. Arona “Faze u razvoju sociološke misli” (Les etapes de la pensee sociologique. P., 1967.). Fragment sadrži komparativnu analizu rada trojice znanstvenika koji su djelovali “na prijelazu stoljeća” - Francuza Emilea Durkheima (1858-1917), Talijana Vilfreda Pareta (1848-1923) i Nijemca Maxa Webera (1864- 1920). Aron postavlja pitanja o povijesnim uvjetima u kojima su radila ova tri autora, kako su tumačili te uvjete i kako su se osobine ličnosti i nacionalni karakter svakog filozofa odražavali u njihovim doktrinama. Sada, kada se društvo ponovno, kao i prije jednog stoljeća, nalazi na prekretnici, traganja Durkheima, Pareta i Webera u tumačenju R. Arona poprimaju, čini nam se, osobitu aktualnost, i to ne samo za sociologe. Eseje “Faze razvoja sociološke misli” u ruskom prijevodu objavila je izdavačka kuća Progress.

Želio bih se nadati da će se ruski čitatelj u bliskoj budućnosti moći upoznati s prijevodima drugih klasičnih djela Raymonda Arona.

/... / Ova tri autora razlikuju se po općem tonu. Durkheim je dogmatičan, Pareto ironičan, Weber patetičan. Durkheim dokazuje istinu i nastoji da ona bude znanstvena i etička. Pareto razvija znanstveni sustav, koji je zamislio kao djelomičan i preliminaran, ali koji je, bez obzira na njegovu želju za objektivnošću, ismijavao iluzije humanista i nade revolucionara, inkriminirajući nitkove i prostake, nasilnike i moćnike. Weber nastoji razumjeti smisao postojanja pojedinaca i društva, bilo da im je nametnut ili sam odabrao, ne zatvarajući oči pred pritiskom društvenih obveza i neizbježnom potrebom za donošenjem odluka čija se valjanost nikada ne može znanstveno dokazati. . Ton svakog od ova tri autora rezultat je i osobnog temperamenta i nacionalnih uvjeta.

Durkheim - francuski znanstvenik-filozof; Na stil njegova rada, barem izvana, utjecale su disertacije koje je pripremao, dosljedno nadilazeći barijere koje je francusko sveučilište postavljalo ambicijama intelektualaca. Ovaj sveučilišni znanstvenik Treće Republike vjeruje u znanost i njezine etičke vrijednosti sa strašću proroka. On je, ili bi želio biti, i znanstvenik i reformator; promatrač, utvrđivač činjenica i kreator moralnog sustava. Možda nam se danas ova kombinacija čini čudnom, ali nije tako izgledala početkom stoljeća, u doba kada je vjera u znanost bila gotovo religija. Najupečatljiviji izraz ove kombinacije vjere i znanosti je koncept "društva". U Durkheimovoj sociologiji ovaj koncept služi kao implikativni princip, izvor najviših vrijednosti i svojevrsni objekt obožavanja. Za Durkheima, Francuza židovskog podrijetla, sveučilišnog znanstvenika koji se bavio traženjem rješenja za tradicionalne probleme Francuske, problem sukoba crkve i države, religijskog i svjetovnog morala, sociologija je bila temelj etike. Društvo, tumačeno sociologijom, poštivanje ljudske osobe i autonomiju individualne prosudbe smatra najvišom vrednotom modernog doba. Takav sociološki i racionalistički pokušaj da se u novoj znanosti nađe opravdanje za svjetovni moral karakterističan je za taj povijesni trenutak. Prelazeći od Durkheima do Pareta, ostavljamo diplomanta i profesora filozofije da upozna talijanskog patricija bez iluzija, inženjera neprijateljski raspoloženog prema svakoj metafizici, istraživača bez predrasuda. Njegov stil više nije stil moralističkog profesora, već prosvijećenog i sofisticiranog aristokrata, sklonog pomalo suosjećati s barbarima. Ovaj znanstvenik je daleko od toga da uz pomoć znanosti može riješiti sve filozofske probleme. On s ironijom promatra napore profesora kao što je Durkheim da pokušaju opravdati moral kroz znanost. "Kad biste znali što je znanost", dopustio si je primijetiti, "znali biste da je nemoguće doći do morala kroz nju. Kad biste znali što su ljudi, također biste znali da za percepciju nekih "U moralu , uopće ne trebaju znanstveno opravdanje. Čovjek ima dovoljno zdravog razuma i domišljatosti da zamisli sasvim uvjerljive motive za usvajanje određenih vrijednosti, koje, istina, nemaju nikakve veze ni sa znanošću ni s logikom."

Pareto pripada talijanskoj kulturi, baš kao što Durkheim pripada francuskoj kulturi.On stoji u istom nizu političkih mislilaca u kojemu je Machiavelli bio prvi i najveći. Naglasak na dualnosti vladara i onih kojima se vlada, autsajderska, drugim riječima cinična, percepcija uloge elite i sljepoća gomile oblikuju tip sociologije koja se koncentrira oko političke teme, što je karakteristično za talijanski tradiciju, što su osim Machiavellija pokazali Guichardin i Mosca. No, utjecaj nacionalnog okoliša ne treba preuveličavati. Jedan od onih koji je utjecao na Pareta bio je Francuz Georges Sorel. U Francuskoj su mnogi znanstvenici pripadali tzv. Machiavellijevoj školi, au Italiji, za vrijeme Pareta, bilo je racionalista i pristaša znanstvene škole koji su ostali zarobljeni iluzijom da sociologija može biti i znanost i osnova morala. Pareto je, kao makijavelist, bio, čini mi se, izrazito Talijan; ali moguće je da Francuz govori u meni. Zapravo, dvije različite struje intelektualne misli, koje predstavljaju Durkheim i Pareto, pojavile su se i u Francuskoj i u Italiji. Neki francuski mislioci podvrgnuli su iluzije humanista i težnje revolucionara istoj sociološkoj kritici kojom je Pareto majstorski vladao.

Max Weber je, bez sumnje, eminentni Nijemac. Da bismo u potpunosti razumjeli njegovu znanstvenu misao, ona se mora sagledati u kontekstu njemačke intelektualne povijesti. Formiran na stajalištima njemačke povijesne škole, polazio je s pozicija povijesnog idealizma razvijajući svoj konceptualni sustav objektivne društvene znanosti, koja bi bila u stanju znanstveno dokazati, dokazati i shvatiti društvenu stvarnost, potpuno oslobođena od metafizike. svijesti i u pristupu povijesti.

Za razliku od Durkheima, Weber po obrazovanju nije bio filozof, već pravnik i ekonomist. Stoga neki aspekti njegove znanstvene misli temeljno sadrže početke takve dvostrane formacije. Kada, na primjer, Weber naglašava koncept subjektivnog značenja i tvrdi da sociolog nastoji uglavnom identificirati značenje koje subjekt pridaje svojoj radnji, odluci ili odbijanju da djeluje, tada govori pravnik. Doista, lako je razlučiti objektivno značenje koje profesor može dati zakonskim odredbama od subjektivnog značenja tih odredbi, to jest od njihovog tumačenja od strane onih na koje se one odnose; i ova razlika jasno pokazuje učinak koji pravna ustanova ima na ponašanje pojedinaca. U mnogim svojim epistemološkim studijama Weber je nastojao jasno razdvojiti različite oblike tumačenja prava kako bi još jednom podsjetio da je predmet istraživanja sociologa subjektivno značenje, odnosno doživljena stvarnost prava, kako ga shvaćaju pojedinci. te kako djelomično određuje njihove postupke . Jednako tako, iskustvo ekonomista navodi Webera na razmišljanje o povezanosti ekonomske teorije, kao mentalne rekonstrukcije čina, s konkretnom, često nedosljednom ekonomskom aktivnošću, odnosno načinom na koji ljudi stvarno žive.

No, Weberova znanstvena misao, proizašla iz njegova iskustva pravnika i ekonomista, nosila je još veću unutarnju dualnost povezanu s jazom između religijske nostalgije i zahtjeva znanosti. Već sam napomenuo da je glavna tema istraživanja ove trojice autora odnos znanosti i vjere. S Durkheimove točke gledišta, znanost nam omogućuje da istovremeno razumijemo religiju i predvidimo pojavu novih vjerovanja. Za Pareta je privlačnost prema religiji vječna. Temeljni čimbenici su nepromjenjivi, i koliko god njihova odstupanja bila raznolika, dovest će do procvata novih uvjerenja. Što se tiče Webera, on patetično gleda na proturječnost između racionalizacije društva i potreba vjere. “Svijet je odčaran”, u znanstveno objašnjenoj i tehnički ovladanoj prirodi više nema mjesta za magiju religija prošlosti. Vjera je prisiljena skrivati ​​se u dubinama svijesti, a čovjek je prisiljen račvati se između profesionalne djelatnosti koja postaje sve više individualizirana i racionalna i želje za globalnom vizijom svijeta i posljednje nade za spas duše.

Webera razdire proturječje između znanosti i aktivizma, između profesije znanstvenika i političara. Pripada školi sociologa koje je političko nezadovoljstvo dovelo – i potisnulo – u znanost i na sveučilište. Osim toga, Weber je u samoj politici kombinirao stajališta koja se prilično slabo kombiniraju. Strastveno je branio osobne slobode i vjerovao da je nemoguće živjeti bez minimuma ljudskih prava, no Weber je bio opsjednut nacionalnom veličinom i tijekom Prvog svjetskog rata sanjao je o uvođenju svoje domovine u svjetsku politiku. Ponekad prelazeći u redove nasilne opozicije caru Wilhelmu II., ipak je ostao pristaša monarhijskog sustava.

Strastvena žeđ za slobodom i opsjednutost veličinom Njemačke, neprijateljstvo prema Wilhelmu i lojalnost monarhijskom režimu – stajališta koja su Webera dovela do ideje ustavne reforme Reicha u parlamentarnom smislu – čini nam se sada, nakon pet desetljeća , prilično smiješno rješenje za probleme koje si je postavio .

Durkheim je osnova morala, koji je postao predmet nastave u visokim pedagoškim školama; Pareto je ironijski rušitelj svih ideologija; Weber je pobornik parlamentarne ustavne reforme u Njemačkoj, a svaki od ova tri autora pripada drugoj zemlji u Europi.

Kad je rat počeo, Durkheim je bio strastveni domoljub koji je trpio bol zbog gubitka sina jedinca i sramotnih uvreda s visoke govornice Narodne skupštine. Weber je bio njemački domoljub, ali i strastven. Svaki od njih napisao je studiju o podrijetlu svjetskog rata, od kojih, mislim, nijedna nije dodala ništa njihovoj znanstvenoj slavi. Budući da su bili znanstvenici, svaki od njih nije bio ništa manje građanin svoje zemlje. I Pareto je bio vjeran sebi, odnosno ostao je ironičan promatrač i prorok. Vjerovao je da je jedina nada da će rat dovesti do trajnog mira da se okonča kompromisom.

Dakle, možemo reći da je svaki od ove trojice sociologa reagirao na događaje 1914.-1918. u svom stilu. Ali istina je da Durkheimova sociologija nije sadržavala ništa što bi mu omogućilo da na te događaje reagira drugačije od prosječne osobe. Prema njegovom mišljenju, ako su države imale ikakve vojne funkcije, bile su to samo relikti prošlosti, osuđeni da brzo nestanu. Kada su ovi ostaci 1914. god pokazao neočekivanu i možda nepredvidivu snagu, Durkheim se pokazao ne kao optimist, profesor, sljedbenik Comteove pošte, već kao građanin koji dijeli iskustva i nade Francuza i intelektualaca i onih koji im nisu pripadali.

Što se tiče Webera, on je bio uvjeren u postojanost i neizbježnost sukoba koji su suprotstavili različite klase, vrijednosti i nacije. Rat nije poljuljao njegov svjetonazor. Nije vjerovao da moderna društva karakterizira miroljubivost. Weber je nasilje doživljavao kao faktor koji odgovara normalnom poretku društva i tijeku povijesti. Budući da je bio protivnik vođenja podmorničkog rata do pobjedonosnog kraja i protivnik pangermanista koji su sanjali o širokim aneksijama, smatrao je da treba ići do kraja. Durkheim. Bez sumnje, imao bi isto mišljenje da nije umro prije pobjede.

Može se usporediti tumačenje koje su ta tri autora dala svojim suvremenim društvima.

Za Durkheima je problem društva prvenstveno problem morala, a kriza modernih društava je kriza morala, koji se temelji na strukturi društva. Ovakvim postavljanjem problema Durkheim se suprotstavlja Paretu i Weberu. Većina sociologa može se klasificirati prema njihovom stavu prema značenju društvene borbe. Durkheim, poput Comtea, vjeruje da se društvo po prirodi temelji na konsenzusu. Sukobi nisu ni pokretač povijesnog razvoja ni neizbježan pratilac zajedničkog života, oni su znak bolesti ili nesloge u društvu. Suvremena društva karakterizira prevladavajući interes za ekonomsku aktivnost, izrazita diferencijacija funkcija i osobnosti, a samim time i rizik od rušenja konsenzusa bez kojeg društveni poredak ne može postojati.

Međutim, Durkheim, u strahu od anomije ili sloma konsenzusa - glavne prijetnje koja se nadvija nad modernim društvima - ne sumnja da su svete vrijednosti našeg doba: ljudsko dostojanstvo, individualna sloboda, neovisno prosuđivanje i sloboda kritike. Njegova misao, dakle, ima dvojak karakter i objašnjava mogućnost dvaju proturječnih tumačenja.

Slijedimo li Bergsonovu metodologiju, morao bih sažeti Durkheimov glavni uvid u jednu rečenicu rekavši da su u njegovim očima moderna društva definirana obvezom – koju kolektiv nameće svima – da bude ono što jesam i da ispunjava svoju društvenu funkciju, samostalno se razvijajući. njegovu vlastitu osobnost. Samo društvo cijeni osobnu autonomiju.

Ova vrsta intuicije duboko je paradoksalna. Budući da je temelj vrijednosti osobne neovisnosti društveni imperativ, što ćemo reći ako se sutra religija nastala u društvu okrene protiv individualističkih vrijednosti i u ime obnove konsenzusa obvezuje sve da ne budu ono što jesu, ali poslušati? Ako je bit Durkheimove misli da su načelo i predmet moralnih i vjerskih obveza i uvjerenja ugrađeni u društvo, onda se Durkheim pridružuje nizu mislilaca poput Bonalda koji tvrde, činjenično i pravno, za primat kolektiva nad pojedinac. Ako polazimo od činjenice da su u našem vremenu najviše vrijednosti individualizam i racionalizam, tada Durkheim djeluje kao sljedbenik filozofije prosvjetiteljstva.

Pravi Durkheim nije, naravno, određen jednim ili drugim od ovih tumačenja, već njihovom kombinacijom. Središnji problem Durkheimove misli zapravo je problem koji postavlja O. Comte, a povezuje ga s predstavnicima racionalističkih pogleda koji vrijednosti racionalizma nastoje potkrijepiti društvenim imperativima.

Pareto i Weber lakše su se uklopili u svoje i naše vrijeme nego Durkheim. Dovoljno ih je usporediti s Marxom, znanstvenikom koji možda nije izravno utjecao na njih, ali su ga čitali i naveliko kritizirali.

Pareto se više puta obraćao Marxovim djelima, a razvoj njegove znanstvene misli može se prikazati kao kritika marksizma. U svom djelu Socijalistički sustavi Pareto je podvrgao dubinskoj ekonomskoj kritici Kapital, a posebno teoriju vrijednosti i rada i teoriju eksploatacije. /... /

Pareto brani režim privatnog vlasništva i konkurencije, zalažući se za njegovu učinkovitost. Natjecanje je u određenoj mjeri oblik selekcije. Pareto povlači analogiju borbe za opstanak životinjskog svijeta sa socijalnim darvinizmom ekonomske konkurencije i društvene borbe. Ekonomska konkurencija, koju marksisti nazivaju kapitalističkom anarhijom, zapravo je oblik prirodne selekcije koja je relativno povoljna za ekonomski napredak. Pare nije liberalni dogmatičar. Mnoge mjere koje se mogu osuditi s čisto ekonomskog stajališta mogu neizravno, uz pomoć socioloških mehanizama, dati povoljan rezultat. Na primjer, transakcija koja špekulantima stvara značajnu dobit je ljudski nepoštena i ekonomski za osudu, ali može biti korisna ako se prihodi ulažu u poduzeća koja donose korist kolektivu.

U konačnici, odgovarajući na marksističke kritike, Pareto navodi neke od elemenata kapitalizma koji se mogu pronaći u svakom gospodarskom sustavu, te ističe da je ekonomska računica u svom vanjskom očitovanju povezana s modernom racionalnom ekonomijom, da nema općeg izrabljivanja radnika. , budući da je plaća postavljena na razini granične produktivnosti i koncept viška vrijednosti nema nikakvog značenja.

Weber kritizira marksističku teoriju gotovo u istom duhu, ali ne naglašava toliko važnost ekonomske kalkulacije za sve režime, koliko stalnost čimbenika kao što su birokracija, organizacijske strukture i moć. Pareto je, na temelju činjenice da su konkurencija i privatno vlasništvo u pravilu najpovoljnije institucije koje pridonose razvoju i povećanju bogatstva, smatrao da rast birokracije, razvoj državnog socijalizma i oduzimanje dohotka od strane uprave u vlastitu korist ili u korist insolventnog dijela stanovništva vjerojatno bi dovelo do općeg gospodarskog pada. Weber je tvrdio da su racionalna organizacija i birokracija zapravo postojeće strukture modernih društava. U slučaju prijelaza u socijalizam djelovanje ovih čimbenika ne samo da neće oslabjeti, nego će se čak i pojačati. U socijalističkoj ekonomiji, gdje će vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju biti javno, pogoršat će se pojave koje je Weber smatrao najopasnijim za očuvanje ljudskih vrijednosti.

Pareto i Weber odbacuju marksističku kritiku kapitalističke ekonomije kao znanstveno neutemeljenu. Ni jedni ni drugi ne poriču da u kapitalističkom društvu postoji privilegirana klasa koja zadržava značajan dio prihoda i bogatstva. Oni ne tvrde da je kapitalistički sustav potpuno pravedan i jedini mogući. Štoviše, obojica su skloni vjerovati da će se ovaj sustav razvijati u socijalističkom smjeru. Ali i jedni i drugi odbijaju priznati teoriju viška vrijednosti i kapitalističke eksploatacije, niječu da se socijalističko gospodarstvo bitno razlikuje od kapitalističkog u smislu organizacije proizvodnje i raspodjele dohotka.

Paretova i Weberova kritika marksističke teorije ne prestaje tu. Cilja na implicirani ili eksplicitni racionalizam psihologije marksističke interpretacije povijesti.

Kada Pareto ismijava nade revolucionara, a posebno marksista, temelj njegove ironične kritike je čisto ekonomski pristup. On dokazuje da će ekonomija socijalističkog tipa sa svim svojim nedostacima biti slična kapitalističkoj, samo će joj se dodati neki dodatni nedostaci. Ekonomija utemeljena na načelu javnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju, lišena tržišnog mehanizma i konkurencije, neizbježno će biti birokratska; radnici će biti podvrgnuti autoritarnoj disciplini, barem jednako nasilnoj kao u kapitalističkim poduzećima, ali mnogo manje učinkovitoj u smislu povećanja bogatstva.

Pareto kritizira i revolucionarna nadanja, ne predstavljajući ih kao racionalnu reakciju na stvarno osjećenu i proživljenu društvenu krizu, već kao izraz stalno djelujućih emocionalnih čimbenika ili vječnog metafizičkog sna. Marksizam tvrdi da proturječja kapitalizma uzrokuju formiranje proletarijata kao klase, a proletarijat izvršava zadatak koji je njegova povijesna misija. Marksistička vizija budućnosti, sa stajališta univerzalne povijesti, je racionalna. Ona, između ostalog, pretpostavlja neku vrstu racionalne psihologije, prema kojoj ljudi ili skupine ljudi djeluju u skladu sa svojim interesima. Nema se što reći, psihologija je uistinu vrlo optimistična, sugerira da ljudi mogu biti i egoisti i vidovnjaci u isto vrijeme! Obično se ovakvo tumačenje ljudskog ponašanja naziva ili materijalističkim ili ciničnim. Kakva iluzija! Kada bi sve skupine ljudi znale svoje interese i ponašale se u skladu s njima, onda bi život društava doista bio mnogo jednostavniji... Kao što je rekao veliki psiholog po imenu Hitler, kompromisi su uvijek mogući između različitih interesa, ali nikad između svjetonazora.

Pareto i, na neki način, Weber odgovaraju na ovu Marxovu racionalističku viziju opažanjem da društveni procesi ove vrste, kao što je socijalistički pokret, ni na koji način nisu uzrokovani sviješću o grupnim interesima i nisu ispunjenje povijesne misije. , već samo odraz afektivnih ili religioznih potreba, poput drevnih, poput samog čovječanstva.

Max Weber ponekad je svoju sociologiju religija nazivao "empirijskim pobijanjem povijesnog materijalizma". Doista, ponekad pruža dokaze da je stav nekih skupina ljudi prema ekonomskom životu mogao biti određen vjerskim pogledima. Ali nema uvjetovanosti vjerskih pogleda ekonomskim pozicijama, iako je suprotno sasvim prihvatljivo.

S Paretova gledišta, kad bi djelovanje ljudi bilo logično, tada bi bilo određeno željom za profitom ili moći, a borba skupina mogla bi se tumačiti čisto racionalnom terminologijom. No, zapravo, ljude pokreću relativno stalne kategorije afektivnih čimbenika. Povijest se ne razvija putem koji vodi do završetka, što bi bilo pomirenje čovječanstva, nego prema međusobno ovisnim ciklusima. Utjecaj jedne ili druge skupine čimbenika oblikuje povijesne faze; te je nemoguće predvidjeti ni konačni rezultat ni trenutak njihova završetka.

U isto vrijeme, i Pareto i Weber prepoznaju Marxov doprinos znanosti. S Pareova gledišta, "sociološki dio Marxova djela je sa znanstvenog gledišta mnogo viši od ekonomskog". Klasna borba ispunjava veliki dio stoljetne povijesne kronike i predstavlja jedan od najvećih fenomena svih poznatih društvenih sustava. “Borba za život ili dobrobit uobičajena je pojava među živim bićima, a sve što znamo o njoj govori nam da je to jedan od najmoćnijih čimbenika u očuvanju i poboljšanju rase.” Pareto tako dopušta postojanje klasne borbe i daje joj drugačiju interpretaciju od Marxove. S jedne strane, u društvu ne postoji tendencija podjele na dvije i samo dvije klase: na vlasnike sredstava za proizvodnju i eksploatirane mase.“ Klasna borba postaje sve složenija i poprima različite oblike. daleko su od jednostavne borbe dviju klasa; rascjep se pojačava u okruženju kao što su buržoazija i proletarijat. Naglašava da su društvene i ekonomske skupine brojne. S druge strane, budući da Pareto polazi od dualne prirode društva, on smatra da se ono temelji na proturječnostima između vladajućih i onih kojima se vlada, između elite i mase; Štoviše, pripadnost eliti nije nužno određena vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju. Budući da je glavno proturječje proturječje između vladajućih i onih kojima se vlada, klasna borba je vječna i ne može se prevladati u društvu s političkim sustavom bez izrabljivanja. Ako je, kako je vjerovao Marx, izvor klasne borbe privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju, onda se može zamisliti društvo bez privatnog vlasništva, a samim tim i bez izrabljivanja. Ali ako je temeljni uzrok društvenih sukoba moć manjine nad većinom, onda je društvena heterogenost neizbježna, a nada za besklasnim društvom samo je pseudoreligijski mit. Pareto je sklon karakterizirati različite klase prema njihovoj psihologiji. Elita je okrutna ili lukava, čine je ili borci ili plutokrati; uključuje špekulante i lihvare; izgleda ili kao lav ili kao lisica. Sve ove formulacije ističu psihološko obilježje, a ne čisto sociološko obilježje klasa, a posebno vladajuće klase.

Weber, čija je socijalna misao dramatična, ali ne i mirotvorna, također je prihvatio realnost i žestinu klasne borbe i time, u određenom smislu, prihvatio marksističko naslijeđe i značaj socioloških promatranja koja služe kao polazište Komunističkog manifesta. "Tko god uzme na sebe hrabrost da umijesa svoje prste u kotače političkog razvoja svoje domovine, mora imati jake živce i ne biti previše sentimentalan da bi se bavio suvremenom politikom. A onaj tko se prihvati politike baviti se mora prije svega svi, nemajte iluzija i priznajte... "... prisutnost neizostavnog faktora u neizbježnom postojanju na ovoj zemlji vječne borbe ljudi protiv ljudi." Da Weber nije upotrijebio Paretove argumente s takvom namjernom oštrinom, primijetio bi da bi u režimu koji se temelji na kolektivnom vlasništvu i planskom gospodarstvu manjina imala ogromnu političku i ekonomsku moć; i samo bi nam pretjerano povjerenje svojstveno ljudskoj prirodi omogućilo nadu da ova manjina neće zlorabiti okolnosti. Nejednakost u raspodjeli dohotka i privilegija preživjet će nestanak privatnog vlasništva i kapitalističke konkurencije. Štoviše, u socijalističkom društvu na samom će vrhu biti onaj tko je najspretniji u mračnoj, malo vidljivoj birokratskoj borbi, nedvojbeno ništa manje neuglednoj od ekonomske konkurencije. Birokratska prirodna selekcija bila bi, čak iu ljudskim okvirima, mnogo gora od takve polu-individualističke selekcije, koja donekle postoji u njedrima odgovarajućih organizacija kapitalističkih društava.

Kako bi stabilizirao moderna društva i učinio ih moralnim, Durkheim je zagovarao ponovno stvaranje korporacija. Pareto se nije smatrao ovlaštenim predlagati bilo kakve reforme, ali je, pomalo sumnjajući u tajming, najavio kristalizaciju birokratskog sustava i predvidio dolazak na vlast u društvima čvrste elite koja će zamijeniti vlast “lisica plutokracije”. Što se tiče Webera, njegova pesimistična proročanstva govore o progresivnom rastu birokracije u organizacijskim strukturama.

Od predviđanja trojice autora, čini mi se da su se Durkheimova najmanje ostvarila. Profesionalne korporacije, u obliku u kojem ih je zamislio Durkheim, tj. kao posredna formacija obdarena autoritetom, nisu se razvile ni u jednoj zemlji s modernim gospodarstvom, ni u SSSR-u, ni na Zapadu. U SSSR-u - jer tamo je načelo svake vlasti i svakog morala Partija i Država, spojene u jedno; na Zapadu – jer da bi se otkrio i najmanji trag priznatog ili prihvaćenog moralnog autoriteta u sindikalnim organizacijama radnika ili poslodavaca bila je potrebna iznimna pronicljivost. Pareto nije pogriješio kad je predvidio dolazak jake elite na vlast, a ni Weber kad je predvidio birokratizaciju. Možda ova dva fenomena ne određuju iscrpno cjelokupnu društvenu stvarnost suvremenog društva, ali njihov spoj nedvojbeno predstavlja karakteristična obilježja našeg vremena.

Naposljetku, može se primijetiti da je doprinos svakoga od ova tri autora razvoju znanstvene sociologije raznolik i istovremeno usmjeren prema istom cilju. Sva trojica su, u istom povijesnom kontekstu, konceptualizirali temu odnosa znanosti i vjere, nastojali objasniti religiju s društvenog stajališta, a društvene procese s gledišta religije. Društveno biće je religiozno biće, a vjernik je uvijek član jednog ili drugog društva. Ova ideja od iznimne važnosti ističe njihov doprinos znanstvenom razvoju sociologije. Pareto i Weber jasno, a Durkheim neizravno, izveli su koncept sociologije kao znanosti o društvenom djelovanju. Društveno i religijsko biće, čovjek je kreator vrijednosti i društvenih sustava, a sociologija nastoji shvatiti strukturu tih vrijednosti i sustava, odnosno strukturu društvenog ponašanja. Za Webera, sociologija je znanost o razumijevanju ljudskog ponašanja. Ako ova definicija nije predstavljena od riječi do riječi u Pareovom Traktatu o općoj sociologiji, onda je sama misao prisutna u njegovu djelu. Durkheimova definicija se također ne razlikuje puno od ove.

Ovako predstavljena sociologija isključuje naturalističko objašnjenje društvenog ponašanja, tj. da se društveno djelovanje može razumjeti i objasniti na temelju nasljeđa i okoline. Čovjek postavlja ciljeve, bira sredstva za njihovo postizanje, prilagođava se okolnostima i nalazi inspiraciju u sustavima vrijednosti. Svaka od ovih formulacija tiče se jednog aspekta razumijevanja ponašanja i upućuje nas na jedan od elemenata strukture društvenog ponašanja.

Najjednostavnija od konceptualnih kombinacija je veza "sredstvo-cilj". Upravo je ovaj aspekt društvenog ponašanja u središtu Paretove definicije logičnog ponašanja, a Weber ga je sačuvao u konceptu ciljano usmjerenog ponašanja. Analiza veza između cilja i sredstava za njegovo postizanje tjera nas da postavimo glavna sociološka pitanja: kako se određuju ciljevi? koji su motivi za djelovanje? Ova nam analiza omogućuje da dublje zaronimo u kazuistiku razumijevanja ljudskih postupaka, čiji su glavni elementi: odnos „sredstvo-cilj“, motivacija ponašanja, sustav vrijednosti koji tjera ljude na djelovanje, a također, vjerojatno, situaciju u kojoj se subjekt prilagođava i ovisno o kojoj definira svoje ciljeve.

Svoju prvu značajnu knjigu, “Struktura društvenog ponašanja”, T. Parsons posvetio je proučavanju djela Pareta, Durkheima i Webera, što smatra doprinosom teoriji društvenog ponašanja, koja služi kao temelj sociologije. . Sociologija, proučavanje ljudskog ponašanja, istovremeno razumijeva i objašnjava. Razumijevanje – jer otkriva logiku ili impliciranu racionalnost individualnih ili kolektivnih radnji. Objašnjavajuće – jer gradi obrasce i uključuje privatne, pojedinačne radnje u cjeline koje im daju smisao. S Parsonsovog gledišta, Pareto, Durkheim i Weber uz pomoć različitih koncepata doprinose izgradnji opće teorije o strukturi društvenog ponašanja. Teorija "razumijevanja", koja je uključivala sve ono vrijedno što su joj ova tri autora mogla pridonijeti, je, naravno, teorija samog Parsonsa.

Durkheim, Pareto i Weber posljednji su veliki sociolozi koji su razvili doktrine sociologije povijesti, odnosno dali su globalnu sintezu koja istovremeno sadrži mikroanalizu ljudskog ponašanja, interpretaciju modernog doba i sliku dugoročne povijesne povijesti. razvoj. /... /

LES ETAPESDE LA PENSÉESOCIOLOGIQUE

GallimardPariz 1967

Raymond Aron

Faze razvoja

sociološka misao

Opće izdanje i predgovor dr. sc. P.S.Gurevich

Prijevod s francuskog

IZDAVAČKA GRUPA "NAPREDAK"

"SVEMIRI"

Uredništvo: T.A. ALEKSEEVA, P.S. GUREVICH, V.A. PREDAVAČ. prije Krista UĐI

Prijevod s francuskog: A.I. RYCHAGOV, V.A. SKIBA

Urednik M.F. NOSOVA

A 8 4 Faze razvoja sociološke misli/Općenito, ur. i predgovor p.s. Gurevič. - M.: Izdavačka grupa "Napredak" - "Politika", 1992. - 608 str.

Pitanja moći, društvene jednakosti, diktature i demokracije – to je krug vječnih, a danas posebno aktualnih tema koje je slavni francuski sociolog pokrenuo u nizu eseja posvećenih Montesquieuu, Comteu, Marxu, Tocquevilleu, Durkheimu, Paretu i Weberu. .

0202000000-024 A "006(01)-93 KB 41 - 3 " 92 BBK LO.5

© ÉditionsGallimard, 1967. © Prijevod na ruski - JSC Progress Publishing Group ISBN-5-01-003727-0 1993.

FILOZOF U SOCIOLOGIJI, SOCIOLOG U FILOZOFIJI

Predložena knjiga je u biti prvo domaće izdanje djela istaknutog mislioca i sociologa našeg stoljeća Raymonda Arona. Ovaj francuski znanstvenik desetljećima je u našoj literaturi eksponiran kao autor pojmova “deideologizacije”, “industrijskog društva” i “tehnološkog determinizma”. Pritom sama djela R. Arona, naravno, nisu objavljena. Pozornost je usmjerena samo na antimarksističko usmjerenje sociologovih radova.

Teorijska djelatnost R. Arona nipošto nije bila ograničena na kritiku marksizma. Raspon njegovih hobija je širok. Stalno je uspoređivao stajališta raznih znanstvenika, u potpunosti opravdavajući u odnosu na sebe karakterizaciju koju je dao A. de Tocquevilleu; I sam Aron je uvelike bio komparativist. O tome zorno svjedoči i objavljeni rad - “Faze razvoja sociološke misli”.

R. Aron nedvojbeno je najveći predstavnik moderne sociološke misli. Ali također je otkrio zanimanje za pitanja filozofije povijesti. Francuski je znanstvenik, očito, nastojao društveno mišljenje učiniti oštrim, sveprožimajućim i pronicljivim. Filozofija - to je očito - treba specifične teorijske sociološke razvoje. Ali ni sama sociologija nije strana filozofskoj refleksiji. Tvrdi da stvara sveobuhvatan socio-filozofski koncept.

R. Aron objavio je desetke radova o problemima socijalne filozofije, političke sociologije, međunarodnih odnosa, povijesti sociološke misli i sociologije svijesti. Ocjena koju je Aron dao A. Comteu može se preusmjeriti na njega samoga: filozof u sociologiji, sociolog u filozofiji.

Raymond Aron rođen je 1905. godine u gradu Rambervillersu u Loreni. Od 1924. do 1928. studirao je na Ecole Normale Supérieure zajedno s J. P. Sartreom i P. Nizanom. Veliki utjecaj na mladića imali su profesori filozofije Alain (pravim imenom Chartier) i L. Brunswick. Njihova imena i stavovi navedeni su u objavljenoj knjizi.

Obrazovanje koje je stekao omogućilo je mladiću da postane učitelj filozofije na liceju. Nakon što je završio Ecole Normale Supérieure, Aron je otišao u Njemačku. To je bila tradicija: filozofi su uvijek odlazili u ovu zemlju želeći završiti svoje obrazovanje. Mladić je bio šokiran gorljivim nacionalizmom Nijemaca i prvom velikom pobjedom nacionalsocijalista. Od tog vremena, između 1930. i 1933., Aron je živio u depresivnoj atmosferi iščekivanja novog rata.

Nakon završetka obrazovanja, Aron predaje na Sveučilištu u Toulouseu. Njegovo glavno područje interesa je filozofija. U Njemačkoj se upoznao s Husserlovom fenomenologijom koju je tada malo tko poznavao. Čitao je i djela ranog Heideggera, djela povijesnih filozofa, posebice M. Webera, te radove o psihoanalizi. Frojdizam je bio stalna tema rasprava između Arona i Sartrea. Potonji je poricao razliku između psihe i svijesti. Aronu se činilo da mu je psihoanaliza neprihvatljiva, jer koristi koncept podsvijesti.

Kad su nacisti okupirali Francusku, Aron se preselio u London i pomogao uređivati ​​časopis France Libre. Tijekom ratnih godina objavljivao je mjesečne analize stanja u višijevskoj Francuskoj – Francusku kroniku. Nakon oslobođenja zemlje Aron se vratio u Francusku. Postao je politički komentator utjecajnog lista Le Figaro (1947.-1977.). Godine 1955. vodio je katedru za sociologiju na Sorboni. Od tada se plodno bavi istraživačkim radom kao sociolog.

Od kasnih 70-ih. Aron surađuje s časopisom Express, a 1981. godine postaje predsjednik uredništva tog tjednika. Godine 1978., zajedno sa svojim istomišljenicima, osnovao je časopis "Commanter" i postao njegov glavni urednik. Časopis je za moto odabrao Tukididove riječi: “Nema sreće bez slobode niti slobode bez hrabrosti i odvažnosti.” Ova publikacija bila je svojevrsni društveni laboratorij u kojem su analizirani društveni i politički procesi. Ovdje su objavljivani članci o filozofskim problemima i pitanjima međunarodnih odnosa. Dotaknute su i društvene teme, pitanja književnosti i umjetnosti. Aron je desetljećima djelovao kao publicist koji je pokušavao na atraktivan način ocijeniti aktualna zbivanja.

pristupiti arsenalu filozofskog i sociološkog znanja. Umro je u Parizu 1983.

Aron je bio član Ekonomskog i socijalnog vijeća Četvrte i Pete Republike. Godine 1963. izabran je za člana Akademije moralnih i političkih znanosti. Bio je počasni doktor sveučilišta Harvard, Basel i Bruxelles te počasni član Američke akademije znanosti i umjetnosti. Od 1962. potpredsjednik je Svjetske sociološke asocijacije.

Francuska sociološka misao pokazuje širok raspon političkih preferencija. Čini se da bi Aron, u skladu sa stečenim obrazovanjem, mogao ispasti radikal, kao što se dogodilo s njegovim prijateljem iz djetinjstva J. P. Sartreom i M. Merleau-Pontyjem. No, izvanredni sociolog postao je eksponentom liberalne tradicije, koja ispovijeda odanost načelima demokracije, slobodne konkurencije i privatnog poduzetništva. Liberalizam u svojim najnovijim inačicama postao je raširen u anglosaksonskim zemljama. Porijeklo ove tradicije u francuskoj sociologiji može se pratiti od A. de Tocquevillea i B. Constanta.

Knjiga R. Arona “Faze u razvoju sociološke misli” žanrovski je neobična. Ona prati povijest sociologije u Europi, ali, strogo govoreći, nema autorov vlastiti, jasno artikuliran i razvijen stav. Točnije, vidljivo je samo iz privatnih opaski. Aron ne nastoji "sažeti" iznesena gledišta, svesti raznoliki materijal na konačnu, konačnu ocjenu. Naprotiv, svoju zadaću vidi u usporedbi pogleda najvećih društvenih mislilaca, od Aristotela do M. Webera. Iskazujući najrazličitija i najkontradiktornija stajališta, autor naglašava kako složenost društvenog života tako i prisutnost različitih njegovih konceptualnih interpretacija. Rad nije izgrađen oko problema, već oko imena. Aron polazi od činjenice individualnosti društvenog mislioca. Sociološko stvaralaštvo je, kao i filozofsko stvaralaštvo, jedinstveno i personalizirano.

Svoje slaganje ili neslaganje sa stavom određenog znanstvenika autor izražava doslovno u podređenoj rečenici. Kad kritizira ovaj ili onaj koncept, ne mari za sveobuhvatnu argumentaciju. Ponekad neočekivano izjavi da mu se taj sociolog - recimo Durkheim uopće ne sviđa, pa je, kažu, teško postići preciznost u prepričavanju...

Što onda Aron pokušava postići? Upozorava na pedantnost. U sociologiji ne postoje istine za sva doba.

Ona predlaže određene obrasce mišljenja koji se mogu činiti zastarjelima i netočnima. Ali u drugačijem društvenom kontekstu te se verzije iznova pojavljuju i iznova dobivaju važnost. Stoga je bolje govoriti o fazama nego o povijesti sociološke misli. Također je ispravnije uspoređivati ​​gledišta nego ih odobravati ili kritizirati.

U odabranom žanru Aron postiže virtuoznost. On nas vodi od problema do problema, od teme do teme. Svakog znanstvenika opažamo u živoj mreži paradoksa koji su mu svojstveni. Također osjećamo mjeru povijesnog predviđanja pronicljivih sociologa. Pred nama je pravi laboratorij društvene misli...

Francuski istraživač smatra da bi povijest sociologije mogla započeti s Montesquieuom. Uostalom, upravo je on, u stilu klasičnih filozofa, nastavio analizirati i uspoređivati ​​političke režime, istodobno nastojeći sagledati sva područja društvene cjeline i prepoznati višestruke veze među varijablama. Aron smatra da se Montesquieuova interpretacija socioloških principa u nekim slučajevima čini modernijom od Comteove. Prvi se smatra jednim od utemeljitelja sociološke doktrine.

Aron naglašava da Montesquieuova djela sadrže preporuke koje se tiču ​​univerzalnih zakona ljudske prirode. Oni daju pravo, ako ne utvrditi što bi točno trebala biti ova ili ona institucija, onda barem osuditi neke od njih, na primjer, ropstvo. Uvidjevši koliko su odlučujući faktori brojni, Montesquieu je pokušao identificirati nešto što čini jedinstvo povijesnih sustava.

Ako je Montesquieu svjestan različitosti u svemu što se tiče ljudi i društvenih pojava, onda je Comte, naprotiv, prvenstveno sociolog koji polazi od jedinstva ljudi, cjelokupne povijesti čovječanstva.

Nažalost, Aron malo pažnje posvećuje Comteovim filozofskim i antropološkim pogledima. Uočivši da je za Comtea važno da svako društvo ima vlastiti poredak, koji se može uočiti u različitosti društava, Aron prelazi na razmatranje drugih aspekata “pozitivne sociologije”. U međuvremenu, kada raspravljaju o ljudskoj prirodi, pozitivisti se također okreću nekim aspektima ljudske subjektivnosti. Kad bi čovjek, smatraju oni, od samog početka mogao shvatiti da svijet podliježe nepromjenjivim zakonima, tada bi, ne mogavši ​​ih spoznati i kontrolirati, zapao u kukavičluk i ne bi se mogao izvući iz apatije i duševne omamljenosti.

Uz antropološku dimenziju napretka, Kosh. razvio ideje vezane uz koncept industrijskog društva, kritizirajući liberalne ekonomiste i socijaliste. Za razliku od ekonomista, koji slobodu i konkurenciju smatraju glavnim uzrocima rasta, utemeljitelj pozitivizma pripada školi čije predstavnike Aron naziva politehničkim organizatorima.

Sam Aron je 1963. godine objavio tečaj predavanja koje je održao na Sorboni 1955.-1956., pod naslovom “Osamnaest predavanja o industrijskom društvu”. Koncept industrijskog društva dao mu je priliku da povuče usporedbe između kapitalističkih i socijalističkih društava. U literaturi je već postojao izraz "rast" koji je koristio Aron. Prva ozbiljna knjiga na ovu temu bila je Ekonomski napredak Colina Clarka. Međutim, Aron je uspostavio vezu između čisto matematički određenog ekonomskog rasta i društvenih odnosa s mogućim vrstama rasta. U tom je smislu napravljen prijelaz s Colina Clarkea i Jeana Fourastiera na novu verziju nedogmatskog marksizma.

Pozivajući se na Marxov sociološki koncept, Aron u svojim esejima o sociologiji pokušava odgovoriti na pitanja koja su već postavljena u vezi s učenjima Montesquieua i Comtea. Kako je Marx tumačio svoje doba? Koja je njegova teorija društva? Koja je njegova vizija povijesti? Kakvu vezu on uspostavlja između sociologije, filozofije povijesti i politike? Prema Aronu, Marx nije bio ni filozof tehnologije ni filozof otuđenja. Bio je sociolog i ekonomist kapitalističkog sustava. Marxovo učenje je analiza buržoaskog sustava.

Kako Aron vidi razliku između pozicija Comtea i Marxa? Obojica su vidjeli razliku između industrijskog društva i vojnog, feudalnog i teološkog. Međutim, ako je Comte pokušao pronaći sredstva za uklanjanje identificiranih antagonizama, pomirenje proturječja, onda je Marx, naprotiv, nastojao otkriti nemogućnost bilo kakvog drugog uklanjanja kolizija, osim na putovima klasne borbe.

Po našem mišljenju, Aron uspijeva identificirati konceptualne proturječnosti unutar marksizma. Takav rad misli koristan je za naše društvene znanstvenike prije svega zato što se desetljećima u ruskoj literaturi sama pretpostavka da utemeljitelj znanstvenog komunizma nije uvijek spajao kraj s krajem smatrala bogohulnom. Dakle, u hegelijanskom shvaćanju duh se otuđuje u svojim kreacijama, stvara intelektualne i društvene konstrukcije i projicira se izvan sebe. U

U marksizmu, uključujući i njegovu izvornu verziju („mladi Marx“), proces otuđenja, umjesto da bude filozofski ili metafizički neizbježan, postaje odraz sociološkog procesa u kojem ljudi ili društva stvaraju kolektivne organizacije u kojima se gube. Po Aronovom mišljenju, filozofska pitanja - univerzalnost pojedinca, cjelovitog čovjeka, otuđenje - pokreću i vode holističku analizu sadržanu u Marxovim zrelim djelima.

Prelazeći na razmatranje sociološkog koncepta A. de Tocquevillea, Aron napominje da je ovaj istraživač, za razliku od Comtea i Marxa, istaknuo fenomen demokracije kao primarnu činjenicu koja određuje specifičnosti modernog društva. Od vremena kada je prvi svezak Demokracije u Americi objavljen 1835., njen autor postao je jedan od najpoznatijih političkih mislilaca u Europi.

Tocqueville nije bio samo politički filozof, već i povjesničar. Njegovo ime spominje se uz imena Guizot, Thierry, Mignet, Michelet, Quinet. Bio je jedan od prvih koji je započeo temeljitu analizu dokumenata vezanih uz Veliku francusku revoluciju. Ipak, glavni doprinos znanosti dao je sociolog Tocqueville. Za izražavanje Tocquevilleovih političkih stavova često se koristi pojam "aristokratskog liberalizma". To znači da za francuskog mislioca kategorija slobode nije bezgranična i sadrži pokušaje ograničavanja njezinih granica. Tocqueville je također bio uvjeren da u liberalnom društvu moraju postojati elite koje izražavaju intelektualni i duhovni sadržaj vremena.

Tocqueville - tu ideju ističe Aron - iznoseći neke značajke koje proizlaze iz biti svakog modernog ili demokratskog društva, dodaje da se pod tim općim osnovama nalazi pluralizam mogućih političkih režima. Demokratska društva mogu biti liberalna ili opresivna.

Aron s pravom naglašava da je Tocquevillea u biti zanimao jedan problem: pod kojim uvjetima društvo, u kojem je otkrivena tendencija prema uniformnosti u sudbinama pojedinaca, može izbjeći srljanje u despotizam? Općenito govoreći, kako se mogu pomiriti jednakost i sloboda? U suvremenim političkim i filozofskim raspravama ova se tema pojavljuje u detaljnom rasporedu. Vidimo veliku kontradikciju između slobode i jednakosti. Dosljedno utjelovljena ideja slobode uništava jednakost. Ako, recimo, proklamiramo slobodu tržišnog elementa, onda stvaramo nejednakost. Ako jednakost proglasimo univerzalnom cijenom,

nalnu strukturu, time narušavamo slobodu. Recimo sloboda poduzetništva.

U suvremenoj povijesnoj znanosti sve se više zastupa ideja da Velika francuska revolucija nije bila toliko epohalni događaj za Francusku koliko nacionalna katastrofa. U prošlom stoljeću samo su dva mislioca - Alexis de Tocqueville i Hippolyte Taine - imala negativan stav prema ovoj povijesnoj kataklizmi. Naglasili su da sloboda nije izum 17.-18. stoljeća. Ujedno su upozorili na brojne društvene posljedice provedenog zaokreta.

Druga polovica 19. stoljeća. Aron ga karakterizira kao prekretnicu, iako u modernoj retrospektivi izgleda prilično prosperitetno. Ovo vrijeme predstavljaju tri istaknuta sociologa - E. Durkheim, V. Pareto i M. Weber. Svaki od njih nastojao je shvatiti rezultate prošlog stoljeća i pogledati u novo stoljeće. Bili su jedna generacija. To je omogućilo autoru da pokaže da su unutar istog stoljeća njihove ideje o modernom društvu bile vrlo različite. Glavne teme sociološkog promišljanja stoga nastaju u pojedinačnom rasporedu.

Naravno, ti su istraživači polazili od pretpostavke da se društveni procesi, ma koliko složeni bili, mogu razmrsiti. Unatoč prividnoj iracionalnosti mnogih društvenih pojava, sociolog može uzeti u obzir suprotstavljene društvene čimbenike i usmjeriti povijesnu dinamiku u pravom smjeru. Prožimajuće uvjerenje u racionalističko znanje prožima njihov rad.

U ozračju mirnog razvoja Europe, glatkog napretka bez ratova i revolucija, oni su, međutim, uvidjeli bolne kolizije stoljeća u nastajanju i pokušali razotkriti bit tih paradoksa koji su im ušli u vidno polje. Durkheim, Pareto, Weber uspjeli su otkriti krizne procese novog doba i uhvatiti impulse najdubljih promjena u društvu. Svaki od njih skrenuo je pozornost na zrnce budućih društvenih proturječja i osvijetlio ih iz široke sociokulturne perspektive.

U prvom dijelu svoje knjige, Aron je naglasio da Marxov koncept modernog društva odgovara sociopovijesnim uvjetima, koje karakteriziraju akutni društveni sukobi, hijerarhijska društvena struktura i podjela društva na društvene skupine koje se razlikuju po statusu, klasi i posjedu. moći. Međutim, Marxova shema nije imala univerzalno značenje. Na primjer, u SAD-u revolucija nije toliko sveti trenutak u povijesti koliko kontinuirani povijesni proces,

podrazumijevajući promjene najprije u tehnološkoj sferi, a zatim, gotovo automatski, u društvenoj sferi. Ova okolnost stavlja Sjedinjene Države izvan europskih oblika na kojima se temelji Marxov model društvenog razvoja i njegova doktrina klasa i klasne borbe.

Durkheim je predstavio bitno drugačiji model modernog društva, koji se često doživljava kao potpuna suprotnost i antiteza Marxovom modelu. Za Durkheima, središnja tendencija društva je pokret prema društvenoj solidarnosti koja se temelji na novim oblicima strukturalne neovisnosti, cementirane normativnim jedinstvom općevažećih kolektivnih ideja.

Je li moguće primijeniti Durkheimov model na američko društvo? Francuski sociolog najmanje je poznavao suvremenu američku stvarnost. Bio je svjestan intelektualnih, ali ne i društvenih procesa u Sjedinjenim Državama. Durkheim je održavao kontakt s američkim časopisima, dobro je poznavao američku etnografsku literaturu i poduzeo je ozbiljno istraživanje američkog doprinosa filozofiji pragmatizma. Međutim, teško je pronaći bilo kakav spomen američkog života u njegovim spisima.

Jedna od najvažnijih karakteristika suvremenog društva, prema Durkheimu, jest stanje anomije – pojam koji je u američki sociološki rječnik ušao s istom lakoćom i u istom iskrivljenom obliku kao i Marxov pojam otuđenja.

Pojačano zanimanje za moral potaknulo je Durkheima na dublju analizu veze koja postoji između morala i religije. Prema Durkheimu, da bi se riješila normativna kriza modernog društva, potrebno je na empirijskoj i teorijskoj osnovi utvrditi koji moralni sustav i koja religija odgovaraju ovom društvu.

Transformacija društva u Durkheimovoj interpretaciji tako uključuje stvaranje moralnog sustava zajedničkog za sve, koji zamjenjuje prethodni. Podsjetimo, Tocqueville je bio duboko uvjeren da upravo religija može očuvati elementarne temelje društva. Međutim, uvidio je da kršćanstvo ne prožima sve aspekte javnog života. Stoga je društvo razmatrao u njegovom stvarnom, a ne idealnom stanju, tražeći način koji bi osigurao koliko-toliko stabilnu usklađenost s moralnim idealom.

Nije slučajno što Aron upozorava na činjenicu da svi sociolozi navedeni u drugom dijelu rada suverenu temu sociologije vide u sučeljavanju religije i znanosti. Svaki je od njih prepoznao Kontovljevu ideju da društva

mogu održati svoju inherentnu koherentnost samo zajedničkim uvjerenjima. Svi su izjavili da je transcendentalna vjera koju prenosi tradicija uzdrmana razvojem znanstvene misli.

Za Durkheima je potreba za stvaranjem znanstvenog morala potaknula proučavanje različitih veza između religije i znanosti. Aron pažljivo analizira ne samo opći koncept francuskog sociologa. Svoje tri velike knjige - "O podjeli društvenog rada", "Samoubojstvo", "Elementarni oblici vjerskog života" - smatra temeljnim prekretnicama svog intelektualnog puta.

Domaći su čitatelji posljednjih godina imali priliku upoznati se s djelima E. Durkheima i M. Webera. Oni su predmet studija koje ispituju različite aspekte njihovih socioloških koncepata. Isto se, nažalost, ne može reći za Vilfreda Pareta. Djela mu nisu prevedena na ruski, a nema posebnih knjiga posvećenih njemu kao društvenom misliocu. Prema Aronu, sociolozi o kojima se raspravljalo u njegovom radu također su bili politički filozofi. Bilo da su slijedili tradiciju koju je uveo Comte ili Marxovu tradiciju, makrosociolozi su bili zabrinuti političkim problemima jednako kao i društvenim.

Prema Aronu, Durkheimov i Weberov pristup društvenim pitanjima nije se bitno razlikovao od Comteova i Marxova. Durkheim uzima sukob i dominaciju kao svoje polazište, ali pravi jasnu razliku između sukoba društvenih grupa i klasa, s jedne strane, i univerzalnog čimbenika dominacije, s druge strane. Weber privodi kraju epistemološki jaz između analize društva i principa djelovanja. Njegova sociologija, poput predmarksističke filozofije, uči razumjeti društvo, ali ne i promijeniti ga.

Analizirajući Paretove poglede na buržoaski parlamentarizam, Aron ih uspoređuje sa stavovima Webera. Pritom napominje da se za razliku od Webera, koji se nadao da će jačanje uloge parlamentarnih institucija pozitivno utjecati na upravljanje društvom, talijanski sociolog prema parlamentarizmu odnosio s otvorenom ironijom. Razlog za to bio je nedostatak, s njegove točke gledišta, kod parlamentaraca kvalitete potrebne za bilo koju vrstu aristokracije i nacije kao takve - energije, sposobnosti, ako je potrebno, pribjeći sili.

Drugi aspekt Paretovih teorijskih pogleda je problem birokracije. Aron napominje da iako je ovaj problem zaokupljao i Pareta i Webera, njihova su se stajališta o tom pitanju bitno razlikovala. Pareto, odabirući kao izvor

ravno naprijed, čista ekonomija i liberalni model, usko povezuje birokraciju s državom, protekcionizam, mjere koje poduzimaju ili preporučuju političari u vlastitom interesu, pod izlikom pravednije raspodjele bogatstva i poboljšanja sudbine masa . Za razliku od Pareta, Weber uzrok birokratizacije ne vidi u demagozima i plutokratima, ne u porezima ili potrebi da se podilazi biračima. On tu pojavu promatra kao neodoljivo kretanje određeno samom prirodom rada u industrijskim poduzećima ili prirodom društvenih odnosa, bez obzira na privatnu ili javnu prirodu vlasništva nad sredstvima za proizvodnju itd.

Koje je teorijske probleme povijesno iskustvo postavilo Paretu? - pita Aron. Najprije je talijanski sociolog morao objasniti zapanjujuće sličnosti između religijskih i političkih ideologija, postojanost pojedinih pojava koje čine društveno-politički sustav. Drugo, na temelju ove statične teorije Pareto je morao razmotriti smjer razvoja društva u svjetlu napretka birokracije. Teorija ostataka i derivata riješila je prvi problem, opća teorija ravnoteže i odnosa međuovisnosti - drugi. Ali ove dvije teorije same su podređene metateoriji, drugim riječima, konceptu znanosti koji je stvorio Pareto.

Uspoređujući društvene doktrine K. Marxa i M. Webera, Aron ne skriva svoje istraživačke simpatije prema potonjem. Ističe da je vrijednosni pristup društvenim procesima mnogo produktivniji od ekonomskog determinizma. Zapadni znanstvenici ocjenjuju Maxa Webera kao velikog teoretičara, usporedivog s takvim značajnim figurama kao što su F. Nietzsche, Z. Freud, O. Spengler. Objektivno se Weberova sociološka doktrina suprotstavljala marksističkom konceptu.

Aron vrlo uvjerljivo razotkriva laboratorij istraživačke misli M. Webera, koji, postavivši hipotezu o značenju idealnih sastavnica povijesnog procesa, potom je skrupulozno provjerava, okrećući se različitim religijskim fenomenima. Tako nastaje opća povijesna interpretacija društvene dinamike, koju posebno jasno predstavlja geneza kapitalizma. Njega je, prema Weberu, oživjela etika asketskog protestantizma. Francuski sociolog nastoji, slijedeći Webera, razotkriti sadržaj grandioznog procesa racionalizacije. Weber izvore ovog fenomena vidi u ranim židovskim i kršćanskim proročanstvima.

Što se tiče samog kapitalizma, Weber važnu značajku zapadne civilizacije vidi upravo u tome što ona počiva na ideji religioznog odnosa prema profesionalnoj dužnosti. Pobožni iracionalizam iznjedrio je ekonomski i industrijski racionalizam u najustrajnijem i najsavršenijem društvenom obliku koji je povijest ikada upoznala. Iako Weber nema analizu ekonomske strukture društva u predreformacijskom razdoblju, Aronu se njegov zaključak o važnosti tipa svijesti, vrijednosno-praktičnih stavova u društvenoj dinamici čini prilično uvjerljivim. Weberova metodologija danas se etablirala kao najznačajnija i omogućuje proširenje njezina opsega.

Među ostalim problemima koje Aron istražuje u Weberovoj sociološkoj koncepciji, zanimljiv je koncept “racionalizacije”. Na pragu 20. stoljeća. racionalistička tradicija često se čini donekle ogoljena i svedena na epistemologiju. Racionalno se sve više doživljava kao univerzalna kategorija, koja obuhvaća čistu logiku u klasičnoj ili modernoj misli, dijalektiku, pa čak i neke oblike mističnog iskustva. Naravno, ova teza o gotovo sveobuhvatnom značenju pojma racionalnosti zahtijeva kritičko razmatranje.

Karakterizirajući idealne tipove legitimne vlasti, Weber, osim racionalne, utemeljene na vjeri u legitimnost postojećeg poretka, razlikuje i tradicionalnu i karizmatsku. Od posebnog interesa Arona je, očito, fenomen karizme. To je i razumljivo, jer Weber nije pronašao totalitarne režime koji pokazuju mehanizam karizmatskog utjecaja na društvene procese. Weber nastoji pomiriti uspon svemoćne birokracije s vjerom u slobodno natjecanje u kapitalizmu.

Aron otkriva kontradiktornost Weberovih pogleda. Njemački sociolog, razvijajući jedinstveni koncept svjetske povijesti, pokazuje paradoksalnu kombinaciju strasti za liberalnim individualizmom s gotovo nietzscheanskim pesimizmom o budućnosti ljudske rase. Ipak, Weber je utemeljitelj modernog svjetonazora koji se temelji na pluralizmu i relativizmu, odbacivanju monokauzalnosti u tumačenju povijesnih pojava.

Aronovi eseji, koji rekonstruiraju povijest sociološke misli u Europi, zanimljivi su ne samo zato što prikazuju razvoj političke filozofije. U ponovnom stvaranju faza napretka sociologije opipljiva je prozivka vremena i istraživačka potraga za onim mehanizmima koji određuju društvenu dinamiku. Francuski znanstvenik okrenuo se ana-

analiza ideološke baštine najvećih sociologa posljednjih stoljeća. Krećući se od Montesquiea do Webera, Aron ima na umu uglavnom ista pitanja. Kako se društvo razvija? Što drži njegovo jedinstvo na okupu? Gravitira li ujedinjenju ili različitosti? Koji društveni oblici pokazuju svoju postojanost? Kamo ide povijest? Svi ti problemi, naravno, nisu dobili konačno rješenje. Nastaju u novom povijesnom kontekstu kao izazov vremenu i oštroj intelektualnoj misli.

P. Gurevich,d.f. sc., prof.

Faze razvoja sociološke misli. Raymond Aron

M.: Napredak - Politika, 1993. - 608 str.

Predložena knjiga je u biti prvo domaće izdanje djela istaknutog mislioca i sociologa našeg stoljeća Raymonda Arona. Ovaj francuski znanstvenik desetljećima je u našoj literaturi eksponiran kao autor pojmova “deideologizacije”, “industrijskog društva” i “tehnološkog determinizma”. Pritom sama djela R. Arona, naravno, nisu objavljena. Pozornost je usmjerena samo na antimarksističko usmjerenje sociologa.

Teorijska djelatnost R. Arona nipošto nije bila ograničena na kritiku marksizma. Raspon njegovih hobija je širok. Stalno je uspoređivao stajališta raznih znanstvenika, u potpunosti opravdavajući u odnosu na sebe karakterizaciju koju je dao A. de Tocquevilleu; I sam Aron je uvelike bio komparativist. O tome zorno svjedoči objavljeni rad – “Faze razvoja sociološke misli”.

Format: doc/zip

Veličina: 1 MB

/Preuzmi datoteku

Format: pdf/zip

Veličina: 4,2 MB

/Preuzmi datoteku

SADRŽAJ
Filozof u sociologiji, sociolog u filozofiji 5
Uvod 17
PRVI DIO
OSNIVAČI
Charles Louis Montesquieu
1. Politička teorija 36
2. Od političke teorije do sociologije 51
3. Povijesne činjenice i moralne vrijednosti 61
4. Moguća znanstvena tumačenja Montesquieuove filozofije 71
Biografski podaci 76
Bilješke 77
Bibliografija 84
Auguste Comte
1. Tri faze u razvoju Comteove znanstvene misli 86
2. Industrijsko društvo 94
3. Sociologija kao znanost o čovječanstvu 102
4. Ljudska priroda i društveni poredak 112
5. Od filozofije do religije j 121
Biografski podaci 130
Bilješke 132
Bibliografija 145
Karl Marx
1. Socioekonomska analiza kapitalizma 152
2. “Kapital” 162
3. Nejasnoće marksističke filozofije 176
4. Nejasnoće marksističke sociologije 189
5. Sociologija i ekonomija 199
6. Zaključak 208
Biografski podaci 211
Bilješke 213
Bibliografija 223
Alexis de Tocqueville
1. Demokracija i sloboda 227
2. Američko iskustvo 232
3. Politička drama Francuske. 244
4. Idealni tip demokratskog društva 255
Biografski podaci 266
Bilješke 268
Bibliografija 273
Sociolozi i revolucija 1848
G. Auguste Comte i revolucija 1848. 276
2. Alexis de Tocqueville i revolucija 1848. 279
3. Marx i revolucija 1848. 285
Kronologija događaja revolucije 1848. i Druge Republike 297
Bilješke 299
Bibliografija 302
DRUGI DIO
GENERACIJA NA PRIJELOMU STOLJEĆA
Uvod u drugi dio 305
Emile Durkheim
1. “O podjeli društvenog rada” (1893) 315
2. "Samoubojstvo" (1897) 326
3. “Elementarni oblici vjerskog života” (1912.) 34 3
4. “Pravila sociološke metode” (1895) 359
5. Sociologija i socijalizam 370
6. Sociologija i filozofija 386
Biografski podaci 396
Bilješke 398
Bibliografija 400
Vilfredo Pareto
1. Nelogičan čin i znanost 403
2. Od ekspresivnosti do ishodišta 416
3. Ostaci i derivati ​​424
4. Sociološka sinteza 444
5. Znanost i politika 463
6. Kontroverzni esej 472
Biografski podaci 479
Bilješke 480
Bibliografija 486
Max Weber
1. Teorija znanosti 489
2. Povijest i sociologija 502
3. Antinomije ljudske egzistencije 514
4. Sociologija religije 522
5. Ekonomija i društvo 546
6. Weber - naš suvremenik 562
Biografski podaci 570
Bilješke 572
Bibliografija 580
Zaključak 582
Bilješke 595
Indeks imena 599

Predložena knjiga je u biti prvo domaće izdanje djela istaknutog mislioca i sociologa našeg stoljeća Raymonda Arona. Ovaj francuski znanstvenik desetljećima je u našoj literaturi eksponiran kao autor pojmova “deideologizacije”, “industrijskog društva” i “tehnološkog determinizma”. Pritom sama djela R. Arona, naravno, nisu objavljena. Pozornost je usmjerena samo na antimarksističko usmjerenje sociologovih radova.

Teorijska djelatnost R. Arona nipošto nije bila ograničena na kritiku marksizma. Raspon njegovih hobija je širok. Stalno je uspoređivao stajališta raznih znanstvenika, u potpunosti opravdavajući u odnosu na sebe karakterizaciju koju je dao A. de Tocquevilleu; I sam Aron je uvelike bio komparativist. O tome zorno svjedoči objavljeni rad – “Faze razvoja sociološke misli”.

R. Aron nedvojbeno je najveći predstavnik moderne sociološke misli. Ali također je otkrio zanimanje za pitanja filozofije povijesti. Francuski je znanstvenik, očito, nastojao društveno mišljenje učiniti oštrim, sveprožimajućim i pronicljivim. Filozofija - to je očito - treba specifične teorijske sociološke razvoje. Ali ni sama sociologija nije strana filozofskoj refleksiji. Tvrdi da stvara sveobuhvatan socio-filozofski koncept.

R. Aron objavio je desetke radova o problemima socijalne filozofije, političke sociologije, međunarodnih odnosa, povijesti sociološke misli i sociologije svijesti. Ocjena koju je Aron dao A. Comteu može se preusmjeriti na njega samoga: filozof u sociologiji, sociolog u filozofiji.

Raymond Aron rođen je 1905. godine u gradu Rambervillersu u Loreni. Od 1924. do 1928. studirao je na Ecole Normale Supérieure zajedno s J. P. Sartreom i P. Nizanom. Veliki utjecaj na mladića imali su profesori filozofije Alain (pravim imenom Chartier) i L. Brunswick. Njihova imena i stavovi navedeni su u objavljenoj knjizi.

Obrazovanje koje je stekao omogućilo je mladiću da postane učitelj filozofije na liceju. Nakon što je završio Ecole Normale Supérieure, Aron je otišao u Njemačku. To je bila tradicija: filozofi su uvijek odlazili u ovu zemlju želeći završiti svoje obrazovanje. Mladić je bio šokiran gorljivim nacionalizmom Nijemaca i prvom velikom pobjedom nacionalsocijalista. Od tog vremena, između 1930. i 1933., Aron je živio u depresivnoj atmosferi iščekivanja novog rata.

Nakon završetka obrazovanja, Aron predaje na Sveučilištu u Toulouseu. Njegovo glavno područje interesa je filozofija. U Njemačkoj se upoznao s Husserlovom fenomenologijom koju je tada malo tko poznavao. Čitao je i djela ranog Heideggera, djela povijesnih filozofa, posebice M. Webera, te radove o psihoanalizi. Frojdizam je bio stalna tema rasprava između Arona i Sartrea. Potonji je poricao razliku između psihe i svijesti. Aronu se činilo da mu je psihoanaliza neprihvatljiva, jer koristi koncept podsvijesti.

Kad su nacisti okupirali Francusku, Aron se preselio u London i pomogao uređivati ​​časopis France Libre. Tijekom ratnih godina objavljivao je mjesečne analize stanja u višijevskoj Francuskoj – Francusku kroniku. Nakon oslobođenja zemlje Aron se vratio u Francusku. Postao je politički komentator utjecajnog lista Le Figaro (1947.-1977.). Godine 1955. vodio je katedru za sociologiju na Sorboni. Od tada se plodno bavi istraživačkim radom kao sociolog.

Od kasnih 70-ih. Aron surađuje s časopisom Express, a 1981. godine postaje predsjednik uredništva tog tjednika. Godine 1978., zajedno sa svojim istomišljenicima, osnovao je časopis "Commanter" i postao njegov glavni urednik. Časopis je za moto odabrao Tukididove riječi: “Nema sreće bez slobode niti slobode bez hrabrosti i odvažnosti.” Ova publikacija bila je svojevrsni društveni laboratorij u kojem su analizirani društveni i politički procesi. Ovdje su objavljivani članci o filozofskim problemima i pitanjima međunarodnih odnosa. Dotaknute su i društvene teme, pitanja književnosti i umjetnosti. Aron je desetljećima djelovao kao publicist koji je pokušavao apelirati na arsenal filozofskih i socioloških znanja u procjeni aktualnih događaja. Umro je u Parizu 1983.

Aron je bio član Ekonomskog i socijalnog vijeća Četvrte i Pete Republike. Godine 1963. izabran je za člana Akademije moralnih i političkih znanosti. Bio je počasni doktor sveučilišta Harvard, Basel i Bruxelles te počasni član Američke akademije znanosti i umjetnosti. Od 1962. potpredsjednik je Svjetske sociološke asocijacije.

Francuska sociološka misao pokazuje širok raspon političkih preferencija. Čini se da bi Aron, u skladu sa stečenim obrazovanjem, mogao ispasti radikal, kao što se dogodilo s njegovim prijateljem iz djetinjstva J. P. Sartreom i M. Merleau-Pontyjem. No, izvanredni sociolog postao je eksponentom liberalne tradicije, koja ispovijeda odanost načelima demokracije, slobodne konkurencije i privatnog poduzetništva. Liberalizam u svojim najnovijim inačicama postao je raširen u anglosaksonskim zemljama. Porijeklo ove tradicije u francuskoj sociologiji može se pratiti od A. de Tocquevillea i B. Constanta.

Knjiga R. Arona “Faze u razvoju sociološke misli” žanrovski je neobična. Ona prati povijest sociologije u Europi, ali, strogo govoreći, nema autorov vlastiti, jasno artikuliran i razvijen stav. Točnije, vidljivo je samo iz privatnih opaski. Aron ne nastoji "sažeti" iznesena gledišta, svesti raznoliki materijal na konačnu, konačnu ocjenu. Naprotiv, svoju zadaću vidi u usporedbi pogleda najvećih društvenih mislilaca, od Aristotela do M. Webera. Iskazujući najrazličitija i najkontradiktornija stajališta, autor naglašava kako složenost društvenog života tako i prisutnost različitih njegovih konceptualnih interpretacija. Rad nije izgrađen oko problema, već oko imena. Aron polazi od činjenice individualnosti društvenog mislioca. Sociološko stvaralaštvo je, kao i filozofsko stvaralaštvo, jedinstveno i personalizirano.

Svoje slaganje ili neslaganje sa stavom određenog znanstvenika autor izražava doslovno u podređenoj rečenici. Kad kritizira ovaj ili onaj koncept, ne mari za sveobuhvatnu argumentaciju. Ponekad neočekivano izjavi da mu se taj sociolog - recimo Durkheim uopće ne sviđa, pa je, kažu, teško postići preciznost u prepričavanju...

Što onda Aron pokušava postići? Upozorava na pedantnost. U sociologiji ne postoje istine za sva doba.

Ona predlaže određene obrasce mišljenja koji se mogu činiti zastarjelima i netočnima. Ali u drugačijem društvenom kontekstu te se verzije iznova pojavljuju i iznova dobivaju važnost. Stoga je bolje govoriti o fazama nego o povijesti sociološke misli. Također je ispravnije uspoređivati ​​gledišta nego ih odobravati ili kritizirati.

U odabranom žanru Aron postiže virtuoznost. On nas vodi od problema do problema, od teme do teme. Svakog znanstvenika opažamo u živoj mreži paradoksa koji su mu svojstveni. Također osjećamo mjeru povijesnog predviđanja pronicljivih sociologa. Pred nama je pravi laboratorij društvene misli...

Francuski istraživač smatra da bi povijest sociologije mogla započeti s Montesquieuom. Uostalom, upravo je on, u stilu klasičnih filozofa, nastavio analizirati i uspoređivati ​​političke režime, istodobno nastojeći sagledati sva područja društvene cjeline i prepoznati višestruke veze među varijablama. Aron smatra da se Montesquieuova interpretacija socioloških principa u nekim slučajevima čini modernijom od Comteove. Prvi se smatra jednim od utemeljitelja sociološke doktrine.

Aron naglašava da Montesquieuova djela sadrže preporuke koje se tiču ​​univerzalnih zakona ljudske prirode. Oni daju pravo, ako ne utvrditi što bi točno trebala biti ova ili ona institucija, onda barem osuditi neke od njih, na primjer, ropstvo. Uvidjevši koliko su odlučujući faktori brojni, Montesquieu je pokušao identificirati nešto što čini jedinstvo povijesnih sustava.

Ako je Montesquieu svjestan različitosti u svemu što se tiče ljudi i društvenih pojava, onda je Comte, naprotiv, prvenstveno sociolog koji polazi od jedinstva ljudi, cjelokupne povijesti čovječanstva.

Nažalost, Aron malo pažnje posvećuje Comteovim filozofskim i antropološkim pogledima. Uočivši da je za Comtea važno da svako društvo ima vlastiti poredak, koji se može uočiti u različitosti društava, Aron prelazi na razmatranje drugih aspekata “pozitivne sociologije”. U međuvremenu, kada raspravljaju o ljudskoj prirodi, pozitivisti se također okreću nekim aspektima ljudske subjektivnosti. Kad bi čovjek, smatraju oni, od samog početka mogao shvatiti da svijet podliježe nepromjenjivim zakonima, tada bi, ne mogavši ​​ih spoznati i kontrolirati, zapao u kukavičluk i ne bi se mogao izvući iz apatije i duševne omamljenosti.

Uz antropološku dimenziju napretka, Kosh. razvio ideje vezane uz koncept industrijskog društva, kritizirajući liberalne ekonomiste i socijaliste. Za razliku od ekonomista, koji slobodu i konkurenciju smatraju glavnim uzrocima rasta, utemeljitelj pozitivizma pripada školi čije predstavnike Aron naziva politehničkim organizatorima.

Sam Aron je 1963. godine objavio tečaj predavanja koje je održao na Sorboni 1955.-1956., pod naslovom “Osamnaest predavanja o industrijskom društvu”. Koncept industrijskog društva dao mu je priliku da povuče usporedbe između kapitalističkih i socijalističkih društava. U literaturi je već postojao izraz "rast" koji je koristio Aron. Prva ozbiljna knjiga na ovu temu bila je Ekonomski napredak Colina Clarka. Međutim, Aron je uspostavio vezu između čisto matematički određenog ekonomskog rasta i društvenih odnosa s mogućim vrstama rasta. U tom je smislu napravljen prijelaz s Colina Clarkea i Jeana Fourastiera na novu verziju nedogmatskog marksizma.

Pozivajući se na Marxov sociološki koncept, Aron u svojim esejima o sociologiji pokušava odgovoriti na pitanja koja su već postavljena u vezi s učenjima Montesquieua i Comtea. Kako je Marx tumačio svoje doba? Koja je njegova teorija društva? Koja je njegova vizija povijesti? Kakvu vezu on uspostavlja između sociologije, filozofije povijesti i politike? Prema Aronu, Marx nije bio ni filozof tehnologije ni filozof otuđenja. Bio je sociolog i ekonomist kapitalističkog sustava. Marxovo učenje je analiza buržoaskog sustava.

Kako Aron vidi razliku između pozicija Comtea i Marxa? Obojica su vidjeli razliku između industrijskog društva i vojnog, feudalnog i teološkog. Međutim, ako je Comte pokušao pronaći sredstva za uklanjanje identificiranih antagonizama, pomirenje proturječja, onda je Marx, naprotiv, nastojao otkriti nemogućnost bilo kakvog drugog uklanjanja kolizija, osim putem klasne borbe.

Po našem mišljenju, Aron uspijeva identificirati konceptualne proturječnosti unutar marksizma. Takav rad misli koristan je za naše društvene znanstvenike prije svega zato što se desetljećima u ruskoj literaturi sama pretpostavka da utemeljitelj znanstvenog komunizma nije uvijek spajao kraj s krajem smatrala bogohulnom. Dakle, u hegelijanskom shvaćanju duh se otuđuje u svojim kreacijama, stvara intelektualne i društvene konstrukcije i projicira se izvan sebe. U marksizmu, uključujući i njegovu izvornu verziju („mladi Marx“), proces otuđenja, umjesto da bude filozofski ili metafizički neizbježan, postaje odraz sociološkog procesa u kojem ljudi ili društva stvaraju kolektivne organizacije u kojima se gube. Po Aronovom mišljenju, filozofska pitanja - univerzalnost pojedinca, cjelovitog čovjeka, otuđenje - pokreću i vode holističku analizu sadržanu u Marxovim zrelim djelima.

Prelazeći na razmatranje sociološkog koncepta A. de Tocquevillea, Aron napominje da je ovaj istraživač, za razliku od Comtea i Marxa, istaknuo fenomen demokracije kao primarnu činjenicu koja određuje specifičnosti modernog društva. Od vremena kada je prvi svezak Demokracije u Americi objavljen 1835., njen autor postao je jedan od najpoznatijih političkih mislilaca u Europi.

Tocqueville nije bio samo politički filozof, već i povjesničar. Njegovo ime spominje se uz imena Guizot, Thierry, Mignet, Michelet, Quinet. Bio je jedan od prvih koji je započeo temeljitu analizu dokumenata vezanih uz Veliku francusku revoluciju. Ipak, glavni doprinos znanosti dao je Tocqueville, sociolog. Za izražavanje Tocquevilleovih političkih stavova često se koristi pojam "aristokratskog liberalizma". To znači da za francuskog mislioca kategorija slobode nije bezgranična i sadrži pokušaje ograničavanja njezinih granica. Tocqueville je također bio uvjeren da u liberalnom društvu moraju postojati elite koje izražavaju intelektualni i duhovni sadržaj vremena.

Tocqueville - tu ideju ističe Aron - iznoseći neke značajke koje proizlaze iz biti svakog modernog ili demokratskog društva, dodaje da se pod tim općim osnovama nalazi pluralizam mogućih političkih režima. Demokratska društva mogu biti liberalna ili opresivna.

Aron s pravom naglašava da je Tocquevillea u biti zanimao jedan problem: pod kojim uvjetima društvo, u kojem je otkrivena tendencija prema uniformnosti u sudbinama pojedinaca, može izbjeći srljanje u despotizam? Općenito govoreći, kako se mogu pomiriti jednakost i sloboda? U suvremenim političkim i filozofskim raspravama ova se tema pojavljuje u detaljnom rasporedu. Vidimo veliku kontradikciju između slobode i jednakosti. Dosljedno utjelovljena ideja slobode uništava jednakost. Ako, recimo, proklamiramo slobodu tržišnog elementa, onda stvaramo nejednakost. Ako jednakost proklamiramo kao univerzalnu vrijednosnu strukturu, time zadiremo u slobodu. Recimo sloboda poduzetništva.

U suvremenoj povijesnoj znanosti sve se više zastupa ideja da Velika francuska revolucija nije bila toliko epohalni događaj za Francusku koliko nacionalna katastrofa. U prošlom stoljeću samo su dva mislioca - Alexis de Tocqueville i Hippolyte Taine - imala negativan stav prema ovoj povijesnoj kataklizmi. Naglasili su da sloboda nije izum 17. - 18. stoljeća. Ujedno su upozorili na brojne društvene posljedice provedenog zaokreta.

Druga polovica 19. stoljeća. Aron ga karakterizira kao prekretnicu, iako u modernoj retrospektivi izgleda prilično prosperitetno. Ovo vrijeme predstavljaju tri istaknuta sociologa - E. Durkheim, V. Pareto i M. Weber. Svaki od njih nastojao je shvatiti rezultate prošlog stoljeća i pogledati u novo stoljeće. Bili su jedna generacija. To je omogućilo autoru da pokaže da su unutar istog stoljeća njihove ideje o modernom društvu bile vrlo različite. Glavne teme sociološkog promišljanja stoga nastaju u pojedinačnom rasporedu.

Naravno, ti su istraživači polazili od pretpostavke da se društveni procesi, ma koliko složeni bili, mogu razmrsiti. Unatoč prividnoj iracionalnosti mnogih društvenih pojava, sociolog može uzeti u obzir suprotstavljene društvene čimbenike i usmjeriti povijesnu dinamiku u pravom smjeru. Prožimajuće uvjerenje u racionalističko znanje prožima njihov rad.

U ozračju mirnog razvoja Europe, glatkog napretka bez ratova i revolucija, oni su, međutim, uvidjeli bolne kolizije stoljeća u nastajanju i pokušali razotkriti bit tih paradoksa koji su im ušli u vidno polje. Durkheim, Pareto, Weber uspjeli su otkriti krizne procese novog doba i uhvatiti impulse najdubljih promjena u društvu. Svaki od njih skrenuo je pozornost na zrnce budućih društvenih proturječja i osvijetlio ih iz široke sociokulturne perspektive.

U prvom dijelu svoje knjige Aron je istaknuo da Marxov koncept modernog društva odgovara sociopovijesnim uvjetima, koji karakteriziraju akutni društveni sukobi, hijerarhijska društvena struktura i podjela društva na društvene skupine koje se razlikuju po statusu, klasi i posjedovanje moći. Međutim, Marxova shema nije imala univerzalno značenje. Na primjer, u Sjedinjenim Državama revolucija nije toliko sveti trenutak u povijesti koliko kontinuirani povijesni proces, koji podrazumijeva promjene najprije u tehnološkoj sferi, a zatim, gotovo automatski, u društvenoj sferi. Ova okolnost stavlja Sjedinjene Države izvan europskih oblika na kojima se temelji Marxov model društvenog razvoja i njegova doktrina klasa i klasne borbe.

Durkheim je predstavio bitno drugačiji model modernog društva, koji se često doživljava kao potpuna suprotnost i antiteza Marxovom modelu. Za Durkheima, središnja tendencija društva je pokret prema društvenoj solidarnosti koja se temelji na novim oblicima strukturalne neovisnosti, cementirane normativnim jedinstvom univerzalno važećih kolektivnih ideja.

Je li moguće primijeniti Durkheimov model na američko društvo? Francuski sociolog najmanje je poznavao suvremenu američku stvarnost. Bio je svjestan intelektualnih, ali ne i društvenih procesa u Sjedinjenim Državama. Durkheim je održavao kontakt s američkim časopisima, dobro je poznavao američku etnografsku literaturu i poduzeo je ozbiljno istraživanje američkog doprinosa filozofiji pragmatizma. Međutim, teško je pronaći bilo kakav spomen američkog života u njegovim spisima.

Jedna od najvažnijih karakteristika suvremenog društva, prema Durkheimu, jest stanje anomije – pojam koji je u američki sociološki rječnik ušao s istom lakoćom i u istom iskrivljenom obliku kao i Marxov pojam otuđenja.

Pojačano zanimanje za moral potaknulo je Durkheima na dublju analizu veze koja postoji između morala i religije. Prema Durkheimu, da bi se riješila normativna kriza modernog društva, potrebno je na empirijskoj i teorijskoj osnovi utvrditi koji moralni sustav i koja religija odgovaraju ovom društvu.

Transformacija društva u Durkheimovoj interpretaciji tako uključuje stvaranje moralnog sustava zajedničkog za sve, koji zamjenjuje prethodni. Podsjetimo, Tocqueville je bio duboko uvjeren da upravo religija može očuvati elementarne temelje društva. Međutim, uvidio je da kršćanstvo ne prožima sve aspekte javnog života. Stoga je društvo razmatrao u njegovom stvarnom, a ne idealnom stanju, tražeći način koji bi osigurao koliko-toliko stabilnu usklađenost s moralnim idealom.

Nije slučajno što Aron upozorava na činjenicu da svi sociolozi navedeni u drugom dijelu rada suverenu temu sociologije vide u sučeljavanju religije i znanosti. Svaki od njih prihvatio je Comteovu ideju da društva mogu održati svoju inherentnu koherentnost samo zajedničkim uvjerenjima. Svi su izjavili da je transcendentalna vjera koju prenosi tradicija uzdrmana razvojem znanstvene misli.

Za Durkheima je potreba za stvaranjem znanstvenog morala potaknula proučavanje različitih veza između religije i znanosti. Aron pažljivo analizira ne samo opći koncept francuskog sociologa. Svoje tri velike knjige - "O podjeli društvenog rada", "Samoubojstvo", "Elementarni oblici vjerskog života" - smatra temeljnim prekretnicama svog intelektualnog puta.

Domaći su čitatelji posljednjih godina imali priliku upoznati se s djelima E. Durkheima i M. Webera. Oni su predmet studija koje ispituju različite aspekte njihovih socioloških koncepata. Isto se, nažalost, ne može reći za Vilfreda Pareta. Djela mu nisu prevedena na ruski, a nema posebnih knjiga posvećenih njemu kao društvenom misliocu. Prema Aronu, sociolozi o kojima se raspravljalo u njegovom radu također su bili politički filozofi. Bilo da su slijedili tradiciju koju je uveo Comte ili Marxovu tradiciju, makrosociolozi su bili zabrinuti političkim problemima jednako kao i društvenim.

Prema Aronu, Durkheimov i Weberov pristup društvenim pitanjima nije se bitno razlikovao od Comteova i Marxova. Durkheim uzima sukob i dominaciju kao svoje polazište, ali pravi jasnu razliku između sukoba društvenih grupa i klasa, s jedne strane, i univerzalnog čimbenika dominacije, s druge strane. Weber privodi kraju epistemološki jaz između analize društva i principa djelovanja. Njegova sociologija, poput predmarksističke filozofije, uči razumjeti društvo, ali ne i promijeniti ga.

Analizirajući Paretove poglede na buržoaski parlamentarizam, Aron ih uspoređuje sa stavovima Webera. Pritom napominje da se za razliku od Webera, koji se nadao da će jačanje uloge parlamentarnih institucija pozitivno utjecati na upravljanje društvom, talijanski sociolog prema parlamentarizmu odnosio s otvorenom ironijom. Razlog za to bio je nedostatak, s njegove točke gledišta, kod parlamentaraca kvalitete potrebne za bilo koju vrstu aristokracije i nacije kao takve - energije, sposobnosti, ako je potrebno, pribjeći sili.

Drugi aspekt Paretovih teorijskih pogleda je problem birokracije. Aron napominje da iako je ovaj problem zaokupljao i Pareta i Webera, njihova su se stajališta o tom pitanju bitno razlikovala. Pareto, izabravši čistu ekonomiju i liberalni model kao svoje polazište, usko povezuje birokraciju s državom, protekcionizmom, mjerama koje političari poduzimaju ili preporučuju u vlastitom interesu, pod izlikom pravednije raspodjele bogatstva i poboljšanja puno masa. Za razliku od Pareta, Weber uzrok birokratizacije ne vidi u demagozima i plutokratima, ne u porezima ili potrebi da se podilazi biračima. On tu pojavu promatra kao neodoljivo kretanje određeno samom prirodom rada u industrijskim poduzećima ili prirodom društvenih odnosa, bez obzira na privatnu ili javnu prirodu vlasništva nad sredstvima za proizvodnju itd.

Koje je teorijske probleme povijesno iskustvo postavilo Paretu? - pita Aron. Najprije je talijanski sociolog morao objasniti nevjerojatnu sličnost religijskih i političkih ideologija, postojanost pojedinih pojava koje čine društveno-politički sustav. Drugo, na temelju ove statične teorije Pareto je morao razmotriti smjer razvoja društva u svjetlu napretka birokracije. Teorija ostataka i derivata riješila je prvi problem, opća teorija ravnoteže i odnosa međuovisnosti - drugi. Ali ove dvije teorije same su podređene metateoriji, drugim riječima, konceptu znanosti koji je stvorio Pareto.

Uspoređujući društvene doktrine K. Marxa i M. Webera, Aron ne skriva svoje istraživačke simpatije prema potonjem. Ističe da je vrijednosni pristup društvenim procesima mnogo produktivniji od ekonomskog determinizma. Zapadni znanstvenici ocjenjuju Maxa Webera kao velikog teoretičara, usporedivog s takvim značajnim figurama kao što su F. Nietzsche, Z. Freud, O. Spengler. Objektivno se Weberova sociološka doktrina suprotstavljala marksističkom konceptu.

Aron vrlo uvjerljivo razotkriva laboratorij istraživačke misli M. Webera, koji, postavivši hipotezu o značenju idealnih sastavnica povijesnog procesa, potom je skrupulozno provjerava, okrećući se različitim religijskim fenomenima. Tako nastaje opća povijesna interpretacija društvene dinamike, koju posebno jasno predstavlja geneza kapitalizma. Njega je, prema Weberu, oživjela etika asketskog protestantizma. Francuski sociolog nastoji, slijedeći Webera, razotkriti sadržaj grandioznog procesa racionalizacije. Weber izvore ovog fenomena vidi u ranim židovskim i kršćanskim proročanstvima.

Što se tiče samog kapitalizma, Weber važnu značajku zapadne civilizacije vidi upravo u tome što ona počiva na ideji religioznog odnosa prema profesionalnoj dužnosti. Pobožni iracionalizam iznjedrio je ekonomski i industrijski racionalizam u najustrajnijem i najsavršenijem društvenom obliku koji je povijest ikada poznavala. Iako Weber nema analizu ekonomske strukture društva u predreformacijskom razdoblju, Aronu se njegov zaključak o značaju tipa svijesti i vrijednosno-praktičnih stavova u društvenoj dinamici čini prilično uvjerljivim. Weberova metodologija danas se etablirala kao najznačajnija i omogućuje proširenje njezina opsega.

Među ostalim problemima koje Aron istražuje u Weberovoj sociološkoj koncepciji, zanimljiv je koncept “racionalizacije”. Na pragu 20. stoljeća. racionalistička tradicija često se čini donekle ogoljena i svedena na epistemologiju. Racionalno se sve više doživljava kao univerzalna kategorija, koja obuhvaća čistu logiku u klasičnoj ili modernoj misli, dijalektiku, pa čak i neke oblike mističnog iskustva. Naravno, ova teza o gotovo sveobuhvatnom značenju pojma racionalnosti zahtijeva kritičko razmatranje.

Karakterizirajući idealne tipove legitimne vlasti, Weber, osim racionalne, utemeljene na vjeri u legitimnost postojećeg poretka, razlikuje i tradicionalnu i karizmatsku. Od posebnog interesa Arona je, očito, fenomen karizme. To je i razumljivo, jer Weber nije pronašao totalitarne režime koji pokazuju mehanizam karizmatskog utjecaja na društvene procese. Weber nastoji pomiriti uspon svemoćne birokracije s vjerom u slobodno natjecanje u kapitalizmu.

Aron otkriva kontradiktornost Weberovih pogleda. Njemački sociolog, razvijajući jedinstveni koncept svjetske povijesti, pokazuje paradoksalnu kombinaciju strasti za liberalnim individualizmom s gotovo nietzscheanskim pesimizmom o budućnosti ljudske rase. Ipak, Weber je utemeljitelj modernog svjetonazora koji se temelji na pluralizmu i relativizmu, odbacivanju monokauzalnosti u tumačenju povijesnih pojava.

Aronovi eseji, koji rekonstruiraju povijest sociološke misli u Europi, zanimljivi su ne samo zato što prikazuju razvoj političke filozofije. U ponovnom stvaranju faza napretka sociologije opipljiva je prozivka vremena i istraživačka potraga za onim mehanizmima koji određuju društvenu dinamiku. Francuski znanstvenik okrenuo se analizi ideološkog naslijeđa najvećih sociologa posljednjih stoljeća. Krećući se od Montesquiea do Webera, Aron ima na umu uglavnom ista pitanja. Kako se društvo razvija? Što drži njegovo jedinstvo na okupu? Gravitira li ujedinjenju ili različitosti? Koji društveni oblici pokazuju svoju postojanost? Kamo ide povijest? Svi ti problemi, naravno, nisu dobili konačno rješenje. Nastaju u novom povijesnom kontekstu kao izazov vremenu i oštroj intelektualnoj misli.

P. Gurevich, dr. sc.sc., prof.

Uvod

Pogledajmo u prošlost: znanosti su oslobodile ljudski duh od skrbništva teologije i metafizike, skrbništva koje je bilo potrebno u djetinjstvu, ali koje je bilo neizmjerno dugotrajno. Pogledajmo pobliže sadašnjost: znanosti moraju svojim metodama ili zaključcima doprinijeti reorganizaciji društvenih teorija. Pogledajmo u budućnost: kada se dovedu u sustav, znanosti će postati stalni duhovni temelj društvenog poretka sve dok se aktivnost ljudske rase nastavlja na Zemlji.
Auguste Cochat

Ovu knjigu - ili bismo možda trebali govoriti o predavanjima koja ju temelje - sugerirala mi je praksa održavanja svjetskih socioloških kongresa od strane Svjetske sociološke asocijacije. Otkako su sovjetski kolege počeli sudjelovati na njima, ovi su kongresi bili jedina prilika da se čuje dijalog koji vode, s jedne strane, sociolozi koji brane učenja prošlog stoljeća i tumače njihove glavne ideje onako kako ih je znanost konačno prihvatila, i s druge strane, sociolozi, obučeni za suvremene metode promatranja i eksperimentiranja, provodeći sondiranja pomoću upitnika, upitnika ili intervjua. Treba li sovjetske sociologe - one koji poznaju zakone povijesti - smatrati pripadnicima iste znanstvene struke kao i zapadnjačke sociologe? Ili ih treba smatrati žrtvama režima koji nije bio u stanju razdvojiti znanost od ideologije, budući da je talog prošle znanosti pretočio u državnu istinu, koju su čuvari vjere nazivali znanošću?

Taj me dijalog znanstvenika ili nastavnika fascinirao tim više što je to istovremeno bio i povijesni i politički dijalog te su sugovornici na različite načine dolazili do rezultata koji su u nečemu bili usporedivi. Sociologija marksističke orijentacije teži tumačenju ukupnosti modernih društava koja zauzimaju svoje specifično mjesto u tijeku univerzalne povijesti. Kapitalizam slijedi feudalni sustav, kao što je on, pak, zamijenio antičku ekonomiju i kako će socijalizam zamijeniti kapitalizam. Višak vrijednosti izvlačila je manjina na račun mase radnika, prvo kroz ropstvo, zatim kroz kmetstvo, danas kroz sustav najamnog rada, sutra će nakon sustava najamnog rada nestati višak vrijednosti, a s njim i klasne suprotnosti. Samo azijski način proizvodnje, jedan od pet koje je Marx naveo u svom djelu “Prema kritici političke ekonomije. Predgovor” praktički zaboravljen, no možda će sukobi Rusa i Kineza potaknuti prve da prepoznaju važnost koncepta azijskog načina proizvodnje i “ekonomije navodnjavanja”, što zapadni sociolozi ističu već nekoliko godina? Narodna Kina bila bi ranjivija za kritičara kad bi pribjegao ovom konceptu, ali SSSR ga nikada nije koristio.

Marksizam, uz društvenu dinamiku, odražava i društvenu statiku, da se poslužimo terminologijom Oposta Comtea. Zakoni povijesnog razvoja slijede iz teorije društvenih struktura, analize proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa; Sama teorija i analiza temelje se na filozofiji koja se obično naziva dijalektički materijalizam.

Takvo je učenje istodobno sintetičko (ili globalno), povijesno i determinističko. Razlikuje se od pojedinačnih društvenih znanosti po svom općenitom pristupu, koji obuhvaća svako društvo kao sustav ili cjelovitost u kretanju. Ono, dakle, zna, u biti, i ono što će se dogoditi i ono što se sada događa. Ona najavljuje neizbježan dolazak određenog načina proizvodnje - socijalizma. Budući da je progresivan i u isto vrijeme deterministički, nema sumnje da će nadolazeći sustav biti savršeniji od prošlih struktura: nije li razvoj proizvodnih snaga pokretačka snaga evolucije i jamstvo napretka?

Većina zapadnih sociologa, prije svega američkih, ravnodušno doživljava ovo monotono iznošenje pojednostavljenih i vulgariziranih marksističkih ideja na svjetskim sociološkim kongresima. Gotovo da ih više ne raspravljaju u svojim djelima. Oni ignoriraju zakone društva i povijesti, zakone makrosociologije, ako u ovom slučaju imamo na umu dvostruko značenje glagola “ignorirati”: ne poznaju ih i ravnodušni su prema njima. Oni ne vjeruju u istinitost tih zakona, ne vjeruju da ih je znanstvena sociologija sposobna formulirati i identificirati, te da im je cilj traganje za tim zakonima.

Američka sociologija, koja je od 1945. god. dominantan utjecaj na širenje socioloških istraživanja u Europi iu svim nekomunističkim zemljama u biti je analitički i empirijski. Umnožava broj upitnika koji se provode putem upitnika i intervjua kako bi se otkrilo kako ljudi žive, što misle, razmišljaju i doživljavaju, ili, ako hoćete, socijalizirani pojedinci. Kako građani glasuju na raznim izborima, koje varijable utječu na ponašanje birača: dob, spol, mjesto stanovanja, socio-profesionalne razlike, visina prihoda, vjera itd.? U kojoj je mjeri takvo ponašanje određeno ili promijenjeno kandidatskom propagandom? U kojem omjeru birači mijenjaju stavove tijekom izborne kampanje? Koji su čimbenici iza ove vjerojatne promjene glasača? Ovo su neka od pitanja koja će si postaviti sociolog koji proučava predsjedničke izbore u Sjedinjenim Državama ili Francuskoj, a odgovore na koje će dati samo upitnici. Bilo bi lako navesti druge primjere - studiju o životu industrijskih radnika, seljaka, analizu bračnih odnosa, radio i televiziju - i također predstaviti beskrajan popis pitanja s kojima. sociolog se obraća ili se može obratiti različitim socijaliziranim pojedincima, institucionalni ili izvaninstitucionalni javne grupe. Svrha studije je utvrditi korelacije između socioloških varijabli, identificirati utjecaj svake od ovih veličina na ponašanje određene društvene skupine, te također dati ne apriornu, već znanstvenu definiciju stvarnih grupa, agregata koji manifestiraju se kao zajednica koja se od druge zajednice razlikuje bilo načinom ponašanja, bilo zajedničkom privrženošću istim vrijednostima, bilo sklonošću naglim promjenama koje izazivaju kompenzacijske reakcije.

Bilo bi pogrešno reći da se, budući da je ova vrsta sociologije analitička i empirijska, bavi samo pojedincima, njihovim namjerama i motivima, osjećajima i potrebama. Naprotiv, ona je sposobna doprijeti do stvarnih skupina ili agregata, latentnih klasa, kojih čak i oni koji im pripadaju, čine konkretne entitete, nisu svjesni.Istina je da se stvarnost koja je kolektivističke naravi pojedincima čini manje transcendentalnom. nego imanentna. Objekt socioloških promatranja samo su socijalizirani pojedinci: postoje društva, a ne društva, a globalno društvo čine mnoga društva.

Antiteza sintetičke i povijesne sociologije, koja je u biti samo ideologija, te empirijske i analitičke sociologije, koja u konačnici predstavlja sociografija, izgleda crtano. Tako je već bilo prije deset godina, kada sam odlučio napisati ovu knjigu; danas je još više, ali na kongresima karikiraju znanstvene škole, ponesene logikom dijaloga i polemike.

Antiteza ideologija I sociografija uopće ne isključuje mogućnost da je sociologija u SSSR-u i SAD obavlja sličnu funkciju. tu i tamo je sociologija prestala postojati kritika u u marksističkom smislu riječi, ne dovodi u pitanje temeljne principe društvenog sustava; Marksistička sociologija – jer opravdava moć partije i države (ili proletarijata, ako hoćete), analitička sociologija u SAD – jer implicitno priznaje načela američkog društva.

Marksistička sociologija 19. stoljeća. bila revolucionarna: unaprijed je pozdravljala revoluciju koja će uništiti kapitalistički sustav. Nakon toga, u Sovjetskom Savezu, revolucija spasa više nije pripadala budućnosti, već prošlosti. Dogodio se konačni raskid koji je predvidio Marx. Od tada je "za" zamijenilo "protiv", a to je bilo neizbježno iu skladu s dijalektikom. Sociologija, nastala iz revolucionarne patetike, sada služi za opravdavanje uspostavljenog poretka. Naravno, zadržava (ili se smatra da zadržava) revolucionarnu funkciju u odnosu na društva kojima ne upravljaju marksističko-lenjinističke stranke. Dok je konzervativna u Sovjetskom Savezu, marksistička sociologija ostaje revolucionarna, ili to pokušava ostati, u Francuskoj ili Sjedinjenim Državama. No, naše kolege u zemljama Istoka malo poznaju (a prije deset godina još gore) zemlje koje još nisu izvele svoje revolucije. Okolnosti su ih natjerale da ostanu oštri prema onim zemljama koje sami nisu bili u stanju proučiti, a da pokažu neograničenu popustljivost prema vlastitom društvenom okruženju.

Empirijska i analitička sociologija u Sjedinjenim Državama ne predstavlja državnu ideologiju; još manje služi kao način svjesnog i dobrovoljnog uzdizanja američkog društva. Američki sociolozi, čini mi se, uglavnom su liberali u smislu riječi koji su stekli u inozemstvu: demokrati, a ne republikanci; povoljni su za društveni pokret i integraciju crnih Amerikanaca i neprijateljski raspoloženi prema rasnoj ili vjerskoj diskriminaciji. Oni kritiziraju američku stvarnost u ime američkih ideja ili ideala, i ne libe se prepoznati njezine brojne mane, koje, poput glava legendarne hidre, ponovno bujaju odmah nakon provedbe reformi usmjerenih na uklanjanje ili ublažavanje nedostataka. raspravljalo se uoči reformi. Crni Amerikanci mogu ostvariti pravo glasa, ali što to pravo znači ako mladi ljudi ne mogu naći posao? Neki crnci idu na sveučilište, ali što znače ovi simbolični slučajevi ako je velika većina škola koje pohađaju crnci niže kvalitete?

Ukratko, sovjetski sociolozi su konzervativci u odnosu na vlastitu zemlju i revolucionari u odnosu na druge zemlje. Američki sociolozi su reformisti kada je riječ o vlastitoj zemlji i, barem implicitno, o drugim zemljama. Ta proturječnost među njima više nije toliko primjetna 1966. kao što je bila 1959. Otada se povećao broj empirijskih studija u američkom stilu u Istočnoj Europi: u usporedbi sa SSSR-om, vjerojatno ih je više u Mađarskoj i Poljskoj . Tamo su se također razvila eksperimentalna i kvantitativna istraživanja jasno ograničenih problema. Čovjek ne može a da ne zamisli da će u relativno bliskoj budućnosti sovjetska sociologija također postati reformistička, barem u odnosu na SSSR, kombinirajući slaganje o globalnim problemima sa sporovima o privatnim pitanjima. Ovu kombinaciju je teže postići u sovjetskom društvu nego u američkom ili zapadnom društvu iz dva razloga. Marksistička ideologija je eksplicitnija od implicitne ideologije dominantne škole američke sociologije; zahtijeva da ga sociolozi slijede, a to je mnogo teže pomiriti s demokratskim idealima nego prihvaćanje američkog političkog sustava od strane američkih sociologa. Štoviše, kritika pojedinosti ne može ići predaleko bez potkopavanja temelja same ideologije. Naime, ideologija tvrdi da se odlučujući prijelom u povijesnom procesu dogodio 1917. godine, kada je preuzimanje vlasti od strane proletarijata, odnosno partije, omogućilo provođenje nacionalizacije svih sredstava za proizvodnju. Ako se nakon ovog prekida uobičajeni tok stvari nastavi bez primjetnih promjena, kako onda sačuvati dogmu spasonosne revolucije? Ovdje mi se čini umjesnim ponoviti ironičnu opasku izrečenu nakon čitanja dva izvješća - profesora P.N. Fedosejev i profesor B. Barber: Sovjetski sociolozi su zadovoljniji svojim društvom nego svojom znanošću, ali američki sociolozi su zadovoljniji svojom znanošću nego svojim društvom.

U europskim zemljama, kao iu zemljama “trećeg svijeta”, istodobno djeluju dvije utjecajne sile: ideološka i revolucionarna, s jedne strane, empirijska i reformistička, s druge strane; ovisno o okolnostima, uočljivije je jedno ili drugo.

U razvijenim zemljama, posebice u zapadnoj Europi, američka sociologija vodi sociologe "od revolucije do reforme", umjesto da ih vodi "od reforme do revolucije". U Francuskoj, gdje je revolucionarni mit bio posebno uporan, mnogi su mladi znanstvenici postupno krenuli prema reformizmu jer ih je empirijski rad naveo da globalne pristupe zamijene analitičkim i studijama slučaja.

No, nije lako uzeti u obzir koliko je ta evolucija određena društvenim promjenama, a koliko sociološkom praksom. U zapadnoj Europi situacija postaje sve manje revolucionarna. Brz gospodarski rast i sve veće mogućnosti društvenog napredovanja iz generacije u generaciju ne potiču obične ljude da izađu na ulice. Ako tome dodamo da je revolucionarna partija povezana sa stranom silom, a potonja je primjer sve manje poučnog režima, onda upada u oči ne pad revolucionarnog žara, nego lojalnost, usprkos svemu, milijuna glasača stranci koja sebe smatra jedinim nasljednikom revolucionarnih težnji .

U Europi, kao iu SAD-u, živa je tradicija kritike (u marksističkom smislu), tradicija sintetičke i povijesne sociologije. Charles Wright Mills, Herbert Marcuse u SAD-u, Theodor Adorno u Njemačkoj, L. Goldman u Francuskoj (bilo da se njihova kritika temelji na populizmu ili marksizmu) - Svi zajedno napadaju formalnu i ahistorijsku teoriju predstavljenu u djelima Talcott Parsons, kao i djelomično empirijsko istraživanje, što je tipično za gotovo sve sociologe u svijetu koji žele ostvariti znanstvenu karijeru. Formalna teorija i djelomično istraživanje neodvojivi su logički ili povijesno. Mnogi koji su uspješno proveli djelomična istraživanja ravnodušni su ili čak neprijateljski raspoloženi prema Parsonsovoj velikoj teoriji. Nisu svi njegovi sljedbenici osuđeni na bavljenje malim studijama čija višestrukost i raznolikost postaju prepreka sintezi i generalizaciji. U biti, sociolozi marksističke orijentacije, nastojeći ostati u okvirima globalne ili holističke kritike postojećeg sustava, imaju za protivnika i formalnu teoriju i parcijalna istraživanja do te mjere da oba protivnika nisu kompatibilna jedan s drugim: ako ikada predstavljali manje ili više povezane u društvu ili u američkoj sociologiji, tada ta veza nije bila ni potrebna ni trajna.

Ekonomsku teoriju, nazivanu formalnom ili apstraktnom, svojedobno su odbacivale i historicistička škola i škola koja nastoji koristiti empirijske metode. Obje su ove škole, unatoč zajedničkom neprijateljstvu prema apstraktnoj i ahistorijskoj teoriji, bitno različite. oboje okrenuti teoriji i povijesti. Dakle, sociološke škole, neprijateljski nastrojene prema formalnoj teoriji Parsonsa ili neteorijskoj sociografiji, na ovaj ili onaj način priznaju i povijest i teoriju, barem teže konceptualnoj formulaciji i traženju općih odredbi, bez obzira na razinu svojih generalizacija. U nekim slučajevima čak mogu doći do revolucionarnih, a ne reformističkih zaključaka. Empirijska sociologija, ako se bavi zemljama koje se običnim jezikom nazivaju zemljama u razvoju, identificira mnoge prepreke koje društveni odnosi ili religijske i etičke tradicije postavljaju na putu razvoja ili modernizacije. Empirijska sociologija, stvorena prema američkim metodama, može pod određenim okolnostima doći do zaključka da samo revolucionarna moć može srušiti te prepreke. Utemeljena na teoriji razvoja, sociologija, nazvana analitičkom, naslućuje kretanje povijesti, što je lako objašnjivo, budući da je ova teorija svojevrsna formalizirana filozofija moderne povijesti. Također priznaje formalnu teoriju, budući da komparativna analiza društava zahtijeva konceptualni sustav - dakle nešto što sociolozi danas nazivaju teorijom.

Prije sedam godina, kad sam počeo pisati ovu knjigu, zapitao sam se: postoji li nešto zajedničko između marksističke sociologije kako je tumače sociolozi iz istočne Europe i empirijske sociologije kakvu prakticiraju zapadni sociolozi općenito i američki sociolozi? Povratak izvornim izvorima, istraživanje “velikih učenja povijesne sociologije” (da podsjetim na naziv dvaju kolegija koje je objavio Centar za sveučilišnu dokumentaciju) imalo je krajnji cilj odgovoriti na ovo pitanje. Čitatelj u ovoj knjizi neće pronaći odgovor koji sam tražio, ali će ovdje pronaći nešto drugo. Ako pretpostavimo da je odgovor uopće moguć, onda će se pojaviti do kraja knjige koja bi trebala uslijediti nakon ove, ali još nije napisana.

Naravno, od samog sam početka bio odlučan odgovoriti na to pitanje, a odgovor – nejasan i implicitan – sadržan je u ovoj knjizi. Između marksističke sociologije Istoka i parsonsovske sociologije Zapada, između velikih učenja prošloga stoljeća i današnjih parcijalnih i empirijskih istraživanja, postoji određena zajednica interesa, ili, ako hoćete, određeni kontinuitet. Kako ne prepoznati veze između Marxa i Webera, Webera i Parsonsa, kao i između Comtea i Durkheima, između potonjeg, Marcela Maussa i Claudea LeviStraussa? Posve je očito da su današnji sociolozi u određenom pogledu nasljednici i nastavljači djela onih koje neki nazivaju predsociolozima. Sam izraz "predsociolog" naglašava da je povijesno istraživanje prepuno poteškoća, koje želim početi identificirati. Što god da je predmet povijesti - institucija, nacija ili znanstvena disciplina - mora se definirati ili naznačiti njegove granice kako bi se na temelju toga moglo pratiti njegovo formiranje. U krajnjem slučaju, francuski ili bilo koji europski povjesničar može se poslužiti jednostavnom tehnikom: komadić planeta, šesterokut, prostor smješten između Atlantika i Urala, nazvat će se Francuska ili Europa, a povjesničar će ispričati što se dogodilo u ovom prostoru. Zapravo, on nikada ne koristi tako nespretnu metodu. Francuska i Europa nisu geografski, već povijesni pojmovi, a oba su definirana jedinstvom institucija i ideja, prepoznatljivih, iako promjenjivih, određenim teritorijem. Definicija je izvedena iz dvosmjernih veza sadašnjosti i prošlosti, iz usporedbe današnje Francuske i Europe s Francuskom i Europom prosvjetiteljstva ili dominacije kršćanstva. Dobar povjesničar je onaj koji čuva specifičnosti epoha, prati njihov slijed i, konačno, uzima u obzir povijesne konstante, koje nam jedine omogućuju da govorimo o jedinstvenoj povijesti.

Teškoća se povećava kada je predmet povijesti znanstvena, pseudoznanstvena ili poluznanstvena disciplina. Od kojeg datuma počinje sociologija? Koji se autori zaslužuju smatrati utemeljiteljima sociologije? Koju definiciju sociologije trebamo prihvatiti?

Usvojio sam definiciju koju smatram nestriktnom, ne smatrajući je proizvoljnom. Sociologija je studij koji pretendira biti znanstveni pristup društvenom kao takvom, bilo na elementarnoj razini međuljudskih odnosa, bilo na makrorazini velikih populacija, klasa, nacija, civilizacija ili, da upotrijebimo popularni izraz, globalnog društvima. Ova definicija jednako tako jasno pokazuje zašto nije lako pisati povijest sociologije i odrediti gdje sociologija počinje i gdje završava. Postoji mnogo načina da se identificira i znanstveni dizajn i društveni objekt. Zahtijeva li sociologija i dizajn i objekt ili počinje postojati u prisutnosti jednog od njih?

Sva su društva do određene mjere svjesna sebe. Mnogi od njih postali su predmetom proučavanja - s pretenzijom na objektivnost - u jednom ili onom aspektu kolektivnog života. Aristotelova Politika čini nam se kao djelo iz političke sociologije ili komparativna analiza političkih režima. Iako “Politika” uključuje i analizu obiteljskih i ekonomskih institucija, ona se temelji na analizi političkog sustava, organizacije upravljanja na svim razinama zajedničkog života, a posebno na razini na kojoj se primarno provodi ljudska socijalizacija – razini polisa. U mjeri u kojoj ideja identificiranja društvenog kao takvog određuje sociološku misao, Montesquieu, a ne Aristotel, zaslužuje biti predstavljen u ovoj knjizi kao utemeljitelj sociologije. Ali ako znanstvena namjera smatra važnijim od društvena vizija, onda bi Aristotel vjerojatno imao ista prava kao Montesquieu ili čak Comte.

Štoviše. Izvor moderne sociologije nisu samo društveno-politička učenja prošlog stoljeća, već i poslovne statistike, ankete i empirijski upitnici.Profesor P. Lazarsfeld i njegovi studenti već nekoliko godina provode povijesna istraživanja na temelju ovog drugog izvor moderne sociologije. Može se tvrditi, ne bez razloga, da današnja empirijska i kvantitativna sociologija duguje više Le Playu i Coegleu nego Montesquieu i Comteu. Uostalom, profesori u Istočnoj Europi okreću se suvremenoj sociologiji, u kojoj gledaju dalje od zakona povijesne evolucije kako ih je formulirao Marx, a zauzvrat istražuju sovjetsku stvarnost kroz statistiku, upitnike i intervjue.

Sociologija 19. stoljeća nedvojbeno odražava vrijeme samorefleksije ljudi, vrijeme kada se društveno kao takvo više konkretiziralo u različitim oblicima očitovanja: nekad kao elementarni odnos među pojedincima, nekad kao globalni entitet. Ova sociologija izražava i samu ideju znanstvenog znanja, koje nije sasvim novo, ali originalno u svojoj radikalnosti, po uzoru na prirodne znanosti i s istim ciljem: znanstveno znanje treba osigurati ljudima dominaciju nad društvom ili njihovom poviješću , baš kao što im fizika i kemija osiguravaju prevlast nad silama prirode. Ne bi li ovo znanje, da bi bilo znanstveno, trebalo napustiti sintetičke i globalne ambicije velikih učenja povijesne sociologije?

Tragajući za ishodištima moderne sociologije, zapravo sam došao do galerije intelektualnih portreta, iako toga nisam bio jasno svjestan. Obratio sam se studentima i govorio sa slobodom koja dopušta improvizaciju. Umjesto stalnog fokusiranja na izdvajanje onoga što se s pravom naziva sociologijom, nastojao sam istaknuti glavne misli sociologa, s obzirom na njihov specifični sociološki plan, ne zaboravljajući da je taj plan u prošlom stoljeću bio neodvojiv od filozofskih koncepata i određene političke idealan. No, može biti da sociolozi našeg vremena ne mogu drugačije, čim se usude prijeći u sferu makrosociologije i zacrtati globalnu interpretaciju društva.

Jesu li ovi portreti portreti sociologa ili filozofa? Nemojmo se svađati oko ovoga. Recimo da je riječ o socijalnoj filozofiji relativno novog tipa, o načinu sociološkog mišljenja, koji se odlikuje znanstvenošću i određenom vizijom društvenog, o načinu mišljenja koji je postao raširen u zadnjoj trećini 20. stoljeća. Homo sociologis dolazi zamijeniti homo Economicus. Sveučilišta diljem svijeta, bez obzira na društveni sustav ili kontinent, povećavaju broj odjela za sociologiju; Čini se da se od kongresa do kongresa broj publikacija iz sociologije povećava. Sociolozi naširoko koriste empirijske metode, prakticiraju sondiranje i koriste vlastiti sustav pojmova; proučavaju društvo iz određenog kuta, koristeći posebnu optiku. Ovakav način razmišljanja njeguje tradicija čije ishodište otkriva predložena galerija portreta.

Zašto sam odabrao ovih sedam sociologa? Zašto Saint-Simona, Proudhona i Spencera nema u ovoj galeriji? Vjerojatno bih mogao iznijeti nekoliko razumnih argumenata. Comte kroz Durkheima, Marx kroz revolucije 20. stoljeća, Montesquieu kroz Tocquevillea i Tocqueville kroz američku ideologiju pripadaju današnjem vremenu. Što se tiče trojice autora drugog dijela, njih je već ujedinio T. Parsons u svojoj prvoj velikoj knjizi “Struktura društvenog djelovanja”; uz to se na našim sveučilištima studira više kao magistri sociologije nego kao njezini utemeljitelji. Međutim, ogriješio bih se o znanstveni integritet kad ne bih priznao osobne razloge za svoj izbor.

Počeo sam s Montesquieuom, kojemu sam prethodno posvetio godinu dana predavanja, jer se autor O duhu zakona može smatrati i političkim filozofom i sociologom. U stilu klasičnih filozofa nastavlja analizirati i uspoređivati ​​političke režime; ujedno nastoji obuhvatiti sva područja društvene cjeline i uočiti višestruke veze među varijablama. Moguće je da je izbor prvog autora bio inspiriran mojim sjećanjima na poglavlje posvećeno Montesquieuu u Progresu svijesti u zapadnoj filozofiji Leona Brunswicka. U ovom poglavlju Montesquieua ne proglašava pretečom sociologije, već sociologom čije djelo služi kao primjer primjene analitičke metode, nasuprot sintetičkoj metodi Comtea i njegovih sljedbenika.

Usredotočio sam se i na Tocquevillea jer ga sociolozi, osobito francuski, obično ignoriraju. Durkheim je u Montesquieuu prepoznao svog prethodnika: Mislim da nikada nije tako visoko cijenio autora “O demokraciji u Americi.” Tijekom studija na Liceju ili već na sveučilištu moglo se skupljati teze iz filologije, filozofije ili sociologije. au isto vrijeme nikada ne čuti ime koje student preko mora ne zna. Na kraju života, u uvjetima Drugog Carstva, Tocqueville je žalio za osjećajem usamljenosti koji je proživio, čak i gorim od onoga koji je proživljavao u pustinjskim prostorima Novog svijeta. Njegova posmrtna sudbina u Francuskoj bila je nastavak njegovih suđenja posljednjih godina. Doživjevši trijumfalni uspjeh svoje prve knjige, ovaj potomak velike normanske obitelji, koja se svjesno i nažalost okrenula demokraciji, nije igrao u Francuskoj (dosljedno se prepuštajući podloj sebičnosti vlasnika, bijesu revolucionara i despotizmu) jednog čovjeka) ulogu za kojom je težio. Previše liberalan za stranku iz koje je potekao, nedovoljno nadahnut novim idejama u očima republikanaca, nije bio prihvaćen ni na desnici ni na ljevici, a svima je ostao sumnjičav. Takva je sudbina u Francuskoj sljedbenika engleske ili anglo-američke škole, želim reći, predodređena za one Francuze koji uspoređuju ili su uspoređivali, doživljavajući osjećaj nostalgije, burne nestalnosti povijesti Francuske od 17. 8-9 uz slobodu koju uživaju narodi engleskog govornog područja.

Politički izoliran već samim načinom svoje suzdržane ocjene demokracije – pokreta koji je prije neodoljiv nego idealan – Tocqueville se suprotstavlja nekim idejama vodiljama sociološke škole, čijim se utemeljiteljem, barem u Francuskoj, smatra Comte i Durkheim glavni predstavnik. Sociologija uključuje tematiziranje društvenog kao takvog, ne dopušta svođenje političkih institucija, načina vladanja na društvenu osnovu ili njihovu dedukciju iz strukturalnih obilježja društvenog sustava. Dakle, prijelaz s tematizacije društvenog na obezvređivanje politike ili na negiranje političke posebnosti je lak: u različitim oblicima nalazimo isti pomak ne samo kod Comtea, već i kod Marxa i Durkheima. Povijesni sukob koji se rasplamsao odmah nakon rata između liberalno-demokratskih režima i jednostranačkih režima - koji pripadaju društvima koje Tocqueville naziva demokratskim, a Comte industrijskim - odražava modernost shvaćenu kroz alternativu s kojom završava demokracija u Americi. : „Narodi našeg vremena ne mogu ne osigurati jednakost uvjeta postojanja u svom okruženju; ali o njima ovisi hoće li ih takva jednakost odvesti u ropstvo ili slobodu, u prosvijećenost ili barbarstvo, u blagostanje ili siromaštvo.”

Možda će me pitati zašto sam u svom izboru izabrao Comtea umjesto Saint-Simona? Razlog je jednostavan. Bez obzira na sudjelovanje koje se pripisuje samom Saint-Simonu u takozvanom Saint-Simonianskom projektu, potonji ne tvori sintetičku cjelinu usporedivu s Comteovim projektom. Ako pretpostavimo da je većina tema pozitivizma već bila predstavljena u djelima grofa Saint-Simona - eksponenta duha vremena - onda se mora reći da su te teme organizirane strogo filozofski samo zahvaljujući neobičnom geniju student Politehničke škole, koji je isprva imao ambiciozan plan obuhvatiti sva znanja tog doba, ali se ubrzo osamio u intelektualnoj strukturi koju je sam stvorio.

Proudhon nije zastupljen u ovoj galeriji portreta - iako mi je njegov rad blizak - jer ga vidim više kao pluralista i socijalistu nego kao sociologa. Nije da nije imao i sociološki pogled na tijek povijesti (isto bi se moglo reći za sve socijaliste), ali iz njegovih knjiga nije lako izvući ekvivalent onoga što se nudi povjesničaru sociološke misli. putem Tečaja pozitivne filozofije ili Kapitala. Što se tiče Spencera, spremno priznajem da on ima istaknuto mjesto. Međutim, portret zahtijeva duboko poznavanje originala. Nekoliko sam puta ponovno pročitao glavna djela sedam autora koje nazivam “utemeljiteljima” sociologije. Ne mogu isto reći za Spencerov rad.

Portreti i, posebno, skice (svako poglavlje je više kao skica) uvijek, u jednoj ili drugoj mjeri, odražavaju osobnost umjetnika. Ponovno čitajući prvi dio nakon sedam godina, a drugi nakon pet godina, osjetio sam da sam razabrao namjeru koja je vodila pripremu svake od ovih poruka i koja, možda, tada nije bila ostvarena. Jasno sam želio obraniti Montesquieua i Tocquevillea od napada ortodoksnih sociologa i osigurati da parlamentarac iz Gironde i zastupnik s La Manchea budu priznati dostojnima da zauzmu svoje mjesto među utemeljiteljima sociologije, iako su obojica izbjegavali sociologizam. te podržavao autonomiju (u kauzalnom smislu) pa čak i određeni primat (u humanom smislu) političkog sustava u odnosu na društvenu strukturu ili društvenu osnovu.

Budući da je Comte odavno priznat, izlaganje njegova učenja ima drugu svrhu. U poglavlju se ocrtava tendencija da se njegov rad tumači kao da proizlazi iz izvorne intuicije. Dakle, možda me to navelo da Comteovoj sociološkoj filozofiji dam više sustavnosti od njega, ali o tome ćemo kasnije.

Polemički prikaz marksističkog učenja usmjeren je ne toliko protiv Marxa koliko protiv interpretacija koje su ušle u modu prije 10 godina, u kontekstu kojih je “Kapital” podređen “Ekonomsko-filozofskim rukopisima” 1844 te krivo procijenio jaz između djela mladog Marxa (prije 1845) i razdoblja njegove zrelosti. Ujedno sam želio istaknuti Marxove ideje od povijesne važnosti, koje su sačuvali i koristili marksisti II. III Internacionalci. U tom smislu, žrtvovao sam dubinsku analizu razlika između kritika, koju je Marx vodio od 1841. do 1844. te kritika političke ekonomije, sadržanu u njegovim velikim knjigama (već sam započeo takvu analizu u drugom tečaju predavanja i nadam se da ću je jednog dana nastaviti). Ovu odlučujuću točku istaknuo je Louis Althusser: kontinuitet ili nedostatak kontinuiteta između mladog Marxa i Marxa, autora Kapitala, ovisi o značenju koje se pridaje u biti istoj riječi “kritika” u dvije faze njegova puta.

Tri poglavlja drugog dijela čine mi se više akademskim, možda manje svrhovitim. U međuvremenu, bojim se da sam bio nepravedan prema Durkheimu, prema čijim sam idejama uvijek osjećao antipatiju. Vjerojatno je trebalo dosta truda da izdržim sociologizam, koje sociološka analiza i Durkheimova duboka intuicija tako često otkrivaju. Očito sam nepravedno preuveličao područje kontroverzi u njegovom radu – mislim na njegovu filozofiju.

Ravnodušno sam predstavio autora Traktata o općoj sociologiji, unatoč tome što sam mu prije 30 godina posvetio jedan članak prožet neprijateljstvom. Pareto je samotnjak, a kako starim, osjećam bliskost s “prokletim autorima”, čak i ako su dijelom vrijedni prokletstva koja su ih snašla. Štoviše, Paretov cinizam postao je navika. Jedan od mojih prijatelja filozofa smatra Pareta budalom (trebao je barem navesti: filozofskom budalom), a ja vjerojatno ne poznajem nijednog profesora koji (kao Célestan Boutlet prije trideset godina) ne može čuti spominjanje Vilfreda Pareta bez kako bi dao oduška svom gnjevu koji u njemu ključa na sam spomen imena velikog ekonomista, autora sociološkog spomenika, čije mjesto u povijesti misli njegovi potomci još nisu uspjeli odrediti.

Prisiljen suzdržati se u priznavanju zasluga Durkheima, nepristrasnog u odnosu na Pareta, divim se Maxu Weberu, kojemu se divim od mladosti, iako se osjećam vrlo daleko od njega u razumijevanju mnogih problema, uključujući i one najvažnije. Bilo kako bilo, Weber me nikada ne iritira, čak i ako ga pobijam, a čak i kada uvažim logiku Durkheimovih argumenata, ponekad se osjećam nelagodno. Prepuštam psihoanalitičarima i sociolozima da objasne te reakcije, koje su vjerojatno nedostojne jednog znanstvenika. Unatoč svemu, poduzeo sam neke mjere predostrožnosti protiv sebe povećavši broj citata, ne zaboravivši, naravno, da izbor citata, kao i statistika, ostavlja mnogo prostora za proizvoljnost.

Konačno, posljednja riječ: u zaključku prvog dijela, smatram da pripadam školi liberalnih sociologa Montesquieua, Tocquevillea, kojoj pridružujem Elie Alevi. Činim to ne bez ironije ("zakašnjeli rođak"), koja je promakla kritičarima ove knjige koji su se već pojavili u PITTI i UK-u. Čini mi se korisnim dodati da ne dugujem nikakav utjecaj Montesquieuu ili Tocquevilleu, čija sam djela ozbiljno proučavao tek u posljednjih 10 godina. Ali čitao sam i ponovno čitao Marxove knjige 3-5 godina. Više puta sam koristio retoričku metodu paralele ili kontrasta između Tocquevillea i Marxa, posebice u prvom poglavlju “Eseja o slobodama”. Do Tocquevillea sam došao kroz marksizam, njemačku filozofiju, na temelju promatranja današnjeg svijeta. Nikada nisam dvojio između O demokraciji u Americi i Kapitala. Poput većine francuskih studenata i profesora, nisam čitao O demokraciji u Americi sve dok 1930. nisam prvi put i neuspješno pokušao samom sebi dokazati da je Marx govorio istinu i da je kapitalizam jednom zauvijek osuđen od strane kapitala. . Gotovo u inat, i dalje me više zanimaju misterije Kapitala nego čista i tužna proza ​​O demokraciji u Americi. Sudeći po mojim nalazima, pripadam engleskoj školi; Svoj razvoj uglavnom dugujem njemačkoj školi.

Ovu knjigu pripremio je g. Guy Berger, revizor Clearing House-a. Njegov doprinos daleko nadilazi editiranje predavanja koja nisu bila unaprijed zapisana i koja su sadržavala mnogo pogrešaka. Tekst je obogatio citatima, bilješkama i pojašnjenjima. Njemu ova knjiga mnogo duguje i ja mu izražavam svoju toplu i prijateljsku zahvalnost.