Divia je slavenska boginja Mjeseca. Tko je Div? grčka božica mjeseca

Divya- Slavenska boginja Mjeseca, sestra Khorsa, boga Sunca. Spominjanje božice Divye nalazi se u kršćanskim raspravama posvećenim borbi protiv obožavanja drevnih bogova. Takve reference pokazuju da je božica Divya štovana od davnina. O važnosti Divie, božice Mjeseca, u panteonu Slavena također govori velika rasprostranjenost amuleta Lunnitsa povezanih s moći božice Mjeseca.

Divji, boginji mjeseca, najčešće se obraćaju žene. Od Divye se traži djevojačka ljepota i privlačnost, mnoge zavjere o ljepoti čitaju se na svjetlu Mjeseca, Vede se obraćaju božici Mjeseca kako bi razvile intuiciju, sposobnosti predviđanja.

Slavensku božicu Mjeseca Diviju stvorio je Rod Stvoritelj, baš kao i njenog brata blizanca Khorsa, Boga Sunčevog diska. Božica Divya stvorena je kako bi ljudi mogli razaznati svjetlo u tami. Za razliku od sunca, mjesec svijetli reflektiranom svjetlošću, ali ipak može dati ljudima priliku da vide skriveno u mraku.

Divya, božica Mjeseca, štiti ljudski san. Osim toga, mjesec pomaže u praćenju vremena. Upravo je lunarni mjesec postao prvo mjerilo vremena, a Svjesni se i sada u slavenskim obredima vode svjetlom mjeseca.

Legende i mitovi o slavenskoj božici Diviji

Božica Divia rijetko sudjeluje u slavenskim mitovima, jer je svake večeri zaposlena - vozi se nebom u svojim kolima, kao što Khors, bog Sunca, vozi nebom danju. Divijina kola upravlja par snježnobijelih konja (u nekim legendama konji su crni kao noć) ili par bikova s ​​jakim rogovima. Divija je držanjem i pokretima slična svom bratu Konju, ali se ne vide: čim Divijina kola krenu prema nebu, Konj odlazi na počinak i obrnuto. Istina, ponekad ipak dođe do susreta Sunca i Mjeseca i vidimo ih na nebu u isto vrijeme. Slavenski mitovi kažu da se to događa jer je Divia nagovorila Dya, boga noćnog neba, da joj dopusti da ponekad vidi svog brata.

Amulet - simbol božice Divije

Amulet božice Divia - Lunnitsa. Ovaj amulet izgleda kao polumjesec, ima ga mnogo varijanti. Ponekad su rogovi polumjeseca usmjereni prema dolje, ponekad prema gore, postoje okrugli, zatvoreni mjeseci nalik punom mjesecu, pa čak i ukrasi koji prikazuju tri mjeseca odjednom (rastući, puni i stari).

Amulet Lunnitsa pomaže gatarama i mudrima, nosi se razviti sposobnost vidovitosti, intuicije. Osim toga, Lunica ženama donosi sreću u ljubavi. Lunnitsa s tri roga, privjesak koji u sredini ima treći "rog" polumjeseca, nalik na hrpu, donosi rano začeće i rađanje zdrave djece.

Atributi božice Divije

Prirodni fenomen- mjesec, mjesec.

Životinja- konji.

Ptica- sova.

Metal- srebro.

Treba (ponuda)- vrpce, djevojački nakit.

Divya - božica zaštitnica

Boginja mjeseca, Divya, može biti zaštitnica i žene i muškarca. Ljude koji su bliski božici Divyi privlači sve lijepo, neobično. Imaju istančanu percepciju svijeta, vjeruju svojoj intuiciji. Često su oni koji su blizu slavenske božice Mjeseca zainteresirani za magiju, proricanje, pokušavaju razviti svoje sposobnosti za čarobnjaštvo i kreativne ljude. Takva osoba može biti ranjiva, njegov karakter je kontradiktoran, njegovi osjećaji su promjenjivi. Razdoblja rasta, aktivnosti u njemu zamjenjuju se padom. Ali nakon toga uvijek dolazi preporod s novim idejama, otvorenošću prema ljudima, optimizmom.

U lik onih koji su bliski slavenskoj božici Diviji, ima i takvih osobine:

• romantizam;
• ranjivost;
• sanjarenje;
• ljubav prema kreativnosti i čarobnjaštvu;
• dezorganizacija.

Divya u sjevernoj tradiciji proricanja i magije

Simbol božice Divije nalazi se na jednom od slavenskih simbola obitelji.

Reza broj – 7.

Reza božice Divije je višeznačan, ne daje izravan odgovor na pitanje, a njegovo tumačenje ovisi o položaju mjeseca na nebu tijekom poravnanja. Reza božice Divye savjetuje uravnotežiti unutarnje i vanjsko. Stoga je za vrijeme rastućeg Mjeseca savjet da djelujete aktivnije, a za vrijeme opadajućeg Mjeseca savjet je da više vremena posvetite razmišljanju. Osim toga, Reza Divyi se pojavljuje u lektiri kada postavljač pitanja ima priliku poslušati intuiciju i shvatiti nešto važno. Osim toga, Reza Divyi se pojavljuje u lektiri kada postavljač pitanja ima priliku poslušati intuiciju i shvatiti nešto važno.

Više o značenju Reze božice Divije u proricanju pročitajte u članku

Božica Divya Slaveni su ga doživljavali kao simbol blagostanja, plodnosti, bogatstva. Vjerovalo se da slavenski amuleti sa znakom Lunnitsa mogu liječiti ljude od bolesti i tegoba, smanjiti bol tijekom poroda. Lunnitsa čuvala vrijednost nije uzalud. Uostalom, amulet Božice Divya percipirana kao više ženstvena. Ali u svakom slučaju, simboli slavenskih bogova, naime Divya, pomogao svima - zajamčen uspjeh u poslu i poštovanje.

Ovaj amulet će omogućiti razvoj čarobnih sposobnosti, intuicije i kreativnih talenata, kao i donijeti ljubav i snažne obiteljske odnose u vaš život.

Materijal: debelo platno, jaki konci u boji.

Veličina flastera je 8 cm u promjeru.

Želite li pokazati svoju pripadnost slavenskoj obitelji? I tako uspostaviti vezu s precima? Simboli slavenskih bogova pomoći će u tome! Božica Divya posebno! Možnoslavenske pruge kupiti i zašijte na istaknuto mjesto - na košulju, na sako, pričvrstite zakrpu na rukav, na torbu ili na pokrivalo za glavu! Ne želite isticati svoja uvjerenja? Slavenske ševrone lako je sakriti šivanjem s unutarnje strane rukava, podova, torbi, torbica. U svakom slučaju, dobivate flaster koji je izradio sjeverni majstor u potpunosti od prirodnih materijala i ispunjen svježom snagom izvornih slavenskih simbola.

Slavenski amuleti sa znakom Božice Divya imaju oblik mjeseca, rogovima okrenutim prema dolje, što simbolizira povezanost s kozmičkom energijom.

Kako se brinuti za mrlje na odjeći?

Prilikom pranja slavenskih ševrona, prije svega vrijedi razmotriti preporuke za pranje stvari na koju je ušiven ševron. Ako samo nosite slavenski flaster sa sobom, tada ga možete oprati u toploj vodi sa sapunom, isprati i temeljito osušiti. Peglanje se preporuča samo u slučaju jakog izgužvanja ševrona i korištenjem vlažne krpe.

DIVYA/DIVA

Goy, vlažna si zemlja,

majka Zemlja,

Majko nam draga!

Ti si nas sve rodila,

I zemljom obdaren;

Za nas, našu djecu,

Napitak koji si iznio

I pijte bilo koje žitarice ...

Zavjera pri sakupljanju ljekovitog bilja (32)

(Maikov, 1998, br. 254)

Ime Dyy imalo je ženski oblik. Supruga Dyya vjerojatno je božica zemlje: „Oh, podnesite zahtjev na stauden, jda tužbe od njega, zaboravivši kao Bog s neba dati. Jedite nosioce Boga, i učinite da Bog koji je stvorio nebo i zemlju bude neprijatelj. Rijeku naziva boginjom, a zvijer koja u njoj živi, ​​kao da zove boga, zahtijeva stvaranje. Ov Dyu jesti, a drugi Divi. I pročitajte ingrad. Ov sranje vskrosch, polaganje na glavu, zakletva za stvaranje; ov zaklinjanja za stvaranje ljudskih kostiju. Ov kobeni bird watch. O susretu sa sumnjom. Ov muschn govedo, stvaranje za ubijanje. Ov u tjedan dana i na svete dane učiniti, stigao je na svoje mjesto, stvarajući svoju smrt, ali učiniti sve ovaj tjedan, da ga ubije taj dan. Kunem se da ću se zakleti na svoje laži” (Riječ sv. Grgura, Razgovor sv. Grgura Bogoslova o tučenju grada - Anichkov, 1914., str. 93).

Budući da u gotovo svim indoeuropskim mitološkim sustavima postoji simetrija "žensko i muško", par "zemlja - nebo", prirodno je pretpostaviti da su Div (Dyi) i Diva (Diya) upravo takav par. Da Div etimološki i sižejno korelira s nebom (Gornjim svijetom), vidi se barem iz Slova o pohodu Igorovu: “Već sam hvalio bogohuljenje; Ja ću već puknuti potrebu za slobodom; Divi već pada na zemlju.

Prema istom Galysovskom, prije grčkih pisara, Slaveni nikada nisu imali takvu božicu - Divu. Međutim, usuđujemo se reći da je božica još uvijek postojala, samo su je počeli zvati na grčki način. Ili Divia je vlastito ime, koje seže do indoeuropskog korijena. Podsjetimo, u litvanskoj mitologiji poznato je o braku najvišeg muškog božanstva Dievasa i prabožice Deive.

Deive, ili Zhemina, Latvijci zovu Zemes druže- Majka Zemlja. Dievs je njezin suprug. Drugim riječima, Diva, Divia, je božica Majka Zemlja Sir, slavenska Gaia, koju oplođuju nebeske vode Dyya-Dive.

Prosvjedujući protiv uvođenja kršćanstva među njih, Prusi govore svojim misionarima da će zbog njih (pošto su došli sa svojim, tuđim obredima) pruska zemlja prestati davati žetvu, drveće plodove, životinje potomstvo (Lavvis, 1897.) .

Vratimo se opet učenju “Riječ svetog Grgura izmišljena je u govoru o tome što se prvo smeće od postojećih jezika pokloni idolu i položi ga”, gdje je, kako nam se čini, ime sv. Diva se također spominje:

“... Čak i majke demona i božica Afrodita bjesne. Vijenac. kruna je pognuta i majka Antikrista. i ArtemiDe. proklet. diomise. stenoraža i prematuritet. i bog muža-žene ... isti bog trebou kladout i stvori. i slovenski. vilam. mokoš. diva, perunou. harsou. rodow. i porod...”

U prijevodu se iz nekog razloga Diva često piše kao djeva, iako je između djeve i djeve, kao i između djeve i Dive, razlika značajna, čarobna, čak bismo rekli. I ispada da za takve prevoditelje poput "Mokoshi-deva", a to se ne penje ni na kakva vrata. Istodobno, istraživači, čak i oni najzasvijetljeniji, slažu se da je kult Makosh / Mokosh reinkarniran u pravoslavlju u štovanju Paraskeve Pyatnitsa. Ova svetica, naravno, nije dječak, ali nije ni djevica, čini se da je vrlo ugledna matrona.

“Sve u prirodi ima svoja jedinstvena svojstva, koja mogu znati oni koji su spremni tragati za njima. Iznad svega u sjevernoj tradiciji je duboko poštovanje prema zemlji, koja se pojavljuje u liku božice, Majke Zemlje. Ova ideja je ista u svim verzijama vjere, iako se božica može zvati različito. Ona je personifikacija Zemlje, smatra se svetim entitetom, a ne golemim neživim kamenom, i temelj je svjetonazora. Kao rezultat toga, treba poštovati sve manifestacije prirodnog svijeta, kao i mjesta moći - mjesta gdje su prisutni bogovi ... Sjeverna tradicija ne vidi u planeti Zemlji neživo (kozmičko tijelo), već živo biće koji ima duha, "ond, koji se manifestira u različitim oblicima koji odgovaraju temeljnim kvalitetama elemenata kojima pripada” (Pennick, 1989).

Pozdrav majko zemljo,

utočište smrti,

Budite cvjetni i plodni

Po milosti bogova

Pun hrane

Što hrani naš narod.

Anglosaksonska molitva (Isto)

Čarolija neplodne zemlje u dobroj staroj Engleskoj radila se uzimanjem sjemena i stavljanjem na plug:

Erke, Erke, Erke,

zemaljska majka,

neka ti svemogući podari

vječni suveren,

bogate zemlje,

cvjetne livade,

plodna polja,

višerotkinja, višerodna,

povećano proso,

dobro zrno,

ječam također

izvrsno zrno,

također pšenica

lijepo zrno.

Neka dade

vječni suveren,

i njegovih sljedbenika

stanovnici planina,

gospodareve zemlje

zaštita od propasti

polje i oranice

spas od nevolja

od zle riječi

od zemaljskih prokletstava.

Zaštiti, svemogući,

Stvoritelj svijeta

od zle žene,

od zlonamjernog muža,

moj govor je jak

da bit će jako.

(Stara engleska poezija, str. 23–24)

Poganski identitet ranog srednjeg vijeka u Rusiji nalazimo i kao kult Zemlje.

On je, kao i kult Obitelji, prema istom V. L. Komarovichu, "u to doba bio ne samo svakodnevna ili osobna praznovjerja pojedinačnih" ne-veglasa ", nego i prilično zastrašujuća društvena snaga. Njegova upletenost, kao i kult Obitelji, u međukneževske odnose nedvojbena je. Oba su kulta bila u bliskom dodiru u pogledu i iskustvu svojih sljedbenika. Prijekor protiv onih koji vjeruju u rađanje djece od zemlje tiče se u isto vrijeme njihove vjere u Genus. Druge optužbe, manje jasno govoreći o Rodu, uvijek se nazivaju pored trudnica ili, kako se čita u najstarijim popisima spomenika, Rožanica (u jednini) ... ”(Komarovich, 1960, str. 103-104)

Autor iznosi nedvojbenu pretpostavku, "da će "Rod" i "Rozhanitsa" naših optužnih spomenika točno odgovarati poganskim kultovima Obitelji i Zemlje, koji su bili jednako bliski u drevnom ruskom životu." Uzimajući u obzir poistovjećivanje u učenjima protiv poganstva jedne od porođaja s Artemidom, upravo je takva žena u porođaju teško usporediva s rađanjem Zemlje, iako, nedvojbeno, obavlja primaljsku funkciju.

Ali ako konstrukcije V. L. Komarovicha nisu posve točne, on ima pravo u sljedećem: „Ako pregledamo sva ona mjesta u ljetopisima, gdje su više ili manje stabilne formule njihova običajnog prava stavljane u usta pojedinih knezova, onda ovdje susrest će se s ista dva pojma pa i termina: rod i zemlja. Konkretno, kult zemlje već je bio povezan s kneževskim posjedovnim pravom preko staroruskog običajnog prava na posjed zemlje uopće. Zakletva zemljom, koja je privukla pažnju Pavlov-Sylvanskog u ovom drugom, prokazuje se kao zabranjeni ostatak poganstva već u istoj „Slovu o kakvom se smeću narod idolu klanjao“ (XI. stoljeće): zakletva stvaranja." O dugoj vladavini ovog običaja svjedoče i njegovi brojni kasniji ostaci koje je prikupio Smirnov (33). Poganski kult zemlje jasno se očituje u nekim od preživjelih obilježja pravog kneževskog života i vladavine. Na primjer, Ruriku Smolenskom se rodio sin - na putu iz Novgoroda, u gradu Lučinu; na krštenju je dobio “djed se zove Mihajlo, a knez Rostislav, djed”; što je značilo dati ime djedu - djelomično već znamo; ali nije dosta ovo: gdje je kneginja uhvaćena u porodu, "metnuvši na tom mjestu crkvu svetog Mihovila, gdje je rodila." Zašto baš “na tom mjestu”, a ne negdje u blizini – što bi, naravno, bilo lakše i jednostavnije – opet postaje jasno iz međunarodnih podataka o štovanju majke zemlje: kako su umirući sigurno polagani na zemlju “ut extremum spiritum” redderent terrae“ u uvjerenju da će se duša, upravo tamo gdje je položen umirući, vratiti u majčinu zemljanu utrobu, dakle upravo povratni prijelaz u novorođenče duše umrlog pretka - najčešće samo djeda - iz pod. zemlja se opet zamišljala mogućom samo tamo gdje se dogodilo rođenje.

U ležernom lapsusu kroničara, kako vidimo, i štovanje obitelji i štovanje zemlje otkrivaju se s dragocjenim svakodnevnim detaljem, oboje u isto vrijeme, jedno s drugim u neraskidivoj vezi. Zemlji je dvojaka čast: i što je primila umrle djedove i što je vratila dušu novorođenim unucima; dvostruko čašćena i ova vrsta, kako je sada postalo jasno, predak koji je prelazio s koljena na koljeno, bilo se vraćao na zemlju, onda se s nje, s prvim dječjim plačem, ponovno javljao za daljnji nadzemni život, poput epigona. ; u pravom smislu te riječi, ili, ako želite, kao trava, drvo ili žitarica. Naposljetku, vidi se i koliko su pogledi naslijeđeni iz poganske starine bili u tijesnoj vezi sa sferom kneževskog običajnog prava: nazvavši sina oba djedova imena, označivši mjesto rođenja crkvenom zgradom, otac novorođenče, princ Rurik, u zaključku "daje mu Lučin grad, u njemu se rodi"; tj. imamo pred sobom jedan od bezbrojnih primjera kneževskog "reda", koji se sretno razlikuje od ostalih samo u jasnom dokazu okolnosti koje su ga potaknule; ali, kao što vidimo, oni se ne mire niti s pretpostavkom patrimonijalne teorije, niti s pretpostavkom teorije "penjanja po ljestvama": nijedno od njih ne može se izvesti iz prava kneza da posjeduje grad kao “djed” samo zato što je u njemu rođen; sretan slučaj pomogao je izvući takvo pravo iz poganskog kulta: trenutna razgovorljivost kroničara. Ali koliko drugih sličnih običajno-pravnih normi ostaje nepriznatih zbog svoje dosadne lakoničnosti? ( Ibid).

Navodeći brojne upečatljive primjere ovog gledišta, Dietrich primjećuje: “Takav odnos (djeteta s dušom pretka) morao je imati vrlo dubok temelj u nekoć vrlo specifičnim pogledima na zagrobni život (Weiterleben) predaka. , ako su unuci, prema drevnim običajima tolikih naroda, bili dosljedno obdareni imenom djed... U našem jeziku čak i riječ "unuk" (Enkel) zapravo znači ništa drugo do "mali djed" ( vidjeti: Dieter ich Al Mutter" Erde, str. 25).

Kult Majke Zemlje održao se jako dugo i mnogi ga istraživači povezuju s tijekom strigolizma:

“Sredinom XIV stoljeća. Pod novgorodskim nadbiskupom Mojsijem, koji je u Novgorodu izgradio 13 crkava na račun sofijske riznice i bio prisiljen dva puta napustiti katedru u vrijeme narodnih nemira, crkva je napadala sve vrste odstupanja od pravoslavlja, kako u smjeru, pradjedovskog poganstva, a u smjeru novonastale humanističke hereze Strigoljnikovaca . Ne bez razloga, frizeri su, takoreći, proslavili drugi odlazak biskupa Mojsija 1359. godine postavljanjem na jednom od gradskih trgova poznatog križa Liudogoshchija, ocrtavajući glavne teze svog učenja ”(Rybakov, 1987).

“U ljeto 6884. ... potukoše je u Novegradu krivovjerni pastiri, đakon Nikita da Karp prosti i treća osoba s njima, zbacivši ih s mosta, razvratnike svete vjere Kristove”, Izvijestio je kroničar Piskarevskog (PSRL, sv. XXXIV. M., 1978.).

Poznati sakupljač učenja protiv poganstva N. M. Galkovsky piše (Galkovsky, 1916.):

“... Univerzalna pradomovina zemlje, koja je u svojim njedrima njegovala floru i faunu, uključujući i čovjeka, bila je u svijesti našeg pretka za života majka, pijanica i dojilja, a nakon smrti ga je sklonila u svoju utrobu. . Kao takva je sama sebi izazivala strahopoštovanje, bila svetinja, "Zemlja je sveta majka". Prema narodnim vjerovanjima, pogrdnom čovjeku koji izgovori “psovke” neće biti oprošteno, jer se takvim riječima huli na majku zemlju. Zemlja se zaklinjala u sporovima oko zemljišnih posjeda, zavađač je stavljao busen na glavu i hodao po zemljištu da bi dokazao da ova zemlja pripada njemu. To je vrlo stari običaj, zabilježen u slavenskom prijevodu riječi sv. Grgur Bogoslov: “O, govno je otvoreno (izrezano) na glavi, polaže zakletvu na stvaranje.” Crkva se borila protiv ovog poganskog načina zaklinjanja, nastojeći da travnjak zamijeni ikonom; kao rezultat toga, počeli su koristiti i travnjak i ikonu u graničnim sporovima. Osobno smo čuli da su još nedavno razbojnici, nakon što su opljačkali putnike, ali ne želeći ih iz nekog razloga ubiti, polagali zakletvu od opljačkanih u tišini, prisiljavajući svoje žrtve da se zakunu s grumenom zemlje u rukama, a zatim pojedu ovo grumen. U pravilu, oni koji su se tako zaklinjali cijeli život šutjeli su o tome što ih je snašlo, a tek su pred smrt progovorili o strašnom događaju koji su doživjeli. Vjerujemo da je ovakav način zaklinjanja sa zemljom u ruci, koja se potom jela, odjek sijede poganske starine. Jednako kao prastaro valja priznati vjerovanje da je čovjeku najlakše umrijeti na zemlji; posebno je teško umrijeti na perjanici (za bogataša). Ako je bolesnik bio “tvrd” (teško je patio), ali nije mogao umrijeti, spuštali su ga na pod (seljaci su nekada imali zemljani pod, a sada, kada je pod obično daskan, pod bolesnika se stavlja slama). Poznat je dirljivi običaj pranja mrtvih i oblačenja u sve čisto: osim prirodnog poštovanja prema mrtvima postoji i stara briga da se ne naruši čistoća zemlje. Ispovijed zemlje smatramo važnim dokazom da je u prapovijesti zemlja bila predmet štovanja. Poznato je da su se heretici Strigolnika (14.-15. st.) pokajali ne svećeniku, nego zemlji. prof. S. I. Smirnov je istaknuo koji su elementi uključeni u istočnokršćanski običaj ispovijedanja bez ispovjednika pred svetištima: poganski kult zemlje; narodna ideja o zemlji kao sucu i ideja o zemlji kao otkupitelju grijeha, razvila se u istočnom pučkom kršćanstvu. prof. Smirnov znači strigoljnikov. Ispovijed do zemlje postoji i danas među nekim raskolničkim sektama i među običnim ljudima općenito: ako se nema tko pokajati, pokajte se do zemlje. Ne može se tvrditi da je sadašnja ispovijed zemlji odjek hereze Strigolnikija. Ali može se misliti da su psihološki temelji strigolnika i raskolnika-bezsvećenja isti. Blizak ispovijedi zemlji je obred oproštaja od zemlje prije crkvene ispovijedi, kada ispovjednik traži oproštenje od sunca, mjeseca, kiše, vjetra, a posebno od zemlje. prof. S. I. Smirnov smatra da ovaj oprost sa zemljom prije crkvene ispovijedi nije ništa drugo nego narodna ispovijed zemlji, koja nadopunjuje crkvenu ispovijed.

Iz gore navedenog možemo zaključiti da je kult zemlje bio svojstven našim poganskim precima. Bio je to drevni kult, nad kojim se naslagala nova formacija bogova, personificirajući sunce i prirodne pojave: Perun, Dažbog, Stribog itd., budući da su kod Grka stari Uran i Geja zamijenjeni mlađom generacijom bogovi. Ali štovanje univerzalne majke zemlje nikada nije palo u potpuni zaborav. Drevni ruski pisar instinktivno je osjetio poganski element u nazivanju zemlje majkom i u tome vidio odstupanje od pravoslavlja; osuđujući Latine, predbacio im je da "govore majkom zemljom". Vjerujemo da je kult zemlje sačuvan u svom najstarijem obliku: to je štovanje bez hramova, rituala, pa čak i bez određene ideje; U središtu ovog kulta leži svijest o bliskosti i ovisnosti o zemlji, otuda i strahovito štovanje zemlje, svoje univerzalne majke. Ova svijest je svojstvena svim ljudima. Pod utjecajem čistog kršćanskog svjetonazora ta svijest ima svoje, da tako kažemo, legitimne dimenzije. Ali gdje nema čistog kršćanstva, širi se drevni kult zemlje, kako to vidimo kod strigoljnika i naših raskolnika-bezsvećenika. Ovo štovanje nije strano suvremenom seljaku, kao što vidimo iz sljedeće činjenice, koju osobno poznajemo. Jedan seljak iz okruga Dorogobuzh, Smolenska pokrajina, nije držao stoku, umirao je. Jedan dobar poznanik seljaka, pod velikom tajnošću, savjetovao je gubitniku, kriomice od svih, da u zoru izađe u dvorište i tri puta se pokloni do zemlje bez križa i kape. Seljak je to učinio i od tada se njegova stoka počela čuvati. Ali tada je shvatio da se nije poklonio Bogu, nego zemlji, i, smatrajući svoje djelo grijehom, pokajao se za to. - Ovaj nam događaj jasno pokazuje da drevni kult zemlje potajno i dalje nastavlja živjeti; to je upravo ostatak poganstva: trebalo je klanjati se bez križa i tajno.

Starovjerci Ust-Tsilme, kada su ih pravoslavni svećenici pozvali da se ispovjede, odgovarali su: "Ispovijedamo se Bogu i majci - vlažnoj zemlji" ili "Prislonit ću uho na vlažnu zemlju, Bog će me čuti i oprostiti mi." Od zemlje se također tražio oprost u slučaju bolesti ili približavanja smrti. U duhovnom stihu “Grijeh neoprostivi” Zemlja nastupa kao nositelj moralne istine, posebnog zakona plemenskog života. Prema vjerovanjima istočnih Slavena, koja datiraju iz doba Stare Rusije, pravedno grudi Zemlje ne prihvaćaju čarobnjake, samoubojice i one koje su roditelji prokleli (Toporkov, 1984).

| |

Na pitanje jesu li Slaveni imali božanstva povezana s Mjesecom? zahvale autora mala loulou najbolji odgovor je Mjesec je jedno od imena boga Mjeseca (VIDI "VOLODIMIR"). U ovom tumačenju, poštovan je kao sunce mrtvih. Prema najarhaičnijim vjerovanjima, M. je nevjerni muž djevice-sunca, a zvijezde su njihova djeca.
Triglav je bog koji sudjeluje u predviđanjima pohoda i bdije nad tri svijeta - zemljom, nebom i podzemljem. Prikazivan s tri zlatne glave (ponekad se nazivaju zlatnim idolom) i povezom preko očiju, dok u ruci drži mjesec. Posljednja značajka omogućuje vam da u njemu vidite T. Čehe (vidi "Triglav" iz odjeljka "Bogovi Čeha"). Lev Prozorov je predložio da pod imenom T. treba vidjeti istočnoslavenski Stribog (vidi "Stribog").
Što se tiče funkcija ovog boga, imam dvije pretpostavke:
a) T. bi mogao biti bog mjeseca: tri glave znače tri vidljive mijene mjeseca, mjesec u ruci također označava ovaj planet, mjesec je sasvim prikladan za ulogu božanstva koje promatra tri svijeta. mjesec može biti smjerokaz i vrijeme je za pitanje kamo ploviti u pohod, a mjesec se smatra „suncem mrtvih i zaštitnikom pljačke, dok povez na očima (koji, prema riječima svećenika, sprječava Bog gledajući grijehe ljudi) može značiti nepotizam s tatyjem ili pristranošću u ulozi promatrača (mjesec u ruskim bajkama često djeluje kao nevjerni muž ili varalica);
b) T. bi mogao biti pokrovitelj zla, slično Černobogu (vidi "Černobog"). O tome svjedoči njegov trolični karakter, svojstven takvom liku kao što je Zmija Gorynych (vidi "Zmija Gorynych" iz odjeljka "Živi svijet"), pokroviteljstvo u napadima koji su daleko od pozitivne prirode i, što je najvažnije, zavoj koji njegovu ulogu promatrača triju svjetova svodi na lakrdiju: promatrač je slijep i gleda na grijehe ljudi, što se kaže "kroz prste", povlađujući im. Pretpostavljam da ovi čimbenici omogućuju da se u protivniku Peruna (vidi "Perun") vidi upravo T., a ne Veles (vidi "Veles"), kako neki istraživači pogrešno vjeruju.
Volodimir - (izgubio sam izvorni izvor) ime boga Mjeseca, koji je bio štovan kao zaštitnik nemrtvih i lopova. Unatoč činjenici da, nažalost, ne mogu navesti izvor, ipak mi se čini da srodnost imena V. i Volosa (vidi Veles) čini ovaj izračun ne tako neutemeljenim.
Trigla (Triglava) - boginja mjeseca ili zemlje i plodnosti. Prema mojoj verziji, T. je pozitivna interpretacija Istoka. - slava. Yagi (vidi "Yaga") ili, bolje rečeno, Morana (vidi "Morana" iz odjeljaka "Bogovi istočnih i južnih Slavena" i "Bogovi Čeha"), koja je prema "Mater verborum" prikazana kao tri -lice ili u obliku mjeseca.
Izvor: ABC of a Beginner Pagan (a na popisu je 400 ovih izvora)

Odgovor od Kapetan Gluck[guru]
Postoje različite verzije, ali najvjerojatnije - Khors nije bio solarno, već lunarno božanstvo.

Odgovor od *Mijau*[guru]
DIDILIJA - božica braka, rađanja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca.

Božice Slavena nam se smiješe. Ako vam je slavenska božica Divia blizu, onda je vaš znak Lunnits a , simbol božice Divije. Znak božice Divijemjesečina, izgledapolumjesec s rogovima okrenutim prema dolje. Iako ponekad postoje mjeseci s rogovima koji gledaju prema gore. Njegovi se rogovi dugo smatraju vezom s kozmičkim energijama. Do danas je uobičajeno prikazivati ​​razne zemaljske elemente na mjesecima kao simbol rođenja života. Dakle, pruge simboliziraju kiša, kvadrati - zemlja. Cvijeće - činjenica da je osoba pod zaštitom samog Sunca. Križevi - jedinstvo muškog i ženskog lunarnog principa. To je moć znaka božice Divije.

simbol božice Divije

Divia božica Slavena

Slavenska božica Divia -Božica mjeseca, kći obitelji,nastao istodobno s Khorsom, Bogom Sunca, kako bi ljudi naučili razlikovati Svjetlo u tami. Noć je simbol tame, tromosti, zabluda i veselja mračnih sila, dok Divya svake noći izjašnjava na svojim kolima u svojoj dugoj bijeloj odjeći, s mjesečevim srpom u pokrivalu za glavu, mirno svijetli na uspavanoj zemlji. Tajanstvene čarolije, bajke, snovi u kojima letimo -ovo je manifestacija Divye - Mjeseca, njezin dar čudesnog i neobjašnjivog, zatvoren u njezinu Znaku.Znak je pogodan za udane i neudane žene.

Simbol božice Divije

ševron iz slavenske internetske trgovine "Sjeverna bajka"

Znak božice Divijespasit će te tako što će:

neće dopustiti da te tuđe zlo uplitanje ometa,

štitit će od svega mračnog, osvjetljavajući vaš put u neprobojnoj tami.

Ako nosiš mjesečinu,simbol božice Divije,uskoro ćete primijetiti da:

Pred tobom su se otvorila vrata svijeta magije i magije,

život ti je postao bogatiji, plodniji, drugi su počeli prepoznavati tvoj dar.

Boginje Slavena još nam se smiješe!

Općenito, znak božice Divije smatra se simbolom mladog mjeseca u rađanju, kaoznak da se nešto novo pojavljuje u vašem životu. Ovo je ženski znak koji ženi donosi tajne moći, naglašavajući tajnovitost i mističnost koju nosi u sebi ova suputnica noći. Lunnitsa - drevnaznak koji simbolizira meku i fleksibilnu žensku moć nad svijetom. Ovo je moć znaka božice Divije!

Pročitajte naš sljedeći članak "".

Više članaka o slavenskim amuletima:

Što su oni bili i koji je njihov značaj;

Savjeti kako odabrati i.

Božice Slavena nasmiješi nam se. Ako ste blizuSlavenska božica Divia, onda je vaš znak Lunnitsa, simbol božice Divya. Znak božice Divije lunnitsa, izgleda kao polumjesec, rogovima okrenut prema dolje. Iako ponekad postoje mjeseci s rogovima koji gledaju prema gore. Njegovi se rogovi dugo smatraju vezom s kozmičkim energijama. Do danas je uobičajeno prikazivati ​​razne zemaljske elemente na mjesecima kao simbol rođenja života. Dakle, pruge simboliziraju kišu, kvadrati - zemlju. Cvijeće - da je osoba pod zaštitom samog Sunca. Križevi su jedinstvo muškog i ženskog lunarnog principa. Ovo je snaga znak božice Divije.Više… ">