Mitodrama “Yggdrasil. Odinove žrtve

Na ovaj ili onaj način, tema kozmičkog stabla nalazi se u svim tradicijama i učenjima, što može ukazivati ​​na početnu zajedništvo svjetonazora ljudi.

U sjevernoj tradiciji predstavljen je cijeli makrokozmos Svjetsko drvo Yggdrasil. Detaljan opis strukture Svjetskog stabla može se vidjeti u skandinavskim Edama. Ali samo uranjanje u trans pomoći će vam da osjetite i shvatite značenje svake grane ovog Drveta.

Kao što se može vidjeti sa slike, Svjetsko stablo uključuje 9 sfera. Međusobno su povezani s 24 staze. U središtu ovog stabla je Midgard, gdje se svi svjetovi križaju i uravnotežuju suprotnostima:

Asgard- sfera gornjih nebesa. Nalazi se na vrhu svjetskog stabla i simbolizira više "ja" osobe. Ovaj svijet je boravište Asova, tj. bogovi. Do ovog mjesta se može doći samo uz kontinuirani napor. Ključna runaGebo.

Alfheim- svjetlosna kugla. Ovo je naš mentalni svemir, carstvo intelekta i mašte. Svijet vilenjaka je jako lijep, pun cvijeća. Ovo je mjesto prosvjetljenja. Ključna runa ovoga svijeta je Duša.

Midgard- naš fizički svijet i njegova stvarnost. Stanište ljudi, koje isprepliću zmije Midgarda. Nalazi se u središtu, na mjestu interakcije svih drugih svjetova. Ovdje su svi aspekti našeg bića u dinamičkoj ravnoteži. Ovo je područje svakodnevne stvarnosti. Sile Dobra i Zla prisutne su ovdje u jednakim količinama. Ključna runa ovoga svijeta je Yera.

Svartalfheim- podzemna sfera, svijet mračnih alfa ili patuljaka. Smješten okomito ispod Midgarda. Svijet u kojem se Alfheimove apstraktne ideje pretvaraju u materiju. Ovo je kreativni princip, područje nastajanja, gdje se budućnost oblikuje iz mentalnih slika. Ključna runa - Eyvaz.

Helheim— nalazi se u samom podnožju Svjetskog stabla, na najnižoj točki svemira. Kraljevstvo mrtvih, podzemni svijet. Ovim svijetom vlada božica Hel, pola kostur, pola lijepa žena. Ovo je simbol dvojne prirode smrti. Smrt je otvoren put novom rođenju. U prirodnom ciklusu život vodi u smrt, a smrt u novi život, ponovno rođenje. Ovo je carstvo tišine i mira. Ključna runa svijeta je Hagalaz.

Muspellsheim - kraljevstvo vatre, strasti. Ovaj svijet se nalazi na jugu i suprotan je Nifelheimu, ali ga nadopunjuje. Ovdje su živjeli drevni divovi, koji su se pojavili davno prije pojave bogova. Bili su enormno visoki i posjedovali su magiju preobrazbe. Ključna runa - Dagaz.

Nifelsheim- stanovnik magli, horizontalna projekcija podzemlja. Nalazi se na sjeveru i suprotna je od Muspellsheima. Carstvo iluzija, gdje su vanjski oblici u skladu s unutarnjom suštinom promatrača. Ovo mjesto je poput crne rupe koja uvlači stvari u sebe. Ovo je mjesto fluidnosti, kristalizacije. Prijelaz u stanje leda. Ključna runa - Je.

Vanaheim- sfera plodnosti, prebivalište Vanira. Eo božanstva koja prethode Asima i personificiraju ženski princip. To su inteligentne sile koje kontroliraju organske procese i obilje. Ključna runa Inguz.

Jotunheim- sfera kaosa, prebivalište divova Jotuna - drevnih neprijatelja Vanira. Bili su obdareni divovskom veličinom i mahnitom snagom. Ovo je carstvo intelekta i mašte. Ključna runa - Nautiz.

Svaki od svjetova pripada jednoj od devet nepovratnih runa:

Kao što znamo, Drvo Yggdrasila predstavlja makrokozmos, ali s druge strane, može predstavljati i mikrokozmos. To znači da bilo koji problem, životnu situaciju, može iznijeti Stablo; prema tome, može biti pozitivno ili negativno, sve ovisi o stanju sfera Drveta, a kao što znate, ima ih 9 i svaki personificira odgovarajuću funkciju, element. Neravnoteža, kršenje barem jednog od područja, može rezultirati neugodnim posljedicama. Stoga, ako postoji problem, onda postoji odgovarajuće kršenje u stablu, ispravljajući ga ispravno, može se postići ispravak ili značajno poboljšanje ishoda.

Svaki svijet Drveta karakterizira jedna od devet nepovratnih Runa, ali preostalih 15 također su raspoređeni u njemu:

Nepovratne rune su vrlo moćne u manifestaciji, jer su referentna točka za cijeli runski futhark. Njihov uspravni položaj poklapa se s obrnutim položajem. Jedina iznimka je Nautiz, ona ima zrcalni položaj. U skandinavskoj mitologiji, ove su rune snažno povezane s devet svjetova kroz koje je Odin uzastopno prošao dok je bio na svjetskom stablu Yggdrasilu. Svaki od devet svjetova odgovara jednoj nepovratnoj runi. Ove rune su vodiči i mogu se koristiti za usmjeravanje portala na odgovarajuće svjetove i crpljenje energije iz tih svjetova.

Osim nepovratnih runa, postoje i druge skupine:

• Nepovratno rune - Gebo, Soul, Yera, Eyvaz, Hagalaz, Isa, Inguz, Nautiz, Dagaz
• Rune Kreacije— Fehu, Uruz, Turisaz, Ansuz, Raido, Kenaz, Gebo, Vunjo
• Rune vještac— Uruz, Turisaz, Nautiz, Isa, Berkana, Eyvaz
• Rune Odugovlačenje— Hagalaz, Nautiz, Isa

Rune stvaranja dio su Freyrovog prvog etta:

• Fehu je runa materijalnog bogatstva i kontrole nad njim.
• Uruz je personifikacija nestrukturiranog kaosa
• Thurisaz - Thorov čekić. Znači svjetski poredak
• Ansuz - u početku bijaše riječ i riječ bijaše kod Boga, a ova riječ je Bog
• Raido je moć pokreta. Cijeli Svemir je u stalnom kretanju
• Kenaz je energija u svom najčišćem obliku. Kretanje atoma stvara energiju i toplinu
• Gebo je simbol vremena. Ljudski život je prolazan, a vrijeme je najveći lar
• Vunyo je runa sreće i blagostanja..” i sedmog dana Bog je završio svoj posao i počivao u miru.”

Rune vještaca... Vješci u skandinavskoj tradiciji odgovaraju crnim magovima. Ali osim nekromantije, vještci su se također bavili liječenjem i putovanjima između svjetova. Može se pretpostaviti da rune Uruz i Berkana koristi se u liječenju i Je, Turisaz I Nautiz u nekromanciji. Runa Eyvaz koristi se pri kretanju između svjetova. Iako je ovdje nemoguće povući jasne granice, budući da jedno od značenja Turisaz su vrata koja nas upućuju na praksu kretanja. Postojala je posebna vrsta runa u kojoj su se te rune koristile poput crnih runa. Bili su obojeni u crno i pjevani kao čarolija. Ovaj je zvuk mogao oživjeti mrtve. Trenutno tajna takvog zvuka nije pronađena i otišla je u vječnost zajedno s Warlocksima.

Rune odugovlačenja. Ove su se rune uglavnom koristile u liječenju. Ovo je destrukcija, prisila, inhibicija. Runa Hagalaz- tuča nosi razornu silu razaranja. Ali treba biti oprezan. Ako nemate dovoljno snage, tada se destruktivna energija rune može okrenuti protiv vas. Runa Nautiz- trebati. Energija rune usmjerena je na prisilno djelovanje. Korištenje te sile u svrhu pokoravanja snažno je miješanje u sudbinu drugih. Stoga, prije nego što ga upotrijebite, morate razmisliti o sebi i svojoj karmi. Ako odlučite poduzeti takve radnje, tada će objekt biti u potpunosti u vašoj moći. Ali runa oduzima puno energije, tako da rezultat može biti kratkotrajan . Je- led. Ima funkciju zamrzavanja procesa. Runa permafrosta, iz koje je nastao život. Runa neće liječiti, ali može trenutno zaustaviti bilo koju akciju. To će dati vremena za odabir metoda za suzbijanje. Sve tri ove rune imaju najjača magična svojstva i mogu pružiti maksimalnu energetsku zaštitu.

Podjela runa u skupine u magijske svrhe:

• Rune pobjede -Fehu, Hagalaz, Teyvaz
• Rune za pivo— Uruz, Nautiz, Berkana
• Rune Volshbe— Turisaz, Isa, Evaz
• Rune primalje — Ansuz, Yera, Mannaz, Barkana
• Rune surfanja— Raido, Eyvaz, Laguz
• Iscjeljujuće rune — Kenaz, Perto, Inguz
• Rune govora— Gebo, Algiz, Dagaz
• Rune misli— Vunjo, Duša, Odal

Rune pobjede dizajniran za pobjedu, postizanje uspjeha. Runa Fehu- ovo je prva futhark runa, runa porijekla i početka. Runa Hagalaz- simbol spontanog uništenja. Runa Teyvaz- vojna runa, runa pobjede, glavna muška runa.

Rune za pivo- Ovo je druga skupina runske magije. Pokazuje sposobnost osobe da upravlja svojim skrivenim resursima. U davna vremena ljudi su zbog nedostatka pitke vode u velikim količinama pili pivo i vino. Stoga je proizvodnja kvalitetnog piva bila tradicija i potreba. Ali previše piva može prezasititi tijelo alkoholom i dovesti do trovanja. Stoga je ova skupina runa usmjerena na razvoj ljudskih moći u svim manifestacijama. Nautiz omogućuje osobi da spozna svoje granice u pijanstvu i u svemu ostalom. Runa Uruz- ovo je moć, označava samu snagu prirode. Njegova funkcija je ljekovita, jer jača imunitet i daje vitalnost. Ovo je formiranje snage i volje. Runa Berkana Dobro nadopunjuje ovu skupinu, to je plodnost i ženska snaga. Također pokriva ono što raste i pruža zaštitu.

Rune Volshbe ili Troll Runes. To su rune čija je snaga osmišljena da zaštiti svaki red i oslobođenje. Oni pomažu osloboditi se loših navika i nepotrebnih veza, čak i njihovim uništavanjem. Pomaže ukloniti unutarnje blokade i krenuti naprijed. runa Turisaz- utjelovljenje primitivne sile, čija su djela lišena svijesti. Ovo je zaštita na mentalnoj razini i suzbijanje upada neprijateljske energije. Je- Runa od leda. Koristi se za blokiranje i suzbijanje utjecaja drugih ljudi. I osloboditi se nepotrebnih veza i planova. Runa Evaz- personifikacija Odinovog konja, princip prirodnog kretanja Duha. runa duhovnog razvoja usmjerava energiju osobe u pravom smjeru. Runa je važna ako trebate pokrenuti stvari.

Rune primalje. Pod rođenjem ne možemo podrazumijevati samo rođenje u fizičkom smislu riječi, već i rođenje nove osobnosti - korekciju psihe, rođenje novog "ja". Runa Ansuz- runa kreativnosti i samospoznaje, potiče duhovni razvoj i prijelaz na novu razinu. Promiče kreativni razvoj, dobro razvija pamćenje i ukazuje na povezanost s božanskim silama. Runa Yera— cikličnost plodnog procesa s pozitivnim rezultatom. Ovo je nagrada za prošle napore, ostvarenje nada. Runa Mannaz personificira osobu u njegovoj općoj slici, kao jedinstven psihofizički sklop. Pomaže u stvarima vezanim uz rađanje nečeg novog. Runa može probuditi intuiciju. jačati mentalne i intelektualne sposobnosti. Runa Mannaz ide dobro s runom Ansuz u ovom aspektu. Runa Berkana personificira gospodaricu kuće, zaštitnicu kućanstva. U ovoj skupini, runa Berkana obavlja zaštitne funkcije osobe u cjelini.

Rune surfanja u početku služe za materijalni svijet, osiguravajući uspješan put, uklanjajući prepreke na putu, uspostavljajući zaštitu za lutalicu. S druge strane, ove rune služe kao podrška za putovanje duha, povezujući svijest i podsvijest nevidljivom niti. Runa Raido- runa staze i ceste. Odnosi se na sva područja u kojima trebate proći put - odlazak na fizičko putovanje ili prelazak na novu fazu vašeg razvoja. To je dobra zaštitna barijera koja štiti putnika i uklanja prepreke na putu. Runa Eyvaz može se koristiti na bilo kojoj razini aktivnosti. Ova runa je jedan od simbola Svjetskog Drveta Yggdrasil, simbol velikog Jasena i služi za dobivanje istinskog znanja i mudrosti o svijetu. Runa Laguz smatra se ženskom runom i simbolizira vodu ili tok. Ovo je put od podsvijesti do svijesti. Pospješuje razvoj intuicije i pojačava predosjećaj.

Iscjeljujuće rune- rune za tijelo. Mogu se koristiti za rad s grubljim tijelima ljudske strukture - fizičkom ljuskom i energetskom strukturom. Runa Kenaz- runa vatre, nosi snagu i energiju vatre. Ovo je runa utjelovljenja, otkrivenja, uklanja mentalne poremećaje, pomaže u sagorijevanju bolesti i podiže ukupni fizički tonus. Runa Perth- runa skrivenog sakramenta rođenja kroz smrt. Nosi u sebi razumijevanje značenja smrti u ciklusu svog fizičkog postojanja, uslijed čega mijenja percepciju svoje fizičke ljuske i odnos prema svom tijelu. Runa Inguz- simbol boga plodnosti Inga. To je zatvorena, samodostatna runa s mekom cikličkom energijom, gdje dolazi do razmjene energije. Usmjeren na vraćanje snage i ravnoteže tijelu.

Rune govora- Ovo je grupa usmjerena na samoizražavanje pojedinca. To nije samo govornička vještina, već i prevladavanje unutarnje neizvjesnosti i uspostavljanje međusobnog razumijevanja s drugima. Runa Gebo doslovno prevedeno kao dar, dar partnerstva. Snažna runa za stjecanje partnerstva i usklađivanje odnosa. Ona kontrolira uravnotežene odnose u kojima se partneri ne mogu potiskivati. Algiz- runa koja pruža sigurnost, korisna u pregovorima. Omogućuje vam da svaki odnos vidite bez emocionalnih prizvuka, štiteći vas od nepromišljenih postupaka. Runa Dagaz- runa dana ili transformacije. Korisno kao kompas za određivanje smjera kretanja. zatim prijelaz iz noći u dan, te na unutarnjoj i vanjskoj razini.

Rune misli- omogućiti sposobnost mišljenja i razvijati same misaone sposobnosti. Misaoni proces je produktivno razmišljanje za postizanje rezultata. Runa Vunjo- runa radosti i potpunosti. Promiče dobru analizu situacije, razvija analitičke sposobnosti. Promiče kreativne uvide i pomaže vam pronaći svoj životni put. Runa Duša- runa Sunca, utjelovljenje snage. Predstavlja sunčevu energiju, kretanje svjetlećeg tijela, koje daje život svim živim bićima. Ovo je znak integriteta, nepokolebljivog uspjeha. Promiče inspiraciju i kreativnost. Runa Odal znači nekretnine. To može biti zemljište, kuća ili vaša vlastita tvrtka. Ova runa također štiti imovinu. Ova je runa jedina koja je povezana s obiteljskim i naslijeđem predaka, pomažući u brisanju proturječja između generacija.

Svjetsko stablo (Arbor Mundi) u tradicionalnom mitopoetskom svjetonazoru utjelovljuje univerzalni pojam svijeta. To može biti „stablo života“, „stablo znanja“, „stablo plodnosti“, „stablo uzašašća“ (sa zemlje na nebo ili u podzemni svijet). Slike bliske Drvetu svijeta su “osovina svijeta” (axis mundi), “svjetska planina”, “svjetski stup”, “pupak zemlje”, kao i “svjetski čovjek” (prvi čovjek, obično prvo antropomorfno biće, a ne zapravo čovjek). Uz njega su simbolički povezani simboli stupa, obeliska, prijestolja, ljestava, lanca koji se koriste u opisu određenih parametara svijeta.
Svjetsko stablo ima organizacijsku ulogu u svakom mitološkom sustavu, ono je na neki način koordinatna os u koju se uklapaju preostale komponente (ili njihovi simboli). “To je dominantni element koji određuje formalnu i smislenu organizaciju univerzalnog prostora... Vertikalno trojstvo DM naglašeno je dodjeljivanjem svakom dijelu posebne klase bića, najčešće životinja (povremeno klase božanstava i drugih mitologiziranih likova). ). Gornji dio DM povezan je s pticama (često dvije - simetrično ili jedna - na vrhu, često orao); sa srednjim dijelom (deblo) - kopitari (jeleni, losovi, krave, konji, antilope itd. .), povremeno pčele, u kasnijim tradicijama i ljudima; s donjim dijelom (korijenom) - zmije, žabe, miševi, dabrovi, vidre, ribe, ponekad medvjed ili fantastična čudovišta htonskog tipa" (Toporov V.N., 1980, str. 401).

Ova je slika toliko snažna da doslovno prožima sva vremena i kulture, mijenjajući svoj oblik, ali zadržavajući svoje “životno” značenje. Evo opisa sna koji je jedna gospođa ljubazno podijelila sa mnom:

"Otprilike 1995. godine, kada sam imao 19 godina, u mislima mi se pojavila jedna slika. U to vrijeme nisam bio zainteresiran za šamanizam, nisam baš vjerovao u Boga i tek sam počeo usklađivati ​​svoje poglede na svijet. Slika je bila i ostala vrlo živa. Ova vizija, jednom kad me je posjetio, nije nikamo otišla. Pa je na njoj, kao na temelju, sve sagrađeno.

Stepa, noć, vrlo svijetla i zvjezdana. Ali glavni izvor svjetlosti, očito, nije nebo, već kolosalni metalni stup-šipka, svjetleća, svijetlozlatna. On je ispred mene na udaljenosti od 10-15 metara, i malo ulijevo. Izlazi ravno iz zemlje i ide u nebo i jasno je da mu ili nema kraja, ili ljudski nije moguće zamisliti njegove razmjere. Prilazim mu i što sam bliže, to se čuje tiho, ujednačeno zujanje - nešto kao u trafo kabini. Čini se da energija teče kroz ovu šipku, kao kroz kabel. Napon je visok. Rekao bih najviše :) Dotaknem ga - nema udaraca, nema opeklina, topao je kao i ja. Činjenica da je napravljen od metala je prvi dojam, dapače, možete čak i proći kroz njega bez štete za sebe. A onda, vrlo brzo, dolazi do spoznaje da je taj stup energije upravo ona ljubav zahvaljujući kojoj SVE postoji. Na njoj počivaju svi svjetovi i životi, na njoj su nanizani, oko nje se vrte i samo u njoj crpe snagu.”

Horizontalna struktura Svjetskog stabla obično se povezuje s ritualom (žrtvom) i njegovim sudionicima. Osim toga, “značajan broj činjenica omogućuje rekonstruiranje dviju horizontalnih osi u D.M.-ovom dijagramu, tj. horizontalne ravnine (kvadrat ili krug, usp. mandala), definirane dvjema koordinatama – slijeva na desno i sprijeda prema natrag ” (Toporov V.N. ., 1980, str. 401).

Stoga ne čudi da je konvencionalna slika Svjetskog stabla u šamanskim kulturama (gdje je ideja o Svjetskom stablu najbolje očuvana) tradicionalno konstruirana prema sličnoj shemi:

Njegovo središte je Srednji svijet, u kojem žive ljudi i odakle šaman počinje svoje putovanje u druge svjetove. Na vrhu (ponekad u nekom smjeru svijeta) je Gornji svijet, ispod (i ujedno u nekom smjeru svijeta) je Donji svijet. Svjetsko stablo (ili šamansko stablo) Višeg svijeta obično se prikazuje ili pravi s granama prema dolje i korijenjem prema gore. Svjetsko (ili šamansko) Drvo Donjeg svijeta je, prema tome, suprotnost.

Ash Yggdrasil - Svjetsko stablo u skandinavskoj (staroislandskoj) mitologiji. U sklopu svoje mitodramske studije, osvrnuli smo se na konstrukciju Jasena kao temelja, matrice svemira, potrebne za određivanje svemira starih Skandinavaca. Identificirali smo tri glavne radnje povezane s Ashom: "Yggdrasil i njegovi stanovnici", "Devet svjetova Yggdrasila" i "Odinova žrtva". Predstavljamo prvu dramu: njenu strukturu, tijek pojedine mitodrame i interpretaciju korištenih slika.
Mitodrama "Yggdrasil i njegovi stanovnici"
Zagrijavanje "Drveće"

Svaki od sudionika postaje određeno Drvo, odabire mjesto za sebe, određuje kakvo je drvo i zauzima pozu. Drveće je različito, rodno i nerodno, rascvjetano ili samo olistalo, uvelo i preživjelo zimu, tek procvalo, veliko i malo, stvarno i fantastično.

Redatelj prilazi svakom Stablu i pita ga kakvo je to drvo. Istodobno, izgleda kao uvjetna sociometrija lokacije.
Izgradnja strukture

Uzimamo pripremljeni atribut - konop s čvorovima. Postavimo to ovako.

Ovo je konvencionalna slika Jasena Yggdrasila, svjetskog stabla skandinavske mitologije: korijenje, deblo i krošnja stabla. U ovom slučaju više nas zanima okomita podjela Stabla, jer se naš lik grana samo u dva (a ne četiri) smjera.

Istovremeno, predstavlja dvostruku sliku rune Elder Futhark (magični alfabet starih Skandinavaca), Algiz, koji se dugo povezivao s Ashom. Nije slučajno da je hipijevski "pacifik" jasen prikazao kao stablo svijeta, u "krugu svijeta". Rezultat je simbol očuvanja mira (kako u značenju mira tako iu značenju svijeta). Čuo sam ovo (i sasvim logično) tumačenje ovog simbola, iako drugi izvori i dalje tvrde da je znak namjerno stvoren kao superimpozicija (prekrivanje) znakova semafora (tj. kako zastave signaliziraju) za slova N i D (nuklearno razoružanje ). Ako je upravo tako, onda se neočekivana pojava Svjetskog stabla na pacifističkom crtežu čini iznenađujućom, čak ne znakom, nego znakom.
Glavni izvorni tekst:

"Taj je jasen veći i ljepši od svih stabala. Njegove se grane protežu iznad svijeta i uzdižu se iznad neba. Tri korijena podupiru drvo, a ti se korijeni daleko šire. Jedan je korijen među asirima, drugi među mrazom divovi, gdje je nekada bio Svjetski ponor. Treći ali dopire do Niflheima, a ispod ovog korijena je potok Kipući kotao, a odozdo zmaj Nidhogg grize ovaj korijen. A pod tim korijenom koji dopire do mraza divovi je izvor Mimir, u kojem su skriveni znanje i mudrost. Vlasnik ovog izvora zove se Mimir. On je pun mudrosti jer pije vodu ovog izvora iz roga Gjallakhorna. Sve-Otac je jednom došao tamo i tražio da mu da piće iz izvora, ali nije primio ni kap sve dok nije zavjetovao svoje oko. O tome se kaže u “Proricanju Völve”:

Znam, Odine,
Gdje je tvoje oko skriveno?
Skriveno je u izvoru
Slava Mimiru!
Svako jutro
Mimir pije med
Iz zavjeta Gospodnjeg,
Je li ti ovo dovoljno?

Ispod tog korijena jasena na nebu teče izvor štovan kao najsvetiji, ime mu je Urd. Tu je mjesto sudbine bogova... Pod onim jasenom na izvoru stoji lijepa palača, a iz nje izlaze tri djevojke. Njihova imena su Urd, Verdandi, Skuld. Ove djevojke sude ljudskim sudbinama, zovemo ih norne... U granama jasena živi orao velike mudrosti. A između njegovih očiju sjedi jastreb Vedrfölnir ("izblijedio od vremena"). Vjeverica po imenu Ratchetooth juri gore-dolje po jasenu i trpi psovke koje orao i zmaj Nidhogg upućuju jedan drugome. Četiri jelena trče među granama jasena i jedu njegovo lišće. Njihova imena su Dain, Dvalin, Dunair i Durathror. I nema broja zmija koje žive u potoku Kipućeg kotla zajedno s Nidhoggom... I kažu da Norni koji žive na izvoru Urda svaki dan crpe vodu iz njega zajedno s muljem koji prekriva njegove obale, i zalijevaju jasena da se ne osuše i da mu se grane ne osuše. A ova voda je toliko sveta da sve što padne u izvor postaje bijelo, kao film koji leži ispod ljuske jajeta... Narod rosu koja padne na zemlju zove med, a pčele se njome hrane. U izvoru Urd žive dvije ptice, zovu se labudovi, a odavde je došla cijela vrsta ptica, koja se tako zove." (Sturluson S., 1994., str. 32 - 36.)
Faza 1. "Korijenje drveća"

Likovi: Yggdrasil, ledeni divovi, Aesir, zmije.

Svi članovi grupe biraju jednu od uloga. Uloge su prilično "općenite": zmija, jedan od asova, božica, div itd. Svaka skupina hvata svoj kraj užeta (korijen drveta). Međusobna interakcija nije posebno navedena. Događa se neka spontana igra. Nakon završetka scene (redatelj koristi npr. zvonjavu zvona) svi ostaju na svojim mjestima. Ravnatelj provodi kratku anketu.

Pitanja: Tko ste vi? Što posjedujete? Što radiš? Što želiš?

Faza 2. "Tri izvora"

Likovi: Yggdrasil, Mimir, tri norne, zmija Nidhogg, Odin, (dva labuda po izboru).

Uloge se biraju. Tri norne mogu biti skupna slika. Dva labuda mogu sudjelovati ako su sve ostale ključne uloge već postavljene.

Zaplet: Zmija živi u izvoru i grize korijen. Norni zalijevaju drvo, crpeći vodu iz izvora. Mimir sa svojim izvorom mudrosti. Odin dolazi do Mimira i traži da pije iz izvora. Cjenkaju se. Dva labuda (ako ih ima) plivaju.

Scena završava prirodno, nakon što Odin dobije dopuštenje od Mimira.

Pitanja: Tko ste vi? Koji je ovo izvor? (Što ovaj izvor pruža?) Što radiš ovdje? Što želiš? Što osjećaš?

YGGDRASIL: Kako se osjećaš?
Faza 3. "Stanovnici stabla"

Likovi: Yggdrasil, Orao i Jastreb, Vjeverica Ratatoskr, Zmija Nidhogg.

Članovi grupe biraju nove uloge. Likovi zauzimaju svoja mjesta na stablu duž “debla”. Predstavljanje likova: “Tko si ti?”, “Što radiš ovdje?”, “Što želiš?” može se učiniti na početku, prije scene igre. Neko vrijeme je dodijeljeno za akciju igre. Prizor prekida zvonjava zvona.

Pitanja: “Što osjećaš”, “Jedna ključna fraza iz uloge.”

YGGDRASIL: Kako se osjećaš?
Faza 4. "Jedači drveća"

Likovi: tri (četiri) jelena i koza Heidrun.

Uvođenje sudionika u njihove odabrane uloge. Likovi zauzimaju svoja mjesta u krošnji drveta. Zvono zazvoni na početku scene. Proizvoljna radnja igre. Završava zvonjavom zvona.

Pitanja: Tko ste vi? Što radite ovdje? Što želiš? Što osjećaš?

YGGDRASIL: Kako se osjećaš?
Faza 5. "Sakupljanje svih stvorenja stabla"

Likovi: Orao, soko, zmija, vjeverica; tri norne, dva labuda; četiri jelena, jedna koza; Odin i Mimir; Heimdall.

Članovi grupe biraju svoje uloge ili ostaju u svojim ulogama. Svi likovi zauzimaju svoja mjesta na stablu. Zvonjava zvona označava početak radnje igre. Proizvoljna radnja igre. Zvonjava zvona završava scenu.

Pitanje Heimdallu: Tko ste vi? Što radite ovdje? Što želiš?

Pitanje Yggdrasilu: Kako se osjećaš?

Shering. Za ovu scenu i za cijelu radnju u cjelini.

Uklanjanje svih uloga.
Napredak drame (17.06.2004.)

Zagrijavanje: Drveće - uglavnom crnogorično i mediteransko (cedrovi i borovi, jedan "jablan bez jabuka").
Scena 1.

Tri osobe su zmije, tri su ledeni divovi, četiri su asovi.

Zmije izražavaju želju i djelovanje: grickati korijenje, ležati nepomično i držati korijen nepomičnim.

Mrazni divovi govore o održavanju ravnoteže, to im je važno, zadovoljni su sobom.

Aesiri govore o kreativnosti, potrebi za stvaranjem; istina...

Yggdrasil se osjeća tužno.
Scena 2.

Zmaj snažno ključa u svom kotlu, povlačeći korijen (kraj užeta), uzrokujući da se cijelo "stablo" trese. Norni (četiri, norn Urd - u dvije osobe) sjede u Asgardu. Stablo je zalijevano jednom ili dvaput, ne više. Pričaju o nečem svom, razgovaraju s labudovima. Labudovi se osjećaju odvojeno i savršeno, idealno.

Jedan je vrlo pasivan, nesiguran u sebe. Isprva se osjeća kao Mimirov "mlađi brat", koji mora favorizirati Odina i stoga će mu svakako dati gutljaj izvora mudrosti. Mimir nam ne da pristupiti izvoru. Jedan je vrlo neodlučan, uvijek se pita što mu je činiti. Norni se pridružuju i savjetuju mu da odustane od oka. Jedan je još neodlučan. Bezuspješno se pogađa s Mimirom. Napokon nešto shvaća (veli: “Ma, Mimir je samo čuvar izvora? To je sve?”), pokušava silom oduzeti izvore, odvajajući mu oko. Norne mu pomažu i silom oduzimaju izvor Mimiru uz povike “Takva je sudbina!”

Odinova neodlučnost čini ostale likove (osim labudova) nestrpljivima. Zmaj također čeka i viče Odinu, daje savjete (tada je priznao da ga želi namamiti k sebi, skuhati i pojesti). Yggdrasil osjeća mučninu i liježe na strunjaču u sredini "debla".
Scena 3.

Najdinamičnija scena. Dvije vjeverice jure okolo i prenose riječi od zmaja do orla, dodajući od sebe. “Stablo će se tresti, tresti se, tresti, a ti ćeš pasti kao orao”, “Prolit ćeš se, sva će ti se koža skinuti, a ti ćeš biti goli, potpuno goli zmaj” itd. Oduševljenje vjeverica sebe i sve oko sebe. Yggdrasil na kraju scene govori o stišanoj tuzi i iščekivanju.
Scena 4.

Četiri jelena i koza. Osjećaju glad i sitost, sitost u procesu "jedenja". Yggdrasil se osjeća tužno, tužno.
Scena 5.

Većina grupe koncentrirana je u korijenima. Nije bilo orla. Na vrhu je bio jastreb, koza, a ostala je i vjeverica. Sve ostalo je bilo u korijenu. Bio je tu Odin, ali ni on nije znao što da radi, htio je otići skroz, skinuti ulogu. (Još jedan znak da sama radnja nije bila na mjestu?.. Vjerojatno.) Zmaj je bio vrlo aktivan, spremao se otpuzati po stablu i pregristi deblo. Prvo je maltretirao preostalog Hawka i vikao “Jebeš kozu u dupe” (na oduševljenje okoline). Jastreba su jedino živcirale vjeverice, u jednom trenutku podsjetio je Belku (jedinu preostalu) da on zapravo njih lovi. Norne su mirne.
Schering

Norni su govorili o ravnodušnosti, o sudbini i postojanosti, o nepromjenjivosti predodređenja. Vjeverice su oduševljene ulogom varalice. Koze i jeleni govore o gladi i zadovoljstvu, osjećaju života. Yggdrasil govori o tuzi i radosti samo u četiri slučaja: dva puta kada su ga napojili, jednom kada su ga neočekivano nečim nahranili, jednom kada je Vjeverica došla u kontakt s njim kao da je živa, a ne samo trčkara oko drveta.
Dojam sudionika (Marina "Isis" Zaitseva):

"Jučer sam gotovo "slučajno" naišao na nešto sasvim novo za mene - MITODRAMA temeljena na skandinavskim mitovima! "Yggdrasil i njegovi stanovnici". Ovo je nešto poput psihološkog treninga, ali temeljeno na mitovima. Bilo je potrebno zamisliti neke mitske likove i kroz ovo proživjeti neko emocionalno iskustvo

Bilo je vrlo zanimljivo gledati moje reakcije. Uloge sam birala na prvi nagon, a već sam u njoj osjetila da mi baš to pristaje! Također su me jako zanimali emocionalni prijelazi u potpuno suprotno stanje, kada glumite različite likove koji su potpuno različiti!

Odaberite uloge:
as (bilo je i divova i zmija),
norn Urd - Sudbina natapa Yggdrasil (bile su još 2 norne, pasivni labudovi, Mimir, Odin i zmaj)
Jelen jede krunu Yggdrasila (bila su još 3 jelena i koza)

Također sam jako želio biti vjeverica Ratatoskr, koja je komunicirala između Orla na vrhu Yggdrasila i zmaja u korijenju, ali bilo je previše tih vjeverica...

Kao - osjećao sam se kao Stvoritelj, stvarno sam želio biti aktivan i sve promijeniti, organizirati itd.

Norna sudbine - osjećaj potpune ravnodušnosti, smirenosti i pasivnosti. Međutim, nije mi pružio toliko utjehu i sklad koliko apsolutnu dosadu! Kad znaš sudbinu svega oko sebe i vlastitu, postaje nevjerojatno dosadno. I potpuno miran, i samo ne možeš shvatiti zašto se svi okolo petljaju, nešto žele - pa sve je davno unaprijed određeno!..

Jelen je skroz visoka država!!! Neočekivano, osjetio sam veliko blaženstvo jedući lišće s Drveta života! Savršeno životinjsko stanje zadovoljstva! Dok komentiram, izrekao sam rečenicu koja je i mene samog začudila - kada jedem lišće sa Drveta života, osjećam ekstatično zadovoljstvo, jer osjećam PUNINU ŽIVOTA!

Postao sam jelen čisto iz znatiželje, jer sam dan prije čitao o njima u knjizi Antona Platova "Put u Avalon" - posvuda u ilustracijama na drevnim narukvicama i odjeći nalazi se uzorak u obliku svjetskog stabla i jelena s obje strane jedu lišće s njega! Nisam mogao shvatiti duboko značenje ovog simbola - što je to s tim jelenima da su svuda prikazani!!! Pa pojedu, pokvare drvo, pa što?!! Shvatio sam, bolje rečeno osjetio na vlastitoj jelenjoj koži... Navodno, to je ono što radim svaki dan - s velikim užitkom jedem lišće sa Drveta života! I zato se osjećam kao da ŽIVIM!

Štoviše, drugi jeleni su brzo i površno jeli svoje grane, ali ja se nisam mogao odvojiti od svoje, jeo sam je polako, kušajući i uživajući u senzacijama...

Vjeverice su bile dobre i podsjetile su me na naše medije, koji također kao da govore cijelu istinu, ali je prikazuju KAKO sami žele, a huškaju obje strane! Možda da nije bilo ove vjeverice, onda ne bi bilo psovki između Orla i Zmaja - oni jednostavno ne bi znali za postojanje jednog drugog."
Tumačenja
Drveće

Uveli smo zagrijavanje za simboličan uvod u temu “Drvo”. Tradicionalno u kulturi - Stablo je simbolično povezano s idejom plodnosti i plodnosti, bračnim odnosima i kontinuitetom generacija, genealogijom obitelji i roda. Otuda asocijacije na djecu kao voće i cvijeće, s rezultatima aktivnosti - „plodovi kreativnosti“, odnosno s bračnim i obiteljskim linijama (obiteljsko stablo). Sve su to prilično svjesne simboličke veze, zbog čega su izvrsne za glatko uranjanje u temu.

Svi članovi grupe igrajući se stabala zajedno postaju vrt ili šuma. Značajno u modernoj imagoterapiji (ili simboldrami). Šuma je divljina koja više predstavlja nesvjesno. Vrt je kultivirana vegetacija povezana sa svjesnim djelovanjem. Zanimljivo je s ove točke gledišta razmotriti osebujnu sliku kolektivnog nesvjesnog grupe. Međutim, ni mi nećemo ulaziti preduboko u ovu temu, već prijeđimo na naše glavno proto-stablo.
Pepeo Yggdrasil

Stablo se obično tumači kao trostruki simbol ishodišta nesvjesnog (korijenje), ostvarenja svjesnog (deblo) i nadsvjesnog cilja ili rezultata izravnog djelovanja (grane). Ovdje ostavljamo ovo tumačenje. Unatoč činjenici da je dan cijeli skup znakova, ovisno o velikom ili malom broju skupine, mogu se pojaviti određeni naglasci.

Pritom nam već sam tekst daje slutnju katastrofe, tjeskobe, iščekivanja i ujedno nade. Drvo svijeta Skandinavaca iz vikinškog doba nije nepokolebljivi stup svijeta - jasen drhti, korijenje mu se izgrize. Ovo je slika vrlo uznemirujućeg, nestabilnog svijeta. Iako ima nade: ima onih koji brinu i paze stablo. Ovo je svijetla i sasvim razumljiva slika za moderne ljude. Svijet (naša Zemlja i sva živa bića), s različitih točaka gledišta (i iz različitih razloga), više je puta u proteklih pola stoljeća bio na rubu uništenja. Stoga nije slučajno što se u zaštitnom krugu pojavljuje znak “pacific” s Yggdrasilom, kao simbol mira i zaštite.

Slika Asha u ovoj drami je ključna. Vraća nas u svijest o onome što se događa, u pogled na postojeći svijet kao jedinstvenu cjelinu, jedan organizam, nešto veliko, au isto vrijeme potrebno je našu podršku. U isto vrijeme, ovo je uvijek važno osobno iskustvo, posebno za člana benda koji glumi samog Yasena. (Sjetimo se da osoba ne napušta tu ulogu tijekom cijele drame.) Sudjelovanje u takvoj drami može postati važno osobno iskustvo i može se koristiti, primjerice, u ekološki orijentiranim zajednicama ili kao dio predmeta Ekologija.

Ash Yggdrasil također je osnova, matrica svijeta, koja ga dovodi u uređeni sustav, izvor predodređenosti i snage zakona. Ovo značenje slike može se koristiti u radu vezanom uz izgradnju strukture zajednice ili organizacije, određenog društvenog modela, na primjer, u okviru organizacijske psihologije. U isto vrijeme, skup znakova možda neće biti tako strogo definiran, a članovi grupe mogu imati širok izbor.
Izvori

Tradicionalno, izvor se u imagogiji (imagoterapija, simboldrama) tumači kao početak svega i kao izvor života - majčinski lik. U ovom zapletu, “vlasnici izvora” mogu podsjetiti igrače na neku vrstu “davanja i pružanja” (astro bogovi), ambivalentne ili nepredvidive (mraz divovi) ili hladne i nedostupne, čak opasne (zmije) majke. S obzirom na poseban značaj ove teme, naravno. Zatim odglume i postanu toga svjesni tijekom dijeljenja ili kasnije. Ili samo glume.

U imagoterapiji rijeka simbolizira razvoj osobnosti, trenutno stanje. Rijeka ima početak (prošlost) i kraj (budućnost), a promatrač vidi njenu sredinu (sadašnjost). Kod izvora vidimo njihov početak – u korijenu, a to je pravi početak, razloge skrivene duboko u kolektivnom (u ovom slučaju) nesvjesnom, zapravo nespoznatljivom. Njihov nastavak nalazimo, barem u dva izvora: Urd i ono što pripada Mimiru.

Izvor Kipućeg Kotla ostaje izvan dosega ljudskog znanja. Tamo, kao i prije početka svijeta, bjesne rijeke svijeta Niflhel, a sada tamo žive samo zmije, uništavajući samo svjetsko stablo. Izvor Kipućeg Kotla nema sadašnjost ni budućnost, uvijek je u dubinama bezvremenosti. Dakle, zmije ili sam Nidhogg odatle mogu priopćiti nešto važno, primjerice, u pojedinačnoj monodrami, rasporedom igračaka ili stolaca. Povezanost s majkom koja odbija ili doista opasnom također ne bi bila iznenađujuća.

Sam vlasnik i Odin, koji je morao platiti znatnu naknadu, mogu piti s izvora Mimira (od tada je Odin postao jednooki). Za nas je to simbol duhovnog znanja i mudrosti koji dolazi iz dubine stoljeća (izvor dolazi iz svijeta ledenih divova, prvih stvorenja skandinavskog svijeta). To je također znanje koje zahtijeva nešto smisleno da se plati. To je kao iskustvo, životno iskustvo. Shodno tome, riječi likova koji posjeduju ovaj izvor mogu biti značajne i za protagonista unutar monodrame. On ili ona će možda morati hodati Odinovim putem (simbolično, naravno) kako bi mogli piti iz izvora mudrosti. Kao dio pojašnjenja objektnih odnosa, ako se pokaže da je vlasnik izvora (ili se percipira kao) majčinska figura, tada će Odin (ili protagonist) imati izbor hoće li učiniti ustupke ili platiti onim što je drago . Ovo bi moglo (ili čak trebalo) biti vlastita drama.

Izvor Urda u mitu je nevjerojatno lijepo utjelovljenje istine i pravde. S jedne strane, to je pasivni duhovni princip osobe, nešto što se može razumjeti i prihvatiti sa svim poštovanjem. Stoga, likovi povezani s ovim izvorom, norne ili labudovi, mogu postati "učitelji" ili druge resursne figure za glavnog junaka. Također možete obratiti pažnju na čistoću i bjelinu vode izvora Urd - možda je ovo analog majčinog mlijeka?
Orao i Jastreb

Na vrhu Yggdrasila sjedi "orao s velikom mudrošću". Orao, kao visokoleteća, snažna ptica koja može promatrati sunce, obožavan je u mnogim religijskim tradicijama. U ovom slučaju, on je utjelovljenje svijetlog božanskog principa, jedna od personifikacija Reda, a također, nedvojbeno, očinska figura. Vrh jasena Yggdrasil lako se može usporediti sa simbolom svete planine, a vrh. Tada se orao koji sjedi na vrhu krošnje jasena pokazuje kao “glas” Planine, koja u imagoterapiji također često simbolizira “paternalističke referentne figure”. Zato se Orao može predstaviti kao bezuvjetno autoritativan lik, utjelovljenje zakona, moralnih propisa i zabrana te snage tradicije.

Jastreb Vödrfeldnir sjedi između orlovih očiju (taj orao mora biti tako velik!). Za razliku od njega, koji nema ime u Proznoj Eddi, jastreb ima ime. A to znači "mokri od kiše". Čudan naziv (pogotovo za znanstvenike iz fotelje), ali odgovor se neočekivano našao u istim knjigama. A.V. Gura govori o znakovima i vjerovanjima povezanim s jastrebom među Slavenima. (Ne znamo ništa o mitološkim idejama starih Islanđana o jastrebu.) Ispostavilo se da se krik sokola često može čuti prije kiše. Stoga postoje vjerovanja da jastreb može piti samo kišnicu, zbog čega vrišti prije kiše, tražeći je s neba (od Boga, u kršćanskim vjerovanjima). Tako svima poznata i korištena riječ “zujati” u značenju “moliti, moliti” dolazi upravo od riječi “zuja” što znači “jastreb ili zmaj” i odnosi se upravo na mitološki zahtjev za kišom. Zato je, očito, jastreb na svjetskom stablu Skandinavaca povezan s kišom.

Osim toga, jastreb - kao "kišna ptica" ovdje može izgledati kao neka vrsta sjene dvojnika orla - tradicionalno sunčane ptice. I, ipak, neraskidivo povezana s njim. Zapravo, Svjetsko stablo često se prikazuje s dvije ptice s obje strane debla. Ali u staroislandskom modelu Drveta, jastreb (ptica grabljivica, bliska u nižoj mitologiji gavranu, starom orlovom suparniku) sjedi između očiju nebeskog vladara ptica. Ne znači li to neku vrstu Sjene očinskog lika? Zna li Hawk neku tajnu o Orlu? Što on vidi bolje od Orla i zato mu sjedi među očima? Odgovore na ova pitanja možemo čuti igrajući grupnu dramu i monodramu.

U ovom modelu svijeta, Orao ima otvoreno rivalstvo sa Zmijom. Riječ je o klasičnom neprijateljstvu između “antagonista”: “očinske” svijesti i “majčinskog” nesvjesnog, uma i osjećaja, morala i instinkata. Mitološki motiv koji se nalazi u mnogim kulturama.
Labudovi

Labud je jedan od najstarijih totema germanskih naroda. Labudovi se obično povezuju s blistavom ljepotom, osjetljivošću, emocijama i duhovnim svijetom. Dolaze u bijeloj i crnoj boji; Prema tome, crni labudovi povezani su s misterijom i svim vrstama mističnih čuda. Prava fizička snaga labuda u svijetu metafora povezuje se s duhovnom snagom i otpornošću. U isto vrijeme, ove ptice koje vole hladnoću (u prirodi) povezuju se s određenom emocionalnom odvojenošću, svijetom koji je više "planinski" nego zemaljski.

Labudovi koji plivaju u izvoru Urd ne čine štetu niti korist i ne sudjeluju u bilo kakvim odnosima s drugim likovima. Članovi grupe ih mogu odabrati po želji. I to će biti njihov osobni “labuđi pjev”.
Vjeverica

Prepirku zmaja i orla nosi vjeverica jureći gore-dolje. Ona je posrednik između antagonista. Vjeverica kao simbol malo je poznata kako u mitološkim tumačenjima starih religija, tako i u suvremenim psihološkim tumačenjima. U ovom slučaju, vjeverica je povezana sa Srednjim svijetom i deblom Jasena, odnosno sviješću, koja je "između dvije vatre", instinktima (zmije u korijenu) i moralom, ili ciljevima, ili visokim načelima ( orao na vrhu). Vjeverica je u ovoj radnji samo vječni posrednik u sporu, odraz neprijateljstva dvaju principa. Ostali likovi donose odluke, također na razini svijesti (deblo Drveta, u Srednjem svijetu).
Jelen i koza

Ogranci Yggdrasila uzdižu se iznad Valhalle - nebeske Odinove palače. Na krovu Valhalle stoje koza i jelen i žvaču njezino lišće. (Prilikom opisa ovih životinja i izvora Mimira u Eddama, nalaze se još dva imena Yggdrasila - Mimamade i Lerad, čija etimologija nije jasna.) U Starijoj Eddi postoje sljedeći stihovi:

25
koza Heidrun,
stoji na Valhali,
jede lišće Lerada;
pjenušavi med
ona cvrči u bačvu,
da meda neće isteći.
26
Eikturnir jelen
stoji na Valhali,
jede lišće Lerada;
Hvelgelmir pada
vlaga iz rogova -
sve rijeke imaju svoje izvore...
(Starija Edda, "Grimnirovi govori")

Kao što vidimo, u Starijoj Edi jasnije je prikazana plodnost postojanja “jedača drveća”. U drami nam se učinilo zanimljivim iznijeti jelena iz Mlađe Edde kao “nevine štetočine” i kozu iz Starije Edde, štetočinu Drveta i dojilju velikih ratnika – Einherjara, koji stječu snaga u Valhalli prije Posljednje bitke.

Jelen se u mnogim kulturama dugo povezivao izravno sa svjetskim stablom. Ovo je sveta životinja nomada Euroazije, posebno popularna u "skitskom svijetu". Često su ga prikazivali sa svijetlim naglaskom na rogove životinje, pretvarajući se u bizarne grane - često su rogovi jelena bili najveći dio njegova tijela. Tako jelen postaje poput samog Drveta. Njegovi rogovi su grane drveta, au priči o Yggdrasilu jeleni jedu te grane. Možda će na tim granama izrasti drugo lišće, kao što jelenu izrastu novi rogovi nakon odbacivanja starih.

U našoj dramskoj radnji upravo se jelen pokazao utjelovljenjem principa života, vremena “ovdje i sada”. Ova uloga omogućila je sudionicima da osjete sam osjećaj života, čak i uživanje u njemu. Slika koze u našoj radnji vrijedna je pažnje po tome što ne samo da se hrani lišćem Svjetskog stabla, to jest, pridonosi prirodnom (cikličkom?) uništenju Yggdrasila, već također hrani mlijekom Einherjare, pale ratnike od Valhalle. Međutim, to nije dramatično potvrđeno (uvođenje sekundarnih ratnika u ovu radnju bilo bi nepotrebno), stoga zasad ostaje samo "na umu".
Zmaj (zmija) Nidhogg

Ispod korijena Yggdrasila, koji ide u Niflheim, nalazi se izvor Kipućeg kotla (Hvergelmir). U ovom izvoru živi zmaj Nidhogg, koji grize ovaj korijen i svađa se s orlom koji sjedi na vrhu Svjetskog jasena.

Slika zmije usko je povezana sa slikom Svjetskog stabla, ponekad izravno, ponekad shematski. "U pogrebnim posudama cik-cak ornament u gornjem dijelu simbolizira zmiju upletenu oko Svjetskog stabla, koja raste s korijenom prema gore. Ovo je stablo Gornjeg svijeta, odnosno svijeta u koji idu slavni preci" (Kiyashko, 2001.) . U biblijskoj legendi o Drvetu razumijevanja dobra i zla (Stablo spoznaje je inačica Svjetskog stabla u nizu kultura, uključujući i skandinavsku), zmija je ponovno prisutna i ima presudnu ulogu. Svaki put su njegovi postupci destruktivni, ali su na svoj način korisni. Ovo je otrov koji dovodi do ozdravljenja ili razvoja. Spirala po kojoj se zmija mota oko određene okomite osi podsjeća nas na ideju određenog razvoja, evolucije. Pojačavajući sliku, sjetimo se zmije koja isprepliće nogu ("deblo"!) zdjele - poznatog medicinskog simbola. Zapravo, arheolozi govore o ukrašavanju posuda (npr. iz brončanog doba), povezujući to upravo sa simbolikom Svjetskog stabla.

Ova dramatična radnja otkriva i dvojnost slike zmije. On je razarač, on je također dio svijeta (drevni dio, zmije u izvoru Kipućeg kotla postojale su prije "izgradnje svijeta" od strane bogova), a također je sposoban biti "glas mudrosti" ”, podmukla je drevna mudrost. Korijen koji grize zmija Nidhogg, "najniži" korijen Yggdrasila, najarhaičniji je sloj psihe koji naša svijest može opisati. Ovo nije potisnuta Sjena (poput likova prognanih božanstava i čudovišta), već nešto što je oduvijek bilo na svom mjestu (zmije su uvijek bile tu), ali se uskoro može manifestirati (zmije grizu korijenje, a Nidhogg se trese stablo).
Heimdall

Vjeruje se da je Heimdall personifikacija svjetskog stabla. Devet sestara - majki (istovremeno) Heimdalla - svjetovi su smješteni na Drvetu. Heimdall je osjetljiv i oštar vid. Primjećuje i najmanje poremećaje u tkivu svemira. Kao jasen Yggdrasil, koji ne može ne reagirati na ono što se događa u svijetu: u korijenu, na svojim granama.

Tijekom lipanjske drame iz nekog sam razloga zaboravio na Heimdalla. (Iako sam sa sobom imao detaljan tekst o tijeku radnje i pročitao sam ga...) Zbog toga sam se očito nesvjesno poistovjetio s njim. Zato me jako smetalo što je Yggdrasil tužan. Bila sam jako zabrinuta cijelu večer, nakon završetka drame, i ne znajući pravi razlog svoje brige, shvatila sam samo da nešto nije u redu. Ali nije bilo jasno što je to bilo. Probudivši se sljedećeg jutra i ustanovivši da se moje stanje nije promijenilo, shvatio sam da se nešto dogodilo tijekom drame, sjetio sam se da sam zaboravio na Heimdalla i pretpostavio da je to bio s njim kojeg sam slučajno identificirao. Postalo je jasno da bih trebao “skinuti” ulogu Heimdalla, ali sam još neko vrijeme oklijevao. Bio sam zabrinut za sudbinu svijeta (u doslovnom smislu!), misleći: "Kako će on bez mene?!" Pritom me rješenje oduševilo, skinuo sam ulogu sa sebe i smirio se, kao normalan smrtnik.

San člana grupe

"Štoviše, budio sam se dva-tri puta noću, pa zaspao i gledao s istog mjesta. Nije bilo zapleta. Kao u dokumentarcu o prirodi - ogromno je drvo, a okolo se roje svakakva živa bića. to - kao vjeverice koje trče tamo-amo, jeleni "Hodaju, dolje su izvori, gore su ptice. Izgledaju potpuno prirodno, a ne ljudi koji ih prikazuju. Kao, 'posvuda je život' - tako nešto. "

Mitologija “Svjetsko stablo i njegovi stanovnici” u općoj verziji ili u posebnoj, staroislandskoj verziji čini nam se iznimno obećavajućom. Predstavljanje te vječno nepromjenjive slike svijeta, uređenog Kozmosa, vodi nas do određenog “mjesta To”, do posvećenog prostora, početka i središta svijeta. To može postati i spontana sociodrama s nekom vrstom simboličke sociometrije (ili dramatična verzija projektivnog testa “Stablo”). Za sudionike će ovo biti akcija temeljena na resursima za "popravak svijeta", od grandioznog i stoga simboličnog makrokozmosa do pojedinačnog mikrokozmosa.

Reference:
1. Bednenko G., Osipov A. Ash Iggdrasil http//pryahi.indeep.ru/mythology/researc h/iggdrasil.html
2. Gura A.V. Simbolika životinja u slavenskoj narodnoj tradiciji. - M.: Indrik. - 1997. - 912 str. (Tradicijska duhovna kultura Slavena/Suvremena istraživanja)
3. Zlatni jelen Euroazije: Katalog izložbe. - St. Petersburg: JSC "Slavia": 2003. - 63 str.
4. Kerlot H.E. Rječnik simbola. - M.: REFL-knjiga. - 1994. - 608 str.
5. Kiyashko A.V. Morfologija i ornamentika keramike srednjeg brončanog doba Volga-Donskih stepa // Nizhnevolzhsky Archaeological Bulletin. - Volgograd, 2001. - Br. 4. - str. 25 - 43.
6. Lebedev V.B., Binkovskaya N.V. Svjetovi mašte: Vodič kroz interaktivnu imagogiju. - M.: Izdavačka kuća Instituta za psihoterapiju. - 2002. - 229 str.
7. Osipov A.G. Slika Svjetskog stabla u predodžbama o čovjeku u zapadnoj Europi: rani i klasični srednji vijek//Diplomski rad studentice 5. godine Odsjeka za opću povijest Arhivskog fakulteta Povijesno-arhivskog instituta (RGGU). - 1997. (prikaz).
8. Stariji Edda: Ep / Trans. iz davne povijesti A. Korsun. - St. Petersburg: ABC-classics. - 2001. - 464 str.
9. Toporov V.N. Svjetsko stablo // Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija u 2 toma. - M.: Sovjetska enciklopedija. - 1980. - svezak 1 - str. 398 - 406 (prikaz, stručni).
10. Snorri Sturluson. Prozna Edda/Prijevod O.A. Smirnitskaya. - M.: "Ladomir". - 1994. - 253 str.
11. Stuart V. Rad sa slikama i simbolima u psihološkom savjetovanju / Prijevod. s engleskog NA. Khmelik. - M .: Samostalna tvrtka "Class". - 2000. - 384 str. - (Biblioteka Psihologija i psihoterapija, br. 56).

Ovaj članak posvećen je metodologiji izvođenja mitodrame "Svjetski jasen Yggdrasil". Dan je tekst povijesnog vrela, plan mitodrame, opisan je specifičan doživljaj njezine izvedbe i psihološka tumačenja slika. Korišteni su pisani dojmovi sudionika ove drame. Mitodrama "Svjetsko drvo Ash Yggdrasil" važna je etapa u mitodramskom ciklusu "Skandinavska mitologija: od stvaranja svijeta do smrti bogova".

Ovaj članak posvećen je mitodrami "Iggdrasil - skandinavski Arbor Mundi". Koristili smo se tekstom povijesnih "Eda", prikazali plan mitodrame, opisali konkretan eksperiment i priložili tumačenja korištenih simbola.

Drveće ima veliku ulogu u skandinavskim kultovima. Da bismo shvatili kolika je ta uloga, moramo se prisjetiti da je, prema nordijskoj mitologiji, prvi čovjek bio napravljen od jasena, a žena od vrbe (Ask i Embla). Također je zanimljivo primijetiti da je dušu (koja zapravo čovjeka čini čovjekom) prvim ljudima dao Odin, koji je također povezan sa Svjetskim stablom.

Drvo Yggdrasil simbol je svjetske osi (Axis mundi), koja povezuje svjetove jedne s drugima i povezuje nebo sa zemljom. Sveta mjesta obično su bila zatvorena, au središtu se podizalo drvo ili stol.

Takva su se mjesta zvala "štanski vrtovi" (staroskandinavski "stavgardar") i imala su ulogu žrtvenih lugova. Ulaskom u takav gaj čovjek je navodno ulazio u mitološki prostor i vrijeme u kojem su živjeli bogovi. Sjevernjačko sveto drveće simboliziralo je poganstvo i zbog toga su kršćani bili protiv njih. Godine 772. Karlo Veliki je prerezao Irminsul u Vestfaliji. Odlučnost koja je uslijedila za širenjem kršćanstva u srednjoj Europi dovela je do krvavog rata u kojem su poginule tisuće Sasa.

Legenda

Yggrasil. Otočki rukopis - 17. stoljeće. Yggdrasil je u nordijskoj mitologiji Svjetsko stablo, divovski jasen koji predstavlja strukturnu osnovu svijeta, stablo života i sudbine. Yggdrasil definira "vertikalnu projekciju" prostornog modela svijeta u nordijskoj mitologiji, povezujući različite svjetove (Zemlju, nebo i podzemni svijet). Karakteristično obilježje Yggdrassila pojavljuje se u Starijoj Eddi ("Izreke Grimnira"), kao iu Mlađoj Eddi, gdje Velva naziva Yggdrasila "miotvib maeranl (slavno, veliko drvo). Ona govori o devet svjetova i devet "ivui" .. Riječ koja se prevodi različito: “drveni dodaci,” “šuma,” “korijenje.” Zapravo, ova riječ znači temelj, oslonac stabla svih devet svjetova.

Numerologija, broj devet je broj apsoluta, simbol savršenstva. To je također broj vječnog života i obnove. Slika Yggdrassila pokazuje kontinuirani ciklus, neprestano uništavanje i ponovno rođenje.

Najtočniju sliku objekta dao je Snorri Sturluson (islandski smiješak, povjesničar, pisac, historiograf i političar). Primarni izvor za njega bila je pjesma "Voluspa", sastavljena malo prije kraja ere pogana. Prema legendi, isprva je postojao samo ponor. Uobičajeni istočnjački prikaz kozmogonije može se pronaći iu drugim tekstovima.

Oskol naglašava da na sjeveru postoji ogromna zemlja hladnoće i tame - kraljevstvo mrtvih, Niflheim, u kojem je iscrpljen izvor koji je hranio jedanaest rijeka.

Na jugu se nalazio Muspelheim - potpuna suprotnost Niflameu, kraljevstvu svjetla i topline. Niflheim je bio pod stalnim nadzorom diva Surtra. Između ta dva svijeta, u trenutku spajanja leda i topline, rođeno je antropomorfno stvorenje Ymir, koje je rodilo prvog muškarca i ženu i rodilo sina šesteroglavog diva Trudgelmira (pretka vrsta Hrimshursen). Krava, rođena od Frosta i hranila je Ymira, lizala je od ledene oluje, koja je bila oženjena kćerkom jednog od kasnijih Divova i podigla tri sina - Odina, Vilija i Vea, koji je odlučio ubiti Ymira. Krv koja je potekla iz njegovih rana pojela je sve divove, a samo je jedan od njih uspio izbjeći odmazdu.

Braća su odnijela Ymirovo tijelo u ponor i izrezala ga na komade, stvorivši od njih svijet: Zemlja je stvorena od mesa, More od krvi, planine od kostiju, oblaci od kose, a lubanja je poslužila kao osnova za stvaranje Neba.

Ova kozmogonija, temeljena na ubojstvu i sakaćenju antropomorfnog bića, presijeca se s mitovima o Tiamati, Purushi i Panguu. Načelo stvaranja svijeta žrtvovanjem datira iz daleke antike i uobičajena je religijska ideja koja daje opravdanje ljudskim žrtvama među Germanima i drugim narodima. Takva žrtva, koja je ponavljanje vječnog božanskog zakona, bila je pozvana da vrati mir, obnovi i oživi život.

Nastavljajući svoj kozmogonijski rad, braća su stvarala nebeska tijela i zvijezde od iskri Maspelle (vatrene zemlje), sortirajući ih dok su se kretale po nebu. Pojavio se cirkadijalni ciklus i promjena godišnjih doba.

Beskrajni ocean, okružen sa svih strana zemljinom površinom u obliku diska. Na obalama Zemlje bogovi su odredili sferu divova. Duboko u kopnu izgrađen je Mirgard ("Srednji ograđeni prostor"), ograđen zidom Ymirovih trepavica - prebivalište ljudi.

Svjetovi Yggdrasila

U legendama i mitovima, Drvo života donosi se čitatelju ne samo kao Porijeklo svjetova, već i kao Oltar svemira, gdje se jedan od bogova žrtvuje kako bi svojom mudrošću spasio ove svjetove.

Duhovna pozadina mitologije omogućuje nam uvid u simboličku strukturu ljudi. I ako su u slavenskoj mitologiji tri svijeta komponente ljudske prirode (Jav` - tijelo, Nav` - duša, Prav` - duh), skandinavski sustav sa svojih devet svjetova je nešto složeniji:

Midgard je Tijelo, Ego;

Muspelheim - Vatrena energija;

Niflame - energija leda;

Asgard - Svijest, Kreacija;

Hel - nesvjesno, uništenje;

Vanaheim - mir, ravnoteža;

Jotunheim - kretanje, aktivnost;

Svartalfheim - emocije;

Liosfalheim - Osjećaji.

Treba napomenuti da je Midgard svijet izraženih oblika. U strukturi Yggdrassila, on se nalazi u njegovoj jezgri, što je rezultat interakcije drugih čimbenika.

Runski izraz svjetova Drveta života. Značajke svjetova u kontekstu ljudskog razvoja

Gore smo rekli da devet svjetova Yggdrassila nisu samo prebivalište mitskih likova, već i aspekti postojanja i ljudske svijesti.

Hel (runa Hagalaz), je sila sposobna za transformaciju i destruktivna sila, najniža od Svjetskog Drveta Yggdrasila, Kraljevstva Mrtvih, hladnoće, tame i tišine. U ovom svijetu se uspostavlja veza između osobe i njenog dobra, kao i sa njenim prošlim inkarnacijama i intuicijom. Ovaj mir je povezan s razumijevanjem vaše svrhe u životu.

Hel je destruktivna strana ženstvenosti, tajna četvrta hipostaza Mjeseca, poluživa kćerka Lokija, polucrna, polubijela, nevidljiva bića. Hel se smatrao skandinavskim paklom, svijetom skrivenih tajni. Hel je zaključak. Ovo nije mjesto patnje, već područje u kojem možete steći cjelovito znanje koje je skriveno.

Malo više -

Svartalfaheim (runa Eyvaz (Iwwaz ili Eihwaz), simbol središnje osi) - svijet tamnih alfara, patuljaka, dverga. Tamni alfari su tamnice tamnice. Gnomi i svartovi su radni duhovi. Patuljci su stručnjaci za magiju, čije se znanje nikada nije dijelilo. Njihov talent je umjetnička vještina koja im omogućuje stvaranje nevjerojatnih stvari - sposobnost koju nitko drugi nema. Njihov put je kovački zanat i izrada nakita, područje stvaranja magičnih artefakata. Ovaj svijet je o novčanom tijeku, o malim tvrtkama i mogućnosti zarade i zarade.

Stanovnici Svartalfeima simboliziraju formativnu silu koja stvara oblik, "khamr". Svijetli alfari su intelekt, tamni alfari su osjećaji.

Niflame (Isa runa - Ledena runa) - Kraljevstvo snijega, zemlja magle. Vrijeme nikad nije vedro. Niflame je svijet pasivne energije. Vrlo je opasno biti dugo "zaglavljen" u ovom svijetu; prebivalište Hladnoće može "isisati" toplinu iz putnika. U ovom svijetu, rad s karmom i Dharmom je završen.

Midgard (runa Yera), bavi se elementima Zemlje. Njegovo glavno svojstvo je "rotacija" vremena, jer ta sila upravlja smjenom godišnjih doba. To su promjene i razvoji koji jasno ukazuju na pravu svrhu našeg zemaljskog života - ovo je period razvoja svih aspekata našeg cjelovitog bića radi usavršavanja duha) - pandan običnom svijetu, svijetu ljudi , prosječni grad, koji se nalazi na središnjoj osi stabla. Midgard simbolizira fizičko tijelo. Svijet Midgarda odgovoran je za duhovne i materijalne vrijednosti, poslušnost volji bogova i sposobnost razumijevanja ljepote.

Jotunheim (runa Nautiz - runa potreba i promjena) je rub Zemlje, prebivalište demona i divova. Ovaj svijet živi po vlastitim pravilima i ne slijedi svjetski poredak koji su uspostavili Odin, Vili i Ve. U ovom svijetu se razvija razina razmišljanja.

Vanaheim (runa Inguz, energija začeća i organskog rasta, plodnost) - svijet Vanira, rase bogova i duhova, usmjerenih na poljoprivredu. Oni su zaštitnici plodnosti i usko su povezani s kultom prirode i Zemlje. Vanaheim ima najugodniju klimu i vrijeme je uvijek odlično. Ovo je prava žitnica devet svjetova. Vanaheim je svijet seksualnosti. Božanstvo Vanir Freyr često se prikazuje s ogromnim falusom. Frey i Freyja su ujedinjeni u "hieros gamos", svetom spolnom odnosu i braku.

Vanaheim je središte Fylgije. Fyulgya je totemska životinja i ženski duh čuvar svake osobe. Na ovoj razini stvara se sposobnost upravljanja ljudima i velikim poduzećima.

Muspelheim (runa Dagaz, moć promjene i transformacije) - Kraljevstvo vatre, zemlja vatrenih divova, jedan od najekstremnijih polova kozmičkih sila. Muspelhejm je kanal koji čovjeka povezuje s Kosmosom. Muspelheim je plazma i čista energija. Odgovoran je za upravljanje emocijama i sposobnost komunikacije s drugim ljudima.

Alfahejm (runa Sowilo, razmišljanje (zrak) - rodno mjesto svjetlosnih alfara. Svijet svjetla, duhova i divnih vilenjaka. Kraljevstvo smješteno iznad svijeta ljudi. Iluzije su ovdje prirodni dio stvarnosti: ovo je igra, umjetnost rada s oblicima i temeljni dio prirode ovoga svijeta i njegovih stanovnika Vrijeme ovdje prolazi vrlo neravnomjerno, a ciklus godišnjih doba varira ovisno o teritoriju Ovaj svijet je odgovoran za materijalizaciju fantazija.

Asgard (runa Gebo) - nebeski grad, prebivalište æsira, Zlatno kraljevstvo. Ima dvanaest dvoraca; nitko ne može ući u ovaj svijet bez poziva. Asgard je fokus "Onda", duha koji daje život. Ovo je najbolje mjesto za boravak među svih devet svjetova. Asgard je prilika da pronađete Boga u sebi.

Drvo Yggdrasil b; Svjetsko stablo u njemačko-skandinavskoj mitologiji je gigantski jasen (ili tisa) u čijem su obliku Skandinavci zamišljali svemir.Međutim, sve kulture svijeta prožete su ovom "grandioznom" slikom stabla - vitalnom snagom Svemira. U svim svjetskim religijama i mitologijama neizbježno se javlja slika kozmičke osi, vitalnog simbola za sve tradicije fokusa, ravnoteže i harmonije.

U našoj školi nudimo dvije jedinstvene metode prakse i poznavanja ove životne sile: Sintetiziranjem triju energija reikija, runa i Svjetsko drvo Yggdrasil ovo je Yggdrasil Reiki sustav čiji je autor Nikolay Zhuravlev, kroz praksu Svjetlosnih Kristalnih Energija- (SKE®) u Flora Reiki sustavu na šesnaestoj razini Yggdrasil Reikija (Ash), Autor sustava Master - Reiki Učitelj Andreas Schneider

U skandinavskoj mitologiji stablo Yggdrasil povezuje nebo i zemlju. Sa čisto praktičnog gledišta, Drvo je odraz ljudske kičme. Yggdrasil počiva na tri korijena, jedan od korijena ide u aesir, drugi u ledene divove, treći u Niflheim ("Svijet magle"). Osim toga, blizu svakog od korijena teče izvor; svaki izvor je, u jednom ili drugom stupnju, izvor mudrosti i znanja. Korijen koji ide do divova krije izvor Mimira (“Sjećanje”). Blizu korijena koji vodi do bogova (ili ljudi) je izvor Urd ("Ono što se dogodilo"). Ispod trećeg korijena, korijena Niflheima, nalazi se izvor Hvergelmir ("Kipući kotao" ili "Vrelo koje zvoni"), gdje se kuha piće bogova. Korijen svjetskog pepela, koji se proteže do ledenih divova, obdaren je posebnim značenjem za bogove i ljude.

Osnove stabla Yggdrasil

Izvorna mudrost skrivala se u izvoru koji je izvirao ispod korijena svjetskog stabla u zemlji divova, a posjedovao ju je najmudriji od njih, Mimir. Tamo se pojavio sam Sveotac Odin i zamolio da mu da piće s izvora, ali znanje se moralo platiti, a Mimir je tražio svoje oko od Boga kao zalog. Div je primio dio Božjeg sveznanja – sakrio je oko u izvoru mudrosti, Odin – sveznanje prvih stvorenja. Ova razmjena vrijednosti između bogova i divova prožima cijelu nordijsku mitologiju i povezuje sve svjetove, poput korijenja svjetskog stabla. Drugi izvor je Urd - njegovo ime je značilo "Sudbina". U ovom izvoru žive tri djevojke (norne): prva nosi isto ime Sudbina, druga se zove "Postajanje", treća je "Dužnost, obaveza". Istovremeno, njihova imena znače neminovnost prolaska vremena: ime Urd znači ostvareno, prošlo vrijeme. To su djevojke sudbine koje dolaze svakom novorođenom djetetu i daruju ga sudbinom - dobrom ili zlom. Isti norni koji su prisutni pri njegovom rođenju upućeni su u sudbine, uključujući i smrt osobe.

Stanovnici Yggdrasila

O sudbinama svih stvorenja odlučuje se na drvetu svijeta, a utjelovljenja svih svjetova spajaju se na njegovom deblu, u krošnji iu korijenju. U podnožju Yggdrasila živi zmaj Nidhogg. A u njegovim granama živi ogroman mudri orao, među čijim očima sjedi jastreb; Vjeverica Snatchtooth juri gore-dolje po svojoj surli - ona nosi poruke koje su razmijenili zmaj Nidhogg i orao. Četiri jelena jedu njegovo lišće, a spominje se i mnogo zmija koje grizu zajedno s Nidhoggom njegovo korijenje, a deblo jasena podložno je truljenju. Stoga norni moraju svakodnevno zalijevati stablo jasena iz izvora Urd, pa čak ga i gnojiti - crpe vodu zajedno s blatom koje prekriva obale. Voda ovog izvora je sveta - što u nju padne, pobijeli. Toliko je životvorno da jasen ostaje zimzelen.

Yggdrasil i devet svjetova

Drvo Yggdrasil ima izvanrednu strukturu. Na njegovim listovima ispisane su sudbine ljudi. Iz njih curi rosa, tvar koja podsjeća na sveto piće bogova. Yggdrasil bobice imaju određeno svojstvo koje pomaže ženama olakšati trudnoću. Drvo Yggdrasil raste kroz devet svjetova. Prva tri su "gornji svijet" šamana, ljudski superego. Sljedeća tri su “srednji svijet” i svijest, a zadnja tri su “podzemlje”, podsvijest i nepoznato. Slika Yggdrasila svjedoči o stalnom ciklusu, njegovom stalnom uništenju i ponovnom rađanju. Visoko stablo, stablo-falus, simbol oca, au isto vrijeme i šuplje, naseljeno mnogim stvorenjima, simbol majke. Stablo muškog i ženskog jedinstva i cjelovite percepcije Svijeta u kojem su živjeli naši preci, živimo mi i živjet će naši potomci.