약사불의 진언으로 질병을 퇴치합니다. 약불과 티베트 불교에서의 그의 역할 약불 사진

약사불은 약사부처라고도 불립니다. 티베트에서는 믿음으로 약사불상을 만지기만 하면 병이 낫는다는 믿음이 있었습니다. 이는 또한 Bhaishajyaguru와 관련된 수행(사다나)의 효율성을 강조합니다.

티베트에서는 바이샤자구루(Bhaishajyaguru)가 부처나 보살로 묘사됩니다.

바이샤자구루(Bhaishajyaguru)는 승복을 입고 사자 왕좌에 앉아 있습니다. 그의 몸의 진한 파란색은 다르마다투의 지혜를 상징합니다. 왼손에는 허벅지에 기대어 모든 정신 번뇌와 질병에 대한 만병 통치약의 상징인 약초가 담긴 그릇을 들고 있는데, 그 이름은 미로발란입니다(파트라에는 질병을 제거하는 약초가 들어 있다고도 합니다) 점액, 바람, 담즙과 세 가지 근본 독인 분노, 집착, 무지).

그의 오른손에는 바라다 무드라(보호의 몸짓)를 펴고 이 식물의 줄기를 들고 있습니다. 여느 부처와 마찬가지로 그는 코 중격 위에 작은 둥근 돌출부(우르나)가 있고 두개골 꼭대기에는 큰 돌출부(우시샤)가 있습니다. 석가모니불과 마찬가지로 약사불도 32개의 대불과 80개의 소불을 가지고 있습니다. 그의 머리카락은 짧고 곱슬곱슬하며, 귓볼은 길고 피어싱되어 있습니다.

때로는 석가모니불, 아미타불 옆에 약사불이 그려지는 경우도 있습니다.

생명체는 두 가지 유형의 질병, 즉 신체를 고통받고 약하게 만드는 육체적 질병과 정신적 질병, 즉 망상에 시달립니다. 신체의 질병은 분노, 집착, 무지와 같은 정신적 질병의 결과입니다. 마음의 질병과 육체의 질병은 모두 생명체에게 바람직하지 않습니다. 우리의 마음은 신체 상태에 크게 의존하므로 신체 질환의 치유도 중요한 역할을 합니다. 이에 부처님은 약사불의 모습으로 나타나서 주드시, 즉 4대 의학적 탄트라를 가르쳤다. 그들은 400가지가 넘는 유형의 신체적 질병을 치료하는 방법을 개괄적으로 설명하고, 그 원인을 설명하며, 이러한 질병의 증상을 제시합니다. 그러므로 매일 약불의 수행을 하고 그의 진언을 읽는 것은 매우 유용합니다. 이는 특히 다양한 전염병에 대한 예방 조치로 도움이 됩니다.

약불의 수행은 매우 강력합니다. 약사에게 기도하는 것은 심각한 질병이 있을 때 매우 효과적입니다. 또한 다양한 문제에서 성공을 달성하기 위해 수행됩니다. 이 방법을 사용하면 투시 능력도 얻을 수 있습니다. 예를 들어, 환자가 도착하기 전날 꿈에서 환자를 보고 진단을 내릴 수 있습니다. 그리고 다음날 환자가 실제로 당신에게 오면 필요한 약을 처방해 줄 것입니다. 이것은 투시력을 달성한다는 신호입니다.

만트라는 또한 우리의 부정적인 카르마를 정화하고 질병으로 인한 고통을 신속하게 제거하며 해로운 영혼을 진정시킵니다. 그것을 읽으면 우리의 모든 욕망이 성공하고 성취될 것입니다.

질병으로부터 자신을 보호하고 싶다면 눈앞에 있는 약사불을 시각화해서 읽어보세요. 만트라: OM BEGANDZE BEGANDZE MAHABEGANDZE RANDZA SAMUTGATE SOHA. 7번, 21번, 100번 읽으세요. 영적 멘토로부터 이 만트라를 전달받으면 암송하는 것이 훨씬 더 효과적일 것입니다. 몸이 아프면 이 진언을 외운 후, 먹고 있는 약을 입에 불어넣고 물을 마시세요. 아프지 않다면 만트라를 읽은 후 옆에 유리 잔에 놓아야 할 물을 불어서 치유 꿀을 마시고 있다고 상상하면서이 물을 마신다. 다양한 질병에 대한 예방 조치로도 유용할 수 있습니다.

; 고래. 藥師佛 야오시포, 藥師如來 야오시루라이; 일본어 薬師 약사, 薬師如来 구스리시뇨라이; 코르. 약사여래 약사여래, 약사불 약사불; 팁. སངས་རྒྱས་སྨན་བླ། 상예 멘라; 몽. 베트남 오토치 만라. 팟 즈크 스엉 , Dùợc Sù Lùu Li Quang Phật; 태국어 พระไภษัชยคุรุไวฑูรยประภาตถาคต ), 불이 켜졌다. "Guru-healer", "Mentor-healer"- 여덟 부처님의 수장. 때때로 약사 부처님은 Vaiduryaprabharaja(산스크리트어: Vaiḍūryaprabhārāja; Tib. bai dur ya "i "od kyi rgyal po, lit. "Lord of Lapis Lazuli (Beryl) Radiance")라고 불립니다. 청금석은 수천년 동안 다양한 문화권에서 치유의 돌로 여겨져 왔습니다. 상징적 의미에서 그것은 순결 그 자체입니다. 즉 육체적 수준뿐만 아니라 영적 수준에서도 고통스러운 징후를 정화합니다. 그러므로 약사불은 치료불(Tib. sangs rgyas sman bla)이라고도 불린다. 티베트 불교도들은 약사상을 믿음으로 만지면 어떤 질병도 고칠 수 있다고 확신합니다.

약불 수행은 불교 수행자들에 의해 놀라운 힘을 가지고 있다고 간주됩니다. 단순히 이 부처님의 이름을 반복하는 것만으로도 많은 질병과 불리한 환생을 예방할 수 있습니다. 매일 바이샤자구루 진언을 외우면 많은 질병으로부터 자신을 미리 보호할 수 있을 뿐만 아니라 부정적인 카르마를 정화하고 고통을 일으키는 해로운 영혼을 진정시킬 수 있습니다. 약사불에게 기도하는 것은 세속적인 일을 성공적으로 해결하는 데에도 효과가 있습니다. 석가모니부처는 제자 아난과 대화하면서 다음과 같이 말했다.

중생들이 청금석광명의 의사 여래의 명호를 듣고, 지극한 성심으로 받아들이고 기억하고 의심치 아니하면, 그들은 저승에 떨어지지 아니하리라. 나쁜 재생의 길.

청금석 광휘 영주의 수행(Skt. sādhanā)에 특별한 주의를 기울이는 치료사는 정확한 진단과 치료에 도움이 되는 특별한 투시 능력을 개발할 수 있습니다.

바야자구루 만트라: Tadyata Om Bekandze Bekandze Maha Bekandze Randze 사무드 게이트 소카 .

중국 달력에 따르면 약사절은 9월 30일로 간주됩니다.

백과사전 유튜브

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✪ 치유와 장수의 역사

✪ 약불 만트라 / 약불 만트라

자막

네 가지 의학 탄트라

바이샤자구루 경(Bhaishajyaguru Sutra) 외에도 사달마 푼다리카 경(Saddharma Pundarika Sutra)(기묘한 법의 연꽃 경)(AD 1세기) 제23장과 비말라키르티 니르데샤 경(Vimalakirti Nirdesha Sutra)(비말라키르티가 말한 경전) 제13장에 약사불이 언급되어 있습니다. ).

완전한 깨달음을 얻기 전에 바이샤자구루는 무지한 상태, 불구자, 아픈 모든 사람을 고치겠다고 약속하는 12개의 서약을 맺었습니다.

과거 약사불의 화신

Bhaishajyaguru가 아직 부처가 아니었을 때의 과거 화신에 대한 알려진 이야기가 있습니다. 그러한 이야기 ​​중 하나에 따르면 Bhaishajyaguru는 한때 부유한 평신도였으며 그의 이름은 Starlight였습니다. 그가 살았던 도시에 선라이크(Sun-like)라는 이름의 떠돌이 선생이 찾아왔습니다. 별빛은 대의사라 불리는 남동생과 함께 선라이크 선생님의 법문을 듣고 깨어났습니다. 각성 후 별빛은 약의 군주로, 대치사(Great Healer)는 각성 섬광(Awakening Flash)으로 명명되었습니다. 약사자구루가 부처가 된 후, 그는 석가모니 부처가 설명했듯이 모든 고귀한 사람이 다음 생에서 노력해야 하는 놀라운 동방의 나라를 세웠습니다.

도상학

바이샤자구루(Bhaishajyaguru)는 승복을 입고 연꽃 자세로 있는 모습으로 묘사됩니다. 그는 사자 왕좌나 삼사라 바다에서 자라는 해와 달 원반의 연꽃 위에 앉아 있습니다. 왼손은 dhyana mudra에 있고 손에는 치유 식물 myrobalan (Sansk. haritaki; Latin Terminalia chebula)이 들어있는 구걸 그릇 (patra)이 있습니다. 신체와 정신의 모든 질병에 대한 만병 통치약과 약 (꿀) 불멸의) 허브에서. 미로발란에는 풍병, 담즙병, 담즙병을 없애는 3가지 열매와 의식의 3근독인 무지, 애착(열정), 분노를 없애는 열매가 있습니다. 오른손은 바라다 무드라(varada mudra)를 하고 미로블란 줄기를 쥐고 있습니다.

Bhaishajyaguru의 속성 중에는 약이 담긴 상자가 있는 경우가 매우 많습니다. 중국 전통에서는 약사불의 상징물이 단지 항아리와 탑뿐인 이미지를 가끔 볼 수 있다. 티베트 전통에서 바이샤자구루(Bhaishajyaguru)는 부처뿐만 아니라 보살 바이샤자라자(Bodhisattva Bhaishajyaraja)로도 묘사될 수 있습니다. 종종 약사불은 일곱 명의 다른 약불에 둘러싸여 묘사됩니다. 그 중 6명은 약사자구루의 형제이고, 머리 위에 그려져 있는 일곱 번째는 석가모니 부처님이다. 각 형제는 자신의 정토의 통치자입니다. 각각의 약불을 불러낼 필요는 없으며, 바이샤자구루 만트라의 정식 버전을 암송하는 것만으로도 충분하며, 그러면 여덟 명의 치료사의 힘이 모두 활성화될 것이라고 믿어집니다. 때때로 여덟 명의 의술사들은 16명의 대승 보살들에 둘러싸여 있습니다. 그중에는 사만타바드라(Samantabhadra), 지장보살(Ksitigarbha), 만수쉬리(Manjushri), 관음보살(Avalokiteshvara)과 금빛경(Sutra of the Golden Light)에서 "야차의 대장군"이라고 불리는 보호자 바즈라파니(Vajrapani)가 있습니다.

1장. 개요

티베트 의학은 독특한 치유 시스템이자 세계에서 가장 오래 살아남은 의학 전통 중 하나입니다. 그러나 티베트 불교 의학은 서구 과학자들에 의해 널리 무시되고 있으며 아직 세계 의학 역사에서 정당한 자리를 차지하지 못했습니다. 이 작품은 철학과 역사, 우주론과 신성한 판테온, 치료 방법과 윤리적 원칙 등 티베트 불교 의학의 전반적인 그림을 제시할 뿐만 아니라 현존하는 가장 오래된 완전 문서 시스템인 정신 의학의 전통을 조사하려는 시도입니다. 세계의 정신의학.

티베트의 치유 전통은 7세기경 인도의 불교와 함께 전해졌습니다. 그 당시에는 인도 아유르베다 의학이 인기를 끌었습니다. 그 역사는 천년 전으로 거슬러 올라가며, 베다 시대까지 거슬러 올라가는 훨씬 더 초기의 구전 자료를 활용한 고도로 발전된 기록 전통이었습니다.

수세기에 걸쳐 고전적인 아유르베다(Ayurveda)가 티베트로 옮겨진 후, 인도의 의료 전통은 고국에서 붕괴되고 부분적으로 잊혀졌습니다. 그러나 그것은 티베트에 보존되었고, 그곳은 중국과 페르시아의 기여로 풍요로워졌습니다. 티베트인들은 이것을 불교 이전의 샤머니즘 전통에 추가하여 오늘날까지 의료 시스템을 확장하고 발전시켜 왔습니다.

티베트 의학은 영적, '마법적', 합리적인 치유 방식이 결합된 독특한 방식입니다. 티베트 의학의 놀라운 효능은 중앙아시아 전역에 알려졌고, 티베트는 의술의 나라이자 땅의 나라로 불렸습니다.

약용 식물. 오늘날 이 고대의 치유 시스템은 완전히 사라질 위험에 처해 있습니다.

오늘날 티베트 불교의학은 전체 티베트 문화와 마찬가지로 망명 생활을 하며 생존을 위해 고군분투하고 있습니다. 이러한 상황은 티베트인의 삶의 모든 영역에서 배타적이고 주도적인 요소였던 티베트 불교를 중국 공산주의가 강제로 대체했기 때문에 역사적 상황으로 인해 발생했다. 1959년 중국이 티베트를 정복한 후 수십만 명의 티베트인이 강제로 추방되었습니다. 그들 중에는 티베트의 위대한 라마승은 많지만 위대한 티베트 의사는 거의 없습니다. 그들은 천년 역사의 티베트 불교 문화를 대표하는 마지막 세대이자, 현대 세계와 폭넓게 접촉한 첫 번째 티베트 세대입니다.

망명 중 의료 전통을 보존하기 위해 달라이 라마 성하께서 인도 다람살라에 약국, 진료소, 병원, 의과대학을 갖춘 작은 티베트 의학 센터를 설립하셨습니다. 이 단체는 디아스포라 난민을 위해 봉사하고 아대륙 전체에 걸쳐 티베트 정착촌의 환자를 치료하기 위해 활동을 확대했습니다 1 . 또한 인도와 히말라야 국가에서 고대 예술을 계속해서 실천하고 있는 티베트 개인 의사와 라마승이 많이 있습니다.

현대 티베트에서는 의학에 대한 큰 존경심을 갖고 있는 중국인들이 그 나라의 의료 전통의 많은 부분, 특히 방대한 양의 전통 티베트 약초(현재 중국의 모든 지역으로 수출되고 있음)를 보존해 왔다는 보고가 있습니다. 그러나 중국인이 티베트의 의료 전통을 어떻게 보존했는지에 관계없이 티베트의 필수적인 부분일 뿐만 아니라 바로 그 기초이자 원천인 종교적, 정신적 요소를 제거했다고 추측하기 쉽습니다.

티베트 의학을 그토록 독특하게 만드는 것은 정신적, 철학적 핵심입니다. 실제로 철학과 형이상학의 관점에서 이토록 일관되게 제시되는 의학 전통은 세상에 없습니다. 불교와 치유의 관계는 독창적이고 특별합니다.

이 관계의 기초를 이해하려면 부처님 자신이 궁극적인 진리에 대해 말씀하시면서 의학적 비유를 사용하셨다는 사실만 알면 됩니다. 부처님의 가르침 전체는 고통을 예방하는 방법에 관한 것입니다. 그에 따르면, 우리는 속박된 존재의 본질적인 혼란으로 고통받고 있으며, 우리의 고통은 모든 존재의 무상함과 근원적 망상, 즉 자신을 분리된 자아로 여기는 환상적 개념에서 발생하는 무한한 욕망으로 인해 발생합니다. 부처님께서 우리의 고통과 미혹을 극복하기 위해 처방하신 약은 그의 가르침, 즉 다르마(Dharma)입니다. 이 가르침의 본질은 마음을 길들이고 부정적인 감정을 변화시키는 것입니다. 부처님은 마음이 모든 발현의 기초라고 가르쳤습니다. 마음은 물질을 만들고 마음은 질병과 건강을 만듭니다. 이것이 불교심신의학의 기본전제이다.

불교는 주로 사회학이 아닌 심리학의 종교입니다. 마음의 본질을 이해하고 자각과 연민을 키우는 것을 목표로 합니다. 부처님의 법의학 수행은 자신의 노력, 무상에 대한 인식, 마음의 통제, 욕망의 감소에 달려 있습니다.

불교의 관점에서 볼 때 육체적 질병과 고통은 깨달음에 대한 열망을 강화하는 데 도움이 될 수 있습니다. 예를 들어, 질병은 동정심을 키우는 데 사용될 수 있습니다. 아픈 동안 우리는 고통을 여행으로 바꿀 수 있습니다. 법을 실천함으로써 우리는 고통과 질병으로 이어지는 나쁜 습관과 행동 패턴을 인식하고 바꿀 수 있습니다.

불교의 심리학 원리는 불교 심리학의 철학적 기초를 제시하고 의식의 본질과 마음의 활동에 대한 정확한 분석과 분류를 담고 있는 아비달마(Abhidharma)라는 경전의 한 부분에 나와 있습니다.

부처님과 아비달마에 따르면, 인간 마음의 수련은 다음과 같은 이유로 어렵거나 불가능해집니다. 나팔바닥(산스크리트어, 티베트어 - 니옹 모이그).영어에서는 이를 고통스러운 감정, 망상, 정신적 왜곡, 부정적인 감정 또는 심지어 혼란스러운 개념이라고 부릅니다. 안에 "아비다르마사무차야"클레샤는 "마음에 존재할 때 모든 종류의 혼란과 마음에 대한 통제력 부족을 일으키는 정신적 요인"으로 정의됩니다 2 . 이러한 정신적 정서적 모호함은 의식 상태, 습관적 반응 및 인센티브 복합체를 반영합니다. 이것이 질병의 정신적 뿌리입니다.

수천 나팔바닥소위 "세 가지 독", 즉 혼란, 애착, 혐오로 축소될 수 있으며, 각각은 기본적인 무지 또는 무지에서 발생합니다. 모호함은 또한 두 개의 주요 그룹과 하위 그룹으로 나뉩니다.

1. 감정 상태 : a) 더 많은 것 - 이생에서 획득, b) 덜 - 타고난 것;

2. 정신적 모호함: a) 더 - 잘못된 견해, b) 덜 - 주체-객체 이중성. 주체-객체 이중성의 마지막 그룹, 즉 영구적인 분리된 자아에 대한 집착, 즉 다른 모든 것이 발생하는 근본적이고 기본적인 무지입니다. 불교 철학, 심리학, 의학에 따르면, 자아에 대한 이러한 집착은 모든 미혹, 괴로움, 질병의 근원입니다. 이것은 의학에 관한 티베트의 주요 연구에서 매우 명확하게 명시되어 있습니다. “모든 질병의 원인은 단 하나뿐입니다. 즉 비동일성[지속적인 자아의 부족]에 대한 오해에서 발생하는 무지입니다. 그러므로 하늘을 나는 새는 그 그림자와 떼려야 뗄 수 없는 관계이다. 마찬가지로 중생은 즐겁게 살고 행동하더라도 무지로 인해 질병에서 자유로울 수 없습니다.”3

티베트 불교 의학은 종교, 신비주의, 심리학, 합리 의학이 놀랍고 복잡하게 얽혀 있는 것입니다. 여기에는 약물 및 의료 절차와 함께 치유에 사용되는 다양한 아이디어와 개념이 포함됩니다. 그것은 우리와는 매우 다른 고대 문화의 산물입니다. 티베트 치유 시스템, 특히 정신의학을 처음 접하는 현대인에게 그것은 낯설고 낯설고, 구식이며 심지어 이해하기 어려운 것처럼 보일 수 있습니다. 특히 불교와 불가분의 관계가 있는 불교에 익숙하지 않은 사람에게는 더욱 그렇습니다. 천년 전의 신성한 문화에 대한 세계관과 현대의 과학적 유물론 사이의 간극을 메우는 것은 특히 의학적 관점에서 어려운 일입니다. 그러나 그것은 가능하지만 가치가 없습니다.

티베트 불교 의학을 공부하는 것은 우리의 이해를 깊게 하고 두 배의 이익을 얻을 수 있는 풍부한 정보를 얻을 수 있는 기회를 제공합니다. 첫째, 방대한 의학 문헌 모음, 거대한 약전, 특이한 진단 및 치료 방법, 도덕적, 철학적, 심리적 원칙은 그 자체로 연구하고 문서화하고 보존할 가치가 있습니다. 그들은 의학, 의료인류학, 민족정신의학의 역사에 기여합니다. 더욱이 티베트 의학의 사용은 현대 의학을 상당히 풍요롭게 할 수 있습니다.

둘째, 티베트 의학은 치유에 대한 우리의 시각을 확장할 수 있는 개발되고 관련 있는 이론적 모델을 제공합니다. 여기에는 전체적인 접근 방식, 정신 신체 의학의 원리, 정신과 정신 수준의 치유, 의사의 도덕적 지위의 중요성, 지혜를 개발하기 위해 질병을 사용하는 태도가 포함됩니다.

티베트 의학은 전체론적입니다. 그것은 몸과 마음, 그리고 인간과 우주 전체의 관계에 기초를 두고 있습니다. 내부와 외부의 우주 균형을 회복하는 것을 목표로 하며 이를 위한 예방 및 치료 방법을 사용합니다. 세계의 대부분의 전통적인 시스템과 마찬가지로 건강을 평형, 균형으로 정의하지만 티베트 의학에서는 이 균형 개념이 매우 완전하고 정확하게 개발되었습니다.

질병을 상대적인 차원에서 생각할 때, 질병은 유기체인 소우주 또는 유기체와 우주 사이의 조화가 부족하여 발생하는 것으로 이해되며, 이는 질병의 직접적인 원인입니다. 그리고 절대적인 수준에서 질병은 주요 망상, 즉 이중성과 자신을 별도의 "나"로 인식하는 것에서 비롯된 부조화의 결과로 이해됩니다. 따라서 티베트 의학의 상대적 목표는 질병의 예방과 치료입니다. 궁극적인 목표는 모든 고통의 근원을 치유하는 것입니다. 깨달음을 이루는 것.

몸과 마음은 하나의 전체를 구성하는 두 부분이므로 모든 유형의 진단과 치료에서는 이를 고려합니다. 물리적, 유기적 수준에서 신체는 세 가지 도샤*의 조합으로 이해됩니다. 바람, 담즙 및 점액."세 가지 도샤(산스크리트어), 니에스파(팁). 티베트 의학이 작동하는 세 가지 기본 개념. 그 내용은 매우 광범위합니다. 따라서 바람 시스템에는 신체의 모든 동적 과정(호흡, 연동운동, 신경 자극, 혈액)이 포함됩니다. 담즙계 순환 등 - 에너지 과정(소화, 체온 유지), 피부색 등 점액계 - 신체에 힘을 주고, 관절을 연결하고, 신체의 체액 균형을 조절합니다. - Ed.

신체를 구성하는 이 세 가지 구성 요소는 세 가지 주요 독, 즉 마음의 흐릿함에서 발생합니다. 점액은 무지에서 나오고, 바람은 욕망에서 나오며, 담즙은 증오에서 나온다. 물질계에서 질병이나 건강은 그들의 불균형이나 균형을 나타내는 지표가 될 것입니다.

이 세 가지의 관계는 식습관, 계절 변화 등 다양한 자연적 요인의 영향을 받습니다. 그들은 또한 생활 방식, 심리적 요인, 점성술 및 "보이지 않는" 힘, 그리고 마지막으로 현재 또는 전생에서 오는 카르마의 영향을 받습니다.

카르마와 환생은 불교와 불교 의학의 중심 개념입니다. 카르마는 원인과 결과의 법칙의 작용으로 인해 나타나는 행동의 결과로 이해될 수 있습니다. 의식적이든 무의식적이든 몸, 말, 마음의 모든 행동은 필연적으로 이생이나 미래의 삶에서 열매를 맺습니다. 다시 태어나는 것은 독립된 단위도, 별개의 인격도 아니다. 오히려 그것은 전생에 사람이 형성한 정신적 연속성이며, 카르마는 냉혹한 정의로 연속적인 환생을 통해 나타나는 미묘한 존재 법칙입니다.

전생의 카르마가 현재에 나타나기 때문에 일부 질병은 순전히 영적 또는 카르마적 원인을 갖습니다. 이러한 질병은 전통적인 치료법에 반응하지 않으며 적절한 수준, 즉 영적인 수준의 치료가 필요합니다.

카르마와 카르마병에 대한 개념은 티베트 불교 의학의 특징입니다. 환자-의사 관계에서도 카르마는 중요한 역할을 할 수 있습니다. 그들 사이에 카르마적 연결이 없으면 최고의 의사와 가장 효율적인 환자조차도 치료를 달성할 수 없다고 믿어집니다.

연구 목적과 명확성을 위해 나는 티베트 의학을 달의학 또는 종교의학의 세 가지 주요 범주로 나누었습니다. 탄트라 또는 요가 약; 체세포 의학 또는 전통 의학. 실제로 이 세 가지는 서로 분리될 수 없습니다.

카르마 의학은 마음의 본질을 이해하고 부정적인 감정을 관리하는 것을 목표로 하는 영적, 심리적 실천을 통해 치유합니다. 여기에는 묵상, 도덕적 향상, 기도 및 기타 종교적 실천이 포함됩니다.

탄트라 의학은 정신과 육체 사이의 중간 수준에서 작동합니다. 그녀는 정신물리학적 요가 수련을 통해 자신과 타인을 치료하고 신체 내의 미묘한 생명 에너지를 변화시킵니다. 그것은 종종 사람의 심령적, 즉 “마법적인” 능력을 드러냅니다.

치료에 사용되는 특별한 명상 및 시각화 관행은 티베트 의학의 영적 및 요가 수준에서 유래합니다. 그들의 연구는 의식과 치유 사이의 미묘한 관계에 대한 우리의 지식을 더욱 깊게 할 수 있습니다. 특히 현대 의학이 질병의 심신학적 기원, 즉 부정적인 감정이 신체의 생화학에 미치는 영향과 신앙과 긍정적인 감정의 역할에 대해 점점 더 확신하고 있기 때문입니다. 위약에 노출된 것으로 알려져 있습니다.

세 번째 범주는 인도의 Ayurveda 시스템을 기반으로 하지만 티베트 및 기타 추가 사항도 포함하는 신체 또는 전통 의학입니다. 치료 방법은 자연 요법의 "소프트" 시스템(미네랄 목욕, 마사지, 식이 요법 및 생활 방식 조정 등)까지 다양합니다. - 다수의 한약재와 침술, 부항 등으로 구성된 약물을 사용하기 전

티베트 의학의 모든 학파에서는 치료자의 중심 역할을 특별히 강조합니다. “따뜻한 진료”는 환자의 회복에 중요한 요소로 간주됩니다. 치유자의 도덕적 자질, 그의 지혜와 연민은 그의 치유 능력과 직접적인 관련이 있습니다.

고전적인 버전의 신체 또는 전통적인 티베트 의학은 8개 분야로 구성되며 그 중 하나가 정신의학입니다. 정신의학 전문가들은 정신 장애 치료에서 세 가지 주요하고 독립적인 방향, 즉 주술적-종교적 접근 방식, 유기적-물리적 접근 방식, 심리적-정서적 접근 방식을 확인했습니다 4 . 흥미롭게도 티베트 정신의학은 이 세 가지를 모두 조합한 것입니다.

정신병에 대한 현대적인 견해와 달리 주로 접근 방식 중 하나가 사용되는 경우 - 즉 다른 사람들을 제외하고 생화학적 또는 심리학적으로 티베트 의학은 정신 장애의 원인과 그 치료를 이해하는 데 있어 특이하지만 전체적인 모델을 나타냅니다.

광기의 다섯 가지 주요 원인은 다음과 같습니다. 1) 카르마; 2) 세 가지의 불균형 도샤(바람, 담즙, 점액); 3) 독극물에 의한 중독; 4) 감정적 요인; 5) 보이지 않는 부정적인 세력, 즉 "악마". 카르마를 제외하고 "악마"라는 개념은 현대 정신의학의 범위를 완전히 벗어나는 것이며, 이 용어가 어떻게 이해되는지는 뒷장에서 설명할 것입니다. 여기서 우리는 다양한 악마의 소유와 관련된 증상에 대한 티베트의 정확한 식별이 정신 병리학의 독특한 분류 시스템을 나타내며 정신 장애에 대한 현대 과학적 분류와 놀라운 유사점을 포함하고 있음을 간단히 언급할 것입니다.

티베트 의사들은 광범위한 정신약리학 분야를 개발했으며 수많은 정신과 약물을 보유하고 있지만 아직 서구에서는 과학적으로 테스트된 약물이 하나도 없습니다. 이러한 정신과 약물은 아시아에서 임상적 효과에 대해 엄청난 인정을 받았습니다. 개인적으로 저는 친구 중 한 명으로부터 처음으로 이에 대해 들었습니다. 평소 차분한 성격이었던 그녀는 머리 수술을 받고 회복하는 과정에서 갑작스러운 감정 폭발과 망상을 경험하기 시작했다. 그녀를 치료한 티베트 의사는 티베트에서 인기 있는 정신과 약물의 일종인 약초 향을 사용했는데, 그녀는 연기를 들이마신 후 즉시 그녀를 진정시켰다고 말했습니다. 또한 내가 아는 한 유일한 서양 과학자인 테오도르 부랑(Theodore Burang)은 티베트에서 직접적으로 다양한 티베트 정신의학 치료법을 연구했으며(금세기 전반기) 이렇게 썼습니다. “티베트 방법의 성공적인 적용 빈도는 매우 높습니다. 정신 질환 치료에 있어서는 특별한 일입니다.”5

이 작업의 목적은 부분적으로 티베트 정신의학의 전통을 기록하는 것이기 때문에 나는 정신의학에 사용되는 가장 일반적인 물질을 식별하려고 시도했습니다. 아마도 언젠가는 현대 과학자들이 티베트 정신 의학에 대한 상세한 실험실 및 임상 연구를 수행하게 될 것입니다. 궁극적으로 현대 정신약리학의 획기적인 발전, 즉 최초의 주요 진정제의 개발은 과학적 연구의 결과로 이루어졌습니다. Rauwolfia serprntina-광기를 치료하기 위해 인도에서 수세기 동안 사용된 식물입니다.

티베트 정신의학의 신뢰할 수 있는 문헌 자료를 제시하기 위해 나는 이 주제에 관한 세 장의 원본 번역을 이 작업에 포함했습니다. "츠주드시"또는 "네 가지 탄트라"티베트 의학 문헌에서 가장 유명하고 중요한 작품입니다. 그들은 말한다 "츠주드시"티베트 의학에 관한 완전한 가르침을 압축된 형태로 담고 있습니다. 약사불 자신이 쓴 것으로 추정되는 이 작품은 8세기에 인도에서 티벳으로 전해졌고 다음 세기에 걸쳐 확장되었습니다. 3장부터 "츠주드시"정신의학에 관한 세계에서 가장 오래된 문헌을 대표하며 임상 실습의 기초를 형성합니다.

내가 여기에 제시하는 티베트 정신의학에 관한 자료는 주로 1976년 인도와 네팔의 티베트 라마와 의사와의 협력을 기반으로 한 독창적인 연구를 대표합니다. 불교와 일반적인 티베트 의학에 관한 정보는 또한 티베트 라마와 의학에 관한 간행물, 특히 다음과 같은 출판물에서도 얻었습니다. 렌충 린포체(Renchung Rinpoche)의 주요 작품.

제2장. 달마의학

티베트에 뿌리를 둔 대승불교와 금강승불교에서 성불의 개념은 2500년 전 인도에 살았던 역사적 석가모니 부처님의 성격을 훨씬 뛰어넘습니다.

대승과 금강승의 관점에서, 불성은 곤충부터 가장 교육받은 사람에 이르기까지 자각력을 부여받은 모든 지각 있는 존재에 내재된 마음의 본질적인 특성입니다. 그러므로 인간 삶의 목적은 이러한 깨달음의 특성인 불성을 발견하고 실현하는 것입니다.

대승과 바즈라야나에 따르면, 원시 부처님은 존재와 비존재를 초월하여 항상 현존하셨습니다. 원초불성에서 무수한 부처님이 무수한 형상, 무수한 시대, 무수한 세계 체계에 생겨나셨으니 영원히 나타나시지 않을 것입니다.

고타마 부처님, 즉 석가모니 부처님의 역사적 인물은 우리 시대와 우주의 부처님으로 이해됩니다. 그는 그 안에 나타날 수천 명의 부처님 중 네 번째 부처님입니다. 첫 번째는 디판카라 부처님이고, 석가모니 다음으로 오는 분은 사랑의 부처님인 미륵입니다. 대승과 금강승의 관점에서 볼 때 부처님은 어머니의 자궁에 들어가셨을 때 이미 깨달음을 얻으셨습니다. 그러나 그는 깨달음에 이르는 길의 모범을 보이고 그의 가르침을 전파하기 위해 성불하기 전에 인간 삶의 모든 단계를 거쳤습니다.

더욱이 붓다는 이전에 보살로 환생한 많은 것을 알고 계셨는데, 이는 불교 문헌에 보살이라는 이름으로 기록되어 있습니다. "자타카".그의 전생 중에는 동물 형태의 화신이 많이 있는데, 이는 예외없이 모든 형태의 의식 생활에 대한 불교의 존중하는 태도를 강조합니다. 부처님은 의사이자 치료사이기도 했습니다. 연속적인 환생을 통해 그는 고타마 왕자로 다시 태어났을 때 깨달음을 성취하여 탄생과 죽음을 초월할 정도로 지혜와 연민을 발전시켰습니다.

석가모니부처

부처가 될 운명을 지닌 분, 완전히 깨달은 분은 서기 6세기경 북인도, 현재 네팔의 샤카족 왕자 고타마에게서 태어났습니다. 그의 아버지는 의도적으로 그를 삶의 공포와 어려움에 대해 알지 못하도록 보호했으며 고타마 왕자는 28년 동안 왕실의 사치와 평온함 속에서 숭고한 감정을 즐기며 살았습니다. 그러나 어느 날 그는 궁궐 문을 나서다가 진실의 징조를 만났습니다. 그들은 아픈 사람, 노쇠한 노인, 시체, 금욕주의자였습니다. 그러다가 그는 인류가 고통 속에 빠져들고 있다는 것을 깨달았습니다. 그는 속으로 충격을 받고 쾌락과 세상의 위대함을 거부하고 밤에 궁전에서 도망쳐 고통을 덜어줄 약을 찾아 나섰습니다.

7년 후, 그 중 6년은 극도의 고행을 거부하고 보리수 아래 가장 깊은 집중에 잠겨 앉아 있었습니다. 밤새도록 그는 죽음과 욕망의 세력에 의해 유혹을 받았지만 확고한 집중력을 유지했습니다. 새벽에 모든 부정적인 세력을 물리치고 왕자는 부처가 되었습니다.

그의 특징이 된 자질인 큰 자비심으로 그는 고통에서 해방되는 길로서 자신이 발견한 진리를 다른 사람들에게 가르쳤습니다. 이 길, 그의 가르침을 달마(Dharma)라고 합니다.

붓다는 첫 번째 설법에서 네 가지 성스러운 진리를 가르쳤습니다. 첫 번째 진리는 괴로움의 진리입니다. 존재는 슬픔입니다. 두 번째는 괴로움의 원인에 대한 진리, 즉 이기적인 욕망입니다. 세 번째는 괴로움의 소멸에 관한 진리입니다. 즉 열반(문자 그대로 “거부, 욕망에 대한 갈증의 완전한 소멸”)입니다. 네 번째 진리는 괴로움의 소멸에 이르는 길의 진리입니다. 여덟 가지 길은 세 가지로 축소될 수 있습니다: 도덕성, 집중, 지혜의 계발입니다.

스승님의 첫 설법을 들었던 다섯 명의 비구들로부터 비구, 비구니, 재가자들의 공동체가 성장하여 부처님과 그의 법을 따르는 사람들이 되었습니다. 이 공동체를 승가(Sangha)라고 합니다. 깨달음을 위해 노력하는 살아있는 표현을 나타냅니다. 부처님, 달마, 승가는 함께 삼보라고 알려진 불교의 불가분의 삼위일체를 형성합니다. 부처님의 길은 중도(中道)라고도 불립니다. 왜냐하면 그것은 극단적인 금욕주의나 관능의 방종에 기초를 두지 않기 때문입니다.

45년 동안 깨달은 분께서는 인류에게 진리를 가르치시고, 모든 생명체의 이익을 위해 일하시며, 이 진리의 길이자 표현인 이타적인 사랑과 선의를 항상 강조하셨습니다. 80세가 되던 해에 그는 사랑하는 제자들에게 둘러싸여 육신을 떠나 반열반에 이르렀습니다. 마지막 지시에서 그는 각자 자신에 대한 책임과 세상의 기초가 되는 무상함을 상기시켰습니다. 슬픔에 잠긴 제자들을 위로하고 권고하면서 그는 이렇게 말했습니다: “모은 것은 모두 무너질 것입니다. 수행승들이여, 여러분 자신의 등불이 되십시오.”

그러므로 부처님은 가장 귀하고 온화한 분이시며, 지금까지 알려지지 않은 방식으로 지혜와 자비를 통합하신 분, 영웅적인 노력을 통해 완전한 깨달음을 성취하신 분, 종교, 철학, 심리학, 과학, 예술 및 문화의 새로운 차원을 연 분입니다. 온 세상을 위해 2500년 전에 그를 떠났습니다. 이 기간 동안 그는 자신과 존재의 본질을 이해하고 자신의 삶과 주변 세상에 평화와 친절을 가져오려고 노력하는 수십억 명의 사람들에게 영감이자 모범이 되었습니다. 붓다의 영감은 우리와 함께 남아 있으며, 그의 통찰력의 빛은 오늘날에도 여전히 빛나고 있습니다.

다르마의 심장

부처님의 가르침은 그가 죽은 후 수세기 동안 아시아 전역으로 퍼졌고, 불교는 ​​세계 종교가 되었습니다. 인도에서 그러한 위상과 영향력을 달성한 유일한 신앙이었습니다. 시간이 지나면서 불교가 전파된 국가의 문화적 특성에 맞춰 많은 학파와 전통이 발전했습니다. 그러나 불교의 형태(선(禪), 정토, 소나야나 또는 대승)과 관계없이, 그리고 기원(실론, 중국, 티베트)에 관계없이 불교의 본질은 변하지 않으며 부처님의 첫 번째 사성제 가르침에 요약되어 있습니다.

첫 번째 진리는 고통의 진리, 즉 조건부 존재에 내재된 무상성입니다. 존재하는 모든 것은 부분으로 구성되어 있으며 수명이 짧고 일시적입니다. 태어남, 질병, 늙음, 죽음이라는 네 가지 큰 괴로움이 있습니다. 이차적인 고통은 다음과 같습니다: 우리가 원하는 것을 얻지 못함; 우리가 얻는 것을 원하지 않습니다. 소중한 사람이나 사물과의 이별, 싫어하는 사람, 사물과 함께 있는 것.

두 번째 진리는 괴로움의 원인인 욕망에 대한 진리입니다. 감정에 대한 욕망, 존재에 대한 욕망, 존재하지 않으려는 욕망. 이기적인 욕망은 재생을 낳고, 삼사라자신에게도 남에게도 불행을 안겨줍니다.

세 번째 진리는 괴로움의 소멸, 즉 욕망의 소멸, 집착 없음, 해방, 열반의 진리입니다. 욕망의 제거는 사람을 초월하게 하고, 평온을 달성하고, 고요함의 절대적인 본성, 형언할 수 없는 행복한 평화에 머물 수 있게 해줍니다. 이것은 인식의 중단을 의미하지 않습니다. 즉, 수동적 상태가 아닙니다. 오히려 그것은 기만적인 생각과 감정에 의해 흐려지지 않은 현실에 대한 완전한 자각입니다.

네 번째 진리는 괴로움의 소멸에 이르는 길의 진리, 즉 올바른 견해, 올바른 의도, 올바른 언어, 올바른 행동, 올바른 생활방식, 올바른 노력, 올바른 이해, 올바른 명상을 포함한 팔정도의 진리입니다. 이 8가지 원칙은 도덕성, 집중력, 지혜의 계발이라는 세 가지로 일반화됩니다.

이 기본 가르침을 뒷받침하는 두 가지 다른 개념이 있습니다. 첫 번째는 '비자기' 개념이다. 독립적인 '나'라는 존재, 즉 자아존재는 없습니다. 우리 자신의 원래 존재는 존재하지 않으며, 우리 주변의 현상 세계에도 존재하지 않습니다. 조건부 존재만 있을 뿐입니다. 우리가 경험하는 "자기"라는 감각은 다섯 가지 감각으로 구성됩니다. 스칸다,모성적 또는 정신신체적 감각의 다섯 가지 상태. 이것들은: 형태, 감각적

최종 지각, 감각, 동기 및 의식. 처음 세 가지는 본능적인 과정입니다. 마지막 두 개는 의지가 강합니다. 우리에게 자아의식을 주는 것은 고정된 자아가 아니라 이 다섯 가지의 역동적인 상호작용입니다. 불교의 관점에서 볼 때, 인간의 문제는 끊임없이 변화하는 존재의 현현을 경험하는 대신에 "나"라는 감각을 마치 실제 존재인 것처럼 파악한다는 사실인 혼란입니다. 다섯 가지 상호 작용하는 존재 구성 요소는 흙, 불, 물, 공기 및 공간의 다섯 가지 요소로 설명됩니다.

모든 외부 및 내부 현상에는 독립된 존재가 없기 때문에 세계와 그 발현은 환상, 신기루로 이해되어야합니다.

별처럼, 집착처럼, 램프처럼,

속임수나 이슬이나 거품,

꿈처럼, 번개처럼, 구름처럼 -

그러므로 우리는 존재하는 모든 것을 보아야 합니다.*

또 다른 근본적인 개념은 연기론*입니다. "연기법은 불교의 기본 교리 중 하나입니다. 요점은 단일 현상이나 대상이 '그 자체로' 존재하는 것이 아니라 그 출현을 이끈 조건의 우연의 일치에 의해 발생한다는 것입니다. 우리가 실제라고 생각하는 것은 환상입니다. , 다양한 조건의 우연-Ed.

불교 경전에서는 다음과 같이 표현하고 있습니다.

“무지에서 비롯된 카르마 경향;

카르마 경향에 의해 조절되는 의식;

이름과 형태는 의식에 의해 조건 지어진다.

이름과 형상을 조건으로 하는 여섯 가지 의식의 근원;

여섯 가지 의식의 근원에 의한 접촉;

접촉으로 인한 민감도;

민감한 욕구;

욕망에 의한 애착;

애착에 의한 출현;

출현 조건부 출생;

출생과 관련된 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 슬픔, 절망. 이것이 모든 괴로움이 일어나는 방식이다." 7

위의 연결, 즉 연기의 과정을 뒤집는 것이 열반으로 이어지는 법의 수행입니다. 불교 수행의 삼중적 성격은 도덕성, 집중, 지혜의 계발이며, 이러한 수행의 주요 기둥은 마음챙김의 계발입니다. 불교 도덕의 기초는 사랑, 친절, 연민의 발전입니다. 이는 결코 다른 존재에게 해를 끼치거나 고통을 주지 않고, 그들을 돕고 행복을 가져다 주려고 노력하는 것입니다.

불교의 집중과 명상의 기본은 마음의 통제이다. 집중력과 자각력을 개발함으로써 우리는 고통과 카르마를 만들어내는 자유로운 생각과 감정을 통제할 수 있습니다. 모든 내용의 요점은 다음과 같습니다.

불안은 주로 감정(1), 열정, 필요와 욕구(2), 무질서한 사고(3)의 세 가지로 인해 발생합니다. 그러므로 영적 평온함을 위협하는 이러한 적을 극복하려면 거북이가 팔다리를 제거하는 것처럼 대상에서 감각을 제거하고 아무것도 원하지 않고 혼란스러운 사고를 중단해야 합니다 8 .

지혜를 계발한다는 것은 연기에 대한 지적이고 관조적인 이해와 무아에 대한 진정한 자각을 의미합니다.

이러한 불교의 기본 교리는 티베트 또는 금강승의 관점에서 설명됩니다9.

모든 고통스럽고 조건화된 현현 존재의 근원은 다음과 같습니다. 삼사라,그것은 “무지” 상태에서의 우리의 행동입니다. 그것은 우리의 본래 무지, 즉 인식 부족으로 인해 발생합니다. 모든 것의 근본은 본질적으로 비어 있고 우리의 이해와 탄생과 죽음을 넘어서는 명확성을 갖고 있습니다. 이름이 붙여지면 깨달음의 본질, 즉 불성(Buddha Nature)이라고 불립니다. 이 원초적 순수함, 텅 빈 맑고 무한한 공간을 인식하지 못하는 존재는 무지로 인해 미혹에 빠진다. 과거의 열망, 습관 및 행동의 카르마로 인해 공허함 속에서 의식의 움직임이 발생합니다. 무의식의 안개 속에서 존재하지 않는 '나'를 붙잡고 탐욕이나 증오로 이러한 움직임을 붙잡고 독립적인 존재를 부여받았다는 환상을 만들어낸다.

이 두 가지 원인, 즉 미묘한 카르마의 힘과 "나"에 대한 내적 파악으로부터 오감과 팔의식의 문을 통해 실현되는 본격적인 외부 행동이 펼쳐지기 시작합니다.

의식의 움직임, '자기'와 '타자'로의 분리감이 본질적으로 공허함과 분리될 수 없는 비물질적이라는 것을 알지 못하고, 사람은 그것을 실제적인 것으로 붙잡아 주체의 분리와 이중성의 모습을 만들어낸다. 물체. 따라서 세 가지 주요 정신적 번뇌인 무지, 욕망, 증오로 인해 의식은 그 자체를 가두어 불만족 상태에 빠집니다.

이러한 부정적인 감정은 모든 육체적, 정신적 질병과 고통이 자라나는 뿌리입니다. 질병의 원인과 감정에 대한 의존은 마음에 대한 통제력이 부족하기 때문입니다. 괴로움을 없애는 유일한 길은 우리의 미혹과 궁극적으로 괴로움을 야기한 무지와 무지를 근절하는 것입니다. 우리는 다르마(Dharma)를 실천함으로써 이것을 달성합니다.

이 고통스러운 상태, 존재에 대한 불안이 어떻게 발생하는지 더 잘 이해하기 위해 초기 법 수행 중 하나가 사용되며, 여기서 우리는 "나"가 어디에 있는지 알아내려고 노력합니다. 분석을 통해 "나"는 몸에서도, 감정에서도, 마음에서도 찾을 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 생각이 나타나고 자신과 독립적으로 인식되는 순간이 '나'라는 개념이 떠오르는 순간이라는 것이 분명해집니다. 동시에, 세출이 뒤따른다. 이것이 바로 원래의 무의식에서 발생하는 것이 바로 이 이중성이라는 이해가 나타나는 방식입니다. 주체와 대상의 분리는 카르마를 만들고 우리의 미혹과 괴로움을 영속시킵니다.

이 경험은 우리 자신과 우리 주변의 세계를 견고하고 영구적이며 자체 존재를 부여받은 것으로 대한 우리의 경련적인 집착을 없애는 데 도움이 됩니다. 자아의식에서 벗어나면 우리는 마음의 본성에 더 깊이 침투하여 고요함과 공허함을 경험할 수 있습니다.

명상 상태에서는 생각과 감정을 파악하거나 반응하지 않고 마음 속에서 어떻게 생각과 감정이 일어나는지 관찰해야 합니다. 이런 식으로 신경증적인 정신 패턴과 감정이 인식되고 그 지배력이 느슨해집니다. 그들의 영향력으로부터의 해방이 시작됩니다. 의식에 대한 진정한 집중력과 통제력이 발달합니다. 생각들 사이에 존재하는 고요함에 대한 인식이 있습니다.

무의식 상태에서 행하는 몸과 말, 마음의 모든 행위는 카르마의 법칙에 따라 원인과 결과가 있습니다. 이것이 일반적으로 우주, 특히 우리의 개인적인 상황이 형성되는 방식입니다. 우리는 좋든 나쁘든 카르마의 결과가 아닌 상황에 결코 직면하지 않습니다. 현재 상황(과거 카르마로 인해 발생)에 대한 충분하거나 불충분한 인식은 우리의 미래를 결정하는 새로운 카르마를 생성합니다. 그러므로 우리의 현재 상황은 매우 건설적이며 전혀 치명적이지 않습니다. 우리는 현재 동기와 의식 상태의 주인이 될 수 있으며 무슨 일이 일어날 지 스스로 결정합니다. 그러나 더 자주 우리는 카르마의 힘을 통해 무의식적으로 행동하고 반응하는 경향이 있으며, 이는 우리를 존재의 순환에 빠뜨리는 무의식적 습관을 강화합니다.

우리의 정신적 결점을 완전히 제거하고 카르마를 소멸시키는 것은 깨달음과 함께 옵니다. 절대적인 고요함, 즉 생각 사이의 공간에 열리는 공허함 속에 있으면 마음에서 일어나는 모든 일과 그에 대한 자각이 공허함과 분리될 수 없다는 것을 발견하게 됩니다. 묵상할 때 과거와 미래에 대한 생각이나 현재에 대한 생각이 당신을 산만하게 하지 않습니다. 당신은 현재 공허함에 대한 순수한 인식 속에 있습니다. 부처님의 본성과 마찬가지로 공허함과 원초적 순수함에 대한 절대적이고 직접적인 인식을 통해 깨달음을 얻을 수 있습니다.

시작하기 전에 나는 의사가 아니므로 나에게 질병에 대해 묻지 마시기 바랍니다. 나는 티베트 의학을 조금 연구하고 수년 동안 치료를 받았기 때문에 이론 중 일부만 설명할 수 있습니다.

티베트 의학은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 티베트에는 고유한 의학 전통이 있었습니다. AD 7세기에 형성된 후. 이자형. 티베트 제국의 황제들은 인도와 중국, 페르시아와 중앙아시아 로마 지역의 의사들을 초청했습니다. 그 후 8세기 말엽에 다시 이 지역에서 의사들이 초청되었습니다. 동시에 부처님의 의학에 대한 가르침이 인도에서 티베트로 전해졌습니다. 이는 파드마삼바바(Padmasambhava)와 닝마(Nyingma) 가르침이 티베트에 도래한 시기와 일치합니다.

당시 티베트에서는 어떤 불교를, 어떤 의학을 받아들여야 하는지에 대한 심각한 논쟁이 있었습니다. 두 경우 모두 인도 불교 체계가 승리했습니다. 그 이유에 대해서는 다루지 않겠습니다. 그 당시 위대한 티베트 의사가 있었는데, 그는 중앙아시아에서 흔히 볼 수 있는 중국과 그리스 의료 시스템의 일부 측면을 인도 불교의 기본적인 의학 가르침과 결합했습니다. 많은 불교 경전과 마찬가지로 이 의학 문헌도 당시의 복잡성으로 인해 숨겨져 있었습니다. 그것들은 12세기에 발견되었으며 약간 수정되어 현대적인 조건에 맞게 조정되었습니다. 현대 티베트 의학의 기초를 형성하는 것이 바로 이러한 개정된 문헌입니다.

티베트 의학은 티베트에서 몽골, 중국 북부, 시베리아 및 중앙 아시아의 여러 지역을 거쳐 카스피해까지 전해졌습니다. 티베트 문화의 의학 및 기타 측면은 역할 면에서 중세 유럽의 라틴 문화와 유사합니다. 그들의 영향력은 카스피해에서 태평양, 시베리아에서 히말라야까지 모든 곳으로 퍼졌습니다. 이것은 가장 큰 문명이었습니다. 티베트 의학 자체를 살펴 보겠습니다.

질병의 분류 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

질병은 세 그룹으로 나뉩니다. 첫 번째 - 조심스럽게 설치질병. 예를 들어 유전 질환, 선천적 결함 등이 있습니다. 주의 깊게 식별된 질병과 결함은 전생에서 유래합니다. 티베트 의학의 관점에서 보면 치료가 매우 어렵습니다. 그 사람의 상태를 완화하려고 노력할 수만 있습니다. 그러므로 천식을 가지고 태어난다면 치료하기가 매우 어려울 것입니다.

다음 그룹 - 다른 상황으로 인해 발생하는 질병. 이는 환경, 오염, 박테리아 및 기타 다양한 조건 등 다양한 상황으로 인해 발생하는 신체 장애입니다. 이는 흔한 질병이므로 티베트 의학은 주로 이러한 질병을 다룹니다. 오염된 도시에서의 생활과 수많은 스트레스로 인해 노년기에 발병하는 천식이 그 예입니다.

세 번째 그룹은 문자 그대로 호출됩니다. 상상의 질병. 여기에는 정신신체 장애뿐만 아니라 티베트인들이 일반적으로 유해한 요인에 의해 발생한다고 간주되는 질병이 포함됩니다. 이 범주에는 전쟁 중에 발생하는 스트레스 상태와 신경쇠약이 포함됩니다. 이러한 질병은 주로 다양한 의식을 통해 치료됩니다. 이것은 우리에게 조금 우스꽝스러워 보일 수도 있지만, 아프리카의 예를 보면 아마도 이해할 수 있을 것입니다. 사람이 심하게 아플 때, 그 사람의 태도는 면역 체계에 큰 영향을 미칩니다. 이것은 현대 의학에 의해 설명되고 연구되었습니다. 공동체가 밤새도록 춤을 추고 의식을 수행하면 환자는 모두가 진심으로 그를 지지하고 있다는 느낌을 갖게 되며, 이는 환자의 정신을 크게 강화하고 결과적으로 면역 체계에 영향을 미칠 수 있습니다. 한 무리의 승려들이 우리를 위해 의식을 행할 때도 똑같은 일이 일어날 수 있습니다. 이는 면역 체계를 강화시켜 빠른 회복을 가져올 수 있습니다.

기타 상황으로 인해 발생하는 질병: 5대 3원칙 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

두 번째 종류의 질병을 살펴 보겠습니다. 질병의 본질부터 시작합시다. 신체는 5가지 요소, 즉 3가지 생명 원리의 균형이라는 관점에서 검사됩니다. 다섯 가지 요소는 땅, 물, 불, 바람, 공간입니다. 이것은 추상적이고 이상한 것이 아니며 신체와 전혀 관련이 없습니다. 지구는 신체의 고체 측면에 해당하고, 물은 액체 측면에 해당하고, 불은 열(소화열 및 산화열 포함)에 해당하며, 바람은 신체의 가스뿐만 아니라 신체의 에너지와도 연관되어 있습니다. 신경계의 전기 에너지를 포함한 신체. 공간은 신체의 공간적 측면, 즉 장기의 배열, 위와 같은 다양한 속이 빈 기관 등에 해당합니다. 질병은 오행 체계에 문제가 있을 때 원소의 불균형으로 간주됩니다.

세 가지 중요한 원리의 불균형이라는 질병에 대한 티베트 의학의 견해는 그리스인으로부터 물려받았는데, 산스크리트어와 티베트어 단어는 문자 그대로 "잘못될 수 있는 것"을 의미합니다. 중요한 원리는 신체의 세 가지 시스템이며, 각 시스템에는 다섯 가지 구성 요소가 있습니다. 다섯 가지 구성요소가 하나의 시스템으로 결합된 이유가 나에게는 분명하지 않습니다. 세 가지 주요 시스템을 바람, 담즙, 점액이라고 합니다. 그들을 살펴보자.

바람은 주로 몸 속의 바람이다. 상체 바람이 있습니다. 우리가 삼키거나 말할 때 에너지가 상체 안팎으로 이동합니다. 그리고 하체의 바람도 있습니다. 배설물을 담거나 내보내는 일, 월경, 오르가즘 등 에너지가 하체 안팎으로 이동합니다. 에너지의 한 측면은 순환 및 혈압과 관련이 있습니다. 우리는 또한 움직임과 관련된 신체적인 에너지뿐만 아니라 심장과 관련된 다양한 유형의 에너지를 가지고 있습니다.

담즙은 간 담즙과 같은 소화의 특정 측면뿐만 아니라 선탠, 헤모글로빈, 적혈구 및 눈 기능과 같은 색소 침착의 다양한 측면에 해당합니다.

점액은 신체의 점액 및 림프계에 해당합니다. 이는 감기, 부비강 질환 등, 움직이는 관절의 체액과 관련이 있습니다. 여기 서양 의학에서 기술적인 용어가 무엇인지 잘 모르겠습니다. 활막액(synovial liquid)이라고 하는 것 같아요. 예를 들어, 류머티즘과 관절염은 점액 장애입니다. 소화는 바람, 담즙 및 점액의 특정 측면이 여러 단계와 관련되어 있는 복잡한 과정입니다. 이것들은 모두 매우 복잡한 시스템입니다. 이미 말했듯이, 세 가지 생명 원리 각각의 다섯 가지 범주가 어떻게 하나의 생명 원리로 결합되어 있는지 이해하는 것은 그리 쉽지 않습니다.

질병은 이 세 가지 필수 원칙의 불균형, 즉 그 중 하나가 너무 강하거나 너무 약할 수 있다고 믿어집니다. 이는 단순한 장애일 수도 있고 동시에 여러 시스템의 장애일 수도 있습니다. 티베트 의학은 전체론적입니다. 즉, 모든 신체 시스템이 서로 연결되어 있기 때문에 신체 전체를 치료합니다.

질병에는 다양한 분류가 있습니다. 때때로 혈액은 신체의 근육도 포함하는 네 번째 시스템으로 간주됩니다. 이 분류의 틀 내에서 우리는 담즙, 혈액 및 열 시스템의 장애를 하나의 질병 범주로 분류하고 바람, 점액 및 감기의 장애를 다른 범주로 분류할 수 있습니다. 티베트인들은 질병을 '덥다', '차다'라는 관점에서 생각하는 경우가 많지만, 나는 더위와 추위가 무엇을 의미하는지 정확히 알지 못합니다. 이것은 확실히 체온과 관련이 없습니다.

질병의 원인 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

일반적으로 질병은 다이어트(우리가 먹는 음식이 몸에 좋지 않거나 너무 기름기가 많음) 또는 행동(예: 옷을 제대로 입지 않고 추운 곳으로 나가는 것)과 관련될 수 있습니다. 차가운 땅이나 차갑고 젖은 돌 위에 앉아 있는 것은 신장 문제의 확실한 원인입니다. 질병은 박테리아나 미생물과 같은 작은 유기체에 의해 발생할 수 있습니다. 서양의학도 같은 말을 합니다. 그러나 이 외에도 티베트 의학은 질병의 원인을 더 깊은 수준에서 탐구할 수 있다고 믿습니다. 우리의 관점에서 볼 때 티베트 의학에서 가장 흥미롭고 유용한 것은 신체적 장애의 주요 근본 원인이 정서적, 정신적 장애라는 점입니다.

질병을 완전히 극복하려면 모든 수준, 특히 감정적, 정신적 수준에서 균형이 필요합니다. 세 가지 기본적인 불안한 감정, 즉 마음의 상태가 있습니다. 첫째는 열정적인 욕망과 애착이다. 이런 신경증적 욕망은 “이건 꼭 얻어야 하는데, 안 받으면 미칠 것 같다”는 느낌이다. 두 번째는 분노입니다. 세 번째는 순진한 경직성과 완고함입니다. 이는 삶의 세 가지 원칙의 장애와 관련이 있습니다. 욕심이 많으면 풍병이 생기고, 화를 내면 담즙병이 생기고, 강직하면 점액병이 생긴다. 매우 흥미롭습니다. 이에 대해 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.

바람 장애의 특징은 흔히 심한 초조함입니다. 바람 장애는 고혈압과 관련이 있습니다. 게다가 가슴에 압박감을 느끼게 됩니다. 우리에게는 상한 마음이 있습니다. 우리는 매우 우울합니다. 이는 갈망으로 인해 발생하는 매우 흔한 장애입니다. 예를 들어, 우리가 높은 수입에 너무 집착한다면, 우리는 끊임없이 일하고 고혈압이 생기고 끊임없이 긴장하게 됩니다. 우리가 누군가에게 너무 애착을 갖고 있는데 그 사람이 죽거나 우리를 떠나면 우리 마음은 상합니다. 명상을 잘못하고 자신에게 너무 많은 압력을 가하는 사람들에게도 바람 장애가 발생합니다. 어떤 활동에서든 우리 자신에게 너무 많은 압력을 가하면 신체의 에너지가 압축되어 가슴의 긴장, 초조함, 편집증 등이 유발됩니다. "신경" 장과 "신경" 위도 바람 장애입니다. 그것은 심리적 이유, 즉 너무 강한 애착과 욕구에 기반을 두고 있습니다.

담즙 장애는 분노로 인해 발생합니다. 궤양은 위장에 담즙이 너무 많으면 매우 강한 분노와 관련이 있습니다. 화가 나면 얼굴이 붉어집니다. 담즙은 색소 침착에 영향을 미칩니다. 우리는 시기심으로 노란색으로 변하고, 분노로 인해 빨간색으로 변합니다. 화가 났을 때 종종 발생하는 담즙성 두통도 있습니다. 즉, 머리 뒤쪽과 심장이 타는 듯한 느낌을 받습니다.

점액은 순진함과 강직함과 관련이 있습니다. 우리는 완고하게 특정 생각을 고수하며 누구의 말도 듣고 싶지 않습니다. 또는 우리가 특정 사람들을 상대하고 싶지 않기 때문에 우리 마음이 닫혀 있습니다. 우리의 정신과 심장이 닫히듯이 우리의 부비동도 닫혀 부비동 문제가 있거나 폐렴이나 천식과 같은 흉부 문제가 있거나 관절염이나 류머티즘으로 인해 우리 몸이 닫히고 제약을 받고 있습니다. 몸은 마음의 경직성을 반영합니다.

이 접근법이 완전히 정확하지는 않을 수도 있지만 비슷한 생각을 다른 질병에도 적용할 수 있습니다. 우리는 암에 걸린 사람들에게서 종종 자기 파괴적인 태도를 발견합니다. 이모가 돌아가신 후 삼촌은 살고 싶은 마음이 전혀 없었습니다. 그의 생활방식은 파괴적이 되었고 얼마 지나지 않아 그는 신체가 스스로 파괴되는 질병인 암에 걸렸습니다. 그는 1년 안에 사망했습니다. 그의 정신 상태가 암으로 인한 신체의 자멸에 반영되었다고 생각할 수도 있습니다. 물론 이것이 모든 암의 경우에 해당되는 것은 아니지만 흥미로운 생각거리를 제공합니다.

에이즈에 걸리면 신체가 스스로를 방어할 수 없습니다. AIDS에 걸린 일부 사람들은 마약 중독이나 난잡한 성관계를 거부할 수 없습니다. 그들이 자신의 욕망을 통제할 수 없는 것처럼, 그들의 몸은 어떤 것으로부터도 스스로를 독립적으로 보호할 수 없습니다. 나는 의학의 실제 적용 외에도 티베트 의학의 이러한 측면이 가장 고무적이라고 생각합니다.

질병 진단 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

의료 시스템 자체로 넘어 갑시다. 진단을 내리기 위해 의사는 질문을 하고 환자를 진찰하고 맥박을 잰다. 티베트인들은 우리를 괴롭히는 문제에 별로 관심을 기울이지 않습니다. 육안 검사와 맥박 측정에 중점을 둡니다. 혀를 검사하지만 훨씬 더 중요한 것은 소변을 육안으로 검사하는 것입니다. 의사는 아침 첫 소변을 검사합니다. 투명하거나 흰색의 용기에 담아 의사가 막대기로 두드리며 여러 가지 특징을 분석합니다. 먼저 소변의 색깔, 거품을 휘저을 때 형성되는 거품의 종류, 즉 거품의 크기와 지속 시간입니다. 소멸될 때 - 어떻게 소멸되나요? 기름기가 있나요? 소변이 묽습니까, 아니면 걸쭉합니까? 퇴적물이 있나요? 냄새도 검사됩니다. 의사가 아침에 가장 먼저 소변을 검사하는 경우, 소변이 식으면서 색깔이 변하는지도 확인할 수 있습니다. 이러한 모든 징후를 사용하여 질병에 대한 상당히 정확한 진단을 내릴 수 있습니다.

소변 검사는 맥박 검사와 마찬가지로 의사가 환자의 나이와 성별은 물론 계절도 고려하기 때문에 정말 놀라운 진단 도구입니다. 또한 의사는 소변의 나이를 고려합니다. 덕분에 2주 전 소변으로 진단이 가능하다. 이것은 친척들이 1~2주 동안 야크를 이용해 환자의 소변을 의사에게 운반할 수 있었던 티베트에서 매우 유용했습니다. 오늘날의 환경에서는 항공 우편으로 인도로 보내야 할 수도 있습니다.

맥박도 측정됩니다. 이것도 매우 어렵습니다. 일반적으로 의사는 엄지손가락 약간 위 손목 위의 세 손가락으로 맥박을 측정합니다. 그 또는 그녀는 손가락마다 약간씩 다른 힘을 사용하여 누릅니다. 집게손가락은 표면 맥박을 느낍니다. 중간 사람은 더 세게 누르고, 이름 없는 사람은 최대한 세게 누른다. 의사는 각 손가락을 좌우로 약간 돌립니다. 맥박은 양쪽 손목에서 측정됩니다. 따라서 손가락의 각 면은 신체의 여러 기관에 대한 진단을 "읽습니다".

맥박은 의사의 호흡주기에 따라 측정됩니다. 고대 티베트에는 손목시계가 없었기 때문에 의사는 예를 들어 호흡의 10주기에 해당하는 기간 동안 맥박을 세었습니다. 의사는 또한 눌렀을 때 맥박에 어떤 일이 일어나는지 검사합니다. 그 사람이 사라지나요? 아니면 뚜렷하게 보이나요? 그는 세 손가락으로 맥박을 느끼면서 혈액이 동맥을 통해 어떻게 흐르는지 정확히 관찰합니다. 의사는 또한 맥박의 "패턴"에도 주의를 기울입니다. 굴러가나요? 급격한 정점에 도달합니까? 좌우로 말려있나요? 다양한 옵션이 있습니다. 물론 의사의 손가락이 매우 예민할 필요가 있습니다. 맥박에 대한 연구는 한의학뿐만 아니라 힌두교에 뿌리를 둔 인도의 아유르베다 전통에 속하지만 각 시스템에서 다르게 측정됩니다. 소변검사는 티베트 시스템에서만 발견되는 것 같습니다.

치료 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

이 모든 것을 분석한 후 의사는 진단을 내릴 수 있습니다. 그렇다면 치료가 필요합니다. 여기에는 식이 요법, 행동 수정 및 약물 치료가 포함되지만 침술 및 뜸(신체 특정 부위를 태우는 것)과 같은 다양한 상태를 치료하는 다른 방법도 있습니다.

영양물 섭취

바람 장애가 있으면 일부 음식이 우리에게 해로울 수 있습니다. 따라서 커피에 함유된 카페인은 풍병을 증가시킨다. 우리는 매우 긴장하고 혈압이 높습니다. 콩과 마찬가지로 렌즈콩은 바람을 생성합니다. 이는 소화 가스 생성 증가로 나타납니다. 담즙 장애의 경우 계란과 지방이 많거나 튀긴 음식은 해롭습니다. 점액 질환의 경우 점액을 생성하는 유제품과 쌀을 피합니다. 서양에서도 우리는 이 모든 것에 주목합니다. 비슷한 질병에 대한 다른 제품도 매우 유용할 수 있습니다. 예를 들어, 점액 장애의 경우 뜨거운 물을 마시는 것이 점액을 씻어내는 데 도움이 됩니다.

행동 변화

행동 변화에 관해서는 바람 장애가 있는 경우 따뜻한 마음을 유지하고 사랑하는 친구들과 소통하는 것이 중요합니다. 웃음은 풍병에 많은 도움이 됩니다. 우리가 매우 속상하거나 불안할 때, 웃음은 상황을 더 쉽게 만듭니다. 먼 곳, 열린 공간을 들여다보는 것도 매우 유용합니다. 또한, 선풍기 앞이나 강한 바람이 부는 야외 활동을 피합니다. 사람들은 잔디 깎는 기계나 에어컨과 같이 소음을 많이 내는 강력한 기계들이 그들을 더욱 불안하게 만든다는 것을 종종 발견합니다. 담즙질환의 경우에는 서늘한 환경에 머물고 직사광선을 피하는 것이 매우 도움이 됩니다. 점액 장애가 있는 경우에는 운동을 하고 체온을 유지하는 것이 매우 도움이 됩니다. 이렇게 하면 관절에 유연성이 추가되고 점액을 제거하는 데 도움이 됩니다.

약

약을 복용하는 것은 티베트 의학 치료의 기본입니다. 약은 주로 약초로 만들어집니다. 그 밖에도 각종 미네랄 등이 함유되어 있습니다. 각 약물에는 50개 이상의 성분이 포함되어 있습니다. 보통 섞어서 으깨서 알약으로 만듭니다. 알약은 꼭 씹어서 뜨거운 물로 씻어내야 합니다. 단순히 삼키면 녹지 않고 우리 몸을 통과할 가능성이 높습니다. 그들은 매우 어렵다. 티베트인들은 매우 강한 이빨을 가지고 있습니다. 알약을 씹는 것이 힘들면 스카프 같은 것으로 싸서 망치로 깨뜨려도 됩니다.

약은 식전 30분 또는 식후 30분에 복용합니다. 때때로 의사는 네 번째 약을 처방하는데, 티베트인들은 정오에 점심을 먹기 때문에 오후 4시에 복용해야 합니다. 여기 멕시코와 다른 라틴 국가에서는 네 가지 다른 약을 처방받은 경우 점심 시간에 복용할 약과 오후 4시에 복용해야 하는 약을 복용해야 합니다.

티베트 의학의 중요한 장점 중 하나는 예외는 있지만 거의 모든 경우에 부작용이 없다는 것입니다. 그러나 그것은 동종 요법 의약품과 약간 비슷합니다. 소량이 아니라 약이 신체의 한 부분에 질병을 모아서 집중시킨 다음 파괴한다는 점입니다. 이 때문에 항상 그런 것은 아니지만 많은 경우 처음에는 질병이 조금 더 악화됩니다. 이것은 단순히 약이 질병을 모아서 파괴한다는 표시일 뿐입니다. 인내심을 갖고 이 초기 단계를 통과해야 합니다.

약을 복용할 때에는 잘 씹어 먹는 것이 중요합니다. 제대로 소화할 수 있을 뿐만 아니라 맛도 중요합니다. 그는 보통 끔찍해요. 약은 상상할 수 없는 맛을 가지고 있을 수도 있습니다. 맛은 입과 소화관에서 다양한 분비물의 분비를 자극하기 때문에 중요합니다. 다양한 효소 및 기타 물질을 방출하도록 신체를 자극하는 것은 약 작용의 일부입니다. 그 맛을 참아야 합니다.

흥미롭게도 티베트 의학의 음식과 다양한 성분은 중국 분류의 관례처럼 오행이나 음양에 따라 분류되지 않고 맛에 따라 분류되며 라자스(rajas), 사트바(sattva), 타마스(tamas)라는 세 가지 특성에 따라 분류되지 않습니다. 아유르베다에서. 티베트 의사들은 주요 맛과 뒷맛에 따라 분류합니다. 특정 맛은 다양한 유형의 질병에 적합합니다.

또한 약 18가지 품질의 음식과 허브로 구성된 시스템이 있습니다. 여기서 흥미로운 점은 음식이나 허브가 자라는 곳이 품질에 영향을 미친다는 것입니다. 바람이 많이 부는 곳에서 자라는 식물의 특성은 건조한 곳에서 자라는 식물의 특성과 다릅니다. 약용 식물을 재배하는 것은 자연 환경에서 자라야 하기 때문에 매우 어렵습니다.

마사지와 침술

티베트 의학은 마사지에 별로 관심을 두지 않습니다. 일부 질병의 경우 약용 오일로 환자를 문지르지만 수동 마사지는 수행되지 않습니다. 티베트 의학은 일본의 레이키 시스템과 같은 기운과 함께 작동하지 않습니다. 하지만 중국 침술과는 다른 침술법이 있습니다. 차이점은 에너지가 신체를 통해 흐르는 채널의 지점과 설명에 있습니다. 게다가 바늘도 다릅니다. 티베트인들은 다양한 재료로 만든 바늘을 사용합니다. 가장 흔한 것은 황금 바늘입니다. 정수리의 부드러운 부분에 위치하여 다양한 신경을 자극합니다. 예를 들어 간질의 경우에 수행됩니다.

소작

뜸쑥은 신체의 여러 부위에 열을 가하거나 소작하는 것입니다. 침술과 동일한 포인트가 사용됩니다. 높은 고도나 추운 곳에서는 뜸쑥이 더 효과적입니다. 저지대, 따뜻한 곳에서는 다른 조건이 동일하다면 바늘이 더 효과적입니다. 그러나 일부 질병에는 뜸치료가 권장됩니다.

이 방법의 이론에 따르면 주 통로를 통한 에너지의 흐름을 차단할 수 있으며 의사는 바늘로 이러한 지점을 소작하거나 자극하여 막힌 부분을 제거합니다. 소작은 다양한 정도의 열을 사용하여 수행할 수 있습니다. 가장 부드러운 형태는 특정 돌을 나무 받침대 위에 올려 놓은 것입니다. 돌이라고 불리는 검은 줄무늬가 있는 흰 돌이다. 지, 특별한 티베트 돌입니다. 나무판과의 마찰로 가열된 후 본체의 특수 지점에 배치됩니다. 매우 효과적입니다. 나는 다양한 질병으로 인해 이런 식으로 치료를 받은 적이 아마 백 번은 될 것입니다. 이에 대해 더 자세히 말씀드리겠습니다.

나는 관절염 류머티즘의 초기 징후를 경험하기 시작했습니다. 어깨와 무릎에 고통스러운 덩어리가 나타나기 시작했습니다. 의사는 티베트인들이 통증이 있는 부위에 '림프'라고 부르는 것을 모아서 소작하는 약을 나에게 주었습니다. 그는 3~4년 동안 치료를 진행했다. 소작술은 중세풍처럼 보이지만 담배 화상처럼 무섭지 않고 고통스럽지도 않습니다. 서양 의학적 관점에서 어떻게 설명해야 할지 모르겠지만, 관절 림프절에 생긴 일종의 종양이거나 관절 활막액의 문제였을 수도 있다고 설명합니다. 그러나 의사가 이 부위들을 소작했을 때 내부에 통증을 유발하는 압력을 유발하고 있던 체액이 소작 직후 통증이 멈추면서 물집이 생겼습니다. 나의 다른 버전은 신체가 특정 지점에서 소작되면 "경보를 보내고" 엄청난 수의 백혈구가 그 장소에 도착하여 화상을 제외한 잘못된 모든 것을 치료하는 데 도움이 된다는 것입니다. 나는 이 치료법이 매우 유용하다는 것을 알았고 병은 사라졌습니다.

나는 또 다른 질병을 앓았습니다. 가끔 오르막길을 자주 오르다가 내리막길을 오가다 보면 힘줄이 무릎 뼈에 닿기 시작합니다. 매우 고통 스럽습니다. 서양의사에게 갔더니 “걷기 전에 무릎에 탄력붕대를 감아주세요”라고 하더군요. 매우 감사합니다. 나는 중국 침술을 시도했지만 도움이 되지 않았습니다. 마침내 나는 인도로 돌아와 티베트 의사를 만났습니다. 그는 무릎과 다리 윗부분의 두 지점에서 소작을했고 나는 완전히 회복되었습니다. 즉, 나는 개인적 경험을 통해 뜸치료가 매우 효과적인 치료법이라는 것을 발견했다.

더 강력한 유형의 소작은 석탄에 뜨겁게 달궈진 철 또는 은 막대를 사용하여 수행됩니다. 척추 디스크에 문제가 있거나 척추가 휘었을 때 척추 문제에 이 방법이 사용되는 것을 본 적이 있습니다. 의사는 척추 근처 ​​특정 지점을 소작하는데, 이로 인해 신체에 충격이 가해져 자동으로 교정됩니다. 다시 말하지만 매우 중세풍처럼 보이지만 작동합니다.

특수 페이스트로 만든 작은 원뿔을 사용하여 더욱 강력한 유형의 소작이 수행됩니다. 천천히 불타오릅니다. 이 소작술은 사람이 팔다리를 움직일 수 없는 매우 심각한 관절염과 류머티즘에 사용됩니다.

기타 치료법

식물성 기름이나 버터에 다양한 허브를 섞어 만든 여러 가지 연고가 있습니다. 그들은 피부 문제에 사용됩니다. 하부 장 질환에 유용한 약초 관장도 있습니다. 부비강 문제를 위해 코담배처럼 흡입하는 특수 분말도 있습니다. 또한 티베트인들은 뜨거운 광천수를 널리 사용합니다.

교육 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

티베트 의료 시스템은 오랜 학습 곡선을 필요로 합니다. 의사들은 보통 7년 동안 공부합니다. 그들은 사람뿐만 아니라 동물도 치료하도록 배웁니다. 그들은 의학과 약리학을 모두 공부합니다. 그들은 약용 식물을 식별하고, 수집하고, 약을 만드는 법을 배웁니다.

점성학 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

티베트 의학에는 점성술 연구도 어느 정도 포함됩니다. 티베트 점성술의 한 측면은 태어난 해에 해당하는 동물입니다. 모든 동물에는 생명을 유지하는 요일이 있고 치명적인 요일이 있다고 믿어집니다. 의사가 소작과 같은 복잡한 절차를 계획하고 있다면 시간이 허락한다면 점성술을 사용하여 가장 유리한 요일을 선택합니다. 항상 가능한 것은 아닙니다. 때로는 긴급한 도움이 필요하고 시간이 충분하지 않습니다.

수술 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

고대 티베트 의학에는 일종의 수술이 있었습니다. 텍스트에는 수술 도구의 이미지가 포함되어 있습니다. 그러나 어느 날 의사는 여왕의 심장 수술을 시행했지만 수술은 실패했습니다. 그 후 수술과 수술이 금지되었습니다. 티베트 의학은 맹장염과 같이 서양에서 수술이 필요한 많은 질병을 치료하기 위해 약초를 사용할 수 있습니다. 교통사고를 당하면 티베트 약이 뼈를 굳히는 데 도움이 될 수 있습니다. 쇼크에 사용하고 치유 과정을 가속화하는 데 사용되는 매우 좋은 약이 있습니다. 그러나 정말로 수술이 필요한 경우에는 서양 의사에게 문의하는 것이 좋습니다.

즉, 하나의 의료체계에만 모든 희망을 걸면 안 된다는 것이다. 전 세계의 다양한 의료 시스템은 어떤 경우에는 유용합니다. 천연두나 결핵처럼 티베트 의학으로는 결코 치료할 수 없는 질병이 있습니다. 그러나 그녀는 관절염이나 간염 등 서구 시스템이 치료하지 않는 질병을 치료하는 데 탁월한 능력을 발휘합니다. 전부는 아니지만 일부 유형의 암은 티베트 의학에 잘 반응합니다. 티베트 의학은 암을 치료하지 못하더라도 죽어가는 사람의 고통을 줄이고 삶의 질을 향상시킬 수 있습니다.

현대적 적응 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

고대 문헌이 미래에 새로운 질병의 출현을 예측하고 있다는 점도 매우 흥미롭습니다. 이제는 에이즈와 같은 질병뿐만 아니라 환경 오염과 관련된 질병도 있습니다. 의약품의 합성 공식은 본문에 나와 있지만 불분명합니다. 텐진 최닥 박사는 달라이 라마 성하의 주치의일 뿐만 아니라 이러한 공식을 해독하고 신약을 개발한 사람으로도 알려져 있습니다.

이러한 약물 중 다수는 오염이 제거된 수은으로 만들어집니다. 다른 재료를 사용하여 몇 달에 걸쳐 준비되므로 매우 천천히 무해해집니다. 이들 의약품은 환경오염과 관련된 질병에 매우 유용한 것으로 입증되었으며, 현대의 많은 질병이 이 문제로 인해 발생하고 있습니다. 그들은 또한 인도의 보팔 화학 재해 당시 감염된 사람들을 치료하는 데 매우 성공적이었습니다. 몇 년 전, 나는 러시아 보건부 장관의 초청으로 러시아를 방문하는 텐진 최닥 박사와 동행하는 영광을 누렸습니다. 그가 체르노빌에서 방사선 피폭 피해자들을 돕기 위해 처음으로 약을 사용했을 때였습니다. 첫 번째 결과는 매우 고무적이었습니다. 따라서 티베트 의학은 오래되고 복잡하지만 현대 질병에 적응할 수 있고 많은 질병의 경우 매우 유용합니다.

치료에 대한 현실적인 태도 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

티베트 의학에 눈을 돌릴 때 기적을 기대해서는 안 됩니다. 카르마를 고려해야 합니다. 같은 질병을 앓고 있는 두 사람이 같은 약을 복용하면 한 사람에게는 도움이 되지만 다른 사람에게는 도움이 되지 않을 수도 있습니다. 그것은 많은 요인에 달려 있습니다. 그 중 하나는 특정 유형의 치료 및 특정 의사와의 전생의 카르마 연결입니다. 사람이 질병을 치료할 업장을 만들지 않았다면 의사 나 약에 관계없이 아무것도 도움이되지 않습니다. 티베트 의료 시스템을 포함해 어떤 의료 시스템에든 접근할 때는 현실적이어야 합니다. 또한 마음 상태는 확실히 면역 체계에 영향을 미치기 때문에 긍정적인 태도가 필요합니다. 그러나 우리는 기적을 기대해서는 안되며, 우리가 원하는대로 기적이 일어나지 않으면 의사를 판단하십시오.

약사불(Medicine Buddha)은 종종 앉아 있고 파란색으로 묘사됩니다.

풍수와 그 다양한 도구의 사용에 관심이 있다면 아마도 약사불(Medicine Buddha)에 대해 들어보셨을 것입니다. 아니면 적어도 이 기호를 보았습니다. 다양한 불상에 대해 모든 것을 알기 위해 불교도일 필요는 없지만 가장 효과적이고 최고의 풍수 도구에 관해서는 모든 세부 사항이 중요합니다.

약사불의 기운은 관음(부처의 여성형)의 기운과 그 기운과 다릅니다. 사실, 부처님의 에너지는 빛의 에너지이지만 그것을 달성하는 방법은 다양합니다. 에너지와 기능이 다르기 때문에 풍수 기호는 다른 목적으로 사용됩니다.

치유의 부처님이십니다. 전통 티베트 그림인 탕카(thangkas)에서 그는 머리와 몸에서 치유 에너지의 후광이 뿜어져 나오는 다양한 약초와 약으로 묘사됩니다. 약사불의 서원은 모든 병자와 불구자를 돕는 것이었습니다. 그들은 종종 그가 질병을 없앨 수 있도록 도움을 청합니다.

약사불(Medicine Buddha)은 종종 앉아 있고 파란색으로 묘사됩니다. 왼손에는 약 한 그릇을 들고 오른손에는 검지와 엄지 사이에 약용 식물인 축복의 무드라를 무릎으로 접었습니다.

때때로 약사불은 청금불(Blue Buddha) 또는 청금석 불(Lapis Lazuli Buddha)이라고도 불립니다. 전설에 따르면 그는 많은 사람들 앞에서 푸른 빛을 발하는 부처로 변신하여 치유와 의학에 대한 가르침을 가르쳤다고 합니다. 그래서 그는 종종 파란 피부를 가지고 있거나 파란 컵을 들고 있는 모습으로 묘사된다.

약불 만트라의 치유력

약불 만트라는 몸과 마음 모두에 엄청난 진동 치유 잠재력을 가지고 있습니다. 긴 만트라와 짧은 만트라가 있습니다. 다음은 짧은 버전입니다.

TADYATA OM BEKANDZE BEKANDZE MAHABEKANDZE RAJAYA SAMUNGATE SOHA

7회, 21회, 100회 반복할 수 있습니다.

풍수약으로서의 약불

약불을 풍수약으로 활용하는 방법은 세 가지가 있습니다.

날아오는 별 2호로부터 보호하려면 그림이 아닌 금속 불상을 사용해야 합니다.

1) 연례 플라잉 스타 질병으로부터 보호합니다.질병에너지를 분해하는 능력이 있어 연례비행성병에 좋은 치료법이다. 질병 유발 에너지 2번의 영향을 받는 팔괘 구역에 배치해야 합니다. 2013년에는 남서쪽으로 날아갔습니다. 그림이 아닌 금속 불상을 사용해야 합니다.

2) 건강을 향상시키는 의학.약불은 가정(동쪽)의 건강 분야에 탁월한 약입니다. 동상보다는 그의 그림을 걸어 두는 것이 더 좋습니다. 약불에게 적합한 또 다른 장소는 당신이 선호하는 분야입니다.

3) 영적 건강 에너지와 인식.집의 중심은 물론 북동쪽, 영적 성장과 개인 발전 부문, 개인 제단에도 약사불을 장식할 수 있습니다. 모든 질병은 집착, 성냄, 무지의 삼독으로 인해 마음에서 비롯되므로 약사불을 모시는 것이 좋습니다.