Slāvu rūnas un to apzīmējumi. Slāvu rūnas - amuleti katram krievu cilvēkam

Rūnas- tie ir simboliski ģeneratori-amuleti. Mūsu senču izmantotā uzkrājumu sistēma un tās simbolika ir austa no īpašas Gara energoinformatīvās telpas, kas izveidojusies slāvu tautu kopienas vidū. Gara telpa ir mūsu egregors, kuram mēs visi piederam, mūsu kultūras informācijas lauks. Un tas sastāv no galvenajiem tēliem, kas atspoguļo mūsu kultūrai nozīmīgas nozīmes. Tie ir Beregini (Māte Zeme), Atbalsts (Dzimtene), Lelya (Mīlestība), Dazhdbog (Labums-Auglība), Nozagt (Uguns-Patiesība), Miera, Ceļa, Spēka attēli. Šie attēli ir mūsu dzīvā saikne ar mūsu vēsturi, mūsu Gars, mūsu aizsardzība.

Slāvu rūnas - nozīme, apraksts, interpretācija

Rūna - pasaule

Atslēgvārdi: Belbogs; iekšējais ES; Baltā Dieva pasaules koka rūna - viens no sarežģītākajiem (sic!) Slāvu mitoloģijas attēliem. Ģermāņu Futharkā šo rūnu sauc par Madr vai Mannaz - Man. Tradicionālajā pagānu skatījumā cilvēks ir Dieva tēls, viņa iemiesojums. Bet Dievs ir visa Pasaule, un tāpēc cilvēks jeb mikrokosmoss ir Pasaules jeb makrokosmosa tēls. Visuma ass ir Pasaules koks, tāpat kā mugurkauls ir cilvēka ass.

Pati Belbogas rūnas forma ir Pasaules koka attēls un vīrieša attēls, kurš stāv ar paceltām rokām pret debesīm. Belbogas rūna simbolizē iekšējo, dievišķo dabā, cilvēka Es; tā daļa, kas glabā mūžīgās Zināšanas un mūžīgo Dzīvību; kas pieder debesīm. Atcerēsimies arī, ka vārda "pasaule" otrā nozīme slāvu valodās ir kopiena, sabiedrība, ģints - t.i. vide, kurā tiek ievērota kārtība. Šajā sakarā Belbogas rūna simbolizē centripetālos spēkus - spēkus, kas tiecas Pasaulē pretī absolūtai kārtībai.

Maģiskā nozīmē rūna Mir apzīmē aizsardzību, spožo dievu patronāžu. Ģermāņu rūnu rindās Belbogas rūnas saturu daļēji nodod rūnas Mannaz un Algiz; un pats slāvu baltā Dieva tēls ir tieša paralēle skandināvu dieva Heimdala tēlam, kuru senie teksti sauc par Balto dūzi. Tāpat kā Belbogs, arī Heimdals ir Kārtības sargs, kura uzdevums ir saglabāt dievu robežas no Haosa spēku iebrukumiem.

Rūna - Černboga

Atslēgvārdi: Jester; Ēna; Apgrieztais pasaules koks Černobogas rūna - dievība, kas veido dubultpāri ar Belbogu. Ja Belbogas rūna attēlo spēkus, kas tiecas pasaulē pēc absolūtas kārtības, tad Černobogas rūna mūs savieno ar spēkiem, kas ved pasauli uz absolūtu haosu. Būtu absurdi Belbogu saistīt ar "labo" un Černobogu ar "ļauno"; centrbēdzes un centrbēdzes spēku mijiedarbība ir Līdzsvara garantija, lasiet: pašas Pasaules pastāvēšanas garantija.

Dievišķajā plānā Černobogas rūna attēlo dievu viltnieku, Dievu-Jesteri un Dievu-Klaunu, kas mūžīgi cīnās ar Kārtības sargu un mūžīgi pārkāpj Kārtības dievu noteiktās robežas. Attiecībā pret cilvēku Černobogas rūna attēlo Ēnu, to Junga bezapziņas arhetipu, kas vienmēr stāv aiz mūsu kreisā pleca un, smejoties, ved mūs uz atbrīvošanos no maskām un ilūzijām: “Es esmu tas, kurš vienmēr grib ļaunu un vienmēr dara labu” (Gēte) ...

Rūnas maģiskais saturs: veco saišu iznīcināšana, burvju apļa izrāviens, izeja no jebkuras slēgtas sistēmas. Ģermāņu rūnu rindās Černobogas rūna atrod daļēju atbilstību Pērtas un Hagalazas rūnām. Černobogas ģermāņu nosaukums ir Loki.

Rūna - Alatyrs

Atslēgvārdi: Azy, sākums; Diženums; Pasaules kalns; Grāla rūna Alatyr - Visuma centra rūna, ko iezīmē Pasaules kalns; visu lietu sākuma un beigu rūna. Par to griežas cīņa starp Belbogu un Černobogu, Kārtības un Haosa spēku cīņas cikls; tas ir līdzsvara likums un atgriešanās normālā stāvoklī; tas ir akmens, kas atrodas pie Pasaules pamatiem – tā sauja zemes, ko dievi ir uzcēluši no pirmatnējā okeāna dibena, no kuras viss tika radīts.

Mūžīgā notikumu cirkulācija un to nekustīgais centrs ... Alatyrs, "visu akmeņu tēvs", "zemes naba" slāvu tradīcijā, atrodas Buyan salā. Zem Alatīra ir paslēpti visu upju avoti un visu ceļu sākums. Alatīrs kalpo kā altāris un tronis augstākajiem dieviem, un tāpēc jebkurš tronis un altāris Viduspasaulē ir tikai Alatīra akmens atspulgs.

Burvju altāris, akmens, uz kura tiek upurēts, ir Pasaules kalna jeb Alatira akmens atspulgs. Šis ir svētais tēls, kas ir ietverts šajā rūnā. Ģermāņu rūnu rindās nav rūnu, kas vairāk vai mazāk pilnībā atspoguļo Alatīras rūnas saturu. Tikai zināmā mērā tas atbilst Nortumbrijas rūnu sērijas rūnai Yer the Elder un rūnai Stan.

Rūna - Varavīksne

Atslēgvārdi: Ceļš; Prieks Tāpat kā Skandināvijas Futharkā, šī ir Ceļa rūna, rūna "ceļam, kuram ir sirds" (Castaneda) ... Šis ir bezgalīgais ceļš, kas ved uz Alatyru; ceļš, ko nosaka Belbogas un Černobogas, Uguns un Ūdens spēku vienotība un cīņa.

Ceļš uz tradīcijām ir vairāk nekā tikai kustība telpā un laikā. Ceļš ir īpašs stāvoklis, kas vienlīdz atšķiras no iedomības un atpūtas; tas ir kustības stāvoklis starp Kārtību un Haosu. Ceļam nav ne sākuma, ne beigu, bet ir avots un ir rezultāts... Senā formula “dari, kas tev jādara, un nāc, kas nāk” varētu kalpot par šīs rūnas “devīzi”.

Rūnas maģiskā nozīme: kustību stabilizācija, palīdzība ceļojumā, labvēlīgs sarežģītu situāciju iznākums. Ģermāņu rūnu rindās šī rūna pilnībā saskan ar Ride rūnu, kuras nosaukums arī nozīmē "Ceļš", "Ceļojums".

Rūna – vajag

Atslēgvārdi: neizbēgamība; Liktenis; Nav; Krivda; Vija Runa Velesa Vija (Nija) tēlā - Navi, Lejas pasaules dievs.

Šī ir likteņa rūna, no kuras nevar izvairīties; tumsas rūna, nāve, visu degošs pazemes uguns. Ierobežojumu, stīvuma un piespiešanas rūna. Tāpat kā viss, kas saistīts ar rūnām, iepriekš teiktais par Vajadzības rūnu var būt saistīts ar jebkuru realitātes līmeni.

Tas ir maģisks aizliegums veikt (pabeigt) darbību un ierobežojumi materiālajā plānā, un tās saites, kas savalda cilvēka apziņu, slēdzot no viņa patieso, dievišķo Pasaules realitāti. Veles kā Vijs, Briesmīgais Dievs, kura skatiens dedzina visu dzīvo, ir Černoboga, kas stāv pāri ceļam ar neziņas un tukšuma tumsu. Vija uguns, kas nedod gaismu, uguns, kas važās važās - tas ir šīs rūnas svētais saturs. Bet neaizmirsīsim, ka Černbogas spēks ir vajadzīgs, lai Ceļa Kolovrats apgrieztos; tad Viy tumšās liesmas ķēdes parādīsies mūsu priekšā nevis kā šķērslis Ceļā, bet gan kā pārbaudījums, kas sola Iesvētību... Ģermāņu rūnu rindās šī rūna atbilst Naudas rūnai, kuras nosaukums arī nozīmē "Vajag ".

Rūna - Krada

Atslēgvārdi: Uguns; darbības vārds; Iemiesojums; Tiesa, slāvu vārds "zagt" nozīmē upura uguni.

Kradas rūna ir uguns rūna, kas ir līdzīga vācu rūnām Gebo un Kano, jo uguns ir dievu dāvana un spēks, kas iemieso dievišķo Viduspasaulē. Šī ir tiekšanās rūna un tieksmju iemiesojums, un līdz ar to arī runas rūna, jo Ziemeļvalstu tradīciju runā darbības vārds vienmēr ir bijis saistīts ar nodoma iemiesojumu. Bet jebkura plāna iemiesojums vienmēr ir šī plāna izpaušana Pasaulei, un tāpēc Krada rūna ir arī izpaušanas rūna, ārējā, virspusējā zaudējuma rūna - tā, kas deg upura ugunī.

Krada rūnas maģiskais saturs ir attīrīšana; nodoma atbrīvošana; iemiesojums un īstenošana.

Rūna - Treba

Atslēgvārdi: Gara stingrība; Karotājs; Upuri Tāpat kā līdzīgā vācu rūna Teyvaz, arī slāvu rūna Treba ir Gara karotāja rūna – klejotājs ceļā uz Alatīru.

Skandināvu leģendas vēsta par šādu Tyra - dieva, kuram šī rūna ir veltīta vācu sistēmā - rīcību. Reiz dieviem izdevās noķert Fenriru, Pasaules vilku - Ragnaroka, pasaules gala, cēloni. Lai ierobežotu Vilka postošo spēku, viņam bija jāuzliek spēcīgākie važi, kas īpaši izgatavoti šim nolūkam. Bet to varēja izdarīt tikai ar viltību, un tad dievi apsolīja Vilkam, ka viņi tikai piedzīvos važas un pēc tam tās noņems, un Tairs ielika savu roku Vilka mutē kā ķīlu. Un, kad Vilks bija pieķēdēts, viņš Tairam nokoda roku – bet uzvara pār Haosu tika panākta. Upuris, bez kura nav iespējama nodoma īstenošana Ceļā, ir Trebas rūnas svētais saturs. Bet upuris iekšējā Tradīcijā nav vienkārša dāvana dieviem; upurēšanas ideja nozīmē sevis upurēšanu. Un Gara Karotājs ir tas, kurš ceļā uz Alatīru ar vieglu upura uguni pārvar apziņas tumšās važas un, atbrīvojoties no tām, pieņem Iniciāciju un Spēku.

Rūna - spēks

Atslēgvārdi: Spēks; Zināšanas; Integritātes spēks ir karotāja īpašums.

Spēks Ziemeļvalstu tradīcijā ir ne tikai spēja mainīt Pasauli un sevi tajā, bet arī spēja sekot Ceļam, brīvība no apziņas važām. Un, tā kā tikai apziņas atkritumi sasmalcina gan Pasauli, gan pašu apziņu cilvēka uztverē, Spēka rūna vienlaikus ir arī vienotības, integritātes rūna, kuras sasniegšana ir viens no rezultātiem, virzoties pa Ceļu. Un šī ir arī Uzvaras rūna, jo Gara Karotājs gūst spēku tikai uzvarot sevi, tikai spējot saraut apziņas važas, tikai upurējot savu ārējo Es, lai atbrīvotu savu iekšējo es, savu patieso dievišķais Es.

Šīs rūnas maģiskā nozīme ir tieši saistīta ar tās definīcijām kā uzvaras rūna, spēka rūna un integritātes rūna. Spēka rūna var virzīt cilvēku vai situāciju uz Uzvaru un integritātes iegūšanu, var palīdzēt noskaidrot neskaidru situāciju un mudināt pieņemt pareizo lēmumu. Ģermāņu rūnu rindās Spēka rūna atbilst vecākā Futharka Zig (Dvēseles) rūnai.

Rūna - Vējš

Atslēgvārdi: Virsotne; zināt; Vēja spēks; Veles vēja rūna pieder slāvu maģijas un gudrības, bagātības un spēka dievam Velesam. Šī ir Gara rūna; Zināšanu rūna un kāpšana uz augšu; gribas un iedvesmas rūna, gan maģiska, gan poētiska.

Grafiski Vēja rūna atgādina Gara karotāja dubulto rūnu – tā nav nejaušība: kā rūna Treba attēlo Ceļa karotāja arhetipu, klejotāju ceļā uz Alatīru, tā arī rūna Vējš parāda Dievišķā Maģa arhetipu – Karotāja darba virzienu un rezultātu uz sevi... Svētajā tradīcijā Vējš ir nemainīgs garīga maģiskā spēka tēls, kas saistīts ar gaisa stihiju.

Mūsu attīstībā tas ir maģijas iekšējais loks - tas iekšējo zināšanu un iekšējā spēka loks, kurā slēpjas cilvēka iekšējais alatīrs, viņa dievišķais Es. Tomēr vai ir kāda atšķirība starp cilvēka Alatīru un Pasaules Alatyrs? .. Tātad maģijas līmenī Vēja rūna simbolizē Spēku-Vēju un iekšējo burvju apli; emocionālajā līmenī - iedvesma, radošs niknums (Scand. odr, no kurienes cēlies skandināvu vārds Veles - Odins); notikumu līmenī - dievišķā spēle, visi tie bezgalīgi saistīti viens ar otru, bet šķietami nejauši notikumi, kas atspoguļo Šivas-Veles mūžīgo deju ...

Rūna - Bereginya

Atslēgvārdi: Bērzs; Liktenis; Māte; Zeme; Makosh Bereginya slāvu tradīcijā ir sievietes mitoloģisks tēls, kas saistīts ar aizsardzību un mātes stāvokli; arhaiskā senatnē Makoša, dieviete Māte, uzstājās ar Beregini vārdu.

Tāpēc Beregini rūna ir Mātes Dievietes rūna, kura ir atbildīga gan par zemes auglību, gan par visu dzīvo būtņu likteni. Saskaņā ar tradicionālajiem priekšstatiem, Māte Dieviete dod dzīvību dvēselēm, kas nāk iemiesoties uz Zemes, un viņa uzņem dzīvību, kad pienāks laiks. Un vienlīdz pareizi Beregini rūnu var saukt par Dzīvības rūnu un Nāves rūnu gan Debesu Mātei (Scand. Frigg), kas virpina likteņa pavedienus, gan Pazemes mātei (Scand. Hel), kas valda. mirušo valstība, ir vienas un tās pašas dievietes hipostāzes. Tā pati rūna ir Likteņa rūna, kā to saprot Ziemeļvalstu tradīcijās. Un arī bagātības un labestības rūna, jo dieviete Makoša ir dieva Veles sieva (lasi: sievietes hipostāze).

Un tāpat kā Vēja rūna, arī Beregini rūna ir spēka rūna - bet tas ir pavisam cits spēks: smags un spēcīgais Zemes spēks, ar kura elementu ir saistīts pats Lielās Dievietes tēls. Ja – atsaucoties uz austrumu tradīcijām – Vēja spēks tiek saistīts ar cilvēka augšējiem enerģētiskajiem centriem, tad Beregini spēks ir ar zemākajiem... Tikai daļēji Beregini rūnas nozīmi vāc vāciski. Berkāna rūna.

Rūna - Ouds

Atslēgvārdi: Yar; Mīlestība; Jaunatne; Uguns; Yarovit Slāvu vārds "ud", kam kopumā ir nozīme "ekstremitāte, loceklis", sakrālajā kontekstā iegūst īpašu falla nozīmi.

Visās indoeiropiešu tradīcijas nozarēs bez izņēmuma vīrišķā pārstāvja simbols lingams ir saistīts ar auglīgo radošo spēku, kas pārveido Haosu. Grieķi šo ugunīgo spēku sauca par Erosu, bet slāvi - Yar (šiem vārdiem ir viena sakne). Rūna Ud ir veltīta ziemeļu dievam, kuru slāvi cienīja kā Veles dēlu vai skandināvi Odina dēlu. Viņa slāvu vārds ir Jarovits (Yarilo), bet skandināvu vārds ir Balders. Rune Ud iemieso viņa spēku – Jaru, kas padara vīriešus vīrišķīgus un sievietes sievišķīgas. Tas ir ne tikai mīlestības ugunīgais spēks, bet arī kaisle pret dzīvi kopumā, spēks, kas savieno pretstatus, apaugļojot Haosa tukšumu... Ģermāņu rūnu rindās Ud rūna atbilst Uruz rūnām un daļēji , Inguz.

Rūna - Lelija

Atslēgvārdi: Mīlestība; Ūdens; pievilcība; Lelya Šīs rūnas dieviete - Lelya - slāvi cienīja kā Lielās mātes meitu.

Nosaukums - Lelya ir saistīts ar ļoti plašu seno sakņu klāstu, piemēram, lala (“bērns, meitene”), lolot un tā tālāk, līdz sanskrita valodai lila - “spēle”. Gan pati jaunā dieviete Lelija, Jarovitas māsa, gan viņas rūna ir saistītas ar ūdens stihiju un konkrētāk, dzīvo, plūstošu ūdeni, kas plūst avotos un strautiņos. Ziemeļvalstu tradīcijās šī ir Spēka dieviete, kas vada, tāpat kā ūdens straume ved. Ar dažādiem nosaukumiem mēs viņu sastopam Eiropas pasakās par jūras (upes) Jaunavu, karaļa Artura pasakās, kur viņa darbojas kā Svētā Grāla Jaunava un Ceļš uz to, slāvu un daudzos citos rituālos mītos.

Maģijā Lely rūna ir intuīcijas, zināšanu ārpus prāta, Spēka, kas vada klejojumos-meklējumos, kā arī pavasara atmodas un auglības, ziedēšanas un prieka rūna. Ģermāņu rūnu sērijā šī rūna atbilst rūnai Laguz un daļēji Vunyo.

Rūna - klints

Atslēgvārdi: Gars; Neizpausts; neizzināms; Klints Šī ir pārpasaulīgā neizpaustā Gara rūna, kas ir visa sākums un beigas.

Slāvi to sauca par Roku, senie skandināvi - Urlug, senie anglosakši - Wyrd. Nav jēgas par to runāt – jēga ir tikai sajust. Nordic Wyrd jeb roks ir līdzīgs austrumu dao. Pat dievs nevar izvairīties no tā, ko iepriekš noteicis liktenis - tie ir Hērodota vārdi. Ārpus Roka nav nekā. Rock, Wyrd, Orleg nav dievība, nav likums, pat ne iepriekšnolemts, tas ir tikai viss-Ir... Zīlot, nokritusī Roka rūna norādīs, ka darbojas augstāki, neizzināmi spēki, un situācijas attīstība ir neparedzama.

Maģijā Nolemtības rūnu var izmantot, lai kādu objektu vai situāciju veltītu Nezināmajam. No vecākā Futharka rūnām tikai daļēji Doom rūnu nozīmi pārraida Pērtas, Evazas un Hagalaz rūnas. Zināmā nozīmē Nortumbrijas rūnas Ear, Kveort un Gar ir tuvas. Tomēr mēs atkārtojam, ka šeit nav savstarpējas sarakstes.

Rūna - atbalsts

Atslēgvārdi: dievi; Dzimtene; Pīlārs; Kol un Kolo Šī ir Visuma pamatu rūna; dievu rūna.

Tradīcijā dievi tiek cienīti tieši pīlāriem, Pasaules pīlāriem; senajās ziemeļu valodās šie divi vārdi - dievs un stabs - skanēja vienādi: ass / ans. Dievu saime ir gan Pasaules centrs, gan perifērija, tāpēc krievu valodā gan Pasaules koku simbolizējošā Asi, gan to aptverošo Apli apzīmē ar gandrīz vienu un to pašu vārdu: Kol un Kolo. Balsts, stabs ir arī šamaņa stabs jeb koks, pa kuru šamanis dodas ceļojumā uz debesīm; un arī šis stabs ir dievi, jo no tiem šamanis smeļas spēku savam ceļojumam. Un aplis, kas to apņem, ir aplis, kurā notiek to cilvēku eksistence, kuri pielūdz savus dievus; tā ir Dzimtene, senču mantojums.

Zīlēšanā Atbalsta rūna var nozīmēt dievu un dievu atbalstu, gūstot stabilu pamatu, gara stingrību un pozīcijas spēku. Vecākajā Futharkā dažus Atbalsta rūnas nozīmes aspektus daļēji atspoguļo rūnas Odal un Ansuz.

Rūna - Dazhdbog

Atslēgvārdi: Labs; Dāvana; Auglība Spilgtā Dazhdbog rūna, kas simbolizē labo ikvienā šī vārda nozīmē: no materiālās bagātības līdz priekam, kas pavada patiesu mīlestību.

Šī dieva, kuru skandināvi cienīja ar vārdu Freirs, bet ķelti ar vārdu Dagda, svarīgākais atribūts ir pārpilnības rags jeb senākā veidā neizsīkstošu svētību katls. Dāvanu straume, kas plūst no šī svētā katla kā neizsīkstoša upe, attēlo Dazhdbog rūnu.

Zīlēšanas izkārtojumos ar rūnu saprot dievu dāvanas, kaut kā iegūšanu, saņemšanu vai pievienošanu, jaunu sakaru vai jaunu labu paziņu rašanos; labklājību kopumā. Arī šīs rūnas parādīšanās var iezīmēt jebkura uzņēmuma vai procesa veiksmīgu pabeigšanu. Dazhdbog rūna ir vistuvāk Fe un Yer vecākajām rūnām; turklāt daži tā nozīmes aspekti atbilst rūnām Inguz, Gebo un Dagaz.

Rūna - Peruna

Atslēgvārdi: Pārklājums; Runa Peruna spēks - ziemeļu pērkona dievs, kas aizsargā dievu un cilvēku pasaules un saglabā Patiesību un Kārtību no haosa spēku sākuma.

Tas simbolizē spēku, spēku, vīrieša tiešumu un vitalitāti.

Zīlējot, rūna var nozīmēt spēcīgu, bet smagu spēku parādīšanos, kas situāciju var nobīdīt no zemes vai dot tai papildu attīstības enerģiju. Tas simbolizē arī personīgo spēku, bet dažās negatīvās situācijās – spēku, neapgrūtinātu ar gudrību. Taču tā ir arī tieša dievu dota aizsardzība no Haosa spēkiem, no psihisko, materiālo vai citu postošo spēku postošās ietekmes. Vecākajā Futharkā rūna Turisaz vairāk nekā citas tuvojas Perunas rūnas nozīmei, lai gan starp tām nav pilnīgas atbilstības.

Rūna - Jā

Atslēgvārdi: Daba; Dzīve; Kustība Dzīvības rūna jeb Alive, mobilitāte un dabiskā būtības mainīgums, jo nekustīgums ir miris.

Šī rūna attēlo tos dievišķos spēkus, kas liek augt zālei, zemes sulai plūst cauri koku stumbriem, un asinis ātrāk plūst cauri pavasarim cilvēka dzīslās. Šī ir vieglas un spilgtas vitalitātes rūna un dabiska vēlme pēc kustībām visam dzīvajam.

Zīlot, rūnas Tur parādīšanās simbolizē atjaunošanos, kustību, izaugsmi, pašu Dzīvi. Elder Futhark šī rūna atbilst Evaz un Berkana rūnām.

Rūna – avots

Atslēgvārdi: Ledus; Nekustēšanās; pamatprincips

Lai pareizi izprastu šo rūnu, jāatceras, ka ziemeļu tradīcijā ledus ir viens no radošajiem pirmelementiem, kas simbolizē spēku mierā, potenciālu, kustību klusumā. Saskaņā ar dažiem ziemeļu leģendu variantiem Pasaule cēlusies no viena krusa - ledus grauda.
Zīlot Avota rūnu, ledus rūna nozīmē stagnāciju, krīzi biznesā vai situācijas attīstībā. Tomēr jāatceras, ka sasalšanas, nekustēšanās stāvoklis satur potenciālo kustības un attīstības spēku (ko apzīmē ar rūnu Jā) - tāpat kā kustība satur potenciālu stagnāciju un sasalšanu...
Skandināvu rūnu sērijā Avota rūna atbilst Isas vecākajai rūnai un daļēji arī Hagalas jaunākajai rūnai.

Senā slāvu mantra

Magusa ierašanās
***
"Pamosties senais burvis
Manās dzīslās manā miesā
Atbloķējiet burvi manī
Tās durvis ir manas
Un atved seno burvi
Vējš atvērtajās durvīs"

Izteikta ierašanās slēgtā telpā, kad neviens netraucē. Ierašanās ir jāizrunā 15 reizes dienā, līdz jūtat rezultātu. Ierašanās ir burvja būtības un spēka atklāšana sevī, tā var dot burvja spēku un atklāt burvim lielu gudrību. Tas pilnīgi padara parastu cilvēku par gudru cilvēku.

Rūnas ir ikoniski amuletu ģeneratori. Mūsu senču izmantotā uzkrājumu sistēma un tās simbolika ir austa no īpašas Gara energoinformatīvās telpas, kas izveidojusies slāvu tautu kopienas vidū.

Gara telpa ir mūsu egregors, kuram mēs visi piederam, mūsu kultūras informācijas lauks. Un tas sastāv no galvenajiem tēliem, kas atspoguļo mūsu kultūrai nozīmīgas nozīmes. Tie ir Beregini (Māte Zeme), Atbalsts (Dzimtene), Lelya (Mīlestība), Dazhdbog (Labums-Auglība), Nozagt (Uguns-Patiesība), Miera, Ceļa, Spēka attēli. Šie attēli ir mūsu dzīvā saikne ar mūsu vēsturi, mūsu Gars, mūsu aizsardzība.

Slāvu rūnas - nozīme, apraksts, interpretācija

Rūna - pasaule

Atslēgvārdi: Belbog; iekšējais ES; Baltā Dieva pasaules koka rūna - viens no sarežģītākajiem (sic!) Slāvu mitoloģijas attēliem. Ģermāņu Futharkā šo rūnu sauc par Madr vai Mannaz - Man. Tradicionālajā pagānu skatījumā cilvēks ir Dieva tēls, viņa iemiesojums. Bet Dievs ir visa Pasaule, un tāpēc cilvēks jeb mikrokosmoss ir Pasaules jeb makrokosmosa tēls. Visuma ass ir Pasaules koks, tāpat kā mugurkauls ir cilvēka ass.

Pati Belbogas rūnas forma ir Pasaules koka attēls un vīrieša attēls, kurš stāv ar paceltām rokām pret debesīm. Belbogas rūna simbolizē iekšējo, dievišķo dabā, cilvēka Es; tā daļa, kas glabā mūžīgās Zināšanas un mūžīgo Dzīvību; kas pieder debesīm. Atcerēsimies arī, ka vārda "pasaule" otrā nozīme slāvu valodās ir kopiena, sabiedrība, ģints - t.i. vide, kurā tiek ievērota kārtība. Šajā ziņā Belbogas rūna simbolizē centripetālos spēkus – spēkus, kas tiecas Pasaulē pretī absolūtai kārtībai.

Maģiskā nozīmē rūna Mir apzīmē aizsardzību, spožo dievu patronāžu. Ģermāņu rūnu rindās Belbogas rūnas saturu daļēji nodod rūnas Mannaz un Algiz; un pats slāvu baltā Dieva tēls ir tieša paralēle skandināvu dieva Heimdala tēlam, kuru senie teksti sauc par Balto dūzi. Tāpat kā Belbogs, arī Heimdals ir Kārtības sargs, kura uzdevums ir saglabāt dievu robežas no Haosa spēku iebrukumiem.

Rūna - Černobiga

Atslēgas vārdi: Jester; Ēna; Apgrieztais pasaules koks Černobogas rūna - dievība, kas veido dubultpāri ar Belbogu. Ja Belbogas rūna attēlo spēkus, kas tiecas pasaulē pēc absolūtas kārtības, tad Černobogas rūna mūs savieno ar spēkiem, kas ved pasauli uz absolūtu haosu. Būtu absurdi Belbogu saistīt ar “labo” un Černobogu ar “ļauno”; centrbēdzes un centrbēdzes spēku mijiedarbība ir Līdzsvara garantija, lasiet: pašas Pasaules pastāvēšanas garantija.

Dievišķajā plānā Černobogas rūna attēlo dievu viltnieku, Dievu-Jesteri un Dievu-Klaunu, kas mūžīgi cīnās ar Kārtības sargu un mūžīgi pārkāpj Kārtības dievu noteiktās robežas. Attiecībā pret cilvēku Černobogas rūna attēlo Ēnu, to Junga bezapziņas arhetipu, kas vienmēr stāv aiz mūsu kreisā pleca un, smejoties, ved mūs uz atbrīvošanos no maskām un ilūzijām: “Es esmu tas, kurš vienmēr grib ļaunu un vienmēr dara labu” (Gēte) ...

Rūnas maģiskais saturs: veco saišu iznīcināšana, burvju apļa izrāviens, izeja no jebkuras slēgtas sistēmas. Ģermāņu rūnu rindās Černobogas rūna atrod daļēju atbilstību Pērtas un Hagalazas rūnām. Černobogas ģermāņu nosaukums ir Loki.

Rūna - Alatyrs

Atslēgas vārdi: Pamati, sākums; Diženums; Pasaules kalns; Grāla rūna Alatyr - Visuma centra rūna, ko iezīmē Pasaules kalns; visu lietu sākuma un beigu rūna. Par to griežas cīņa starp Belbogu un Černobogu, Kārtības un Haosa spēku cīņas cikls; tas ir līdzsvara likums un atgriešanās normālā stāvoklī; tas ir akmens, kas atrodas Pasaules pamatos – tā sauja zemes, ko dievi ir izcēluši no pirmatnējā okeāna dibena, no kuras viss tika radīts.

Mūžīgā notikumu cirkulācija un to nekustīgais centrs... Alatīrs, "visu akmeņu tēvs", "zemes naba" slāvu tradīcijā, stāv uz Buyan salas. Zem Alatīra ir paslēpti visu upju avoti un visu ceļu sākums. Alatīrs kalpo kā altāris un tronis augstākajiem dieviem, un tāpēc jebkurš tronis un altāris Viduspasaulē ir tikai Alatīra akmens atspulgs.

Burvju altāris – akmens, uz kura tiek upurēts – ir Pasaules kalna jeb Alatira akmens atspulgs. Šis ir svētais tēls, kas ir ietverts šajā rūnā. Ģermāņu rūnu rindās nav rūnu, kas vairāk vai mazāk pilnībā atspoguļo Alatīras rūnas saturu. Tikai zināmā mērā tas atbilst Nortumbrijas rūnu sērijas rūnai Yer the Elder un rūnai Stan.

Rūna - Varavīksne

Atslēgas vārdi: Ceļš; Prieks Tāpat kā Skandināvijas Futharkā, šī ir Ceļa rūna, rūna "ceļam, kuram ir sirds" (Castaneda) ... Šis ir bezgalīgais ceļš, kas ved uz Alatyru; ceļš, ko nosaka Belbogas un Černobogas, Uguns un Ūdens spēku vienotība un cīņa.

Ceļš uz tradīcijām ir vairāk nekā tikai kustība telpā un laikā. Ceļš ir īpašs stāvoklis, kas vienlīdz atšķiras no iedomības un atpūtas; tas ir kustības stāvoklis starp Kārtību un Haosu. Ceļam nav ne sākuma, ne beigu, bet ir avots un ir rezultāts... Senā formula “dari, kas tev jādara, un nāc, kas nāk” varētu kalpot par šīs rūnas “devīzi”.

Rūnas maģiskā nozīme: kustību stabilizācija, palīdzība ceļojumā, labvēlīgs sarežģītu situāciju iznākums. Ģermāņu rūnu rindās šī rūna pilnībā atbilst Ride rūnai, kuras nosaukums arī nozīmē “Ceļš”, “Ceļojums”.

Rūna – vajag

Atslēgas vārdi: Neizbēgamība; Liktenis; Nav; Krivda; Vija Runa Velesa Vija (Nija) tēlā - Navi, Lejas pasaules dievs.

Šī ir likteņa rūna, no kuras nevar izvairīties; tumsas rūna, nāve, visu degošs pazemes uguns. Ierobežojumu, stīvuma un piespiešanas rūna. Tāpat kā viss, kas saistīts ar rūnām, iepriekš teiktais par Vajadzības rūnu var būt saistīts ar jebkuru realitātes līmeni.

Tas ir maģisks aizliegums veikt (pabeigt) darbību un ierobežojumi materiālajā plānā, un tās saites, kas savalda cilvēka apziņu, slēdzot no viņa patieso, dievišķo Pasaules realitāti. Veles kā Vijs, Briesmīgais Dievs, kura skatiens dedzina visu dzīvi, ir Černoboga, neziņas un tukšuma tumsa, kas paceļas pāri ceļam. Vija uguns, kas nedod gaismu, uguns, kas važās važās - tas ir šīs rūnas svētais saturs. Bet neaizmirsīsim, ka Černbogas spēks ir vajadzīgs, lai Ceļa Kolovrats apgrieztos; tad Viy tumšās liesmas ķēdes parādīsies mūsu priekšā nevis kā šķērslis Ceļā, bet gan kā pārbaudījums, kas sola Iesvētību... Ģermāņu rūnu rindās šī rūna atbilst Naudas rūnai, kuras nosaukums arī nozīmē "Vajag ".

Rūna - Krada

Atslēgas vārdi: Uguns; darbības vārds; Iemiesojums; Tiesa, slāvu vārds “zagt” nozīmē upura uguni.

Kradas rūna ir uguns rūna, kas ir līdzīga ģermāņu rūnām Gebo un Kano, jo uguns ir dievu dāvana un spēks, kas iemieso dievišķo Viduspasaulē. Šī ir tiekšanās rūna un tieksmju iemiesojums, kas nozīmē, ka tā ir runas rūna, jo Ziemeļvalstu tradīciju runā darbības vārds vienmēr ir bijis saistīts ar nodoma iemiesojumu. Bet jebkura plāna iemiesojums vienmēr ir šī plāna izpaušana Pasaulei, un tāpēc Krada rūna ir arī izpaušanas rūna, ārējā, virspusējā zaudējuma rūna - tā, kas deg upura ugunī.

Krada rūnas maģiskais saturs ir attīrīšana; nodoma atbrīvošana; iemiesojums un īstenošana.

Rūna - Treba

Atslēgas vārdi: Gara stingrība; Karotājs; Upuri Tāpat kā līdzīgā vācu rūna Teyvaz, arī slāvu rūna Treba ir Gara karotāja rūna – klejotājs ceļā uz Alatīru.

Skandināvu leģendas vēsta par šādu Tyra - dieva, kuram šī rūna ir veltīta vācu sistēmā - rīcību. Reiz dieviem izdevās noķert Fenriru, Pasaules vilku - Ragnaroka, pasaules gala, cēloni. Lai ierobežotu Vilka postošo spēku, viņam bija jāuzliek spēcīgākie važi, kas īpaši izgatavoti šim nolūkam. Bet to varēja izdarīt tikai ar viltību, un tad dievi apsolīja Vilkam, ka viņi tikai piedzīvos važas un pēc tam tās noņems, un Tairs ielika savu roku Vilka mutē kā ķīlu. Un, kad Vilks bija pieķēdēts, viņš nokoda Tairam roku – taču uzvara pār Haosu tika panākta. Upuris, bez kura nodoma īstenošana uz Ceļa nav iespējama, ir Trebas rūnas sakrālais saturs. Bet upuris iekšējā Tradīcijā nav vienkārša dāvana dieviem; upurēšanas ideja nozīmē sevis upurēšanu. Un Gara Karotājs ir tas, kurš ceļā uz Alatīru ar vieglu upura uguni pārvar apziņas tumšās važas un, atbrīvojoties no tām, pieņem Iniciāciju un Spēku.

Rūna - spēks

Atslēgas vārdi: Spēks; Zināšanas; Integritātes spēks ir karotāja īpašums.

Spēks Ziemeļvalstu tradīcijā ir ne tikai spēja mainīt Pasauli un sevi tajā, bet arī spēja sekot Ceļam, brīvība no apziņas važām. Un, tā kā tikai apziņas atkritumi sasmalcina gan Pasauli, gan pašu apziņu cilvēka uztverē, Spēka rūna vienlaikus ir arī vienotības, integritātes rūna, kuras sasniegšana ir viens no rezultātiem, virzoties pa Ceļu. Un šī ir arī Uzvaras rūna, jo Gara Karotājs gūst spēku tikai uzvarot sevi, tikai spējot saraut apziņas važas, tikai upurējot savu ārējo Es, lai atbrīvotu savu iekšējo es, savu patieso dievišķais Es.

Šīs rūnas maģiskā nozīme ir tieši saistīta ar tās definīcijām kā uzvaras rūna, spēka rūna un integritātes rūna. Spēka rūna var virzīt cilvēku vai situāciju uz Uzvaru un integritātes iegūšanu, var palīdzēt noskaidrot neskaidru situāciju un mudināt pieņemt pareizo lēmumu.

Ģermāņu rūnu rindās Spēka rūna atbilst vecākā Futharka Zig (Dvēseles) rūnai.

Rūna - Vējš

Atslēgas vārdi: Top; zināt; Vēja spēks; Veles vēja rūna pieder slāvu maģijas un gudrības, bagātības un spēka dievam Velesam. Šī ir Gara rūna; Zināšanu rūna un kāpšana uz augšu; gribas un iedvesmas rūna, gan maģiska, gan poētiska.

Grafiski Vēja rūna atgādina Gara karotāja dubulto rūnu – tā nav nejaušība: kā rūna Treba attēlo Ceļa karotāja arhetipu, klejotāju ceļā uz Alatīru, tā arī rūna Vējš parāda Dievišķā Maģa arhetipu – Karotāja darba virzienu un rezultātu uz sevi... Svētajā tradīcijā Vējš ir nemainīgs garīga maģiskā spēka tēls, kas saistīts ar gaisa stihiju.

Mūsu attīstībā tas ir maģijas iekšējais loks - tas iekšējo zināšanu un iekšējā spēka loks, kurā slēpjas cilvēka iekšējais alatīrs, viņa dievišķais Es. Tomēr vai ir kāda atšķirība starp cilvēka Alatīru un Pasaules Alatyrs? .. Tātad maģijas līmenī Vēja rūna simbolizē Spēku-Vēju un iekšējo burvju apli; emocionālajā līmenī - iedvesma, radošs niknums (Scand. odr, no kurienes cēlies skandināvu vārds Veles - Odins); notikumu līmenī - dievišķā spēle, visi tie bezgalīgi saistīti viens ar otru, bet šķietami nejauši notikumi, kas atspoguļo Šivas-Veles mūžīgo deju ...

Rūna - Bereginya

Atslēgas vārdi: bērzs; Liktenis; Māte; Zeme; Makosh Bereginya slāvu tradīcijā ir sievietes mitoloģisks tēls, kas saistīts ar aizsardzību un mātes stāvokli; arhaiskā senatnē Makoša, dieviete Māte, uzstājās ar Beregini vārdu.

Tāpēc Beregini rūna ir Mātes Dievietes rūna, kura ir atbildīga gan par zemes auglību, gan par visu dzīvo būtņu likteni. Saskaņā ar tradicionālajiem priekšstatiem, Māte Dieviete dod dzīvību dvēselēm, kas nāk iemiesoties uz Zemes, un viņa uzņem dzīvību, kad pienāks laiks. Un vienlīdz pareizi Beregini rūnu var saukt par Dzīvības rūnu un Nāves rūnu gan Debesu Mātei (Scand. Frigg), kas virpina likteņa pavedienus, gan Pazemes mātei (Scand. Hel), kas valda. mirušo valstība, ir vienas un tās pašas dievietes hipostāzes. Tā pati rūna ir Likteņa rūna, kā to saprot Ziemeļvalstu tradīcijās. Un arī bagātības un labestības rūna, jo dieviete Makoša ir dieva Veles sieva (lasi: sievietes hipostāze).

Un tāpat kā Vēja rūna, arī Beregini rūna ir spēka rūna - bet tas ir pavisam cits spēks: smags un spēcīgais Zemes spēks, ar kura elementu ir saistīts pats Lielās Dievietes tēls. Ja – atsaucoties uz austrumu tradīcijām – Vēja spēks ir saistīts ar cilvēka augšējiem enerģētiskajiem centriem, tad Beregini spēks ir ar zemākajiem...

Tikai daļēji Beregini rūnas nozīmi nodod vācu rūna Berkan.

Rūna - Ouds

Atslēgas vārdi: Yar; Mīlestība; Jaunatne; Uguns; Jarovits Slāvu vārds “ud”, kas kopumā nozīmē “ekstremitāte, loceklis”, sakrālajā kontekstā iegūst īpašu falla nozīmi.

Visās indoeiropiešu tradīcijas nozarēs bez izņēmuma vīrišķā pārstāvja simbols lingams ir saistīts ar auglīgo radošo spēku, kas pārveido Haosu. Grieķi šo ugunīgo spēku sauca par Erosu, bet slāvi - Yar (šiem vārdiem ir viena sakne). Rūna Ud ir veltīta ziemeļu dievam, kuru slāvi cienīja kā Veles dēlu vai skandināvi Odina dēlu. Viņa slāvu vārds ir Jarovits (Yarilo), bet skandināvu vārds ir Baldr. Rune Ud iemieso viņa spēku – Jaru, kas padara vīriešus vīrišķīgus un sievietes sievišķīgas. Tas ir ne tikai mīlestības ugunīgais spēks, bet arī aizraušanās ar dzīvi kopumā, spēks, kas savieno pretstatus, augļo Haosa tukšumu...

Ģermāņu rūnu rindās rūna Ud atbilst rūnām Uruz un daļēji Inguz.

Rūna - Lelija

Atslēgas vārdi: Mīlestība; Ūdens; pievilcība; Lelya Šīs rūnas dieviete - Lelya - slāvi cienīja kā Lielās mātes meitu.

Nosaukums - Lelya ir saistīts ar ļoti plašu seno sakņu klāstu, piemēram, lalu (“bērns, meitene”), lolot un tā tālāk, līdz sanskrita valodai lila - “spēle”. Gan pati jaunā dieviete Lelija, Jarovitas māsa, gan viņas rūna ir saistītas ar ūdens stihiju un konkrētāk, dzīvo, plūstošu ūdeni, kas plūst avotos un strautiņos. Ziemeļvalstu tradīcijās šī ir Spēka dieviete, kas vada, tāpat kā ūdens straume ved. Ar dažādiem nosaukumiem mēs viņu sastopam Eiropas pasakās par jūras (upes) Jaunavu, karaļa Artura pasakās, kur viņa darbojas kā Svētā Grāla Jaunava un Ceļš uz to, slāvu un daudzos citos rituālos mītos.

Maģijā Lely rūna ir intuīcijas, zināšanu ārpus prāta, Spēka, kas vada klejojumos-meklējumos, kā arī pavasara atmodas un auglības, ziedēšanas un prieka rūna. Ģermāņu rūnu sērijā šī rūna atbilst rūnai Laguz un daļēji Vunyo.

Rūna - klints

Atslēgas vārdi: Gars; Neizpausts; neizzināms; Klints Šī ir pārpasaulīgā neizpaustā Gara rūna, kas ir visa sākums un beigas.

Slāvi to sauca par Roku, senie skandināvi - Urlug, senie anglosakši - Wyrd. Nav jēgas par to runāt – jēga ir tikai sajust. Nordic Wyrd jeb roks ir līdzīgs austrumu dao. Pat Dievs nevar izvairīties no likteņa iepriekš noteiktā - tie ir Hērodota vārdi. Ārpus Roka nav nekā. Rock, Wyrd, Orleg nav dievība, ne likums, pat ne iepriekšēja nolemšana, tas ir tikai viss-Ir... Zīlot, nokritusī Roka rūna norādīs, ka spēlē augstāki, neizzināmi spēki, un situācijas attīstība ir neparedzama.

Maģijā Nolemtības rūnu var izmantot, lai kādu objektu vai situāciju veltītu Nezināmajam. No vecākā Futharka rūnām tikai daļēji Doom rūnu nozīmi pārraida Pērtas, Evazas un Hagalaz rūnas. Zināmā nozīmē Nortumbrijas rūnas Ear, Kveort un Gar ir tuvas. Tomēr mēs atkārtojam, ka šeit nav savstarpējas sarakstes.

Rūna - atbalsts

Atslēgas vārdi: Dievi; Dzimtene; Pīlārs; Kol un Kolo Šī ir Visuma pamatu rūna; dievu rūna.

Tradīcijā dievi tiek cienīti tieši pīlāriem, Pasaules pīlāriem; senajās ziemeļu valodās šie divi vārdi - dievs un stabs - skanēja vienādi: ass / ans. Dievu saime ir gan Pasaules centrs, gan perifērija, tāpēc krievu valodā gan Pasaules koku simbolizējošā Asi, gan to aptverošo Apli apzīmē ar gandrīz vienu un to pašu vārdu: Kol un Kolo. Balsts, stabs ir arī šamaņa stabs vai koks, pa kuru šamanis dodas ceļojumā uz debesīm; un šis stabs arī ir dievi, jo no tiem šamanis smeļas spēku savam ceļojumam. Un aplis, kas to apņem, ir aplis, kurā plūst to cilvēku esamība, kuri pielūdz savus dievus; tā ir Dzimtene, senču mantojums.

Zīlēšanā Atbalsta rūna var nozīmēt dievu un dievu atbalstu, gūstot stabilu pamatu, gara stingrību un pozīcijas spēku. Vecākajā Futharkā dažus Atbalsta rūnas nozīmes aspektus daļēji atspoguļo rūnas Odal un Ansuz.

Rūna - Dazhdbog

Atslēgas vārdi: Labi; Dāvana; Auglība Spilgtā Dazhdbog rūna, kas simbolizē labo ikvienā šī vārda nozīmē: no materiālās bagātības līdz priekam, kas pavada patiesu mīlestību.

Šī dieva, kuru skandināvi cienīja ar vārdu Freirs, bet ķelti ar vārdu Dagda, svarīgākais atribūts ir pārpilnības rags jeb senākā veidā neizsīkstošu svētību katls. Dāvanu straume, kas plūst no šī svētā katla kā neizsīkstoša upe, attēlo Dazhdbog rūnu.

Zīlēšanas izkārtojumos ar rūnu saprot dievu dāvanas, kaut kā iegūšanu, saņemšanu vai pievienošanu, jaunu sakaru vai jaunu labu paziņu rašanos; labklājību kopumā. Arī šīs rūnas parādīšanās var iezīmēt jebkura uzņēmuma vai procesa veiksmīgu pabeigšanu.

Dazhdbog rūna ir vistuvāk Fe un Yer vecākajām rūnām; turklāt daži tā nozīmes aspekti atbilst rūnām Inguz, Gebo un Dagaz.

Rūna - Peruna

Atslēgas vārdi: Pārklājums; Runa Peruna spēks - ziemeļu pērkona dievs, kas aizsargā dievu un cilvēku pasaules un saglabā Patiesību un Kārtību no haosa spēku sākuma.

Tas simbolizē spēku, spēku, vīrieša tiešumu un vitalitāti.

Zīlējot, rūna var nozīmēt spēcīgu, bet smagu spēku parādīšanos, kas situāciju var nobīdīt no zemes vai dot tai papildu attīstības enerģiju. Tas simbolizē arī personīgo spēku, bet dažās negatīvās situācijās – spēku, neapgrūtinātu ar gudrību. Taču tā ir arī tieša dievu dota aizsardzība no Haosa spēkiem, no psihisko, materiālo vai citu postošo spēku postošās ietekmes.

Vecākajā Futharkā rūna Turisaz vairāk nekā citas tuvojas Perunas rūnas nozīmei, lai gan starp tām nav pilnīgas atbilstības.

Rūna - Jā

Atslēgas vārdi: Daba; Dzīve; Kustība Dzīvības rūna jeb Alive, mobilitāte un dabiskā būtības mainīgums, jo nekustīgums ir miris.

Šī rūna attēlo tos dievišķos spēkus, kas liek augt zālei, zemes sulai plūst cauri koku stumbriem un asinis ātrāk plūst cauri avotam cilvēka dzīslās.

Šī ir vieglas un spilgtas vitalitātes rūna un dabiska vēlme pēc kustībām visam dzīvajam.

Zīlot, rūnas Tur parādīšanās simbolizē atjaunošanos, kustību, izaugsmi, pašu Dzīvi. Elder Futhark šī rūna atbilst Evaz un Berkana rūnām.

Rūna – avots

Atslēgas vārdi: Ledus; Nekustēšanās; pamatprincips

Lai pareizi izprastu šo rūnu, jāatceras, ka ziemeļu tradīcijā ledus ir viens no radošajiem pirmelementiem, kas simbolizē spēku mierā, potenciālu, kustību klusumā. Saskaņā ar dažiem ziemeļu leģendu variantiem Pasaule cēlusies no viena krusa - ledus grauda.

Zīlot Avota rūnu, ledus rūna nozīmē stagnāciju, krīzi biznesā vai situācijas attīstībā. Tomēr jāatceras, ka sasalšanas, nekustēšanās stāvoklis satur potenciālo kustības un attīstības spēku (ko apzīmē ar rūnu Jā) - tāpat kā kustība satur potenciālu stagnāciju un sasalšanu...

Skandināvu rūnu sērijā Avota rūna atbilst Isas vecākajai rūnai un daļēji arī Hagalas jaunākajai rūnai.

Senā slāvu mantra

Magusa ierašanās
***
"Pamosties senais burvis
Manās dzīslās manā miesā
Atbloķējiet burvi manī
Tās durvis ir manas
Un atved seno burvi
Vējš atvērtajās durvīs"

Izteikta ierašanās slēgtā telpā, kad neviens netraucē. Ierašanās ir jāizrunā 15 reizes dienā, līdz jūtat rezultātu. Ierašanās ir burvja būtības un spēka atklāšana pati par sevi, tā var dot burvja spēku un atklāt burvim lielu gudrību. Tas pilnīgi padara parastu cilvēku par gudru cilvēku.

Pirmskristietības periodā pastāvēja cita rakstīšanas sistēma. Pirms Kirila un Metodija senās slāvu ciltis izmantoja rūnu simbolus. Tiek uzskatīts, ka to bija diezgan daudz, taču līdz mūsdienām ir saglabājušās tikai 18 rūnas. Pagānu ciltīs rūnas izmantoja kā amuletus un amuletus. Joprojām paliek noslēpums, kā šīs senās zīmes varēja ietekmēt cilvēka likteni, taču tās nav zaudējušas savas pārsteidzošās īpašības mūsdienu pasaulē.

IR SVARĪGI ZINĀT! Zīlniece Baba Ņina:"Vienmēr būs daudz naudas, ja jūs to noliksit zem spilvena..." Lasīt vairāk >>

Teksti, kas rakstīti, izmantojot rūnu simbolus, nav saglabājušies. Zinātne nezina, cik daudz šādu zīmju sākotnēji pastāvēja. Taču pierādījumi, kas nonākuši līdz mūsdienām, liecina, ka magi rūnas izmantoja maģiskiem rituāliem (burvestībām) un zīlēšanai.

Parādīt visu

• 

  Slāvu rūnu apraksts

  Saskaņā ar skandināvu leģendu, pirmās rakstītās rakstzīmes - mūsu alfabēta līdzību - cilvēkiem uzdāvināja dievs Odins. Vēsturniekiem nav vienota viedokļa par rūnu parādīšanās laiku, taču jau liecībās, kas datētas ar desmito gadsimtu, ir pieminēti "nesaprotami simboli" uz slāvu tempļa sienām. Arheoloģiskie atradumi liecina par rakstības izcelsmi slāvu vidū ceturtā - pirmā gadsimta mijā pirms mūsu ēras. Atrastas seno slāvu apbedījumu atliekas ar plāksnēm un simboliskiem uzrakstiem. Šie atradumi datēti ar pirmā tūkstošgades beigām. Rūnas tika uzklātas uz akmeņiem, koka dēļiem un keramikas izstrādājumiem.

  Definīcijas "slāvu" piemērošana rūnām nav pilnīgi pareiza. Vēsturnieki ir pierādījuši, ka senos laikos bija četri klani, kas piederēja Lielajai rasei:

  • Divu veidu ārieši (kh'aryans, da'aryans).
  • Un divi slāvi (Rasēns un Svjatorus).

  Rakstīšanas kultūra ar rūnu zīmju izmantošanu ir raksturīga Kh'Aryan ģimenei. Viņiem bija rakstīšanas sistēma ar nosaukumu Karuna, un tā sastāvēja no 144 rūnām. Tāpēc būtu pareizi pieņemt, ka viņi ir slāvi-ārieši.

  
  

  Slāvu-āriešu vēdas tika rakstītas slokās - burts 9 rindās, katrā no kurām bija 16 rūnas. Sešpadsmit slokas veido Santiju. Svētajos Rakstos ir deviņas santias.

  

  Nozīme

  Pagānu ticības pamatā bija dievu pielūgšana. Cilvēki ticēja, ka ir labie un ļaunie spēki un viņi kontrolē visu, kas notiek apkārt. Tika uzskatīts, ka labie spēki rūpējas par cilvēku un pasargā viņu no ļaunajiem. Arī šis iedalījums tika pārcelts uz rūnu zīmēm. Katrs no tiem ir apveltīts ar sakrālu nozīmi.

  Ticība amuletu spēkam senatnē bija ļoti svarīga. Piemēram, Algiz rūna tika uzskatīta par spēcīgu amuletu pret burvību un citu ļauno aci. Viņa tika attēlota laicīgos gredzenos un tika atkārtota daudzas reizes.

  

  Labestības un aizsardzības pazīmes

  Kopš seniem laikiem rūnām ir piedēvētas šādas zīmes, kas simbolizē labestību un spēju aizsargāt cilvēku:

  • Varavīksne.
  • Krada (Uguns, Vārds).
  • Obligāti.
  • Spēks.
  • Bereginya.
  
  

  

  Pasaule

  Senajā slāvu kultūrā rūna Mir simbolizē cilvēka iekšējo "es". Zīmes sakrālā nozīme slēpjas jēdzienos Visums un Pasaules koks.

  Koks seno slāvu ģimeņu vidū tika cienīts kā vissvarīgākā dievība, tas nozīmēja ģimeni, māju, dzīvi. Arī pagānu pielūgtie elki bija izgatavoti no koka. Kā talismans rūna Miers nozīmē augstāko spēku patronāžu un aizsardzību.

  Varavīksne

  Varavīksne ir Ceļa simbols, ceļš uz Visuma centru Alatyr. Šo ceļu nosaka vienotība un cīņa pret debesu spēkiem: Ūdens un Uguns, Kārtība un Haoss. Slāvi uzskatīja, ka šim Ceļam nav ne gala, ne sākuma, bet ir avots un gala rezultāts.

  Patiesībā šī rūna nenosaka ceļu kustības izpratnē, tā apzīmē īpašu līdzsvara stāvokli starp haosu un kārtību. Kā talismans rūna kalpoja kā aizsardzība klejotājiem un palīdzēja sasniegt viņu mērķus.

  Krada

  Senslāvu dialektā vārds "zagt" nozīmē "upuru uguns", attīrīšana ar svētīgu uguni un tieksmju iemiesojums. Pasaulei plānu atklāšanas rūna, attīrīšana no visa virspusējā, masku nolaišana.

  Šīs zīmes simboli ir Uguns un darbības vārds "vārds". Maģijā to izmanto kā simbolu, kas nes veiksmi, sapņa piepildījumu.

  Treba

  Treba slāvu vidū nozīmēja upuri, un tika uzskatīts, ka bez tā nav iespējams realizēt savus nodomus.

  Treba ir Gara karotāju, mērķtiecības simbols. Attēls bultas formā runā par tiekšanos uz mērķi. Upuris nav veltījums augstākiem spēkiem, tā ir sevis upurēšana. Rūnas sakrālā nozīme ir gatavībā upurēt sevi, uzsākot jaunu ceļu.

  Kā talismans tas palīdz sasniegt jūsu mērķus. Mēs nedrīkstam gaidīt rezultātu, bet pielikt visas pūles, lai to paveiktu.

  Spēks

  Šīs rūnas sakrālā nozīme slēpjas divu pasauļu – iekšējās un apkārtējās – vienotībā. Karotāja simbols, tieksme pēc uzvaras, kas tiek uzskatīta par Dzīves ceļa rezultātu. Nozīmē cilvēka un dabas vienotību un integritāti.

  Kā talismans palīdz atjaunot līdzsvaru, sakaut ienaidnieku. Rūnas Spēks pavadīja karotājus cīņās. Tika uzskatīts, ka šādi amuleti palīdzēja viņiem atgriezties mājās ar uzvaru.

  Bereginya

  Mātes dievietes rūna, auglības, sievišķības un likteņu simbols. Senais slāvu ticējums teica: Māte dieviete dod dzīvību un atņem to, kad pienāks noteiktā stunda. Rūnas nozīme ir dzīvība un nāve. Viņa ir arī Likteņa zīme. Spēcīgs amulets bērniem aizsardzībai pret ļaunajiem spēkiem.

  Arī atlikušo rūnu apzīmējumi ir apveltīti ar sakrālu nozīmi. Tos plaši izmanto kā amuletus:

  • Jā – rūna nozīmē atjaunošanos, kustību, izaugsmi. Uzskata par dzīvības sargu.
  • Ud - simbolizē vīrišķo principu, Jara ugunīgo spēku, tāpat kā grieķu Erosa jēdziens. Tas nozīmē aizraušanos ar dzīvi.
  • Dazhdbog ir dievības simbols, kas dod auglību un patronizē zemniekus.
  • Akmens ir kārtības un dabas likumu ievērošanas zīme.
  • Vajadzība ir simbols savaldībai, neizbēgamībai sekot savam iekšējam ceļam.
  • Avots ir mirušais ūdens, spēka uzkrāšanās. Tas liecina, ka pārmaiņu laiks vēl nav pienācis.
  • Atbalsts ir burvju amulets, saikne ar ciltskoku, Visuma pamats. Šo rūnu sauc par šamaņu stabu.
  • Peruna ir spēka rūna, vīriešu spēks. Dievu Perunu slāvi ciena kopā ar Velesu un Rodu.
  • Vējš - personificē kauju, izbaudot to, atņemot pasaules iedomību. Radošuma un iedvesmas zīme.
  • Belbogs ir dieva Rod rūna, kas valda pār dziļām zināšanām. Dzīves attīstības un augstāku mērķu sasniegšanas simbols.
  • Lelija ir dzimtas koka virsotne, jaunās Dievmātes tēls, kas dod dzīvību.
  • Alatyrs ir Visuma centrs. Simbolizē upurēšanas altāri, absolūta miera sasniegšanu un pārmaiņas dzīvē uz labo pusi.
  • Černoboga - šī rūna tiek uzskatīta par tumšo spēku zīmi. Tas simbolizē nāvi, tieksmi pēc haosa, pārtraukuma - un tajā pašā laikā palīdz cilvēkam atrast slēptos spēkus un zināšanas.
  
  

  Rūnas kā amuleti un talismani

  Atgriešanās pie tautas kultūras saknēm noteica rūnu simbolu lietošanas modi. Tetovējumi, kas attēlo zīmes, kas piepildītas ar sakrālu nozīmi, ir kļuvuši populāri. Un tas nav pārsteidzoši: ezotērika uzskata, ka rūnām ir spēcīgs spēks, tās, tāpat kā senos laikos, spēj nest veiksmi un pasargāt cilvēkus no nepatikšanām.

  Ir svarīgi nopietni uztvert attēla izvēli. Ne visas rūnas spēj pozitīvi ietekmēt cilvēka enerģiju. Nāves rūnas nav ieteicamas izmantot kā talismanus, tās arī neliek tetovējumos.

  Seno slāvu nāves rūnas tika uzskatītas:

  • Černobogs - saskaņā ar leģendu, ēna, kas klāj pasauli, nesot haosu un iedvesmojot šausmas.
  • Vajag, personificējot dievu Navi Viju.
  • Avots ir ledus iemiesojums, kustības apstāšanās.

  Šo zīmju apzīmējums tika izmantots melnajā maģijā un nekad netika izmantots kā aizsardzība.

  Slāvi par visefektīvākajiem amuletiem uzskatīja trīs rūnas:

  • Dazhdbog.
  • Atbalsts.
  • Lelija.

  Tie tika izšūti uz krekliem, lentēm bizēm, izgatavoti no koka, akmens, sudraba un zelta. Dazhdbog apbalvoja zīmes nesēju ar veselību, panākumiem un bagātību. Auglības simbols slāvu ģimenēs bija pārpilnības rags. Atbalsts palīdzēja uzturēt kontaktus ar visiem pagānu dieviem un līdz ar to būt viņu aizsardzībā. Dzīves iemiesojums Lelija palīdzēja atklāt intuīciju un iegūt zināšanas.

  Rūnu zīmes ir ne tikai rakstība, bet arī vesela kultūra, kas stingri ienākusi seno ģimeņu dzīvē.

  Zīmes mājas un īpašuma aizsardzībai

  Paaudžu nepārtrauktība senos laikos bija ārkārtīgi svarīga slāvu tautām. Viņi godināja tradīcijas, loloja tās un nodeva saviem pēcnācējiem. Slāvi centās radīt harmoniju savās mājās, tiecās pēc labklājības.

  Lai aizsargātu šīs vērtības, viņiem palīgā nāca rūnas:

  • Dazhdbog.
  • Bereginya.
  • Alatyr.

  Ouds, simbolizējot vīrišķo principu, deva spēku tēvam būt karotājam un apgādniekam. Ja šādu talismanu nēsāja sieviete, tas viņai piesaistīja vīriešus un atbrīvoja no neauglības. Dazhdbog zīme palīdzēja sievietēm dzemdībās, kā arī tika uzskatīta par ģimenes pavarda talismanu. Lai pasargātu nedzimušo bērnu no ļaunas acs, grūtniecēm bija jāvalkā Beregina simbols. Slāvi svēti ticēja Alatīras rūnas maģiskajam spēkam un izmantoja to bērnu aizsardzībai.

  Ģimenes labklājība mūsdienu sabiedrībā ir tikpat svarīga. Un jūs bieži varat atrast rūnu attēlu dekoru elementos, apģērbā un tetovējumos. Ar šo seno simbolu palīdzību jūs varat pasargāt savu ģimeni no nelaimēm un nosargāt labklājību.

  Rūnas no korupcijas un ļaunas acs

  Pagānu laikos burvji prata taisīt burvestības. Vienkāršā tauta bija māņticīga, un domas par nelaipniem skatieniem, skaudību un samaitātību bija biedējošas.

  Burvji nāca palīgā, lasot sazvērestības par amuletiem no negatīvām ziņām:

  • Perunas rūnai bija spēcīga spēja pretoties haosam, un šo spēku nekontrolēja prāts. Tas nozīmē, ka tumšie spēki nevarēja ietekmēt šo ietekmi. Amulets ar rūnas attēlu tika izmantots tikai cilvēku apdraudošu briesmu laikā.
  • Spēka simbols palīdzēja atjaunot personības harmoniju un integritāti un tika izmantots, kad cilvēkam bija "ļaunā acs".
  • Rūna Miers veicināja ģimenes aizsardzību un dievu aizbildniecību.

  Rūnu zīlēšana

  Slāvu rūnu, piemēram, senatnē zināmo burvju un vēdu, nozīmju atšifrēšana līdz mūsdienām nav sasniegusi. Izkārtojumā izkritušo rūnu nozīme tiek interpretēta atkarībā no pozīcijas, kurā tā atrodas, kā arī no tā, kādā kombinācijā tās izkrita ar blakus zīmēm. Apgriezta pozitīva rūna var nozīmēt sliktu notikumu. Izmantojot zīlēšanu uz rūnām, jūs varat saņemt atbildi uz jautājumu vai ieskatīties nākotnē.

  Nomestā rūna Alatyr nozīmē ceļu vai aktivitātes maiņu. Varavīksne vienmēr norāda uz labvēlīgu plāna iznākumu. Vajadzība ir negatīvs simbols, tas runā par gaidāmajām nepatikšanām un iespējamu nāvi. Krada mudina cilvēku iztīrīt domas, lai gūtu panākumus. Spēks ir uzvaras un sarežģītu problēmu risinājuma vēstnesis. Vējš norāda, ka ir pienācis laiks izlēmīgai rīcībai, un ir pienācis laiks cilvēkam atklāt savas spējas.

  Zīmju interpretācija tiek reducēta līdz rūnu pamatnozīmēm. Izklājot tos, jums jāpievērš uzmanība secībai un kombinācijai.

  Rūnu zīlēšana ir ieguvusi popularitāti, pateicoties prognožu precizitātei. Iesācējiem šī drīzāk ir aizraujoša spēle, mēģinājums iepazīties ar savu senču paražām.

  Slāvu amuleti pēc dzimšanas datuma

  Slāviem bija vesela amuletu izgatavošanas un nēsāšanas tradīcija. Rūnu zīmes tika izmantotas kā simboli. Ar to izgatavošanu nepietika: tika uzskatīts arī par nepieciešamu apveltīt tos ar varu, izmantojot dievu uzrunāšanas rituālu. Tikai daži cilvēki zina, ka sarkanais pavediens uz plaukstas locītavas pieder arī seno slāvu amuletiem.

  Dzemdībām bija savs "horoskops", un to sauc par Svaroga apli. Lai izvēlētos simbolu sev kā talismanu vai amuletu, jums jāsalīdzina dzimšanas datums ar slāvu kalendāru.

  Svarozhy aplis ir sadalīts 16 segmentos (zālēs). Ārēji amuleti ir līdzīgi pēc dzimšanas datuma: tie ir izgatavoti deviņstaru zvaigznes formā ar zāles zīmi, kas atrodas centrā. Deviņus īpaši cienīja slāvi, un to uzskatīja par visspēcīgāko burvju skaitli.

  Katram talismanam ir noteikts svēts mērķis: daži palīdz mīlas attiecībās, citi sola panākumus biznesā - viss ir atkarīgs no Svaroga apļa zīmes.

  Pazīmju apraksts atkarībā no dzimšanas datuma ir parādīts tabulā:

  Dzimšanas datums	Rūnas apraksts
  Jaunava (no 27. augusta līdz 20. septembrim)	Cilvēkus, kas dzimuši zem šīs zīmes, patronizē Jevana - mūžīgās dzīvības, meža un medību dieviete. Simbols ļauj saglabāt prāta skaidrību un skaistumu
  Ticiet (no 20. septembra līdz 11. oktobrim)	Viņu amulets ir kārtības dievs Ramhats. Tas nes panākumus jebkurā darbībā
  Līdaka (no 11. oktobra līdz 3. novembrim)	Šīs zīmes cilvēki atrodas komforta un labklājības dievietes Rožanas aizgādībā. Talismans ar šo simbolu aizsargā ģimenes pavardu
  Gulbis (no 3. novembra līdz 24. novembrim)	Viņu saimniece ir zīlēšanas un veiksmes dieviete Makoša. Tas piesaista bagātību un apvelta ar tieksmi uz risku un piedzīvojumiem.
  Serpent (no 2. novembra līdz 16. decembrim)	Dzīvās uguns un auglības dievs Semargls šīs zīmes pārstāvjiem piešķir apdomību un praktiskumu
  Raven (no 16. decembra līdz 7. janvārim)	Viņus patronizē likteņa dievs Varuna, un amulets dod gudrību
  Lācis (no 8. janvāra līdz 31. janvārim)	Dievs Tēvs Svarogs dod tiem, kas dzimuši zem šīs zīmes, vīrišķību un izturību, palīdz aizsargāt ģimenes pavardu
  Busl (no 1. februāra līdz 25. februārim)	Šīs zīmes pārstāvji atrodas Ģimenes augstākā dieva aizsardzībā. Talismans sniedz pašapziņu, stiprina ģimenes saites un radniecību.
  Vilks (25. februāris–22. marts)	Šos cilvēkus dzīvē vada dievs Veless, lopkopības un mākslas dievs. Talismans spēj uzlabot radošumu
  Fox (no 22. marta līdz 14. aprīlim)	Šajā periodā dzimušos cilvēkus aizsargā tumsas dieviete un ziemas aukstums Marena. Amulets palīdz sasniegt diplomātiju un aktivitāti
  Ekskursija (no 14. aprīļa līdz 6. maijam)	Šī ir dieva Krišenjas zīme, kurš kontrolē gaismu un gudrību. Talismans palīdz pārvarēt jebkādus dzīves šķēršļus.
  Alnis (no 6. līdz 29. maijam)	Ģimenes un pavasara dieviete Lada šādus cilvēkus apveltīja ar vieglu raksturu. Amulets palīdz viņiem izveidot spēcīgu ģimeni
  Finist (no 29. maija līdz 20. jūnijam)	Taisnības dievs, Augstākais, kurš pārvalda likumpaklausību, aizsargā šos cilvēkus no neveiksmēm
  Zirgs (no 20. jūnija līdz 13. jūlijam)	Prieka dievs un saules komplekts Kupala apveltīja savus "palātos" ar paaugstinātu pienākuma apziņu, augstām prasībām pret citiem. Amulets spēj mīkstināt cilvēka raksturu
  Ērglis (no 13. jūlija līdz 4. augustam)	Šī ir drosmīgu karotāju zīme Peruna aizgādībā. Talismans ir paredzēts, lai pasargātu viņus no briesmām.
  Ras (4.–27. augusts)	Šādu cilvēku dabu kontrolē Dazhdbog. Amulets palīdz iegūt pašapziņu un noturību

  No kultūras mantojuma nākušo zīmju maģisko spēku iespējams izmantot arī mūsdienās. Izvēloties talismanu, jāzina, ka maģisks efekts ir tikai no metāla, akmens vai koka izgatavotiem amuletiem. Plastmasas suvenīri nenes nekādu enerģiju, kas varētu mainīt dzīvi uz labo pusi.

  Zodiaka zīme	Rūna	Talismana nozīme
  Auns	1. Uruz. 2. Teyvaz.	1. Enerģijas avots, impulss, spēks. 2. Enerģija, griba, mērķa sasniegšana
  Vērsis	1. Fehu. 2. Otilla	1. Miers un garīgais komforts. 2. Stingrība, neatlaidība
  Dvīņi	1. Raido. 2. Evaz	1. Ticība sev, attīstība. 2. Pārmaiņas, spēja mainīties
  Vēzis	1. Turisaz. 2. Pērta	1. Uzcītība. 2. Spēja sajust cilvēkus
  lauva	1. Soulo. 2. Dagaz	1. Uzvara pār problēmām. 2. Gatavs pārmaiņām
  Jaunava	1. Hyera. 2. Berkana	1. Harmonija un mīlestība. 2. Intelekts un atmiņa
  Svari	1. Ansuz. 2. Gebo	1. Enerģija, iedvesma. 2. Pašizpausme, vārda glabāšana
  Skorpions	1. Hagalaz. 2. Isa	1. Sevis atdzimšana. 2. Regularitāte, lēnums
  Strēlnieks	1. Kenaz. 2. Nautiz	1. Spēks, gods, neatlaidība. 2. Pašpietiekamība, atbrīvošanās no trūkumiem
  Mežāzis	1. Eyvaz. 2. Inguz	1. Pieredze, apdomība. 2. Veiksmi, pozitīvi
  Ūdensvīrs	1. Vunyo. 2. Mannazs	1. Fantāzijas attīstība, spēja sasniegt mērķus. 2. Intelekts
  Zivis	1. Algiz. 2. Laguz	1. Intuīcija, aizsardzība no nepatikšanām. 2. Iekšējā harmonija

  Rūnas no gadsimtu dzīlēm nes ne tikai vienkāršus simbolus. Katram no viņiem ir iespēja mainīt dzīvi, pasargāt no nepatikšanām un likstām. Katra cilvēka vērtības nav mainījušās kopš seniem laikiem: ģimene, radniecība, labklājība un veselība. Nav pārsteidzoši, ka amuleti un talismani nav zaudējuši savu nozīmi, izgājuši tik garu un grūtu ceļu.

 26.12.2011 10:29

Seno slāvu rūnas bija rakstības zīmes, bet burvju izpratnē rūnu zīmēm bija arī īpaša slepena maģiska nozīme, tāpēc tās tika izmantotas noteikta veida zīlēšanai (zīlēšanai uz rūnām) un buršanai. 18 slāvu rūnas ir nonākušas pie mums. Cik to kopumā bija – neviens nezina.

Tagad par rūnu "maģisko nozīmi" ir daudz vairāk informācijas nekā par slāvu rūnu tekstiem. Šai informācijai ir mazs sakars ar zudušajām burvju zināšanām, jo vēlākos laikos tos būtiski papildināja un pārdomāja dažādi "burvi", arī mūsu mūsdienu, kuru tagad ir kļuvuši daudz vairāk nekā kādreizējos pagānu laikos.

Slāvu rūnu "maģiskā nozīme" mūsdienu krievu burvju izpratnē, kuri ir saņēmuši Krievijas Federācijas valsts sertifikātus par savas burvestības patiesumu.
Piezīme. Pašreizējā Krievijas Federācijā no kādreizējiem 1,2 miljoniem pētnieku ir palikuši ap 400 000 (gudrākie un zinošākie zinātnieki ir aizbēguši no krievu realitātes uz ārzemēm), bet uzradušies vairāk nekā 300 000 sertificētu burvju, astrologu, gaišreģu, ekstrasensu un tradicionālo dziednieku.

Pasaule
Rūnu Pasaules forma ir Pasaules koka, Visuma tēls. Tas simbolizē arī cilvēka iekšējo Es, centripetālus spēkus, kas tiecas Pasaulē uz Kārtību. Maģiskā nozīmē rūna Miers apzīmē aizsardzību, dievu aizbildniecību.
Černboga
Pretstatā rūnai Mir, Černobogas rūna attēlo spēkus, kas virza pasauli uz haosu. Rūnas maģiskais saturs: veco saišu iznīcināšana, burvju apļa izrāviens, izeja no jebkuras slēgtas sistēmas.
Alatyr
Rūna Alatyr ir Visuma centra rūna, visu lietu sākuma un beigu rūna. Ap to griežas cīņa starp Kārtības un Haosa spēkiem; akmens, kas atrodas pie Pasaules pamatiem; tas ir līdzsvara likums un atgriešanās normālā stāvoklī. Notikumu mūžīgā aprite un to nekustīgais centrs. Maģiskais altāris, uz kura tiek upurēts, ir Alatīra akmens atspulgs. Šis ir svētais tēls, kas ir ietverts šajā rūnā.
Varavīksne
Ceļa rūna, bezgalīgais ceļš uz Alatīru; ceļš, ko nosaka Kārtības un Haosa, Ūdens un Uguns spēku vienotība un cīņa. Ceļš ir vairāk nekā tikai kustība telpā un laikā. Ceļš ir īpašs stāvoklis, kas vienlīdz atšķiras no iedomības un atpūtas; kustības stāvoklis starp Kārtību un Haosu. Ceļam nav ne sākuma, ne beigu, bet ir avots un ir rezultāts... Senā formula: "Dari, ko gribi, un nāc, kas nāk" varētu kalpot par šīs rūnas moto. Rūnas maģiskā nozīme: kustību stabilizācija, palīdzība ceļojumā, labvēlīgs sarežģītu situāciju iznākums.
Vajag
Runa Viy - Navi dievs, apakšējā pasaule. Šī ir likteņa rūna, no kuras nevar izvairīties, tumsa, nāve. Ierobežojumu, stīvuma un piespiešanas rūna. Tas ir maģisks aizliegums veikt vienu vai otru darbību, ierobežojumi materiālajā līmenī un tās saites, kas iegrožo cilvēka apziņu.
Krada
Slāvu vārds "Krada" nozīmē upura uguni. Šī ir Uguns rūna, tieksmju rūna un tieksmju iemiesojums. Bet jebkura plāna iemiesojums vienmēr ir šī plāna izpaušana Pasaulei, un tāpēc Krada rūna ir arī izpaušanas rūna, ārējā, virspusējā zaudējuma rūna - tā, kas deg upura ugunī. Krada rūnas maģiskā nozīme ir attīrīšana; nodoma atbrīvošana; iemiesojums un īstenošana.
Treba
Gara karotāja rūna. Slāvu vārda "Treba" nozīme ir upuris, bez kura nodoma īstenošana uz Ceļa nav iespējama. Tas ir šīs rūnas svētais saturs. Bet upuris nav tikai dāvana dieviem; upurēšanas ideja nozīmē sevis upurēšanu.
Spēks
Spēks ir karotāja īpašums. Tā ir ne tikai spēja mainīt Pasauli un sevi tajā, bet arī spēja sekot Ceļam, brīvība no apziņas važām. Spēka rūna ir arī vienotības, integritātes rūna, kuras sasniegšana ir viens no pārvietošanās pa Ceļu rezultātiem. Un šī ir arī Uzvaras rūna, jo Gara Karotājs gūst Spēku tikai uzvarot sevi, tikai upurējot savu ārējo Es, lai atbrīvotu savu iekšējo es. Šīs rūnas maģiskā nozīme ir tieši saistīta ar tās definīcijām kā uzvaras rūna, spēka rūna un integritātes rūna. Spēka rūna var virzīt cilvēku vai situāciju uz Uzvaru un integritātes iegūšanu, var palīdzēt noskaidrot neskaidru situāciju un mudināt pieņemt pareizo lēmumu.
Ēst
Dzīvības rūna, kustīgums un dabiskā Esamības mainīgums, jo nekustīgums ir miris. Rūna simbolizē atjaunošanos, kustību, izaugsmi, pašu dzīvi. Šī rūna attēlo tos dievišķos spēkus, kas liek zālei augt, zemes sulai plūst cauri koku stumbriem un asinīm ātrāk plūst cauri pavasarim cilvēka dzīslās. Šī ir vieglas un spilgtas vitalitātes rūna un dabiska vēlme pēc kustībām visam dzīvajam.
Vējš
Šī ir Gara rūna, Zināšanu rūna un pacelšanās uz virsotni; gribas un iedvesmas rūna; spiritizēta maģiskā spēka tēls, kas saistīts ar gaisa stihiju. Maģijas līmenī Vēja rūna simbolizē Spēku-Vēju, iedvesmu, radošo impulsu.
Bereginya
Bereginya slāvu tradīcijās ir sievietes tēls, kas saistīts ar aizsardzību un mātes izcelsmi. Tāpēc Beregini rūna ir Mātes Dievietes rūna, kura ir atbildīga gan par zemes auglību, gan par visu dzīvo būtņu likteni. Māte Dieviete dod dzīvību dvēselēm, kas nāk, lai iemiesotos uz Zemes, un viņa uzņem dzīvību, kad pienāks laiks. Tāpēc Beregini rūnu var saukt gan par Dzīvības rūnu, gan par Nāves rūnu. Tā pati rūna ir Likteņa rūna.
Oud
Visās indoeiropiešu tradīcijas nozarēs bez izņēmuma vīrieša simbols (slāvu vārds "Ud") ir saistīts ar auglīgo radošo spēku, kas pārveido Haosu. Grieķi šo ugunīgo spēku sauca par Erosu, bet slāvi – par Jaru. Tas ir ne tikai mīlestības spēks, bet arī aizraušanās ar dzīvi kopumā, spēks, kas savieno pretstatus, apaugļo Haosa tukšumu.
Lelija
Rūna ir saistīta ar ūdens stihiju un konkrēti - Dzīvu, plūstošu ūdeni avotos un strautiņos. Maģijā Lelya rūna ir intuīcijas, zināšanu ārpus prāta, kā arī pavasara pamošanās un auglības, ziedēšanas un prieka rūna.
Akmens
Šī ir pārpasaulīgā neizpaustā Gara rūna, kas ir visa sākums un beigas. Maģijā Nolemtības rūnu var izmantot, lai kādu objektu vai situāciju veltītu Nezināmajam.
Šī rūna ir vienīgā, kas kļuvusi par mūsu mūsdienu alfabēta burtu. Un mūsu burts P, kas līdzīgs rūnai "Perun", ir grieķu "pi".
Atbalsts
Šī ir Visuma pamatu rūna, dievu rūna. Balsts ir šamaņa stabs jeb koks, pa kuru šamanis ceļo uz debesīm.
Dazhdbog
Dazhdbog rūna simbolizē labo visās šī vārda nozīmēs: no materiālās bagātības līdz priekam, kas pavada mīlestību. Vissvarīgākais šī dieva atribūts ir pārpilnības rags jeb, senākā formā, neizsīkstošu svētību katls. Dāvanu straume, kas plūst kā neizsīkstoša upe, attēlo Dazhdbog rūnu. Rūna nozīmē dievu dāvanas, kaut kā iegūšanu, saņemšanu vai pievienošanu, jaunu sakaru vai paziņu rašanos, labklājību kopumā un arī jebkura biznesa veiksmīgu pabeigšanu.
Perun
Perunas rūna ir pērkona dievs, kas aizsargā dievu un cilvēku pasaules no haosa spēku sākuma. Simbolizē spēku un vitalitāti. Rūna var nozīmēt spēcīgu, bet smagu spēku parādīšanos, kas var pārvietot situāciju no zemes vai dot tai papildu attīstības enerģiju. Tas simbolizē arī personīgo spēku, bet dažās negatīvās situācijās spēku, kas nav apgrūtināts ar gudrību. Tā ir arī tieša dievu sniegtā aizsardzība pret haosa spēkiem, no psihisko, materiālo vai citu postošo spēku postošās ietekmes.
Avots
Lai pareizi izprastu šo rūnu, jāzina, ka ledus ir viens no radošajiem pirmelementiem, kas simbolizē spēku miera stāvoklī, potenciālu, kustību klusumā. Avota rūna (Ledus rūna) nozīmē stagnāciju, krīzi biznesā vai situācijas attīstībā. Tomēr jāatceras, ka sasalšanas stāvoklis, kustību trūkums satur potenciālo kustības un attīstības spēku (to apzīmē ar rūnu Tur) - tāpat kā kustība satur potenciālu stagnāciju un sasalšanu.

Diemžēl pagānu kultūras vajāšanas dēļ pēc Krievijas kristīšanas slāvu rūnas, nozīme, apraksts un to interpretācija (arī dzimšanas datums) tika zaudēta. Taču 2001. gadā tika izdota Antona Platova grāmata, kurā viņš stāsta par rūnām un to interpretāciju.

Pagānu mantojums: slāvu rūnas un to izmantošana

Viņš pats apgalvo, ka grāmata nav galīgā patiesība, taču Platovs lieliski paveica gan slāvu vēstures izpēti, gan pagānu atstāto mantojumu artefaktu veidā.

Turklāt atšķirībā no slāvu, skandināvu (ziemeļvācu) vai arī pazīstama kā FUTARK, rūnas ir lieliski saglabājušās.

Tie daudzējādā ziņā ir līdzskaņi, un to interpretācija dažviet sakrīt.

Kopumā pie mums ir nonākušas 18 rūnu zīmes:

Belobogs

Belobogs jeb iekšējā es rūna.Pasaule, Pasaules koks arī ir svarīga.
Viņš runā par cilvēka būtību, par to, kas slēpjas konkrētajā cilvēkā, par viņa iekšējo spēku.

Svarīga ir arī kārtības vēlme it visā.
Gaismas dievi to izmanto kā talismanu cilvēku aizsardzībai.
Futharkā tas daļēji atbilst rūnām Algiz un Mannaz.

Černboga

Černboga. Norādīta kā apgriezta iepriekšējā rūna. Tumsa, ēna.
Tieksme pēc absolūtas nekārtības, haosa. Nozīmē cilvēka bezsamaņu, intuīciju. Var būt saistīts ar tiem, kas stāv aiz kreisā pleca un spiež uz neprātu.

Tas nozīmē modeļu pārrāvumu, iedibinātas sabrukumu. Iziet no jebkuras pasūtītas slēgtas sistēmas.
Futharkā Hagalaz un Pērtas rūnām daļēji ir vienāda nozīme.

Nedomājiet, ka pirmā rūna nozīmē absolūto labo, bet otrā - absolūto ļaunumu. Drīzāk tās ir divas nepieciešamā pasaules līdzsvara sastāvdaļas.

Alatyr

Alatyr. Pasaules centrs, kalns Buyan salā. Vieta, kur viss sākas.
Altāris, kurā tiek upuri.

Dažādās maģiskās formulās parādās Bel degošais akmens Alatyrs, zem kura ir paslēpti visi pasaules spēki. Tā ir šīs slāvu rūnas nozīme.
Futharkā šai rūnai nav pat daļēju analogu. Tikai nedaudz pārklājas ar Hyères.

Varavīksne, ceļa rūna

Ceļš, kas ved uz akmens Alatyr. Ceļš, kas parādījās pretstatu cīņā, varenais Belobogs un Černobogs.

Tas nozīmē veiksmīgus ceļojumus, palīdzību ceļā, kopumā labu iznākumu, īpaši sarežģītus gadījumus.
Futharkā tas pilnībā atbilst Raido rūnai.

Vajadzība jeb Likteņa rūna, Neizbēgamība

Uguns, kas aprij visu savā ceļā, bloķē Ceļu.

Maģiskā nozīmē tas ir pilnīgs aizliegums turpināt jebkādas darbības.

Futharkā šādas rūnas nav, bet citās ģermāņu rūnu tradīcijās ir Naud ar tādu pašu nozīmi.

Krada, upuru uguns. Patiesības rūna.

Tas nozīmē tiekšanos, nodomu piepildījumu.

Domu attīrīšana, patieso vēlmju atrašana.

Futharkā tas atbilst Gebo un Kano.

Treba, karotāja rūna

H eset pati par sevi nozīmē gara stingrību un upuri. Atrodiet spēku kaut ko upurēt, lai sasniegtu vairāk. Šahā jūs uzvarat šādi: upurējot bandinieku, jūs iesit mate. Bet Trebas rūna ietver sevī daļas upurēšanu, tumšā Es noraidīšanu patiesā mērķa vārdā, apziņas uzvaru pār neapzināto.
Futharkā šī ir Teyvaz rūna.

Kā redzat, slāvu rūnas, nozīme, apraksts un to interpretācija (pēc dzimšanas datuma šajā kontekstā netiek ņemta vērā) ļoti bieži ir viens otra papildinājums un turpinājums. Bet vecākā Futharka rūnas savā nozīmē ir diezgan individuālas.

Spēks

Nosaukums runā pats par sevi.

Šī ir Spēka un zināšanu rūna. Ceļa noteikšana, kas ved uz uzvaru.

Uzlabošana.
Līdzīgi dvēseles rūnai.

Vējš, Virsotnes rūna

Cilvēka iekšējais spēks nozīmē kodola klātbūtni un stingru pārliecību. Iedvesma.

Strādājiet pie sevis.
Tam nav analogu citās rūnu praksēs.

Bereginya. Mātes rūna, Zeme

Pretrunīga rūna. Simbols dzīvības dāvanai kaut ko paveikt un tā atņemšanai līdz ar termina parādīšanos.

Zemes spēka spēks.

Auglība. Īstā sievišķība. Tas nozīmē dažu svētību, bagātības atnākšanu.
Viņa atbilst Berkanai futarkā.

Ouds, Mīlestības un Jaunības rūna

Vairošanās. Tas personificē mīlestību ne tikai pret cilvēku, bet arī pret pašu dzīvi. Jaunības spēks, mīlestības uguns.

Spēcīgs spēks, kas spēj aizpildīt haosa tukšumu caur pretstatu savienību, apaugļošanu.
Futharkā tas ir Uruzs.

Lelija, dzīvā ūdens rūna

Tas ir dzīvs - strauti, upes. Tekošs ūdens, nemanot šķēršļus. Pamošanās no miega.

Piesaisties nevis saprāta, bet intuīcijas spēkam.

Laguzs un Vunyo futharkā.

Akmens, nezināmā rūna

Tas nozīmē augstāku spēku klātbūtni, situācijas neparedzamību. Attīstība ir neparedzama, jo visi pavedieni ir Likteņa rokās, Liktenis.

Daļēji atbilst Pērtai, Evazai, Hagalazai. Bet galvenokārt Odina rūna, kas tiek izmantota vairākās rūnu praksēs kā vecākā Futharka 25. rūna.

Atbalsts, Dzimtenes rūna

Tas nozīmē iegūt atbalstu, kaut kādu dzīves balstu, no kura smelsies spēku. Tas var arī norādīt uz dievu palīdzību.

Daļēji sakrīt ar Ansuz.

Dievs svētī, Dara rune

Pareģošanā tas nozīmē likteņa vai dievu dāvanu. Lieta, par kuru tiek jautāts, beigsies negaidīti veiksmīgi. Bagātība ir ne tikai materiāla, bet arī garīga.

Inguz, Gebo un Dagaz no vecākā Futhark.

Peruna, spēka rūna

Negaidīta palīdzība. Spēcīgs mecenāts, kurš var palīdzēt pat bezcerīgā gadījumā.

Dzīvības enerģijas papildināšana.

Daļēji sakrīt ar Thurisaz rūnu.

Jā, dzīves rūna, kustība

Bezgalīga kustība, jo apstāšanās ir kā nāve.

Atrodot sevī spēku, lai kaut ko turpinātu.

Nepārtraukta izaugsme.
Evazs un Berkana.

Avots, stagnācijas rūna, ledus

Atpūtieties, pārtrauciet visus procesus. Nepieciešamība gaidīt. Dzīvība radās no ledus, tāpēc pārtraukums kustībā nav mūžīgs. Ledus izkusīs un dzīve turpināsies.
Futharkā šī ir Isa rūna.

Sakarā ar to, ka ilgu laiku tika vajātas visas pagānu tradīcijas, tika zaudētas slāvu rūnas, to nozīme, apraksts, interpretācija, tostarp saskaņā ar dzimšanas datumu. Tāpēc nav nemaz tik vienkārši izvēlēties, piemēram, talismanu. Vispirms jums ir jāaprēķina sava kamera (un slāvu tradīcijās no tām ir tikai 16), pēc tam no pagānu dieviem nosakiet savu patronu. Un tikai pēc tam jūs varat noteikt, kurš rūnu simbols ir piemērots talismanam.