Divia ir slāvu Mēness dieviete. Kas ir Div? grieķu mēness dieviete

Divya- slāvu Mēness dieviete, Khorsas māsa, Saules dievs. Dievietes Divjas pieminēšana ir atrodama kristiešu traktātos, kas veltīti cīņai pret seno dievu pielūgšanu. Šādas atsauces norāda, ka dieviete Divya ir cienīta kopš seniem laikiem. Par Mēness dievietes Divijas nozīmi slāvu panteonā norāda arī lielais Lunnitsas amuletu izplatība, kas saistīta ar Mēness dievietes spēku.

Mēness dievieti Divju visbiežāk uzrunā sievietes. Dīvai tiek prasīts meitenīgs skaistums un pievilcība, daudzas skaistuma sazvērestības tiek lasītas mēness gaismā, Vēdas vēršas pie Mēness dievietes, lai attīstītu intuīciju, prognozēšanas spējas.

Slāvu Mēness dievieti Diviju radīja Radītājs Rods, tāpat kā viņas dvīņubrālis Khors, Saules diska Dievs. Dieviete Divja tika radīta, lai cilvēki varētu saskatīt gaismu tumsā. Atšķirībā no saules, mēness spīd atstarotā gaismā, taču tas joprojām spēj dot cilvēkiem iespēju redzēt apslēpto tumsā.

Divja, Mēness dieviete, aizsargā cilvēku miegu. Turklāt mēness palīdz sekot līdzi laikam. Tas bija Mēness mēnesis, kas kļuva par pirmo laika mērauklu, un Apzinātos pat tagad slāvu rituālos vadās pēc mēness gaismas.

Leģendas un mīti par slāvu dievieti Diviju

Dieviete Dīvija reti piedalās slāvu mītos, jo katru vakaru viņa ir aizņemta - viņa ratos brauc pa debesīm, tāpat kā Khors, Saules dievs, brauc pa debesīm pa dienu. Divijas ratus vada sniegbaltu zirgu pāris (dažās leģendās zirgi ir melni kā nakts) vai vēršu pāris ar spēcīgiem ragiem. Dīvija pēc stājas un kustībām ir līdzīga savam brālim Zirgam, taču viņiem neizdodas satikties: tiklīdz Dīvas rati dodas uz debesīm, Zirgs dodas pie miera un otrādi. Tiesa, dažreiz saules un mēness satikšanās notiek, un mēs tos redzam debesīs vienlaikus. Slāvu mīti vēsta, ka tas notiek tāpēc, ka Dīva pārliecināja Nakts debesu Dievu Diju ļaut viņai reizēm tikties ar brāli.

Amulets - dievietes Divijas simbols

Dievietes Divijas amulets - Lunnitsa. Šis amulets izskatās kā pusmēness, tam ir daudz šķirņu. Dažreiz pusmēness ragi vērsti uz leju, dažreiz uz augšu, ir apaļi, slēgti pavadoņi, kas atgādina pilnmēnesi, un pat dekorācijas, kurās attēloti trīs mēneši uzreiz (augošs, pilns un novecojošs).

Lunnitsa amulets palīdz zīlniekiem un gudrajiem, tas ir nolietots attīstīt gaišredzības spēju, intuīciju. Turklāt Lunica sniedz sievietēm laimi mīlestībā. Trīsragu Lunnitsa, šarms, kura centrā ir trešais pusmēness “rags”, kas atgādina ķekaru. agrīna ieņemšana un veselīgu bērnu piedzimšana.

Dievietes Divijas atribūti

Dabas parādība- mēnesis, mēness.

Dzīvnieks- zirgi.

Putns- pūce.

Metāls- Sudrabs.

Treba (piedāvājums)- lentes, meitenīgas rotaslietas.

Divja - patrones dieviete

Mēness dieviete Divja var būt gan sievietes, gan vīrieša patronese. Cilvēkus, kas ir tuvu dievietei Dīvai, piesaista viss skaistais, neparastais. Viņiem ir izsmalcināta pasaules uztvere, viņi uzticas savai intuīcijai. Bieži vien tie, kas ir tuvi slāvu Mēness dievietei, interesējas par maģiju, zīlēšanu, cenšas attīstīt savas spējas burvestībām un radošiem cilvēkiem. Šāds cilvēks var būt neaizsargāts, viņa raksturs ir pretrunīgs, viņa jūtas ir mainīgas. Izaugsmes periodus, aktivitāti viņā aizstāj lejupslīde. Bet pēc tam atmoda vienmēr nāk līdzi ar jaunām idejām, atvērtību cilvēkiem, optimismu.

IN raksturs tie, kuriem tuva slāvu dieviete Divia, tādi ir iezīmes:

• romantisms;
• ievainojamība;
• sapņošana;
• mīlestība pret radošumu un burvestību;
• dezorganizācija.

Divya ziemeļu zīlēšanas un maģijas tradīcijās

Dievietes Divijas simbols atrodas vienā no slāvu ģimenes apzīmējumiem.

Reza numurs – 7.

Dievietes Divijas Reza ir neskaidrs, tas nesniedz tiešu atbildi uz jautājumu, un tā interpretācija ir atkarīga no mēness stāvokļa debesīs izlīdzināšanas laikā. Dievietes Divjas Reza iesaka līdzsvarot iekšējo un ārējo. Tāpēc augoša mēness laikā tas ir ieteikums rīkoties aktīvāk, bet dilstoša mēness laikā – vairāk laika veltīt pārdomām. Turklāt Reza Divyi parādās lasījumā, kad jautātājam ir iespēja ieklausīties intuīcijā un saprast kaut ko svarīgu. Turklāt Reza Divyi parādās lasījumā, kad jautātājam ir iespēja ieklausīties intuīcijā un saprast kaut ko svarīgu.

Vairāk par dievietes Divijas Rēzas nozīmi zīlēšanā lasiet rakstā

Dieviete Divya slāvi to uztvēra kā labklājības, auglības, bagātības simbolu. Tika uzskatīts, ka slāvu amuleti ar zīmi Lunnitsa spēj dziedināt cilvēkus no slimībām un kaitēm, mazināt sāpes dzemdību laikā. Lunnitsa apsargātā vērtība nav velti. Galu galā Dievietes amulets Divya uztver kā sievišķīgāku. Bet jebkurā gadījumā slāvu dievu simboli, proti Divya, palīdzēja visiem - garantēti panākumi biznesā un cieņa.

Šis amulets sniegs maģisko spēju, intuīcijas un radošo talantu attīstību, kā arī ienesīs jūsu dzīvē mīlestību un spēcīgas ģimenes attiecības.

Materiāls: biezs audekls, krāsaini spēcīgi pavedieni.

Plākstera izmērs ir 8 cm diametrā.

Vai vēlaties parādīt savu piederību slāvu ģimenei? Un tādējādi nodibināt saikni ar senčiem? Ar to palīdzēs slāvu dievu simboli! Dieviete Divyaīpaši! Mozhnoslāvu svītras pirkt un uzšujiet redzamā vietā - uz krekla, uz jakas, piestipriniet plāksteri pie piedurknes, pie somas vai galvassegas! Vai nevēlaties izrādīt savu pārliecību? Slāvu ševronus ir viegli noslēpt, piešujot piedurkņu, grīdas, somu, maku iekšpusi. Jebkurā gadījumā jūs iegūsit plāksteri, ko pilnībā izgatavojis ziemeļu meistars no dabīgiem materiāliem un kas piepildīts ar vietējo slāvu simbolu svaigo spēku.

Slāvu amuleti ar dievietes zīmi Divya ir mēness forma, ragi vērsti uz leju, kas simbolizē saikni ar kosmisko enerģiju.

Kā kopt plāksterus uz drēbēm?

Mazgājot slāvu ševronus, vispirms ir vērts apsvērt ieteikumus, kā mazgāt lietu, uz kuras ir uzšūts ševrons. Ja slāvu plāksteri vienkārši nēsājat līdzi, tad to var nomazgāt siltā ziepjūdenī, noskalot un kārtīgi nosusināt. Gludināšana ir ieteicama tikai tad, ja ševrons ir stipri saburzīts un izmantojot mitru drānu.

DIVYA/DIVA

Goy, tu zeme ir mitra,

māte zeme,

Māte mums mīļā!

Tu mūs visus esi dzemdējis,

Un apveltīts ar zemi;

Mums, mūsu bērniem,

dziru, ko tu esi radījis

Un dzeriet jebkuru graudaugu...

Sazvērestība, vācot ārstnieciskos augus (32)

(Maikovs, 1998, Nr. 254)

Vārdam Dyy bija sievišķīga forma. Dijas sieva, iespējams, ir zemes dieviete: “Ak, izvirziet prasību pret stauden, jda tiesas prāvas no viņa, aizmirstot kā Dievs no debesīm dot. Ēdiet Dieva nesējus un padariet Dievu, kas radījis debesis un zemi, nedraudzīgu. Viņa sauc upi par dievieti, un tajā dzīvojošais zvērs, tāpat kā saucot dievu, pieprasa radīt. Ov Dyu ēst, un otrs Divi. Un izlasi Ingradu. Ov shit vskrosch, liekot uz galvas, zvērestu radīt; ov zvērestu radīt cilvēku kaulus. Ov kobeni putnu vērošana. Ov tikšanās ar šaubām. Ov muschn liellopus, radot nogalināt. Ov pēc nedēļas un svētajās dienās, ko darīt, viņš ieradās savā vietā, radot savu nāvi, bet, lai visu izdarītu šonedēļ, lai viņu tajā dienā nogalinātu. Es zvēru zvērēt par saviem meliem” (Sv. Gregora vārds, Sv. Gregora Teologa saruna par pilsētas piekaušanu – Aņičkovs, 1914, 93. lpp.).

Tā kā gandrīz visās indoeiropiešu mitoloģiskajās sistēmās pastāv "sievietes un vīrieša" simetrija, pāris "zeme - debesis", ir dabiski pieņemt, ka Div (Dyi) un Diva (Diya) ir tieši šāds pāris. Tas, ka Div etimoloģiski un sižetiski korelē ar debesīm (Augšpasaule), to var redzēt vismaz no pasakas par Igora kampaņu: “Es jau slavēju zaimošanu; Es jau uzlauzīšu vajadzību pēc brīvības; Divi jau krīt zemē.

Pēc tā paša Gaļisovska teiktā, pirms grieķu rakstu mācītājiem slāviem nekad nebija tādas dievietes - Dīvas. Tomēr mēs uzdrošināmies domāt, ka dieviete joprojām pastāvēja, viņi vienkārši sāka viņu saukt grieķu veidā. Vai arī Divia ir īpašvārds, kas atgriežas indoeiropiešu saknē. Atgādinām, ka lietuviešu mitoloģijā ir zināms par augstākās vīriešu dievības Dieva un dievietes dievietes Deivas laulībām.

Deive, jeb Zemina, latvieši sauc Zemes biedrs- Māte zeme. Dievs ir viņas vīrs. Citiem vārdiem sakot, Dīva, Divia ir dieviete Zemes siera māte, slāvu Gaia, kuru apaugļo Dyya-Diva debesu ūdeņi.

Protestējot pret kristietības ieviešanu viņu vidū, prūši saviem misionāriem stāsta, ka viņu dēļ (tā kā viņi ieradās ar saviem, svešiem rituāliem), prūšu zeme pārstās nest ražu, koki - augļi, dzīvnieki - pēcnācēji (Lavvis, 1897) .

Atkal pievērsīsimies mācībai “Svētā Gregora vārds tika izgudrots runās par to, ko pirmā esošo mēļu miskaste paklanījās elkam un nolika tās”, kur, kā mums šķiet, ir vārds Dīva ir pieminēta arī:

“... Pat dēmonu mātes un dieviete Afrodīte trako. Coronet. kronis ir noliekts un Antikrista māte. un ArtemiDe. sasodīts. diomīze. stingrība un priekšlaicība. un vīra-sievas dievs ... tas pats dievs trebou kladout un radīt. un slovēņu. vilam. mokosh. dīva, Perunou. Harsou. rodow. un dzemdības..."

Tulkojot nez kāpēc, Dīva bieži tiek rakstīta kā jaunava, lai gan starp jaunavu un jaunavu, kā arī starp jaunavu un Dīvu atšķirība ir būtiska, maģiska, mēs pat teiktu. Un izrādās, ka tādiem tulkiem kā “Mokoshi-deva”, un tas nekādos vārtos neiekāpj. Tajā pašā laikā pētnieki, pat tie, kas ir visvairāk acis, ir vienisprātis, ka Makoša / Mokoša kults tika reinkarnēts pareizticībā Paraskeva Pyatnitsa godināšanā. Šī svētā, protams, nav puika, bet arī ne jaunava, šķiet, ka viņa ir ļoti cienījama matrona.

“Dabā visam ir savas unikālās īpašības, kuras var zināt tie, kas ir gatavi tās meklēt. Pāri visam ziemeļu tradīcijā ir dziļa cieņa pret zemi, kas parādās dievietes Zemes mātes aizsegā. Šī ideja ir vienāda visās ticības versijās, lai gan dievieti var saukt savādāk. Viņa ir Zemes personifikācija, kas tiek uzskatīta par svētu būtni, nevis par milzīgu nedzīvu akmeni, un ir pasaules uzskata pamats. Rezultātā ir jāciena visas dabas pasaules izpausmes, kā arī spēka vietas - vietas, kur ir klāt dievi... Ziemeļu Tradīcija planētā Zeme redz nevis nedzīvu (kosmisko ķermeni), bet gan dzīvu būtni. kam ir gars, "un tālāk, kas izpaužas dažādās formās, kas atbilst elementu pamatīpašībām, pie kurām tā pieder” (Pennick, 1989).

Sveicināta, māte zeme,

nāves osta,

Esi ziedošs un auglīgs

Ar dievu žēlastību

Pilns ar ēdienu

Kas baro mūsu cilvēkus.

Anglosakšu lūgšana (turpat)

Neauglīgās zemes burvestība vecajā labajā Anglijā tika veikta, paņemot sēklas un uzliekot tās uz arkla:

Erke, Erke, Erke,

zemes māte,

lai visvarenais tev dod

mūžīgais valdnieks,

bagātās zemes,

ziedošas pļavas,

auglīgi lauki,

daudzdzemdību, vairāku datumu,

palielināta prosa,

labi graudi,

arī mieži

izcili graudi,

arī kviešus

jauks graudiņš.

Lai viņš dod

mūžīgais valdnieks,

un viņa sekotāji

kalnu iemītnieki,

saimnieku zemes

aizsardzība pret sabrukšanu

lauks un aramzeme

glābšana no nelaimēm

no ļauna vārda

no zemes lāstiem.

Sargāt, visvarens,

Pasaules radītājs

no ļaunas sievas,

no ļauna vīra,

mana runa ir spēcīga

jā, tas būs stiprs.

(Old English Poetry, 23.–24. lpp.)

Agro viduslaiku pagānu identitāte Krievijā ir sastopama arī kā Zemes kults.

Viņš, tāpat kā Ģimenes kults, pēc tā paša V. L. Komaroviča domām, “tajā laikmetā bija ne tikai ikdienas vai personiskā individuālā “neveglas” māņticība, bet arī diezgan milzīgs sociālais spēks. Viņa līdzdalība, kā arī Ģimenes kults, starpkņazu attiecībās nav apšaubāma. Abi kulti bija ciešā kontaktā savu piekritēju skatījumā un pieredzē. Pārmetums tiem, kas tic bērnu piedzimšanai uz zemes, vienlaikus attiecas uz viņu ticību Ģints. Citas denonsācijas, mazāk noteikti runājot par Rodu, vienmēr tiek sauktas blakus sievietēm, kas strādā vai, kā tas lasīts senākajos pieminekļu sarakstos, Rožaņicu (vienskaitlī) ... ”(Komarovičs, 1960, lpp. . 103-104)

Autors izsaka neapstrīdamu pieņēmumu, ka "mūsu apsūdzības pieminekļu "Stienis" un "Rožaņica" precīzi atbildīs pagāniskajiem Ģimenes un Zemes kultiem, kas bija tikpat cieši tuvi senkrievu dzīvē." Ņemot vērā vienas Dzemdību sievietes identifikāciju pret pagānismu mācībās ar Artemīdu, tieši šāda sieviete dzemdībās nav salīdzināma ar Zemes dzemdēšanu, lai gan viņa neapšaubāmi pilda vecmātes funkcijas.

Bet, ja V. L. Komaroviča konstrukcijas nav līdz galam pareizas, viņam ir taisnība: “Ja paskatāmies cauri visām tām vietām annālēs, kur atsevišķu kņazu mutē tika iebāztas vairāk vai mazāk stabilas viņu paražu tiesību formulas, tad šeit mēs tiksies ar tiem pašiem diviem jēdzieniem un pat terminiem: ģints un zeme. Jo īpaši zemes kults jau bija saistīts ar kņazu īpašumtiesībām caur senkrievu ierastajām tiesībām uz zemes īpašumu kopumā. Zemes zvērests, kas šajā pēdējā pievērsa Pavlova-Silvanska uzmanību, tiek nosodīts kā aizliegta pagānisma palieka jau tajā pašā “Vārdā, kādu miskasti ļaudis paklanījās elkam” (XI gadsimts): zvērestu radīt." Par šīs paražas ilgo valdīšanu liecina arī tās daudzās vēlākās Smirnova savāktās atliekas (33). Pagānu zemes kults nepārprotami izpaužas dažās pareizas prinča dzīves un valdīšanas iezīmēs. Piemēram, Rurikam Smoļenskim piedzima dēls - ceļā no Novgorodas, Lučinas pilsētā; kristībās viņam tika dots "vectēva vārds ir Mihailo, bet princis Rostislavs - vectēva vārds"; ko nozīmēja dot vectēva vārdu – mēs jau daļēji zinām; bet nepietiek ar to: kur princese tika pieķerta dzemdībās, "ieliekot tajā vietā Svētā Miķeļa baznīcu, kur viņa dzemdēja". Kāpēc noteikti "tajā vietā", nevis kaut kur tuvumā - kas, protams, būtu vieglāk un vienkāršāk - atkal kļūst skaidrs no starptautiskajiem datiem par mātes zemes godināšanu: kā mirstošie noteikti tika nolikti zemē "ut extremum spiritum redderent terrae“ pārliecībā, ka dvēsele, tieši tur, kur mirstošais, atgriezīsies mātes māla klēpī, tātad tieši mirušā senča dvēseles - visbiežāk tikai vectēva - dvēseles atgriešanās pāreja uz jaundzimušo no apakšas. zeme atkal tika iedomāties iespējama tikai tur, kur notika dzimšana.

Kā redzam, ikdienišķā hronista mēles paslīdējumā ar vērtīgu ikdienas detaļu atklājas gan dzimtas, gan zemes godināšana, abas vienlaikus, viena ar otru nesaraujamā saistībā. Zeme tiek pagodināta dubultā: gan par mirušo vectēvu pieņemšanu, gan par viņu dvēseles atdošanu jaundzimušajiem mazbērniem; divkāršs gods un šāda veida, kā tagad ir kļuvis skaidrs, sencis, kas pāriet no paaudzes paaudzē, vai nu atgriežas uz zemes, tad no tās ar pirmo mazuļa saucienu atkal parādās tālākai virszemes dzīvei kā epigons. ; vārda tiešā nozīmē vai, ja vēlaties, piemēram, zāle, koks vai labība. Visbeidzot, var redzēt arī to, cik lielā mērā no pagānu senatnes mantotie uzskati bija ciešā saskarē ar kņazu paražu tiesību sfēru: nosaucis savu dēlu abus vectēva vārdos, dzimšanas vietu atzīmējot ar baznīcas ēku, tēvs jaundzimušais princis Ruriks nobeigumā “dod viņam Lučinam pilsētu, lai tajā piedzimtu”; i., mūsu priekšā ir viens no neskaitāmajiem prinča “rindas” piemēriem, kas laimīgi atšķiras no pārējiem tikai ar nepārprotamu apstākļu liecību, kas to izraisīja; bet, kā mēs redzam, tie nesaskan ne ar patrimoniālās teorijas pieņēmumu, ne ar "kāpšanas pa kāpnēm" teorijas pieņēmumu: neviens no tiem nevar izsecināt no prinča tiesībām piederēt pilsētai “vectēvs” tikai tāpēc, ka viņš tajā ir dzimis; laimīga nejaušība palīdzēja izsecināt tādas tiesības no pagānu kulta: hronista mirkļa runīgumu. Bet cik daudz citu līdzīgu paražu tiesību normu paliek neatzītas tā kaitinošā lakonisma dēļ? ( Turpat).

Minot vairākus spilgtus šī viedokļa piemērus, Dītrihs atzīmē: “Šādām attiecībām (bērna un senča dvēseles) bija jābūt ļoti dziļam pamatam kādreiz ļoti specifiskajos priekšteču uzskatos par pēcnāves dzīvi (Weiterleben). , ja mazbērni pēc tik daudzu tautu senajām paražām konsekventi būtu apveltīti ar vectēva vārdu... Mūsu valodā pat vārds "mazdēls" (Enkel) patiesībā nenozīmē neko vairāk kā "mazais vectēvs"" ( skatīt: Dīters un Al Mutter" Erde, 25. lpp.).

Zemes mātes kults pastāvēja ļoti ilgu laiku, un daudzi pētnieki to korelē ar strigolisma gaitu:

“XIV gadsimta vidū. Novgorodas arhibīskapa Mozus vadībā, kurš uzcēla Novgorodā 13 baznīcas par Sofijas kases līdzekļiem un tautas nemieru laikā bija spiests divas reizes atstāt katedrāli, baznīca uzbruka visa veida novirzēm no pareizticības, gan virzienā vecvectēvu pagānisms un strigoļņikovu jaunizveidotās humānisma ķecerības virzienā. Ne velti frizieri it kā svinēja bīskapa Mozus otro aiziešanu 1359. gadā, vienā no pilsētas laukumiem uzstādot slaveno Liudogošči krustu, izklāstot viņu mācību galvenās tēzes ”(Rybakov, 1987).

"6884. gada vasarā ... viņu Novegradā piekāva ķeceru gani, diakons Ņikita da Karps vienkāršais un trešā persona kopā ar viņiem, nogāžot viņus no tilta, Kristus svētās ticības liberasti," Piskarevska hronists ziņoja (PSRL, sēj. XXXIV. M., 1978).

Pazīstamais mācību pret pagānismu savācējs N. M. Galkovskis raksta (Galkovskis, 1916):

“... Universālais zemes ciltstēvs, kas savā klēpī loloja floru un faunu, tostarp cilvēku, mūsu senča apziņā dzīves laikā bija māte, dzērāja un medmāsa, un pēc nāves viņa viņu pajumte savās iekšās. . Kā tāda viņa izraisīja godbijīgu cieņu pret sevi, bija svētnīca: "Zeme ir svēta mātei." Saskaņā ar tautas uzskatiem, nelāgam cilvēkam, kurš izrunā “zvērus”, tas netiks piedots, jo šādi vārdi tiek zaimoti mātei zemei. Zeme tika zvērināta strīdos par zemes īpašumiem, strīdnieks uzlika sev uz galvas velēnu un staigāja pa zemes gabalu, lai pierādītu, ka šī zeme pieder viņam. Šī ir ļoti sena paraža, kas atzīmēta Sv. vārda slāvu tulkojumā. Gregorijs Teologs: "Ak, sūdi ir atvērti (izgriezti) uz galvas, dodot zvērestu radīt." Baznīca cīnījās pret šo pagānisko zvērestu veidu, cenšoties aizstāt velēnu ar ikonu; tā rezultātā viņi sāka izmantot gan zālienu, gan ikonu robežstrīdos. Mēs personīgi dzirdējām, ka vēl nesen laupītāji, aplaupījuši ceļotājus, bet nez kāpēc nevēloties viņus nogalināt, klusēdami zvērēja no aplaupītā, liekot upuriem zvērēt ar zemes kluci rokās un tad apēst šo. klucis. Kā likums, tie, kas tā zvērēja visu mūžu, klusēja par to, kas ar viņiem noticis, un tikai pirms nāves atklāja par piedzīvoto šausmīgo notikumu. Mēs uzskatām, ka šāda veida zvērests ar zemi rokās, ko tad ēda, ir sirsnīgas pagānu senatnes atbalss. Tikpat sena jāatzīst ticība, ka cilvēkam visvieglāk nomirt uz zemes; īpaši grūti ir nomirt uz spalvu gultas (bagātniekam). Ja slimais bija “smags” (smagi cieta), bet nevarēja nomirt, viņu nolaida uz grīdas (agrāk zemniekiem bija māla grīda; tagad, kad grīda parasti ir dēlīta, zem pacienta tiek likti salmi). Aizkustinošā paraža mazgāt mirušos un ietērpt tos visā tīrā ir labi zināma: līdzās dabiskai cieņai pret mirušajiem pastāv arī senas rūpes netraucēt zemes tīrību. Mēs uzskatām, ka zemes atzīšana ir svarīgs pierādījums tam, ka aizvēsturiskajā laikmetā zeme bija godbijības objekts. Ir zināms, ka strigolniku ķeceri (14.-15.gs.) nožēloja grēkus nevis priesterim, bet gan zemei. Prof. S. I. Smirnovs norādīja, kādi elementi ir ietverti austrumu kristiešu paražā — grēksūdze bez biktstēvas pirms svētnīcām: pagāniskais zemes kults; Austrumu tautas kristietībā attīstījās populārā ideja par zemi kā tiesnesi un ideja par zemi kā grēka izpircēju. Prof. Smirnovs nozīmē strigoļņikovs. Pašlaik starp dažām šķelmiskām sektām un parastajiem cilvēkiem pastāv atzīšanās zemei: ja nav neviena, kas nožēlotu grēkus, nožēlo grēkus līdz zemei. Nevar apgalvot, ka pašreizējā atzīšanās zemei ​​ir Strigolniku ķecerības atbalss. Bet var domāt, ka strigoļņiku un šķeldoņu-bezpriesteru psiholoģiskie pamati ir vienādi. Grēksūdzei zemei ​​tuvs ir atvadīšanās no zemes rituāls pirms baznīcas grēksūdzes, kad biktstēvs lūdz piedošanu no saules, mēness, lietus, vēja un jo īpaši no zemes. Prof. S. I. Smirnovs uzskata, ka šī piedošana ar zemi pirms baznīcas grēksūdzes nav nekas vairāk kā tautas grēksūdze zemei, papildinot baznīcas grēksūdzi.

No iepriekš minētā mēs varam secināt, ka zemes kults bija raksturīgs mūsu pagānu senčiem. Tas bija sens kults, pār kuru slāņoja jauns dievu veidojums, kas personificēja sauli un dabas parādības: Peruna, Dazhbog, Stribog utt., jo grieķu vidū seno Urānu un Gaju aizstāja jaunākā paaudze. dievi. Taču universālās mātes Zemes pielūgšana nekad nav iekritusi pilnīgā aizmirstībā. Senkrievu rakstu mācītājs instinktīvi sajuta pagānisku elementu zemes nosaukumā par māti un saskatīja tajā atkāpšanos no pareizticības; nosodot latīņus, viņš pārmeta tiem, ka viņi "runā mātes zemi". Mēs uzskatām, ka zemes kults ir saglabājies vissenākajā formā: tā ir pielūgsme bez tempļiem, rituāliem un pat bez noteiktas idejas; šī kulta pamatā ir apziņa par tuvumu un atkarību no zemes, līdz ar to arī zemes, savas universālās mātes, godbijīga godināšana. Šī apziņa ir raksturīga visiem cilvēkiem. Tīrā kristīgā pasaules uzskata iespaidā šai apziņai ir savas, tā teikt, leģitīmas dimensijas. Bet tur, kur nav tīras kristietības, paplašinās senais zemes kults, kā mēs to redzam starp strigolniekiem un mūsu šķelmām-bezpriesteriem. Šī godbijība mūsdienu zemniekam nav sveša, kā mēs redzam no tālāk norādītā fakta, ko mēs personīgi zinām. Viens Smoļenskas guberņas Dorogobužas rajona zemnieks lopus neturēja, viņš mira. Kāds labs zemnieka paziņa lielā slepenībā ieteicis neveiksminiekam, slepus no visiem, saullēktā iziet pagalmā un bez krusta un cepures trīs reizes noliekties zemē. Zemnieks to darīja, un kopš tā laika viņa lopus sāka turēt. Bet tad viņš saprata, ka paklanās nevis Dieva priekšā, bet gan zemei, un, uzskatījis savu rīcību par grēku, nožēloja to. - Šis atgadījums mums skaidri parāda, ka senais zemes kults slepus joprojām turpina dzīvot; tieši tā ir pagānisma palieka: vajadzēja klanīties bez krusta un slepeni.

Ustsilmas vecticībnieki, kad pareizticīgo priesteri aicināja grēksūdzi, atbildēja: "Mēs atzīstamies Dievam un mātei - mitrajai Zemei" vai "Es pielikšu ausi pie mitrās zemes, Dievs mani uzklausīs un piedos." Piedošana tika lūgta arī no zemes slimības vai nāves tuvošanās gadījumā. Garīgajā pantā "Nepiedodams grēks" Zeme darbojas kā morālās patiesības, īpaša cilšu dzīves likuma, nesēja. Saskaņā ar austrumu slāvu uzskatiem, kas datējami ar Senās Krievijas laikmetu, Zemes taisnīgais klēpī nepieņem burvjus, pašnāvniekus un tos, kurus nolādējuši viņu vecāki (Toporkov, 1984).

| |

Uz jautājumu, vai slāviem bija dievības, kas saistītas ar mēnesi? autora pateicība mazais Loulo labākā atbilde ir Mēnesis ir viens no mēness dieva vārdiem (SKAT. "VOLODIMIRS"). Šajā interpretācijā viņš tika cienīts kā mirušo saule. Saskaņā ar arhaiskākajiem uzskatiem M. ir jaunavas saules neuzticīgais vīrs, un zvaigznes ir viņu bērni.
Triglavs ir dievs, kurš piedalās reidu prognozēšanā un vēro trīs pasaules – zemi, debesis un pazemi. Attēlots ar trim zelta galvām (dažkārt saukts par zelta elku) un pārsēju pār acīm un mēnesi turot rokā. Pēdējā iezīme ļauj viņā saskatīt T. Čehu (skat. "Triglav" no sadaļas "Čehu dievi"). Ļevs Prozorovs ierosināja, ka zem vārda T. vajadzētu redzēt austrumu slāvu stribogu (sk. "Stribog").
Attiecībā uz šī dieva funkcijām man ir divi pieņēmumi:
a) T. varētu būt mēness dievs: trīs galvas nozīmē trīs redzamās mēness fāzes, mēnesis rokā arī norāda uz šo planētu, mēness ir diezgan piemērots dievības lomai, kas vēro trīs pasaules. mēnesis var būt ceļvedis un ir pienācis laiks jautāt par to, kur kuģot reidā, un mēnesis tiek uzskatīts par "mirušo sauli un laupīšanas patronu, savukārt pārsējs uz acīm (kas, pēc priesteru domām, novērš Dievs no cilvēku grēku redzēšanas) var nozīmēt nepotismu ar taty vai neobjektivitāti novērotāja lomā (mēnesis krievu pasakās bieži darbojas kā neuzticīgs vīrs vai krāpnieks);
b) T. varētu būt ļaunuma patrons, līdzīgi kā Černoboga (sk. "Černoboga"). Par to liecina viņa trīsseju raksturs, kas raksturīgs tādam varonim kā Čūska Goriničs (skat. "Čūska Goriničs" no sadaļas "Dzīvā pasaule"), patronāža reidos, kas pēc būtības ir tālu no pozitīva, un, pats galvenais, pārsējs, kas viņa trīs pasauļu novērotāja lomu samazina līdz bufonam: vērotājs ir akls un skatās uz cilvēku grēkiem, ko sauc par "caur pirkstiem", izdabājot tiem. Es pieņemu, ka šie faktori ļauj Peruna pretiniekā (sk. "Perun") redzēt tieši T., nevis Velesu (sk. "Veles"), kā daži pētnieki kļūdaini uzskata.
Volodimirs - (es esmu pazaudējis sākotnējo avotu) Mēness dieva vārds, kurš tika cienīts kā nemirstīgo un zagļu patrons. Neskatoties uz to, ka diemžēl nevaru norādīt avotu, man tomēr šķiet, ka V. un Volosa vārdu radniecība (skat. Veles) padara šo aprēķinu nemaz nepamatotu.
Trigla (Triglava) - mēness jeb zemes un auglības dieviete. Pēc manas versijas T. ir pozitīva austrumu interpretācija. - slava. Yagi (skat. "Yaga") vai, drīzāk, Morana (sk. "Morana" no sadaļām "Austrumu un dienvidu slāvu dievi" un "Čehu dievi"), kas saskaņā ar "Mater verborum" tika attēlota kā trīs -ar seju vai mēness formā.
Avots: The ABC of a Beginner Pagan (un sarakstā ir 400 no šiem avotiem)

Atbilde no Kapteinis Gluks[guru]
Ir dažādas versijas, bet visticamāk - Khors nebija saules, bet gan Mēness dievība.

Atbilde no *Mjau*[guru]
DIDILIJA - laulības, dzemdību, augšanas, veģetācijas dieviete, mēness personifikācija.

Slāvu dievietes mums smaida. Ja jums ir tuvu slāvu dieviete Divia, tad jūsu zīme ir Lunnits a , dievietes Divijas simbols. Dievietes Divijas zīmemēness gaisma, izskatāspusmēness mēness ar nogrieztiem ragiem. Lai gan dažreiz ir pavadoņi ar ragiem, kas skatās uz augšu. Viņa ragi jau sen tiek uzskatīti par saikni ar kosmiskajām enerģijām. Līdz mūsdienām uz pavadoņiem ir ierasts attēlot dažādus zemes elementus kā dzīvības dzimšanas simbolu. Tātad, svītras simbolizē lietus, laukumi - zeme. Ziedi - tas, ka cilvēks atrodas pašas Saules aizsardzībā. Krusti - vīriešu un sieviešu mēness principu vienotība. Tas ir dievietes Divijas zīmes spēks.

dievietes Divijas simbols

Divia slāvu dieviete

slāvu dieviete Divia -Mēness dieviete, ģimenes meita,radās vienlaikus ar Khorsu, Saules Dievu, lai cilvēki varētu iemācīties atšķirt Gaismu tumsā. Nakts ir tumsas, inerces, maldu un tumšo spēku uzdzīves simbols, savukārt Dīva katru vakaru izbrauc uz ratiem savās garajās baltajās drēbēs, ar mēness sirpi galvassegā, mierīgi mirdz guļošā zeme. Noslēpumaina maģija, pasakas, sapņi, kuros mēs lidojam -šī ir Divjas - Mēness izpausme, viņas brīnumainā un neizskaidrojamā dāvana, kas ietverta viņas zīmē.Zīme ir piemērota precētām un neprecētām sievietēm.

Dievietes Divijas simbols

ševrons no slāvu interneta veikala "Northern Fairy Tale"

Dievietes Divijas zīmeietaupīs jūs ar:

neļaus kāda cita ļaunajai iejaukšanās jūs traucēt,

pasargās no visa tumšā, apgaismojot tavu ceļu necaurredzamā tumsā.

Ja tu valkā mēness gaismu,dievietes Divijas simbols,jūs drīz pamanīsit, ka:

jūsu priekšā ir atvērušās durvis uz maģijas un maģijas pasauli,

tava dzīve ir kļuvusi bagātāka, auglīgāka, citi ir sākuši atpazīt tavu dāvanu.

Slāvu dievietes joprojām mums smaida!

Kopumā dievietes Divijas zīme tiek uzskatīta par jaunā, topošā mēness simbolu, jozīme, ka tavā dzīvē parādās kaut kas jauns. Šī ir sievietes zīme, kas ienes sievietei slepenus spēkus, uzsverot noslēpumu un misticismu, ko šis nakts pavadonis nes sevī. Lunnitsa - senazīme, kas simbolizē maigo un elastīgo sieviešu spēku pār pasauli. Tas ir dievietes Divijas zīmes spēks!

Izlasiet mūsu nākamo rakstu "".

Vairāk rakstu par slāvu amuletiem:

Kas tie bija un kāda ir to nozīme;

Padomi, kā izvēlēties un.

Slāvu dievietes pasmaidi mums. Ja esat tuvuSlāvu dieviete Divia, tad jūsu zīme ir Lunnitsa, dievietes simbols Divya. Dievietes Divijas zīme lunnitsa, izskatās pēc pusmēness, pagriezts uz leju ar ragiem. Lai gan dažreiz ir pavadoņi ar ragiem, kas skatās uz augšu. Viņa ragi jau sen tiek uzskatīti par saikni ar kosmiskajām enerģijām. Līdz mūsdienām uz pavadoņiem ir ierasts attēlot dažādus zemes elementus kā dzīvības dzimšanas simbolu. Tātad, svītras simbolizē lietu, kvadrāti - zemi. Ziedi - ka cilvēks atrodas pašas Saules aizsardzībā. Krusti ir vīriešu un sieviešu mēness principu vienotība. Tas ir spēks dievietes Divijas zīme.Vairāk… ">