Ortaçağ felsefesi konulu sunum. Sunum: Orta Çağ'ın felsefi okulları

Slayt 7

Rönesans felsefesi

N. Kuzansky, dünya ile Tanrı arasında hiçbir fark olmadığı, dünyanın bir olduğu ve Tanrı ile Evrenin bir ve aynı olduğu panteist bir doktrin yarattı. Karşıtların çakışması yasasını türetti - Tanrı ve doğa, akıl ve inanç, öz ve varoluş, maksimum ve minimum vb. Fikirlerini matematikten örneklerle açıkladı: Yarıçapı sonsuz artan bir daire düz bir çizgiye dönüşüyor vb. N.Kuzansky (1401-1464)

Slayt 8

Kopernik'in öğretilerini destekleyen D. Bruno, Evrenimizin sonsuz olduğunu, merkezinin olmadığını ve birçok galaksiden oluştuğunu savundu. Bruno'ya göre Tanrı Evren'den ayrı değildir; Evren ve Tanrı bir bütündür (Panteizm). Giordano Bruno (1548-1600) Roma'daki G. Bruno Anıtı

Tüm slaytları görüntüle

Skolastikler, Hıristiyan doktrinini (ortaçağ “okul” felsefesi) rasyonel olarak doğrulamaya ve sistemleştirmeye çalıştılar. Ana sorunlar: Tümeller sorunu ve Tanrı'nın varlığının kanıtı.

Tümeller sorunu, genel kavramlar sorunudur (Platon tarafından ortaya atılan - "fikirler", Aristoteles - "madde ve biçim"). Çözümüne bağlı olarak tüm bilim adamları ikiye ayrılır: realistler ve nominalistler.

Realistler– genel kavramların (evrensellerin) gerçek bir varoluşa sahip olduğunu ve bireysel şeylerin varlığından önce geldiğini (genel olarak bir evin belirli bir ev gibi var olduğunu) savundular.

Nominalistler- Kavramların yalnızca isimler olduğu düşünülür; gerçekte yalnızca bireysel nitelikleri olan bireysel şeyler vardır. Bunlar hakkında düşünmemizin yarattığı genel kavramlar, şeylerden bağımsız olarak var olmadıkları gibi, onların özelliklerini ve niteliklerini bile yansıtmazlar.

Skolastikliğin babası, Fransa'da yaşayan İrlandalı Boethius (5. yüzyıl) veya John Scott Eriugena (810-77) olarak kabul edilir. İlahi vahiy ile akıl arasında hiçbir çelişki yoktur. Rasyonellik yolunda Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya çalıştı. Bilişsel çabanın eksikliği ilahi vahiylerin tutarlılığını görmeyi zorlaştırır. Eriugena gerçekçiydi. Varlık dört doğaya bölünmüştür:

Yaratılmış değil, yaratan - Tanrı, her şeyin kaynağı olarak: her şeyin yaratılmamış tek yaratıcısı, biçimsizdir, ifade edilemez ve yalnızca şeylerin varlığıyla anlaşılır.

Yaratılanlar ve yaratıcılar, birincil sebepler olarak hareket eden ilahi fikirlerdir; İdeal dünya Tanrı tarafından kendisinden yaratılmıştır ve sonsuza kadar varlığını sürdürür.

Yaratılmış ve yaratıcı olmayan - ideal dünyanın birçok farklı şeyde tezahürü olan duyusal olarak algılanabilir dünya.

Yaratılmamış ve yaratılmamış - Tanrı, her şeyin nihai amacı olarak algılanır.

İkinci ve üçüncü tabiatların bağımsız varlıkları yoktur ve özleri farklı değildir. E., şeylerin oluşumunu, insanın Tanrı'dan uzaklaştığı insanın Düşüşüyle ​​ilişkilendirir. Ancak zamanın geçmesiyle kurtuluş ve her şeyin Tanrı'ya dönüşü gelir. E.'nin sistemi esasen panteisttir ve Katolik Kilisesi tarafından kınanmıştır.

Canterbury'li Anselm (1033-1109) - Augustine gibi, inancın mantıktan daha yüksek olması gerektiğini savundu: kişinin "anlamak için inanması" gerekir, ancak inanç "rasyonel olarak" gerekçelendirilebilir. A. için Hıristiyan dogmaları sarsılmaz bir gerçektir, ancak bir inananın inancını güçlendirmek için bunların rasyonel olarak anlaşılması gerekir. Onun görüşlerinin özü “İnanç aklı arar”dır. Tezin ilk sonucu, "Tanrı'ya inanıyorum ama inancın mantıkla gerekçelendirilmesi gerekir". “Anlamak için inanıyorum” ise 2. sonuçtur. Bilginin önkoşulları sorununun temelini attı (ön bilgi var mı?). İlahi vahiy bilimsel bilgiyi hazırlar. A. Felsefeyle yakından bağlantılı teoloji.

John Roscelin (1050–1120) – Fransa. Aşırı bir nominalistti ve sapkınlıkla suçlanıyordu. Kutsal üçlüyü üç ayrı tanrının birleşimi olarak yorumladı (Tanrı üç kişiden biridir, yani “tanrı” kavramı tüm hipostazları ifade eder, dolayısıyla üç tanrı vardır). Genel kavramların sadece isimler, unvanlar, sadece “hava sarsıntıları” olduğunu savundu. Gerçekte yalnızca tekil olarak algılanabilen şeyler vardır.

Pierre Abelard (1079–1142) - Fransız filozof ve ilahiyatçı. Varlıklı bir aileden geliyordu ve mükemmel bir polemikçi oldu (tartışma Orta Çağ'da ortaya çıktı. Hıristiyanlık varsayımlar verdi ve filozoflar bunların içindeki gizli anlamı açıkladı). Realistler ve nominalistler arasında arabulucuydu. Onun konseptine “kavramcılık” adı verildi. Özünde ılımlı bir nominalistti: genel kavramlar yoktur, ancak zihnimizde vardırlar ve varlıkları temsil ederler. Bir nesne sınıfının özellikleri. Evrenseller sayesinde bilgi mümkündür.

Patristik - Hıristiyan teolojisi, 2. – 8. yüzyıllar.

Feodal bir toplum (serflik) ortaya çıktı. Din adamları önemli bir rol oynadı. Manastırlar hem kaleler hem tarım merkezleri, hem de eğitim ve kültür merkezleriydi. Kilise, Avrupa'da yazının ve eğitimin koruyucusu oldu. Erken Orta Çağ oluşumu ile karakterize edilir

Roma İmparatorluğu'nun çöküşünün bir sonucu olarak bir Avrupa devletinin oluşumu bağlamında Hıristiyan dogmatikleri. Kilisenin katı diktatörlüğü ve iktidar hakimiyeti koşullarında felsefe, diyetini kullanmak zorunda kalan teolojinin hizmetçisi ilan edildi. Hıristiyanlığın ilkelerini doğrulamak için bir aparat. Bu felsefeye (Aristoteles'in biçimsel mantığına dayanan) “skolastisizm” adı verildi.

5. yüzyılda (Hıristiyanlık, Yunanistan ve Roma'da zaten hakim dindi), Hıristiyanlığa düşman olan Neo-Platonculuk felsefesinden güçlü bir şekilde etkilenmişti.(Hıristiyan olmayan felsefi okullar, İmparator Justinianus'un 529 yılındaki fermanı ile kapatıldı.) Aynı zamanda bazı Hıristiyan ideologlar inkar etme, bazıları da öğretileri kullanma eğilimindeydiler. Antik çağın idealistleri. Hıristiyanlığın savunucularının (savunucularının) edebiyatı bu şekilde ortaya çıktı ve onun arkasında patristikler, Hıristiyanlık felsefesinin temellerini atan yazarların, kilise babalarının yazıları ortaya çıktı.

2. yüzyıldan bu yana Yunan savunucuları, Hıristiyanlığa zulmeden imparatorlara başvurdular. Hıristiyanlığın önceki Yunan felsefesinin ortaya attığı soruları gündeme getirdiğini, ancak bunlara daha mükemmel bir çözüm sunduğunu kanıtlamaya çalıştılar. Tanınmış savunucu - Tertullianus (Kartaca'dan, 2. yüzyıl) - isim. din, ilahi vahiy, kutsal yazılar ve insan arasındaki uzlaşmaz anlaşmazlık. bilgelik. F oluşturmadan. Ancak sistem savunucuları bir dizi sorunun ana hatlarını çizdiler, kat. saat için ana olanlar oldu. f. (Tanrı hakkında, dünyanın yaratılışı hakkında, insanın doğası ve hedefleri hakkında). Apologetics, Tanrı'nın varlığını ve ruhun ölümsüzlüğünü kanıtlamak için akla hitap eden mantıksal argümanları kullanır. Dine ve bireysel dogmalara karşı argümanları inceler. Çelişki şu ki, biçim olarak rasyonel olan özür dileme, içerik olarak irrasyoneldir, yani akla dönerek, dini dogmaların akıl tarafından anlaşılmazlığından söz eder.

Sofistliğe ve dogmatizme eğilimlidir.

Antik felsefe kozmerkezlidir, ortaçağ felsefesi ise teosentriktir (asıl sorun Hıristiyan Tanrı sorunudur). Hıristiyanlık 1. yüzyılın ortalarında ortaya çıktı ve S.F.'nin gelişimini teşvik etti.

Ortaçağ felsefesinin gelişim aşamaları

Patristiklik aşaması (2. - 8. yüzyıl, aşamanın sonu - Boethius'un faaliyeti - ilk skolastik)

Skolastik düşüncenin oluşum aşaması ((7. – 12. yüzyıllar) – Boethius, Eriugen, P. Abeyar)

Skolastiğin yükselişi (13. yüzyıl – Bacon, Albertus Magnus, Thomas Aquinas)

Hıristiyanlık paganizme karşı mücadelede güneşteki yerini aldı. "Pater" - baba. Patristiklerin dönemi kilise babalarının dönemidir. Dönemin temel sorunları: Hıristiyan öğretisinin sistemleştirilmesi, temel dogmaların tanımı, theodicia (Tanrı'yı ​​haklı çıkarma sorunu). Hıristiyanlığın oluşumu, kilise, S.F.'nin doğuşu. paralel yürüdü. Hıristiyan kültürü çerçevesinde (hatta ateist olarak) yetiştirildik.

Hıristiyanlık birdenbire ortaya çıkmamıştır; Doğu dinleriyle ilişkilidir. “Eski Ahit” Yahudiler ve Hıristiyanlar tarafından eşit derecede saygı görüyor. Hıristiyanlık Roma İmparatorluğu'nda yaygınlaştı (İsa bir Yahudiydi). Roma kültürü Yunan felsefesinin mirasçısıdır, dolayısıyla paganlar (müşrikler) arasında yayılması özel bir eğitim gerektirmiştir. Hıristiyanlığın kendi içinde de çeşitli (sapkın) akımlar ortaya çıkmaya başladı.

Kilise babalarının temel sorunu Hıristiyan öğretisinin birliğidir. İncil'in tarihi yaklaşık MS 87'ye (yazılışı) kadar uzanır. Bundan önce sözlü olarak aktarılıyordu. Her Hıristiyan topluluğu İncil'i kendine göre yorumlamıştır.

O dönemin Hıristiyanlığındaki ana eğilimler: hareket Gnostikler ve Maniheistler.

Gnostikler (“gnos” – bilenler). İncil'e vurgu yaparak Kutsal Yazılara dayanmaktadır. Antik, Doğu felsefelerinin büyük etkisi vardı.(Yeni Platonculuk: Tanrı tek, kendi kendine yeten, ebedi, orijinal bir özdür. Kendi kendine taşar, dünyaya dökülür ve başka varlıklar - melekler, insanlar vb. oluşturur. Doğu dinleri: dünya iki prensibin birliğidir: ışık ve karanlık, iyi ve kötü. Bir güç ya kazanır ya da yenilir. Bu, kıtlığı, savaşları, barışı açıklıyordu). Hıristiyanlar öğretinin bu bölümünü ödünç aldılar (ilk güçler - ışık - Tanrı ile, ikincisi - karanlık - şeytanla ilişkilendirildi).

Gnostikler, insan ruhunun başlangıçta günahkar olmadığına, iyinin ve kötünün güçlerinin onun içinde çarpıştığına inanıyordu. Bir kişinin birinin pozisyonunu alabilmesi için iyinin ve kötünün ne olduğunu bilmesi gerekir (Sokrates'in fikri). Bilgi dini vecd halinde mümkündür. Bu süreçte üçüncü (rahip) gereksizdi. Bu onların (kafir olarak tanınan) zulmünün nedeni oldu.

Eğer Tanrı çok merhametliyse kötülük nereden geliyor? Kutsal ikiliye ilk yaklaşanlar Gnostiklerdi: Birinci Baba Tanrı dünyayı iyi ve kötü olarak yarattı; ikinci-Tanrı-oğul-insanlığın kurtarıcısı, orijinal günahın kefaretini ödedi (Havva ve Adem, bilgi ağacını tattıktan sonra Tanrı'ya yaklaştı ve insanları acı çekmeye mahkum etti). Ve birini diğeriyle karıştırmayın.

Maniheistler ayrıca ışığı Tanrı'yla, karanlığı da şeytanla ilişkilendiren Zerdüştlük'e güveniyorlardı. İnsandaki (bedendeki) maddi prensip şeytandandır, Allah'a ulaşabilmek için bastırılması gerekir. Ve bu öğretide din adamları hariç tutuldu.

Çilecilik (bedenin bastırılması, onun aşağılanması) Hıristiyanlıktaki manastır hareketinin başlangıcı oldu.

Dini doktrinin savunucuları olan savunucular, Tanrı'nın varlığını, ruhun ölümsüzlüğünü vb. kanıtladılar. Hıristiyanlığın saflığını savunan ilk kişilerden biri Tertullianus(3. yüzyıl). Tanrı'nın varlığını kanıtlamanın imkansız olduğuna inanıyordu, sadece ona inanmanız gerekiyor ("İnanıyorum çünkü bu saçma", "İnanç akıldan üstündür"). İnanç, Hıristiyanlığın mucizelerini açıklamanın tek yoludur. Aklın inanca boyun eğmesi gibi, felsefe de teolojiye boyun eğmelidir.

Hıristiyanlığı tanıtmak için herkesin anlayabileceği bir dizi temel ilkeye ve dogmaya ihtiyaç vardı. Kapodokian kilise babaları (iki Gregory ve Büyük Basil) bu sorunla ilgilendiler. Ekümenik Konsey'de “İman” kabul edildi:

Dünyanın yaratılışıyla ilgili dogma.

Tanrı-insan Mesih hakkındaki dogma.

Orijinal günah dogması.

Kutsal Üçlü'nün dogması (Tanrı birdir, kendisini birbirine eşit olmayan üç hipostazda gösterir).

Son dogmanın yorumlanması kilisenin Katolik ve Ortodoks olarak bölünmesinin nedeni oldu. Katolikler, kutsal ruhun Baba Tanrı'dan ve Oğul Tanrı'dan, Ortodoks Hıristiyanlar'dan - yalnızca Baba Tanrı'dan geldiğine inanıyorlardı.

Aurelius Augustine (354–430) - S.F.'nin kurucusu Kuzey Afrika'da doğdu, Kartaca'da klasik bir eğitim aldı, retorik öğretti. Aile A.A. aynı zamanda pagan (baba) ve Hıristiyan (anne) idi. 33 yaşına kadar babasının izinden gitti ve 33 yaşında Hıristiyan oldu. Mükemmel bir mantıkçıydı ve bu onun olağanüstü bir filozof olmasını sağladı. Felsefesinin özü üç eserde yatmaktadır: “İtiraf” (“İtiraflar”), “Kutsal Üçlü Üzerine”, “Tanrı'nın Şehri Üzerine”. A.A.'nın ana fikirleri:

Dünyada Tanrı'nın krallığı ile şeytanın krallığı arasında sürekli bir mücadele vardır.

Tanrı'nın krallığının kişileşmesi Hıristiyan kilisesidir, bu kilisenin onu aziz ilan etmesi için yeterliydi.

Felsefe A.A. teosentrik, Tanrı en yüksek özdür. Her şeyden bağımsız olarak var olan dünya, ilahi irade sayesinde var olmaktadır. Bu dünyayı Allah yaratmıştır ve her şey sürekli kontrol altındadır. İnsanın mutluluğu Tanrı bilgisinde yatar; bilginin aracı ruhtur. Ruh akıl ve iradeden oluşur. Akıl iyiyi ve kötüyü anlamaya yardımcı olur ama bu insanı erdemli yapmaz. İyiyle kötü arasındaki seçim iradeyle yapılır. Allah'ın büyüklüğü, insana irade vermesi ve ona, Allah'ın müdahale edemeyeceği bir seçim özgürlüğüne sahip olmasıdır. Bu, Tanrı'nın kötülükle hiçbir ilgisinin olmadığı anlamına gelir. Tanrı mutlak iyidir, mutlak kötülük yoktur. Kötülük iyiliğin yokluğudur. İnsan Allah'tan ne kadar uzaksa, kötülük de o kadar büyük olur. A.A.'nın öğretileri. irade hakkında - temel gönüllülük(önce irade gelir, ne pahasına olursa olsun bir şeyi başarma arzusu). İrade doktrini Hıristiyanlığı daha popüler ve erişilebilir hale getirdi. Kurtuluş insanın elindedir (iyiyi seçmekte özgürdür).

Thomas Aquinas'ın öz ve varoluş, inanç ve bilgi (skolastisizmin yükselişi) hakkındaki öğretisi.

Thomas Aquinas - (1225–1274) - “Doktor Angelius” (Albertus Magnus'un öğrencisi - “Doktor Universalis” - İncil'i ezbere biliyordu, ansiklopedik bilgiye sahipti.)

Katolik ilahiyatçılar, kilisenin liderliği tarafından, özgür düşüncenin etkisine karşı koymanın yollarını geliştirmek ve aynı zamanda bilim ve felsefenin artan otoritesini hesaba katmak üzere görevlendirildi. İman ile aklın, felsefe ile dinin birliğini kanıtlar. 1323'te Thomas, Katolik Kilisesi tarafından aziz ilan edildi ve teorisi Katolik Kilisesi'nin ideolojisi haline geldi. Ana eserler: Teslis, öz ve öz (öz ve varoluş), teolojinin toplamı üzerine.

Thomas'ın öğretisi Aristoteles'in öğretisine dayanmaktadır. Thomas, madde ve form arasındaki bağlantıya bağlı olarak varlıkların dört varoluş düzeyini tanımlar. Form aktif bir prensip olarak hareket eder, madde ise pasif bir prensip olarak hareket eder.

Şeylerin varlığının 1. seviyesi inorganik bir derecedir, burada form bir şeyin dışsal kesinliği görevi görür.

2. bitki

3. hayvanlar dünyası

4. - rasyonel ruh.

Form, maddeden bağımsız olarak kendi başına ortaya çıkar. Akıl ve inanç birbirini dışlamaz, ancak uyumlu bir şekilde bağlantılıdır; tek bir gerçek vardır - Mesih'in öğretisi. Hem imanla hem de akılla kavranır. Zihnin yolu çok daha uzun ve daha zordur. Thomas Aquinas, nominalistler ile realistler arasındaki tartışmayı yeni bir şekilde çözüyor. Genel olan, tüm temel şeylerde mevcut olan Tanrı'dır.

F.A. meleksi bir karaktere sahipti. Soylu bir ailenin çocuğu olarak doğmuştu, en büyük oğul değildi ve bu nedenle öncelik hakkıyla unvanı ve toprağı miras almamıştı. Bu kural sayesinde şövalyelik ortaya çıktı (asil kökenden başka hiçbir şeyi olmayan insanlar tarafından icat edilen belirli ahlaki değerler sistemi). F. Aziz Petrus Nişanı altında bir manastır okulunda okudu. Benedicta. 17 yaşındayken kendini Tanrı'ya adamaya karar verdi ve Dominik Tarikatı'na katıldı. Tarikat, öğretim elemanlarını eğitiyor ve Hıristiyanlığın saflığını koruyordu. F. staj için Köln'e gönderildi. Albertus Magnus, F.A.'yı verdi. evrensel bilginiz. Daha sonra F.A. öğretisini (“Thomizm”) yarattığı Paris'e taşındı.

F.A. ılımlı bir gerçekçidir. Evrenseller üç şekilde var olan bağımsız varlıklardır:

Şeylerden önce - Tanrı'nın düşüncesi gibi

Şeylerde - bir şeyin tanımında verilenler (tanım evrenseldir)

Şeylerden sonra – insan bilincinde (mantıksal düşünme)

F. En gerçek varlığın Tanrı olduğunu, O'nun en mükemmel gerçeklik olduğunu savunmuştur.

Her şeyin mahiyeti, tanımında ifade edilir; varlık, her şeyin varlığıdır. Tanrı'da öz ve varoluş örtüşür. O kendi kendine yeterlidir. Bu en genel kavramdır, başka kavramlarla tanımlanamaz. Diğer şeylerde öz ve varoluş örtüşmez (bir şey kendi başına tanımlanamaz: ahşap - ahşap - aptallık, bunların kökeni bir şeyden gelir: Tanrı her şeyin nedenidir).

Tanrının basit bir varlığı vardır ve geri kalan her şey karmaşıktır. F. İnanç ve akıl arasındaki çelişkiyi ortadan kaldırmak için Tanrı'nın varlığını mantıksal olarak kanıtlamaya (“Summa Teolojisi”) çalıştı:

Hareket eden her şey bir şey tarafından hareket ettirilir ve ilk hareket ettiren Tanrı'dır.

Fail bir nedenin özünden delil (bir neden kendi kendisinin nedeni olamaz, bir ilk nedene ihtiyaç vardır)

Tesadüf ile gerekli olan arasındaki ilişki (her şey zorunluluktan kaynaklanır ve bunlardan ilki Allah'tır).

Niteliklerin karşılaştırılma dereceleri (niteliğin en yüksek derecesi Tanrı'dır, en nazik olan O'dur; kötü, iyiliğin en düşük derecesidir vb.)

Teleolojik kanıt (teleoloji uygunluk doktrinidir; dünyadaki her şey koordine edilmiştir ve bu tutarlılığın arkasında Tanrı vardır).

F. üç Hıristiyan erdemi belirledi: inanç, umut, sevgi + dört eski erdem: adalet, bilgelik, cesaret, ılımlılık.

Şunu vurgulamak gerekir ki S.F. Rasyonel, ampirik ve a priori arasındaki ilişki için mantıksal olarak mümkün olan tüm seçenekleri geliştirip açıklığa kavuşturarak epistemolojinin daha da gelişmesine önemli bir katkıda bulundu; bu ilişki daha sonra yalnızca skolastik tartışmanın konusu değil aynı zamanda oluşumun temeli haline gelecekti. Doğa bilimlerinin ve felsefi bilginin temelleri. 11.-12. yüzyıllardan itibaren Hıristiyanlığın etkisi altına giren olgun Orta Çağ felsefesi, gelişmesinde şaşırtıcı derecede parlak sonuçlar verdi ve daha sonraki hareketi için çok elverişli bir zemin hazırladı. Augustine, Thomas Aquinas, Avicenna, Averroes, Maimonides, Duns Scotus, Roger Bacon, Occam'lı William ve diğerlerinin eserleri, entelektüel kültürleri ve önemleri açısından, sonraki zamanların düşünürlerinin olağanüstü öğretilerinden aşağı değildir.

Kaynakça

Bu çalışmayı hazırlamak için sitedeki materyaller kullanıldı

Slayt 1

Slayt 2

Slayt 3

Slayt 4

Slayt 5

Slayt 6

Slayt 7

Slayt 8

Slayt 9

Slayt 10

Slayt 11

Slayt 12

Slayt 13

Slayt 14

Slayt 15

Slayt 16

Slayt 17

Slayt 18

Slayt 19

Slayt 20

Slayt 21

Slayt 22

Slayt 23

Slayt 24

Slayt 25

Slayt 26

Slayt 27

Slayt 28

Slayt 29

Slayt 30

Slayt 31

Slayt 32

Slayt 33

Slayt 34

Slayt 35

Slayt 36

Slayt 39

Slayt 40

Ramanuja () - ortaçağ Hinduizminin reformcusu Sri Shankara (7-8 yüzyıllar) - Hintli filozof, vaiz ve Hinduizmin reformcusu

En büyük Arap filozofları el-Kindi (IX yüzyıl) el-Farabi (IX-X yüzyıllar) İbn Sina () - bilim adamı, filozof, doktor İbn Rüşd (XII yüzyıl)

Tibet XIV-XV yüzyıllarda Budizm'in Güçlendirilmesi. - Tibet Budizminde büyük reformların olduğu bir dönem. Zong Kopa () - Tibet dini figürü, düşünür, vaiz, Tibet'teki Budizm'in reformcusu.

Ortaçağ'da Tanrı anlayışının temel özellikleri THEİZM Tanrı'nın dünyayı yaratan ve onu aşkın varoluş bölgelerinden kontrol eden Mutlak Kişilik olarak anlaşıldığı dini ve felsefi doktrin MONOTEİZM Tek Tanrı'nın varlığı fikri ANTROPOMORFİZM Tanrı'ya insani özellikler kazandırmak, Tanrı'yı ​​insana benzetmek

Ortaçağ felsefesinin ana aşamaları I. Aşama II-VIII yüzyıllar. Patristiklik Dogmaların felsefi gerekçesini yaratan ilk Hıristiyan düşünürler olan “Kilise Babaları”nın öğretisi, 11.-14. Yüzyılların Platon II. Aşamasının Fikirlerine dayanmaktadır. Skolastiklik Aristoteles'in Fikirlerine Dayalı Biçimcilik ve Dogmatizmle karakterize edilen felsefenin gelişimi

Augustine Aurelius (Kutsal Aziz Augustine) Patristiklerin en ünlü temsilcisi, filozof, aralarında “İtiraf”, “Tanrı'nın Şehri Üzerine” gibi birçok eserin yazarı. Augustine'in ana fikirleri: bireyin ruhsal gelişimi, tarihsel sürecin gelişiminin amacı, teodise sorunu

Teodise sorunu Teodise (Yunanca theos - tanrı + dike - adaletten) Teodise sorunu, Tanrı'nın kötülüğü haklı çıkarmasıdır.Dünyada kötülük varsa ve dünya Tanrı tarafından yaratılmışsa, o zaman bu, Tanrı'nın olduğu anlamına gelir. kötülüğün var olduğu gerçeğinin suçlusu ama kötülüğün nedeni Tanrı değil, Tanrı'ya ve dolayısıyla iyiye gidebilen veya ona gidemeyen, böylece kötülüğü çoğaltan insanın özgürlüğündedir.

Thomas Aquinas (1225/) Ortaçağ filozofu, skolastisizmin en ünlü temsilcisi. Ana eserleri: “Summa Theologica”, “Paganlara karşı Summa”. Aquinas felsefesinin temel sorunu inanç ve akıl arasındaki ilişki sorunudur. Tanrı'nın varlığının beş kanıtını formüle etti. Thomas'ın öğretisine Thomizm denir, modern Katolik felsefesinde neo-Thomizm olarak bilinir.

Michelangelo'nun Davut Heykeli Rönesans'ta insan anlayışı İnsan kaderinin önceden belirlenmesi reddedilir İnsanın doğal ilkesi yeniden canlandırılır İnsan yaratıcısının Tanrı'ya benzer bir varlık olarak tanrılaştırılması Çalışma, dini faaliyetin üstünde yer alır

Rönesans'ta Tanrı Anlayışı Cusa'lı Nicholas İtalyan filozof Panteizm Doğadan ayrılmadığı, onunla birleştiği Tanrı fikri. Tanrı, doğaya her parçacığa nüfuz eden ve onu ruhsallaştıran, kişisel olmayan özel bir Manevi İlkedir.

Rönesans sırasında dünya fikri Nicolaus Copernicus Giordano Bruno Galileo Galilei Güneş sisteminin güneş merkezli modelinin yaratıcıları (Dünya Güneş'in etrafında döner)

Rönesans Thomas More'un siyaset felsefesi İngiliz filozof, “Ütopya” kitabının yazarı Thomas More, ütopyacılık geleneğinin takipçilerinden biridir. Ütopya “var olmayan yer” anlamına gelir. T. More kitabında, eşitlik ve adalet ilkelerine dayanan, var olmayan bir devleti anlatıyor: ortak mülkiyet, herkes aynı şekilde çalışıyor ve herkes eşit miktarda faydaya sahip.

Niccolo Machiavelli İtalyan düşünür, filozof, yazar, politikacı, “Prens” kitabının yazarı. Machiavelli, hükümdarın devleti güçlendirmek için her türlü aracı kullanma hakkına sahip olduğuna inanıyordu.

İlk Rus filozofları Vladimir Monomakh Kiev Büyük Dükü Turovlu Kirill Kilisesi lideri ve Eski Rusya'nın yazarı

Hesychasm Nil Sorsky, hesychasm'ın Rusya'daki takipçilerinden biridir.Bizans'ta ortaya çıkan ve 14. yüzyılda Rusya'ya yayılan bir Hıristiyan dini mistik hareketi. Hesychasm'ın takipçileri katı bir münzevi yaşam sürer ve sessiz dua ederler.

Rus siyaset felsefesi Joseph Volotsky Kilisesi yazarı ve yayıncısı, Josephites'in başı - kiliseyi devletin üstüne koyan militan din adamları

“Moskova üçüncü Roma'dır” teorisi Zosima (XV. yüzyıl) – Dini figür Philotheus – “Moskova üçüncü Roma'dır” teorisinin sözde yazarı “Moskova üçüncü Roma'dır” Konstantinopolis, Roma İmparatorluğu'nun mirasçısı oldu ve Batı Hıristiyanlığı Moskova, yıkılmış Konstantinopolis'in halefi ve Hıristiyan maneviyatının üçüncü koruyucusu olmalı

PAGE_BREAK-- Areopajitikler paradokslar içeriyordu, yüksek bir üslupla yazılmışlardı, saygıyla doluydular ve derin bir felsefi kültür sergiliyorlardı. Pseudo-Dionysius'un ontolojisinde Plotinus'un üçlüsü görülebilir: Bir - Zihin - Ruh ve Tanrı'nın gerekli bir temel özelliği olarak Bir'e vurgu. Yazar, Tanrı'nın bilgi yollarına odaklanıyor ve Tanrı'yı ​​tanımlamak için katapatik (“pozitif”) teolojiye başvuruyor ve ona yüksek isimler veriyor: Işık, İyi, Sevgi, Güzellik, Hakikat. Ancak Tanrı doğaüstüdür, bu nedenle Süper İyilik, Süper Sevgi, Süper Güzellik vb. gibi üstün nitelikler yalnızca O'na daha uygundur. Ancak bu sıfatlar “üstünlük yoluyla olumsuzluğu ifade eder” ve böylece pozitif teoloji olumsuza (apofatik) dönüşür.
Apofatik yöntemle Teslis şu şekilde tanımlanır: “... O ne ruhtur, ne akıldır ve ne fikri, ne görüşü, ne anlayışı, ne düşüncesi vardır ve kendisi ne anlayış ne de düşüncedir. Tarif edilemez ve düşünülemez; ne sayı, ne yapı, ne büyüklük, ne küçüklük... Ne bilgidir, ne hakikat, ne krallık, ne bilgelik, ne birlik, ne birlik, ne tanrısallık, ne iyilik... ne bizim ne de herkesin. diğer varlıklar biliyor.” Dolayısıyla bilişsel çabaların burada hiçbir faydası yok: "Tüm zihinsel faaliyetlerden vazgeçerek en derinlere koşuyoruz." Neo-Platonculuğun sofistike mantığı, Areopagitik'in yazarını her türlü mantığı, her türlü rasyonel bilgiyi inkar etmeye yönlendirebilir, ancak diyalektiğe hakim olmak onu aşırılıklardan korur. “Allah, her şeyde ve her şeyin ötesinde, ilimle ve cehaletle bilinir.”
Areopagitik'in yorumcusu daha sonra çileciliği ve mistisizmi kuran Günah Çıkaran Maximus (530-662) oldu; Patristik edebiyat, doğu versiyonunda, Hıristiyanların kanonik konumlarını bir araya getiren ve özgür irade tezini doğrulayan Şamlı John (675-753) tarafından tamamlandı.
Latin (Batılı) patristikler, kendi saflarından, Orta Çağ'ın sonraki tüm Batı Avrupa felsefesini etkileyen olağanüstü bir "Batı öğretmeni"ni öne çıkardılar. Hiç abartmadan Batı Avrupa Hıristiyan kültürünün Hippo Piskoposu Aurelius Augustine'in (354-430) temel eserlerine dayandığını söyleyebiliriz. "İtiraflar" ve "Tanrının Şehri Üzerine" Augustinus'un zengin mirasının en önemli eserleridir.
Augustinus, Hıristiyan öğretisini felsefi bir sistem olarak Yeni-Platonculuğun ideolojik gücünü kullanarak sistematize etti ve böylece Platoncu felsefe ve Augustinusçu biçimde Yeni-Platonculuk, ortaçağ düşüncesi boyunca var oldu. Dünyayı yoktan var eden Ruh olarak Tanrı, zihninde bulunan mükemmel fikirler-imgeler tarafından yönlendiriliyordu. Augustine fikirlerin sonsuzluğunu ve değişmezliğini vurguladı; sunumunun mantığı, zamanın ve sonsuzluğun ne olduğunun tanımlanmasını gerektiriyordu. Augustine'e göre hareket ve değişimin ölçüsü olarak zaman, dünyanın yaratıldığı andan itibaren ortaya çıktı ve ondan önce mevcut değildi. İnsanların geçmişi düşünme alışkanlığı hafızalarından, geleceği düşünmeleri ise umut etme yeteneğinin sonucudur. Gerçekte sadece şimdiki zaman vardır ve hem hafızamızı (geçmişimizi) hem de umudumuzu (geleceğimizi) kavramamıza yardımcı olan da budur.
Tanrı'nın fikirleri asla zamana bağlı değildir, sonsuzdurlar ve insanın özü onlar için sonsuza dek çabalamaktır, çünkü insan Yaradan'ın planını ve onun dünya dışı imajını, her şeyden önce Sevgiyi ve onun dünya dışı imajını kendi içinde taşır. İyi. Kötülük de insanın tercihinden kaynaklanır. İyiyi seçmemekle kötülük yapar, çünkü kötülük iyiliğin yokluğudur. Kötülük görecelidir, Tanrı'nın düşüncelerinde iyidir ve O'nun sureti ve benzerliği mutlak olduğundan insanda iyidir. Böylece Augustinus, irade ve ifade özgürlüğüne sahip insan pahasına dünyada yapılan kötülükler için Tanrı'yı ​​haklı çıkardı. İnsanlığın ahlaki tarihindeki ileri hareket, bencil kendine duyulan sevgiden (dünyevi şehir) Tanrı'ya olan özverili sevgiye (Tanrı'nın şehri) doğru bir harekettir. Böylece Augustinus, Avrupa bilincini Hıristiyan iyimserliğine dayanan ahlaki ilerleme açısından düşünmeye zorladı.
Augustine'e göre insan ruhu düşünce ve hafızayla donatılmıştır; o rasyonel bir ruhtur. İnanç rasyonel kavramadan önce gelmelidir; onun ünlü Credo ut intelligam'ı ("anlamak için inanıyorum") bazı skolastikler tarafından tekrarlanmıştır. Bize öyle geliyor ki, son biçimini geç skolastisizmde oluşan ikili hakikat teorisinin önsözü, Augustine'in şu sözleriydi: “İki yönlü bir yol bizi bilimlerin incelenmesine götürür - otorite ve akıl. Zamana göre otorite, işin özüne göre ise akıl ön plandadır... İyi insanların otoritesi cahil kalabalığa daha faydalı görünür, bilim adamlarına ise akıl daha layıktır...”
Erken ortaçağ felsefesi, resmi olarak kilise babalarına ait olmayan, ancak Latin ataerkillerine yönelen yazarlarla sona erer. Bu öncelikle Manlius Severinus Boethius (480-524) için geçerlidir.
Pek çok araştırmacının ona verdiği isimle "Son Romalı", hapishanede idam edilmeyi beklerken yazdığı harika "Felsefenin Tesellisi" eserinin yaratıcısıydı. Boethius'un Hıristiyan inançlarına rağmen sadece bir dünya görüşü olarak değil, aynı zamanda bir yaşam biçimi olarak felsefeye olan bağlılığı, onun antik felsefeye olan bağlılığında da kendini gösteriyordu. Bu daha sonra eski fikirlerin ve imgelerin scientia naturalis'e verimli bir şekilde dönüştürülmesine katkıda bulundu. Felsefeye, açık bilgiyle değil, insan aklının çabalarının doğal, uzun ve zorlu yolu sayesinde ulaşılır. Boethius, iki bölüme ayırmayı önerdiği yedi liberal sanat sınıflandırmasına dahildir. İlk bölüm gramer, retorik ve diyalektik - "üç yol" (trivium) adı verilen bir dizi beşeri bilimler disiplini - üzerine çalışmayı önerdi. İkinci aşamada (quadrivium), doğa hakkındaki bilgiye hakim olmanın dört yoluna aşina olmak gerekiyordu: aritmetik, geometri, astronomi ve müzik. 12. yüzyılda ortaya çıkan üniversiteler zorunlu olarak ilahiyatın yanı sıra onları da eğitim programına dahil etti.
“Felsefenin Tesellisi” kısmen şiirle yazılmıştır. Şiirsel çizgilerle çerçevelenen düzyazı sayfaları, felsefi anlatının yalnızca bilimsel değil, aynı zamanda sanatsal anlamını da özümsemeye yardımcı oldu.

2. F. Aquinas'ın Felsefesi
13. yüzyıl felsefesinin merkezi figürü şüphesiz Thomas Aquinas'tır (1225/26-1274). Napoli Krallığı'ndaki soylu bir aileye mensuptu ve laik hiyerarşide hak ettiği yeri alabilirdi. Ancak bir Benedictine manastırında klasik bir eğitim aldıktan sonra, on dokuz yaşındayken ailesinin itirazlarına rağmen Dominik tarikatına katılmaya ve kendisini ruhani hizmete adamaya karar verdi.
1245'te teoloji çalışmalarına devam etmek için Paris Üniversitesi'ne girdi. Orada teoloji alanında yüksek lisans derecesi aldı ve öğretmenliğe başladı.
Vatikan, Thomas'ın bilimsel faaliyetlerine dikkat çekti. Papa Urban IV, 1259'da Roma'ya gelmesini emretti; Roma Katolik Kilisesi'nin ana ideoloğu olacağı varsayıldı ve bu aslında gerçekleşti. Roma'da geçirdiği on yıl boyunca Thomas, Yahudi olmayanlara karşı Summa'yı tamamladı (bu çalışmaya aynı zamanda Summa Felsefesi de denir).
1269'da Thomas, Arap filozof İbn Roşd'un (Averroes) Latin takipçilerini yenmek amacıyla üniversite çevrelerinde papalık Katolikliği fikirlerini ilan etmek ve güçlendirmek için tekrar Paris'e geldi. Roma'da başlatılan "Summa Theologiae" üzerinde çalışmaya devam ediyor, "Averroistlere Karşı Aklın Birliği" yazıyor ve Aristoteles'in bazı eserleri üzerine yorumlar yazıyor. Thomas Aquinas'a "melek doktoru" (doktor angelicus) adı verildi ve 1323'te Katolik Kilisesi tarafından aziz ilan edildi.
Thomas, "Summa Teolojisi" ve "Summa Felsefesi" adlı iki temel eserinde, insan varoluşunun ve ruhunun tüm yönlerine ilişkin çağdaş görüşlerini sistemleştirmeye çalıştı. Summa Theologica'nın yaklaşık 3.000 konuyu kapsadığını söylemek yeterli. Aziz Thomas'ın aklını meşgul eden başlıca konulardan biri teoloji ve felsefe arasındaki ilişki konusuydu.
13. yüzyılda, Abelard'ın ana hatlarını çizdiği felsefe ve teoloji arasındaki sınırın oldu bittiye dönüştüğü ve sorunun bunları ilişkilendirmek, teolojinin rasyonel gerekçelendirilmesinde felsefenin rolünü belirlemek olduğu kesinlikle açık hale geldi. Her ikisi de bilim olarak temsil edilir, yani. Belirli ilkelere dayalı bilgi sistemleri. Ancak felsefenin ve teolojinin ilkeleri birbirinden bağımsızdır. Bir dizi teolojik gerçek (teslis, diriliş, duyuru vb.) aşırı makuldür, diğerleri ise her şeyden önce Tanrı'nın varlığı olmak üzere rasyonel gerekçelendirmeye uygundur. Ancak akıl üstü (vahiy edilmiş) ve doğal bilgiler birbiriyle çelişmez, çünkü tek bir gerçek vardır. Rasyonel yollarla elde edilen bilgi, yalnızca anlama hızı ve alınan bilginin saflığı açısından Vahiy'den daha aşağıdır: “... İnsan aklı tarafından elde edilebilen Tanrı hakkındaki bilginin, zorunlu olarak insana ilahi vahiy yoluyla öğretilmesi gerekiyordu. Çünkü insan zihni tarafından bulunan Tanrı hakkındaki hakikat, birkaç kişi tarafından erişilebilir olacaktır ve üstelik çok sayıda yanlış anlamanın karışımıyla bu hemen mümkün olmayacaktır..."
İmandan şüphe duyanları ikna etmek için, hizmet rolü oynayan, özellikle Tanrı'nın apaçık olmayan varlığının kanıtlanmasına yardımcı olabilecek felsefeye başvurmak gerekir. Dolayısıyla insanın kurtuluşu için bunu kendisine daha anlaşılır bir şekilde kavraması gerekir. Gerçeğin doğal olarak anlaşılmasının yöntemleri iki yönlü olabilir. Birincisi sebebi belirlemek (propter quid), ikincisi ise sonuç (quia) yoluyla sebebi bilmektir. Thomas Aquinas, Tanrı'nın varlığına dair beş delil ortaya koyarak quia yöntemini ortaya koymaktadır.
İlk kanıt, hareket halindeki her insana deneyim yoluyla verilmiş olmasıdır. Biri diğerine, diğeri üçüncüye vb. hareket verir. Ancak bunun sonsuza kadar sürmesi mümkün değildir. Kendisi hiçbir şey tarafından hareket ettirilmeyen belirli bir ilk hareket ettiriciyi tasarlamak gerekir. Bu Tanrıdır.
Yine duyu verilerine dayanan ikinci yol, sonuçları olan üretken sebeplere atıfta bulunur. Sebepler ve sonuçlar zinciri de sonsuza kadar gidemez, dolayısıyla “herkesin Tanrı dediği bir ilk üreten sebep vardır.”
Üçüncü delil ise imkan ve zorunluluk kavramlarından gelmektedir. İnsan zihni, şeyler arasında var olan veya olmayanları bulur. Bu türden her şeyin sonsuza kadar var olması imkânsız olduğu gibi, her şeyin tesadüfen oluşması da imkânsızdır. Gerekli bir şey olmalı. Ve bu gerekliliğin de kendi sebepleri olması gerekir ki bu da sonsuza gidemez ki, önceki delilden de anlaşılmaktadır. Bu nedenle, zorunluluğunun dışsal bir nedeni olmayan, ancak kendisi diğerlerinin zorunluluğunun nedenini oluşturan belirli bir zorunlu özü varsaymamız gerekir. Bu Tanrıdır.
Dördüncü delil, çeşitli şeylerin kemal, doğruluk ve asalet dereceleri ile ilgilidir. Bu derecenin tespiti için, bütün iyiliklerin ve kemallerin en son derecesi olacak belli bir zat'ın bulunması lâzımdır. Aquinas'a göre bu da Tanrı'dır.
Beşinci delil “doğanın düzeninden” geliyor. Doğada akıldan yoksun olan her şey yine de bilinçli olarak düzenlenmiştir. Bu, onların faaliyetlerinin "bir okçunun oku yönlendirdiği gibi, akıl ve anlayışa sahip biri tarafından" yönlendirildiği anlamına geliyor. Dolayısıyla doğada olup biten her şeye amaç sağlayan akıllı bir varlık vardır. Bu akıllı varlık Tanrı'dır.
Biz Tanrı'nın varlığının delillerinden bahsederken Aristoteles'in metafiziği Thomas'ın argümanlarında iyi bir yardımcıydı. Ancak Aristoteles'in Thomas tarafından kabul edilemeyecek hükümleri vardı; bu her şeyden önce ruhun ölümsüzlüğü dogmasıyla ilgiliydi. Aristoteles, Arap dünyasındaki takipçileri, özellikle İbn Roşd (Averroes), Latin Batı'daki takipçileri, örneğin Thomas'ın çağdaşı Brabantlı Siger, ruhun bedenle birlikte öldüğünü savundu. Aquinas'ın bunun tersini kanıtlaması gerekiyordu. Maddi olmayan ruhun Tanrı tarafından her beden için yaratıldığına ve her zaman ona karşılık geldiğine inanıyordu. Bu bakış açısını savunurken Thomas, Aristoteles'in kategorilerini kullanır: İnsanda duyusal, anlaşılır ve bitkisel ruhlar örtüşür. Anlaşılabilir veya rasyonel ruh, formun rolünü oynar, yani. bedene varlık verir, ona ruh verir. Bedenin ölümünden sonra rasyonel ruh, öz ve varoluştan oluşan bir cevher olarak kalır. Yalnızca maddi bir şey değil, aynı zamanda bir biçim de yaratan varlık (varoluş) eylemi, ruhun ölümsüzlüğü sorununu çözmüştür. Ruh, bedenden bağımsız, saf bir form olarak ölümsüzdür. Bazı güçler, onun dayanağı olarak ruhun kendisiyle ilgilidir: düşünme ve irade bunlardır. Ve bu tür güçler, bedenin yok edilmesinden sonra zorunlu olarak ruhta korunur.
Thomas Aquinas, ruhun tüm insanlar için ortak olan, kişisel olmayan bir madde olduğunu iddia eden Seager'a karşı çıkıyor. Aquinas, her insanın varlığını (ne olduğunu) belirleyen bir biçime sahip olduğuna inanır. Thomas için teoloji ile felsefeyi birbirine yakınlaştırmak süper bir görevdi; Seeger'e göre Katolik dogmalarının dokunulmazlığı, doğal bilginin hakikatlerinin teoloji açısından yanlış olduğu anlamına geliyordu; İkili hakikat teorisi devreye girdi. Bu anlaşmazlıklar, 1277'de Parisli piskopos Etienne Tampier tarafından Aristoteles'in Latin İbn Rüşdçüler arasında doğru kabul edilen 219 önermesinin açıkça yasaklanmasıyla sona erdi; Ne ironiktir ki Aquinas'ın bazı tezleri de yasaklandı.
Abelard gibi Thomas Aquinas da Hıristiyan doktrininde zorunlu olarak ortaya çıkan etik sorunları çözdü. Bu öncelikle iyilik ve kötülük gibi etik kavramlar için geçerlidir. Thomas, Tanrı tarafından yaratılan varlığın iyi olduğuna, o zaman kötülüğün var olmadığına, dolayısıyla kendi kendine hareket eden bir nedeni varsaymasının onun için imkansız olduğuna inanıyordu. Bu nedenle kötülüğü temel nedene indirgemek imkansızdır; var olmayan ne iyidir ne de kötüdür. Thomas'ın ifadesiyle kötülük, kusurlu bir varoluştur; kusurluluktur. Madem asıl sebep Allah'tır ve buna göre O, insan davranışının bir özelliği (kazası) olarak iyiliği, kötülüğü getirir. İnsan davranışlarından sorumlu olmalıdır, bu nedenle Tanrı ona özgür irade vermiştir.
Augustinus'un ardından Thomas, teodisesiyle (Tanrı'nın aklanması), kötülüğün sorumluluğunu kendisinden uzaklaştırır ve bu ağır yükü kusurlu bir kişinin omuzlarına yükler. Burada teselli eden şey, Thomas'a göre insanda aklın iradeye üstün gelmesi, iradeden daha asil olmasıdır. Kişi mutluluğu bulmak ister ve bu bir irade eyleminden değil, en yüksek iyilik için çabalayan aklın zaferinden oluşur. İlahi İyiliğin tamlığını ve mükemmelliğini bilmek insana verilmediği için, insan her seçimde hata yapabilir ama özgürlüğü burada tecelli eder. Etik sorunları bilen pratik akıl, iyiyi ve kötüyü deneyim yoluyla tanır. Akla uygun olan her şey iyidir, onunla çelişen her şey ise kötüdür. Thomas Aquinas sayesinde, bu fikirler Batı Avrupa geleneğinin kültürüne sıkı bir şekilde yerleşmişti ve Schopenhauer, Nietzsche ve diğerlerinin felsefi irrasyonelliğinin ortaya çıktığı 19. yüzyılın ortalarına kadar varlığını sürdürdü.
Genel etik sorunları inceledikten sonra Thomas siyasi konulara geçti. Aristoteles'in Politika'sından çok şey aldı, ancak antik filozofun temel siyasi konumlarını Hıristiyanlaştırmaya çalıştı. İnsan sosyal bir varlıktır ve bir bütün olarak devlet mantıksal olarak tüm özel çıkarlardan önce gelir: ortak alanın iyiliği, herhangi bir parçasının iyiliğinden daha yüksektir. Toplumsal düzen ilahi düzenin bir yansımasıdır. Çoğunluk fiziksel emekle uğraşıyor, azınlık, yani zihinsel emekle uğraşan insanlar devleti yönetmeli. Ve burada rahipler ilk sırada yer alıyor. Amaçları ve devletin en yüksek görevi insanların öteki dünyaya geçişini hazırlamaktır. Dolayısıyla devlet doğası gereği teokratiktir. Bir dizi yönetim biçimi arasında “melek doktor” monarşiyi öne çıkarıyor. Bir hükümdar kilisenin çıkarlarını ihlal ederse devrilmelidir. Thomas Aquinas'ın (Thomizm) felsefesinin kaderi iyi bilinmektedir; Katolikliğin resmi doktrini haline geldi.

3. Skolastisizm
Şu soruyu düşünün: Ortaçağ'da felsefe alanında neler yaşandı? Ortaçağ felsefesi nedir? Burada da pek çok önyargı var. Öncelikle “skolastiklik” diye bir kelime var. Zamanımızda çok kötü bir şey anlamına gelmeye başladı. Bilim veya öğretim alanında bir şeyi eleştirmek istediklerinde şöyle diyorlardı: “Eh, bu skolastik bir şey. Bu gerçek skolastisizmdir!” Ve gerçekten de “skolastiklik” kelimesi kirli bir kelime haline geldi. Bu arada, Orta Çağ'da skolastik felsefe ana felsefe türüydü. Ve burada şunu da söylemek gerekir ki, skolastisizm her ne kadar alışılmadık, nahoş, bize yabancı bazı özellikler içerse de aslında büyük önem taşıyordu, derinden ilerleyen bir olgu olduğunu söyleyebiliriz. Bu, yaygın olarak inanıldığı gibi gerici bir olgu değil, insan düşüncesinin gelişimine büyük katkı sağlayan bir olguydu. Ve bu basit bir örnekle doğrulanabilir. Bilimin gelişmeye başladığı yer, skolastisizmin var olduğu ülkelerdeydi.
devam
--PAGE_BREAK--Skolastisizm asıl olarak 11. yüzyılda başlar. Kelimenin kendisi (schola) - Latince'ye Yunancadan gelen okuldan gelir ve skolastisizmin ortaya çıkmasının şehirlerin ve manastır ve piskoposluktan her türlü laikliğe kadar çeşitli okulların gelişimi ile ilişkili olması tesadüf değildir. yasal, tıbbi, matematiksel (Chartres okulu). Öğretmenler, doktorlar, avukatlar, kısacası aydınlar ortaya çıktı. Tanrı'yı ​​içsel deneyim yoluyla kavramak için geometri ve diyalektik kullanılmaya başlandı. İlk olarak, patristik otoritelerin metni veya Kutsal Yazıların kendisi (lectio) okundu, okumaya hem gerçek hem de anlamsal tefsir, yorum eşlik etti; burada tüm artılar ve eksiler (lehte ve aleyhte), "sic et non" (Evet ve hayır) ). Böylece mantık tekniklerinin keskinleştirildiği, büyük önem verilen kelimeye hakimiyetin geliştirildiği, konuşmanın mahiyetinin netleştirildiği bir tartışma başladı. Ortaçağ skolastikleri, varoluş hakkında, özellikle de Tanrı'nın varlığının başlangıcı hakkında rasyonel bilgiye ulaşmanın ve mantıksal teknikler kullanarak varlığını kanıtlamanın mümkün olduğuna ikna olmuşlardı.
Bu yolda ilk başarılı olan Canterbury'li Anselm (1033-1109) oldu. Canterbury'li Anselm, İngiltere'de "ikinci Augustine" olarak adlandırıldı; inancına yardımcı olmak için düşünmeye çabalamadığını, anlamak için inandığını (credo ut intelligam) söyleyerek çağdaşları üzerinde büyük bir etkisi oldu. Bu ifadenin ruhuna uygun olarak Anselm, ünlü eseri “Soliloquy” ile Tanrı'nın varlığını kanıtlıyor.Platon ve Augustine'in ardından Anselm, varoluşun hiyerarşik yapısı fikrinden yola çıkarak bizi, Tanrı'nın varlığını yargıladığımıza ikna ediyor. mantık temelinde özgürce kabul ettiğimiz mutlak mükemmellik fikri temelinde şeylerin güzellik derecesi ve insanların ahlaki üstünlüğü.
Ancak daha da ünlüsü, başka bir eseri olan "Akıl Yürütmeye İlaveler" (Proslogion) adlı eserinde yer alan ontolojik kanıtıdır. Anselm'e göre "Tanrı yoktur" diyen bir deli bile "Tanrı" sözcüğünü anlar. Bu düşüncenin kaynağı, bilincimizdeki en önemli şey, Yaratıcı'nın kendisi olmasa bile ona bunu ilham eden kişidir. Bu fikrin insan bilincindeki varlığı, Tanrı'nın nesnel varlığının kanıtıdır, çünkü eski varsayımlara göre varlığın temelleri ile bilginin temelleri örtüşmektedir. Yani insan bilincinin yarattığı mutlak kavramı, böyle bir mutlakın varlığına tanıklık etmektedir. Bu nedenle Tanrı, negatif teolojiyle (apofatik olarak) değil, pozitif teolojiyle tanımlanmalıdır.
Aradan yüzyıllar geçti, on sekizinci yüzyılda Kant, Canterbury'li Anselm'in Tanrı'nın varlığına ilişkin ontolojik kanıtını çürüttü.
Tanrı'nın varlığı da dahil olmak üzere herhangi bir şeyi kanıtlamak için, aralarında ilk sırayı haklı olarak Peter (Pierre) Abelard'a (1079-1142) ait olan sonraki skolastiklerin çalışmalarında gelişen mantığa (diyalektik) hakim olmak gerekir. Pierre Abelard, Nantes şehri yakınlarında şövalye bir ailede doğdu ve o zamanlar için mükemmel bir eğitim aldı; öğretmenleri Champeaux'dan Roscelin ve Guillaume idi. Abelard'ın kendisi, o zamanlar kraliyet ikametgahı olan Memna şehrinde okullar tutuyordu. Ayrıca Paris'teki katedral okulunda ders verdi ve ardından St.Petersburg Manastırı'nda bir okul düzenledi. Genevieve. Ünlü eserleri: “Diyalektik”, “Skolastik Teoloji” (Theologia Scholastica), “Evet ve Hayır” (Sic et Non), “Etik ya da Kendini Tanı”. Sürekli olarak Avrupa'nın her yerinden gelen öğrencilerle çevriliydi. Öğrencilerinden 20'si kardinal, 50'si piskopos oldu, öğrencilerden biri daha sonra Papa III. Celestine oldu.
Abelard'ın birçok ideolojik muhalifi vardı ve onları Sens Konseyi'nde (1140) bir tartışmaya davet etmeye karar verdi; burada patronları tarafından bile kınandı. Konseyin ardından kendisine yöneltilen suçlamaları reddettiği bir Özür veya İnanç yazdı. Ancak papalık papazı onu ebedi sessizliğe mahkûm etti ve eserleri yakıldı. Abelard, ölümünden kısa bir süre önce son eseri olan "Bir Filozof, Bir Yahudi ve Bir Hıristiyan Arasındaki Diyalog"u yazdı.
12. yüzyılın entelektüel alanında Abelard şüphesiz ilk sırada yer alıyor: çok sayıda sorunu ele aldı, çözümlerine tutku ve tarafgirlik getirdi, aynı zamanda mantık ve diyalektiği ustaca kullanarak tutarlı bir şekilde rasyonel konumlarda kaldı. Onun şahsında felsefe, teolojiyle ilgili olarak önemli bir bağımsızlık kazanmış, doğa bilimi anlamında değil, teolojik otoritelerden özgürlük anlamında "doğal bilgi" olarak kurulmuş, içgörü yoluyla değil, belirli mantıksal-diyalektik prosedürler yoluyla elde edilmiştir. .
Abelard'ın ilgi alanı bu dönemin tüm skolastikleri için ortaktı: Mükemmel bilginin kaynağı olarak tek Tanrı'ya inanç. İlahi mutlak, Aristoteles geleneğine göre formların bir formu, bir madde olarak tanımlanabilir; mistik olarak içsel deneyim yoluyla mümkündür.
Abelard üçüncü yolu seçti: Her insanın doğası gereği en yüksek iyilik olarak Tanrı'ya giden yolda olduğuna inanan Abelard, insan doğasının ahlaki açıdan değerlendirilmesi gerektiğine inanıyor. Sonuç olarak, eğer bilimin konusu en yüksek iyilik ise, o zaman böyle bir bilime etik veya ahlak felsefesi adı verilecektir. Böylece felsefe ve teolojinin ayrı disiplinler olarak statüsü sorunu ortaya çıktı. Felsefeyi teolojiden uzaklaştırmanın zamanı geldi. Abelard, nesnel olarak zulmüne ve erken ölümüne neden olan bu süreci başarıyla başlattı.
Bir gece görüşünde, bir Yahudi, bir filozof (eski veya muhtemelen Müslüman) ve bir Hıristiyan Abelard'a gelir; kendi aralarında bir diyalog yürütürler ve ona hakem olarak başvururlar. Abelard, argümanların mantığının gerçeğin keşfini nasıl etkilediğini gösteriyor. Hukuka göre yaşayan Yahudiler, normatif kanunlara sahip olmayan halklara tercih edilir, ancak geleneği özgürce, akla dayalı olarak kabul ederek yaşarlar ve bu onların erdemidir. Ancak gelenekleri kabul etmeyen aklın konumundan kurtulmanın bir örneği daha var. Bu, felsefenin gerçek bilgi ile görüş arasında ayrım yapan konumudur. Abelard'a göre, en yüksek iyinin daha mükemmel bir şekilde tanımlanması, inancın felsefesi yoluyla gerçekleştirilir; entelektüel çabanın varlığına olan inanç (“Neye inandığımı biliyorum”). Evet ve Hayır'da bu tür bir görsel karşılaştırmaya bile başvuruyor: Kutsal metinleri anlamadan tekrarlamak, liri olan ve herhangi bir ön beceri gerektirmeden ondan güzel sesler çıkarabileceğini sanan bir eşek gibidir.
Abelard, inancın diyalektiğin yardımıyla da savunulması gerektiğine inanıyordu. rasyoneldi, ancak bu belirli bir ortaçağ rasyonalizmiydi ve Teslis'in kişilerini tanımlama mantığı, takipçileri tarafından teoloji olarak adlandırıldı. Abelard, Tanrı'nın birliğinin ve üçlüsünün gizemini mantıksal olarak kavramak için yola çıktı. Tanrı'nın özelliklerini üç kavramla tanımlamak istedi: her şeye gücü yetme, bilgelik ve iyilik, teslis sırrının anlamını aktarmak, ama aynı zamanda öğrencilere mantığı öğretmek. Baba Tanrı, Abelard'ın gücüyle çağrılmıştır çünkü ne isterse yapabilir, Oğul derin ve ebedi bir anlamı olan bir kelime taşır, şeyleri ayırt etme ve düzenleme yeteneğine sahiptir, anlaşılırlığın kaynağıdır ve Kutsal Ruh iyi bir Tanrıdır. Adaletin uygulanmadığı durumlarda herkese merhamet gösterebilen. Tanrı'nın armağanı olan Kutsal Ruh, Lütuf, Baba Tanrı ile aynı güce sahip değildir. Burada Abelard, Hıristiyanlığın Teslis'te herhangi bir adım atılmasına izin vermeyen ana dogmasından ayrıldı. Abelard muhaliflerine, Tanrı'nın özellikleri olarak güç, bilgelik ve iyiliğin birbirinden ayrılamaz olduğu yanıtını verdi. Güçlü, ancak bilge olmayan, insanlar üzerinde zararlı bir etkiye sahip olabilir; bilge ama güçlü olmayan, dünyayı hiçbir şekilde etkileyemeyecek. Güçlü ve bilge, ama kutsanmış değil, bir zorbadır. Yalnızca bu özelliklerin birliği mutlak mükemmelliği ve bütünlüğü yaratır. Tanrı'nın varlığı anlaşılamaz ama ilahi teslis, başta Platon olmak üzere Yahudiler ve eski Yunanlılar başta olmak üzere tüm dünya halklarının tecrübeleriyle anlaşılabilir; Abelard, Timaeus'ta Platon'un dünyanın ruhunu Kutsal Ruh'un bir alegorisi olarak yorumluyor.
Sokrates ve Platon, zarafet olmadan ne felsefi konuşmanın ne de bilgeliğin olmayacağını zaten anlamışlardı. Bu nedenle Abelard'a göre Tanrı bilgisi ancak kişinin kendini bilmesiyle elde edilebilir. Kutsal Ruh'un iyiliği ve sevgisi, Aristoteles'in formüle ettiği felsefi kategorilerin kapsamına girmez, ancak insan ruhunun, hiçbir aracı olmadan, Tanrı ile doğrudan yüz yüze kavradığı, Tanrı'nın bu özellikleridir. Abelard'ın bu fikri kiliseyi isteğe bağlı hale getirdi ve bu tür görüşler onun için cezasız kalamazdı. Abelard aynı zamanda etik konuları bağımsız bir alana yalıtarak ontolojik ve fiziksel sorunları ahlaki ve teolojik sorunlardan ayırma yönünde ilk adımları atmıştır. Etik-teolojik sorunların fiziksel sorunlardan ayrılması çağrısında bulunan ve sonuçta ikili hakikat teorisini formüle eden W. Ockham'ın nihayetinde tamamladığı şeyi yapmaya başladı.
Abelard, teolojinin mantıksal ve etik anlayışının yanı sıra, onun ana hükümlerinin mantıksal ve dilbilgisel analizini de gerçekleştirerek nominalistler ve realistler arasındaki tartışmaya katkıda bulunmaktadır. Bu, Kutsal Yazıların otoritesinden kurtulmuş ortaçağ felsefesinin ana temalarından biridir. Bu, Sokrates, Platon ve Aristoteles'in ilgilendiği evrenseller - genel kavramlar - sorununa geri dönüyor: eğer şeylerle yalnızca gerçek hayatta karşılaşırsak genel kavramlar nereden geliyor? Platon'a göre, şeylerin kavramları - fikirleri, her ruhun daha sonra bu dünyevi dünyada onları hatırladığı, gerçekten var olan bir fikirler dünyasını oluşturur. Aristoteles ise tam tersine itiraz etti: Şeylerin özü olan fikirler, özü oldukları şeylerden ayrılamaz. Yeni-Platoncu Porphyry de evrenselleri cins ve türlere ayırarak bu soruları sordu. Eğer varlarsa, o zaman nerede, doğada veya zihinde, maddi mi yoksa manevi mi? Bu problematiği sürdüren Boethius, Aristoteles'in kategorilerinin gerçek şeylerin türleri mi, yoksa sadece dilin işaretleri mi olduğunu merak etti. Skolastik çağda, aşırı gerçekçiler (Champeaux'lu Guillaume) genel olanın - fikirlerin - gerçekten bireysel şeylerden önce (ante res) ve dışarıda var olduğuna inanıyorlardı. onlar (dolayısıyla “gerçekçiler”). Ilımlı gerçekçiler (Anselm), genelin gerçekten şeylerde (rebus'ta) var olduğu konusunda Aristoteles'le aynı fikirdeydi. Nominalistler (Latince isimden - isimden) evrensellerin gerçek varlığını reddettiler. Genel olanın şeylerden sonra (post res) var olduğuna inanıyorlardı (Roscelin), bunlar sadece kelimeler, sesler - bireysel şeylerin dışında hiçbir şey yok: belirli bir rengin dışında renk yoktur, bilge bir ruhun dışında bilgelik yoktur, vb.
Roscelin'in ve Champeaux'lu Guillaume'un öğrencisi olan Abelard, orta konumun yazarı oldu: evrenseller şeylerin içindedir (rebus'ta). İnsanlığın gerçekten var olduğunu ama insanların, tanrısallığın olmadığını ama Tanrı'nın olmadığını iddia etmek saçmadır. Şeylerin statüsü evrensellere atfedilemez. Abelard'a göre bir şey sayısal olarak bir olan şeydir: "Sokrates", "bu taş." Tek bir şey hiçbir zaman yüklem haline gelmeyecektir. başka bir şeyin yüklemi. Ve genel kavram tam da böyle bir işlevi yerine getirir; bir şeyin özelliğini belirtir. “İnsan” Sokrates’ten farklı bir şey değil, Sokrates’in varoluş biçimidir. Bu, şeylerin içindedir (rebus'ta) ve aynı zamanda bilincimiz tarafından doğası gereği birçok şeye benzer bir görüntü olarak görüntülenir. Bu kavramdır (akla gelebilecek tüm şeylerin varoluş sistemi), dolayısıyla Abelard'ın evrensellere ilişkin tutumuna kavramsalcılık denir.
Dolayısıyla teolojinin felsefi bir ontoloji inşa etmesi gerekiyordu ve Abelard bu eğilime yöneldi. Abelard'ın okul (üniversite) eğitiminin uygulanmasındaki faaliyetleriyle birlikte felsefe disiplin olarak teolojiden ayrılmaya başladı. Abelard'dan sonra teoloji, Orta Çağ'ın başlarında olduğu gibi Vahiy metinlerinin "toplanması", koordinasyonu ve sistemleştirilmesi olmaktan çıktı. Abelard neredeyse tüm hayatı boyunca "Teoloji"yi, kutsal kitaplardan bağımsız olarak inancın bir açıklamasını sağlayacak tümdengelimli bir bilim olarak şekillendirmek amacıyla yazdı.
Tüm hayatını öğrencilerini (bazı yıllarda 5 bine kadar çıkardı) Kutsal Yazılarda mantığı aşan ancak hiçbirinin onunla çelişmeyen anları olduğuna ikna etmeye adadı.
12. yüzyılın sonunda Paris yakınlarında ve kendi içinde oluşturulan okullara dayanarak, daha sonra Louis IX'un itirafçısı mütevelli heyeti R. de Sorbon'dan sonra Sorbonne olarak anılan bir üniversite kuruldu.
Batılı ortaçağcılar arasında, Paris Üniversitesi'nin Abelard'ın ruhuna uygun mantıksal-teolojik tartışmaların odağı haline geldiği, İngiltere'de ise Oxford Üniversitesi'nde Aristoteles'in anladığı gibi doğa bilimlerine, fiziğe ve matematiğe ilginin ortaya çıktığı yönünde bir görüş oluştu. onlara ve genel olarak Aristotelesçiliğe.
Lincoln Piskoposu, Oxford Üniversitesi'nin ilk Şansölyesi (1175-1253) Robert Grosseteste (Koca Kafa), bu çalışmaların gidişatını belirledi. Bilim tarihi kongresinde modern ortaçağ uzmanlarından biri 1961 şunu söyledi: "Grosseteste sorunu muhtemelen ortaçağ düşüncesinin geniş alanındaki merkezi sorundur." Diğerleri bilimin ve İngiliz entelektüel geleneğinin genel olarak Grosseteste ile başladığına inanıyor.
Grosseteste'nin Avrupa'daki fikir hareketi üzerindeki etkisi "ışığın metafiziği" adı verilen alanda bulunabilir. Grosseteste'nin ünlü eseri "Işık Üzerine"ye (De Luce) dönelim.
Grosseteste'e göre başlangıçta maddi bir ışık noktası belirir. Işık, seyrekleşmesi cisimsizliğe yaklaşan, madde olmadan var olan ve ruhsal olan (yani Tanrı) ince bedensel bir maddedir. Dolayısıyla ilk cisim olan ışık, Allah'a daha yakındır. Grosseteste'nin eserin hiçbir yerinde "Tanrı" kelimesini kullanmaması ilginçtir. Grosseteste'ye göre, "ışık doğası gereği her yöne öyle yayılır ki, bir ışık noktası anında her boyutta küreler yaratacaktır." Maddeden ayrılamayan bir form olarak ışık, her şeyin ve tüm etkileşimlerin aktif ilkesidir. Bir ışık noktasının kendi kendine yayılması böylece evren boyutuna getirilmiş maddi küreler yaratır. Bu, basit varlığın sonsuz sayıda artmasının sonlu niteliksel ve niceliksel kesinlik üretebileceği argümanıyla kanıtlanmıştır.
Hemen sorular ortaya çıkıyor:
I) ışıkta neden sonsuz bir artışın gerekli olduğu,
2) Bu sonsuz artışın neden sonlu bir evren oluşturduğu.
Grosseteste bu soruları önceden tahmin ediyor ve Aristoteles'in “On Heaven” adlı eserine atıfta bulunarak cevaplıyor. Sonlu sayıda artan basit bir şey niceliksel kesinlik yaratamaz: "Her cisim zorunlu olarak ya basitlerin sayısına ya da bileşiklerin sayısına ait olmalıdır, dolayısıyla sonsuz bir (cisim) ya basit ya da bileşik olacaktır." “Öte yandan, eğer basit (cisimler) sonluysa, o zaman bileşiğin de zorunlu olarak sonlu olması gerektiği açıktır.”
Işığın (lux) seyrelmesinin tüm olasılıkları tükendiğinde, kürenin dış sınırı, ilk madde ve ilk formdan oluştuğu için mükemmel olan gökkubbeye dönüşür. Bu gökkubbe ışığı (lümen) evrenin merkezine doğru yansıtır. Yansıyan ışığın etkisi 9 gök küresi oluşturur; bunların en küçüğü Ay küresidir. Bu en alttaki, değişmeyen ve hareketsiz kürenin altında ateş, hava, su, toprak gibi değişen ve birbirine dönüşen elementlerin küreleri uzanır. Dünya tüm kürelerin eylemlerini yoğunlaştırıyor; şairler ona “Pan” diyor, yani. “Hepsi” ve tanrıları doğuran bir tür anne olduğu için ona Kibele adını verirler. Risalenin sonunda evrenin mükemmel bir bütün olarak neden aynı zamanda mükemmel bir sayı olan on sayısına karşılık geldiğine dair düşünceler yer almaktadır.
Tarihsel ve felsefi analiz, ışık teorisinin dayandığı en az üç kaynağın ortaya çıkarılmasına yardımcı olur: Eski Ahit'e, Platon'a ve Neo-Platonistlere (örneğin Proclus), doğrudan ve dolaylı olarak (Augustine ve Caesarea'lı Basil aracılığıyla) ve, son olarak Aristoteles'e. Hem Platon hem de Aristoteles'in ışığa ve onun metafizik önemine ilişkin değerlendirmelerini, ışığın "iyi"nin yanında "iyi" kısma yerleştirildiği Pisagorcu zıtlıklar tablosuna dayandırdıkları da eklenebilir.
Risaleyi okurken Platon'un öncülsüz, Güneş'in görsel görüntüsünü taşıyan ama ancak anlaşılır bir şekilde anlaşılabilen Bir ilkesi hatırlatılıyor. Şüphesiz Platon'un Augustinus tarafından benimsenen ışık ve akıl analojileri Grosseteste'nin ışık teorisine de yansımıştır.
Dahası, İlahi söze göre ilk önce ışığın yaratıldığı Yaratılış kitabından bir parçayı ve onun tarafından ortaya konulan Caesarea Basil'in (Büyük) ışık saçan sembolizmini hatırlamamak imkansızdır. Altı Gün” (Hexameron). Grosseteste'nin kendisi, yaratılışın üç gününün tanımlarıyla ilgilendiğimiz Hexameron'u yazdı.
devam
--SAYFA SONU--