Средневековье понятие периодизация характерные черты. Термин «средние века»

Историю средневековья для Западной Европы принято делить на три основных периода, отличавшихся разным уровнем соци­ально-экономического, политического и культурного развития.

I. Конец V - середина XI в. - период раннего средневековья , когда феодализм только складывался как общественная система. Это предопределило крайнюю сложность социальной ситуации, в ко­торой смешивались и трансформировались общественные груп­пы античного рабовладельческого и варварского родоплеменного строя. В экономике господствовал аграрный сектор, превалиро­вали натурально-хозяйственные отношения, города сумели сохра­нить себя как экономические центры преимущественно в районе Средиземноморья, которое являлось главным узлом торговых свя­зей Востока и Запада. Это было время варварских и раннефео­дальных государственных образований (королевств), несущих на себе печать переходного времени.

В духовной жизни временный упадок культуры, связанный с гибелью Западной Римской империи и натиском языческого бес­письменного мира, постепенно сменялся ее подъемом. Решаю­щую роль в нем сыграли начавшийся синтез с римской культурой и утверждение христианства. Христианская церковь в этот пери­од оказывала решающее воздействие на сознание и культуру общества, в частности, регулируя процесс усвоения античного наследия.

II. Середина XI - конец XV в. - период расцвета феодальных от­ношений , массового роста городов, развития товарно-денежных отношений и складывания бюргерства. В политической жизни в большинстве регионов Западной Европы после периода феодаль­ной раздробленности формируются централизованные государст­ва. Возникает новая форма государства - феодальная монархия с сословным представительством, отразившая тенденцию к усиле­нию центральной власти и активизации сословий, в первую оче­редь городского.

Культурная жизнь идет под знаком развития городской культу­ры, которая содействует секуляризации сознания, становлению рационализма и опытного знания. Эти процессы были усилены с оформлением уже на данном этапе культуры Возрождения идео­логии раннего гуманизма.

III. XVI-XVII вв. - период позднего феодализма или начала раннего нового времени. Экономическая и социальная жизнь характеризуется процессами разложения феодализма и генезиса раннекапиталистических отношений. Острота социальных противоречий вызывает крупные антифеодальные общественные движения с активным участием широких народных масс, которые будут содействовать победе первых буржуазных революций. Оформляется третий тип феодального государства - абсолютная монархия. Духовную жизнь общества определяли раннебуржуазные революции, позд­ний гуманизм, Реформация и контрреформация. XVII век явился переломным в развитии естественных наук и рационализма.

8. Европа: переход к Новому времени. Общая характеристика.

Период с конца XV до середины XVII в. по одной из традиций, сложившихся в отечественной науке, называют поздним средневековьем, по другой, свойственной также и зарубежной историографии, - ранним новым временем. Оба термина призваны подчеркнуть переходный и крайне противоречивый характер этого времени, которое принадлежало сразу двум эпохам. Для него характерны глубокие социально-экономические сдвиги, политические и культурные перемены, значительное ускорение общественного развития наряду с многочисленными попытками возврата к уже отжившим отношениям и традициям, В этот период феодализм, оставаясь доминирующей экономической и политической системой, существенно деформируется. В его недрах зарождается и формируется раннекапиталистический уклад, однако в разных странах Европы этот процесс идет неравномерно. Наряду с переменами в мировоззрении, связанными с распространением гуманизма, переосмыслением католической догматики в ходе Реформации, постепенной секуляризацией общественной мысли, шло нарастание народной религиозности. Всплески демономании в конце XVI - первой половине XVII в», кровопролитные религиозные войны обнаруживали тесную связь этого исторического этапа с прошлым. Началом раннего нового времени принято считать рубеж XV- XVI веков - эпоху Великих географических открытий и расцвета культуры Возрождения, знаменовавшую разрыв со средневековьем как в экономической, так и в духовной сфере. Границы известной европейцам ойкумены резко раздвинулись, экономика получила мощный импульс в результате освоения открытых земель, совершился переворот в космологических представлениях, в общественном сознании, утвердился новый, ренессансный тип культуры. Выбор же верхней хронологической грани позднего феодализма остается дискуссионным. Ряд историков, опираясь на хозяйственно-экономические критерии, склонны распространять "долгое средневековье" на весь XVIII век. Другие, ссылаясь на первые успехи рам некапиталистического уклада в отдельных странах, предлагают принять за условную границу крупные социально-политические катаклизмы, связанные с его ростом, - освободительное движение в Нидерландах второй половины XVJ в, или Английскую революцию середины XVII в. Распространено также мнение, что Великая Французская революция XVIII в. - более оправданная точка отсчета нового времени, поскольку к этому моменту буржуазные отношения восторжествовали уже во многих европейских странах. Тем не менее большинство историков склонно рассматривать середину XVII в. (эпоху Английской революции и окончания Тридцатилетней войны) как водораздел между ранним новым временем и началом собственно новой истории.

Они запомнились различными событиями и изменениями. Далее рассмотрим подробнее особенности эпохи Средневековья.

Общие сведения

Эпоха Средневековья представляет собой достаточно продолжительный период. В его рамках происходило зарождение и последующее становление европейской цивилизации, ее трансформация - переход к Эпоха Средневековья берет свое начало от падения Западного Рима (476 г.), однако, как считают современные исследователи, более справедливо было бы продлить границу до начала 6 - конца 8 века, после вторжения лангобардов в Италию. Завершается эпоха Средневековья в середине 17 века. Принято традиционно считать окончанием периода Однако стоит отметить, что последние века отличались далеко не средневековым характером. Исследователи склонны отделять период с середины 16 - начала 17 столетия. Этим "самостоятельным" временным отрезком представлена эпоха раннего Средневековья. Тем не менее что эта, что предыдущая периодизация весьма условна.

Характеристика эпохи Средневековья

В данный период происходило формирование В это время начинается череда научных и географических открытий, появляются первые признаки современной демократии - парламентаризма. Отечественные исследователи, отказываясь от трактовки средневекового периода как эпохи "мракобесия" и "темных веков", стремятся осветить явления и события, которые превратили Европу в совершенно новую цивилизацию, максимально объективно. Они ставят перед собой несколько задач. Одной из них считается определение базовых социальных и экономических признаков этой феодальной цивилизации. Кроме того, исследователи пытаются наиболее полно представить христианский мир эпохи Средневековья.

Общественная структура

Это было время, в котором преобладал феодальный способ производства и аграрная стихия. В особенности это характерно для раннего периода. Общество было представлено в специфических формах:

• Поместье. Здесь хозяин посредством труда зависимых людей удовлетворял большую часть собственных материальных потребностей.
• Монастырь. От поместья он отличался тем, что периодически здесь встречались грамотные люди, умевшие писать книги и имевшие для этого время.
• Королевский двор. Он переезжал с одного места на другое и организовывал управление и жизнь по примеру обыкновенного поместья.

Государственное устройство

Оно формировалось в два этапа. Для первого было характерно сосуществование римских и германских видоизмененных общественных институтов, а также политических структур в виде "варварских королевств". На 2-м этапе государство и представляют собой особую систему. В ходе социального расслоения и усиления влияния земельной аристократии между земельными собственниками - населением и сеньорами возникали отношения подчинения и господства. Эпоха Средневековья отличалась наличием сословно-корпоративной структуры, вытекавшей из необходимости в отдельных социальных группах. Важнейшая роль принадлежала Он обеспечивал защиту населения от феодальной вольницы и внешней угрозы. Вместе с этим государство выступало одним из основных эксплуататоров народа, поскольку представляло интересы в первую очередь господствующих классов.

Второй период

После завершения периода раннего Средневековья отмечается существенное ускорение эволюции общества. Такая активность была обусловлена развитием денежных отношений и обменом товарного производства. Продолжает усиливаться значение города, первое время еще остававшегося в политическом и административном подчинении у сеньории - поместья, а в идеологическом - у монастыря. Впоследствии с его развитием связано становление политической правовой системы в Новом Времени. Этот процесс будет воспринят как результат создания городских коммун, отстаивавших вольности в борьбе с господствующим сеньором. Именно в то время начали складываться первые элементы демократического правосознания. Однако историки считают, что было бы не совсем верно искать истоки правовых представлений современности исключительно в городской среде. Большое значение имели и представители прочих сословий. К примеру, становление представлений о личностном достоинстве происходило в сословном феодальном сознании и носило изначально аристократический характер. Из этого можно сделать вывод о том, что демократические свободы развились из вольнолюбия высших сословий.

Роль церкви

Религиозная философия эпохи Средневековья имела всеобъемлющее значение. Церковь и вера полностью наполняли человеческую жизнь - от рождения до самой смерти. Религия претендовала на управление обществом, она выполняла достаточно много функций, впоследствии перешедших к государству. Церковь того периода была организована по строгим иерархическим канонам. Во главе находился папа - Римский Первосвященник. Он имел свое государство в Средней Италии. Во всех европейских странах в подчинении папы находились епископы и архиепископы. Все они были крупнейшими феодалами и обладали целыми княжествами. Это была верхушка феодального общества. Под влиянием религии находились различные сферы деятельности людей: наука, образование, культура эпохи Средневековья. В руках церкви была сосредоточена огромная власть. Сеньоры и короли, нуждавшиеся в ее помощи и поддержке, осыпали ее подарками, привилегиями, стремясь купить ее содействие и расположение. Вместе с этим эпохи Средневековья оказывала на людей успокаивающее действие. Церковь стремилась сгладить общественные конфликты, призывала к милосердию к обездоленным и угнетенным, к раздаче милостыни бедным и пресечению беззакония.

Влияние религии на развитие цивилизации

Церковью контролировался выпуск книг и образование. За счет влияния христианства к 9-му столетию в обществе сложилось принципиально новое отношение и понимание брака и семьи. В раннее Средневековье были достаточно распространены союзы между близкими родственниками, достаточно обычными были и многочисленные браки. Именно с этим всем вела борьбу церковь. Проблема брака, являвшегося одним из христианских таинств, стала практически основной темой большого количества теологических сочинений. Одним из принципиальных достижений церкви в тот исторический период считается формирование супружеской ячейки - нормальной формы жизни семьи, существующей по сегодняшний день.

Экономическое развитие

По мнению многих исследователей, технический прогресс также был связан с повсеместным распространением христианской доктрины. Следствием этого стало изменение отношения людей к природе. В частности, речь идет об отказе от табу и запретов, которые сдерживали развитие сельского хозяйства. Природа перестала являться источником страхов и объектом поклонения. Экономическая ситуация, технические усовершенствования и изобретения способствовали существенному повышению уровня жизни, достаточно устойчиво продержавшемуся в течение нескольких веков феодального периода. Средневековье, таким образом, стало необходимым и весьма закономерным этапом становления христианской цивилизации.

Формирование нового восприятия

В обществе человеческая личность стала выше цениться, чем в Античности. Это было главным образом связано с тем, что средневековая цивилизация, проникнувшись духом христианства, не стремилась выделять человека из окружающей среды из-за склонности к целостному восприятию мира. В связи с этим, будет неверно говорить о, якобы, препятствовавшей формированию индивидуальных черт церковной диктатуре над человеком, жившим в Средневековье. На западноевропейских территориях религия, как правило, выполняло консервативную и стабилизирующую задачу, обеспечивая для развития личности благоприятные условия. Невозможно представить духовные поиски человека того времени вне церкви. Именно познание окружающих условий и Бога, на которое вдохновляли церковные идеалы, рождало многообразную, красочную и живую культуру эпохи Средневековья. Церковь формировала школы и университеты, поощряла книгопечатание и разнообразные богословские диспуты.

В заключение

Весь строй общества эпохи Средневековья принято именовать феодализмом (по термину "феод" - пожалованию вассалу). И это несмотря на то, что этот термин не дает исчерпывающей характеристики социального устройства периода. К основным чертам того времени следует относить:

Важнейшим фактором культурной общности Европы стало Христианство. Именно в рассматриваемый период оно стало одной из мировых религий. Христианская церковь основывалась на античной цивилизации, не только отрицая прежние ценности, но и переосмысливая их. Религия, ее богатство и иерархия, централизация и миропонимание, мораль, право и этика, - все это сформировало единую идеологию феодализма. Именно христианство определяло в значительной мере отличие средневекового общества Европы от прочих социальных структур на иных континентах в то время.

Глава 1

Сущность понятий

«средние века» и «феодализм»

История народов и государств современной Европы началась в эпоху, условно определяемую в исторической литературе как «сре­дневековье». Со времен античности понятие Европы (от семит­ского корня Эреб), отождествляемое с географическим определе­нием «Запад», противопоставлялось Азии (корень Асу), или Вос­току. Термин Европа, действительно, заключает в себе некую территориальную целостность народов и государств, история которых обнаруживает общность экономического, социально-поли­тического и духовного развития. Вместе с тем, своеобразие ее за­падной части, отчетливо определившееся именно на этапе сре­дневековой истории, позволяет выделить Западную Европу в качестве локальной цивилизации, существующей в рамках более крупного цивилизационного единства, каким является Европа в целом.

Географический смысл понятия Западной Европы не совпадает с историческим и предполагает прибрежную полосу на западной оконечности евразийского континента, с мягким морским кли­матом.

Историческое понятие Западной Европы на этапе средневековья включает в себя историю таких стран, как Англия, Франция, Гер­мания, Швейцария, Бельгия и Голландия, государств Пиреней­ского и Апеннинского полуостровов, скандинавских стран - Да­нии, Норвегии, Швеции, а также Византии, преемницы Восточ­но-Римской империи. Пограничное положение последней страны и ее огромное влияние на судьбы всей европейской цивилизации предопределило принадлежность ее истории как Западу, так и Востоку.

В первые века нашей эры большая часть Западной Европы была заселена кельтскими народами, частично романизованными и включенными в состав Римской империи; затем, в эпоху Велико­го переселения народов эта территория стала местом расселения германских племен, тогда как Восточная Европа стала местом рас­селения и исторической активности главным образом славянских народов.

«средние века» и «феодализм»

В исторической науке

Термин «средние века» - перевод с латинского выражения me­dium aevum (средний век) - был впервые введен итальянскими гуманистами. Римский историк XV в. Флавио Бьондо, написавший «Историю от падения Рима», пытаясь осмыслить современную ему действительность, назвал «средним веком» период, который отделял его эпоху от времени, служившего гуманистам источником вдохновения - античности. Гуманисты оценивали в первую оче­редь состояние языка, письменности, литературы и искусства. С позиций высоких достижений культуры Возрождения средние века им виделись как период одичания и варваризации античного мира, как время испорченной «кухонной» латыни. Эта оценка надолго укоренилась в исторической науке.

В XVII в. профессор Галльского университета в Германии И. Кел­лер ввел термин «средние века» в общую периодизацию всемир­ной истории, разделив ее на античность, средневековье и новое время. Хронологические рамки периода были обозначены им вре­менем от разделения Римской империи на Западную и Восточ­ную части (завершилось в 395 г. при Феодосии I) до падения Кон­стантинополя под ударами турок в 1453 г.

В XVII и особенно XVIII в. (веке Просвещения), которые озна­меновались убедительными успехами светского рационального мышления и естественных наук, критерием периодизации все­мирной истории стало служить не столько состояние культуры, сколько отношение к религии и церкви. В понятии «средние века» появились новые, по преимуществу уничижительные, акценты, из-за которых история этого периода стала оцениваться как вре­мя стеснения умственной свободы, господства догматизма, рели­гиозного сознания и суеверий. Начало нового времени, соответ­ственно, связывалось с изобретением книгопечатания, открытием европейцами Америки, Реформационным движением - явления­ми, которые существенно расширили и изменили умственный кругозор средневекового человека.

Романтическое направление в историографии, возникшее в нача­ле XIX в. в значительной мере как реакция на идеологию Просве­щения и систему ценностей нового буржуазного мира, обострило интерес к средневековью и на какое-то время привело к его идеа­лизации. Преодолеть эти крайности по отношению к средневеко­вью позволили изменения в самом процессе познания, в способах постижения европейским человеком природы и общества в целом.

На рубеже XVIII и XIX вв. два достижения методологического характера, важных для развития исторического познания, сущест­венно углубили понятие «средние века». Одним из них явилась идея непрерывности общественного развития, сменившая теорию круговорота, или циклического развития, идущую от античности, и христианскую идею конечности мира. Это позволило увидеть эво­люцию западноевропейского средневекового общества от состоя­ния упадка к экономическому и культурному подъему, хронологи­ческим рубежом которого явился XI век. Это было первое замет­ное отступление от оценки средневековья как эпохи «темных веков».

Вторым достижением следует признать попытки анализа не толь­ко событийной и политической по преимуществу, но и социаль­ной истории. Эти попытки привели к отождествлению термина «средние века» и понятия «феодализм». Последнее распространи­лось во французской публицистике накануне Французской рево­люции 1789 г. как производное от юридического термина «феод» в документах XI-XII вв., обозначавшего земельное имущество, переданное в пользование за службу вассалу его сеньором. Его аналогом в германских землях являлся термин «лен». История сред­них веков стала пониматься как время господства феодальной, или ленной системы общественных связей в среде феодалов - земельных собственников.

Существенное углубление содержания анализируемых терминов дала наука середины - конца XIX столетия, достижения которой были прежде всего связаны с оформлением новой философии истории - позитивизма. Направление, принявшее новую мето­дологию, явилось первой наиболее убедительной попыткой пре­вращения истории собственно в науку. Ее отличали стремление заменить историю как занимательный рассказ о жизни героев историей масс; попытки комплексного видения исторического процесса, включая и социально-экономическую жизнь общества; исключительное внимание к источнику и разработке критичес­кого метода его исследования, который должен был обеспечить адекватное толкование отраженной в нем действительности. Раз­витие позитивизма началось с 30-х годов XIX в. в трудах О. Конта во Франции, Дж. Ст. Милля и Г. Спенсера в Англии, однако ре­зультаты новой методологии в исторических исследованиях сказались позже, ко второй половине века. Суммируя итоги историографии XIX в., следует подчеркнуть, что чаще всего историческая мысль продолжала определять феодализм по политическим и юри­дическим признакам. Феодализм рисовался как особая полити­ческая и правовая организация общества с системой личностных, прежде всего сеньориально-вассальных, связей, обусловленных, в частности, потребностями военной защиты. Подобная оценка не­редко сопровождалась представлением о феодализме как системе политической раздробленности.

Более перспективными оказались попытки сопряжения поли­тического анализа с социальным. Робкие в конце XVIII в., они приобретают более выраженные формы в трудах французских ис­ториков первой трети XIX в., прежде всего в творчестве Ф.Гизо. Он впервые дал подробную характеристику феодальной собствен­ности как основы сеньориально-вассальных связей, отметив две ее важные особенности: условный характер и иерархическую струк­туру, определившие иерархию в среде феодалов, а также соеди­ненность собственности с политической властью. До позитивис­тов в социальной трактовке игнорировался тот слой непосредст­венных производителей -- крестьян, усилиями которых феодал реализовывал свою собственность. Историками-позитивистами было начато изучение таких важных социальных структур фео­дального общества, какими являлись община и вотчина; их ана­лиз, в свою очередь, затронул проблему хозяйственной и соци­альной жизни крестьянства.

Внимание к экономической истории привело к распростране­нию теории, отождествлявшей феодализм с натуральным хозяй­ством. Развитие рыночных связей в этом случае оценивалось как показатель новой, уже капиталистической экономики - мнение, которое игнорировало принципиальную разницу между простым товарным и капиталистическим производством и неизбежную смену при этом типа производителя - мелкого собственника на наемного рабочего. В рамках позитивизма социально-экономи­ческие особенности средневековья выступали не как определяю­щие в системе феодальных отношений, а как данность, сущест­вующая параллельно политико-правовому строю (феодальная раздробленность - в политическом строе, натуральное хозяйст­во-в экономике). Более того, внимание к социально-экономи­ческой истории не исключало признания решающей роли лич­ных связей, что объяснялось психологическими особенностями людей средневековья. Уязвимость подобных представлений заклю­чалась не в их ошибочности, так как каждое из них отражало какую-то сторону объективной реальности, но в стремлении ис­следователей к их абсолютизации, мешавшей комплексному по­ниманию феодализма.

Развитие позитивизма, с его широким спектром видения исто­рического процесса на его экономическом, социально-политичес­ком и культурно-психологическом уровнях, а также признанием закономерностей исторического развития, не могло не направить исследователей к поиску единства в многообразии факторов. Ины­ми словами, позитивизм подготовил первые шаги структурного, или системного анализа.

Одним из результатов попыток подобного рода явилась выра­ботка исторической наукой XIX в. понятия «цивилизация». Из двух наиболее общих параметров исторического развития - место и время, - оно подчеркнуло территориальное разграничение люд­ских сообществ, сохраняющих свое особое «лицо» на протяжении всего периода существования. Внутреннее их единство определя­лось такими характеристиками, как природные условия, быт, нра­вы, религия, культура, историческая судьба. И хотя понятие ци­вилизаций включало в себя представление об их преходящем ха­рактере, время жизни каждой из них было временем «долгой протяженности».

В XIX в. в исторической науке появился и структурный термин «формация», связанный с оформлением марксисткой методоло­гии. Это понятие, наоборот, раздвинуло границы человеческой общности до масштабов планеты в целом, выделив временное де­ление исторического процесса, где единицей отсчета стали спо­соб производства и форма собственности. Системный принцип в марксистском понимании связывает разные уровни обществен­ного развития единой экономической доминантой. В марксист­ской интерпретации феодализм был одним из способов произ­водства, в основе которого лежит собственность феодалов на зем­лю, реализуемая при посредстве мелкого производителя; при этом особо подчеркивался факт эксплуатации земельным собственником крестьянина. Монизм марксисткой методологии, к тому же силь­но политизированной, не был принят в то время большинством исследователей. Жесткая детерминированность исторического процесса с подразделением на первичные - базисные и вторич­ные - надстроечные явления, действительно, таила в себе опас­ность его упрощенного понимания. В отечественной медиевистике уже советского времени эту опасность усугубила сакрализация марксистского метода, которая закрепощала науку. Абсолютизация метода нарушала комплексное видение исторического процесса, приводила к чрезмерному увлечению социологическими схема­ми, в известном смысле подменявшими анализ реальной жизни.

Историческое знание XX столетия существенно обогатило системный анализ, в частности, применительно к феодальному обществу. Решающий импульс его развитию дала «битва за исто­рию», начатая в 30-е годы представителями французской истори­ческой науки, создавшими свое направление вокруг журнала «Ан­налы». Приняв важнейшие достижения социологии XIX в. и преж­де всего признание системности мира, существующего по своим объективным законам развития, они вместе с тем заметно услож­нили представление о комплексности исторического процесса. Свойственное этим историкам «ощущение великой драмы отно­сительности» (по словам одного из основателей направления Люсьена Февра) привело их к признанию множественности связей - вещных и личностных - внутри общественной системы. Эта установка ломала механическое понимание причинности в исто­рии и представление об однолинейности развития, внедряла в историческое познание идею о неодинаковых ритмах развития различных сторон общественного процесса. Было дано более сложное толкование понятия «производственные отношения», под­черкнувшее их неразрывную связь с компонентами дознания, по­скольку отношения в сфере производства строятся людьми, кото­рые руководствуются при этом своими представлениями о них. Новые подходы вернули в историю человека, не обязательно «ге­роя» или творца идей, но обычного человека с его обыденным сознанием.

Синтез достижений мировой и отечественной исторической нау­ки XX столетия позволяет дать более глубокое и полное опреде­ление понятиям «феодализм» и «средние века», к характеристике которых мы переходим.

Характеристика феодализма

Механизм общественной системы. Понятие «феодализм» как всякое другое, принадлежит логической, а не конкретно-истори­ческой области познания. Созданное на основе конкретных ва­риантов исторического развития, оно представляет собой некий абстрактный образ социальной системы, отразивший общую суть свойственных ей явлений и процессов. Мера совпадения схемы и исторической реальности, таким образом, может быть в каждом конкретном случае различна, отражая своеобразие этой реальности. Следует также иметь в виду, что комплексный и системный под­ход к характеристике феодализма как наиболее адекватное отра­жение современного уровня исторического знания, тем не менее не является единственным подходом. В среде ученых и сейчас относительно стойки попытки свести понятие феодализм к како­му-то одному компоненту: личностным связям - наиболее тра­диционному, начиная с XIX в., представлению; менталитету сре­дневекового общества; к особой концепции личности, благодаря чему феодализм оценивается как исключительно западноевропей­ское явление. Каждое из представлений, отражая лишь отдель­ные стороны системы, не только не объясняет механизма ее дей­ствия, но и нуждается в объяснении собственной специфики. Поэтому характеристика понятия требует обращения к более об­щим и фундаментальным явлениям общественного развития.

В этом ряду следует в первую очередь рассмотреть вопрос о при­роде собственности на средства и орудия труда. Основным средст­вом производства и основным видом богатства в доиндустриаль-ных обществах являлась земля. При феодализме земля в виде круп­ной собственности находилась в монопольном распоряжении феодалов, сосредоточивших в своих руках, в силу общественного разделения труда, военную и религиозную функции.

Первая, наиболее важная особенность феодальной земельной собственности - это реализация ее при посредстве мелких произ­водителей - крестьян, которым феодал отдавал землю в держа­ние. Крестьянин, таким образом, не являлся собственником об­рабатываемой им земли, но лишь ее держателем на определенных условиях, вплоть до права наследственного держания. Его эконо­мическая зависимость от феодала выражалась в виде ренты, т.е. работы или платежей в пользу феодала (отработочной, продукто­вой или денежной ренты). Однако на земле, отданной ему в дер­жание, крестьянин вел самостоятельное мелкое хозяйство, имея в собственности дом, скот и, что особенно важно, орудия труда, этот важнейший компонент производительных сил, с помощью которых он обрабатывал имеющийся в его распоряжении учас­ток, а также запашку феодала в случае отработочной ренты. По­ложение крестьянина, таким образом, принципиально отличалось от положения как раба (тоже зависимого производителя, но ли­шенного средств производства, орудий труда, собственного хо-яйства и личных прав), так и наемного рабочего при капитализ­ме (лишенного собственности на орудия и средства производства и вынужденного продавать свою рабочую силу).

В отношениях земельной собственности обе стороны - собст­венник и непосредственный производитель - выступали как вза­имозаинтересованные друг в друге партнеры, хотя и неравные по положению. Без крестьянских рук земля феодала являлась мерт­вым капиталом, в то же время самостоятельное ведение своего мелкого хозяйства и наличие в собственности орудий труда сооб­щало крестьянину известную экономическую автономность. Пос­леднее обстоятельство породило такую особенность в функцио­нировании экономической системы феодализма, как внеэкономи­ческое принуждение, т.е. насилие над личностью производителя. Степень внеэкономического принуждения была различной - от жестких форм личной зависимости (отсутствие свободы в праве наследования или брака, иногда прикрепление к земле, продажа крестьян, физические наказания) до подчинения судебной власти феодала и ограничений в политических правах на общегосударст­венном уровне (сословная неполноправность). В системе феодаль­ных отношений внеэкономическое принуждение являлось сред­ством, с помощью которого феодал реализовывал собственность в виде ренты. Оно отражало специфику этой системы, механизм которой не действовал без политического принуждения. Здесь следует искать одно из объяснений той роли, какую играл поли­тический фактор в феодальной системе, составляя ее своеобразие по сравнению с капитализмом, для функционирования которого оказалось достаточным чисто экономическое принуждение, и об­щество позволило себе выдвинуть лозунг равенства.

Роль внеэкономического принуждения, связанная с первой осо­бенностью феодальной земельной собственности, определила ее вторую особенность: соединение собственности с политической влас­тью. Наделенность земельных собственников политической влас­тью в больших или меньших размерах - судебной, финансовой, административной, военной - обеспечивала им возможность осу­ществлять внеэкономическое принуждение.

Третьей особенностью феодальной земельной собственности являлся ее условный характер и иерархическая структура. В эво­люции земельной собственности (в западноевропейском ее вари­анте) первой формой стал аллод - безусловная и наследуемая соб­ственность; ее сменила промежуточная и быстротечная форма - бенефиций, условная собственность, получаемая за военную служ­бу пожизненно. Бенефиций в свою очередь был заменен самой развитой формой - феодом (или леном); он представлял собой наследственную условную земельную собственность членов гос­подствующего слоя, связанную с несением вассалом военной служ­бы и выполнением некоторых других обязательств в пользу вышестоящего сеньора. На основе такого реального и юридичес­кого разделения собственности сложилась иерархическая струк­тура (т.е. несколько уровней соподчинения) среди земельных соб­ственников, связанных вассально-ленными отношениями. Услов­ный характер собственности явился результатом естественного процесса внутренней консолидации феодального слоя, которая помогла ему реализовать монополию на землю. Эта особенность была более отчетливо выражена в обществах, где частный сектор в земельном фонде превалировал над государственным.

В восточной модели феодализма реальным верховным собст­венником на землю являлось государство, в отличие от западной модели, где государь располагал лишь номинальным правом вер­ховной собственности. Это не исключало на Востоке наличия част­ных владений, однако позиции их оказывались слабыми: земель­ная собственность частных владельцев обычно была подконтрольна государству; сами они ограничены в политических правах, соци­альная иерархия и система вассально-ленных связей развиты не­достаточно. Государственные крестьяне, будь то в западном или восточном варианте феодализма, могли сохранять личную свобо­ду, оставаясь зависимыми по земле, их община продолжала авто­номное существование, хотя и под контролем государства. Рента, уплачиваемая крестьянами, совпадала с государственным налогом.

Внеэкономическое принуждение, нераздельность земельной соб­ственности с политической властью, более или менее развитые вассально-ленные отношения - все это объясняет исключительную роль личностных связей в обществе: патроната, зависимости, договора, которые покрывали собой, вуалировали вещную основу этих связей.

Проблема феодальной собственности не исчерпывается харак­теристикой только земельной собственности феодала и собствен­ности крестьянина на орудия труда. По мере развития феодаль­ного, по преимуществу аграрного, общества в экономике возрас­тало значение ремесла и собственности на орудия труда в руках ремесленника, подобно крестьянину - мелкого производителя. Именно прогресс в области ремесла по линии общественного раз­деления труда и, что особенно важно, постепенного развития тех­ники и усложнения орудий труда - определил в конечном счете перспективу развития феодального общества в целом и переход к новой общественной системе с крупным производством - капи­тализму. Мелкое производство существовало как уклад в других общественных системах с социальным неравенством (свободный крестьянин и ремесленник в античности или свободный крестьянин и мелкий ремесленник-кустарь при капитализме), однако только в условиях феодализма мелкое производство являлось господству­ющей формой и основным структурообразующим элементом.

Завершая характеристику собственности при феодализме, сле­дует отметить ее корпоративный характер. Эта особенность опре­делялась уровнем развития общества и незащищенностью челове­ческой личности перед лицом природы и социальных трудностей: слабость компенсировалась силой коллектива. Однако коллектив накладывал ограничения на личность, которая могла осуществлять свои права на собственность в силу принадлежности к корпора­ции - коллективу: крестьянин - право на держание и собствен­ность на орудия труда в рамках сельской общины; феодалы - свою условную собственность в рамках вассальных связей своей общности - корпорации; ремесленник и купец - свое право на труд и собственность на орудия труда в рамках цеха или гильдии, уставу которых они подчинялись.

Корпоративизм общества нашел своеобразное отражение в его социальной структуре, которую отличало сложное переплетение классового и сословного деления. В социальной стратификации понятие «класс» имеет прежде всего экономическое содержание, и оно определяет место той или иной общности в производстве и ее отношение к собственности на средства производства и орудия труда. Этому понятию в строгом смысле соответствовали в фео­дальном обществе только два противостоящих и связанных меж­ду собой класса: феодальные земельные собственники и зависи­мое крестьянство. Сословия же отличал в первую очередь соци­ально-правовой, юридический статус общности, хотя в конечном счете и он был связан с отношением к собственности, а также с общественной функцией группы (и, следовательно, в большей или меньшей степени зависел от классового деления). Так, принад­лежность к классу крупных земельных собственников определяла господствующее и привилегированное положение феодалов в об­ществе, независимо от юридического статуса его сословий - ду­ховенства и дворянства, на которые изначально распадался класс феодалов. Крестьянство выполняло в обществе важнейшую функ­цию его кормильца и смогло к концу средневековья несколько улучшить свой юридический статус, но в целом последний отли­чался не столько правами, сколько ограничениями. Городское сословие, добившееся автономии от земельных собственников и известного политического признания в обществе, тем не менее не смогло уравнять себя с господствующим классом. Однако оно поднялось выше класса крестьянства, отчего его нередко называ­ют «средним», или «третьим» классом феодального общества. Ус­ловность подобного определения объясняется крайней социаль­ной неоднородностью этого сословия.

В средневековом обществе сословная стратификация выглядит более подвижной и активной системой, нежели классовая. Про­цесс самоопределения общественных групп мог проходить в рам­ках класса, одновременно с его возникновением или в ходе его эволюции (группа мелкого и среднего дворянства Англии, ориен­тированного на хозяйственную, а не военную функцию и претен­дующего на самостоятельную от аристократии политическую роль в обществе; боярство и дворянство в России, располагавшие разными видами земельной собственности; чиновное дворянство во Фран­ции, оформившееся благодаря аноблированию выходцев из го­родского сословия, позднее - «дворянство мантии»). Кстати, этот процесс не всегда завершался оформлением особого юридическо­го статуса, т.е. образованием сословия в собственном смысле слова.

Сословия утверждали свои права и привилегии в письменных хартиях, воспроизводя и закрепляя корпоративизм в сфере соци­ально-политической жизни средневекового общества. Средневе­ковый человек реализовывал свои юридические и политические права, право собственности или право на труд в экономической жизни через сословную общность, по принадлежности к ней. Кор­поративизм собственности и юридического статуса были харак­терной особенностью не только феодального, но всех обществ доиндустриального периода. Западноевропейский вариант развития дал пример выраженного институционального и юридического оформления этой особенности, а впоследствии и решительного разрыва с ней в капиталистической структуре с ее принципами свободной частной собственности и свободы личности.

Универсальность понятия «феодализм» в современной науке. В марксистской историографии феодализм понимался как опре­деленная стадия исторического развития, через которую прошли народы Европы и Азии, а также многие народы Африки и Латин­ской Америки. Подобное мнение отнюдь не является общепри­нятым. В исторической науке XIX в. многие исследователи не связывали этот тип социального устройства с определенным ис­торическим этапом и потому находили «феодализм» в античном мире, а «капитализм» в средневековье. В современной науке не­которые исследователи, главным образом под давлением накоп­ленных фактов, склонны абсолютизировать своеобразие регионов или стран и поэтому отказываются от идеи универсальности этого понятия, закрепляя его только за западноевропейским вариан­том развития.

Мнение об универсальности феодализма как определенной стадии исторического развития может на наш взгляд считаться корректным при некоторых оговорках:

во-первых, при условии, если признается своеобразие его кон­кретно-исторических вариантов и не только возможность, но не­избежность их расхождения с абстрактной моделью, созданной исследователями. Неслучайно в исторической науке используется понятие «классичности» того или иного явления, процесса, вари­анта развития. Под ним подразумевается только факт наиболее полного совпадения модели и ее реального воплощения;

во-вторых, представление о стадиальности развития должно до­полняться признанием многоукладности господствующей обще­ственной системы на каждой из стадий. Степень выраженности «сопутствующих» укладов, их соотношение с «ведущим» на дан­ном этапе, глубина и темпы преодоления исторически изжитых форм зависят от конкретно-исторических условий, часто выходя­щих за временные пределы стадии; следовательно,

в-третьих, стадиальный принцип членения исторического про­цесса должен быть органически увязан с особенностями цивилизационного развития, связанного с факторами долговременного воздействия (природные условия, особенности этногенеза и со­циальной психологии, религия, тип общины - восточной, гре­ческой и римской, германской, славянской и др.).

Феодальный мир.

Организация пространства. Безусловное преобладание в феодаль­ном обществе аграрных занятий, особенно на ранних этапах его развития, предопределило по преимуществу сельскохозяйствен­ную организацию его пространства, главными компонентами ко­торого были поля, луга и пастбища, огороды и сады. Основным видом поселений являлись деревни, с невысокой застройкой, не нарушающей линию горизонта. Их дома служили не только жи­льем, но и комплексом, рассчитанным на производственные нужды (содержание скота, место хранения кормов и зерна). Разнообра­зие в эту организацию вносили географические условия: природ­ный ландшафт, горы и равнины, леса и реки, а также климат, почвы, которые влияли на тип расселения (концентрированные или рассеянные деревни), виды полей, специализацию хозяйствен­ных занятий - земледелие, скотоводство, виноградарство и т.д.

Вертикаль как дело рук человеческих и архитектурная деталь ландшафта, нарушившая его монотонность, появилась со стро­ительством феодальных замков в IX-XI вв., когда материалом для них стал камень, а не дерево; со строительством романских и затем готических церквей с колокольнями, но особенно с процессом массового роста городов в XI-XII вв. и активным градостроительством. Города и вовсе изменили внешний вид и размеры посе­лений. Каменные стены обеспечивали защиту от внешнего врага; приток населения побуждал застраивать дома вверх, плотно тесня их друг к другу. Более продуманная внутренняя планировка, вы­званная потребностями экономической и политической жизни го­рода, а также требованиями гигиены, постепенно ставшие факто­рами, регулирующими организацию городского пространства, сме­нит первоначально хаотическую застройку внутри городских стен.

Развитие техники не только откроет новые возможности земли как основного средства производства, но более радикально, чем аграрные занятия преобразит ее природный облик. Хозяйствен­но-технический и архитектурный ландшафт, таким образом, материализировал социальную и экономическую эволюцию феодаль­ного общества.

Социальные институты. Вотчина и община . Оформление феодаль­ной собственности на землю привело к существенным изменени­ям в хозяйственной и социальной жизни общества. Если в услови­ях родоплеменного строя и генезиса феодализма главным хозяйст­венным и социальным организмом являлась община, то с конца VIII в. (в ряде регионов в XI в.) в Западной Европе складывается вотчина (сеньория во Франции, манор в Англии). Она концентри­ровала в себе все средства, необходимые для реализации крупной земельной собственности (хозяйственная функция), взимания ренты и внеэкономического принуждения (социальная функция). Вотчи­на, т.е. комплекс крупной земельной собственности, делился на господскую часть - домен - и землю, отданную в держание крес­тьянам. Домен включал усадьбу сеньора (жилые и служебные по­стройки), лес, луга и сеньориальную запашку, размер которой за­висел от форм ренты, а также от хозяйственной активности феода­ла. В соответствии с системой землепользования и плодородностью земли, сеньориальные пахотные земли могли лежать чересполосно с крестьянскими наделами (мансами во Франции, гуфами в Гер­мании). Как хозяйственный организм вотчина способствовала ин­тенсификации труда и развитию производительных сил, организуя простую кооперацию на барщинных работах, расчистку и внутрен­нюю колонизацию земель, внедрение новых хозяйственных мето­дов и культур. При этом она в известной мере обеспечивала эко­номическую устойчивость крестьянского хозяйства, гарантируя ему защиту от поборов государства и личную безопасность под покро­вительством сеньора в условиях феодальной раздробленности.

Хозяйственная роль вотчинника менялась по мере развития феодализма и эволюции форм ренты. С переходом к продуктовой и денежной ренте феодалы могли свернуть собственную запашку, раздав весь резерв пахотных земель в крестьянские держания. В этих условиях возрастает экономическая значимость крестьянского хозяйства, способного, благодаря усовершенствованию условий труда, способов обработки земли и повышению производитель­ности труда произвести как необходимый, так и прибавочный продукт в виде продуктовой или денежной ренты. Усиление эко­номической роли крестьянства сопровождалось его освобождением от тяжелых форм личной зависимости. В условиях эксплуатации баланс взаимоотношений феодала и крестьянина, который обес­печивал жизнеспособность последнего как производящей силы общества, нередко нарушался. Насилие со стороны феодала мог­ло вызвать разрушение крестьянского хозяйства и протест вплоть до восстаний. Таким образом, хозяйственная и созидательная роль вотчины тесно связана с ее социальной функцией как организа­ции по присвоению ренты, регулирующей административную и правовую жизнь крестьянства.

С утверждением вотчины как главного социального и хозяйст­венного организма феодального общества, крестьянская община не была уничтожена. Вотчина надстроилась над общиной, подавив собственным административным и судебным аппаратом ее поли­тико-юридические функции, но продолжала сосуществовать с ней как с первичной хозяйственной организацией, регулирующей глав­ным образом крестьянские отношения по земле - использование общинных угодий, порядок севооборота. Этой стороной своей деятельности община в известной мере влияла и на хозяйствен­ную жизнь вотчинника. Утрата прежней социальной роли вызы­вает «исчезновение» общины из источников на ранних этапах эво­люции феодализма. Однако позже, с усилением экономической роли крестьянского хозяйства и личным освобождением крестьян, община сумела частично возродить свои социальные и политико-юридические функции. В ряде стран (Франция, Италия, Испа­ния) община смогла получить статус коллективного юридическо­го лица, образовав сельскую коммуну с правом выборного управ­ления. Сельская коммуна осуществляла контроль за пользованием общинными угодьями, сбором ренты и судебной деятельностью вотчинника, организуя, таким образом, противостояние крестьян феодалу и вводя во взаимоотношения с ним договорное правовое начало, регулируемое письменной хартией. Полученные права позволяли общине выйти за рамки вотчины и обратиться с кол­лективной жалобой в государственные суды. Следует иметь в виду, что статуса коммуны смогли добиться далеко не все общины, даже во Франции, многим из них пришлось довольствоваться только частью политико-юридических прав.

Средневековый город . В триаде важнейших компонентов соци­альной жизни феодального общества особое место занимал го­род. Будучи плотью от плоти этого общества, именно город стал решающим фактором его эволюции. Импульсы, идущие от этого социального организма, объединившего в себе формы экономи­ческой, политической и духовной жизни, обозначили перспекти­вы развития общества в целом. Как центр ремесла и торговли город демонстрировал свою феодальную природу в мелком ха­рактере производства и торговли, сословно корпоративном харак­тере собственности (ремесленные цеха и купеческие гильдии), в причастности феодальной ренте в ее сеньориальной или центра­лизованной (государственные налоги) форме, наконец, во вклю­ченности города в систему феодальных связей (город как коллек­тивный вассал или коллективный сеньор). Вместе с тем именно городу общество было обязано теми решающими сдвигами в раз­витии техники, которые обеспечили ему инициативу в переходе к мануфактурному производству.

Привилегии и вольности, обретенные западноевропейским го­родом, создали горожанам статус особого сословия; как таковое оно было представлено в органах сословного представительства на общегосударственном и местном уровнях. Политическое при­знание горожан способствовало выработке в обществе новой сис­темы ценностей, в которой права человека не определялись ис­ключительно его наследственной принадлежностью к привилеги­рованным сословиям. Города, добившиеся самоуправления, реализовывали принципы коллективной выборной власти в про­тивовес авторитарному и иерархическому миру духовных и свет­ских феодалов.

Наконец, в городе были созданы особые формы культуры и ду­ховной жизни, которые способствовали секуляризации сознания, развитию опытного и рационального знания. Возникшие в горо­дах университеты стали центрами не только образованности, но свободомыслия. Оформление в Западной Европе на рубеже сред­них веков и раннего нового времени новой идеологии гуманизма и культуры Возрождения было неразрывно связано с городской жизнью и культурой.

Государство, право и церковь. Политическая организация фео­дального общества прошла в своем развитии через несколько эта­пов. В условиях переходного периода и генезиса феодальных отношений существовали политические образования в виде, как равило, недолговечных варварских королевств и раннефеодаль­ных государств. В них были сильны пережитки так называемой первобытной демократии»; королевская власть располагала весьма ограниченными принудительными возможностями. На этом эта­пе Западная Европа знала и попытки образования крупных поли­этнических, но непрочных имперских объединений, претендую­щих, подобно франкской империи Карла Великого, на преемст­венность по отношению к погибшей Западной Римской империи.

С утверждением феодальных отношений в X-XIвв. и развити­ем феодальной раздробленности политическая власть сосредота­чивалась в руках крупных земельных собственников - князей, герцогов, графов, часто лишь номинально объединенных слабой властью монарха и реализующих в своих землях тот же автори­тарный принцип власти (каждый барон - король в своих владе­ниях). На этом этапе оформляется важная особенность полити­ческой структуры феодального общества: разделение политичес­кой власти на власть в центре (на уровне общегосударственной или территориальной власти князя) и на местах - в лице земель­ного собственника. С развитием феодального общества усложня­ется природа местной власти благодаря оформлению автономно­го города, сословий или сословных групп.

В дальнейшем королевская власть начинает борьбу с этим по­лицентризмом; там, где она брала верх, происходило оформление централизованных государств. В условиях централизации возни­кала новая форма феодальной монархии с органами сословного представительства. Монарх на этом этапе централизации претен­довал на полноту верховной власти, но часто не располагал необ­ходимыми средствами для ее реализации, тогда как сословия стре­мились удержать свою автономию. Центральная власть была вы­нуждена идти на диалог с общественными силами, который воплощался в органах сословного представительства на общего­сударственном уровне (английский парламент, испанские корте­сы, французские Генеральные штаты, шведский ригсдаг и т.д.) или местном уровне, в органах самоуправления. Политическая мысль подкрепляла право сословий на участие в политическом управлении, утверждая принцип: «Что касается всех, должно быть одобрено всеми». Если центральная власть опережала в своем уси­лении процесс консолидации сословий, она ограничивала их ак­тивность или могла вообще парализовать ее. Так случилось в Ви­зантии, сумевшей в отличие от Западной Римской империи со­хранить свою государственность при переходе к средневековью. В условиях сильной государственной традиции Византия не зна­ла института сословного представительства, ее города не пережи­ли освободительного движения.

Полицентризм в Италии исключил возможность консолидации сословий на общегосударственном уровне, в масштабах всего Апеннинского полуострова, однако активность горожан здесь при­вела к созданию нетрадиционных для средневековья республи­канских форм политического устройства (города-республики). В Германии централизация сложилась также лишь на локальном, но не общенациональном уровне, что обеспечило силу провин­циальных органов сословного представительства - ландтагов.

На этапе позднего феодализма оформляется абсолютная монар­хия. Новая форма государства предполагает более высокий уро­вень централизации, увеличение властных полномочий монарха - наличие под его контролем административного аппарата, армии и налогов. Специфическая расстановка социальных сил и острая борьба между ними, связанные с разложением феодальных и воз­никновением новых, буржуазных отношений, позволяла монарху играть роль верховного арбитра и не только претендовать, но и реализовать «абсолютную» власть. Победа авторитарного прин­ципа власти сопровождалась свертыванием или даже ликвидацией органов выборной представительной власти на общегосударствен­ном, а иногда и местном уровне.

На всех этапах развития феодального общества сосуществовали в противоречивом единстве свойственные государству две функ­ции - насилия и порядка. Осуществление насилия было связано главным образом с интересами господствующей корпорации зе­мельных собственников. Государственное право (источником фор­мирования которого служили обычное право, государственное за­конодательство и римское право) обеспечивало монополию фео­далов на земельную собственность, а также статус знатности и «благородства», связанный с особыми политическими и юриди­ческими привилегиями. Через посредство государства распреде­лялись поступающие в казну налоги от податного населения в пользу господствующего слоя (служба в армии, государственные должности, пенсии). Функцию насилия могли в ряде случаев сти­мулировать также интересы элиты городского сословия - патрицианско-бюргерской верхушки горожан, несправляющейся собтвенными силами с городской оппозицией.

В качестве гаранта мира и правопорядка по отношению к обществу в целом монарх вступал в диалог с различными социальными силами, что расширяло социальную базу власти. Формы этого диалога могли быть различными: органы сословного пред­ательства, королевский суд с правом апелляции к нему, подтверждение центральной властью документов правотворчества податных сословий (городских хартий и городского законодательства, хартий сельских общин). В реализации государственной политики обе функции тесно переплетались. Это, в частности, объясняет антигосударственную направленность многих восста­ний, а также нередкие факты временной «вертикальной» соли­дарности в них различных общественных сил (общий протест про­тив налогов, злоупотреблений чиновников, централизаторских уси­лий монархии, нарушавших автономию и привилегии отдельных общественных групп или крупных феодалов).

Средние века были временем господства мировых религий - буддизма, ислама на Востоке, христианства в Европе. В связи с этим в Европе церкви - римско-католическая, православная гре­ческая и на позднем этапе феодализма протестантские - стали ведущими факторами духовной и социально-политической жизни. Вплоть до XII в. христианская церковь в Западной Европе имела почти монопольное влияние на духовную жизнь общества, фор­мируя его религиозное сознание и способствуя развитию культу­ры - письменности, литературы, философии, архитектуры и изо­бразительного искусства. Именно церковь на этом этапе являлась главной хранительницей античного культурного наследия. Хрис­тианская религия способствовала созданию и укреплению цивилизационного единства Европы, приобщая европейские народы к новым этическим ценностям. Вместе с тем церковь занимала положение крупного земельного собственника (в ее распоряже­нии находилась примерно треть земельного фонда в каждой из западноевропейских стран), а также главной идеологической силы феодального общества, чье учение освящало феодальные порядки.

Периодизация эпохи средневековья в Западной Европе

Согласно периодизации (неизбежно условной), принятой ми­ровой и отечественной наукой, у истоков средневековья в Запад­ной Европе стоит крушение во второй половине V в. Западной Римской империи. Встреча двух миров - античного греко-рим­ского и варварского (германского, кельтского, славянского) - стала началом глубокого переворота, который открыл новый, средневе­ковый период в истории Западной Европы. Для истории Визан­тии началом средневековья считается IV век, когда Восточная Римская империя обрела самостоятельность.

Сложнее выглядит в науке решение вопроса о рубеже между средними веками и новым временем. В зарубежной историогра­фии их границей обычно считают середину или конец XV в., свя­зывая его с такими явлениями как изобретение книгопечатания, завоевание Константинополя турками, открытие Америки евро­пейцами, начало Великих географических открытий и колони­альных захватов. С точки зрения общественных изменений этот рубеж фиксирует начальные стадии смены систем - феодальной на капиталистическую. В недавнем прошлом отечественная наука отодвигала начало нового времени к концу XVIII в., относя его к французской буржуазной революции и беря в расчет вариант бо­лее длительного вызревания новой системы и более решительно­го разрыва со старым. В практике преподавания пока принято считать условным концом средневековья первую буржуазную ре­волюцию общеевропейского значения - английскую революцию 1640-1660-х годов, положившую начало господству капитализма в Западной Европе и совпавшую с окончанием первой общеевро­пейской Тридцатилетней войны 1618-1648 гг. Эта периодизация принята в данном учебнике.

Необходимо отметить и новые тенденции в современной отече­ственной науке, которые вносят существенные коррективы в про­блему периодизации. Это прежде всего стремление исследователей развести понятия «средние века» и «феодализм». Их отождествле­ние в конце XVIII в., как отмечалось выше, явилось серьезным достижением исторического познания, сделавшего первый замет­ный шаг к признанию социальной истории. Новая тенденция привела к попыткам отнести верхнюю хронологическую границу «средневековья» к концу XV - началу XVI в. Подобные новации объясняются не формальным желанием унифицировать периоди­зацию средневековья с западной историографией, но новым уров­нем исторического познания. Историческая наука в конце XX столетия выработала более уравновешенный и гибкий синтез «структурной» и «человеческой» истории, который стал возмож­ным благодаря переоценке роли сознания и социально-психоло­гического фактора в общественном процессе, а также восстанов­лению в правах событийной истории. Все это позволяет иначе посмотреть на такие события рубежа XV-XVI вв. в Западной Ев­ропе, как гуманизм и Реформация, или Великие географические открытия. Получив импульс от глубинных и потому гораздо ме­нее подвижных изменений в общественной жизни, именно эти явления вызвали такие сдвиги в сознании и духовных ценностях, которые создали новый образ мира, означавший решительный разрыв со средневековьем.

В тесной связи с отмеченной новацией в среде отечественных медиевистов утверждается стремление выделить «переходные периоды» в качестве особых этапов, если и не самодостаточных, то имеющих собственные законы развития. Современные ученые приводят, в частности, убедительные аргументы в пользу само­ценности переходного периода XVI-XVIII вв., который получил название «раннего нового времени».

Историю средневековья для Западной Европы принято делить на три основных периода, отличавшихся разным уровнем соци­ально-экономического, политического и культурного развития.

I. Конец V - середина XI в. - период раннего средневековья , когда феодализм только складывался как общественная система. Это предопределило крайнюю сложность социальной ситуации, в ко­торой смешивались и трансформировались общественные груп­пы античного рабовладельческого и варварского родоплеменного строя. В экономике господствовал аграрный сектор, превалиро­вали натурально-хозяйственные отношения, города сумели сохра­нить себя как экономические центры преимущественно в районе Средиземноморья, которое являлось главным узлом торговых свя­зей Востока и Запада. Это было время варварских и раннефео­дальных государственных образований (королевств), несущих на себе печать переходного времени.

В духовной жизни временный упадок культуры, связанный с гибелью Западной Римской империи и натиском языческого бес­письменного мира, постепенно сменялся ее подъемом. Решаю­щую роль в нем сыграли начавшийся синтез с римской культурой и утверждение христианства. Христианская церковь в этот пери­од оказывала решающее воздействие на сознание и культуру общества, в частности, регулируя процесс усвоения античного наследия.

II. Середина XI - конец XV в. - период расцвета феодальных от­ношений , массового роста городов, развития товарно-денежных отношений и складывания бюргерства. В политической жизни в большинстве регионов Западной Европы после периода феодаль­ной раздробленности формируются централизованные государст­ва. Возникает новая форма государства - феодальная монархия с сословным представительством, отразившая тенденцию к усиле­нию центральной власти и активизации сословий, в первую оче­редь городского.

Культурная жизнь идет под знаком развития городской культу­ры, которая содействует секуляризации сознания, становлению рационализма и опытного знания. Эти процессы были усилены с оформлением уже на данном этапе культуры Возрождения идео­логии раннего гуманизма.

III. XVI-XVII вв. - период позднего феодализма или начала раннего нового времени. Экономическая и социальная жизнь характеризуется процессами разложения феодализма и генезиса раннекапиталистических отношений. Острота социальных противоречий вызывает крупные антифеодальные общественные движения с активным участием широких народных масс, которые будут содействовать победе первых буржуазных революций. Оформляется третий тип феодального государства - абсолютная монархия. Духовную жизнь общества определяли раннебуржуазные революции, позд­ний гуманизм, Реформация и контрреформация. XVII век явился переломным в развитии естественных наук и рационализма.

Tилкиджиев Н., “Качество на живот и щастие: европейски ренесанс на една традиция”,сб. Отвъд дисциплинарните (само) ограничения, УИ „Св. Климент Охридски”, С.,2006, с.122-144. 5 страница

Антиэволюционисты в Западной Европе и США: культурно-историческая, социологическая и историческая школы

Благотворное влияние на улучшение европейского климата уже оказывает рожденный, можно сказать, в мучительных поисках ком­промисса Основополагающий Акт об отношениях России с НАТО

Введение в историю средних веков и Возрождения

С точки зрения историческ4ой науки средние века – огромный по продолжительности период. Его условные рамки – конец 4-го начало 5-го века н.э. и вплоть до Нового времени, начало которого приходится на разное время в разных странах, традиционно его отсчитывают либо от буружуазных революций (в Нидерландах и Англии – 16-17 века, во Франции и Германии – значительно позже), либо от некоего момента, который можно считать переломным в процессе постепенной, нереволюционной смены общественно-экономических формаций, когда феодализм вытесняется буржуазией.
Однако, историко-литературный курс не простирается до конца 18 века, он ограничивается первым-вторым десятилетием 17 века. Таким образом, курс приходится на 1200 лет.
Курс ограничен данным временем, т.к. литература опережает социальное развитие, предваряет её развитие, художники подобны пророкам, ведь они видят суть перемены там, где остальные остаются слепо-глухо-немыми.
Почти повсеместно в Европе в начала 17 века в литературе и искусстве ощущается радикальная смена мировоззренческого кода, смена эстетической парадигмы. Средневековый и ренессансный стили сменяют барокко и классицизм.

Началом европейск4огог средневековья следует считать 4-5 века нашей эры, т.е. за точку отсчета нужно принимать не конкретную дату, а период распада Римской империи. Таким образом, начало европейских средних веков совпадает с:

1. Эпохой великого переселения народов, чьей кульминацией явился 5-ый век, но само это великое переселение началось двумя веками ране и не закончилось в пятом веке, но продолжалось.

2. С точки зрения экономики началом средних веков является повсеместный переход от рабовладения к феодализму. Но этот процесс вобрал в себя и варварские народы, уже засилившие Европу (т.е., от родового строя – сразу в феодализм)
Грановский: «Волна переселения народов ударила в двойную стену, одна из них – Римская империя – рухнула, другая – христианская церковь – сильно пострадала, но выдержала катастрофу».

Также выдержала катастрофу и латынь, которая существовала на закате империи в Римских провинциях – Испании, Галлии. Она существовала не в форме классической латыни, а в форме так называемой вульгарной – народной – латыни. Именно на её основе разовьются постепенно (на протяжении всего средневековья) Европейские языки, а её влияние сказалось не только в романских, но и в германских языках; английский язык – феномен равного влияния и романского, и германской ветви.

В сравнении с античной литературой в Средневековой литературе на первый план выступают этические проблемы. Это отличие бросается в глаза. Средневековая цивилизация вообще уникальна в том отношении, что не в одной её сфере, включая культуру, нет ничего этически нейтрального. Этическая проблематика преобладает во всех сферах средневековой культуры. Почему так? В Европе это связано с христианством. В это время во всем мире утверждаются монотеистические религии (не возникают, возникает лишь ислам) – христианство, буддизм. Языческие пантеоны богов сменяются единобожием, моральный императив таких религий более сконцентрирован и выражен, чем в религиях древности. Идея человека божьего, лежащая, усиленна четкое формулированными нравственными заповедями, обращена к каждому человеку и предполагает душевную работу каждого.

В Средние века формируется весьма строгая сословно-иерархическая структура общества. Это связано с господством религиозной идеологии, рассматривающей мир как серию подобий, отражений высшего в низжем. Если представить мир в вертикальном разрезе, то он будет сравним с лестницей, поднимающейся от земли (дольнего мира) к небу (горнему миру). Образ лестницы восходит к Лестнице Иакова (Ветхий завет).
Концепция великого порядка (Великой цепи бытия) – идея, восходящая к Платону, подразумевает всеобщую взаимосвязь и взаимообусловленность всего в мире - доминирует в сознании человека европейского средневековья.
Уже в 9 веке средневековое общество стали делить на три сословия: на тех, кто сражается – bellatores, молящиеся - oratores, трудящиеся - laboratores. В 12 веке с развития городов, когда появились промежуточные социальные прослойки врачей, юристов, купцов и т.д., такое деление оказалось в значительной мере условным, но им продолжали пользоваться вплоть до 15 века. У каждого сословия своя специфическая функция. Так, задачей воинов было охранять и защищать молящихся и трудящихся. Задачей молящихся было помогать трудящимся и воинов своей молитвой. Трудящиеся должны были кормить молящихся и воинов.
Сословность является основным универсальным признаком не только Средневековой цивилизации, но и культуры средних веков. По сути, каждое сословие – крестьяне, рыцарство, духовенство, горожане – вырабатывают свою субкультуру и свою литературу. Каждая из этих субкультур органично вписывается в рамки общей средневековой культуры, т.к. вся она функционирует по общим законам.

В Средние века происходит складывание новых в сравнении с античностью литературных регионов. Умножаются и усложняются культурные взаимосвязи. Культура срединеземноморского круга (античности) выходит далеко за пределы Средизмноморья. Так происходит, потому что расширяются политические связи и контакты между государствами, растет торговля, крепнут религиозные связи, способствуют этому общие религиозные праздники, общеевропейские паломничества к святым местам, продолжается миграция населения Европы, а с миграцией и перенос культуры (например, в Британию сначала пришли кельты, затем – скандинавы, синтезом явилась англо-саксонская культура, затем в 12 веке приходят норманны, которые приносят французский язык и возражают кельтское прошлое). Также росту литературных регионов способствуют частые войны и передел территории, они обуславливают взаимопроникновение культур. В средние века большую популярность приобрела идея наследования, передачи, переноса империи –translatio imperii. Одним из первых эту идею озвучил святой Иероним. Эта идея дополнялась идеей наследования, переноса знаний – translation studii. Связи всего со всем способствуют так называемые языки посредники (международные языки) – сначала латынь, в зрелом средневековье - французский, чему немало способствовала столетняя война.

Основные доктрины и тенденции, определяющие облик Средневековой культуры:
1. Христианская доктрина,
Средневековую литературу нельзя адекватно понять, не учитывая глубоко религиозного восприятия действительности человеком и мира той эпохи. Многие жанры средневековой литературы имеют религиозное происхождение – гимны, введения, жития, литургическая драма, миракли, мистерии, моралите. В основных чертах европейское средневековье – христианская цивилизация и христианская культура.

2. Традиции античной культуры (в том числе и латынь).
Постепенно христианская церковь, прекрасно знакомая с античными авторами, вводит в школьное преподавание некоторых римских авторов – Цицерона, Овидия, Вергилия; греческих авторов допускают позднее, т.к. их меньше знали, появляются в основном после падения Константинополя. Христианское богословие активно использует философские концепции Платона и Аристотеля. Античная традиция оживает в лирике, рыцарском романе, в дидактике (дидактических сочинениях). Апофеозом влияния античности станет та роль, которое придадут античному знанию европейские гуманисты начиная примерно с середины 14 века, до них в век схоластики (12-13 век) – богословы.

3. Народная тенденция – устное народное творчество, фольклор, уходящий корнями в родо-племенные отношения.
В менталитете средневекового человека, особенно на раннем этапе, в прочем, и позднее, ощутимо двоеверие – сочетание христианской веры с народными языческими верованиями. В раннем средневековье языческие верования вообще преобладают.

Периодизация средних веков.

Хронологически эпоху средневековья в Европе можно условно разделить на три этапа.

1. Раннее средневековье или средневековая архаика (рубеж 4-5 веков – до середины или конца XI века, примерно до начала крестовых походов).
Средневековая архаика включает в себя два пласта словесности: устная литература и письменная литература.
Устная словесность: народно-эпическая поэзия, архаические дохристианские эпосы кельтов и скандинавов (ирландские саги). Сочинения анонимны. Элемент христианизации невелик, т.к. это стадиально более ранние, дохристианские памятники словесности.
Письменная литература: патристика, сочинения отцов церкви – духовная литература, созданная в монастыре клиром (духовенством). Авторство, как правило, известно.

2. Зрелое средневековье или средневековая классика (конец 11 века – середина 15 века, падение Константинополя в 1453, когда знание с Востока хлынуло на Запад; в Италии – до середины 14 века).
Опять же два пласта: устный и письменный.
Устный пласт: народно-эпическая поэзия – национальные героические эпосы (Песнь о Роланде, Песнь о Нибелунгах). Сочинения анонимны.
Письменный пласт более обширный и дифференцированный.
1. Религиозная духовная литература. Авторская. Божественная комедия примыкает сюда.
2. Куртуазная (придворная) литература – лирика и рыцарский роман. Авторы как правило известны.
3. Городская литература – в основном сатирическая, фарсы, фаблье. Сюда относится Вион, опосредованно можно судить по работам Бокаччо. Сочинения в основном анонимны. В рамках городской культуры происходит и становление средневекового театра, который выходит из храма на городскую площадь и часто сопровождает праздники.

3. Позднее Средневековье или Ренессанс. Хронология разнится в зависимости от национальной культуры: Италия (середина 14 века, начиная с Великой Европейской чумы 1348-1350 гг. – начало 16 века; с Петрарки до Макиавели); Англия, Франция, Нидерланды и Испания (середина 15 – весь 16 век), 17 век – последний в Европе кризис ренессансных идеалов, так называемый трагический гуманизм Шекспира и Сервантеса.
Литература авторская, анонимных сочинений практически нет – только в театре остаётся традиция анонимности.

Само понятие «Средние века» появилось уже в Новое Время, в 17 веке, возникает в буржуазном обществе и было сначала окрашено негативно, критически по отношению к этому периоду: «Средние века = тёмные века». Предпосылки для такого взгляда обнаруживаются ещё в раннем итальянском возрождении у первых гуманистов, именно здесь, в городах и княжествах Италии очень рано появились зачатки буржуазных отношений – 13-14 века. Для первых итальянских гуманистов всё, что было для них – период варварства, они считают это провалом в культурной истории Европы, т.к. для них это эпоха небытия античного знания.
Объективно Средние века – важнейший поступательный этап в культурном развитии Европы, этап восхождения. Именно в Средние века зародились Европейские нации, сформировались современные европейского государства; сложились современные европейские языки; именно в средние века были сделаны великие географические открытия, раздвинувшие пределы европейского мира; именно в это время была сохранена связь и преемственность культур; душа человека стала предметом пристального интереса и заботы; были созданы величайшие и неповторимые художественные ценности – дворцы и соборы, живопись и скульптура, литература; именно эта эпоха породила то, что и по сей день не обесценилось.
Духовная культура современной Европы – наследница христианских ценностей и духовной культуры Средневековой Европы. Антуан Де Сент Экзюпери: «Мы расточили своё наследие», т.е. неизвестно, хорошие или плохие мы наследники.

Библия – база культуры.
Игнорируя систему ценностей, лежащих в основе миросозерцания этой эпохи, нельзя понять их культуру. Поэтому рассмотрим отдельные категории средневековой культуры и место человека в их системе:
1. Самый популярный литературный жанр в эту эпоху – житие. Жития оказывают влияние на все прочие жанры средневековой словесности и именно в рамках житийной традиции будет в последствие формироваться и роман нового времени.

3. В архитектуре доминирует собор – символ вселенной, символ мира.

4. В живописи преобладает икона. Светская живопись при возникновении тоже будет предпочитать библейские сюжеты.

5. В скульптуре преоблают персонажи священного писания.

6. В мышлении преобладают аналогизм и дуализм.
Аналогизм – привычка к аналогиям. Так работает принцип подобий: земной мир подобен небесному и т.п.
Дуализм – склонность рассматривать всё в оппозициях: бог – дьявол, душа – тело, вечное – временное, святое – греховное, мир земной – мир небесный (двоемирие). Двоемирие определяет мышление средневекового человека. В божественный мир средневековый человек и художник вглядывается не менее пристально, т.к. земная жизнь представляется человеку приготовлением, преддверием к жизни вечной.

7. Природа понимается как зеркало, в котором человек может созерцать образ божий, «природа есть бог в вещах». Природа не играет вполне самостоятельной роли, её явления воспринимаются и понимаются как проявление высших сил, как бич или дар божий. Природа является для художников прежде всего кладовой символов, аналогий, аллегорий. Средневековый художник не похож на художника современного, т.к. современный живет в эпоху всеобщей физической, поэтической и моральной относительности; средневековый мир располагает добро и зло на абсолютных полюсах, это его базовые оппозиции, во всех сферах жизни ничто не мыслится этически нейтральным.

8. Реализм – слово средневекового происхождения. Реалиями в то время считались вещи и категории, не всегда убедительные для современного человека – загробный мир, призраки, ведьмы и т.п. Загробный мир мыслился столь же реальным и населенным, как мир земной. Например, для героя Шекспира (Гамлета) и самого автора персонажи иного мира реальны.

Кажущиеся странности средневекового сознания обнаруживаются повсюду. Virtu – доблесть, добродетель, в средние века считалось обращение к древним автором, опора на авторитет, цитирование их мыслей, доверие к традициям, движение в русле традиций приветствуется и поощряется. Всякого рода дурные инновации осуждаются и рождают опасения, тревогу. Это – примета традиционалистского сознания.
В трактате «Государь» Макиавели наряду с двумя традиционными значениями virtu (следование древним образцам и воинская отвага) вводит одно новое – способность человека менять своё поведение в зависимости от меняющихся обстоятельств, т.е. изменять себе. Именно это новое значение, затрагивающее душу, ведущее к оправданию обмана, лицемерия, предательств и прочих злодеяний, вызывает резкое осуждение современников. Инновации, касающиеся души – преступления против духа, вызывали крайнее неприятие в ту эпоху. Самый яркий пример – иерархия наказаний в Дантовом аду, когда преступники-предатели наказываются строже убийц. Показательно, что на исходе эпохи в сатире 1610 года Джон Дон помещает в самое сердце ада инноваторов – для него это те же предатели, но изменившие не Христу, как Иуда у Данте, но изменившие самой традиции и законам своего мира.

Гуревич утверждает, что в Средние века не существовало представления о детстве как особом состояние человека, и детей воспринимали как маленьких взрослых. В доказательство он говорит, что так их изображают на картинах – взрослые выражения лиц, но всё в уменьшенном масштабе. Это положение спорно. Есть версия, что детей так изображали в соответствии с каноном изображения младенца Иисуса – он знает будущее, он серьезен.

Высшим способом установления истины в суде на протяжении всего Средневековья являлся божий суд – поединок сторон, примеры видны в героическом эпосе и позднее, у Шекспира и Сервантесом. Применялись испытания железом, водой, в качестве обвиняемого могли привлечь неодушевленный предмет и животное.

Столь значимая ныне категория свободы не являлась антитезой зависимости, т.к. всё было зависимо от воли бога, и свобода сочеталась с зависимостью. Реальный (понятный) смысл имели такие выражения, как «свободная зависимость», «свободное служение», причем не только в религиозной, но и в куртуазной литературе. Христианская аскетическая традиция учила видеть в бедности более угодное богу состояние, нежели богатство, руководствуясь евангельским тезисом, что удобней верблюду пройти в угодное ушко, чем богатому войти в рай. Ростовщичество – отвратительное занятие, по Данте они в предпоследнем кругу ада. Многие люди добровольно отказывались от имущества, само понятие «бедный», «бедняк» употребляется в двух значениях: незнатный и избранный (божественный смысл).

Похожая информация.

Термин «средние века» возник в Италии в 15 – 17 вв в кругах гуманистов. Темное время, культурный упадок или великая символическая культура, «во главу угла» поставившая духовность?

Периоды западноевропейского средневековья и их политико-экономическая характеристика:

к.5 – 9в. Раннее средневековье. Это период, начало которого совпало с отмиранием эллинско-классической, античной культуры.Феодализм только складывается как господствующий способ производства. Варварские племена и их культура, испытывают влияние великой античной культиуры. Племена находятся на различных уровнях развития. Наиболее культурно-прогрессивные – франки (приняли христианство в католическом варианте в 496г.). Франкское гос-во – гос-во Каролингов. Последняя треть периода – формирование крупных, но непрочных гос.объединений, подобных Империи Карла Великого.

10–13в. – зрелое средневековье. Период развитого феодализма, феодальный строй достиг наивысшего расцвета. Основные черты феодального строя Зап. Европы складываются к к. 11 в (Италия, Франция – 10в., Англия – 11 в, Германия – 12в.) Материальную основу средневековой европейской культуры составляли феодальные отношения: феодал «держал» феод – землю с крестьянами на правах владения, получаемого от сеньора (вышестоящего феодала) Крестьяне были лично и экономически зависимы от феодала, сам же он зависел от своего сеньора, связанный жесткими установками прав и обязанностей. Феодальная земельная собственность в виде вотчины (крупная вотчина – сеньория, как маленькое независимое гос-во; сеньор в своих руках держит судебную администрацию, военные и полит.силы). Отношения сюзеренитета – вассалитета (принцип 0 «вассал моего вассала – мой вассал»). Передача земли (феода) вассалу – инвестура. Политическое существование – в виде мелких политических образований (княжеств, герцогств, графств), иногда номинально объединялись под властью сильного короля.

13 – 15 в. (иногда вплоть до 17 в.) – позднее средневековье. (позднее средневековье связывают хронологически с эпохой Возрождения - если в Италии оно совпало с периодом проторенессанса, то во многих северно-европейских странах (Англия, Германия) о средневековье говорят иногда вплоть до XV-XVI века.). Характеристика - процесс централизации государств, форма – сословная монархия. В период позднего средневековья социальной основой культуры все более становилась городская среда, бюргерство, торговля.

Религия и церковь

Главной чертой духовной культуры средневековья является доминирование христианской религии, с чем связаны общемировоззренческие установки средневекового человека. Христианская религия выступает как выражение запроса на «святую чистую» жизнь, возникающего у человека, утомленного эстетическим идеалом плотского активизма поздней римской античности. Переход от античного атлета, живущего в гармонии с миром, земными радостями, к аскету, устремленному к духовному единству с богом, являет собой новый уровень духовного самосознания человека.Основы средневекового западного христианства заложил «отец церкви» Аврелий Августин. (Концепция церкви как иерархической, со строгой дисциплиной организации. Концепция христианской мировой истории – «О граде Божьем»). Особое значение приобретает литургия (богослужение)

Мистика – в эпоху средневековья особую роль приобретают религиозно-философские мистические воззрения. Начала мистицизма – Веданта (вечный несотворимый Брахман – безликое божество); философский мистицизм (пифагорейцы древней Греции) – в целом, мистицизм попытка понять и объяснить мир иррационально, через магическое «проникновение» в тайны мира. Религиозный мистицизм – религиозная практика,имеющая целью переживание в экстазе непосредственного единения с абсолютом. Идеи:

с помощью разума нельзя познать истинно сущее, ибо разум инструментален по своей природе и ориентирован на фрагментарность восприятия

интуитивность и неизреченность мистических состояний – не могут быть переданы в словах человеческого языка (мистический опыт нельзя подвергнуть рассудочному анализу, его нужно пережить).

Передать мистические идеи и откровения можно не в словах, а в символах (центральный из которых – смерть), либо в неадекватном намеке или молчании. Внимание к простейшим фигурам и символам, сочетаниям слов (молитвы).

Предполагает ту или иную систему психофизических упражнений (инд.йога и дхьяна; «умное делание» православных монахов и т.д.).

Религиозный мистицизм - западноевропейская церковь (Бернард Клервосский), исламский суфизм (идея полного отречения от индивидуальной воли; идея мистической любви с использованием символики классической персидской поэзии), исихазм (хар-но для Византии – проведует единение человека с богом через «очищение сердцаслезами», сосредоточение сознания в себе самом), каббала (среди приверженцев иудаизма – бог бесконечен, а мир вещей есть истечение божественных сил; мироздание зиждется на 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита). Философский мистицизм – теософия.

Интересный феномен культуры средневековой Европы, связанный с христианством, - формирование монашества . Различные монашеские ордена играли огромную роль в средневековой жизни: наиболее известные и влиятельные: Доминиканский орден (главная его цель – борьба с еретиками), Францисканский орден (подражали нищенской жизни Христа на Земле и проповедовали отказ от материальных благ), Бенедиктинский (характерная особенность его - практическое милосердие, высокая оценка труда, прежде всего физического). Уже по примеру деятельности монашеских орденов видно, что «святая» церковь интересовалась не только вопросами веры, но и значительное место отводила политике и борьбе за власть. Ярким проявлением таких притязаний церкви на власть стали крестовые походы – попытки силой, с помощью меча, объединить и расширить христианский мир под властью папства.

Народная религиозность –

Усвоение христианства со слов священника и через искусство (массовая неграмотность и невозможность прочесть Библию)

Идеи «святой бедности».

Культ девы Марии

Культ страждущего Христа-искупителя

Альтернатива христианству – «языческое наследие». Альтернативой (по большей части в простонародье) выступало «языческое наследие». Оно не могло не наложить свой отпечаток на культуру. Это языческое мировоззрение (например, популярность ворожбы, колдовства, суеверия), мифологичность мышления отразились как в искусстве, так и в особенности восприятия мира средневековым человеком.

Наука и образование

Еще одна важная сфера жизни средневекового европейского общества, которую так же в целом контролировала религия. Безусловно, ведущими науками были богословие и схоластическая философия, но потребности хозяйствования побуждали к изучению металлов, почв, наблюдению природы. В идеологии научного поиска все большее значение начинает приобретать эксперимент, опыт, вероятно, это одна из причин популярности алхимии. Несмотря на ее «мистическую» подоплеку, пути получения знаний были достаточно прогрессивны и давали ученым опыт «расколдовывания» мира.

Средневековое образование в Западной Европе, в основном, осуществлялось в соборных (приходских) монастырских школах. Богословские знания доминировали и в светских учебных заведениях – городских школах, университетах (появились в IX веке). Однако, к 15 веку, когда в Европе насчитывалось уже 65 университетов, в них, кроме богословия, изучали право, медицину, искусство, в дальнейшем и естественные науки

философия

тесно связана с христианством, а специфику философских проблем определяют теолого-философские принципы монотеизма (единобожия), креационизма (сотворения мира богом), откровения. Философию воспринимают как «служанку богословия», призванную разъяснять и развивать догматы церкви. Поскольку библия в тот период воспринималась как полный свод законов бытия и повелений бога, особое значение приобретала экзогетика – искусство толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была экзегетична в своих формах, обосновывая возможности личного спасения, воскрешения из мертвых, коечного торжества истины христианства в космических масштабах. Именно такой предстает философия в трудах Аврелия Августина, Ансельма Кентеберийского, Фомы Аквинского и мн. др. Отождествление знания божественных истин при земном существовании человека с философией послужило основанием для развития мощного течения средневековой философии – схоластики (Боэций, Эриугена и др.). Его представители отстаивали мысль, что разум необходим или желателен для веры, а философия или тождественна религии, или необходима для нее. Тезис «понимаю, чтобы верить» (в отличие от тезиса Августина «верю, чтобы понимать»), стремясь примирить религию и философию, не умаляя роли последней, выдвинул Пьер Абеляр. И, наконец, в XIII веке Фома Аквинский соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума и по сути восстанавливает арабскую теорию двойственности истины.Мистическое направление (Бернард Клервосский) развивало идею независимости веры от разума, ее абсолютного превосходства и на этом основании ненужности философии. Кроме вопросов соотношения веры и знания, средневековая философия ставила вопросы возможности познавательных способностей человека, номинальном или реальном существовании общих понятий (абстракций), о божественной и человеческой воле, истории, добре и зле. Таким образом, средневековая западноевропейская философия в своем развитии повторяет этапы становления культуры этого периода. Раннее и зрелое средневековье характеризуется безусловным превалированием в философии собственно религиозной проблематики и подчинением философии богословию, в эпоху же позднего средневековья все чаще ставятся вопросы разделения философии и религии, решения специфических философских проблем – путей и способов познания мира человеком.

Искусство

Идеалы христианской религии нашли свое отражение не только в принципах и установках мировоззренческой ориентации средневекового человека, но и в специфических идеях и установках искусства: традиционализм (канон), ретроспективность, символизм (который справедливо было бы назвать аллегорико-символическим), дидактизм (установка на «поучение», энциклопедичность), а так же рефлективность и психологическая углубленность.

Само положение и роль искусства в духовной культуре средневековой Европы было довольно сложно и противоречиво, что связано с единством искусства и христианской религии. Главное внимание художники средневековья должны были уделять миру потустороннему, Божественному, а их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных . Переход из пространств внешнего мира во «внутреннее «пространство» человеческого духа – вот главная цель искусства по мнению богословов, выраженная знаменитой фразой Августина: «не блуждай вне, но войди вовнутрь себя» 29 . Таким образом, в средневековой западноевропейской культуре безусловно преобладает церковное искусство, хотя уже в период «зрелого» средневековья наблюдаются тенденции появления новой светской по духу художественной культуры. Конечно, последняя в первую очередь так же была пропитана религиозными идеями, однако, здесь отразились и идеи простонародной культуры (особенно в фольклорных мотивах), присутствовала гораздо большая раскрепощенность и свобода воплощения замысла (в противовес строгой каноничности церковного искусства).

Средневековая художественная культура имела свои наиболее характерные и представительные формы в каждом виде искусства, например: в архитектуре - это собор, в живописи – икона, в скульптуре –рельеф, в литературе (церковной) – жития святых, а светской – куртуазная (рыцарская) поэзия. Хотя этими «излюбленными» жанрами разнообразие художественной культуры Средневековья отнюдь не исчерпывалось.

В целом же, прочерчивая определенную линию стилевого развития художественной культуры периода, можно говорить о преемственности последовательно сменяющих друг друга стилей – романского и готического, наложивших свой отпечаток на все виды искусств. Наиболее же ярко эти стили проявляются через характеристику средневековой архитектуры. Использование этих художественных стилей можно применить к искусству средневековья в целом, но в архитектуре они выразились наиболее ярко и полно.

Романский стиль (от лат. romanus - римс.) был господствующим в западноевропейском искусстве Х-Х11 веков (в ряде стран до Х111века). Он выразил стремление королевской власти и церкви опереться на авторитет римской империи. В Западной Европе возник этический и эстетический идеал, противоположный античному искусству. Превосходство духовного над телесным выражалось в контрасте неистовой духовной экспрессии в проповедях церкви. В сознании народа жила идея греховности мира, исполненного зла, соблазнов, подвластного воздействию страшных и таинственных сил.

Романский стиль – стилевое направление в западноевропейском искусстве X-XII века (в ряде стран так же XIII века). Характеризуется органичным слиянием рациональной структуры сооружений и их мощных конструкций – каменных, массивных, лишенных чрезмерного украшательства. Романский стиль полнее всего выражен в архитектуре и скульптурном декоре крупных соборов, располагавшихся на возвышенностях и благодаря этому господствовавших над местностью. По словам французского ваятеля Родена романская архитектура «ставит человека на колени», воспринимаясь как тяжелое, давящее великое молчание 30 . Программный характер романского стиля, пронизанного стремлением отразить пугающее могущество божества, ясно выражен в надписи на портале собора Х11 века в Отене (Франция): «Пусть страх поразит здесь всех, кто опутан земными пороками, ибо судьба их явлена в ужасе этих фигур» 31 .

Церковная романская архитектура опиралась на достижения каролингского периода и развивалась под сильным воздействием (в зависимости от местных условий) античного или византийского или арабского искусства. Храм романского стиля чаше всего развивает унаследованную от римлян древнехристианскую базилику. В архитектурном плане это - латинский крест, внешний облик отличает простота, мощь и некоторая суровость.

К числу архитектурных характеристик храма – крепости (а именно храм, воспринимаемый как незыблемый оплот христианства и «корабль веры», был основным видом архитектурного строительства этого периода) относятся следующие:

сводчатые перекрытия;

доминанта продольного корпуса;

уподобление храма кораблю, за счет того, что боковые нефы строились ниже центрального;

массивная башня над среднекрестием;

выступающие с востока вперед полукруглые аспиды;

наличие 4-х узких башен (по 2 с востока и запада.)

Ярчайшим примером подобной архитектуры могут служить 3 храма на Рейне: Вормс, Шпейер и Майнез, пятинефная монастырская церковь в Клюни.

Готический стиль (от итал. gotico – готский, варварский) – стиль в западноевропейском искусстве Х11-ХV века (XVI), завершивший развитие средневекового искусства. Сменившее романский стиль готическое искусство, развиваясь в рамках феодально-религиозной идеологии, по-прежнему оставалось преимущественно культовым и так же характеризовалось неразрывным единством архитектуры и скульптуры. Готика воплотила эстетические вкусы феодальной верхушки общества, в эпоху крестовых походов соприкоснувшейся с изощренностью искусства Востока. Готическое искусство – искусство цветущих торговых и ремесленных городов-коммун, добившихся известности и самостоятельности внутри феодального мира. Между романским и готическим стилем трудно провести хронологическую границу. 12 век - расцвет романского стиля, вместе с тем с 1130 года появляются новые формы. Готический стиль в Западной Европе достиг вершин (высокая готика) в 13 веке. Угасание приходится на 14-15 века (пламенеющая готика).

Соборы готического стиля возводились на средства горожан. Часто над созданием одного памятника трудились многие поколения. Грандиозные готические соборы резко отличались от монастырских церквей романского стиля. Они были вместительны, высоки, нарядны, зрелищно декорированы.

Сменившее романский стиль, готическое искусство, развиваясь в рамках феодально-религиозной идеологии, по-прежнему оставалось преимущественно культовым: оно отличалось высоким художественно-стилевым единством, господством линий, вертикализмом композиций, виртуозной деталировкой, подчинением логике целого. За легкость и ажурность произведения готического стиля называли застывшей или безмолвной музыкой – «симфонией в камне».

Ведущим типом архитектуры готики стал городской собор , что связано с борьбой городов за независимость и перемещением культурных центров из монастырей в города. Готика в архитектуре развивает сложную каркасную конструкцию (стрельчатые арки, опирающиеся на столбы и т.д.), что требовало математической изощренности работы зодчего и позволило создавать устремленные ввысь соборы с обширными интерьерами, огромными прорезными окнами. В полной мере специфика готического стиля отразилась в архитектуре собора Парижской Богоматери, Реймском, Кельнском. Внутреннее убранство готического собора заслуживает особого упоминания. Готический собор – целый мир, который может быть назван «Энциклопедией средневековой жизни» (Например, собор в Шартре, украшенный символическими картинами земного и небесного миров, воплощал как бы прообраз вселенной; Реймский собор, служивший для коронования королей, в своем убранстве больше отражал идею всей французской государственности – значительное место здесь отведено портретам французских королей.)

Изобразительные искусства

В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное обращение к Библии (ее перевод с латинского появился лишь в 16в.) главным языком христианства являлись изобразительные виды искусства, которые в цельной, образной форме давали представление о красоте божественного. Главным (церковным) жанром становилась иконопись . Иконы рассматривались как эмоциональная связь с богом, доступная и неграмотным массам. Впрочем, «светская» живопись этого периода практически не существует или же сливается с церковной, выступая как немая проповедь. Ее главные герои – святые, мученики, Богоматерь, библейские сцены.

Главным в изображении являются глаза (зеркало души), фигуры же воспринимаются «бесплотными», оторванными от земли. Живопись средневековья изображает мир двухмерным, плоским, дает ирреальную трактовку пространства (обратная перспектива), художники пренебрегают фоном, практически не изображают пейзажа. Особенно интересна попытка средневековых художников передать на плоскостной картине временное развертывание событий. Например, на одной и той же картине мы видим разворачивающиеся события (сюжет, конечно, на библейскую тему): перед царем Иродом стоит Иоанн Креститель, рядом – палач отсекает ему голову, а рядом – Иродиада подносит царю Ироду голову казненного Иоанна Крестителя.

Кроме икон и картин на библейские темы, изобразительное искусство средневековья представлено так же росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами . В отличие от живописи, последние (особенно мозаика и витражи), а так же скульптура, гораздо в большей степени определяются стилевыми особенностями художественных предпочтений эпохи. Они достаточно ярко показывают развитие и специфические особенности романского и готического стиля. Вероятно, это связано с тем, что вышеуказанные виды искусств воспринимались не самостоятельно, а в неразрывной связи с архитектурой, как украшающие ее и воздействующие на эмоции верующих. А поскольку архитектура, как уже говорилось выше, в эпоху средневековья развивалась от романского к готическому стилю, то и сопутствующие ей изобразительные искусства повторяли эти особенности.

Так, романский стиль в художественной культуре эпохи характеризовался, прежде всего, подчиненным положением и неразрушимым единством произведений скульптуры, живописи с архитектурой. Формы романской культовой архитектуры в частности обилие плоскостей способствовали распространению монументальной скульптуры, которая существует в форме рельефа, распластанного на плоскости стены или покрывающая поверхность капителей. В композициях преобладает плоскостное начало. Фигуры располагаются в пределах вертикальных поверхностей, причем композиция не дает ощущения глубины. Обращают на себя внимание разные масштабы фигур. Размер их зависит от иерархической значимости того, кто изображен: Христос всегда больше ангелов и апостолов, которые в свою очередь больше простых смертных. В 12 веке впервые за все время развития западноевропейской культовой архитектуры скульптурные изображения начинают широко использоваться для декорирования фасадов церквей. Самым замечательным творением романской монументальной пластики являются гигантские рельефные композиции над порталами храмов. Сюжетами чаще всего служили грозные пророчества Апокалипсиса и страшного суда. Композиция строго подчинена принципу иерархии - центром является расположенная по главной оси и занимающая всю высоту фигура Христа, причем если фигура Христа симметрична и неподвижна, то вокруг него все исполнено бурного движения. Длинные, почти бесполые тела апостолов служат как бы воплощением теологической идеи о преодолении духовным началом «косной материи». В романской пластике встречаются сочетания возвышенного и повседневного, грубо-телесного и отвлеченно-умозрительного, героического и комически-гротескного. Средствами выразительности здесь становится скорее некоторая грубость форм, символизм, «встроенность» в архитектурной декор, нежели пластичность, динамизм и психологизм. В многочисленных многофигурных композициях преобладающее место занимают темы Нового Завета (и прежде всего Страшный суд), выраженные пластическим языком, имеющим довольно мало общего с античными образцами.

Развитие «строгого стиля» в романской скульптуре (преимущественно в Германии) можно проследить на примере многочисленных деревянных распятий 12 века. Ровные параллельные, линии складок одежд, такими же параллелями намечены волосы, борода; сама фигура аскетична и неподвижна - Христос здесь не страдающий человек, а суровый и беспристрастный судья, победивший смерть. Самым прославленным является «Распятие Имервальда», по имени мастера его выполнившего.

Несмотря на сугубо церковный характер изобразительного искусства, в романскую скульптуру, живопись, росписи и т.д. проникали элементы мирского мироощущения, гротеска и сатиры. Например, достаточно характерные изображения кентавров, полу ящеров, получеловеков, львов, др. животных и растений, встречающиеся в романских соборах. Это вызывало резкий протест отцов церкви. Бернар Клервоский писал о прихожанах: «Им интереснее разглядывать эти изображения, чем читать священные книги…» 32

Произведения изобразительного искусства эпохи господства готического стиля носят отпечаток его особенностей - большей раскрепощенности (по сравнению с романским), яркости, красочности, некоторого изящества. Изобразительное искусство этого периода представлено не только скульптурой, живописью, в основном, церковного характера; все большее значение приобретают многоцветные витражи (украшавшие великолепные готические соборы), гобелены, иллюстрации, манускрипты, воплотившие идеалы и вкусы аристократической верхушки.. Непосредственно же в церковном изобразительном искусстве готический стиль проявился в отражении культа Девы Марии с характерным противопоставлением мистической экзальтации и жизнерадостных мирских мотивов.

Главные черты, характеризующие готическую скульптуру, могут быть сведены к следующему:

во- первых, на смену господству в художественных концепциях абстрактного начала приходит интерес к явлениям реального мира, религиозная тематика сохраняет свое доминирующее положение, но ее образы меняются, наделяются чертами глубокой человечности. Одновременно усиливается роль светского начала, и важное место, хотя не сразу, начинает занимать сюжет.

Во-вторых, появляется и приобретает доминирующую роль круглая пластика, хотя рельеф существует также. Одним из самых распространенных сюжетов в готике остался «Страшный суд», однако иконографическая программа расширяется. Интерес к человеку и влечение к анекдотичности рассказа нашли выражение в изображении сцен из жизни святых. Выдающийся пример изображения легенд о святых является датируемый последней четвертью 13 века тимпан «История святого Стефана» на портале собора Парижской Богоматери. Включение реальных мотивов характерно и для множества небольших рельефов. Как и в романских храмах, большое место занимают в готических соборах изображения чудовищ и фантастических существ, так называемых химер.

Единство готического стиля не препятствовало возникновению множества национальных и региональных вариаций готики: англ. «перпендикулярной», фр. «пламенеющей», нем. «кирпичной» и т.д.

Литература

Развитие средневековой литературы происходит в русле взаимодействия и противопоставления 2-х культур – светской и духовной (религиозной). Духовная литература, безусловно, поддерживаемая церковью и властью, носит религиозный характер. Здесь преобладают произведения, построенные на библейских сюжетах; это, как правило, жития святых, писавшиеся на официальном языке церкви – латыни.

В противовес религиозной литературе в средние века все большее значение приобретает светская литература. Ее основные виды – героический эпос, лирика, романы.

Героический эпос основывался на мифологических преданиях, фольклорных сюжетах и поэтических приемах. Ярким приемом произведения подобного жанра может служить эпическая поэма «Песнь о Роланде» (французский эпос), «Песнь о Нибелунгах» (германский героический эпос), «Песнь о моем Сиде» (Испанский эпос), «Беовульф» (англосаксонский эпос).

Например, французская «Песнь о Роланде»: взаимоотношения действующих лиц в поэме определяется идеями феодального общества и, в частности, идеалами рыцарства: преданностью вассалов своему сюзерену, а так же борьбой с врагами христианства. В основе поэмы лежит исторический факт – поход Карла Великого в Испанию (788), но наряду с историческими лицами и фактами в поэме много вымышленного. Из летописных источников известно, что «Песнь о Роланде» была особо широко распространена в Европе в середине Х1ст.

«Песнь о Нибелунгах» (ок. 1200г.) – крупнейший памятник немецкого народного героического эпоса. В основе ее лежат древние германские сказания, восходящие к событиям периода варварских нашествий. Исторической основой поэмы является гибель бургундского царства, разрушенного в 437г. гуннами. В поэме, сложившейся около 1200 года, эти события получают новое осмысление, да и весь бытовой колорит «песни» гораздо в большей мере связан с феодально-рыцарской Германией XII века, чем с жизнью варварских племен V века. Рыцарские обычаи, как это изображается в поэме, царят при дворе бургундских королей. В облике юного рыцаря выступает храбрый и великодушный Зигфрид, полюбивший прекрасную Кримхильду. При всем том, блестящие картины рыцарского быта – это только внешняя сторона «Песни». Под этой блестящей оболочкой таятся события, исполненные глубокого трагизма (трагична судьба молодого Зигфрида, Кримхильды, бургундских королей, погибающих на чужбине). В «Песне» проявляется связь поэмы с традициями немецкого былевого эпоса (Например, здесь выступает ряд персонажей, известных по другим средневековым героическим поэмам – Хаген, Дитрих Бернский, Хильдебранд).

Величайший памятник испанского героического эпоса – «Песнь о моем Сиде» – сложился в атмосфере большого патриотического подъема (борьба против арабских завоевателей). В «Песни» изображены подвиги знаменитого испанского воителя XI века Руя (Родриго) Диаса де Бивар, прозванного Сидом. Но интересно, что, в отличие от реального прототипа (который принадлежал к высшей кастильской знати), Сид Компеадор рисуется инфансоном, т.е. рыцарем, не принадлежащим к феодальной аристократии (он всем обязан своей храбрости и доблести). Сид Компеадор становится воплощением народного нравственно-героического идеала. Исторические данные «Песни о моем Сиде» несравненно точнее, чем данные «Песни о Роланде», а том более «Песни о Нибелунгах» (Так, из родичей и вассалов Сида историческую реальность имеют довольно многие имена)

Англосаксонский «Беовульф» сложился, вероятно, в VIII - XI столетии. Герой поэмы – так же бесстрашный витязь, всегда готовый прийти на помощь людям. (Он бесстрашно вступает в битву с кровожадным чудовищем Гренделем, который в течение долгого времени пожирал приближенных датского короля Хротгара). В поэме встречаются как отзвуки языческих сказаний, так и картины начавшегося разложения родового строя, вместе с тем, поэма проникнута духом христианства. Однако, христианский элемент отнюдь не играет в поэме ведущей роли, он растворяется в старинных народных былях, могучих эпических образах, овеянных героическим духом.

Особым явлением средневековой литературы была рыцарская литература (куртуазный эпос), включавшая в основном лирику (куртуазную поэзию) и роман. Рыцарский идеал человека предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о слове, чести, стремление к подвигам, благородство, верность Богу, своему сеньору, прекрасной даме. «Рыцарская литература» – определение довольно условное, поскольку она создавалась отнюдь не только рыцарями (по происхождению), но и бродячими трубадурами (менестрелями), некоторыми горожанами, говорившими о приключениях, любви, победах. Эти произведения использовали живой разговорный язык (а не «мертвую» латынь), а прославляемые идеалы были понятны не только рыцарям, но и простому народу. Прежде всего «рыцарская литература» воспевала дух войны, вассального служения.

К числу знаменитых средневековых романов относятся романы Кретьена де Труа («Эрек», «Ивейн»), «Тристан и Изольда» Гетфрида Страсбургского, произведения Гартмана фон дер Ауэ, Вольфрама фон Эшенбах и мн. др. Интересно, что в произведениях дер Ауэ, фон Эшенбаха (Парцифаль) светский рыцарский идеал неотделим от идеала религиозного. В этом выразилась трудность «отрыва» светской литературы от религиозных идей, господствующих в средневековом обществе; а так же попытки более широкого взгляда на мир, нежели исключительно сквозь призму куртуазно-рыцарских отношений.

Так, дер Ауэ требует, чтобы в основе рыцарского подвига лежали не эгоистические, но гуманные побуждения, вступая, таким образом, в противоречие с реальной действительностью, основанной на частном феодальном интересе и жестоком кулачном праве. Стремясь преодолеть это противоречие, Гартман переносит вопрос о рыцарском долге в сферу религиозных представлений, видя в благочестии и христианском смирении путь к преодолению феодального эгоизма. Главная мысль романа Эшенбаха «Парцифаль» так же в апофеозе осознанной естественной человечности. Лишь соприкоснувшись с горем людей, Парцифаль уразумел, что в мире есть нечто более высокое, нежели заветы рыцарской куртуазии. Горожанин Готфрид Страсбургский решительно выступал против «темного», насыщенного мистическими образами и мотивами стиля многих литераторов. Под пером Готфрида старинное народное сказание («Тристан и Изольда») превращается в волнующую повесть о пылкой любви, на пути которой стоят обычаи и представления феодального общества. В его истолковании любовь Тристана и Изольды не адское наваждение (как трактовала церковь), а великое чувство, естественно овладевающее всем существом человека. Обращение к реальным человеческим чувствам, волнующей красоте мира, женской красоте – одно из важных реальных достижений куртуазного эпоса, предвосхитившего идеологию гуманизма. Куртуазный стиль в литературе характеризовался легкостью и изяществом.

Особого упоминания при анализе средневековой литературы заслуживает куртуазная поэзия. Создание стихов, поэм, сонетов посвященных прекрасной даме, в эпоху средневековья было довольно распространено. И, естественно, часто они писались по определенному «шаблону», выступая одним из обязательных условий служения прекрасной даме. Некоторые из них, впрочем, подымались до высокохудожественной лирики, положив начало новому светскому жанру поэзии.

В Германии такая поэзия получила впоследствии название «миннезанг», во Франции - поэзия трубадуров и труверов (у менестрелей -- в вокальном исполнении). Естественно, несмотря на сходные черты, вызванные самой тематикой и стилем, поэзия такого рода имела в разных странах неодинаковое влияние и распространение, предпочтения, свои особенности. Так, в немецкой куртуазной поэзии чувственный элемент играет значительно меньшую роль, чем в поэзии романской. Немецкие поэты более склонны к рефлексии, морализации, перенесению житейских проблем в сферу умозрительных спекуляций. Однако, несмотря на свою абстрактность, миннезанг, подобно поэзии романской, сыграл все же известную роль в деле секуляризации (отрыва от церкви) средневековой культуры.

В произведениях миннезангеров, трубадуров, труверов слышалось живое биение простого человеческого сердца, нередко звучали в этих произведениях не только напыщенно-куртуазные мотивы, но и живые голоса природы Большая часть этих лирических произведений осталась анонимной – в основном приписывалась знатным (и не очень) рыцарям, а так же бродячим трубадурам и менестрелям.

Светское мировоззрение и тенденция обращения к «земной жизни» выразилась не только в «рыцарской литературе». Особенно в период так называемого «зрелого средневековья», когда центрами культуры становятся уже города, а не монастыри, и все большее значение приобретает светская школа, расцветает поэзия вагантов . Ваганты – молодые школяры и бродячие монахи-клирики распевали повсюду на латинском и родном языках любовные песни, пародии на псалмы и молитвы, сатирические куплеты. Хотя в поэзии вагантов отчасти была представлена и лирика, основной ее жанр – сатира. Неуемное веселье и ирония вагантов была бунтом против официальной «угрюмости». Во многом именно жизнелюбие и сомнение, – несовместимые с догматизмом, столь характерные для поэзии вагантов, и подготовили тот взрыв, который произошел в европейской культуре в эпоху Возрождения.

В целом можно сказать, что развитие средневековой литературы прошло 2 сменивших друг друга периода. Первый – совпавший с ранним средневековьем и господством в искусстве сурового романского стиля – безусловное преобладание церковной религиозной литературы. Из светских литературных жанров этого периода развивается лишь героический эпос. 2-й период – господство в искусстве готики и развитие светских начал жизни, рост культурного значения городов – преимущественное развитие светской литературы. Появляется уже не только жанровое разнообразие, но и настоящие литературные шедевры. Обращает на себя внимание характерное сочетание в этот период различных литературных течений – куртуазная поэзия, поэзия вагантов, рыцарский роман, объединявший в себе как героические военные, так и любовные приключения.

Теория «двух культур»: возникла уже в ХХ веке. Средневековье – синтез 2-х культур (аристократической и народной). Существенное влияние приобрела точка зрения, что у единой средневековой культуры существуют два полюса: ученая культура духовной и интеллектуальной элиты и культурные традиции простонародья, конденсированные в фольклорном творчестве (культура «безмолвствующего большинства» или «карнавальная» или «смеховая»). Особенно ярко эта «двойственность» проявилась в развитии искусства, которое впитало в себя специфические особенности обеих этих тенденций (хотя и развивалось преимущественно представителями «духовной элиты»).