Mi smo VedRuss! Svijet domorodnih bogova. Makoš - Boginja sudbine i magije kod Slovena.Praznici na kojima se odaje počast Makošu, boginji Slovena.

Kreator univerzuma. Izvor svega. Otac Svaroga i Lade. Bog Roditelj. On je sve rodio, on daje čovjeku dušu. Rod - Jedini Bog Slovena Sve je sjedinjeno u Rodu: dobro, zlo, ljubav, mržnja, život, smrt, stvaranje, uništenje itd. Svi drugi bogovi su, međutim, kao i ljudi, njegove manifestacije. On je Otac i Majka bogova. Rod učestvuje u svim generacijama, uključujući i ljude. Rod - Univerzum. Klan je rodio kamen Alatir; bog molitve Barmu - od riječi Rod; Kozu Sedun [Sotona]; krava Zemun; Majka Ladu - Majka Božja; Maya; Majka Sva - Božji duh - Rod oslobođen s njenih usana; Mother Cheese Earth - od tučenog mlijeka; Svjetska patka - iz pjene okeana; Ra - bog sunca - izronio je sa lica Roda; Svarog - nebeski otac; Striboga - od daha Roda; Tarusu - Duh Barme; Crna zmija; Yushu - Zmija koja drži Zemlju.

Lada

Ljubav. Davanje energije svim živim bićima.

Bogorodica, majka bogova, starica Rožanica, zaštitnica porođaja, žena, dece, braka, ljubavi, ženskih poslova, parova, žetve, plodnosti. Žensko oličenje Roda. Svarogova žena. Boginja Zemlje. Lada je boginja braka, obilja i vremena zrenja žetve. Njen kult se mogao pratiti (posebno među Poljacima) sve do 15. veka; u antičko doba bio je uobičajen kod svih Slovena, kao i kod Balta. Boginji se prilazilo s molitvama u kasno proljeće i cijelo ljeto, a bijela boja je simbolizirala dobrotu. Njeno ime se ponavljalo u refrenima pesama: "O, Lado!" Postojale su dvije boginje majke: majka i kćer. Ladu su zvali "Majka Leleva". Ladu su Sloveni povezivali s periodima ljetne plodnosti, kada je žetva sazrevala i postajala teža. U ruskom jeziku postoji mnogo riječi i pojmova vezanih za ime "Lada", a sve one imaju veze sa uspostavljanjem reda: slagati se, slaži se, slagati se, slagati se, u redu. Ranije se ugovor o vjenčanju zvao "ladins". Lada se ponekad smatrala i majkom dvanaest mjeseci na koje se dijeli godina.

Svarog

Bog svetlosti. Sve što sija.

Svarog je bio bog neba među Slovenima, otac svih stvari. Svarog je otac brojnih bogova (Perun, Dazhdbog-Radegast, Ogon-Rarog-Semargl); bog elementa vatre, tvorac, u korelaciji sa Hefestom iz orfičke tradicije i sa Rig vedskim Tvaštarom. Prema jednoj mitološkoj verziji, Svarog je sin Molea i unuk Sitovrata, stoga više ne može biti otac svih bogova. Međutim, sada se može smatrati u ovom obliku, ako zaboravimo na Stribog-Roda. U kasnijim vremenima, kao tvorac, Svarog se mogao povezati sa Brahmom, a trimurti Šiva-Brahma-Višnu u bramanizmu odgovara slovenskom triglavu Veles-Svarog-Sventovit (ili Daždbog - kod zapadnih Slovena poznat i kao Radegast). Svarog je povezan sa nebeskom vatrom i nebeskom sferom.

Ime Boga dolazi od vedskog "svargas" - nebo; Ova riječ sadrži i korijen "var" - gori, vrućina. Legenda kaže da je Svarog ljudima dao kovačke klešta i naučio ih da tope bakar i gvožđe. Osim toga, uspostavio je zakone koje su ljudi mogli slijediti. “Učinio od Boga” Svarog, prema drevnoj legendi, prepušta se miru, prepuštajući kontrolu svojoj bogovima-djeci i unucima - Svarožiču... Svarog je bog vatre. “Svarga” na sanskrtu znači nebo, nebeski svod, “var” znači vatra, toplina. Odatle potiču sve slovenske izvedenice - boil, svarganit, vrh, itd. Svarog se smatrao bogom neba, majkom života („Sva“ je pramajka Indoevropljana). Kasnije je Svarog promijenio spol. Po analogiji s grčkim Zeusom, postao je roditelj mnogih bogova-sinova, Svarozhichi, koji su imali vatrenu prirodu: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Kod Slovena skoro svi nebeski bogovi su zasnovani na vatri. Zahvaljujući Svarogovim djelima, ljudi su naučili da vladaju vatrom, obrađuju metal, stvarali su kliješta i kočiju po "liku i prilici" nebeskih, a Svarog im je dao zakone i znanje. Zatim se povukao i predao uzde svojim sinovima. Mladi bogovi Khors, Dazhdbog, Yarilo također su vatreni ili solarni.

Prema Dietmaru (umro 1018.), paganski Sloveni su poštovali Svaroga više od drugih bogova; neki su ga prepoznali kao jedno biće sa Redigastom i predstavljali ga kao direktora ratova. U mitovima bijelih naroda Bog kuje čekićem - stvara svijet, udarajući munje i varnice, za sve njih ima ovaj ili onaj odnos sa vatrom. Među baltičkim Slovenima, Svarožič (inače zvan Radgost) bio je poštovan u kultnom centru Redarijanaca Retre-Radgoste kao jedan od glavnih bogova, čiji su atributi bili konj i koplja, kao i ogroman vepar, prema legendi, koji se pojavljuje od mora. Među Česima, Slovacima i Ukrajincima, vatreni duh Rarog može se povezati sa Svarogom. Svarog je staro sunce koje se vozi u kolima, hladno i mračno. Priroda ćuti kao starac, obučen u belu snežnu odeću. Ljudi u svojim kućama izoluju prozore, pale iverje i jedu ono što su ljeti uzgajali, pjevaju pjesme, pričaju bajke, šiju odjeću, popravljaju obuću, prave igračke, griju peći. I čekaju rođenje Khorsa, pripremajući odjeću za pjevanje. muško oličenje Porodice, Boga Stvoritelja, Boga Neba, mudrosti, zaštitnika braka i kovačkog zanata, zakletve, zanata, lovaca.

Bog, koji je uspostavio zakon vladavine. Otac bogova. Ladin muž. Svarog, slovenski bog porodičnog ognjišta Bog vatre, kovačkog zanata, porodičnog ognjišta. Nebeski kovač i veliki ratnik. Postoje prilično kontradiktorne informacije o ovom bogu. Na primjer, u jednoj hronici Dazhbog se naziva Svarogovim sinom, što daje razlog da ga vidimo kao boga neba. Prema legendi, Svarog je udario u kamen koji je donijela sirena Ros da bi dobila sina od Peruna. A kada je Svarog udario o kamen, iskre su pljuštale na sve strane, i od ovih iskri se rodio Tarkh - Dazhbog. Stoga se ne zna pouzdano ko mu je pravi otac Perun ili Svarog. Samo ime Boga povezuje se sa sanskritskim “svar” - Nebo, kao i Svetlost. Svarog je kovač. On kuje u nebeskoj kovačnici i stoga je povezan sa vatrom. Svarog je vlasnik i čuvar svete vatre i njen tvorac. Svarog se takođe smatra ocem boga vatre Semargla i Striboga, kao i svih njegovih ratnika Ratichija. Svarog je umnogome doprinio razvoju znanja. Nailazimo i na poređenja Svaroga i Hefesta (grč.) Svarog je ustanovio prve zakone, po kojima je svaki muškarac trebao imati samo jednu ženu, a žena jednog muškarca. Najveće Svarogovo svetilište nalazi se u poljskom selu Radogost. Svarog je obožavan u Češkoj i Slovačkoj, gdje ga zovu “Rarog”.

Perun

Bog je zaštitnik. On brine o svima.

Perun je bog groma i munja, zaštitnik ratnika. Prema Slovenima, Perun se pojavio sa svojom munjom u toplim proljetnim danima, gnojio je zemlju kišom i iza razbacanih oblaka iznio jasno sunce. Njegovom stvaralačkom snagom priroda se probudila u život, i činilo se da ponovo stvara Svijet. Otuda je Perun producent, kreator. U isto vrijeme, Perun je strašno i kažnjavajuće božanstvo; njegov izgled izaziva strah i trepet. Perunu je posvećen hrast iz kojeg se, prema legendi, proizvodila živa vatra; u njegovo ime izrečene su svečane zakletve, na primjer prilikom sklapanja ugovora.

Drevno obožavanje Peruna preneseno je u kršćansko doba na proroka Iliju. Perun je bio predstavljen kao sredovečni muž: prema opisu drevne ruske hronike, glava njegovog drvenog idola bila je srebrna, a brkovi zlatni. Prema drugim indoevropskim tradicijama, brada Gromovnika imala je poseban mitološki značaj, što se posredno odražavalo u ruskim folklornim formulama koje se odnose na „Iljinu bradu“, čija je slika zamijenila Peruna u doba dvojne vjere. Glavno Perunovo oružje bilo je kamenje, strijele i sjekire, predmeti paganskog kulta. Iako je Perun bio vezan za hladnoću (rođen je u prvom mjesecu zime), Perunovi dani - njegovo vrijeme - počeli su 20. juna i završavali se početkom avgusta.

U to vrijeme Rusi su slavili pogrebne gozbe za vojnike koji su pali u borbi - okupljali su se na humcima i crvenim planinama, održavali gozbe, vojničke zabave, odmjerili snage među sobom u trčanju, bacanju oružja, plivanju i konjskim utrkama. pio med i kvas. Pokrenuli su inicijacije mladih momaka koji su morali proći ozbiljne testove u ratnike i opasati se oružjem Porodice.

Naši preci su uvijek imali mnogo vanjskih neprijatelja, a vodili su se stalni ratovi. Štit i mač bili su poštovani kao simbol Peruna, njegov dar čovjeku. Oružje se obožavalo i idoliziralo. Ali nisu samo muškarci ulazili u smrtnu borbu. Često, među ubijenim Rusima na bojnom polju, neprijatelji su bili iznenađeni kada su našli žene koje se bore rame uz rame sa svojim muževima. Patronizirao ih je i zlatobrki Perun. Perun, slovenski bog groma. Perun se smatra zaštitnikom ratnika i vitezova. Slavljen je u danima pobjede. Perun je također podložan elementima prirode i nekim područjima života ljudi. Perun je, prije svega, bog groma. U proljetnoj grmljavini drevni čovjek je vidio izvor života, obnovu prirode, otuda primarna uloga Peruna.

Perun je naoružan toljagom, lukom i strijelom (munje su strijele koje je Bog bacio) i sjekirom. Sjekira se smatrala jednim od glavnih simbola Boga. Osim vatre, Perun je usko povezan s kultom vode, drveta i kamena. Smatra se pretkom nebeske vatre, koja, spuštajući se na zemlju, daje život. S početkom proljećne topline, đubri zemlju kišom i izvlači jasno sunce iza oblaka. Njegovim naporima čini se da se svijet svaki put iznova rađa. Prema nekim predanjima, Perunova munja je dvije vrste: udarna lila-plava; zlatno - "živo", kreativno, buđenje zemaljske plodnosti. Sloveni su Peruna predstavljali kao starca sa sijedom, srebrnom glavom i zlatnim brkovima i bradom.

U narodnim predanjima Perun je predstavljen kao jahač koji galopira nebom na konju ili jaše kočiju. Ljudi su zamijenili urlik iz kočije za udare groma. A Perun je zamišljen i kao sredovečni, ljutit čovek sa crvenom, kovitlatom bradom. Crvena brada je nezaobilazna karakteristika Boga groma među raznim narodima. Konkretno, Thunderer Thor u skandinavskom panteonu smatran je crvenobradim. Pouzdano se zna da je Perunova kosa bila poput grmljavinskog oblaka - crna i srebrna. Perunova kola vuku krilati pastuvi, bijeli i crni. Inače, svraka je jedna od ptica posvećenih Perunu upravo zbog svoje boje. Samo ime Perun je vrlo staro.

Prevedeno na savremeni jezik, to znači "onaj koji udara jače", "udara". Perun se smatrao osnivačem moralnog zakona i prvim braniocem Istine. Ljudi vjeruju da Perun, hodajući svijetom, svojevoljno preuzima oblik šumskog bika Tura, zbog čega se bik smatra Perunovom svetom životinjom. Perunov cvijet se smatra plavom perunikom (šest jorgovano-plavih latica, znak groma). Perunova svetilišta su postavljena na otvorenom. Oblikovane su kao cvijet; u onim svetištima koja su arheolozi iskopali obično ima osam „latica“. “Latice” su bile jame u kojima su gorjele neugasive svete vatre. U sredini je postavljena skulptura Peruna.

Ispred lika Božjeg postavlja se oltar, obično u obliku kamenog prstena. Bog grmljavine, plodnosti, rata, zaštitnik ratnika, vatre, snage, moći, zakona, života, oružja, borilačkih veština, zaštitnik žetve, davalac blagoslova, kiše. Sin Svaroga. Brat-suparnik Velesa. Dodolin muž. Divin otac, Kryshnya, Cityvrata. Perunovo drveće: hrast, grab. Perunova ptica je orao. Perun je bog ratnika i ratnika. U poznatim ugovorima Slovena sa Grcima kaže se da su se knezovi ratnici zakleli Perunom, a samo se Veles pojavljuje na drugom mjestu u ugovorima. Karakteristična karakteristika rituala vezanih za Peruna je njihova korelacija sa hrastovima i hrastovima i brežuljcima na kojima su u antičko doba postavljani kipovi Peruna i njegovog svetišta. Munje su strele boga groma. Perun, prema legendi, u lijevoj ruci nosi tobolac strijela, a u desnoj luk; strijela koju ispali pogađa neprijatelja i izaziva požar.

Njegova batina (čekić), kao znak kaznenog božanskog oruđa, postala je simbol moći, njegove funkcije su prenesene na kraljevsko žezlo, svećenički i sudski štap. Svako ko traži zaštitu od Peruna "fiksiran" je na ideju konfrontacije, ima svijest borca, ratnika, spremnog da odgovori udarac na udarac, silu na silu. Njegovo savršenstvo je posebne vrste. Nije sklon bilo kakvom dogovoru ili saradnji, jer smatra da je „Gromovikov princip“ jedini pošten i svaki svoj korak provjerava u odnosu na tu ideju. Polaže neraskidivu zakletvu i vjeruje da gospodar groma i munja odozgo bdi nad njenim poštovanjem. Međutim, “obožavanje groma”, poput štovanja Sunca ili Vatre, samo je jedan od puteva u paganizmu; ima i drugih...

Veles

Bog mudrosti. Čuvar zakona univerzuma.

Veles je gospodar divlje prirode. Vodchiy na svim cestama. Gospodin Ways, zaštitnik svih putnika. Gospodar Navija, vladar nepoznatog, crni bog. Posthumni sudija i doživotni ispitivač, moćni čarobnjak i gospodar magije, vukodlak. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona. Davalac bogatstva. Pokrovitelj onih koji znaju i traže, učitelj umjetnosti. Bože sreće. Pokrovitelj stoke i bogatstva, oličenje zlata, čuvar trgovaca, stočara, lovaca i kultivatora, majstor magije i skrivenih, vladar raskršća, bog mornarice. Svi niži duhovi su ga poslušali. Ostrvo Buyan postalo je magično prebivalište Velesa. U osnovi, Veles je bio cijenjen kao gospodar šuma, životinja, bog poezije i prosperiteta. Veles je bio lunarni bog, brat Sunca i veliki čuvar vladavine. Prema vedskim učenjima, nakon smrti, ljudske duše su se dizale duž mjesečevog zraka do Navi kapija.

Ovdje Veles susreće duše. Čiste duše pravednika reflektuju se od Mjeseca i slijede sunčevu zraku do Sunca - prebivališta Svemogućeg. Druge duše ili ostaju sa Velesom na Mesecu i bivaju pročišćene, ili se reinkarniraju na Zemlji kao ljudi ili niži duhovi. Veles je čuvar sijede starine i tihih kostiju predaka. Posljednja noć oktobra je dan sjećanja na djedove (na Zapadu - Noć vještica). Na današnji dan Rusi su krijesima i muzikom gajdi i lula ispraćali duhove prirode i njihove srodnike koji su tokom godine umrli pod snijegom. Veles je sin Roda, brat Horsa. Pokrovitelj stoke i bogatstva, oličenje zlata, poverenik trgovaca, stočara, lovaca i kultivatora... Svi niži duhovi mu se pokoravaju. Veles se oženio Azovuškom - duhom Azovskog mora, kćerkom Svaroga i Majke Sva. Ostrvo Buyan postalo je magično prebivalište Velesa i Azovuške. On je lunarni bog, brat Sunca i Veliki Čuvar Pravila. Veles je također čuvar i čuvar rijeke Ribizle, rijeke Ra i Crnog kamena. Ime Veles, prema mnogim istraživačima, dolazi od riječi "dlakav" - čupav, što jasno ukazuje na vezu božanstva sa stokom, čije je on pokroviteljstvo. Takođe je moguće da reč "mađioničar" potiče od imena ovog boga. Veles oličava moć zlata.

Perun i Veles ne samo da koegzistiraju u zavjetima, već se i suprotstavljaju. Dok se lik Peruna nalazio u gornjem, kneževskom dijelu Kijeva, Velesov kip stajao je ispod, na Podolu, u blizini trgovačkih pristaništa. Prema legendi, Zmijska kosa (Veles) u svom izgledu nekako kombinuje dlakavost i ljuspice, leti na opnastim krilima, može da izdiše vatru (iako se i sam smrtno boji vatre, pre svega munje) i voli kajganu i mleko. Postoji razlog da se misli da je Veles, pripitomljen i otjeran u podzemlje, postao „odgovoran“ za zemaljsku plodnost i bogatstvo. Izgubio je dio svog monstruoznog izgleda i postao više čovjekolik. Nije uzalud i posljednja grozd klasja ostavljena na polju „Kosa brade“. Veles ima magične predmete, odnosno Veles ima magičnu harfu i kada počne da svira na njima, svi oko njega zaborave na sve. A Veles je naučio divan način sviranja na magičnoj harfi od same Žive. Velesova svetišta se obično grade u nizinama i gudurama ili šumarcima. Velesov dan - Komoeditsy, 24. mart. Na ovaj dan medvjed se budi i napušta jazbinu. Nova godina počinje. Dvonedeljni doček Nove godine završava se Komoeditsom, od 9. marta... Zakopavaju zimu sa mećavama i mraznim strahom, kotrljaju se ognjeni točkovi niz planinu...

Na ovaj dan u svim kućama se pali nova vatra, čista vatra novog života... - Bog stoke, pastira, bogatstva, oblaka, mudrosti, lukavstva, knjiga, zaštite, života, volje, trgovine, vradžbina, gatanje, gospodar demona, glasnik bogova, vodi mrtve duše. Brat-suparnik Peruna, sina Svaroga, muža Mokoše. Glavni bog plodnosti povezan s mornaricom (donji svijet) bio je Veles (Volos). Ime Veles potiče od drevnog korijena "vel" sa značenjem "mrtav". Ali budući da je svijet mrtvih bio povezan s idejama o magijskoj moći, čiji vlasnik pokorava ljude, isti korijen znači moć i nalazi se u riječima "moć", "zapovijedanje", "posjedovati", "velik". Silazak u drugi svijet donosi heroju sveznanje, posebnu mudrost, često povezanu s poetskim osobinama, pa je Veles istovremeno i bog mudrosti i poezije (proročki pjevač Bojan u „Priči o domaćinu Igorovom” naziva se unukom „unukom od Velesa”).

Veles je sin nebeske Krave i iskonskog boga Roda, jednog od najstarijih indoarijskih bogova, prvo kao zaštitnik lovaca, zatim stočarstva i bogatstva; došao je na svijet pod različitim imenima - Rudra i Shiva (u različitim vremenskim okvirima!), Thoth, Hermes, Mercury, Lug, Volund, i na kraju Odin-Vili-Ve i Loki. Ovo su imena jednog arhetipa iz različitih kultura i različitih vremena (svi, uključujući bogove mudrosti i magijskog znanja). Veles je VOLJA, koja povezuje najkontradiktornije tendencije - ka stvaranju i uništenju. On je bog magije, mudrosti i umetnosti, zaštitnik zanata i gospodar mrtvih. VELES je ZNAJUĆI i VODEĆI bog (VELIKI STRAŽAR) za sve koji slijede staze magije.

“Zvjerski bog” Veles također prati poštovanje sporazuma (a svaki dogovor na ovaj ili onaj način pretpostavlja povjerenje). On je taj koji blagosilja putnika i pomaže mu na putu. Veles je taj koji otkriva tajne zanata i medicine. Mudrost i magični zanati, zaista, uvijek idu ruku pod ruku. Velesov miljenik je savršena osoba. Može biti talentovan naučnik, sjajan pesnik i pevač, majstor kuvanja bez premca, najbolji baštovan ili šumar, uspešan seljak, i konačno, biznismen.Sloveni su Velesa poštovali kao boga bogatstva. U davna vremena ljudi su često plaćali domaćim životinjama; riječ “stoka” značila je “novac”, “imovina” i također je bila pokazatelj bogatstva; riječ "bestijalnost" značila je pohlepu; „stočar“ je finansijski službenik koji stoji između gradonačelnika i načelnika; "kaubojka" - riznica.

Kult Velesa - velikog podzemnog boga, zaštitnika bogatstva, gospodara mudrosti, vještičarenja, poezije, umjetnosti, muzike, gospodara mrtvih - bio je veoma rasprostranjen u Rusiji. O tome, posebno, svjedoči obilje sela i sela sa nazivima Velesovo, Volosovo, Volotovo. U folkloru se Veles često koristi u značenju "pastir", Veles - "bog vode". On je čuvar Navija, koji prenosi duše mrtvih u Nav (nepostojanje); vlasnik Tranzicije i Vodchika iz svijeta u svijet. U slovenskoj paganskoj mitologiji Veles se pojavljuje i u liku Zmije, božanskog protivnika Peruna. Zmija Veles, kao hipostaza opširnijeg arhetipa - kosmogonijskog Černoboga („Osoba“), utjelovljuje sile iskonskog Haosa, nasilne, neuređene, nenaseljene prirode, često neprijateljske prema čovjeku. Veles-Černobog („Đavo“), koji poseduje tako moćnu razornu silu, ali je i bog mudrosti, ume da zadrži sopstvene snage Haosa u poslušnosti i da ih usmeri u pravom smeru. U Drevnoj Rusiji Veles bio je i svetac zaštitnik trgovaca, koji su se u svojim ugovorima često zaklinjali njegovim imenom.

Semargl

Bog ne dozvoljava da tama sve obavija.

Semargl je bog smrti. Semargl, smrad, treperenje, Cerberus, Smarglov pas, smrt - ovi pojmovi u svojoj suštini označavaju onostrano božanstvo - vatrenog vuka ili psa. Kod starih Slovena ovo je vatreni vuk sa sokolovim krilima, vrlo česta slika. Rusi su Semargla vidjeli kao krilatog vuka, ili vuka sa krilima i glavom sokola, a ponekad su mu šape bile kao u sokola. Ako se prisjetimo mitologije, vidjet ćemo da suncu nisu bili posvećeni samo konj, već i vuk i sokol. Vrijedi pogledati ljetopisna slova, okvire, drevne vezove i ukrase kuća, kućno posuđe, oklope, a vidjet ćemo da se na njima vrlo često nalazi vuk-sokol Semargl. Za Ruse je Semargl bio jednako važan kao zmaj za Kineze, a jednorog za Kelte.

Vuk i soko su brzi, neustrašivi (napadaju neprijatelja superiornom snagom), odani (vuk, čak ni kada je gladan, neće proždreti rođaka kao pas). Ratnici se često poistovjećuju s vukovima (ratnik je vuk koji zavija). Ne zaboravite da vuk i soko čiste šumu od slabih životinja, liječe prirodu i prave prirodnu selekciju. Slika sivog vuka i sokola često se nalazi u bajkama, epovima, pjesmama i drevnim pisanim spomenicima, kao što je „Priča o pohodu Igorovu“. U svakom Slovenu živi Semargl, koji se bori protiv bolesti i zla u ljudskom tijelu. Osoba koja pije, puši, lijena, degenerira ubija svog Semargla, razboli se i umire. Semargl (Simargl) - Bog vatre.

Njegove funkcije još uvijek nisu u potpunosti shvaćene. Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa. Ime boga vatre nije pouzdano poznato; najvjerovatnije je njegovo ime toliko sveto. Naravno, ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovaraju njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Sloveni nastanak ljudi povezuju sa Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne dopušta zlu u svijet.

Noću čuva stražu sa vatrenim mačem i samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupaćice, koja ga poziva na ljubavne igre na dan jesenje ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, 9 mjeseci kasnije, Semarglu i Kupalnici rađaju se djeca - Kostroma i Kupalo. Bog vatre, vatrenih žrtava, topline, kovačkog zanata, zaštitnika oltara. Bog je posrednik između svijeta ljudi i svijeta bogova. Ognebog-Semargl (Simargl) je bog vatre i vatrenih elemenata, posrednik između ljudi i nebeskih bogova. Bio je pratilac bogova sunca i plodnosti. UKLJUČUJUĆI, prema povezanoj mitološkoj verziji, Semargl je također „krilati pas“, čuvar usjeva, bog konja. Na starinu JEDNE OD ovih slika ukazuje izgled životinje; Ideja Semargla, zaštitnika useva, kao divnog psa lako se objašnjava: pravi psi su štitili polja od divljih srndaća i koza. Semargl je, kao i Khors, božanstvo skitskog porijekla - njihov kult došao je od istočnih nomada, pa su oba ova boga poštovana samo u Južnoj Rusiji, koja se graniči sa Stepom.

Aguna

Bog zemaljske vatre. Aguna je slovenski bog zemaljske vatre. Aguna je sin boga Svaroga, najmlađeg od Svarožičija. Brat Azovushke, Asgast, Volyn, Svevišnji, Ilm, Ilmara, Veil, Perun, Svyatovit, Semargl, Troyan. [!] [cm. ceo Genealogija slovenskih bogova, Prava istorija Rusije i Knjiga Ra] Aguna - predstavlja Moć Nebeskih Bogova na Zemlji - koja čisti i štiti od svih zlih duhova. Služi kao posrednik između svijeta ljudi i svijeta bogova (otuda Vatrena žrtva i kremacija mrtvih tijela). Za razliku od Dažboga i Peruna, čija su lica zimi skrivena od ljudi, Aguna ostaje na Zemlji tokom cijele godine, podižući svoje zlatne uvojke na Ognjenom oltaru i u ognjištu... Kult Vatre je usko povezan i sa štovanjem Vatreni Soko Rarog - Vatreni Nebeski Glasnik, kome se mi, paleći Kolo Svete Vatre na hramu, obraćamo rečima: „Vatre-Oče! Raširite svoja krila...", pozivajući na taj način Moć Božju da započne ritual... Grad Agun, r. Pištolj. U Gruziji, Aguna je i zaštitnik vinogradarstva i vinarstva.

Stribog

Bog vjetra. Stribog je bog vjetra, vođa vazdušnih struja. Upravo je Stribog, bez pominjanja njegovog imena, bio upućen u kasnija vremena da izvodi zavjere i čini protiv oblaka ili suše. Stribog je pod svojom komandom imao razne vrste vjetrova (imena su izgubljena). Vjeruje se da je jedan od ovih vjetrova Stribožica bio Weather, koji je nosio tople i meke zapadne zračne mase. Drugima - Pozvizd ili Zvižduk, zli sjeverni vjetar. Postoji nekoliko tumačenja samog imena Stribog: Stroy - odnosno stari, stariji bog ili strga - glagol koji označava trajanje u prostoru, opseg nečega. Brz, brz, brz, okretan, težnja, struja - svi ovi pojmovi znače protok, brzinu, širenje, širenje. Ako sve ovo spojimo u jedno, imamo pred sobom sliku vjetra i svega što je s njim povezano.

Prema jednoj verziji, Stribog šalje svoje vjetrostrele u svijet Otkrivanja i pomaže sunčevim zrakama-strijelima da oplode zemlju. Ovaj bog uvijek u bajkama pod imenom Vjetar djeluje kao razarač intriga i same smrti. Suština Striboga je dvosmislena: on, kao gospodar elemenata, šalje životvornu vlagu i životvorne oblake, ali istovremeno šalje na zemlju uragane i sušu, a s njima i smrt. U aprilu će sa istoka stići Stribog sa mladim, toplim dnevnim povetarcem. Noću će disati hladnu vlagu. Ljeti Stribog duva od podneva (juga), prži od vrućine danju i miluje toplinom noću. A u jesen, dolećući od zalaska sunca (zapada), baš kao i u proleće, tokom dana će zagrejati, a noću rashladiti. U jesen i proljeće Stribog rasteruje oblake, otkrivajući toplo, jarko sunce. Ljeti donosi kišu za vrijeme suše da ne propadne žetva, a zimi okreće krila mlinova, meljujući žito u brašno, od kojeg će mijesiti kruh.

Rusi su sebe smatrali unucima Strigoža. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem zvuče riječi, šire se mirisi i raspršuje svjetlost, omogućavajući nam da vidimo svoju okolinu. Bog vjetra i vazdušnog prostora. Otac zvižduka, vjetra, vremena i Podaga. Nemizin muž. Prema jednoj verziji, Stribog je vrhovni kralj vjetrova - "Polog o pohodu Igorovu" naziva vjetrove "Stribogovim unucima".

Bio je poštovan i kao uništavač svih vrsta zločina, uništavač zlih namjera. Prema drugoj verziji, Stribog ili Striba(ga) je drevno vrhovno božanstvo Prostora, a zatim jednostavno vladar vazdušnog elementa, vremena. Indoiranski "bog" (avestijski "baga") u ovom imenu kombinira se sa slavenskim "STRGa" - širiti se, širiti. Što se tiče funkcija, kako primjećuje B.A. Rybakov, Stribog je blizak skitskom Popaju i grčkom Zevsu. Prema istočnoslovenskoj tradiciji, STRIBA se pojavljuje u obliku guslara koji čupa žice, sa gudalom na leđima, a na pojasu - sagajdakom sa STRELICAMA.

Vjetar se igra sa NIZAMA - NIZAMA kiše i zraka - STRELICAMA svjetlosti, isti vjetar njiše NEZNE visoke trave u polju na ravnici gdje vlada Stribog. Postoji nesumnjiva fonetska veza sa riječima "strijela", "žica", "STREAM", "SWIFT" (jedan od glavnih epiteta vjetra u bajkama). “Tada vjetrovi, Stribožovi unuci, odnose strijele s mora na Igorove hrabre pukove”, prenosi “Priča o pohodu Igorovu”. Vjetrovi, unuci Stribogovi, usko su povezani s grmljavinom i munjama; daju brzinu strelama (zracima) sunca, kojima ono oplođuje sve što je sposobno za razvoj i goni mračnu silu smrti.” Time se naglašava funkcija Striboga kao posrednika između Gornjeg i Donjeg svijeta...

Dazhdbog

Bog jeseni, Bog žetve. Dazhdbog - bog plodnosti, personificirao je snagu i svjetlinu svjetla, njegove toplinske karakteristike, toplinu koja daje život, pa čak i pravila svemira. Od Dazhdboga (bog koji daje) očekivalo se da ispuni želje, zdravlje i druge dobrobiti. Simboli Dazhdboga bili su srebro i zlato - lagani, plameni metali. Dazhdbog, daj, kiša su riječi sa istim korijenom koji znači 'dijeliti, dijeliti'. Dazhdbog je poslao ljudima ne samo kišu, već i sunce, zasićući zemlju svjetlošću i toplinom. Dazhdbog je jesenje nebo sa oblacima, kišom, grmljavinom, a ponekad i gradom. 22. septembar je jesenja ravnodnevica, praznik Rodiona i Rožanice, dan Daždboga i Mokoša.

Celokupna berba je ubrana, a završne berbe su u toku u voćnjacima i voćnjacima. Svi stanovnici nekog sela ili grada izlaze u prirodu, pale vatru, kotrljaju točak koji gori - sunce - uz planinu, plešu u krug uz pesme, igraju predsvadbene i obredne igre. Zatim donose stolove na glavnu ulicu, stavljaju najbolju hranu na njih i započinju opštu porodičnu gozbu. Komšije i rođaci probaju hranu koju su drugi pripremili, hvale ih, a svi zajedno slave Sunce, zemlju i majku Rusiju. Dazhdbozhy (solarni) unuci - tako su se Rusiči zvali. Simbolični znakovi sunca (solarne rozete, solsticij) bili su svuda prisutni među našim precima - na odjeći, posuđu i u dekoraciji kuća. Svaki ruski muškarac je dužan stvoriti veliku porodicu - porodicu, hraniti, odgajati, obrazovati djecu i postati Dazhdbog.

To je njegova dužnost, slava, zaista. Iza svakog od nas stoji bezbroj predaka – naših korijena, i svaki mora dati život granama – potomcima. Dazhbog, slovenski bog sunca Dazhdbog - Svarozhich. Dazhdbog je bio bog Sunca među paganskim Slovenima. Njegovo ime ne dolazi od riječi “kiša”, kako se ponekad pogrešno misli, ono znači “davanje Boga”, “davatelj svih dobara”. Sloveni veruju da se Dažbog vozi po nebu u divnim kolima koje vuku četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dvaput dnevno - ujutro i uveče - prelazi ocean-more na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi.

Stoga Slaveni pripisuju posebnu moć talismanskim amajlijama u obliku patke s konjskom glavom. Dazhdbog ima veličanstven hod i direktan pogled koji ne poznaje laži. I takođe divna kosa, sunčano-zlatna, lako leti na vjetru. Sin Nebeski, noseći divan štit na lakim kočijama koje su vukla četiri snežno bijela konja, počeo je obasjati ljepote i čudesna čuda Zemlje: polja i brda, visoke hrastove i smolaste borove šume, široka jezera, slobodne rijeke , zvonjave potoka i veselih studentskih izvora. Bog ljetnog sunca, svjetlosti, dobrote, blagoslova, kiše, zaštitnika vjenčanja, prirode, bogatstva, darivanja, pomoći. Sin Svaroga. Supružnik Živ. Otac Ouraya, rodonačelnik bijelih ljudi. Čitam u podne.

Nekoliko stoljeća jedan od bogova poštovan u Rusiji bio je Dazhbog (Dazhdbog) - bog sunčeve svjetlosti, topline i plodnosti općenito. Njegovo ime ne dolazi od riječi “kiša”; (kako se ponekad pogrešno misli), to znači „davanje Boga“, „davatelj svih dobrih stvari“. Često korištena fraza „da Bog da“ odražava drevno ime Dazhbog (na staroruskom „dai“ je bilo „daž“). Istočnoslovenski Dažbog odgovara Dabogu i Dajbogu kod Južnih Slovena i Daćbogu kod zapadnih Slovena. Kod svih Slovena djeluje kao „bog koji daje“ (deus dator). Sloveni su ga zvali "Kralj Sunce, sin Svaroga", a simboli ovog boga bili su zlato i srebro.

Kult Dažboga posebno je cvetao u Rusiji u 11.-12. veku, u doba rascepkanosti države, koegzistirajući sa hrišćanstvom. Rusi su poštovali Dažboga kao svog zaštitnika, nazivajući sebe njegovim unucima. O Dažbogu - Caru-Suncu - govorilo se kao o prvom vladaru, osnivaču kalendarskog računa dana i zakonodavcu. Dažbog je prikazan kako leti na kočiji upregnutoj u četiri konja s vatrenom grivom sa zlatnim krilima; u rukama boga su ritualni štapovi sa slikama listova paprati; sunčeva svetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dažbog nosi sa sobom. Dažbog je bio bog sunčeve svetlosti, ali nipošto ne samo svetilo.

Konj

Khors je bog sunca. Konj, horost, grmlje, hrest, krst, fotelja, iskra, kolo, horo, kolo, kolo, narukvica, kolac, pjesme, krug, krv, crveno - sve su ove riječi povezane jedna s drugom i označavaju pojmove povezane s vatrom, krug, crvenom bojom. Ako ih spojimo u jedno, pred nama će se pojaviti slika sunca, opisana alegorijski. Sloveni su početak nove godine slavili 22. decembra, na dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da je na današnji dan rođeno malo, žestoko sunce u obliku dječaka Khorsa.

Novo sunce je završilo tok starog sunca (stare godine) i otvorilo tok naredne godine. Dok je sunce još slabo, na zemlji vladaju noć i hladnoća, naslijeđeni od stare godine, ali svakim danom Veliki konj (kao što se spominje u Priči o Igorovom pohodu) raste, a sunce jača. Naši preci slavili su solsticij uz pjesme, nosili su Kolovrat (osmokraka zvijezda) - sunce - na stupu, stavljali maske totemskih životinja, koje su u svijesti ljudi bile povezane sa slikama drevnih bogova: medvjed - Veles , krava - Makosh, koza - vesela i u isto vrijeme zla hipostaza Velesa , konj je sunce, labud je Lada, patka je Rozhanica (roditelj svijeta), pijetao je simbol vremena , izlazak i zalazak sunca i tako dalje. Na planini su spalili točak vezan slamom, kao da pomaže suncu da zasja, zatim su počele sankanje, klizanje, skijanje, grudve, borbe šakama i borba od zida do zida, pjesme, igre, takmičenja i igre. Ljudi su išli jedni drugima u goste, svi su se trudili da bolje ophode one koji su dolazili, da u novoj godini u kući bude obilje. Surova severna Rus volela je hrabru zabavu.

Prisiljeni da žive i rade u teškim uslovima, naši preci su sve do dvadesetog veka bili poznati kao veseli i gostoljubivi ljudi koji su znali da se opuste. Konj je muško božanstvo koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovnim rastom, samousavršavanjem, savladavanjem životnih poteškoća i pronalaženjem pravih rješenja. Konj, slovenski bog Sunca Slavenski bog Sunca je svetilo. Rodov sin, Velesov brat.

Prije jutra Konj se odmara na ostrvu radosti, a zatim u svojoj solarnoj kočiji nosi Sunce na nebo. Kao i Perun, Khors je gospodar munje, pa se obično predstavlja u liku konjanika sa zlatom kosom koji jaše nebom u kolima ili jednostavno galopira na konju. Kult sunčevog svjetla bio je već poznat među eneolitskim zemljoradnicima, a u bronzanom dobu se povezivao s likom konjanika. Tokom dana, ovaj jahač se polako kreće po nebu, a noću se vraća nazad uz podzemno „More tame“ da bi se ujutro ponovo pojavio na nebu. Ime „Konj“ dolazi od korena „hor“, što znači „krug“, „krug“, što takođe odražava njegovu vezu sa suncem.

Priča o prošlim godinama kaže da je lik Horsa stajao na brdu u Kijevu među najvažnijim bogovima. A autor „Priče o Igorovom pohodu“ piše da je Vseslav iz Polocka, pretvarajući se u vuka, prešao put velikog Konja. Kult Horse bio je toliko popularan da nije izumro s dolaskom kršćanstva. U apokrifnom spomeniku „Hod Djevice Marije kroz muke“ nailazimo na sljedeću opasku: „Pretvorila je Horsu, Velesa i Peruna u bogove“. Odnosno, kaže se da su Sloveni stvorili kult pomenutih bogova. Glavni dio svečanosti posvećenih Khorsuu su masovni plesovi, nakon kojih mu se prinose žrtve - posebno pripremljena hrana. Inače, odatle je, očigledno, i nastala riječ "okrugli ples", kao i "khoroshul" - okrugla ritualna pita - kurnik.

Bog zimskog sunca, žita, ozimih useva, hladnog vremena, zaštitnik stoke (posebno konja). Bog groma. Ime "hors", koje ima indoiranske korijene (iranski "xors"), znači "(sjajno) sunce". Konj utjelovljuje svjetiljku koja se kreće nebom. Ovo je vrlo drevno stvorenje koje nema antropomorfni izgled i predstavljalo se jednostavno kao zlatni disk. Analiza poznatih informacija o Khorsu pokazuje da je u većini djela Khors susjedni nebeskim bogovima: Perunu, u korelaciji s grmljavinom i munjom, i Dazhbogu, što nam omogućava da protumačimo njegovu pripadnost solarnim božanstvima. Khors je božanstvo sunčeve svjetlosti, ali ne sunčeve svjetlosti i topline; predstavljao je svojevrsni dodatak slici sunca Dazhboga, davaoca zemaljskih blagoslova. Ovaj naziv se poistovjećuje s konceptom kruga (okrugli ples); Simbol Khorsa bio je točak. Kult Horse povezivao se s ritualnim proljetnim plesom - KOLO (kretanje u krug), običajem pečenja palačinki na Maslenicu, koje po obliku podsjećaju na sunčev disk, i kotrljanja upaljenih točkova, koji takođe simboliziraju svjetiljku.

Yarilo

Yarilo je bog začeća, vatreni bog buđenja prirode i spoljašnje svetlosti. Yarila je označila trijumf plodne ljubavi; neki istraživači ga nazivaju potomcima Svaroga, a drugi - Velesovim potomcima. Vjerovatno je da u tome nema nedosljednosti. Ako uzmemo u obzir da je Svarog nekada bio boginja (Veles nikada nije mijenjao spol), onda je Yarilo dijete oba roditelja. U glavama seljana, čak iu 19. veku, Yarila je viđena kao mlad, zgodan mladoženja koji učestvuje na svim vrstama prolećnih praznika i traži lepu nevestu. Yarila je dao dobru žetvu, zdravo potomstvo, otjerao je zimu i hladnoću. Samo ime Yarila dolazi od riječi "vatreno" - snažno, moćno. Nije uzalud u zapadnim zemljama imao drugačije ime - Yarovit. U međuvremenu, korijen "yar" prisutan je u takvim čisto ženskim kombinacijama: proljetna krava - jarka, jaram, jara pšenica, proljetni kruh. Ali u čisto ženskom rodu: bijes, mljekarica, yar, yarina (ovčja vuna), yara (proljeće).

Jarilo je Velesov sin ili stvarnost, koji se zimi pojavljuje kao Mraz, a u proleće kao Jarila. Jarilo, bijes, proljeće, Jar (kod sjevernjaka u antičko doba značilo je „selo“), jer. živjeli su u kolibama sa kaminom; svjetlina - ove riječi objedinjuje koncept povećanja svjetline, svjetlosti. Zaista, nakon dolaska proljeća dolazi do brzog povećanja dana i povećane vrućine. Sve oživi, ​​raste, poseže za suncem. Priroda je uskrsnula u obliku prelijepe Lade. Yarilo, topeći snijeg, živi majku Zemlju sa otopljenom vodom. Yarilo - sunce u obliku mladog, punog snage konjušara jaše na konju do svoje Lade. Žuri da osnuje porodicu i rodi djecu (žetva, mlade životinje, ptice, ribe itd.). Do letnjeg solsticija, Yarilo dobija punu snagu.

Živi u istini i ljubavi sa zemljom, rađajući u ljeto nove živote. Do 22. juna Yarilo se pretvara u Belboga, dan je najduži, priroda je prema njemu ljubazna i voli ga. Yarilino stanje je stanje svih mladih momaka. U četvrtom mjesecu godine (danas april) Rusi su započeli najvažnije poljoprivredne poslove za cijelu slovensku porodicu. Yarilo, slovenski bog nasilne ljubavi Yarilo - Bijesni - znači nesalomiv, bijes - podivljati, zaboravljajući, Yarun - tetrijeb tokom struje, ne vidi i ne čuje ništa osim svoje djevojke i ljubomornih rivala koje treba otjerati. A ima još mnogo srodnih riječi, a sve govore o snažnim emocijama, nekontroliranim razumom i često povezanim s idejom plodnosti, reprodukcije, fizičke ljubavi. Ova strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju „uzavrelom strašću“, bila je „pod kontrolom“ slovenskog Boga Jarila. Odnosno, on se donekle može nazvati bogom ljubavi. Yarilo je predstavljen kao mladić: vatreni mladoženja pun ljubavi obučen u bijelu odjeću, bos, jaše na bijelom konju.

Prema drugim vjerovanjima, Yarilo je prikazan kao žena obučena u mušku odjeću: bijele pantalone i košulju. U desnoj ruci drži punjenu ljudsku glavu, u lijevoj - raženi klasovi. Na Yarilinu glavu stavlja se vijenac od prvog divljeg cvijeća. Upravo tako su stari Sloveni oblačili devojku za prolećne praznike, stavljali je na konja i vodili kroz polja. Yarila pripada bogovima plodnosti koji godišnje umiru i vaskrsavaju (to znači punjena glava u njegovoj ruci). Yarila je bog proljeća: on oličava njegove plodne moći, donosi ga sa sobom, a od njega zavisi njegov pravovremeni dolazak i ispunjenje nada seljaka. Yarilo se pojavljuje u pravo doba godine, širi toplinu proljetnog sunca, podstiče proizvodnu snagu u biljkama i ljudima, unosi mladalačku svježinu i žar osjećaja u život prirode i živote ljudi i ispunjava ljude hrabrošću.

Jarilo je zbog oca postao zemljoradnik, jer mu je otac bio moćni Veles, kao i majka, postao je ratnik (majka mu je bila Diva-Dodola). Yarilo je rođen kada je Diva pomirisala divni đurđevak u koji se Veles pretvorio. Divlje životinje, duhovi prirode i niža božanstva slušaju Jarilu. Zimi se Yarila pretvara u Frost i uništava ono što je rodila u proljeće. Bog proljetnog sunca, strasti, ljubavi, rađanja, plodnosti, stoke, pivarstva, poljoprivrede, bijesa, rata, životinja. Supružnik Yaritsa (Yarilitsy, Germerudy (Frac.)). Njena inkarnacija: devojka u belom, na belom konju, sa raženim klasovima u ruci. Yarila je sin (i\\ili hipostaza) Velesa, on je bog proljetnog sunca, koji propada i ponovno se rađa. Yarila (Yarilo) je bio i bog plodnosti, reprodukcije i fizičke ljubavi kod starih Slovena. Upravo je ta strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju „uzavrelom strašću“, bila „u nadležnosti“ slovenskog boga Jarile.

Podaci o mitologiji drevne Rusije, tačnije istočnih Slovena, vrlo su oskudni. Kada je naš veliki enciklopedista M. V. Lomonosov pokušao da uvede ove informacije u jedinstveni sistem, bio je primoran da sa razočaranjem primeti: „Imali bismo mnogo bajki, poput Grka, da su Sloveni imali nauke o idolopoklonstvu.

Zaista, prije usvajanja kršćanstva prije hiljadu godina, u Rusiji praktično nije bilo pisanog jezika, a interes drugih naroda za ruske mitove bio je minimalan. Ali situacija među germanskim narodima nije bila mnogo bolja, ali su oni ipak uspjeli rekreirati mnoge svoje mitove već u vrijeme usvajanja kršćanstva. U Drevnoj Rusiji nije bilo takvih sakupljača i čuvara “paganskih” legendi i vjerovanja.

Centri pisane kulture u Rusiji bili su gotovo isključivo manastiri, a hroničari su bili i monasi. Pravoslavna crkva je nastojala da iskorijeni paganska praznovjerja, pominjući njihovu suštinu rijetko i samo kritički. Imena i djela velikih predhrišćanskih bogova izbrisana su iz svijesti ljudi. Istina, praznovjerje se time nije ozbiljno pokolebalo: razne predrasude su opstajale i množile se, a od nekadašnjih bogova u sjećanju su se sačuvali samo oni najgadniji i najnečistiji, povezani s opasnim duhovima prirode ili noćnim strahovima: kikimore, vještice , đavoli, vodenjaci, goblini, sirene, kolačići...

Ostaje otvoreno pitanje: da li su različita slovenska plemena - čak i ako su bila istorijski, geografski i kulturno povezana, poput istočnih Slovena - imala zajedničke bogove. Na primjeru drugih naroda može se pretpostaviti da ih nije bilo. Od bogova koje se ima razloga smatrati zajedničkim istočnim Slovenima, obično se nazivaju dva: Perun i Veles (Volos). Prvu su najviše poštovali plemstvo, prinčevi i ratnici, a drugu običan narod, koji se prvenstveno bavio poljoprivredom, lovom, sakupljanjem i ribolovom.

Slavenska plemena koja su živjela u državama južnog i jugoistočnog Baltika vekovima su imala kontakt sa germanskim plemenima i učestvovala u pohodima Vikinga. Ipak, germanska i slovenska mitologija su različite i nemaju praktično ništa zajedničko jedna s drugom. Objašnjenje ovog fenomena zahtijevalo bi detaljno istraživanje. Ali za naše potrebe i bez tvrdnje da imamo istinu, želeo bih da se pozovem na istaknutog nemačkog mislioca Johana Rotfrida Herdera. U Idejama za filozofiju istorije čovečanstva, napisao je da se Nemci odlikuju „visinom i telesnom snagom, preduzimljivošću, hrabrošću i izdržljivošću u ratu, herojskim duhom, sposobnošću da se povinuju naređenjima, slede vođe gde god da vode i podijeliti osvojene zemlje između sebe kao plijen... Počevši od Crnog mora i širom Evrope, Nijemci su bili zastrašujući..."

Slažemo se da je istorija Nemačke u 19. i prvoj polovini 20. veka potvrdila ispravnost ovog, iako previše uopštenog, šematskog opisa.

Kao što je Herder tačno primetio, „slovenski narodi zauzimaju više prostora na zemlji nego u istoriji... Uprkos podvizima koje su ostvarili, Sloveni nikada nisu bili ratoborni narod, avanturisti kao Germani... Svuda su Sloveni naseljavali zemlje koje su drugi napustili. narodi - trgovci, zemljoradnici i pastiri, oni su obrađivali zemlju i koristili je;...njihovo mirno, tiho postojanje bilo je korisno za zemlje na kojima su se naselili. Voljeli su poljoprivredu, voljeli uzgajati stoku i uzgajati žito, poznavali mnoge kućne zanate i posvuda otvarali korisnu trgovinu proizvodima svoje zemlje..."

Neka neko misli da je takav opis previše laskav, uveliko preuveličavajući zasluge Slovena i zanemarujući njihove nedostatke. No, Herder je spomenuo i negativne osobine Slovena, koji su, po njegovom mišljenju, umnogome stradali ne samo od invazije Horde, već i od Germana: „Zar nije iznenađujuće da je, nakon toliko stoljeća ropstva, ovaj narod, izuzetno ogorčena protiv svojih hrišćanskih gospodara i razbojnika, nije promenila njen meki karakter za podmuklu i okrutnu lenjost roba?... Nesreća ovog naroda je bila što, svojom ljubavlju prema miru i kućnom marljivošću, nisu mogli uspostaviti izdržljiv vojni sistem, iako im nije nedostajalo hrabrosti u trenucima nasilnog otpora."

Čak ni u slavnim vremenima Kijevske Rusije, istočnoslavenska plemena nisu našla jedinstvo, a ova okolnost je spriječila stvaranje zajedničkog panteona bogova. Sudeći po Priči o prošlim godinama, ozbiljan pokušaj stvaranja glavnih slovenskih bogova (očigledno s političkim ciljevima jačanja duhovnog jedinstva naroda) napravio je 980. godine knez Vladimir:

„I Vladimir stade carovati u Kijevu sam, i postavi idole na brdu izvan dvorišta kule. Perun je bio drven, a glava mu je bila srebrna, a brkovi zlatni, i Khorsa Dazhbog, i Stri-bog, i Simargl, i Mokosh, i prinosio im je žrtve, nazivajući ih bogovima..."

Očigledno je ovaj pokušaj stvaranja nečeg sličnog državnom vjerskom sistemu bio potpuni neuspjeh, a glavni razlog tome bio je nedostatak općeprihvaćene klasifikacije glavnih božanstava među ljudima; Svako pleme, pa čak i svaki klan, imali su svoja razmišljanja i tradicionalna vjerovanja po ovom pitanju. Da li je zbog toga Vladimir, samo 8 godina kasnije, smatrao da je neophodno uvesti hrišćanstvo u Rusiju?

Ali ako je Jedini Bog zamijenio mnoge bogove u Rusiji, onda su sve vrste zlih duhova nastavile (i djelomično i dalje) postojati. Skoro 550 godina nakon usvajanja hrišćanstva, novorodski arhiepiskop Makarije pisao je Ivanu IV Groznom da idolopoklonstvo opstaje na mnogim ruskim mestima: „Suština njihovih podlih molitava: šume i kamenje, reke i močvare, izvori i planine i brda, sunce i mesec i zvezde i jezera... sva stvorenja se obožavaju kao da je Bog i oni časte i žrtvuju krv demonima - volovima i ovcama i svu stoku i živinu..."

Počevši od 18. stoljeća, istraživači su morali rekonstruirati istočnoslavensku mitologiju iz fragmentarnih prepričavanja, kritičkih napomena kršćanskih autora i predanja sačuvanih u narodu, od kojih je većina nosila otisak kršćanskih vjerovanja, ponekad vrlo iskrivljenih. Zato do sada nije bilo moguće razviti nikakve utemeljene i opšteprihvaćene ideje čak ni o tome koje su bogove istočni Sloveni poštovali kao velike i važne. Također je teško obnoviti kosmogonijske ideje koje su postojale u Rusiji prije usvajanja kršćanstva.

U folklornoj zbirci „Pjesme o golubici“ o nastanku svemira govori se u stilu antičkog mita, ali s jasnim utjecajem Biblije: „Naša bijela svjetlost došla je od Boga, crveno sunce – od lica od Boga, svjetlost mjeseca - iz njegovih prsa, bijele zore - od očiju Božjih, bistre su zvijezde od njegovih haljina, siloviti vjetrovi su od Duha Svetoga, mir Božji je od Adama, jake kosti su uzeti od kamena, naše tijelo je od vlažne zemlje.”

Općenito, takva izgradnja svijeta podsjeća na skandinavski mit o stvaranju svijeta od tijela univerzalnog diva - Ymira, kao i na indijsku verziju o iskonskom biću Purush. Nije potrebno pretpostaviti da sličnost ova tri kosmogonijska mita ukazuje na jedan drevni primarni izvor iz vremena indoevropskog jedinstva. Sasvim je moguće da su predstavnici različitih plemena koji su živjeli u različitim stoljećima nezavisno došli do sličnih ideja, kao što se događa u povijesti filozofije, nauke i tehnologije.

Lako je primijetiti da su u gornjem fragmentu odjeci kršćanstva jasno sekundarni, a ponekad čak i bogohulni i heretički. Ovdje Bog stvara svijet ne pomoću Riječi, već na potpuno materijalistički, prizeman način; Duh Sveti se tumači kao dah ili dah vazduha... Ali šta je bio izvorni ruski mit o stvaranju sveta i da li je uopšte postojao, može se samo nagađati.

Poznati su apokrifi i legende u kojima Bog i Sotona sudjeluju u stvaranju zemaljskog svoda i čovjeka kao predstavnici svijetlih i tamnih sila, ali djeluju zajedno, doduše pod Božjom dominacijom. U početku su, prema ovim verzijama, voda i zemlja ostali ujedinjeni, neodvojivi, ili je čitav prostor bio prekriven nečim sličnim globalnom okeanu.

Bog i sotona su hodali i hodali po vodi, umorili su se, hteli da se odmore, ali nigde nije bilo suvog mesta. Bog je naredio Sotoni da zaroni i izvuče zemlju sa dna mora u ime Gospodnje. Ali sotona je, roneći, zarobio zemlju u svoje ime, i dva puta nije mogao ništa da dobije. Tek treći put, učinivši sve kako je Bog naredio, izvukao je zemlju.

U nekim verzijama takve legende ne djeluje Sotona, već morska ptica (slični mitovi postojali su u Sibiru, kao i među Indijancima Sjeverne Amerike).

Prema dualističkim vjerovanjima, Bog i Sotona su također učestvovali u stvaranju čovjeka. Takve ideje su našle mnogo pristalica jer su jasno objašnjavale postojanje loših ili opasnih mjesta u prirodi, a kod ljudi - poroka i bolesti.

Veoma je karakteristično da istraživači nisu uspeli da saznaju kakvi su bili odnosi između božanstava starih Slovena, da li su ta božanstva učestvovala u stvaranju i unapređenju sveta, kakvo je njihovo poreklo, kako različite generacije bogova su međusobno komunicirale... Avaj, u ruskoj mitologiji ima previše toga da se pretpostavlja i spekuliše.

Slavenski bogovi se često dijele na više i niže. Prvi uključuju, na primjer, Perun, Svarog, Dazhbog, a drugi - Chur, Yarilo. Međutim, ispravnije bi bilo govoriti o pretežno narodnim bogovima, a ne o niskim, koji se dopunjuju ili zamjenjuju „gospodarskim“ bogovima, koje su obožavali prvenstveno viši slojevi društva i koji se u velikoj mjeri vezuju za pojavu prinčeva. sa svojim "dobrim timovima".

O narodnim bogovima sačuvane su samo nejasne legende i posredni podaci. Ovo je napisao S.A. Tokarev o jednom od ovih bogova - Chura (Shchura):

“Vrlo je vjerovatno da je ovo bio poštovani predak. Njegov kult nije direktno posvjedočen, ali su se u slovenskim jezicima o njemu sačuvali uvjerljivi tragovi. Uzvici "Crkvo!", "Crkvu mene!", "Crkvo, to je moje!" Očigledno je značilo čaroliju, poziv Čuru u pomoć... Glagol "skloniti se" - kloniti se, odnosno biti zaštićen od Čura. A riječ “previše” jasno dolazi iz koncepta Chura, kao da čuva neke granice, granice zemlje predaka, vjerovatno. Da je Chur-Shchur bio upravo predak, vidi se iz riječi “predak”, veliki predak. Možda su Čurove slike napravljene od drveta, kao što nagoveštava ruska reč "čurka" - panj od drveta."

Još jedno staro slovensko božanstvo - Yarila (Yarilo) povezano je s kultom plodnosti i seksualne moći. Prema Vladimiru Dahlu, iz Yarile „zemlja i sva živa bića su bijesni“. Posvećene su mu vrlo neobuzdane proljetne igre i veselja.

U jednoj od drevnih pjesama-čarolija veliča se ovo božanstvo:

“Yarila se vukao po cijelom svijetu, rađao polja, rađao djecu ljudima. I gde nogom stane, tamo je gomila života, a gde pogleda, tu je klas pšenice. Ovog boga nagoveštava i ne sasvim pristojna, na prvi pogled, zagonetka, koja se odnosi na metlu: „Yarilko je istrčao iza stuba peći, počeo da besni na ženu, samo je štap pokucao. Vjeruje se da su s vremenom neke od Yarilinih funkcija prešle na Peruna, uprkos njegovoj ratobornosti. Takvu zajednicu među baltičkim Slovenima oličio je bog rata i plodnosti Yarovit.

Pretpostavlja se da je nekada postojao par bogova (po principu božanstava blizanaca među različitim nacijama): Belobog i Černobog. Prvi je bio povezan s dobrotom, dobrobiti, nečim dobrim, srećom, a s drugim, naprotiv, nevoljom, nesrećom. Bjelorusi poznaju mitološki lik Beluna - davaoca prosperiteta i bogatstva. Međutim, ostaje kontroverzno pitanje da li je kult Beloboga i Černoboga zaista postojao.

Očiglednije je da su se u antičko doba posebno poštovala tri prirodna elementa: vatra, voda, zemlja (antički filozofi, a potom i srednjovjekovni alkemičari dodavali su im zrak, smatrajući ova četiri osnovom svemira). Vatra se javlja u dva oblika. Prije svega, kao životvorna sila povezana sa sunčevom toplinom i svjetlošću, dajući život, čišćenje od prljavštine. A sliku opasne, štetne vatre oličio je mnogoglavi vatreni Zmija-Gorynych, iz kojeg, umjesto jedne odsječene glave, odmah izrasta druga.

Sloveni su zemlju s ljubavlju zvali "majka" i poštovali je. Svoju domovinu su nosili sa sobom na duga putovanja, a zakletva zemlji smatrala se najvjernijom i često je bila praćena ritualom jedenja zemlje. Obožavanje zemlje kao majke ljudskog roda je manifestacija ne samo poetskog (o čemu je odlično pisao A.N. Afanasjev u svom djelu “Poetski pogledi Slovena na prirodu”), već i filozofskog razumijevanja svijeta oko nas. Prisjetimo se kako je jedan od najistaknutijih filozofa renesanse, Giordano Bruno, sebe nazivao sinom majke zemlje i oca Sunca.

U mitologiji Slovena pojavio se opći obrazac: slike prvih, najtajanstvenijih i uglavnom zaboravljenih bogova izravno su povezane s poštovanjem predaka i prirodnih elemenata. Kako se okolna priroda menja pod uticajem transformativne ljudske delatnosti, slike i problemi determinisani društvenom strukturom počinju da dolaze do izražaja karakteristike ljudske ličnosti i međuljudskih odnosa... Sve to ostaje u dalekoj prošlosti. Čini se, šta nas briga za takve starine, pa čak ni ne materijalne, već duhovne? Neko je siguran da je, kao predstavnik moderne tehničke civilizacije, na vrhuncu intelektualnog razvoja čovječanstva i da može s prezirom i ljutnjom gledati na svoje najudaljenije pretke.

Međutim, s raspadom i rasparčavanjem SSSR-a, u novoj Rusiji oživljavaju se najokorelija, najprimitivnija, najjadnija, apsurdna praznovjerja prošlosti, dopunjena naučnim predrasudama astrologije i drugih varijanti okultizma. Čarobnjaci, šamani, vještice, iscjelitelji i iscjelitelji, egzorcisti, egzorcisti - to su oni koji su sada popularni. Ovo nije visoki i svijetli Bog kršćanstva, ne veliki bogovi paganstva, već đavoli tame i neznanja.

Ovo ime se u Rusiji ponavlja iz veka u vek i koren je mnogih reči: domovina, narod, rodbina, srodstvo, rađanje, proleće, žetva, priroda...

Čini se da bi boga s tim imenom također trebalo poštovati mnogo stoljeća. Uostalom, sa njom je povezana zemlja u kojoj smo rođeni (domovina), zajednica ljudi čiji smo dio (narod), pa čak i svijet oko nas koji je pod Rodom. Ipak, poznati istraživač B.A. Rybakov je imao sve razloge da napiše: "Najtajanstvenije i najmanje proučavano od svih slovenskih božanstava je Rod - božanstvo poznato samo istočnim Slovenima i koje nije preživjelo u etnografskom materijalu."

Neki naučnici ne veruju da je takav bog uopšte postojao. Drugi smatraju da je ovaj kult bio privatne prirode (poput porodičnog božanstva) i da je bio od male važnosti. Drugi su pak uvjereni da govorimo o velikom bogu, zajedno s kojim se poštovao Rozhanitsy. Inače, druga i treća opcija nisu u suprotnosti jedna s drugom: u mnogim religijama veliki bogovi su bili i porodični bogovi.

Treba pojasniti: Rod je poznat ne samo istočnim, već dijelom i južnim i zapadnim Slovenima. Prema O. N. Trubačovu, „reč o kojoj je reč potiče od praslovenskog „reda”, koji nije povezan sa indoiranskim, grčkim i drugim oblicima.” Na osnovu toga može se pretpostaviti da bog Rod nije pozajmljen izvana, već autohtoni, izvorno slovenski.

Prema A. N. Afanasjevu, Rod i Rožanici su dobili „plodnu, životvornu moć“, a njihov kult je bio „kombinovan sa verom u sudbinu ili predodređenost“ (nije uzalud što se još uvek žale: to je zapisano u mojoj porodici – ili za njega) ). Postavio je pitanje: „Ako je Rozhanitsy bio zadužen za sudbinu pojedinih ljudi, onda u vezi s tim značenjem, Rozhanitsy nije personificirao Štap - opći koncept sudbine (fatum) kao moćne sile koja sve proizvodi i svime upravlja u svijetu?" Nažalost, još uvijek nema uvjerljivog odgovora na ovo pitanje. Saževši informacije o ovom bogu, B. A. Rybakov je zaključio:

“Rod je kreator Univerzuma. Rod udahnjuje život ljudima. Rod je bog neba i kiše.

Rod je povezan sa zemaljskim vodama (izvori, rodna mjesta).

Rod je povezan sa vatrom.

Rod je povezan sa podzemnom toplinom (vatreno srodstvo). Rod je povezan sa crvenom bojom (crvena, crvena).

Rod je povezan sa loptastim munjama (Rodna).“

Nisu sve ove funkcije Roda uvjerljivo dokazane, a neke su sumnjive. Pokušavaju da uporede Roda sa nekim drugim bogovima (Oziris, Rudra, Baal (Balu), Sabaot), ali ove analogije deluju veštačke jednostavno zato što premalo znamo o ovom božanstvu. Možda je najvjerovatnija veza s indijskom Rudrom, ali je također uglavnom spekulativna.

Može se samo pretpostaviti da je sveto poštovanje domovine, prirode i ljudi, karakteristično za Ruse od davnina, određeno činjenicom da je tajanstveni Rod nekada bio njihov veliki, najpoštovaniji bog.

Gromovnik, gospodar groma i munja, nebeski bog, čija se moć proteže do zemlje - takav je Perun.

Vizantijski istoričar iz 6. veka Prokopije iz Cezareje pisao je, pozivajući se na slovenski panteon: „Veruje se da je jedan od bogova - tvorac munje - ... jedini vladar svega, a bikovi i sve vrste životinja su žrtvovani za njega." Pozivajući se na ove dokaze, E. E. Levkievskaya je zaključila da su se „kultovi pojedinačnih, nepovezanih bogova do tog vremena počeli oblikovati u panslavenskom religijskom sistemu, a Perun je postao njegovo središte.

Istina, moguće je da je Prokopije znao samo za jedno slovensko pleme ili za nekoliko, a osim toga, želio je pokazati da i među paganima postoji nešto slično monoteizmu, stavljajući nebesko božanstvo u ulogu „jedinstvenog vladara svih ” u skladu sa hrišćanskim kanonom. Najvažnije je da je vizantijski autor imao određene razloge da izdvoji, recimo, jednog od velikih bogova starih Slovena.

Ako je Rod bio zavičajno, blisko božanstvo, koje je povezivalo različite generacije i ljude, kao i okolno prirodno okruženje, onda je Perun bio visoko u nebesima. Odatle je ili blagonaklono gledao na poslove ljudi, ili je u bijesu gromoglasno grmio i prijetio munjom. Iako se ponekad vjerovalo da udar groma nije Božja kazna, već Božja milost data odabranima.

Verovalo se da je Perun bacao strele groma na zemlju. Zaista, u tlu ili u riječnim sedimentima bilo je glatkog kamenja zašiljenog na jednom kraju, sličnog vrhovima strijela. Njihovo porijeklo bilo je moguće objasniti mnogo kasnije, kada su se oblikovale geološke nauke. Ispostavilo se da su većina Perunovih "gromovitih strijela" fosilizirani rostri belemnita beskičmenjaka koji su živjeli u davno nestalim morima.

Općenito je prihvaćeno da je Perun bio bog ratobornih prinčeva plemstva i ratnika. Ali, najvjerovatnije je to postao s vremenom, kako je kneževska vlast jačala i sve sigurnije se udaljavala od naroda. Ovu ideju sugerira jedna važna okolnost: ne poznajemo mitove o vojnim podvizima, bitkama i pobjedama (ili porazima) Peruna. On ostaje statična, simbolična figura i bliža prirodnim elementima nego društvenim problemima.

Sjetimo se skandinavskog Thora ili Odina, Zeusa i sličnih bogova drugih naroda. Oni se zaista ponašaju kao kraljevi ili prinčevi, moćni ratnici i aktivno učestvuju u životu bogova i ljudi. To se ne može reći za Peruna. Da je on dugo bio bog zaštitnik ratnika i njihovih vođa, o njemu bi se vjerojatno sastavljali mnogi mitovi koji bi odražavali sliku ne samo strašnog, već i ratobornog, pobjedničkog božanstva.

Istina, poznate su legende u kojima je Perun aktivan, ali opet kao personifikacija prirodnog elementa: On svrgava Sotonu, bije đavole, što više podsjeća na Iliju proroka, koji se počeo poistovjećivati ​​s njim, kombinirajući tradicionalno paganstvo sa novouvedeno kršćanstvo.

Iz ljetopisa je poznato da su Perunove idole postavljali knezovi, ali to ne isključuje činjenicu da su ih podizali i štovali, na primjer, farmeri. Čak je sasvim logično pretpostaviti da su seljaci morali obožavati vrhovno nebesko božanstvo, koje šalje kiše i grmljavine, od kojih zavisi žetva.

Ali hronike o tome šute, jer su njihovi autori pripovijedali prvenstveno o poslovima prinčeva i vojnih ljudi. Prema Laurentijevoj hronici, 907. godine Rusi su se, pregovarajući sa Vizantincima, „zakleli svojim oružjem i svojim bogom Perunom“. Iz ovoga podjednako možemo zaključiti da je Perun bio ili vrhovno božanstvo svih Rusa, ili samo zaštitnik ratnika i prinčeva. Prva verzija je možda vjerovatnija.

U Novgorodu, neposredno prije krštenja Rusije, stric kijevskog kneza Vladimira, Dobrinja, postavio je idola Peruna u posebno svetilište. Međutim, ubrzo su, po nalogu Vladimira, zbačeni idoli u Kijevu, Novgorodu i drugim mjestima. Vigilanti su u tome aktivno učestvovali. Kažu da je, kada je Perunov idol plovio Volhovom, neko rekao: "Jeo si i pio si se, a sada plivaj!" Stoga su različiti ljudi prinosili žrtve Perunu; Bio je poštovan bog među ljudima, a ne samo među plemstvom. Uostalom, i Vladimir Crveno sunce i Dobrinja postali su legendarni heroji, o njihovim djelima napisane su pjesme, ali Perun nije imao sreće u tom pogledu. U sjećanju ljudi nije bio ratnik, ostao je prvenstveno oličenje prirodnih elemenata. Zašto? Jer mitologija, između ostalog, odražava bitna obilježja nacionalnog karaktera datog naroda.

VELES (KOSA)

U hronikama se naziva „bog stoke“. Njegovo ime takođe ukazuje na to. Istovremeno je bio pokrovitelj blagostanja, bogatstva, koje se tradicionalno povezivalo s brojem stoke. Kako je primijetio B.A. Rybakov, sve do srednjeg vijeka u Rusiji, riječ „stoka“ označavala je i domaće životinje i imovinu; „Bestijalnost je bila sinonim za pohlepu, finansijski službenik, posrednik između gradonačelnika i poglavara, zvao se „kravarica“, a riznica „kravarica“.

Može izgledati čudno da je kijevski knez Vladimir, kada je želio ideološki ujediniti svoje podanike, naredio podizanje idola Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla i Makoshija u glavnom gradu, ali iz nekog razloga nije uključio Belesa u taj red. . Kako objasniti takav „zaborav“? Da li je u to vreme (980.) zaista počeo da zauzima sporedno mesto u slovenskom panteonu?

Godine 907, prema hroničaru, u Vizantiji su ruski „kljaši. sa svojim oružjem i Perunom kao njihovim bogom i Volosom kao njihovim bogom.” Ista stvar je ponovljena 971.: „Da, imamo zakletvu od Boga, vjerujemo u njega od Peruna i od Boga Volosa.” Naravno, za nekoliko godina se javna svijest u to doba nije mogla tako dramatično promijeniti da bi bog koji je prethodno stajao pored samog Peruna bio zaboravljen.

Objašnjenje koje je predložio Rybakov čini se prilično uvjerljivim: „Jedini prihvatljiv zaključak o razlici između Peruna i Volosa na temelju ovih izvoda iz ugovora s Grcima je onaj u ruskim ambasadama 907. i 971. bili su kao ratnici koji su se zakleli strašnim Perunom, kao trgovci koji su se zakleli svom bogu bogatstva Volosu. Nema govora o bilo kakvoj suprotnosti između dva boga."

Tako je, ali se iz nekog razloga spominju dva boga, a ne jedan, pogotovo što knez Vladimir nije smatrao potrebnim odati počast Velesu, iako je izdvojio manje značajna božanstva. Očigledno je u tim danima već postojala značajna odvojenost između kneževskog dvora, ratnika (među kojima je bilo mnogo varjaških plaćenika, čiji su zaštitnici bili, možda, među idolima postavljenim na vrhu brda) od drugih ljudi, uključujući i trgovce . Narod je uglavnom poštovao Velesa; njegov idol je stajao u donjem delu Kijeva, i samim tim položajem bio je u izvesnoj meri suprotstavljen ratobornom Perunu i njegovim bogovima „sprite“.

Takvo geografsko razdvajanje dva boga odražavalo je još jednu razliku: Perun je vladao iznad, na nebesima, dok je Veles ostao čisto zemaljsko, pa čak i djelomično podzemno božanstvo: na kraju krajeva, životinje su mu žrtvovane tokom pogrebnog obreda. U mitologiji baltičkih plemena, Velo se pretvorio u boga kraljevstva mrtvih.

Litvansko božanstvo Velnyas također se može nazvati "skotia" i čak je prikazano s rogovima i kopitima. Ali za razliku od Velesa, Velnyas je predstavljen kao štetno stvorenje koje krade stada od Perkunasa, koji je prisiljen da mu ih vrati. Čini se da je ovdje sve okrenuto naglavačke. Postavlja se pitanje: gdje bi ratoborni Perkunas (Perun) mogao imati stada? Očigledno su bili zarobljeni kao plijen ili prisvojeni kada je ovaj bog došao da dominira kao princ. Tako Velnyas (Veles) mora otjerati odabrana stada nazad, za što ga vrhovni vladar kažnjava.

Moguće je da je kršćanstvo odigralo ulogu u davanju Velesu osobina “negativnog heroja”, nasuprot blistavom nebeskom Perunu. U Jevanđelju se Hristu suprotstavlja Belial, demon nepostojanja i uništenja (Litvanci su ga zvali i Velnyas Velinas). Međutim, takvo poređenje nije bilo popularno među istočnim Slovenima, a Veles je u narodnim vjerovanjima ostao zaštitnik stoke, a samim tim i simbol blagostanja, prosperitetnog života i prosperiteta.

Zanimljiva i plodna hipoteza povezuje kult Veles-Volosa sa štovanjem šumskog čupavog divovskog medvjeda. Imajmo na umu da “medvjed” nije pravo ime zvijeri, već njena karakteristika kao “med onoga koji zna”; zvali su ga i "gospodar", a takođe, očigledno, "dlaka" (čupava, čupava), povezujući s njegovom čupavom kožom ideju životinjske snage i moći nad životinjama.

„Ocrtava se sljedeća evolucija slike Volosa“, piše B.A. Rybakov, „u početku, u neolitskom lovačkom društvu (kada je kult medvjeda već djelomično potisnuo majke losova), Volos je mogao biti vlasnik šuma, božanstvo lova na plijen, koje se pojavljuje u maski medvjeda. Moguće je da je samo njegovo ime bilo samo uobičajena alegorija uzrokovana tabuom na njegovo pravo ime..."

Zaista, primitivni lovci nisu nazivali oboženog medvjeda imenom, kako ga ne bi uznemirili, već su ga radije nagovještavali, pa je Volos bio sasvim prikladan za to (a Veles također nagoveštava velikog boga šume, ako samo takva pretpostavka se može shvatiti ozbiljno).

„Budući da se stočarstvo razvilo iz lova, iz hvatanja i uzgoja divljih mladih životinja, pri prelasku na stočarstvo, vlasnik šume i vladar šumskih životinja mogao se preispitati kao zaštitnik domaćih životinja, postajući „bog goveda“ u bukvalnom smislu te riječi”, piše Rybakov.

Pretpostavlja se da su i magovi, paganske vještice i čarobnjaci u početku bili percipirani kao "dlakavi", dlakavi, jer su izvodili šamanske rituale, stavljali medvjeđu kožu ili masku, kao da se pretvaraju u kosu. Popularnost Maga u narodu mogla je postati dodatni poticaj za očuvanje kulta Volos-Belesa.

Usvajanjem i širenjem kršćanstva, suglasje imena paganskog boga i svetog Vlaha Sebastijskog dovelo je do toga da su na mjestima hramova u kojima se Veles obožavao počele graditi crkve Sv. koji se, u skladu sa drevnom tradicijom, danas smatrao zaštitnikom stočarstva.

Dan ovog sveca (24. februar) nazivan je praznikom „krava“ ili „volov“; Stoku su pojili krštenom vodom i hranili hljebom, govoreći: “Sveti Vlaho, daj sreću glatkim junicama, debelim bikovima.”

U "Priči o Igorovom pohodu" pripovjedač Bojan se naziva Velesovim unukom. Možda je Veles-Volos bio poštovan u Rusiji kao božanstvo koje čuva tradicije daleke antike, zaštitnik mudraca i vještica, posjedujući ne samo znanje, već i poetski dar.

MOKOSH (MAKOSH)

Među najvišim bogovima slovenskog panteona, ona je bila jedina ženska predstavnica. Istina, neki istraživači imenuju niz drugih božica: Divia (Diva), Zhiva, Podaga, Zhelya, Morena, Kupala, Lada, Lelya. Međutim, kontroverzna je i sama mogućnost njihovog postojanja općenito, a posebno kao zajedničke slavenske ili ruske boginje. U svakom slučaju, nema ozbiljnih razloga da se bilo koje od ovih ženskih božanstava svrstava u velika. Ali idola Mokoša, kako svjedoči hronika, knez Vladimir je naredio da postavi u Kijev među najpoštovanija božanstva.

Nije je lako okarakterisati. Posvetivši joj temeljnu studiju, B. A. Rybakov je započeo ovako: „Makosh je žensko božanstvo, jedno je od najmisterioznijih i najkontroverznijih. Spominjanja ove božice nalaze se u mnogim izvorima, ali su fragmentarna i kratka. Ne možemo odgovoriti ni na pitanje o geografskom rasponu njenog kulta...” Ali na kraju nije uspio riješiti ovu misteriju. Po njegovom mišljenju: „Sve sugeriše da je Makoš (davno pre nego što je postala samo zaštitnica ženskog rada) bila veoma važna boginja protoslovenskog panteona...” Ovdje pomalo čudno zvuči prezirni odnos prema ženskom radu, kao da je pokroviteljstvo nad njima neuporedivo manje časno od, na primjer, stočarstva ili poljoprivrede, a da ne govorimo o lovu i sakupljanju, koje je od pamtivijeka smatrano ženskim zanimanjem. Štoviše, s obzirom na postojanje brojnih bogova, zaštitnika muških zanimanja, ne čini se čudnim uvesti barem jedno božanstvo u njihov krug, što podsjeća na značajnu, a ponekad i odlučujuću ulogu ženskog rada u općoj ekonomiji.

Mokoš se smatra uobičajenim slavenskim božanstvom (ovo se ime nalazi ne samo među istočnim, već i među zapadnim i južnim Slavenima), pa se porijeklo ovog kulta može vratiti u daleku „predslavensku“ antiku. Naziv jednog od rituala povezanih sa njenim kultom zove se „mokrida“, što sugeriše vezu Mokošija sa konceptom sluzi; Inače, u kasnija vremena u bunar su se bacali predivo i kudelja kao žrtva ovoj boginji.

U Olonečkom kraju u 19. veku postojalo je verovanje da „Mokuša“ gleda žene kako predu, a ponekad obilazi kuće, a ako preda zaspi i njeno vreteno se okreće, onda kažu da Mokuša za njih prede.

Čini se da je u liku ove boginje spojeno nekoliko ne nužno međusobno povezanih ideja: ovdje su ženske aktivnosti općenito, a posebno predenje, i isprepletene niti sudbine (poput grčkih boginja Moira), i personifikacija majke vlažnu zemlju, i čuvanje zemaljskih voda (bunara). A prema B.A. Rybakov, „trebalo bi da nas zanima nesumnjiva bliskost reči koje čine žreb i ime boginje. Uzimajući u obzir duboku indoevropsku drevnost riječi Ma (majka), može se zamisliti “Ma-kosh” kao ime “Majke srećne zemlje”, boginje sreće i sudbine.

Istina, što je više verzija porijekla riječi "makosh" i "mokosh", to su nesigurnije granice "domene" božice, to je teže razumjeti. Možda su stari Sloveni uz njeno ime povezivali nešto veoma važno, skriveno, o čemu pojma nemamo?

U rukopisu iz 14. vijeka, autor se žali: „Mokoši se ne mole otvoreno, ali... kada pozivaju žene idolopoklonike, ne samo loši ljudi čine isto, već i bogati muževi i žene.“ Ovdje je važno da se Mokoshijevi idoli obožavaju tajno (uprkos strogoj kršćanskoj zabrani) i to ne samo u udaljenim kutovima. Možda su se žene obraćale Mokoshovom pokroviteljstvu u raznim slučajevima, a ne samo za pomoć u održavanju domaćinstva.

Borba hrišćanskih sveštenika protiv kulta Mokoša dala je rezultate. Idoli su poraženi, ime je palo u zaborav, a malo ljudi se sjećalo šta je Makoš i čemu je pokroviteljstvo, ali njeno mjesto je dijelom zauzela sveta Paraskeva-Petka, koja se počela smatrati zaštitnicom polja i rezervoara, bunara, domaćinstava , a takođe i iscelitelj.

Ovo je uobičajeni obrazac. Čak i ako ime paganskog boga nestane i bude zaboravljeno, narod mu nađe zamjenu u sistemu nove religije, iako ona odbacuje politeizam.

Čini se da nema smisla prevoditi ime ovog boga: za Rusa zvuči poznato i razumljivo, što odgovara često ponavljanom: „Da Bog da!“ Ali kako istraživači vjeruju, "bog" u imenu paganskog božanstva potiče od drevnog indijskog "bhaga", što znači "bogatstvo". Dakle, može se pretpostaviti da je Dazhbog bio poštovan, barem u antičko doba, kao davalac bogatstva.

U "Priči o Igorovom pohodu" o Rusima se dva puta govori kao o Dažboževim unucima. Od kada se počeo smatrati rodonačelnikom Rusa? Najvjerovatnije je relativno kasno. Na kraju krajeva, kolektivni koncept "ruskog" prilično se proširio prije manje od dvije hiljade godina.

S druge strane, Dazhbog se naziva sinom Svaroga, boga vatre. Na osnovu toga, logično je pretpostaviti da su Sloveni, preci Rusa (Rus-Rosov), u početku štovali vatrenog Svaroga. Zašto je svoj vrhovni položaj prepustio sinu? Istorijski izvori ne daju odgovor na ovo pitanje.

Međutim, predlaže se sljedeća verzija: Dazhbog je jedan od najstarijih slovenskih bogova, koji personificira Sunce i Univerzum, Perunov sin i sirene Rosi, pobjednik Belesa i Koshcheia, suprug Zlatogorke, Maddera, Žive, predak ruskog naroda. O tome govori jedan od najkontroverznijih tekstova, koji gotovo svi autoritativni stručnjaci smatraju lažnim. Riječ je o "Velesovoj knjizi", čiji su fragmenti otkriveni početkom 20. stoljeća: drvene ploče na kojima su slova izgrebana runskim znakovima, kombinirajući glagoljicu s vizantijskim pismom i skandinavskim runskim pismom. Tokom Drugog svetskog rata originali su nestali, ali su ostali prevodi Yu. P. Mirolyubova.

U principu, nema ničeg neverovatnog u činjenici da su tokom iskorenjivanja paganske vere uništeni najvredniji dokumenti o ruskoj mitologiji (pogotovo što rukopisi lepo gore na drvetu). Međutim, nema pouzdanih podataka čak ni o postojanju staroruskog runskog pisanja i nije pronađen niti jedan odgovarajući spomenik ili fragment, osim „Velesove knjige“.

Ipak, postoji razlog da se veruje da je Dažbog povezan sa slavenskim štovanjem Sunca i njegova pobeda nad Belesom je vrlo verodostojna, a pominjanje sirene Rosje povezano je sa poreklom ruskog naroda (postoje dve reke sa istog imena Ros - pritoka Nemana i pritoka Dnjepra - prostor između kojeg bi mogao biti pradomovina Rosa). Pa ipak, to ni na koji način ne dokazuje autentičnost „Knjige o Velesu“, čiji je autor, ko god on bio, u potpunosti poznavao rusku mitologiju.

Ipatijevska hronika spominje Boga „po imenu Sunca, njegovog. zovu ga Dazhbog. Sunce je kralj... jež je Dažbog.” Ime ovog božanstva bilo je povezano s blagodatima koje su davane ljudima odozgo - sunčevom svjetlošću i toplinom.

(Drugo solarno božanstvo - Hora - postojalo je u Rusiji kao strano, zvali su ga "Jevrej", iako njegovo porijeklo očigledno nije bilo hazarsko, već iransko i značilo je "sjajno sunce"; poštovali su ga ratnici princa Vladimir.)

Ovo je bilo ime boga vatre, vatrenog elementa. Obožavajući zemaljsko oličenje vatre, zvali su ga Svarožič; Molili su mu se i prinosili žrtve.

U Ipatijevskoj hronici (početak 12. veka) kaže se: „... Zbog toga je bog i nadimak Svarog... a za sedam kraljeva njegov sin se zove Sunce, naziva se i Dažbog.. Sunce je kralj, Svarogov sin...”

Općenito je prihvaćeno da Svarog personificira duh vatre općenito, dok je nebesko utjelovljenje vatre predstavljeno na slici Dazhboga. Ali ni ovdje nije sve tako jednostavno. Možda se sjećate da je u indijskoj mitologiji Svarga svijetli nebeski raj (ili jednostavno nebo). Dakle, u tom pogledu, svijetli nebeski svod - Svarga - i njegov mitski čuvar Svarozhich mogli bi se smatrati ocem Sunca.

U drevnim ruskim tekstovima postoji poređenje Svaroga sa grčkim bogom kovača Hefestom. Ali po osnovanom mišljenju B. A. Rybakova: „Svarog je nesumnjivo nebesko božanstvo i sveobuhvatnije od grčkog Hefesta...” Na drugom mestu pojašnjava: „Vatra povezuje kovače sa Svarogom, ali sam Svarog nije kovač; s njim su padala samo nebeska klešta, neophodna kovačima. Svarog je više božanski kulturni heroj koji je otkrio željezo ljudima i uspostavio porodični red.”

Prema ovom naučniku, moguće je uspostaviti mitološku periodizaciju istorije Slovena, gde nakon primitivnog doba počinje „era Svaroga“, kada je počela obrada metala i nastala monogamna porodica. Posljednja "era Dažboga", prema ovoj hipotezi, označila je uspostavljanje državnosti i kraljevske moći.

Sve ovo, naravno, nije samo zanimljivo, već i uvjerljivo. Nažalost, premalo je činjeničnog materijala da bi se ova verzija bezuslovno prihvatila.

U vezi sa slavenskim štovanjem nebeskih elemenata treba spomenuti još jedno božanstvo - Stribog. O njemu se vrlo malo zna. Njegovog idola je u Kijevu postavio knez Vladimir, ali to ne znači da je ovaj bog bio zajednički slovenski ili da su ga poštovali svi Rusi. Neki ga autori smatraju jednim od glavnih slavenskih bogova, iako nema uvjerljivih dokaza koji bi to potkrijepili. Poznato je da se u "Priči o pohodu Igorovu" vjetrovi nazivaju Striboževim unucima, a donose neobične darove: strijele, i pušu iz mora.

U nekim drevnim ruskim tekstovima, Stribog se spominje zajedno s Dazhbogom, što nam omogućava da ga smatramo i davaocem koristi i bogatstva. Ali kakve veze onda s tim imaju vjetrovi koji nose strijele? A zašto su ovi vjetrovi unuci Striboga, a ne djeca?A ako je imao sina - oca vjetrova, zašto se nigdje ništa o njemu ne govori?...

Ostaje samo podijeliti mišljenje B. A. Rybakova: "Stribog ostaje uglavnom neobjašnjen."

SEMARGL (SIMARGL)

Unatoč činjenici da je u Kijevu postavljen idol za ovo božanstvo kao jedno od „veličanstvenih sedam“ (Perun, Stribog, Dazhbog, Khora, Simargl, Makosh), još uvijek nije sasvim jasno da li je imao izgled čovjeka ili pas.

Prema temeljnom „Mitološkom rječniku“ (M., 1991.), najvjerovatnije je da njegovo ime potiče od imena „Semiglav“, koje se ponekad davalo bogu rata baltičkih Slovena Ruevitu. Ali onda nije jasno zašto je hroničar spomenuo ne ime božanstva, već nadimak, „i malo je verovatno da će biti rasprostranjen, pa čak i u nekoj čudnoj kombinaciji slova „Simargl“ za rusko uho“.

Hipoteza koju je predložio iranski naučnik K.V. čini se uvjerljivijom. Travel, koji je uporedio Semargla sa krilatim božanstvom avestanskog panteona - Senmurvom. Njemu je, prema iranskoj legendi, svijetli bog povjerio brigu o nebeskom "drvetu svih sjemenki". Senmurv je bio obdaren zubima, kandžama i krilima, pa se vjeruje da je upravo on u davna vremena bio prikazan kao krilati pas - čuvar usjeva divljih životinja, ali i stoke.

Pretpostavlja se da su Simargla, kao zaštitnika vegetacije i plodnosti, istočni Sloveni posudili od skitskih orača (kako ih je nazvao Herodot), osim ako su oni sami bili predstavnici ovih zemljoradničkih plemena.

Međutim, ni u ovom slučaju problem boga Simargla nema konačno rješenje, kao što se može reći za većinu paganskih bogova istočnih Slovena.

Svi Indoevropljani povezuju kult Gromovnik sa hrastom, pa je Prone iz Stargarda, po svemu sudeći, ruski Perun. Perunov hrast spominje se u srednjovjekovnoj zapadnoukrajinskoj povelji iz 1302. godine. Prema kasnijim predanjima, tijelo novgorodskog idola Peruna bilo je isklesano od hrastovine, a neugasivi oganj ispred njegovog kipa gorio je od hrastovog drveta.

Hrast su, prema Konstantinu rođenom u Purpuru (Porfirogenit), na ostrvu Khortica iza Dnjeparskih brzaka obožavali Rusi pod knezom Igorom - isti onaj pod kojim se u ugovoru pominje samo Perun.

Hrast je bio sveto drvo Perkunasa među Prusima i Litvanima. U Desni su dva puta pronađena stabla hrasta (1909. i 1975.) sa devet (sjetite se devet Perinskih požara i dodajte ovdje „devet Perkuna“ iz litvanskih legendi) očnjastih čeljusti divljih svinja urastih u deblo.

Iranski Verethragna, analog indijskog gromovnik Indre, pretvorio se u vepra, a za Upendra-Vishnua, vepar-Varaha je naveden kao jedna od deset inkarnacija avatara. Žitije svetog Ćirila kaže da je budući svetac, kada je u diplomatskoj misiji posetio Hazarski kaganat, video ljude kako se mole ogromnom drevnom hrastu za kišu.

Ovaj hrast su nazvali imenom koje je grčki autor života reprodukovao kao Aleksandar - „Branilac ljudi“ (u mitologiji je to ono što se često naziva Gromovnikom, koji štiti „srednji svet“, svet ljudi od čudovišta i demoni). Prema al Masudiju, među paganima Hazarije većina su bili Sloveni. Naravno, Sveti Ćiril je bio poznat po uništenju svetinje naših predaka.

Inače, vrlo je slična priči koju navode armenski istoričari o pritoku Hazara, severskom knezu Lutovu - i on je pripremao ustanak protiv Kaganata i oslanjajući se na pomoć Hrista i njegovog guvernera na zemlji, car Vizantije, dozvolio je vizantijskom misionaru da uništi drevni sveti hrast svog naroda (sjećam se hrastova iz Guma, rijeka sjevernjaka, uništenih, prema naučnicima, mnogo prije zvaničnog krštenja Rusije). Ustanak je, naravno, poražen.

Osim toga, tamo, u Baltičkoj Pomeraniji, četvrtak se zvao "perundan". Četvrtak je u mnogim kalendarima bio posvećen Gromovniku - njemačkom "Donner Stag" - dan groma ili Donnaru Thundereru, engleski četvrtak - uspomeni na Thora, na jezicima romanskih naroda, nasljednika Rimsko carstvo, ime četvrtka prevedeno je kao dan Jupitera.

Konačno, moderno selo Prohne na zemljama koje su pripadale Polabskim Slovenima u dokumentima iz 1240. godine naziva se Perun, a kasnije Prohnsdorf (doslovno Pronino dvorište) naziva se Peron. Ovo konačno potvrđuje identitet Stargard Prone sa Perunom. Dakle, „Novgorodci iz porodice Varjaga“ Perun je bio dobro poznat i dobro zapamćen.

Pogledajmo sada, čitaoče, kako se Perun odnosi prema ulozi Svetog vladara bogova. Da je on bio vrhovni bog u Rusiji (kao i među Česima i Poljacima, gde se glavno božanstvo zove "Jupiter", a kod južnih Slovena - sjetite se Prokopija iz Cezareje i "čuda Dmitrija Solunskog") - ovo je manje-više očigledno iz svega navedenog. Poistovjećen je sa nebom – da vas još jednom podsjetim na istu formulu: „Koliko ima nebesa? Mnogo je stvari o Perunu.”

Poistovjećen je sa hrastom - svjetskim stablom slovenskih legendi, svetim središtem, osovinom svemira. Njegov amblem je bio kosmički točak sa šest krakova, a latice "cvetnog" jarka u Perinu označavale su Njegovu moć nad svim aspektima univerzuma.

Uobičajene legende o bračnoj neumjerenosti Gromovnik treba povezati sa bračnom moći nad lokalnim boginjama različitih zemalja i plemena - kako je zemaljski vladar (Veliki vojvoda, Kagan) imao harem ljudskih inkarnacija ovih zemalja, zemalja, opština i zajednica .

Perun je obdaren svim obilježjima kosmičkog vladara, vladara svijeta, kralja bogova. Ali kao kralj, on utjelovljuje osobine drugih kasti. Budući da su mu se zakleli i obraćali mu se za proročanstva, on je i svećenik, čuvar zakona i veza između svjetova. U blizini Romnyja, u traktu Monastyrische, prema legendi, sve do 18. vijeka postojao je kameni idol Peruna, kod kojeg su se 20. jula okupljali "vračevi i vještice" radi gatanja.

Žrtva je spaljena na hrastovom drvetu, mrtvi su pokopani u hrastovim čamcima (uporedite drevni ruski izraz „gledati u hrast“ sa modernim „jednom nogom u grobu“). Vepar kod Kelta, čija je religija bila toliko slična slovenskoj, simbol je svećeničke kaste, Druida.

Očnjaci vepra u Perunovim hrastovima simbol su svešteničke moći Gromovnik. Baltički Perkunas, gruzijski Pirkushi bili su pokrovitelji kovača - a kovači su u mnogim evroazijskim kulturama doživljavani kao čarobnjaci. To je bio slučaj iz Irske, gdje su kršćani tražili od svog boga da ih zaštiti “od uroka kovača i druida” do Sibira, gdje su rekli: “kovač i šaman su iz istog ptičjeg gnijezda”. U slovenskim jezicima "kuzlo" znači kovački rad sa njegovim priborom i čarobnjaštvo, a "kuzlar" znači čarobnjak.

Mislim da je nepotrebno dokazivati ​​da je Perun bio obdaren vojnom funkcijom. Njemu su se na svojim mačevima zakleli ruski ratnici Oleg Prorok, Igor Stari i Svjatoslav Hrabri. I nije uzalud, kada „Pripovijest o pohodu Igorovu“, u kojoj se nije direktno pominjao Perun, želi opisati predstojeću bitku, ona govori o predstojećoj grmljavini.

„Crni oblaci dolaze sa mora, pokušavajući da prikriju četiri sunca, a u njima vijore plave munje. Neka bude velika grmljavina! Neka pada kiša kao strijele sa velikog Dona!” Kada se Perun pominje izvan penteizma, u paru Perun-Volos (ratnici-borci i sveštenici-magovi) iz ugovora Olega proroka, ili u trojstvu iz ugovora Svjatoslava Hrabrog "Bog"-Perun-Volos ( tri glavne kaste slobodnih ljudi - komunalni proizvođači, ratnici i mudraci), on predstavlja upravo kastu ratnika, vitezova.

Međutim, Perun je imao i drugu funkciju - bio je darivatelj plodnosti našim precima. Otuda njegova ljubavna neukrotivost. Štaviše, u bjeloruskim legendama Perun leti na mlinski kamen. Iako je mlinski kamen kombinacija (prilično genijalna, treba napomenuti) Svjetskog točka sa Perunovom kamenom sjekirom (usput, sama sjekira, kao što je gore spomenuto, nije se smatrala baš vojnim oružjem, već nošenjem male sjekire, koje su u 11.–12. stoljeću zamijenile „sjekira groma”) baltički model, bio je vrlo raširen), ali je još uvijek, prije svega, povezan sa samom proizvodnjom materijalnih dobara, od kojih je glavni kruh.

U legendama sjevernog Kavkaza, Piryon-padishah, sin gromovnik Sele (prema istraživačima, pozajmljen od paganskih Slovena Peruna) donosi prvi mlin iz donjeg svijeta. Takođe veoma poštuje hleb. U Slovačkoj, „Božji trajekt“ kažnjava ženu koja se usudi da svoju bebu obriše klasovima pretvarajući je u kamen.

Štaviše, okrutni Bog će ljudima oduzeti sva zrna na klasju (pre ove priče, prema legendi, zrna su pokrivala klas od zemlje do samog vrha), a samo će pas tražiti da joj ostavi dijeli barem sve dok ga njen nos zaustavlja. “Ljudi od tada jedu pseći dio.”

U Rusiji, u čast gromovnik Ilje, pjevali su pjesme: "Gdje Ilja hoda, tamo će i roditi" - kako su se vekovima vozili po selu i polivali vodom mladića umotanog u lišće, nazivajući ga "Kal Perun.” Ovdje je sve poljoprivredna magija, žetvene čarolije, po svemu slično istočnoslavenskim obredima posvećenim Yarilu. Međutim, Perun je i dalje glavni junak.

Kasnije je ova uloga prešla na djevojku koja se zvala Peperuda ili Peperuna (ponekad i Dodola, što je u skladu s Perkuninim litvanskim nadimkom - Dundulis).

Neki istraživači ovo ime povezuju s imenom Gromovnik, drugi sa staroslavenskom praprudom - padalina, a treći s nazivima leptira (papilla, papa-livada, papira) na jezicima južne Evrope.

Pjevala se pjesma o tome kako zlatni Peperuda leti pred Peruna tražeći od njega kišu. Konačno, u kupalskoj pjesmi snimljenoj dvadesetih godina prošlog vijeka u Stanislavskoj oblasti u Galiciji, Peruna nazivaju „ocem preko Lade“ i traže od njega da „dočeka (sačeka. - L.P.) Lada-Kupala“, da je, Perun je pokrovitelj glavnog praznika plodnosti i ljubavi.

Dakle, Perun je djelovao kao gnojivo Zemlje, davalac kiše i žetve. Sve su to osobine Boga zaštitnika članova zajednice, vlasnika. Klajn je bio u pravu kada je primetio zajedničke osobine Peruna i Jarile, ali je pogrešio kada je iz ovoga zaključio identitet dva Boga. Samo što je Perun imao neke od Yarilinih osobina - ali mladi, ljubazni Bog plodnosti i ljubavne strasti nije imao crte ni strogog vladara svijeta ni Gromovnik. Konačno, u mitologijama mnogih indoevropskih naroda postoje tragovi legende o zarobljeništvu Gromovnik, koji se obično povezuje sa zimom.

Mogu se pratiti i kod Slovena (Ilja od Muroma, koji je usvojio mnoge crte Gromovnik, i često se poistovjećivao s njim, zarobljen je od "Tatara" Kalin-Cara, itd.).

Ova osobina je Gospodara Univerzuma približila posljednjoj klasi, posljednjoj kasti - kasti robova. Perun kombinuje karakteristike svih klasa - a osim toga, kako i dolikuje caru, poistovećuje se sa Vertikalom, Centrom, svetskom osovinom (hrast, planina) i nebom (očigledno, samim gornjim nebom mitologije, koje se nalazilo od naših predaka iznad puteva Sunca i smatran je skladištem nebeskih rezervi vlage).

Konj Dazhdbog

"Moj Bog je okrutan, Konju od konja, Konju-Sunce!"

(Elena Kosacheva, “Mora”)

Khors (Khars, Khours, Khurs, Khras, Khros) pominje se, pored hronike iz 980. godine, u učenjima protiv paganizma, u „Hodnju Djevice Marije kroz muke“, u „Razgovoru tri svetaca“. “, gdje ga, uz Peruna, nazivaju “anđelom gromoglasnim”, te u “Priči o Igorovom pohodu”.

Gotovo odmah se smatrao božanstvom Sunca, a mnogi istraživači su ime Boga upoređivali sa avestanskim (drevnoperzijskim) „hvare“, perzijskim „chur, hor“, osetskim (Oseti su drevni narod Severnog Kavkaza, potomci Skita -sarmatska plemena) “čur”. Sve ove riječi su značile Sunce.

Naravno, istraživači različitih škola izvukli su svoje zaključke iz toga - mitolozi su zaključili o drevnim, indoevropskim korijenima štovanja ovog Boga, a "objektivisti", naravno, o posuđivanju Khorsa od iranskih naroda. Inače, još uvijek je popularna čudesna kombinacija koja objašnjava da se konj u Rusiji pojavio... iz Hazarskog kaganata.

Ispada, Turci po jeziku i Jevreji religijom (a sa stanovišta judaizma, čak ni kršćanstvo nije dovoljno monoteističko) donijela u Rusiju Pagan Iranian Bože. Na približno istim osnovama moglo bi se pretpostaviti da će ruski komunisti u Kinu donijeti kult Hitlera.

Ova divna teorija zasnovana je na dva stuba - prvo, u jednom južnoslovenskom izvoru Khors se naziva „Jevrej“. Ali u istom izvoru Perun se naziva "helenskim starješinom" - i, čini se, niko nije pretpostavio da je Perun došao u ruske hramove iz Atine ili Sparte.

I “Heleni” i “Jevreji” u ovom slučaju su samo dio iste stvari u očima kršćana u nehrišćanskom svijetu. Obje definicije mogle bi se uspješno zamijeniti jednom - "nehrist". Zapravo, u pravoslavnom rječniku postoje neke potpuno zapanjujuće definicije.

Evo duhovnog stiha „Jegorije Hrabri“.

U njemu, nakon što je zarobio jerusalimskog princa Jegorija, "car Demyanishche" (rimski cezar Dioklecijan, omražen od strane kršćana) zahtijeva od njega: "Vjerujte u našu vjeru, jevrejski (judaizam - L.P.), Basurman (islam - L.P.) klanjajte se idolima ( paganski idoli. - L.P.) latinski (katolički. - L.P.).“

Odnosno, rimski car zahtijeva od jeruzalemskog (i, očito, jevrejskog - gdje ima drugih u Jerusalimu?) princa kojeg je zarobio da prihvati judaizam, islam i obožava katoličke idole (sama po sebi divna definicija, čak i ako to zaboravimo sa stanovišta pravednog judaizma i islama, čak je i pravoslavni kult ikona idolopoklonstvo).

Ali u očima i pevača i slušalaca „Egorija“, svi pridevi su jednostavno značili „vanzemaljski, nehrišćanski“.

Stoga je - i ni zbog čega drugog - pagansko božanstvo dobilo definiciju "Jevreja" od pravoslavnog pisara.

Drugo, horezmijski stražari su služili u Hazariji i doveli su Horse u Rusiju. Zvučalo bi uvjerljivo - uostalom, sama riječ Horezm je izvorno na staroperzijskom zvučala kao Khor-zem, sunčana zemlja. Ali u spisima arapskih autora, od kojih smo saznali za horezmsku gardu, crno na bijelo piše da su srednjoazijski ratnici hazarskih kagana bili, svi i svi, pobožni muslimani.

I, naravno, nisu mogli ni poznavati solarne bogove - a Simurg bi za njih mogao biti, u najboljem slučaju, književni lik u bajkama, ništa više. I što je najvažnije, odnos između Slavena i Hazara u vrijeme procvata Kaganata nije podrazumijevao nikakvo posuđivanje. O tim odnosima sam detaljno pisao u svojoj knjizi „Svyatoslav“.

Sudeći po netragom nestanku blaga države, koja je dva veka služila kao carinik i lihvar na raskrsnici dva najveća trgovačka puta Evroazije, kao i po tome što su pobednici Hazarije, Rusi Svjatoslav, u Lavu Đakonu izgledaju ne bogatiji, već prilično siromašniji od Rusa njihovog oca Svjatoslava Igora, kako ih opisuje ibn Fadlan, pobjednički Rus je prezirao čak i materijalno blago slovenskih trgovaca robljem.

Šta tek reći o prilici da se Bog pozajmi od „Čudesnog Yud Kagana“! Ali ova „naučna verzija“ je u renomiranim naučnim zbirkama i monografijama predstavljena sa punom ozbiljnošću.

Međutim, Khors ima jedno ukrštanje sa "judaizmom" - u drevnom jevrejskom tekstu Biblije riječ "khre" nalazi se u značenju Sunca. Ovo nije hebrejska riječ, jer na hebrejskom slična riječ znači "glina, krhotina" (moderni izgovor je "ovdje").

Očigledno je bilo pozajmice iz nekog arijevskog, najvjerovatnije perzijskog jezika. U srednjovjekovnoj Zakavkaziji pronađeno je muško ime Khurs. Međutim, to ne znači da je Khors bio poznat samo onim slavenskim narodima koji su bili u kontaktu s iranskim plemenima.

Naziv Hars se nalazio i u Srbiji, u Bugarskoj su postojala dva sela Horsovo, savremeni Razgrad se u srednjovekovnim dokumentima naziva Hrazgrad. Bugarski car Vladimir, koji je pokušao da povrati vjeru svojih predaka u svojoj zemlji i za to ga je zaslijepio rođeni otac, ravnoapostolni car Boris, nosio je nadimak Hrosate - "sunčani" (skoro "Vladimir Sunce" iz naši epovi).

Konačno, naša riječ "dobar", poznata svakom Rusu od djetinjstva, također dolazi od imena svijetlog Boga. “Dobro” je na svoj način “božansko”, “božansko” ili “sunčano”, ako želite. Istina, neki istraživači, uglavnom ukrajinskog (M.A. Maksimovich, Ya.S. Borovsky) i poljskog (S. Urbanchik, A. Brückner) porijekla, došli su do hipoteze da je Konj božanstvo Mjeseca.

Ovaj zaključak su doneli na osnovu mesta u „Priči o Igorovom pohodu“, gde je knez vukodlak, čarobnjak Vseslav iz Polocka, „u noći u hodu, od Kijeva do kokošaka Tmutorokana, prešao put veliki Hristos .” Pošto se to dešava „noću” i „pre kokošaka” (dakle, pre petlova), pomenuti naučnici su odlučili da je noću moguće preći put samo meseca, ali ne i Sunca.

Očigledno je, međutim, da su pošli upravo od ideje ​​Konja svetila, jer sama „puta velikog konja“ ni na koji način nije povezana sa Mesecom – nikad se ne zna koji je put prešao princ vukova. . Ali Khors nije bio povezan s apstraktnim svjetilom, već sa Suncem. A činjenica da je vukodlak iz Polocka "pretražio" put Sunca može se shvatiti na različite načine.

Recimo da je princ prednjačio, sustigao, "progutao" Sunce (element neprijateljski raspoložen prema vukodlacima) i uspio da pobjegne svojim poslom u noći i vrati se u ljudski oblik "prije kokošaka". Drugo tumačenje ovog odlomka je upravo povezano sa Suncem - princ je trčao od Kijeva na jug, do krimskog Tmutorokana, i, prirodno, njegov put je bio okomit na put Sunca od istoka prema zapadu, ukrštao se, „protresao ” ovaj put.

Zapazimo, čitaoče, ovo je „velikom Hristu“. Autor “Priče o puku” ne naziva na ovaj način nijednog drugog Boga. Nije li odatle ruski jezik sa riječima kao što su "pohvaliti se", "khorzat", "harzit" (postati arogantan, uzvisiti), "harzisty" (arogantna osoba, koja grdi), "horza" ( nepristupačna ili nemirna, živahna djevojka)?

U jednoj od lista „Riječi o tome kako se obožavaju idoli“, gdje se Apolon obično pojavljuje u drugim listama istog djela, također je naznačena solarna priroda ovog Božanstva. Istina, u jednom drugom spomeniku srednjovjekovne ruske književnosti, "Riječi o tome kako je Vladimer kršten, uzimajući Korsun", Perun je nazvan Apolon, ali se tamo ime drevnog Boga koristi u uobičajenom srednjevjekovnom značenju "đavo, demon" - “Apolon”-Perun se suprotstavlja “istinitom” bogu kršćana kao oličenje paganske “demonije”.

U tekstu, gde je Apolon zamenio Horsa, čitav niz Bogova prolazi pred čitaocem i nije bilo potrebe da se bilo ko izdvaja kao demon „Apolon“. Stoga je ovdje Apolon nazvan u svom izvornom značenju Sunčevog, svijetlog Boga. To znači da se to odnosi i na drevno ime Khorsu, koje je zamijenjeno.

Malo je nejasno kako se, u ovom slučaju, odnositi prema poruci „Razgovora tri jerarha“ o Horsi kao „anđelu“ groma i munja. Ali u srednjovjekovnoj svijesti, ponekad se Sunce doživljavalo kao izvor munje.

U minijaturi za Nikonovu hroniku, munje lete iz usta lica na solarnom disku. Na „sjekirama groma“ koje su pagani krštene Rusije nosili umjesto krstova, uz simbole groma nalaze se i solarni simboli. Osim toga, Perun i Khors su bili stabilan par (o tome ćemo detaljnije govoriti u nastavku), a Khors bi mogao završiti u „anđelima munje“ jednostavno „za društvo“.

Zanimljivu ideju izneo je krajem 19. veka A.S. Famintsyn. Na osnovu njemačko-skandinavskog naziva za konja - engleskog "hors", srednjovjekovnog njemačkog "Ross", istraživač je otkrio ovaj korijen u zapadnoslavenskim (i ne samo) toponimima - nazivima rijeka, gradova i sela, planina.

Po njegovom mišljenju, ime Khorsa, Khrosa je prvobitno značilo konj, Khors Dazhdbog je značilo „konj Dazhdbog“.

Famintsyn se osvrnuo na sliku Sunca kao bijelog konja svijetle grive u mitologijama raznih indoevropskih naroda - od Skandinavije do Indije, do poznatih primjera upotrebe slika konja (klizaljke ruskih koliba) , njegovi dijelovi (lobanje konja na istim klizaljkama ili na ogradama, konjske lobanje su stavljane ispod glave bolesnika, tjerajući demone bolesti, treseća groznica), predmeti koji su u vezi s njim (vještica je tučena uzdama, vodio se na suđenje sa uzdom i ogrlicom, pacijentima su provučeni kroz kragnu, potkova je zakucana preko vrata - običaj koji se održao do danas), kao amajlije, zaštita od mračnih sila. Ukazao je na tragove kulta konja - čuveni megalit Konj-kamen na Kulikovom polju, njegov imenjak na Ladoškom jezeru.

Štaviše, iz samog imena Božanstva, koje je pročitao kao Khros, Famintsyn je izveo i naziv paganskog praznika Rusalia, i samo ime naroda Rus, sunčani Rus, djeca Khorsa, "Dazhdbozovi unuci".

Nažalost, u ovoj briljantnoj konstrukciji ima više ljepote nego uvjerljivosti - pa u mnogim imenima koja je Famincin naveo u prilog svojoj hipotezi, kako kažu, "konj nije legao."

Takvi su, recimo, brojni slovenski Groznovitsy, Grozitsy, Grozinki, itd., koji potiču od „grmljavine“, a ne od Khorsa, germanska imena sa „herc“, kao i Rusdorf (ruski dvor) u Altenburgu (da podsetim - Stargard Varjaga-ohrabren, odakle je Rurik doveo svoju Rus') ili Hanoverski Rosdorf.

Istovremeno, vrijedni pažnje, barem ne manje od srpskog i bugarskog imena, su Češki Horshov, Horsovitz, Horsha u Šleziji, Horsdorf i Horsmar u zemljama germaniziranih Baltičkih Slovena, ime princeze Rügen Horswitha (Sunčeva svetlost?).

U najmanju ruku, ovo će proširiti "temelje" štovanja Horsa na zapad. U suprotnom, bilo bi vrlo teško objasniti kako je njegovo ime poznato tim istim Srbima, prema svedočenju Konstantina Rođenog u Purpuru, koji je na Balkan došao sa obala Elbe-Labe.

Nije li samo ime Hrvata i Horutana povezano s imenom Sunčevog Boga? U njihovoj mitologiji sačuvani su neki nejasni nagovještaji drevnog božanstva po imenu Kart, koje su bivši istraživači upoređivali s ruskim konjem. I.I. Sreznjevski je istakao da na Horutanu „kart” znači vatra, svetlost.

Horutani su samo nebo nazvali "kartovom odjećom" i rekli - "wsi gremo w K"rtowo" - svi ćemo otići u Kart, svi ćemo umrijeti. Druga izreka je pojašnjavala: "ne wsi gremo w K"rtowo, marsikteri w c "rtowo" - ne ide svako u Kart, druge i u pakao. Shodno tome, posthumni boravak kod paganskog božanstva svetlosti i plamena (Sunca?) Horutani su smatrali suprotnošću podzemlja i društva đavola. .

O transformaciji Khorsa u „Kors“ i „Khvorst“ sam već govorio u prvom poglavlju i neću se dalje zadržavati na tome. Kao što sam već spomenuo, Osip Bodyansky je sugerirao da su Khors i Dazhdbog jedno te isto božanstvo, a mnogi naučnici - posebno Potebnya, Famintsyn, Niederle, Solovjov, podržavali su ovu identifikaciju.

Dazhdbog (Dazhbog, Dazhba, Dabog, Dabo, Daba (g. - e), Datsbog (zap. - e), itd.). Ni tu nije bilo posebnih poteškoća.

„Referentna tačka“ bile su poruke Ipatijevske hronike iz 1114. Njegov autor je, govoreći o savremenim „čudima“ i „znakovima“, odlučio da pokaže da su se slične stvari dešavale i ranije, za šta je citirao prevod Džona Malale (nadimak jednostavno znači „brbljivica“), ali ne iz jednostavnosti. , ili, naprotiv, iz prevare je prepleo posuđenu knjižnu legendu sa rodoslovom slovenskih bogova.

Ispostavlja se da je Svarog egipatski kralj, pod kojeg su s neba pale kovačke klešta i ljudi su počeli kovati oružje, a prije toga su se borili motkama i kamenjem. „I zbog toga se njegov kraljevski sin, čije ime je Sunce, zove Daždbog, sedam hiljada i 400 i sedamdeset dana, kao da je bilo dvanaest ljeta (dvanaest - L.P.) tada sam prema mjesecu vidio više ... očistiti njih prema mjesecu, a prijatelji čitaju godine po danu (neki su vrijeme računali po lunarnim fazama, a drugi jednostavno po danima. - L.P.); još dva za deset mjeseci kasnije prijavio sam. Ljudi su počeli davati počast kraljevima iz pogrešnog vremena.

Sunce je kralj, sin Svaroga, koji je Dažbog, jer je čovjek jak; Nisam čuo ni od koga određenu ženu... Ja sam bogat i podmetnut sam. A nekome ko je hteo da počini blud sa njom, čak ju je i tražio. I, iako ne rasteramo oca našeg zakona, Svarožu, jedemo (uzimajući - L.P.) sa sobom nekoliko svojih muževa, shvatajući vreme (vreme, sat - L.P.) kada počini preljubu, noću pada na golu, ne udaj se (uhvaćen - L.P.) svog muža sa njom, ali ćeš je naći kako leži sa mrazom, s njim hoćeš.

Ja jedem (zgrabio - L.P.) i mučio je i pustio da je vuče po zemlji u korpi, a ja ću tog bludnika (pogubljenog - L.P.) da ubijem.”

Dakle, u ovom odlomku, Dazhdbog je opisan kao "Kralj Sunce", koji je ljudima dao kalendar od dvanaest mjeseci, uspostavio danak i strogo pratio poštivanje bračne vjernosti i bračnih normi. Istraživači različitih škola i pravaca najstarijim oblikom njegovog imena smatraju ime „Dažbog“, koje je kasnije reinterpretirano i modifikovano u „Dažbog“ - „Bog koji daje“.

„Daž“ se smatra posesivnim oblikom od gotskog „dags“ i nemačkog „tag“ - dan. Poznavaoci runske mudrosti odmah će se sjetiti rune "Dagas" - dan, vatra, vrućina. Prema istraživačima, njegov današnji oblik rezultat je pokušaja da se na drvetu urezuje znak sunca - jednakostranični krst upisan u krug.

Geza von Nemenyi sa ovom runom povezuje skando-germanska božanstva Dag (dan) i Baldeg, Balder, kao i heroje Svipdag (skand.), Svibdager (danski), Svevdeg (anglosaksonsko), kao i keltsko božanstvo Dagda (“dobro”). Korijen "dag", "dazh" također je povezan sa sanskrskim korijenom "dag" - gorjeti - i litvanskim "degu", gorjeti, otuda i naš "tar".

Ovo ime se vezuje i za ime božanstva baltičkih Slovena, Podaga, o kome se ne zna ništa osim imena i činjenice da su njemu (joj?) podignuti hramovi. U Podagu ponekad vide ženski par sa Daždbogom, kao što je Peperuna, prema ovim istraživačima, par sa Perunom.

Takav veliki lingvista istraživač kao što je I.I. Sreznjevski, vidio je korijen "dag" čak iu imenu drugog božanstva zvanog Svarogov sin, Radagasta (ili Radigosta), poštovanog u gradu Retra, u zemlji Velet-Lutichs.

Svetišta Retre bila su poštovana u „Varjaškoj Pomeraniji“ tek nešto niže od hramova Arkone. Prema Sreznjevskom, prefiks "Ra" u imenu Veletskog božanstva igrao je istu ulogu kao, recimo, u reči "ruševina", a "ast" na kraju je bio sufiks (up. "zubna usta, glasnousta, ” itd.). To jest, Ra-dag-ast je onaj koji distribuira svjetlost, toplinu - "dag".

Međutim, uz svo dužno poštovanje prema sjećanju na Ismaila Ivanoviča, ovdje se čini da je malo pretjerao. Ime Radagast, u svom bogatstvu svojih varijacija, poznato je u slovenskom svijetu još od 5. stoljeća (ovo slovensko ime nosio je jedan od varvarskih vođa koji su napali Rimsko carstvo), pripada jednom od najstarijih i na U isto vrijeme široko rasprostranjene grupe imena koje završavaju na “gast”, “gost”, “gost”.

Mravi Ardagast, Dobrogast, Kelagast, Onogast i Piragast, likovi iz ruskih hronika Voigost, Orogost, Serogost, Vendian Olgast (skraćeno Oleg), Poljski Dobrogost i tako dalje. Iz istog gnijezda su, možda, potekli i magloviti „postovi“ i „fostovi“ iz sporazuma ruskih velikih knezova Olega Proroka i Igora Starog s Vizantijom.

Normani su, naravno, pokušavali da u njima vide svoje voljene Skandinavce, ali uzalud je gledati u runske natpise vikinškog doba, prepune imena i čitavih genealogija, saga ili srednjovekovnih dokumenata (katolicizam koji su usvojili Normani, za razliku od Pravoslavlje, nije zahtijevalo obaveznu zamjenu "paganskog" imena) imenjaka ovih misterioznih ruskih ambasadora.

Ali, pod pretpostavkom da pred sobom imamo slavenska imena koja su pala žrtvama pokušaja vizantijskih ili domaćih literata da ih na sluh prilagode grčkim slovima, u „Vuefastu” možemo lako prepoznati – Vuegasta (s mekim, „ukrajinskim” aspiriranim "g"), u "Lidulfosta" - Ljudogost (u drevnom Novgorodu postojala je ulica Ljudogošča, na kojoj je pronađen rezbareni drveni krst čudesne lepote).

Novgorodska toponimija uglavnom vrvi nazivima izvedenim od imena istog niza - Utrogošči, Ljubogošči, Čadogošči, Vidogošči, itd. A u svim slovenskim zemljama Radagast, Radogost, Radigosti i nazivi reka, sela i planina nastali od ovog imena su poznato.

Jedna takva planina (Gostin, poznata i kao Radgost, Radhorst u njemačkom izgovoru), inače, dala je ime brendu češkog piva “Radhorst” (njezini čepovi prikazuju, prema mašti proizvođača, naoružanog pagana idol). Na ovoj planini došlo je do sukoba između čeških vitezova Jaroslava iz Sternberga i mongolsko-tatarskih hordi Batua 1240. godine.

Katolici pobjedu Čeha pripisuju Majci Božjoj Gostinskoj - međutim, kako bi žena, pa čak i stranac i stranac, mogla pomoći u borbi? Po mom mišljenju, čitaoče, mnogo je logičnije pretpostaviti da je slovenskim vitezovima pomogao slavenski Bog oklopljen u oklop sa sokolom na šlemu i bikovom glavom na štitu.

Nejasno je da li je Svarozhich iz Radigoshcha-Retre bio isti Bog kao Dazhdbog - malo je vjerovatno da je Bog neba imao jednog ili dva sina.

Međutim, istraživači nisu potpuno jednoglasni u prepoznavanju Dazhdboga kao solarnog božanstva - V.V. Martinov je u članku „Mitološki svet „Pohoda Igorovog““ izneo pretpostavku da je Dažbog zlo božanstvo, na osnovu srpskih legendi, gde se Dažbog pojavljuje kao oličenje zla i neprijatelj Božiji na zemlji. . Takođe se poziva na drevni iranski duZ - "zlo".

U „Dazhdbozovim unucima“ „Priča o puku“ istraživač vidi černigovskog kneza Olega Svjatoslaviča i naslovnog lika „Priče“, novgorodsko-severskog kneza Igora Svjatoslaviča, navodno osuđenih pesmom za „svađu“.

Međutim, ne treba pripisivati ​​sovjetsku etatističku svijest piscu ruskog srednjeg vijeka - u to vrijeme želja za ličnom slavom bila je prirodna osobina kneza, pa čak ni osoba koja je iskreno brinula za ujedinjenje Rusije nije mogla izazvati bilo kakvu osudu.

Ne nalazim nikakvu osudu glavnog lika u pjesmi (napominjem da neki istraživači prilično uvjerljivo pripisuju autorstvo same pjesme Igoru Svyatoslaviču), što se tiče Olega Svyatoslaviča, autor o njemu govori ništa gore nego o mnogim drugim prinčevi. Čuveni "Gorislavich" ne sadrži nikakvu osudu - nazivi biljke "Adonis" ili ptice "redstart" ne sadrže osudu.

“GorIslavich” - ne “GorEslavich”! - čovjek žustrog, vatrenog karaktera, koji teži svijetloj, iako kratkoj, poput plamena, slavi. U okviru vrijednosti viteškog srednjeg vijeka - a autor srednjovjekovne vojne priče nije mogao imati druge vrijednosti - ovo je bliže pohvali, doduše suzdržanoj, ali svakako ne osudi.

I nekako je čak čudno pomisliti da je autor pjesme nazvao svog glavnog junaka - "Sunce sija na nebu - Igor je princ na ruskom tlu!" - i njegov predak, rodonačelnik "dobre Olginog gnijezda" veličanog u pjesmi, gotovo od "proklete djece"! Uloga Dažboga u srpskim legendama lako se objašnjava činjenicom da su Srbi i Hrvati prvi od slovenskih plemena, još u 7. veku, prihvatili hrišćanstvo – a sa njim i procenu nekadašnjih Bogova, o kojima smo govorili. toliko u ovoj knjizi.

Iako su Hrvati, po svemu sudeći, uspjeli sačuvati uspomenu na izvorno, dobro značenje solarnog Božanstva. Inače, malo je vjerovatno da bi koristili Dazhbog kao lično ime. U Galiciji, pod kraljem Vladislavom Jagelom (aka Jagelo), Danilo Dažbogovič se spominje 1394. godine, a neko po imenu Dadžbog pojavljuje se u poljskim dokumentima. Poznata su imena mesta - Dažbog u Mosalskom okrugu, Dacbogi u Poljskoj, Dabog u Srbiji.

Međutim, to još nisu glavni argumenti - uostalom, postojale su razne vrste Demonskih planina ili naselja, a naišla su i lična imena i nadimci ovog reda - vrijedi se prisjetiti poznatog novgorodskog svećenika (!) po imenu Ghoul Dashing, ili Saradnik Stepana Razina Nikifor Čertok, ili bojarin sin Soton (!) Levašov.

A najvažnije je da se Martynovove konstrukcije lako uništavaju ako se prisjetimo postojanja pjesama u Ukrajini u kojima se spominje Dazhdbog. U prvom, snimljenom u Volinskoj oblasti 1965. godine, slavuj, koji je u proleće doleteo iz slovenskog raja "Vyrey", kaže da "ne sam Vijšov, Dažbog sam ja Vislav" i dao mu je ključeve - da otključa proleće , brava zima.

A ovdje se radi o predstavniku zlih sila?! Još zanimljivija je još jedna pesma, snimljena dva puta - dvadesetih godina prošlog veka na Volinju (tačnije - u Strižavcima, provincija Vinica od izvesnog Jurkeviča), i 1975. - u Ternopoljskoj oblasti.

Ova pjesma je pjevana mnogo puta (u tradicionalnoj kulturi, općenito, sve ima svoje vrijeme i mjesto, za razliku od naših dana - teško da ću ikada zaboraviti čudesnu sliku: drugi avgust, dan Vazdušno-desantnih snaga, tri drugara zaštitari, krupni, pijani i neobrijani čela u maski, iskreno izvlače “Jesam li ja kriv”).

Dakle, pjevaju je samo kada mladoženja na svadbi nekoga sretne. A u ovoj se pjesmi pjeva, kao "između tri puta", na raskršću, "princ" - ovdje je folklorna oznaka mladoženje - traži da mu ustupi mjesto:

Oh Ti, Bože, Ti Dazhbože, rano, rano,
Sklonite se ranije s puta.
Bo Ti God piK oda rocku,
I biću princ s vremena na vreme,
S vremena na vrijeme, taman na vrijeme.

To jest, Dazhdbog se ovdje pojavljuje kao zaštitnik vjenčanja i braka (kao u kronici), spreman da napusti svoj vječni („rzh od roku“) put, ustupajući mjesto mladoženji, koji žuri na glavni, jedini događaj u životu („jednom davno“) - vjenčanje.

A ono što još više otkriva jeste da postoji bugarska pesma sličnog sadržaja, u kojoj mladoženja traži da mu ustupi mesto... Sunce! Odnosno, nakon ovoga ne ostaje nejasnoća u pitanju ko je Dazhdbog. Barem ko je On u svemiru, u prirodi.

Velika Rus nije zaboravila na Dazhdboga. U okrugu Čerepovec, još u 19. veku, prijateljski su savetovali osobu koja se našla u teškoj, zbunjujućoj situaciji: „Molite se (ili - jamčite) Dažbogu, on će se malo po malo snaći. Kao što vidimo, ovdje nema ni traga od ideje o "zlom" Dazhdbogu.

Vladimir Dal u svom čuvenom „Rečniku živog velikoruskog jezika” ukazuje da su se u Rjazanskoj zemlji čak i u njegovo vreme kleli rečju „Dažbo!” ili "Dazhba!", umjesto uobičajenog "Hej-hej" ili "To je krst." Ponekad je zakletva zvučala detaljnije: "Možda će (i ovdje - L.P.) ta Dazhba, oči vam prsnuti!" (očigledno je davaoc svjetla morao kazniti lažova koji se zaklinje u njegovo ime, ili krivokletnika, lišavanjem dara - sljepoće).

Što se tiče društva, vrijedi obratiti pažnju na ono po čemu je Svarogov sin postao poznat u slavenskim legendama. I postao je poznat po uspostavljanju bračnih običaja, dvanaestomjesečnom kalendaru i činjenici da su upravo u njegovo vrijeme počeli plaćati počast kraljevima.

Inače, sudeći po opisu Konstantina Rođenog u Purpuru, obilasci velikih kijevskih knezova u njima podređene zemlje (plemenske unije, na platnom jeziku etnografske nauke) odvijali su se u smjeru kazaljke na satu, kako su govorili u Drevnoj Rusiji ', soljenje - u pravcu kretanja Sunca. A danak u to vrijeme nije imao toliko ekonomski karakter (kao što sam već rekao, nije to bilo tako veliko bogatstvo - na bazi kože kune ili vjeverice iz jedne porodice), koliko ritualni.

Princ, gost svojih podanika, primajući poslasticu od njih, kao da je s njima podijelio svoju magijsku moć i sreću, tu samu pagansku milost.

Odnosno, gdje god pogledate, Dazhdbog uspostavlja rituale - odnose između polova, društvenih slojeva, i na kraju, društva i Prirode, Kosmosa. Na kraju krajeva, kalendar nije bio ništa više od niza praznika i rituala - na koji dan dovesti bika Perunu, a na koji dan staviti lonac tople kaše na šporet za djeda kolačića.

Dakle, Dazhdbog je osnivač obreda, žrtava, organizator kulta, moderno rečeno. Ko je on posle ovoga ako nije sveštenik? Dodajmo ovome još jednu okolnost - svjetlost i svetost u slavenskim jezicima su međusobno povezani pojmovi.

Inače, sunčane crte u izgledu vrhovnog vladara su upravo svešteničke crte. Kada epovi kneza Vladimira nazivaju Suncem ili „svetlosnim suverenom“, ili kada Ibn Ruste naziva „glavu glava“ Slovena „svijet-malik“ (malik na arapskom je samo suveren, kralj, a prva reč je pokušaj da se arapskim slovima prenese slavensko "svjetlo" "ili "sveto") - to je pokazatelj svećeničkog položaja takvog vladara.

I u Rig Vedi i u „Knjizi o golubovima“ Sunce dolazi od ličnosti Božanstva – ali u Vedama iz njega potiču bramanski sveštenici, a u „Knjizi o golubovima“ – kraljevi, odvojeni od „princa- bojari” koji su otišli “s ramena”, poput kšatrija u Indiji.

Inače, prema modernim lingvistima, u skitsko-sarmatskim dijalektima Khors nije samo "Sunce" (tada bi to bio "Hor" ili "Khur"), već "Solarni kralj", vladar. Dazhdbog-Horse je nebeski sveštenik drevne Rusije. Pored navedenih argumenata, o tome govori još jedna okolnost.

Perun se u ruskim spomenicima često spominje u tandemu s Horsom: sjetimo se „dva trostruka anđela“, Peruna i Horsa, u „Razgovoru tri jerarha“, „i prljavih bogova, a još više demona, Peruna i Khoros i mnogi drugi zgaženi” iz „Sjećanja i hvale ruskom knezu Vladimiru” Jakova Mniha, kao i brojni spomeni ovih Božanstava u jednom dahu u učenjima protiv paganizma i dvojne vjere.

„Riječ svetog Grgura“: „I sada se u predgrađu mole njemu, prokletom bogu Perunu i Horsu“. „Reč izvesnog Hristovog ljubavnika”: „On ne može da trpi hrišćane koji žive u dve vere, koji veruju u Peruna i Horsa.” „Riječ Jovana Zlatoustog „Počeli smo da se klanjamo... Perun, Hors.”

I tako sve do 16. veka, kada je nemački putnik I. Wunderer u blizini Pskova video kamene idole Peruna i Horsa. Ovo uparivanje podsjeća na uparivanje Perun-Volos iz ugovora između Olega i Svjatoslava, kao i iz drugih izvora. Ne radi se o ozloglašenoj teoriji „glavnog indoevropskog mita“ Ivanova i Toporova o neprijateljstvu Peruna i Volosa, koji je iz nepoznatih razloga nazvan „zmijom“.

Ovu teoriju, koju oglašavaju njeni tvorci i koja se ogleda u brojnim popularnim publikacijama (uključujući, nažalost, knjige talentovanog istorijskog romanopisca M. V. Semjonove), izvori ne potvrđuju, čak im je u direktnoj suprotnosti.

Ovo je, međutim, detaljno opisano u Dodatku 2.

Mnogo uvjerljivije je poređenje Velesa/Volosa sa Magima. Pretpostavku o zamjenjivosti Horsa i Volosa/Velesa iznio je A.A. Zanimljiviji.

Pored sličnosti parova “Perun-Hore” u kasnijim izvorima i “Perun-Volos” u ugovorima, skrenuo je pažnju i na Kart iz horutanskih legendi, na koje pokojnici idu - iu baltičkoj mitologiji Veles, Vels, Vyalnis povezani su upravo sa zagrobnim životom. Nedavno sam primijetio bliskost položaja ovih Božanstava i I.N. Danilevsky.

Poenta, naravno, nije da su Konj i Veles/Volos isto Božanstvo. Oni su prije povezani kao Višnu i Indra. Zamjena Indre Upendrom u Trimurti i Panchadevatti dogodila se ne bez uticaja događaja iz 5. stoljeća prije i kasnijeg hiljadugodišnjeg trijumfa budizma.

Tada su kraljevi-maharadži vodili vjerske reforme, a iz kraljevskog kruga je izašao glavni revolucionar - princ Gautama Shakyamuni, koji je ušao u historiju kao Buda. A car Ašoka, koji je budizam učinio državnom religijom, bio je kralj. Pošto su povratili svoj raniji uticaj zahvaljujući aktivnostima Shankare, brahmani su morali da pokušaju da spreče da se to više ne ponovi - i, možda, od tog vremena, u Trimurti i Panchadevatti, mestu moćnog i strašnog Vedskog gromovnik sa svojim neodvojivi klub-vadžra i punu šolju opojne some zauzima prefinjeni „prosvetljeni monarh““, ne topi se od ukrasa, venaca i mirisnih trljanja.

Razlozi za zamjenu Velesa/Volosa s Konjem bili su slični, ali, recimo, preslikani.

Na jugu Rusije, gde je uticaj sveštenika bio slabiji, njegovo oličenje nije trebalo da bude jednako moćni i svirepi vukodlak Veles/Volos, bog mrtvih i zveri, već svetleći, „dobri“ konj Dažbog, čija aktivnost nije bila šamanska magija, već uredan ritual (uporedi - „okrugli ples“).

Međutim, ne zaboravimo na zagrobnu moć Khorutan Karta, Khorsovog dvojnika, i na riječ "khorovina" - koža, koja istovremeno po zvuku i značenju podsjeća na Khors - "dlakavi" Gospodar bradatih i dlakavih mudraci, životinje i vukodlaki. Transformacija još uvijek nije bila potpuna.

Stribog

Opijen pobjedničkom vrućinom

Stribog se napio u bitci,

I zavija: „Hajde da se smirimo,

Sakrijmo ljubav na dnu!

Morsko dno, mirno

I budite žene i zavijajte!”

(Sergey Gorodetsky. “Stribog”)

O ovom Božanstvu se zna mnogo manje nego o ostalima. Samo malo više nego o najmisterioznijem na listi kronika - ozloglašenom Semarglu, od kojeg, osim imena, nije ostalo apsolutno ništa.

Ostalo je još nešto od Striboga: „Gle vjetrovi, Striboži, pušu strijele s mora na hrabra Igorova lica“. U svjetlu ove crte, Božje ime već počinje poprimati nemirni zvuk.

Na primjer, ne izaziva asocijacije na brzinu, prostor ili potok - radije na stražu, strijelu, vrh, stremen, brijanje (staroruski naziv za štuku). Sa starom ruskom riječju "ulica" - uništiti.

Moravsko „stri“ znači vetar, ali ne bilo kakav, već onaj koji donosi oluju, loše vreme. Isti onaj sjeverni vjetar koji, prema norveškoj poslovici, rađa Vikinge. Selo Stribož se nalazi u blizini Novgoroda, a Strzybogi u Poljskoj.

U blizini sela Voronino, okrug Rostov, prema lokalnoj legendi, postojao je Stribogov hram, u kojem su gatali iz utrobe žrtvenih vrana. Gavran - crna ptica koja se hrani leševima, za čiji se krik vjerovalo da nagoveštava nesreću - takođe je karakteristika u opisu ovog Božanstva. Stoga, pokušaji da se ime Stribog objasni kao indoevropski Pater bha-gos - Bog Otac od M. Weija i B. A. Rybakova, ili "distribucija dobra" od R. Jacobsona, ili, konačno, indoiranski stri-baga .

Prva riječ ove kombinacije nam je poznatija (zahvaljujući Hare Krishna vaishnavama) u indijskoj verziji kao "Sri" - svet, dobar - u Hare Krishna svetim spisima riječ se koristi za označavanje "Gospoda Sri Krishne" ( „uzvišeni, dobri Bože“) R. Pierheggera i Martynova (potonji u ovom svojstvu suprotstavlja Stribogu „zlom“ Dazhd-Bogu), izazivaju, nazovimo to tako, najjače sumnje.

Opći izgled „strijela koje puše“ ni na koji način ne odaje utisak dobroćudnog donatora ili smirenog patrijarha. Umjesto toga, podsjeća me na Rudru, oca Indrinih drugova, Maruta. Inače, "Maruts" doslovno znači "duva s mora".

Sjećam se i „Strigolnika“ - novgorodskih smutljivaca s kraja 14. vijeka, koji su učili ljude da se mole na otvorenom, ispovijedali su se Majci Zemlji i pravili amajlije. Konkretno, među „nauzima“ koje su napravili nalazi se krst, na čijoj poleđini je lik... vrane!

Čini se da ne govorimo samo o "skladu" imena novgorodskih čarobnjaka i imena drevnog Boga. Dugo se vjerovalo da su Strigolniki vjerski inovatori - slobodoumnici, jeretici, poput bugarskih bogumila, čeških husita ili njemačkih protestanata. Međutim, nikada nije bilo moguće identificirati najvažniju stvar za takve pokrete – koherentnu doktrinu.

Bez toga je nemoguće postojanje reformističke sekte, njoj je svakako potreban sistem - logičan i uzak, poput delirijuma šizofreničara ili paranoika, obično zasnovan na doslovnom čitanju nekih odlomaka u Bibliji. Ovaj sistem bi, zauzvrat, trebalo da se odrazi barem u literaturi onih koji ga osporavaju.

Na primjer, "judaizatori" koji su se pojavili u Novgorodu stoljeće kasnije imali su takav sistem - spominju se njihove knjige i spisi, s kojima je svojevremeno veliki knez Moskve i cijele Rusije Ivan Vasiljevič, djed Groznog cara, bio zaveden.

Strigolnikima nema ni traga nečemu sličnom - samo njihovi govori, koji više zvuče kao ostaci paganizma nego biblijski doslovnosti i vještičarenja. Da, i crkveni autori su Strigolnike počeli nazivati ​​jereticima vek nakon odmazde nad njima, baš na vrhuncu borbe crkve sa „judaizatorima“.

Strigolniki su, čini se, bili protivnici crkve, da tako kažem, s druge strane - ne od "racionalnog" grdnja i doslovnosti protestanata, koji su se suprotstavljali onome što su, često s pravom, nazivali ostacima paganizma u crkvi. (kult ikona, svetaca, klera, obrednosti), ali upravo od tih paganskih ostataka. Ali da li su to bili posljednji svećenici Striboga? Teško.

Postojala je veza između Striboga i Strigolnika - ali veza je bila indirektna. Da biste razumjeli ovu vezu, prvo morate razumjeti odakle dolazi naziv "strigolniki". Istraživači su ponudili niz opravdanja.

Prema prvom, radilo se o zanatu glavnog strigolnika Karpa, navodno ili berbera ili suknoza. Ova verzija je donedavno bila u opticaju među najuglednijim ljudima, jer se savršeno uklapala u marksističke šeme svođenja svake jeresi na borbu radnih ljudi, po pravilu, urbane sirotinje, sa zlim crkvenim feudalcima.

Druga verzija se sastojala od obreda inicijacije u sektu, navodno povezan s nekom vrstom tonzure. Ne, prigovorila je treća verzija, radi se samo o tome da je Karp ošišao kosu. Sve ove verzije imaju istu manu: nedostatak oslanjanja na izvore.

Nije pronađen niti jedan izvor gdje bi se goli, berberin ili suknjak nazvali strigolnikom (a složit ćete se, čitaoče, da to nisu tako rijetke rase ljudi da ih nigdje drugdje nije pominjalo). Osuđivači strigolizma ne govore apsolutno ništa o misterioznim tonzurama - a sve vrste rituala zlih jeretika bile su omiljena tema u spisima hereseborista.

I ako bi se to moglo smatrati podrugljivom imitacijom crkvenog obreda, kao što bi nesumnjivo bilo, da su Strigolniki praktikovali tonzuru, još više. Ali savremeni ruski istraživač A.I. Aleksejev nudi drugo rešenje.

On vidi korijen riječi “strigolniki” u riječi “striga” ili “striga”. Ova riječ je bila vrlo poznata ljudima s kraja 14. i početka 15. stoljeća. Striga je bio vampir, vukodlak, koji pije krv djece, šteti usjevima i leti na silovitim vjetrovima (!).

Stari Rimljani su pisali o strigama, a pravoslavna Vizantija je nastavila da veruje u njih. Srednjovjekovna Evropa je poznavala frizuru. Početkom 12. vijeka, ugarski kralj Koloman je u posebnom zakonu vjerovanje u strigu smatrao paganskom relikvijom.

Kasnije, u doba suđenja vješticama (lov na vještice se smatra gotovo zaštitnim znakom „mračnog srednjeg vijeka“, ali njegov vrhunac datira još iz ozloglašene renesanse - i nestaje negdje na pragu prosvjetiteljstva), striga se često pominje na suđenjima. Nekoga su optuživali da je upoznat sa podlim čudovištima, nekoga da je (češće) striga.

U Poljskoj su poznavali i muški rod ovog zlog duha - Strygaev. Inkvizitori su često govorili o “jeresi (!) striga”. Očito su novgorodski Strigolniki bili banalni čarobnjaci - oni koji su se kasnije počeli nazivati ​​čunjevima, neprijateljima, đavolskim, đavolskim.

Princip je bio isti - ime čarobnjaka je izvedeno od zlih duhova sa kojima je došao u kontakt. Zato su se Novgorodci obračunali sa Strigolnikima - među kojima je, inače, bilo hrišćanskih sveštenika i đakona! - ne onako kako su hrišćani pogubili heretike, nisu ih spalili u brvnari, kao sto godina kasnije sa vođama „judaizatora“.

Razbijali su im glave toljagama "Perun" i bacali ih u Volhov. Zapravo, sudbina jadnika, koji su, po svemu sudeći, jednostavno otišli predaleko u zastrašivanju sugrađana sopstvenom „moći“, nije mi posebno zanimljiva. Očigledno su oni krivi za sušu koja je izbila u regionu, sudeći po hronikama.

Više me zanimaju ona stvorenja po čijoj su vezi Strigolniki dobili ime. Vjerovanje da striga šteti usjevima nije bilo strano Rusiji. Očigledno smo govorili o pan-indoevropskom demonu - kao što su gotovo svi Indoevropljani upoznati sa mora ili marom, noćnim davičem. Isto je, očigledno, bilo i sa strigom.

Čak iu tihoj kostromskoj provinciji, daleko od ikakvih rimskih uticaja, postoje dokazi da se veruje u stvorenje sa tim imenom koje šteti usevima. Upravo su strige bili zaslužni za pruge i krugove oštećenog žita na poljima - nešto što je sada postalo moderno pripisivati ​​vanzemaljcima. U blizini Velikog Ustjuga protiče rijeka Striga.Knez Ivan Vasiljevič Obolenski u svijetu se zvao Striga (malo vjerovatno zbog njegovog dobrog karaktera).

Sada razmislimo o tome - strige, krvožedna stvorenja koja štete usjevima. Kretanje u vihoru i oluji približava ih Stribogu. I prisjetimo se, čitaoče, o čemu smo govorili u prošlom poglavlju, o razlozima zbog kojih je ratniku bio zabranjen poljoprivredni rad.

Jesmo li zaista naišli na imena upravo onih stvorenja koja su lebdjela iza ramena ratnika, po vokaciji kao ubice predaka, prolivajući svoju i tuđu krv, ugrožavajući žetvu i dobrobit zajednice? Vrlo slično tome.

Inače, jedno od Rudrinih imena - Bhutupata - znači "Gospodar duhova". Šamani i svećenici puštaju kosu da im raste kako bi duhovi koji su ih pratili imali za šta da se drže. Ljudi iz kultova koji su se klonili takvih stvorenja - budisti, Hare Krišne - obrijali su glave.

Nisu li zato slavenski ratnici brijali glave, kako ne bi pružili nepotrebnu udobnost frizuri koja se kovrča oko njih? Međutim, ne svodi se sve jasno na misticizam.

Dovoljno je samo zamisliti odvažni lov na nekog “hrabrog Čurilu Plenkovića” sa svojom četom kako se kotrlja kroz ušna polja - sjećam se, M.M. Plisetsky, sovjetski istraživač epskog epa, kako i dolikuje sovjetskom naučniku, strastven i bezuslovni pobornik njegovog „narodnog” porekla, bio je iskreno zbunjen kako se ep može roditi „u seljačkom okruženju”, tako veselo i bez mnogo osuđivanja. opisujući "zabavu" plemića koja je bila pogubna za seljačke smeće.

Ali mislim da je samo u očima stanovnika sela takav spektakl bio uporediv sa divljim, kišom i gradom, lošim vremenom i naletom krvopija striga koje su bile destruktivne za useve. Ne, neću zadirati u Martinovljeve lovorike dokazujući da je Stribog „zli“ Bog. Zapravo, nemoguće je, po samom značenju te riječi, zamisliti „zlog Boga“, bilo da se radi o Dazhdbogu, Stribogu ili čak Černobogu baltičkih slovenskih Varjaga. Definicija "Boga" već je u suprotnosti s činjenicom da je ovaj lik percipiran kao zao i štetan.

Indijski demoni-asure nisu se zvali bogovima, a Zaratustra nije nazvao gospodara zla Angro Manyu Bogom. “Zli bogovi” su likovi iz loše fantazije, čiji autori ne razumiju ljudsku psihologiju. Uostalom, čak se i sotonisti nadaju da će njihov jezivi idol biti ljubazan prema njima, da je pravi dobročinitelj.

Čovjek ne obožava, ne obogotvorava ono što smatra zlim. A ovo, treće na kijevskoj listi, je Božanstvo - prilično opasno, ljuto, ali ne i zlo.

Stribog je Bog opasnosti i smrtnog rizika. Bog, koji leti na divljim vetrovima, Bog vojne sreće, promenljiv kao vetar, Bog samog vetra, koji puni jedra ratnih čamaca i prevrće ih, usmerava i obara strele, severni vetar, koji je rodio Vikinge - uostalom, Skandinavci i Varjazi, slovenski hrabri pomorci zvali su se Vikinzi.

Bog krvoločnih striga duhova koji lete na njegovim vjetrovima i crnih gavrana, koji su podjednako voljeli polja krvavih bitaka.

Može li postojati prikladniji Bog za ratnike - kada bi Perun Gromovnik sjedio na čelu penteizma? A onda relativno rijetki spomeni Njega u izvorima ne mogu biti razumljiviji - uostalom, ratnici su bili ti koji su prvi prihvatili novu vjeru, i, shodno tome, pokušali zaboraviti bivše bogove.

Semargl

Smjeli bog dolazi, bravo Yarilo,

A snježni pokrivač razdire svu Rusiju!

Dolazi moćni bog, neprijatelj mrtvih očiju,

Yarilo, kralj života i gospodar srca

Njegova kruna je satkana od grimiznog maka,

U rukama visokog snopa zelene raži,

Oči peku kao vrućina, obrazi su zajapureni,

Veseli bog, otac cvijeća i žetve, dolazi!

(Peter Buturlin, “Yarilo”)

Nakon bogova vladara, svećenika i ratnika, logično treba spomenuti Boga članova zajednice, vlasnika, farmera, stočara i trgovaca. Jednostavno rečeno - obični ljudi.

Začudo, upravo se na ovom mjestu nalazi najmisteriozniji bogovi na listi kronika. Ne znamo, ponavljam, apsolutno ništa pouzdano o ovom Bogu osim njegovog imena.

To se nije ogledalo u ličnim imenima ljudi ili imenima rijeka, šuma, planina, sela i gradova. O Semarglu se ne pamte legende, poslovice ili izreke, o Njemu se ne pjevaju pjesme - barem, tako se može činiti na prvi pogled, ma koliko blisko. Učenja protiv paganizma samo ga spominju u spiskovima bogova - najvjerovatnije posuđenim iz kronike.

Neki naučnici čak smatraju da su ova spominjanja kasnija umetanja.

Čak je i „Priča o Igorovom pohodu“, koja neustrašivo spominje Horsa Dažboga, Striboga, Velesa, Trojana i druge bogove i demone ruskog paganizma, prešutjela Semargla. Ali kakav se prostor otvara mašti naučnika!

Mora se reći da su iskoristili ovaj prostor, a prvi su, naravno, bili naučnici koji su spremno uočili „pozajmice“ ili čak i knjiški uticaj u Božanstvima kijevskog svetilišta - na sreću, nejasno zvučno ime Kijevskog božanstva dao odličan razlog za to.

Tako se, na primjer, u Starom zavjetu spominje da je stanovništvo Samarije, regiona Palestine, naseljenog ljudima iz različitih provincija asirskog kraljevstva, donijelo sa sobom svoje nekadašnje bogove, ujedinjujući svoje obožavanje sa „Jednim“ od Jevreji. Konkretno, “Kuti su napravili Nergal, Hamati – Ašimu” (Četvrta knjiga o kraljevima, poglavlje 17, stih 30).

Prvo ime na grčkom se piše kao Ergel, drugo - kao Asimath.

Evo vam, izjavili su istraživači „škole pozajmljenica“, a Sim sa Erglom ili Reglom, kako je ime četvrtine penteizma modifikovano u kasnijim učenjima. Izvjesni Preis vidio je u Ashimu - i, prema tome, u Semarglu - vatreno Božanstvo, na ne baš jasnoj osnovi da "ashi" na perzijskom znači čist.

Napomenimo, uzgred, da jedan od vođa takozvanih „ruskih vedista“ i vatreni popularizator „Velesove knjige“, Aleksandar Asov, vidi dokaz njene autentičnosti u činjenici da Semargla nazivaju „Vatra“. Bog” u njemu - kažu, upravo takvu hipotezu naučnici nisu izrazili.

I stoga, falsifikator (koji se obično smatra Jurij Miroljubov) nije mogao da ga iskoristi i ubaci u svoj rad.

Prvo, naravno, falsifikator je mogao u tekst koji je sastavio ubaciti verziju koja mu je pala na pamet, a ne nužno ono što je neko drugi izrazio.

I drugo, Aleksandra Igoreviča treba kriviti isključivo na vlastitu erudiciju - takva verzija nije samo izražena, kao što vidimo, već je objavljena i u osnovnoj trotomnoj knjizi Afanasjeva "Poetski pogledi starih Slovena na prirodu".

Dakle, svaka osoba ozbiljno zainteresirana za slovensko paganstvo - uključujući, naravno, Jurija Petroviča Miroljubova, koji je i sam spomenuo "Poetske poglede" među knjigama koje je proučavao u djelu "Materijala o praistoriji Rusa" - znala je vrlo dobro za ovu verziju. Inače, ovu verziju je dijelio još jedan izuzetno poznati istraživač u predrevolucionarnoj Rusiji, I.E. Zabelin, čija su dela bila opšte poznata, i zbog svog patriotskog patosa, teško da bi mogla da prođe pažnju istog tog Miroljubova.

Zabelin je čak ocrtao put prodora “asirskih božanstava” u Rusiju - preko Tmutorokana, gdje se navodno ova “božanstva” spominju u natpisu pontske kraljice Komosarije (III-II vijek prije nove ere).

Izvjesni Velikanov, koji je 1878. godine u Odesi objavio knjigu “Obavještaj o drevnoj rusko-slovenskoj pismenosti”, pokušao je protumačiti ime tajanstvenog Božanstva koristeći sanskrit. Simargl je, po njegovom mišljenju, nastao od riječi “sima” ili “siman” – granica, granica – u najširem smislu, od ruba svjetova do razdjeljka u kosi, “rakha” – čuvar (zapravo se izgovara kao “rakshas”) i “kala” - Yama, Bog smrti.

U stvari, Kaloy, onaj tamni, češće se zvao Rudra-Shiva. Ali, na ovaj ili onaj način, Velikanovov Simargl se pokazao kao „granica (očigledno, između života i smrti, tog i tog svjetla) koju čuva Yama”.

Velikanov je oličenjem ove strašne straže smatrao nadgrobne žene, koje su stajale u velikom broju širom ukrajinskih i donskih stepa. Nešto odvojeno su stidljivi pokušaji da se kijevskom božanstvu da slovensko porijeklo.

Kvashnin - Samarin je u njemu vidio "boginju munje" (od "si", što navodno znači "sivo, svjetlo" i "margla" - treptanje).

A. Leger, kome su se naknadno - neko vreme - pridružili lingvisti V.N. Toporov i V.V. Ivanov, vidio je u Semarglu "Sedmaruglava" - sedmoglavog idola poput Rügena Ruevita. Poljski naučnik A. Brückner, podijelivši ime Božanstva na dva dijela, povezao je prvu polovinu sa “porodicom”, a drugu pretvorio u “božanstvo” odgovorno za fermentaciju - tu je riječ “podrigivanje”! Kontakt sa drevnom slovenskom vjerom i imenima bogova dovodi druge znanstvenike do zanimljivih asocijacija.

Međutim, nijedna od ovih slavenskih i neslovenskih verzija o poreklu imena četvrtog od pet bogova sa kijevskog brda nije uspela da sustigne po popularnosti jednu od teorija pozajmljivanja, najreklamiraniju, oličenu u mnogim naučnim , popularne i umjetničke knjige, prihvaćene od velike većine modernih paganskih Rodnovera.

Godine 1876, A.S. Petrushevich je nazvao Semargla „drevnim po imenu iz arijevskog (uobičajeno indoevropskog – L.P.) perioda, preživjelim božanstvom“. Iako je ovo božanstvo “nepoznato po svojim svojstvima”, njegovo ime “zvuči slično” kao “drevni perzijski Simurgh, božanstvo s glavom orla”.

Petruševićeva dela su bila čvrsto zaboravljena. Međutim, ovoj njegovoj nagađanju bilo je suđeno da živi dug život.

Godine 1916., nezavisno od N. M. Petruševića, koji je potonuo u zaborav, ponavlja se pretpostavka „da li riječ Simargl ne predstavlja preradu riječi Simurg, imena fantastične ptice iz iranskih legendi”. Galkovsky.

Ovu temu je detaljno i temeljito - i, po svemu sudeći, nezavisno od Petruševića i Galkovskog - razvio 1933. stručnjak za iransku mitologiju K.N. Trever.

Pažljivo proučivši korijene slike Simurga, ukazala je na njegovo duboko indoarijsko porijeklo.

"Saena-Mriga" - "pas-ptica" - opisana je u svetom pismu starih Perzijanaca-Zoroastrijana, "Avesta" ("Yasht", XIV, 41).

Pored čisto ptičijeg izgleda („Vidjećete planinu, sa glavom do oblaka, / Postoji ptica, čiji je izgled strog i moćan. / Zove se Simurgh. Pun snage, // Vi biste uporedite ga s krilatom planinom”, opisuje perzijski pjesnik ovo čudesno stvorenje Ferdowsi u “Shahnameh”), ovo magično stvorenje je za Irance oličeno pod maskom “senmurve” - stvorenja sa glavom i šapama psa, krila orla i krljušti ribe.

“Saena nije jedna priroda, već tri prirode, tri slike.”

Upravo ovom stvorenju, kome je Jedini Gospodar Zoroastrijanaca, Ahuramazda, povjerio zaštitu klica i usjeva, štaviše, mitskog „drveta svih sjemenki“, drveta života, od zlih sila, K.N. Treverov "pedigre" najmisterioznijeg od bogova iz 980.

Šezdesetih godina dvadesetog veka ovu ideju je snažno podržao Boris Aleksandrovič Rybakov. U spomenicima ruske primenjene umetnosti 11-13 veka - u isprepletanim šarama ritualnih sklopivih narukvica, na pločama kraljevske krune iz bugarske Preslave, na ukrasima hrama Rjazan i Černigov, na novgorodskim privescima, čak i na crkveni pribor - ploča kapija katedrale iz Suzdalja i oltarna slika U nadstrešnici koja je nekada pokrivala crkveni oltar u gradu Černigovske kneževine Vshchizh, koji je spalila mongolska horda, akademik je vidio figure čudnih krilatih stvorenja - životinja, sa glavom i prednjim šapama nalik na psa i sa snažnim orlovim krilima.

Ponekad su se čak vidjele i krljušti sa strane - kao na spomenutoj ploči sa suzdalskih crkvenih vrata.

Činilo se da je sve ukazivalo da je tajanstveni Bog konačno pronađen. Slike ptica sa psećim glavama i šapama obično su bile uz biljne uzorke, isprepletene korijenjem i stabljikama; čak su i krila i šiljaste uši bile ukrašene slikama izniklih klica. Ova magična stvorenja često su prikazivana na ritualnom priboru koji je povezan s proljetnim i ljetnim obredima plodnosti, Rusalia.

Bili su okruženi simbolima vode, Sunca, vegetacije, sjemena (zapamti, čitaoče, „drvo svih sjemenki“), plodne zemlje.

Pored njih su bili prikazani mladići i djevojke kako se guštaju i plešu uz guslarske igre.

Akademik Rybakov približio je ove pse psima koji su čuvali klice i klasove kukuruza čak i na oslikanoj grnčariji antičke tripoljske kulture, u zoru bakrenog doba.

Podižući sliku kijevskog božanstva na takvu starinu, Boris Aleksandrovič je, naravno, odbacio ideju da je „pozajmi“ od Iranaca: „Ono što imamo pred sobom nije toliko pozajmljivanje koliko istovetnost slike (možda govorimo o zajedničkom indoevropskom poreklu? - L.P.).

Tome u prilog govori i činjenica da se nijedna od brojnih iranskih varijanti imena Sanmurva ne poklapa s ruskim oblikom.” Dalje, naučnik direktno upućuje čitaoca na doba farmera iz bakrenog doba (Trpilja) i zajedničkih predaka „Indoiranaca, Slovena, Grka i Tračana“.

Tih dana, pisao je, pas, koji je čuvao prve njive prvih farmera od brojnih životinja - srna, divokoza, koza - i ptica, postao je "oličenje naoružanog dobra".

Ova verzija je mnoge osvojila svojom ljepotom i uvjerljivošću. Isti Toporov i Ivanov naknadno su napustili svoj "Semeroglav" i priklonili se ovoj verziji. Čak i revni protivnici Rybakova - iako su još jednom pokušali ukrasti sve za sljedeće "posuđivanje".

Istina, na neki misteriozan način, u jednom članku su sadržavale izjave da se o Slovenima nije moglo govoriti ranije od 6. stoljeća (neka vrsta čistog ritualnog vjerovanja naših „objektivista“, koje, po običaju, nema mnogo zajedničkog sa zdrav razum i sa izvještajima izvora), te da su Semargla Slaveni posudili od ... Skita, koji su napustili historijsku arenu još prije početka kršćanske hronologije. Ovo su strogo naučne metode...

Naučnici - nasljednici i istomišljenici Borisa Aleksandroviča, kao i oni koji su popularizirali, pa čak i oživjeli vjeru svojih predaka - jednako su rado prihvatili ideju o psu-ptici Semarglu, iako, naravno, za druge razlozi. Rado bih to prihvatio, budući da se takav Semargl savršeno uklapa u šemu penteizma.

Ne, u stvari, izgleda da Božanstvo koje je prikazao Rybakov traži nišu zaštitnika-zastupnika kaste komunalnih farmera, njihovih polja, njihovog glavnog bogatstva - kruha. Međutim, čitaoče, postoji niz okolnosti koje me u ovom slučaju sprečavaju da se složim sa mišljenjem uvaženog naučnika.

Prvi je ukazao sam Boris Aleksandrovič pozivajući se na radove istaknutog lingviste Izmaila Ivanoviča Sreznjevskog. Riječ "idol" u Rusiji nikada se nije koristila za opisivanje slike životinje, bilo da je stvarna ili bajkovita ili mitska.

Samo humanoidne statue bi se mogle nazvati „idolima“, što znači da je kip Semargla na Kijevskom brdu, koji se u hronici naziva „idolom“, trebao imati ljudski izgled, a ne životinjski. Rybakovljeva pretpostavka o Semarglu, prikazanom kao reljef na idolu Mokoše, pretpostavka je istraživača, ni na koji način nije potkrijepljena izvorima.

Drugo, pada mi na pamet ista primedba kojom je sam Boris Aleksandrovič uništio konstrukcije onih istraživača koji su u Rodu, Bogu bogova drevne Rusije, želeli da vide običnog... kolačića.

Naučnik im je s pravom prigovorio - kakav je to "brauni" ako se uvijek spominje u svim spomenicima i samo u jednini? Da li je zaista moguće da ceo svet - u redu, čak i za celu Rusiju - bude jedini kolačić? Potpuno ista stvar se može pitati i samog Rybakova - kakvi bi to "simarglovi" mogli biti, dva ili tri prikazana na nekoj narukvici, ako se Bog Semargl svuda spominje u jednini?

I treće, i možda najvažnije, takav potpuni nestanak ovog Božanstva iz pamćenja ljudi je potpuno neshvatljiv. Postoje podsjetnici na sumornog i opasnog Striboga u lokalnim legendama, u nazivima mjesta, u istom korijenskom nazivu za nemrtve, i na kraju.

Gdje je sjećanje na Semargla? Kako bi se nešto tako drevno, koje datira još od farmera motike iz Tripolija, moglo „izgubiti“! - i tako popularan kult? Ako su slike Semargla tako velikodušno prekrivale ukrase i ritualno posuđe, prodiru čak i u hramove nove religije, ako su najvažnije stvari za poljoprivrednike (koji su, da vas podsjetim, bili ogromna većina ruskog naroda još u 20. stoljeću ) bili povezani s njom - plodnost Zemlje, žetva, ako je njena slika posvetila jedan od najžilavnijih i najstabilnijih paganskih rituala u Rusiji, proljetno-ljetnu Rusaliju - kako razumjeti takav potpuni zaborav?

Zašto se već u delima pisara koji osuđuju paganizam u 12.–14. veku, umesto njega pojavljuju neki nejasni Sim i Regl (do kraja 15. veka „evoluirali“ u potpuno neprepoznatljivu „Rakleju“, koja je, uz Perun, “Gurs”-Hors i Muhamed poziva Mamaija u “Priči o Mamajevom masakru”)?

Ne može se reći da je Rybakov bio potpuno nesvjestan ovih pitanja. Pokušao je na njih odgovoriti u knjizi „Paganizam drevne Rusije“, ali ti odgovori, nažalost, ne izgledaju sasvim uvjerljivo.

Boris Aleksandrovič je tvrdio da se u XII-XIII veku ime Semargl već pokazalo... zaboravljeno, i od pisara i od većine ruskog naroda, kao nerazumljivo i pozajmljeno, i da ga je zamenio drevni Bog Pereplut, koji je spominje se lokalno u jednoj od lista “Priče o idolima”, gdje se Semargl pojavljuje na drugim listama.

Boris Aleksandrovič je uporedio Pereplut sa litvanskim i pruskim božanstvom vegetacije Pergrubijem, kome su, prema autoru iz 16. veka Meneciju, na dan Svetog Đorđa (23. aprila) litvanska plemena žrtvovala na pomalo akrobatski način. Naime, vuškaitski sveštenik, držeći u desnoj ruci šolju punu piva, pevao je hvalu Pergrubiju, koji tera zimu, a zatim je zubima zgrabio šolju i ispio je ne dodirujući ruke, i bacio (zanimljivo - takođe sa zubima?) praznu šolju natrag preko glave.

Pereplutu, prema poruci sastavljača iste „Priče o idolima“, „vrteći se okolo, piju ruže, zaboravljajući Boga“. Ovdje se zaista može vidjeti neka analogija.

Rybakov također povlači paralelu između posljednjeg sloga Pereplutovog imena i grčkog "plutos" - bogatstvo (uporedi "plutocracy" - moć bogatih).

Ako su naučni zaključci o Perepltu tačni, onda se njegovo uključivanje u "Priču o idolima" u trijadi sa Stribogom i Dazhdbogom kao "finalistom" može smatrati ne samo u kosmičkoj ravni (Nebo i vjetrovi, Sunce, plodna Zemlja) , kao što je to činio i sam Rybakov , ali i u kasti - ispostavlja se da su sva Božanstva pokrovitelji tri glavne kaste - ratnika, sveštenika i farmera.

Očigledno, "Pereplut" je bio lokalni nadimak za ovo Božanstvo. Zapravo, bilo bi naivno očekivati ​​da su samo u „varjaškom Pomeraniji“ slovenskih baltičkih država panslavenska božanstva dobila lokalne nadimke poput Radagasta, Sventovita, Triglava ili Černoboga. Međutim, ako ga je Perepluta Rybakov mogao vrlo uvjerljivo objasniti i povezati sa Semarglom, onda su sva druga pitanja postala još više zbrkana.

O kakvom „skorašnjem posuđivanju“ možemo govoriti u odnosu na Božanstvo, čija slika datira iz tripilskog doba? Dalje, ako je ovo bila skitsko-sarmatska posudba, pa šta onda? Rybakov (i mnogi drugi istraživači) i Khorsa to prepoznaju kao takvo - što ga nije spriječilo da ostavi značajan trag u imenima ljudi i mjesta širom zemalja naseljenih Slovenima, pa čak i u samom ruskom jeziku, što je zabilježeno u “Priča o pohodu Igorovom”, zapravo, tako svijetla. Sva tri prethodna Boga iz kijevskog svetilišta ostavila su trag; dalje ćemo se uveriti, čitaoče, da njegova jedina Boginja nije bila izuzetak.

Zašto onda nema imena ljudi - Semarglov i Pereplutov, nema rijeka, planina, nizina, ostrva nazvanih u čast ovog (ovih) Božanstava (Božanstava), nema izreka u njihovu čast, nema legendi o njihovim svetištima?

Konačno, o kakvom „zaboravu” Semargla u XII-XIV veku možemo govoriti, ako bukvalno na istim stranicama istraživač kaže da su u XII-XIII veku slike Semargla (i čudnog stvorenja sa ptičje tijelo, životinjske šape i ljudska glava, u kojoj je Rybakov prepoznao sliku Perepluta, potpuno zbunjujući pitanje - o kakvoj zamjeni Semargla Perepluttom govorimo, ako oba boga svojim slikama ukrašavaju istu narukvicu?) bili su velikodušni?) išaran delima ruskih majstora?

Zapravo, ovdje istraživač iznenada i ne baš opravdano prelazi na poziciju „škole pozajmica“.

Međutim, po mom shvaćanju, ako ostala četiri Božanstva hrama iz 980. nisu zaboravljena od strane naroda, apsolutno je nevjerovatno da je slična sudbina zadesila i peto, pa čak i ono koje je bilo povezano s najhitnijim potrebama najvećeg segment stanovništva Rusije, Moskovije i Ruskog carstva.

To znači da moramo tražiti tragove kulta Kijevskog Semargla među najrasprostranjenijim i najžilavijim. Zamjena Semargla sa Pereplutom u antipaganskim učenjima, na koju je isticao Rybakov, učvršćuje nas u uvjerenju da se potraga mora provesti u proljetnom ritualu plodnosti i čarolija žetve.

I ove pretrage nas vode do traga. Godine 1884, već spomenut na ovim stranicama od strane A.S. Famintsyn u svom djelu “Božanstva starih Slovena” iznosi vrlo duhovitu pretpostavku. Prema njegovim riječima, misteriozno ime Semargl, koje je izazvalo toliko glavobolja istraživačima i potaklo mnoge hipoteze, nije ništa drugo do... greška u kucanju.

Greška u kucanju, osveštana autoritetom Svetog Nestora i zapisana od kasnijih prepisivača - podsjećam te, čitaoče, da izvan ljetopisa nalazimo ime Semargl isključivo u spiskovima bogova, najočiglednije prepisanih iz iste kronike.

Prepisivači su jedno slovo, “y” zamijenili za dva slova.

Prema Famintsynu, treba čitati Sem Eryl, ili Sem Yaril, tačnije, Sem Yarila - uostalom, ovo ime se uvijek koristi u izvorima u genitivu (da podsjetim da je napisano starorusko "ja" kao “ia”). Famintsyn je riječ Sem protumačio od drevnog talijanskog Semo - polubog, pronalazeći mnoge sličnosti u kultu Talijana s jedne strane, i starih Slavena s druge strane.

Mora se reći da savremeni naučnici govore i o ranim i bliskim kontaktima između Italika i Praslovena. Drugi dio imena Kijevskog božanstva ne treba nikakav poseban prijevod.

Ovo je Yarilo! Yarilo je jedan od najpoznatijih slovenskih bogova; ali se povezuje i sa jednom od najpoznatijih zabluda u oblasti slovenske mitologije, ukorijenjenom u popularnoj i beletrističnoj literaturi, a sada i u drugim djelima “slavenske fantazije”.

Govorim, naravno, o identifikaciji Yarile sa Suncem. Ovaj mit duguje svoju vitalnost (ovaj put ne u smislu svete tradicije, već samo u smislu stabilne i raširene zablude) izvanrednoj drami „Snjegurica“ Aleksandra Nikolajeviča Ostrovskog (1873).

Ko nije gledao njegove produkcije i crteže i scenografije koje su im posvetili Viktor Vasnjecov i Nikolas Rerich, nije čuo veličanstvenu muziku Rimskog-Korsakova, vjerovatno je barem jednom u životu vidio živu akciju ili rukom nacrtanu. animirani film baziran na ovoj predstavi.

I gotovo na nivou subkorteksa, svečana pjesma urezana je u sjećanje mnogih generacija ruskih ljudi - prvenstveno onih koji nisu bili ravnodušni prema svojoj matičnoj kulturi:

Svetlost i snaga
Bože naš Yarilo,
Naše crveno sunce,
Nema ljepše osobe na svijetu!

Predstava je, naravno, briljantna. Međutim, ne može se koristiti kao udžbenik o paganskoj prošlosti Slovena. Berendeji nisu idilično miroljubiv slovenski narod, već stepski nomadi, koje su kijevski knezovi naselili na kopnu duž granica Rusije radi vojne službe. Lel nije mladi pastir, već Boginja ljubavi Lel, ćerka zaštitnice kosmičke i porodične harmonije Lade. I Yarilo je imao vrlo malo zajedničkog sa Suncem.

Kao što smo vidjeli, čitalac, Kralj Sunce, Konj Daždbog, djelovao je, između ostalog, kao ustanovitelj bračnih normi i žestoki progonitelj njihovih prekršitelja. Yarilo se, kao što ćemo sada vidjeti, smatrao zaštitnikom divljih, razularenih praznika, na kojima se preljub, ako ne poticao, onda tolerirao.

Solarno božanstvo i Yarilo u tom pogledu predstavljaju prilično suprotnost - ali ne neprijateljsku, antagonističku, već međusobno komplementarnu - kao, respektivno, apolonski i dionizijski principi u staroj Grčkoj.

Glavni praznici Yarile - krajem aprila i početkom juna - nisu u dobroj korelaciji sa solarnim kultom. Što se tiče Ostrovskog, on je pisao s okom na tada popularna djela mitologa takozvane solarne (solarne) škole, koji su vidjeli Sunce (ili oblak, ili grmljavinu) u apsolutno svim slovenskim (i ne samo) likovima. ) folklor.

Dakle, intuicija pisca u ovom slučaju, zaista, nema nikakve veze s tim. Jar je proleće, zelenilo, prolećni hleb, želja, požuda, jaret je maj, jar je toplota. Riječ “yar” - proljeće slična je njemačkoj (yahr), engleskoj (year) oznaci godine, pa otuda grčka “era”.

Pereyarok je mladunče vučića koje je preživjelo jedno proljeće, a jagnje koje je preživjelo jedno proljeće je svijetlo. Jaro - vrlo brzo, brzo, uskoro, jarun - sladostrasni (ili trenutni tetrijeb, ili rasplodni bik), bes - ljutnja i požuda, bes - osetiti požudu, srpska reč "jarić" znači ljubavna vrelina.

Grčka riječ "eros" i latinska "erekcija" povezane su s imenom ruskog Boga. U Kostromi se nalazi polje Jarilovo, u blizini Kinešme bio je gaj Jarilov, blizu jezera Pleshcheevo - ćelava planina Jarilin, selo Yerilovo u okrugu Dorogobuž, trakti Jariloviči u Tihvinu i Valdaju, dolina Jarilov kod Vladimira i tako dalje. i tako dalje.

Lično ime Yarun nalazi se u hronici, Yarilo kao ime osobe - u dokumentima iz moskovskog doba i u dokumentu od brezove kore iz 12. veka iz Stare Ruse. Sačuvana je i zagonetka: „Jarilko je iskočio iza peći, počeo da bjesni na ženu - samo je štap pokucao“ (odgovor je, ako je neko radoznao, metla).

Na Jarilovim praznicima, kada su ih etnografi pitali kakav je Jarilo, slavljenici su odgovorili: „On (Yarilo – L.P.) veoma odobrava ljubav.” Jarilini praznici bili su poznati u Rusiji, Belorusiji i Srbiji. Yarila je znala - pod neznatno izmijenjenim imenima - i "Varyazh Pomorye" i Bugarska - o čemu je, međutim, nešto kasnije.

U Bjelorusiji je Yarila (Yaryla) dočekana 27. aprila - gotovo u iste dane kada su Litvanci, Prusi, Zhmud i druga baltička plemena pili pivo, veličajući Pergrubiy-Pereplut. Belorusi su predstavljali samog Yarilu kao prelepog mladog konjanika na belom konju, u beloj halji i u vencu cveća, koji u levoj ruci drži snop raži, a u desnoj ljudsku glavu (simboli života i smrti, odnosno).

Na dan posvećen njegovom susretu, obukli su devojku u Jarilu i poveli konja na kome je sedela kroz polja, pevajući:

Yarilo se vukao,
Da u cijelom svijetu
Rodio je Polju,
Rodio je djecu.
A gde je On sa nogom,
tamo ima puno zivota,
A gdje će On gledati?
Uvo cvjeta.

Inače, postoji slična pjesma o kozi: “Gdje koza hoda, tamo će i roditi.” Koza je, prvo, simbol plodnosti, a drugo, jedna od najpopularnijih žrtvenih životinja među svim indoevropskim narodima. Razmotrit ćemo vezu između Yarile i teme žrtvovanja malo niže, dok se dotaknemo teme plodnosti.

Praznici slični beloruskom Jarilin danu slavili su se u Ukrajini, među Slovencima i Hrvatima, kada su odavali počast „Zelenom Juriju” - ime Jurij je u skladu sa Jarilom, i prikazivali ovog sveca na belom konju, dok su mumeri u čast bili ukrašena vijencima od cvijeća i bilja. U rječniku drevnih ruskih umjetnika "yar" - zeleno farba (uzgred, čitaoče - da li si ikada video zeleno sunce? Nisam ni ja).

Pjesma u čast Jurija - "Sveti Jurij je išao kroz polja, išao kroz polja, rodio život" - gotovo ponavlja bjelorusku pjesmu u čast Jarile.

Ali ako je sastanak Yarile u proljeće bio sasvim pristojan događaj, onda su razulareni praznici u čast Yarile ljeti u smislu veselja bili inferiorniji od Kupalske noći, koju su veličali mnogi pisci i scenaristi (koju su na nekim mjestima zauzeli mjesto).

Episkop zadonski Tihon, koga je Pravoslavna crkva kasnije proglasila za svetitelja, 1763. godine podsticao je svoju pastvu okupljeno da oda počast Jarilu krajem maja: „Iz svih okolnosti ovog praznika, jasno je da je postojao drevni idol po imenu Jarila, koju u ovim zemljama poštujemo kao Boga, dok nije bilo hrišćanske pobožnosti.”

Ovo se smatra prvim spominjanjem Yarila - ali, ako je Famintsyn u pravu, onda se datum prvog spominjanja mora značajno pomaknuti u prošlost - barem na 980. Na proslavama u Voronježu, Yarila je portretirao muškarac s licem obojenim u bijelo i rumenilo, obučen u papirnu kapu sa zvončićima i ukrašen vrpcama i cvijećem.

Njegov praznik bio je prvog dana Petrovog posta. Prema lokalnoj legendi, idol Jarila stajao je na planini pored Galiča (Kostroma) i tamo je u njegovu čast proslavljena trodnevnica u nedelju Svih Svetih. Kasnije u Galiču Jarila je portretisao starac .

U Suzdalu je, prema legendi koja se ogleda u lokalnoj hronici, postojao idol "Yarun". U Kinešmi se dva dana slavila Yarila na šumskoj čistini. Prvog dana su sreli Yarilu, drugog su je sahranili.

Sahrana Yarile je ritual rasprostranjen u Rusiji i Ukrajini, lik Yarile je plišana životinja napravljena od slame ili zelenih grana, ali su na nekim mjestima Yarila i Yarilikha bili napravljeni od gline - obdaren ogromnim penisom (koji je, prema način, ponegdje se zvao jarun), spaljivan je, utopljen ili zakopan u kovčegu – odnosno sahranjivan je ili prema starim paganskim običajima, ili na kršćanski način.

“Mrtvog čovjeka” su obično nosile žene i djevojke, glasno plačući i vrišteći: “Neće više ustati! Kako je bio dobar!” Muškarci koji su hodali iza “pogrebne povorke” komentarisali su: “Baba nije proboj! Vidi, šta je slađe od meda!” i drugi uvredljivi izrazi. Ponekad je neki starac zakopao Yarilin lik.

Yarilini praznici bili su raštrkani tokom proleća i prve polovine leta. Razlog tome bili su hrišćanski praznici uskršnjeg ciklusa i postovi povezani sa njima, koji su zaorali prvu polovinu godine, neka mi hrišćani oproste kao svinjski vrt. Međutim, razmjere razaranja, čini mi se, nisu tako velike kako, na primjer, vjeruje L.S. Klein, koji također vidi rituale u Maslenici koji su tamo potisnuti sa... Kupala.

Među njih ubraja, na primjer, spaljivanje lik Mare - Boginje zime i smrti, vjerujući da je u početku još uvijek bila muška i označava Jarilu - točnije, Peruna, kojeg Klein vidi iza ovog paganskog božanstva. Ali u Indiji, recimo, u proljeće se u rijeci izvodi ritual utapanja slika Kali, indoarijske boginje, koja se može smatrati korespondencijom s Marom.

Međutim, vratimo se Yarili.

Ako je sve manje-više jasno sa ritualom njegovog susreta - dvadesetog aprila - onda se datum njegove "sahrane" pomerio po kalendaru na različitim mestima od Trojstva do prvog ponedeljka posle Petrovog posta (29. juna).

Petrov post su, inače, svojevremeno uveli crkveni ljudi samo da bi "pokrili" razuzdane svečanosti u čast Jarile i Kupale. Izvan Rusije ga nisu poznavali i ne poznaju.

Zanimljivo je da se u regiji Vologda (iz nekog razloga samo tamo) ova strana Petrovog posta pamtila, prema etnografima, sve do 19. Međutim, sada je datum Yarilinog festivala utvrđen sa zadovoljavajućom tačnošću.

I to je opet zasluga B.A. Rybakova. Proučavajući kalendarske oznake na vrču iz sela Romaški, na reci Ros, koji datiraju iz vremena takozvane Černjahovske kulture, u 4. veku, akademik je za polaznu tačku uzeo sliku točka sa šest osovina - nama već poznat simbol groma, koji sugeriše da je ovo Perunov dan 20. jul.

Odbrojavajući dvadeset i sedam dana od toga, Rybakov je otkrio dva kosa križa - simbol kupalskih požara. Posebno je istaknut datum 12. jul, kada su birane žrtve za Gromovnik.

Nakon Perunovog dana počinje žetva, a završava se u onim krajevima u kojima je krčag napravljen, sedmog dana avgusta, koji je na bokalu obeležen simboličnim slikama dva srpa i snopa. Konačno, na podjeli koja odgovara 4. junu, naučnik je otkrio oznaku drveta - i naznačio da je to bilo na današnji dan, prema A.M. Gorkog, u Nižnjem Novgorodu, ispratili su Jarilu, uvijajući brezu i kotrljajući ognjeni točak niz planinu.

Istog dana, u dalekom Volgastu, u zemlji Pomeranaca, koja još nije postala nemačka Pomeranija, nemački monasi, propovednici Oto od Bamberga i njegov pratilac Sefrid videli su „oko četiri hiljade ljudi okupljenih iz cele zemlje. Bio je nekakav praznik, a mi smo se uplašili (nažalost, ne u tolikoj meri da napustimo slovenske krajeve. - L.P.), videvši kako ga ludaci proslavljaju igrom, raskošnim gestovima, pesmom i glasnim vriskom.”

Opis koji gotovo doslovno ponavlja recenzije ruskih crkvenjaka o svečanostima u čast Jarile: „Za žene i djevojke prska se i pleše, a glave su im pognute, usne su neprijateljski plač i plač, svakakve gadne pesme, demonska zadovoljstva se ostvaruju, a kičma im se klati, a noge skaču i gaze; isto je velika obmana i pad muža i omladine, odnosno blud žena i devojaka, a takođe i bezakono oskvrnjivanje udatih žena i kvarenje djevica.”

Atmosferu ovakvih proslava vrhunski prenosi divni ruski pesnik Sergej Gorodeckij u ciklusu pesama „Jar“.

Pjesma “Oni slave Yarilu” opisuje “hrast Yarilo na visokom štapu” koji stoji ispod drveta, u čijem se podnožju nalaze “dva tamna bloka” - idoli Udrasa i Barybe, sudeći po kontekstu, oličenje oplodnja, trudnoća („A ti, Baryba, trudna si, prazne dane otjeraj“).

Teško je reći da li su ova božanstva poetska izmišljotina autora ili stvarni lokalno poštovani pratioci - „močvare“ Jarile u Pskovskoj oblasti, pjesnikovoj domovini, ali općenito izgled - hrastov „štap“ sa zadebljalim licem na vrhu i dva zaobljena "bloka" u njegovoj osnovi - dovoljno je iskreno.

Jariline sveštenice pevaju mu zazivnu himnu:

Yarila, Yarila,
Visoka Yarila,
Tvoji smo.
Otpustite nas, otpustite nas
Ochim Konj je ljut u polju,
Princ će se razbesneti,
U galopu.
Kad galopiram, razumeću
Volim to.
Yarila, Yarila,
bijesan sam.
Yarila, Yarila,
Tvoja!
Jari ja, jari ja,
Ochima sparkling!

Ova veličanstvena paganska himna, gde „jar“-požuda klizi po ivici „jara“ – direktne požude (u skladu s kojom je reč Jurij-Đorđe očigledno postao Jarilin „zamenik“ u popularnom hrišćanstvu), a da je ne prelazi, možda, nema sličnosti u ruskoj književnosti. Vrlo je moguće da je Gorodetsky, poznat po svojoj pažnji prema lokalnom folkloru svoje rodne zemlje, i sam promatrao slične rituale.

No, vratimo se prazniku koji 4. juna slave Pomeranci. Praznik se slavio u čast Jarovita (ili Gerovita - slovensko rusko „yar” nemački autori prevode kao „ger”: „Herpolt” – Jaropolk, „Heretzlejf” – Jaroslav).

Sveštenik, ritualno „pretvoren“ u ovog Boga, obukao se u belu haljinu i venac i rekao: „Ja sam tvoj Bog. Pokrivam polja sadnicama i lišćem šume. Plodovi polja i drveća, podmladak stoke i sve što služi potrebama ljudi su u mojoj moći.”

Još jedan praznik Yarovit pao je dvadesetog aprila - baš kao i bjeloruski Yarila i panslavenski "Zeleni Jurij".

Yarovitovi atributi su takođe uključivali, pored belog konja, poput beloruske Yarile, štit i koplje (oružje milicije zajednice, a ne profesionalnog ratnika-borca).

Hrišćanski ikonopisci Svetog Jurija-Đorđa (čije samo ime, inače, znači „Zemljoradnik“) će kasnije dati potpuno iste atribute.

Datumi praznika, isti korijenski naziv, zajednička moć nad proljetnim zelenilom i plodovima, bijeli ogrtač i vijenac - pitam se šta je još potrebno da shvatimo da su Yarilo i Yarovit jedan Bog? Jarila - tačnije arila - je bilo ime koje su Srbi dali prolećnom prazniku i obrednoj lutki koja je na njoj napravljena sa obeležjima muškog roda.

Istočni Srbi i Bugari su takvu lutku zvali „Herman“ (zapamtite – „jar“ – „ger“), pravili su je najčešće od gline, a takođe i sa naglašenim rodnim znakovima.

Germanovi praznici bili su 23. aprila (!), 22. juna (letnji solsticij, na koji su istočni Sloveni često prebacivali obrede Jarile), i 12. maja - praznik „pravog“ hrišćanskog sveca po imenu Herman, koji je postao predmet ovog nimalo kršćanskog kulta zbog proljetnog praznika i suglasnog imena.

Ponekad, međutim, "Hermanova sahrana" nije bila tempirana da se poklopi s bilo kojim određenim datumom, već je jednostavno izvedena kako bi se utjecalo na vremenske prilike.

Žene su sahranile Hermana (kao Ruskinja Yarila), tužno pjevajući: "Herman je umro od suše, za kišu" (ili obrnuto: "od kiše za kantu", u zavisnosti od toga šta su oni sahranili) .

Verovalo se da će oblaci sa kišom doći tamo gde je pokazivao glineni Hermanov šešir, i otići tamo gde je pokazivala njegova... hm... muškost.

M. Zabylin izvještava o kultu Jara ili Jarovida među Slavenima Ilirije i Dalmacije, ali, nažalost, ne daje nikakve detalje.

Vjerojatno vas, čitatelja, ne treba čuditi da čak i uz tako raširen kult Jarile sa sličnim idejama o njegovom izgledu, moći nad vegetacijom i plodnošću općenito, izuzetno bliskim datumima praznika i bezbrojnim tragovima u onomastici i lokalnim legendama, bilo je još mnogo, hm, "sidorovskih blagajnika", koji su nastavili da tvrde da, navodno, "Sloveni nisu imali Boga po imenu Jarilo" - kao što ni Lada i Lelja "nisu postojali".

Iskreno, s obzirom da im ne zavidim Šta, zapravo, gore navedena božanstva daruju čovjeku. M. Semjonova, koja se na ovim stranicama pominje, inače, dugo je bila jedna od najboljih, ako ne samo naša najbolja istorijska spisateljica, nakon što je u svom „Duelu sa zmijom“ iznela Boga mudrosti i poetike. Inspiracija Veles/Volos kao zmaj bez mozga sa „praznim duginim očima“, pretvoren u običnog pisca gangsterskih akcionih filmova i tvorca beskrajnih – i sve dosadnijih – „Vučjaka“.

Njene kasnije kreacije jasno pokazuju potpunu odsutnost iza pisca inspiratora Velesa, kojeg je ona uvrijedila - „eto, tvoja kuća osta prazna“.

Posljedice tvrdoglavog poricanja Božanskog, koje daje, između ostalog, oprostite, tvrdoglavu (i žensku ljubav), čitaoče, zamislite sami - malo me strah.

Odnosno, akademici su stari, možda ih više nije briga, ali neki L.S. Klajn je, zbog svojih preferencija, potpuno na strani, ali ne preporučujem da vam ovo ponavljate, čitaoče, čak ni iz šale.

Dakle, poznato je Božanstvo, na čije štovanje kod istočnih Slovena ukazuju kasniji etnografski podaci, imena ljudi i imena mesta; postoje i tragovi njegovog štovanja kod Južnih Slovena i Zapadnih Slovena, ali nema pomena. u hronikama i drugim srednjovekovnim izvorima.

A tu je i Božanstvo koje se spominje u srednjovjekovnim izvorima, ali koje nije ostavilo apsolutno nikakav trag u lokalnim legendama, onomastici, etnografiji - ali istovremeno potpuno slično po darovima i moći prvom Božanstvu, a po imenu - u skladu s njim.

Ili se možda opet prisjetimo mudrog britanskog monaha Ockhama i ne množimo entitete nepotrebno? Možda je došlo vrijeme da se „Bog Semargl“, kao „Poručnik Kiže“ iz kijevskog Pentthew, „bez figure“ pošalje u istorijsku arhivu nesporazuma i grešaka u proučavanju slovenske mitologije, zajedno sa „Ushićenjem“ i drugim duhovi?

Nije bilo „Semargla“ u kijevskom hramu, u penteizmu, ali je postojao pogrešno pročitan Sem Jarilo.

Bog proljetne topline i cvjetanja, Bog plodnosti zemlje, stada i ljudi, zaštitnik polja, ljubavni žar i hrabri dar. Svake godine umire i iznova se vraća ljudima, upravo on, jedini među besmrtnicima koji je poznavao smrt, je najbliži nama smrtnicima (možda je zato Sem - što, kako se sjećamo, znači polubog) .

Ovdje je njegov simbol bila i “jarica” - zrno, zrno koje je, “zakopano” u zemlju, “uskrsnulo” u proljeće kao klas.

Yarilo je tipičan „bog koji umire i ustaje“ biljne moći - nije uzalud Džordž Frejzer, u najkompletnijem pregledu poljoprivrednih kultova ove vrste (Dioniz, Oziris, Tamuz), svoje svetski poznato delo „Zlatni Bough”, posvećuje veliku pažnju istočnoslovenskom Yarilu.

Upravo su njega, a ne strogi, blistavo nepristupačni konj Daždbog ili, još više, nemilosrdno nepredvidivi Stribog, mogli da portretišu kumeri na praznicima (za jedno spominjanje kumera „Kral Perun“ među Bugarima postoji na desetine referenci „Jarilu“, „Jarovitahu“, „Jurijahu“ među Rusima, Bjelorusima, Pomeranima, Ukrajincima, Slovencima, a izgled i štovanje „Krala Peruna“ toliko su slični onima Jarila-Jarovit-Jurija da moramo govoriti o manifestacija osobina vječnog Boga u strašnom Gromovniku).

Zbog te bliskosti sa običnim ljudima, a i zbog toga što su njegovi darovi - ljubav i plodnost - bili najvažniji za poljoprivrednike i pastire, Yarilo-"Semargl" je bio idealan pokrovitelj kaste članova zajednice, proizvođača životnih dobara, a dijelom i trgovaca. (Yarilo su ponegde nazivali vašarima koji su se održavali oko svetih dana spoljašnjeg Boga).

Opseg i popularnost kulta Yarile u Rusiji prilično su konzistentni sa onima galskog „Merkura“ i indoarijevskog Ganeše.

Makosh

Na moru-okeanu, na ostrvu Bujan, leži beli zapaljivi kamen Alatir, na tom kamenu je soba, u toj sobi je crvena devojka, Bogorodica, sa dve sestre, prede i tkanje svilenog konca.

(ZAVJERA)

Makosh (Mokosh, Makesh, Mokusha itd.) je jedina boginja kijevskog pentthew-a - iz čega, naravno, uopće ne proizlazi da je ona bila jedina boginja Rusa i Slovena. Spominje se u mnogim učenjima, optužujućim “Riječima”, životima i pitanjima ispovijedi. Ova Boginja se spominje u učenjima protiv paganizma, obično zajedno sa “vilama” - istim elementarnim djevojkama o kojima smo govorili na početku knjige.

Ponekad se zove "Mokosh-Diva", što je slično hinduističkom "Devi", kao i naziv posljednjeg od pet dijelova Velsa - Dyved. U učenjima i "riječima" Mokosh se uspoređuje sa strogom Hekatom, čiji su idoli (usput rečeno, koji podsjećaju na gnjevne oblike Hindu Devija) premazani žrtvenom krvlju.

Strogi karakter Boginje potvrđuje i poslovica o kojoj svjedoči Dahl - "Bog se ne pretvara, ali će ga nečim zabaviti."

Pod „Bogom“ se ovde najverovatnije već podrazumeva milosrdni „Gospodin“ hrišćana, za razliku od „Makešija“-Mokošija, od koga je nerazumno očekivati ​​milost.

Na mestu Mokošinog hrama, izgleda, stoji Mokošinski manastir u Černigovskoj oblasti (poput manastira Perin u Novgorodskoj oblasti - na mestu hrama Gromovnik).

Imena Mokosh, Mokoshnitsy, Mokoshin top poznata su u Poljskoj, Češkoj, među Polabskim Slovenima - Mukush, Mukesh, Lusian Mokoshitse.

U Pskovu je živeo tiun-vladar Kloptun Mokuša. Slovenci znaju bajku o veštici po imenu Mokoška. Još u 16. veku, u ispovednim knjigama, takozvanim „tankim nomokanunima“, ispovednicima je naređeno da svojim „duhovnim kćerima“ postavljaju pitanje: „Zar niste išli u Mokušu?“

Zanimljivo je da je ovo pitanje trebalo postaviti među zabranama svih vrsta proricanja sudbine - "Mokusha"-Mokosh se očito smatrao sposobnim da proriče budućnost.

S tim u vezi, Rybakov ukazuje na riječ "kosh" ili "kush" koja se pojavljuje u osudama paganskih praznovjerja, a spominje se pored vjerovanja u snove ("snosudets"), predodređenost ("usryachu", "Srechu"). Na jednoj takvoj listi umjesto "mačka" piše Mokosh.

Rybakov se okreće djelima I.I. Sreznjevsky.

Na staroruskom "kash" - ždrijeb, "kushenie" ili "košenje" - ždrijeb, "koshitisya" - bacanje ždrijeba, konačno, "prokshiti" - pobjeda u ždrijebu (postojalo je čak i slavensko ime Prokosh).

S druge strane, Rybakov skreće pažnju na riječi poput "koshnitsa", "torbica", "koszulya" - posude za žito i kruh. S tim u vezi, Boris Aleksandrovič je pretpostavio da se ime boginje može tumačiti kao "Majka sudbine, žreba, sudbine" ili "Majka kutija, majka žetve".

To jest, Makosh je postala boginja sudbine i plodnosti.

Istovremeno je dozvolio i tumačenje od "pokisnuti, smočiti" - uporedimo: "Majka zemlje sira".

Sazvežđe Vodolije u drevnoj Rusiji zvalo se Mokroš ili Mokreš, moravski istoričar iz 18. veka Stržedovski pominje božanstvo Makosla, povezano sa vodom, „mokridi“ na ruskom severu je bio naziv za ritual kada se pređa, kudelja, bačeni su u poštovani bunar, što nas dovodi do trećeg tumačenja imena ruske boginje.

U litvanskom jeziku postoje riječi makstiti - "tkati", meksti - "pletati", maks - "torba, torbica" (opet se vraćamo na košule i Rybakovove torbice). Iz ovih i drugih riječi lingvisti rekonstruišu navodnu praslovensku riječ mokos – predenje.

Ovo nas podseća na Mokušu - čudno stvorenje iz priča i izreka ruskog severa, sa velikom glavom i rukama, koje veoma voli da se vrti - kada se u tami noći u kući za spavanje začulo zujanje rotirajućeg vretena , rekli su - "Mokusha se vrti."

Ona je takođe bila zaslužna za „striženje“ vune koju su nosile ovce (navodno da bi je prele). Kako ne bi natjerali Mokušu na takve radnje, ostavili su joj nešto kao žrtvu - nakon što su ošišali ovcu, ostavili su joj gomilu vune u makazama. Podrugljivo su rekli lenjoj devojci: „Spavaj, Mokuša će ti preći pređu.”

Izreka je zvučala prijeteće - točak koji je za sobom ostavio lijeni predilac sa zapetljanom vučom - "Mokuša se okrenula!" - smatralo se neljubaznim znakom. Mokusha podsjeća na neku vrstu malog domaćeg duha, poput novgorodske mokrukhe ili sveruske mara, kikimora.

Ali postoje i karakteristike koje je čine većom - tokom posta, Makusha obilazi kolibe, posmatrajući ponašanje domaćica.

Ovdje to više nije mali nečovjek, sklon jednako sitnim podvalama, već stvorenje koje čuva red - a osim toga, ima ga u svim kolibama, što ga automatski povećava u našim očima. degeneracije kulta staroruske Mokoše, ili je prvobitno postojao paralelno sa njom, nejasno je.

Za nas je važnije upravo ono što severnoruska mokuša dodaje izgledu svog velikog „imenjaka“. Mo-kosh/Makosh je spinner. A spinner u mitologiji je više nego časno stvorenje.

Ona utjelovljuje ništa manje od sudbine, najvišeg koncepta bilo koje paganske mitologije. U Vedama se samo stvaranje svemira upoređivalo s predenjem ili tkanjem.

“Neka pređa traje!” - uzvikuje vedski pjevač-riši, implicirajući - neka se trka ne prekida. U mitovima i legendama Helade sudbinu su vrtele moire (bukvalno - dio, udio, uporedi "kaš" i slovensko mitsko biće, personifikacija lične sudbine - Udio) ili, kako su ih još nazivali, parkovi.

U Homerovoj „Ilijadi” se kaže: „Posle će izdržati sve što je neumoljiva Sudbina (moira - L.P.) od prvog dana, kako se od majke rodio, koncem isprela”, „takve, znate, oštra Parka nam je udijelila sina, kako sam nesrećno rodila.”

U Odiseji: „Neka doživi sve što su sudbina i moćni parkovi utkali u kobnu nit postojanja za njega po rođenju.”

Evo kako su stvari stajale sa Skandinavcima:

Bila je noć u kući
Norne su se pojavile
predvidjeti sudbinu
mladom vladaru,
Odlučeno je da bude slavljen,
On će biti nazvan najboljim od kraljeva;
Tako se nit sudbine marljivo prela,
Da su se zidovi Bralunda tresli.

((Starija Eda, Prva pesma o Helgi))

Pored norna, sudbinu je, po svemu sudeći, vrtela i supruga vrhovnog boga Skandinavaca, Frigg, koja je prikazana na zidu šlezvigske crkve kako vozi kolovrat. Frizijske daske za medenjak prikazivale su boginju okrunjenu polumjesecom za kotačem. Kod Litvanaca se sudbina osobe vrtela - takođe na kolovratu! - Boginja Verpeya.

Predenje i stvari i pojmovi povezani s njim bili su na velikom poštovanju u Rusiji.

Izrezbareni uzorak koji je prekrivao kolovrat uključivao je „Točkove groma“ sa šest krakova, i solarne simbole, te kvadrate i dijamante koji utjelovljuju zemlju – ukratko, postojao je cijeli svijet, iz utrobe, označen slikom zmije ili neko stvorenje nalik zmaju u podnožju oštrice, do kosmičkih visina sa simbolima svjetla i groma.

Oblik i šare (pa čak i tehnika rezbarenja) sjevernoruskih vrtača u potpunosti ponavljaju tradicionalne nadgrobne spomenike Ukrajine i Jugoslavije, kamene nadgrobne spomenike Moskovskog Kremlja 13.–14. stoljeća. Srpski vladika Pavel Nenadović je 1743. godine zabranio postavljanje stubova i motki na grobovima sa „vrticom“, naredivši da se umesto njih postavljaju krstovi.

Zanimljivo je da su, s jedne strane, na ruskom severu, tokom obrednog božićnog „nestašluka“, dečaci od devojčica uzimali kolovrate i nosili ih na groblje, gde su ih mogli staviti na grob ili čak baciti u iskopana rupa za sahranu.

S druge strane, prema Herodotovom svjedočanstvu, u Grčkoj je postojao običaj po kojem su na ostrvu Delos, prije vjenčanja, djevojke namotavale ošišan pramen kose na kolovrat i polagale ga na grob osnivači glavnog delskog kulta - kulta Apolona Hiperborejaca - djevice iz Hiperboreje - odnosno sa dalekog sjevera Evrope.

Budući da su kotači bili postavljeni na grobove prije nego što su se tamo počeli postavljati krstovi, proizilazi da su slike na kotačima za pagane značile ništa manje od križa sljedbenicima nove religije.

Ali najmoćniji i najdublji u svojoj paganskoj simbolici je kolovrat sa ruskog sjevera iz 19. stoljeća, koji je jednom opisao B.A. Rybakov. Nadaleko je poznato (njegova fotografija se često nalazi u knjigama o ruskom paganstvu, počevši od "Paganizma starih Slovena" samog Borisa Aleksandroviča) njegovo dno u obliku polufigure muškarca s brkovima i bradom koji leži na njegova leđa.

Ruke su mu sklopljene na grudima, kao kod mrtvaca. Međutim, oči su širom otvorene, a iz otvorenih usta sa ogoljenim zubima izlazi oštrica kotača, šara na kojoj je - podsjećam - simbolična slika svemira.

Umjesto genitalnog organa koji leži na dnu, urezan je točak groma. Na tome je trebao sjediti spinner.

Ova kompozicija veoma podseća na slike Velike Majke Boginje Devi u Indiji, gde Ona stoji ili sedi na telu svog muža Šive, ponekad ima izgled "šave" - ​​umrle osobe, ali sa stajaćim muški organ-lingam. Na potpuno isti način, spiner na ruskom sjeveru sjedio je na tijelu "mrtvog čovjeka" sa znakom groma umjesto muškog organa, iz čijih je usta izbijao svemir (usput rečeno, i Šiva i još više često je i sama Devi u obličjima Kali ili Durge prikazana kako joj jezik visi).

Odnosno, predilica je bila upoređena sa samom Velikom Boginjom Majkom. Simbolika pređe i konca tretirana je u skladu s tim. Konac je bio simbol života, sudbine.

Otuda i izreke: „Ovoj niti neće biti kraja“, „Život je na niti, ali se misli na profit“, „Postoji linija duž niti“. Život je za nekoga vezan kao nit; može se zapetljati ili čak puknuti. “Koliko god uvijali nit, biće kraja.”

Relativno mali duhovi (sirene, domaćice, kikimore, iste mokuše - obično ih nije dobro vidjeti ili čuti kako prede ili tkaju, iako se pominju izuzeci), i stvorenja većeg reda poput sjevernih norna mogu djelovati kao oni koji predu život -sudbina ili drevna mojra.

Kod južnih Slovena, takve prede (porodnice, žene) vrte osobu ili dobru sudbinu (Srecha) ili lošu (Nesrecha). Ali među Skandinavcima, kako se sjećamo, uz norne, bila je i Frigg, koja poznaje sudbinu i sjedi na kolovratu.

Na potpuno isti način, na ruskom sjeveru, pored Mokushija, postojala je i veličanstvenija figura Spinnera - takozvana "Sveta Petka".

Navodnici su sasvim prikladni - baš kao što je „Ilija prorok“, ovaj pomalo prekriven hrišćanskom terminologijom i simbolikom, Perunov gromovnik iz krštenog ruskog sela, imao malo zajedničkog sa starozavetnim fanatikom monoteizma, kao što je „Majka Petak” severnoruskih sela imalo je izuzetno malo zajedničkog sa grčkom ranohrišćanskom svetiteljkom velikomučenicom Paraskevom.

Za početak, ona je... poistovjećena sa Majkom Božjom, što je samo po sebi neobično za kršćanstvo i prilično liči na mnogolične Moći Paganizma - istu Devi, koja se manifestira kao Durga, i kao Kali, i kao blažene Parvati i na mnogim drugim slikama. Na srednjovjekovnim novgorodskim ikonama "petak" je bio prikazan na istoj ploči kao i Bogorodica, ali s druge strane, ovaj običaj, opet ne sasvim kršćanski, podsjeća na višestrane slovenske idole.

Još u 20. veku vernici u Lenjingradskoj oblasti bili su uvereni da je „petak Bogorodica“. Folklorna slika sveca prikazivala je ili djevojku u bijeloj košulji i marami, ili raščupanu golu ženu velike glave i velikih ruku (baš kao Mokusha), visoku i mršavu.

Mogla je pomoći marljivom predilici, kazniti neopreznog, smatrana je zaštitnicom tkačkog zanatstva, ali je strogo kažnjavala za rad na svoj dan - čak je mogla otkinuti kožu i objesiti je na razboj - tako da oni koji su uspjeli da se skinu zbog nepoštovanja grubog „sveca“ » sa krivim prstima, mogli bi sebe smatrati sretnicima.

Njeno štovanje se izražavalo u polaganju zaveta, uključujući izradu panoa, koji su se mogli doneti u crkvu ili kapelu posvećenu Paraskevi, ili su se mogli okačiti na grane poštovanog kamena posvećenog Petku sa udubljenjem u obliku otisak ljudskog stopala, ili na izvoru, ili kod bunara... Tamo su - kao i na raskršću puteva - bile slike "svetca", uklesane, suprotno pravoslavnoj tradiciji.

Grane žbunja i drveća oko ovih pravoslavnih idola bile su gusto prekrivene konopcima i komadićima pređe, koje su darivali obožavatelji strašnog „svetca“. Upravo u čast „Svete Petke“ ruske devojke su slavile „makride“ bacanjem prediva u bunar.

Vjerovalo se da pomaže pri porođaju, a mogla je poslati i mladoženju: “Majko Praskovea, pošalji mi mladoženju što prije!” Shodno tome, ukoliko je Bogorodica poistovjećena sa Petkom, tada se i sama Majka Božja još od srednjeg vijeka u Rusiji počela prikazivati ​​kao Predilica - s vretenom i pređom u rukama. Nastala je legenda u kojoj je buduća Kristova majka u svojoj mladosti prela ljubičaste niti za zavjesu hrama.

U zavjerama, "Majka Božja", koja sjedi "na ostrvu Buyan, na bijelom zapaljivom kamenu Alatyr", u pravilu se pojavljuje kao vrtač.

Ovdje je zanimljivo da se u narodnom pravoslavlju Bogorodica poistovjećuje sa samom zemljom – tako su seljaci koji su motkama razbijali grudve zemlje na oranicama, žene krivile da su tukle samu Bogorodicu.

U F.M. Dostojevski je takođe prikazao monahinju (!), tvrdeći da je Bogorodica Majka Zemlja. U istim zavjerama, Kristova majka se spaja sa najstarijim svetištem, Zemljom, u nerazlučivo jedinstvo: „Majka Djevice Marije od sira“.

Intuicija istraživača opet nije iznevjerila Borisa Aleksandroviča - u Mokoshiju su i Zemlja (mokra, vlažna) i Sudbina spojeni u jednoj slici. Teško je direktno identifikovati Mokoš sa poljima i oranicama - njegova teritorija su pre izvori, obale reka i raskrsnice - područja koja graniče sa divljom, nerazvijenom prirodom.

I nije uzalud jedno od Mokošinih imena bilo Diva, od čega je drevna ruska riječ "divy, divoky" - divlja.

Naučnici ne sumnjaju da se pod maskom narodnog kulta Paraskeve Pjatnice (u stvari, „Paraskeva“ na grčkom znači petak) krije kult drevnog ženskog božanstva, naime Mokoše, koja vrti sudbinu, štiti rađanje i brakove i zapovijeda zemaljska vlaga (sjetite se da ste joj posvetili bunare i izvore).

Oni takođe štite ženski zanat (predivo, tkanje) i kažnjavaju one koji ih ne poštuju.

Međutim, radi se o mlađim, kasnijim likovima, o čemu je naznaku sačuvala i sama narodna predaja: “Sveta Petka - Nedelina majica” (“Sveta Petka je majka sedmice (nedjelja)”), rekli su u Bugarskoj. Ukrajinci su tvrdili: „Seda je simpatija, a P „jatnica - zhshka.“)

„Niže“ osobine Boginje bile su oličene u sitnim zlim duhovima Mokushi, ali njeno poštovanje kao Visoke boginje moralo je biti skriveno pod hrišćanskim pseudonimom. Kao što se u drugim tradicijama petak povezuje sa danom Boginje - Venere, Freje (petak) - tako je u ruskoj tradiciji petak bio povezan sa Mokošom.

Inače, postoji razlog za vjerovanje da su Sloveni prvobitno imali sedmicu od pet dana. Prvo, na to ukazuje činjenica da se sreda, sredina, naziva trećim danom u nedelji. Podrazumijeva se da ako je treći dan sredina sedmice, onda sedmica mora imati pet dana.

Drugo, šesti i sedmi dan, subota i nedelja, imaju nazive povezane sa judeo-kršćanskom tradicijom. Konačno, narodi koji su komunicirali sa starim Slovenima imaju primjere petodnevne sedmice.

Skandinavska riječ fimmt znači sedmica od pet dana. Vjeruje se da je slična sedmica postojala među narodom Kama Udmurta. Možda je u početku takva petodnevna sedmica bila pod okriljem penteizma.

Petak je pripadao Mokošiju, četvrtak, kao što već znamo, Perunu. Preostala tri dana mogu se dogovoriti samo okvirno.

Ponedjeljak, sa svojom reputacijom „teškog dana“ i posvećenošću u narodnom pravoslavlju apostolu Petru, čuvaru zagrobnog života, najlakše se povezuje sa Stribogom. Utorak, koji se u uskršnjoj sedmici ponekad naziva "Kupala", može se povezati sa Suncem, jer je Kupala praznik Sunca, Solsticij, i stoga pripada konju Dazh-Bogu.

Srijeda, inače, u astrologiji, koja je pod okriljem Merkura, tako ostaje za slovensku korespondenciju sa galo-rimskim “Merkurom” – Yaril-”Semarglu”.

Zanimljiva je još jedna sličnost između "Svete Petke" i, stoga, Mokoše. AA. Potebnya je skrenuo pažnju na činjenicu da u ukrajinskoj bajci "Sveta Pjatinka" zamjenjuje Babu Yagu, koja se pojavljuje u sličnim ruskim bajkama.

Jaga u bajkama može da se ponaša i kao prela: „Ima koliba stoji na kokošoj nozi, na vretenu, vrti se u krug, a vrata se ne vide... žena sedi u kolibi, prede svilu , uvija dugačke niti, uvija vreteno i spušta ga na pod.” Baba Yaga, koja živi u šumi i zapovijeda životinjama, sasvim je prikladna za ulogu Dive - gospodarice "divye", divlje prirode.

Zanimljivo je da, kao i petak, poput slovačke Makosle, Baba Yaga u nekim bajkama zapovijeda kišom. Ako je Mokosh ekvivalent Yagi, tada postaje jasnija njena društvena uloga i povezanost s određenom kastom.

Uostalom, bajkovita slika Babe Yage i njene „kolibe na pilećim nogama“ okružene palisadom na vrhu sa lobanjama, kako V.Ya. Propp, kasni je folklorni odjek obreda inicijacije, posvećenja klanu. Iste one inicijacije o kojima smo mi, čitaoci, govorili u prošlom poglavlju.

Oni rituali koji su dijete ili roba učinili slobodnim, ravnopravnim suplemenikom. A ako je Makosh, kao majka, patronizirala vječnu robovsku djecu, onda je ona bila odgovorna i za "drugo rođenje" slobodne osobe, punopravnog sina (ili kćeri - uostalom, bajke su poznate i djevojkama u kolibi Baba Yage) njenog plemena.

Zanimljivo je da su, prema etnografima, dječaci koji su prošli inicijaciju živjeli neko vrijeme u posebnom društvu-odredu, koji su Indoevropljani često upoređivali sa čoporom vukova ili pasa. U svakodnevnom životu Slovena, posljednji tragovi takvih odreda vide se u ukrajinskom "parobotstve", posvećenom na sliku ... "Svetog Jurija", odnosno pravoslavnog "zamjenika" Yarile.

Vukovi ili hort psi smatrani su Jurijevim pratiocima (pa, možda, krilati psi drevne ruske primijenjene umjetnosti još uvijek imaju neke veze sa „Semargluom“-Yarilom).

U obredu Semika, Jarilinove zelene božićne praznike, pojavljuje se lik „ljubitelja vuka“, a budući da je teško zamisliti da su se slavenske žene prepustile takvoj bestijalnosti, onda bi u „vuku“ trebalo vidjeti tako tek započeto „ parobka” u pleme, koje je prihvatio Jurij - Jarila iz ruku Jagi-Mokošija.

Dakle, čitatelju, ispada da pet bogova kijevskog hrama ne odgovaraju samo pet kasti tradicionalnog društva (tri glavne kaste, uokvirene likom svetog vladara iznad i mase djece, robova i drugih ugroženih u nastavku), ali su takođe navedeni u opadajućem redosledu po važnosti zaštićene kaste – „vrsta“.

Činilo se da su bogovi kijevskog hrama iz 980. formirali model i društva i prirode.

Potonje se ovdje odrazilo u „vertikalnoj“ strukturi (Perun - „gornje“ nebo s kišnicom, Khors Dazhdbog - Sunce koje se nalazi ispod ovog neba, Stribog - zrak, vjetar, prostor između nebeskog puta Sunca i zemlje , "Semargl"-Yarilo - biljke i Makosh - vlažna utroba zemlje), i u horizontalnom, koncentričnom, u kojem su se "sfere utjecaja" bogova ugnijezdile jedna u drugu, poput lutkica za gniježđenje, ili, ako hoćete, okružili jedan drugog sloj po sloj, kao krugovi kola na Kupali: Perun - Centar, Osovina (Drvo-Hrast, Planina), Konj Dazhdbog - dvorac-hram-svetište koji okružuje svetište, Stribog - detineci, prebivalište odreda, "Semargl"-Yarilo - trgovačko, zanatsko i poljoprivredno naselje, Mokosh - periferija, pustoš, eventualno, kavezi sa robovima na pristaništu i naselja zavisnog, poluslobodnog i neslobodnog stanovništva, smerdi.

Naravno, Bog Pentate ne iscrpljuje svo bogatstvo i raznolikost staroruskog paganizma.Uporedo s njim, Sveotački Rod i par Perun/Veles (Perun/Konj), koji možda odgovara paru Belobog-Černobog poštovali su se baltički Sloveni-Varjazi i pagansko „trojstvo“ „Bog“ (Yarilo?)-Perun-Volos (Dazhdbog-Stribog-Pereplut), što odgovara trijadi Kelta, Balta i Germana, kao i Indo- Aryan Trimurti.

Sasvim je moguće da su ovi kultovi, kao i mnogi kultovi pojedinačnih Božanstava i duhova, kako onih koji su bili dio penteizma tako i onih koji nikada nisu u njega ušli, bili mnogo rašireniji od glomaznog i, bez sumnje, radno intenzivnog kulta pet bogova. Štaviše, recimo, prinčevi 9.-10. stoljeća već su imali vrlo malo sličnosti sa onim „svetim vladarima“ čije je prisustvo pretpostavio Pentthew.

Do tada su od “Princa Sunca Vladimira Slaviča” ostale samo pjesme koje je Ibn Fadlan vjerovatno čuo i koje su stoljećima kasnije trebale činiti osnovu epova. A nakon 10. vijeka, kada su prinčevi napustili drevnu vjeru i postali kršćani, drevni kult je konačno izgubio na važnosti i zaista brzo zamro, iako njegove komponente, naravno, nisu nigdje otišle i bile zaboravljene, kao i vi i ja, čitalac, mogao je da vidi, nisu.

Pamtili su ih i ponegdje čak poštovali sve do 19., pa čak i 20. vijeka, ali je sam pentateizam kao integralni sistem, možda, konačno uništen 1071. godine, kada je u Kijevu nestao čarobnjak inspiriran „pet bogova“. Više ne vidimo dokaze štovanja pet bogova od strane Rusa i Slovena.

Nemoguće je ne uzeti u obzir činjenicu da je tako složen kult zahtijevao, naravno, dobro obučene svećenike – a u uvjetima krštene Rusije, punopravno školovanje i reprodukcija svešteničke kaste postali su nemogući, barem u urbanim centrima. Međutim, ovdje prelazimo na temu života ruskih predaka koji su ostali vjerni bogovima u već krštenoj zemlji – temu kojoj će se autor, kako je već imao zadovoljstvo obavijestiti čitaoca, posvetiti posebnu knjigu.

Postavlja se još jedno, završno pitanje - zašto je Vladimir trebao da gradi novo svetilište za Pentthew, da li je samo želja da naglasi svoju nepokolebljivu privrženost drevnim običajima i vjeri svojih predaka motivirala sina hazarskog roba, domaćicu Malka? Ili je postojao neki dublji razlog?

U ovoj smo se knjizi nekoliko puta dotakli tema koje su vrlo važne, ako ne i ključne za paganizam, kao što su svetost vrhovnog vladara, pitanje ritualne čistoće, opće odgovornosti (uključujući i bogove) i svetosti. porodičnih, posebno bratskih, veza.

Govorili smo i o tome da je pobednik u građanskom sukobu koji je izbio između sinova velikog kneza Svjatoslava Hrabrog u drugoj polovini 10. veka izgledao u očima svojih savremenika i podanika na najneprivlačniji način. Toliko neprivlačan da po njegovoj pobjedi možemo suditi koliko je bilo jako neprijateljstvo u Rusiji prema novoj vjeri, kojoj je veliki knez Kijevski Jaropolk Svjatoslavič imao nerazboritost da pokrovitelji.

Dakle, treba pretpostaviti da je Jaropolk, kako, doista, potvrđuju izvori, samo sklapao mir sa obožavateljima raspetog božanstva. Pa, očigledno, ovo je bilo dovoljno da se izgubi poštovanje javnosti.

Ropska krv u žilama bila je, u očima društva zasnovanog na načelima plemstva, porijekla i kaste, težak grijeh za iskupljenje, pogotovo ako robinja majka nije ni pripadala Slovenima ili srodnim plemenima. Kao da to nije dovoljno, novgorodski meleš također čini bratoubistvo.

Već smo govorili o tome kako je paganski moral tretirao prolivanje bratske krvi. A ono što je najstrašnije od svega je da je Vladimir ovaj zločin počinio kada je već bio kijevski knez. Princ Jaropolk je u trenutku svoje smrti bio bjegunac, lišen svog prijestolja. I da bi se svaka neistina suverena bolno odrazila na cijelu vlast - u to su Rusi čvrsto vjerovali čak devet stoljeća nakon bratoubistva budućeg sveca.

Vladimir Dal, u svojoj zbirci poslovica i izreka, između ostalog navodi i sljedeće: „Narod će griješiti, kralj će se moliti za to, kralj će griješiti, narod se neće moliti za to“. Mlađi Svjatoslavič je počinio grijeh, užasan grijeh protiv svoje porodice, a time i samih bogova.

I odmah nakon toga postavlja nove idole. Sasvim je moguće da ovo nije samo pokušaj otplate nebeskih Rodonačelnika i javnog mnijenja.

Čak je i samo ubistvo narušilo ritualnu čistoću (o tome smo morali govoriti u vezi sa zabranom proizvodnje dragocjenosti, posebno hrane za ratnike), a njeno ubistvo brata se utrostručilo. Devet vekova kasnije, kako o tome govori Džordž Frejzer u svojoj knjizi „Folklor u Starom zavetu“, na drugoj strani zemlje, u sličnom položaju našao se vladar okeanskog ostrva Dobu, izvesni Gaganumoro.

Ovaj vođa se ukaljao krvlju svog brata - iako ne svojom, kao kijevski rob, već rođaka. Gaganumor je bio primoran da napusti staro selo, koje je bilo svjedok njegovog zločina, i izgradi novo.

Obnova „majke ruskih gradova“, glavnog grada Kijeva, koju će Nemac Adam iz Bremena uskoro nazvati „suparnikom Konstantinopolja“, bila je, naravno, mnogo teža od sela divljih ostrvaca. Stoga Vladimir ide na sljedeći potez - stvara srce glavnog grada svoje države - njegov glavni hram.

Budući da je hram penteizma bio uzor zajednice pet kasti, njegovom obnovom pobjednik-bratoubica se nadao da će, po principima magije sličnosti, obnoviti zajednicu – tako, utjecanjem na nečiju sliku, čarobnjak dobija moć nad prikazanim. Naravno, neviđena raskoš hrama trebala je, prema riječima roba, da „navuče“ bogove - ili barem Kijevljane, kao i krhotine razbijenog svetilišta tuđe vjere bačene pred noge idoli predaka, upravo ta vjera kojoj je pokrovitelj bio njegov brat i vladar kojeg je Vladimir ubio.

Bratoubistvo je “nenametljivo” podsjetilo bogove i ljude da njegova žrtva nije bila nevina pred običajima njihovih zajedničkih predaka. Ali glavni razlog, po mom dubokom uvjerenju, bila je prinčeva želja da ritualno obnovi zajednicu, lukavo opravši svoj grijeh ovim ritualom, kako bi prošlost postala nepostojeća.

Događaji koji su uslijedili pokazali su da bi za zajednicu bilo bolje da "obnovi" princa, čime je njegovo uspon na prijestolje prošlost. Ali ovo je tema jedne sasvim druge knjige.

napomene:

3 Međutim, ova formulacija pitanja – paganski bog ili personifikacija praznika – nije sasvim smislena. Pagani imaju božanstva koja su bila odgovorna za određeni vremenski period - rimski Vatikan, recimo, ili rusko podne, može se prisjetiti i Svete Petke i Velike srijede „narodnog pravoslavlja“. Međutim, za nas je važnije da hronika ne spominje takve „idole“ na kijevskom brdu. Inzistiram upravo na ovom pisanju ovog imena, razloge zbog kojih ću detaljno objasniti prilikom razmatranja slike ovog Božanstva.

4 U 19. stoljeću u gradu Vilni (današnji Vilnius), prilikom renoviranja kuće bogatog trgovca iz 15. stoljeća, u zidu je ukucan prazan prostor koji odzvanja. Naravno, prva pomisao onih koji su ga pronašli bila je "Blago!" Međutim, u stvari se ispostavilo da je to tajna kapela, jedini vrijedan predmet u kojoj je bio zlatni Perkunov idol na oltaru. Očigledno, trgovac, prisiljen da se pretvara da je katolik, nije želio zaboraviti bogove predaka. Štaviše, ova kuća, kasnije nazvana „Perkunova kuća“, stajala je preko puta Katedrale Svete Ane! Tokom Prvog svetskog rata, idol, koji je do tada, naravno, bio registrovan u muzeju, evakuisan je u Petrograd. Međutim, od svih vozova koji su u to vrijeme putovali na istok kroz gusto naseljenu, skučenu Litvaniju, upravo je ovaj misteriozno i ​​neobjašnjivo nestao - i ubrzo ljudi nisu imali vremena za drevne idole, čak i ako su bili tri puta zlatni. Ne zna se da li je zlatni Gromovnik još netaknut i gdje se nalazi.

5 Ali nisu se smatrali potpuno sigurnim. Prabaka autora ovih redova se zaklela: "Idi u Efes!" Zašto se baš kovač drevnog Olimpa nije toliko dopao prabaki da mu je poslala sve s kojima je bila nezadovoljna, nije jasno, ali ne možete je pitati.

6 Međutim, u zapadnoj Bjelorusiji bio je jedan slučaj kada je, moglo bi se reći, plemić direktno susreo Paganskog Boga - izvjesni Pan Norkun je na Perunov dan došao s bičem da natjera svoje pljeskanje, koji su odavali počast Gromovniku, da se klone. Odmah se pojavio grmljavinski oblak koji je ubrzo zasjenio cijelo nebo. Pan je, uz riječi: „Ti si Perun, ja sam Norkun!“, pucao u oblak iz pištolja (!) (Sudeći po ovom detalju, to se dogodilo tek u 17. vijeku.) Kao odgovor, udario je grom, konj bogobornog plemića je na licu mesta ubijen, a jahač je paralizovan. Nakon što se oporavio, gospodar, veoma impresioniran ovim incidentom, ne samo da je prestao ometati počast Gromovniku, već je i naredio svojim potomcima da poštuju njegov dan. Legenda je zabilježena kasnih 1970-ih od 80-godišnjaka koji je još uvijek slavio ovaj praznik. Međutim, žao mi je konja.

39 Opet sličnosti sa kovačem Svarogom. Kavkaski "odjeci" kulta Peruna, koje sam detaljno opisao u knjizi "Kavkaska granica" - gruzijski Pirkushi i čečenski Piryon-padishah - postali su poznati po svojim kovačkim dostignućima. Prvi je jednostavno patronizirao kovače, a drugi je sebi kovao bakreno nebo. Dodajte vjerovanje da grom nikada ne udara u kovačnicu.

40 Ponekad se fosilno oštro kamenje - belemniti, koje moderna nauka smatra ostacima morskih životinja nalik lignjama, suvremenika dinosaurusa, koji su izumrli zajedno s njima - također smatrano "Perunovom strijelom".

41 Takvi zemaljski „imenjaci“ Pet bogova – a skoro svaki od njih je imao slične – mogu izgledati iznenađujuće; međutim, u njima nema ničeg natprirodnog. Poznati su nam grčki zemaljski imenjaci besmrtnih Olimpijaca Dmitrija (Demetrije, od Demetera), Artema (Artemisije - od Artemide), Denisa (Dionizije - od Dioniza), Apolona, ​​itd. Ista je situacija bila i u Rusiji i u ostale slovenske zemlje.

42 Štaviše, u obrisima jarka naučnici vide sličnosti sa specifičnim cvijetom, perunika germanica, koju su južni Sloveni zvali Perunika.

43 To sugerira da bitke veških partija nisu bile samo vulgarna borba, poput one koja s vremena na vrijeme izbija u modernim parlamentima, već neka vrsta kolektivnog „Božjeg suda“.

44 S druge strane, prema nekim izvještajima, to nije bio samo komad željeza, već i vomer - a to već podsjeća na indijske običaje, kada su suđeni morali jezikom lizati vreli vomer. Kao i legenda o Skolotu o usijanoj zdjeli, sjekiri i plugu, dodirujući koje je najmlađi sin pretka Targitaija postao prvi kralj Skolota.

45 Cijela ova priča je detaljnije data u mojoj knjizi “Svyatoslav”.

46 Inače, u ruskim bajkama i pričama svinje ne bacaju ratnici, već vještice i čarobnjaci, što je bliže svećenstvu.

47 Kao što vidimo, uloga žene ili djevojke u ritualu nije uvijek originalna. Ovo posebno vrijedi za rituale povezane s magijom poljoprivrede.

48 Gore spomenuti kavkaski „dvojnik“ Peruna Piriona, kao što sam već rekao, iskovao je sebi bakreno nebo – što Peruna konačno približava Svarogu, nebeskom kovaču.

49 Što se toga tiče, u “Priči o Mamajevom masakru” Khorsu (“Gursa”), zajedno sa Muhamedom i nekim nepoznatim “bogovima” ili demonima, poziva niko drugi do... Mamai. Šta nije argument za one koji vole da pričaju o stepskom poreklu Božanstva? Lista “demona” koje je Mamai nazvao upravo počinje sa... Perun.

50 Vi, čitatelju, možete steći predstavu o njegovom izgledu na osnovu slike velikog ruskog umjetnika Konstantina Vasiljeva, koja zbog očiglednog nesporazuma nosi naziv „Sventovit“. Međutim, prilično je teško zbuniti ove idole - za početak, Sventovit ima ono što se zove posebnost - četiri glave (da ne spominjemo takve "sitnice" kao što su rog za piće i luk u rukama, itd.). Na Vasiljevljevoj slici je prikazan Radagast Svarozhich, a niko drugi - jednoglavi ratnik u oklopu, sa pticom na šlemu i glavom bika na štitu.

51 U ruskim učenjima protiv paganizma i dvojne vjere, Svarožič se naziva Vatra. U južnoslovenskim pesmama peva se „Svarožiču, moj Božiču“ - međutim, u napjevima koji se izvode tokom zimskog solsticija, kada Sunce počinje da izlazi, „rodi se“, najverovatnije se sećaju „Cara Sunca, sina Svarogov, koji je Dazhdbog.”

52 Ovu riječ pokušavaju pročitati kao ime “Svyatopolk”, a da kod Slovena koje opisuje Ibn Rust vide – Moravsku, a u gradu Jarvabu ili Kordabu – riječ “Hrvat”. Međutim, i Moravci i Hrvati u 10. veku su dugo bili hrišćani, a Sloveni Ibn Rustea spaljuju mrtve i ubijaju njihove žene tokom pogrebnih obreda (tačnije, voljene žene pokojnika se ubijaju, takođe se svađajući oko takvih čast). Dakle, i geografski i u smislu opisa morala i običaja, to su najvjerovatnije paganski istočni Sloveni, možda, kako je Rybakov sugerirao, Vjatiči.

53 Međutim, to se ne odnosi na penteizam u cjelini – uostalom, u njemu i Kelti i Indoarijevci imaju svećenika – boga Sunca, već prije modifikacije kulta samih Rusa, koji su došli na Kijevske zemlje sa sjevera. A Rusi su, mnogo pre 980. godine, imali sveti hrast Perun odrastao na ostrvoKhortytsia , y pragovi Dnjepar.

54 Što zapravo i nije toliko iznenađujuće. Dvovjerna Rusija smatrala je svećenika čarobnjakom-mađioničarem, za kojeg je bilo sasvim prirodno komunicirati s duhovima, uključujući i zle. I u pretprošlom veku su se toga dobro sećali. I Puškinov Balda nije nimalo iznenađen kada od svog gospodara-sveštenika čuje „đavoli su se obavezali da će mi plaćati kiriju do moje smrti“. I nije stvar u tome da sveštenik obmanjuje radnika, već da radnik, autor i, očigledno, čitaoci doživljavaju takve, najblaže rečeno, nekanonske odnose između službenika pravoslavnog kulta i zlih duhova kao nešto sasvim verovatno.

55 Inače, najočajnijim borcima na Baltiku vikinškog doba smatrali su se stanovnici slovenskih Volinskih, Jumna, Jomsburških saga, takozvanih Jomsvikingsa, koje skaldi zovu Vendi, Sloveni. Na Volinju se poštovao Bog Triglav, čije su svetinje bila koplja, crni konj i tri lica ispred onoga što su nemački monasi zamenili za zlatni zavoj. Mislimo li na polukrugove ispod očiju borbene polumaske varjaškog šlema, često ukrašene zlatom? I sam TRIglav - nije li to varjaško ime STRIbog?

56 Naravno, i tu je bilo nekih ekstrema – u jednoj od ilustracija za naredne „Priče o drevnoj Rusiji” pisac ovih redova imao je priliku da sa ogromnim čuđenjem vidi – pod imenom „Semargla” – opremljenu krila... irski seter, rasa pasa jedva poznata u staroj Rusiji ili recimo Skitiji, da ne spominjemo Tripoli.

57 Uz dopuštenje uvaženog čitatelja, neću se zadržavati na pokušajima da se ime Pereplut izvede od “lutati” ili “preplivati”. Kult goblina i vodenih stvorenja (uključujući samog Morskog kralja) na ruskom sjeveru preživio je gotovo do 20. stoljeća u svom svom sjaju, uključujući žrtve i molitve, pa čak i idole, ali nije sadržavao ples ili ritualno pijenje, niti imena. , koju poštuje Pereplut.

58 Kritičari su sasvim opravdano ukazivali mitolozima da bi se ovom metodom čak i osvajač Meksika, Hernan Cortes ili Julije Cezar, mogao uvrstiti u „solarna božanstva“. Jedna francuska pamet čak je preduzela da metodom mitologa „dokaže“ da je solarno božanstvo... Napoleon Bonoparte.

59 Ponekad su ih zvali Semik i Semihiha. U narodnom pravoslavlju, praznik povezan sa rusalskim obredima u junu, uoči Trojstva, naziva se Semik. Zar se ovdje ne misli na skraćeni oblik ljubaznog nadimka-titule Sem (Sem Yarilo-“Semargl”)?

60 Protivnici Borisa Aleksandroviča, mrzovoljno napućivši usne, kažu da su „arheolozi dokazali“ da je černjahovska kultura gotska, pa stoga njihova istraživanja, kažu, ne mogu imati nikakve veze sa Slovenima. Kad čujem ovako nešto, odmah se sjetim šta je G.K. jednom rekao. Chesterton o jednom takvom naučniku: "Dokazao je svima koji su mu vjerovali"... Ali među onima koji su vjerovali "arheolozima" (usput rečeno, i Rybakov je arheolog, a ne jedan od posljednjih) zaboravili su pozvati Gotski istoričar Jordan, koji crno na bijelo definira one koje su okupirale zemlje Černjahovaca kao pripadnike Ant Slavena.

61 Gaženje i gaženje su uključeni u ritualne plesove plodnosti, kao što je najjednostavnije „gaženje“. Podsjetimo - "gdje Jarilo (Kozel, Jurij) stane, tu je i plast sijena" - pred nama je očigledna čarolija plodnosti. I ime pruskog boga Potrimpsa, koji je, poput Yarile, prikazan kao mladić u bijeloj halji i vijencu i, poput njega, koji je poslao žetvu, dolazi od litvanskog "trempti" - gaziti, gaziti.

62 Inače, M.E. Sokolov je još 1887. uporedio Semargla s Yarilom, očigledno, nezavisno od Famintsina, međutim, vjerujući da je riječ o sedmoglavom idolu - Semi-Yarilu, za kojeg bi, možda, ipak trebalo pretpostaviti da je višak N.M. Iako je Galkovsky iznio, „po modi i ukusu tog vremena“, ideje o iranskom Simurgu, smatrao je najuvjerljivijom Famintsynovu verziju o „Semarglu“-Yarilu. Konačno, Rybakov je vjerovao da „u etnografskim zbirkama on (Semarglu. - L.P.) očigledno odgovara Yarilu, poznatom među zapadnim Slovenima u srednjem vijeku (Hierovitus).“ Intuicija naučnika ne može a da ne oduševi, jedno nije jasno - zašto je, kako kažu, praviti galamu uključivanjem uvezenih ptica u broj ruskih bogova?!

63 Usput, jedno od Devinih imena je Mahesh, "Veliki".

64 Uobičajeni izraz „Močvarna Kikimora“, koji su nam fiksirali scenaristi sovjetskih bajki i crtanih filmova, zapravo nema ništa zajedničko sa stvarnim idejama naših predaka o ovom stvorenju. Kikimora bi se jednostavno mogla nazvati kolačić, ženski kolačić ili vanzemaljsko zlo stvorenje, ali nikada nije bila povezana s močvarom.

65 Predenje su od početka do kraja izrađivali muškarci i bio je tradicionalni dar za ženu - nevjestu, ženu, kćer. Na njegovom dnu ili, rjeđe, oštricama, isklesali su, s ljubavlju utkajući u ornament, istu riječ od tri slova koja označava muški proizvodni princip, a koja je sada izgrebana po prljavim zidovima i ogradama.

66 Uz nju se u narodnom predanju spominje „Sveta Sereda“, koja nema grčko ime, i „Sedmica“ ili Anastasija (nedjelja).

67 U epu “Čurila Plenkovič” građani Kijeva prikazani su kao zemljoradnici i baštovani, a oslovljavaju ih: “A vi, gradski seljaci, vi ste seljaci gorštaci.”

68 Istina, još uvijek nije potrebno reći da je sam Jaropolk kršten. Činjenica je da je kasnije, već pod Jaroslavom, izvedena akcija koja je možda bila nezapamćena u svjetskoj istoriji, naime, kosti braće Vladimira Krstitelja - Olega i Yaropolka - uklonjene su iz humki i krštene. Krstiti krštenu osobu po drugi put bilo bi bogohuljenje i jeres.

1.Boginja sve sudbine

2. Velika Majka, boginja plodnosti, povezana je sa žetvom, ima 12-13 godišnjih praznika (i može se slaviti svakog punog mjeseca)

3.Boginja magije i čarobnjaštva, Velesova žena i Gospodarica raskršća svemira između svjetova.

4. Zaštitnica i zaštitnica domaćica.

5. U donjoj hipostazi ona je čuvena Jaga, u ovom slučaju možemo reći da je majka vetrova, da su joj život i smrt podjednako podložni.

6. Gospodarica žive prirode.

Sloveni ovu boginju povezuju sa Zemljom (u ovom fenomenu njeno štovanje je blisko obožavanju Majke Sirove Zemlje) i Vodom (koja u ovom slučaju sadrži i funkciju majčinske, životno-potvrđujuće sile).

Hram Mokosh se bavio proizvodnjom slika, skulptura itd. Odnosno, ovo je Ministarstvo umjetnosti. Također, Mokosh hram je služba ljubavi; oni su najpozornije pratili demografiju. Ako neki muškarac nije mogao naći ženu za sebe, pa stoga nema djece; mogao je doći u hram ljubavi, izabrati bilo koju sveštenicu, samo da ima djece. One. sve je radilo na tome da djece bude što više. Biblioteke su takođe hram Mokoša.

* Slovenski hramovi su bili veoma interesantna društvena institucija

TEMPLE je građevina koja zrači blistavom radošću Univerzuma, jer su naši preci uvijek birali posebna mjesta za izgradnju hramova, gdje pozitivna energija dolazi iz utrobe Zemlje. Hramovi su izgrađeni na način da rade kao sočiva, fokusiraju energiju, podešavaju čovjeka da stvara, omogućavaju djeci da se brže razvijaju, stoga su, prije svega, hramovi škole (naši preci su ih imali prije pokrštavanja). Nakon krštenja Rusije počele su se graditi crkve umjesto hramova - to su građevine za održavanje kršćanskih službi.

Put do Hrama je put ka izvornom drevnom znanju. Pravo znanje sa sobom nosi ispravno ponašanje, a sa sobom i ispravan život.

Makosh (Mokosh) - boginja sve sudbine (kosh, kosht - sudbina, slog "ma" može skratiti riječ "majka"), najstarija od boginja, predilica sudbine, kao i zaštitnica ženskih rukotvorina - na zemlji; čuva plodnost i produktivnost žena, štedljivost i blagostanje u kući. Može se povezati sa verovanjima starih Grka u predioce sudbine - Moire, kao i sa nemačkim vrtačima sudbine - Nornama i Frigg - Odinovom ženom, koja se vrti na svom točku. Zbog činjenice da se boginje - predilice sudbine u vjerovanjima pojavljuju u troje, božice Dolya i Nedolya pomažu u tkanju pređe Mokoshovih sudbina, povezujući se s nitima osobe s plodovima njegovog rada - dobrim ili zlim. Ona je povezana sa Zemljom (u tome je njen kult blizak kultu Majke Sirove Zemlje) i Vodom (koja i ovdje djeluje kao majčinsko okruženje koje stvara život). Pokuta - ono što povezuje početak i kraj svake stvari, uzrok i posljedicu, činjenje i djelovanje, stvaranje i tvorca, namjeru i rezultat, itd. Makosh - boginja plodnosti, majka žetve, ima 12 godišnjih praznika, često se prikazuje sa rogovi (svuda po svemu sudeći kult Mokoša - i lunarni kult, tada je bilo 13 praznika). Karakteristična ženska rogata pokrivala za glavu nosila se još u 19. vijeku na narodnim feštama. Spominje se u ruskim hronikama i brojnim učenjima protiv paganizma. „Uputa za duhovnu decu“ iz 16. veka upozorava: „Poklonite se nevidljivom Bogu: ljudi se mole Rodu i porodiljama, Perunu, i Apolonu, i Mokoši, i Peregini, i ne prilaze nikakvim podlim zahtevima bogova. ” Jedina boginja iz panteona knjige. Vladimir. Majka bogova je vjerovatno supruga ili oličenje Veles-Mokos-Mokosh, u korelaciji sa Hekatom (ime se ponekad koristi u muškom rodu). "Mamaj, kralj... počeo je prizivati ​​svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Rakliju, Rusa i njegovog velikog pomoćnika Ahmeta." „Oni to stavljaju na zahtjev i stvaraju... Mokosheva čuda.... pomazuju Ekatiju boginju, stvaraju ovu djevicu i poštuju Mokosh." Dakle, Makosh je boginja vještičarenja i gospodarica prijelaza s ovog svijeta na drugi svijet. U svom nižem obliku, ona je vjerovatno poznata Baba Yaga (Hel, Kali), u tom slučaju možemo reći da je majka vjetrova i gospodarica šumskog svijeta. Prikazana na ruskom vez između dvije krave losa, često prikazana s rogom izobilja. Vjerovatno je Makosh slika najstarijeg, još uvijek neolitskog porijekla, Boginje Majke, koja je poznata kao "neolitska Venera". Najdrevnija boginja bila je darivateljica života i smrti, slika njenog lica smatrana je tabuom, a imala je veliku glavu. Mokošov dan je petak, u pravoslavlju se slika spojila sa Paraskevom Petkom, to jest, ona je zaštitnica domaćica i žena. Jedan od dana kada je Makosh posebno počašćen je petak najbliži 8. aprilu - Proročanstvo Mokosha. I takođe 27. oktobra, sama Paraskeva u petak. Njegov metal je srebro, kamen je gorski kristal i takozvani „mjesečev kamen“. Mokoshova zvijer je mačka. Simbol ove boginje je predivo, klupko vune, vreteno, a oni su donošeni u hram. Mokoshovi idoli su mogli biti napravljeni od "ženske šume", izvorno od jasike. Makošijev idol ponekad je mogao biti rogat ili imati rog u rukama. Monah Alberich iz Tri izvora u svojoj "Hronici" iz 11. vijeka (prema A. Frenzelu, 1712.) napisao je: "II. 1003. godine car Henri... pokorio je Vindelike, narod koji se graničio sa Suevima. Ovi Vindeliki su poštovali Fortunu; njenog idola na najpoznatijem mestu. Stavili su mu u ruku rog pun pića od vode i meda..." Share, Srecha, Sryashta (Srp.), Susret, Sreća - predilica, pomoćnica ili mlađa sestra Mokosha, majka grupe, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (srp.), Nesreća - predilica, pomoćnica ili mlađa sestra Mokosha, majka žreba, Yagishna. Makoš je jedino žensko božanstvo drevnog ruskog panteona, čiji je idol u Kijevu stajao na vrhu brda u blizini idola Peruna i drugih božanstava. Kada nabraja idole bogova Kijevske Rusije u Priči o prošlim godinama, Makosh zatvara listu, počevši od Peruna. Ona također zauzima posebno mjesto u kasnijim listama paganskih bogova, međutim, na njima se Makosh, uz zadržavanje svoje suprotstavljanja muškim bogovima, može staviti na prvo mjesto. Uspomena na Mokosh u Ukrajini sačuvana je do sredine. 19. vek Prema sjevernoruskoj etnografiji, Makosh je bila predstavljena kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja se noću vrti u kolibi: praznovjerja zabranjuju napuštanje kudelje, inače će je „Mokosh predeti“. Direktan nastavak M.-ovog lika nakon usvajanja pravoslavlja bila je Paraskeva Pjatnica. Petak u ukrajinskim ritualima 19. veka. koju je predstavljala žena raspuštene kose, koju su vodili po selima. U petak su prinosili žrtvu bacanjem pređe i kudelje u bunar; naziv ovog rituala - "mokrida", kao i ime Makosh, povezuje se sa korenom "mokri", "pokvasi" (istovremeno je moguća i veza sa *mokos, "predenje"). Wed. takođe Ruska srijeda, Sereda je ženski mitološki lik povezan, kao i petak, sa neobičnim, ženskim (neprijateljskim) principom: vjerovalo se da srijeda pomaže u tkanju i krečenju platna i kažnjava one koji su radili u srijedu. Na zajednički slavenski karakter Makosba ukazuje slovenačka bajka o veštici Mokoski, nazivi mesta kao što su Mokosin vrh („Mokošin vrh“, up. položaj idola M. na vrhu brda), Polabian Mukus, Mukes, stari Lužičanin. Mococize i dr. Tipološki, Mokosh je blizak grčkim moirajima, germanskim nornama, pređimama niti sudbine, hetitskim boginjama podzemnog svijeta - predicama, Iranu. Ardvisura Anahita itd. i nastavlja drevnu sliku ženskog božanstva - žene (ili ženskog dvojnika) Gromovnik u slovenskoj mitologiji.