Divia je slovanská bohyně Měsíce. Kdo je Div? Řecká bohyně měsíce

Divya- Slovanská bohyně Měsíce, sestra Khorse, boha Slunce. Zmínka o bohyni Divya se nachází v křesťanských pojednáních věnovaných boji proti uctívání starověkých bohů. Takové odkazy naznačují, že bohyně Divya byla uctívána od starověku. O důležitosti Divie, bohyně Měsíce, v panteonu Slovanů svědčí i velké rozšíření amuletů Lunnitsa spojených se silou bohyně Měsíce.

Divyu, bohyni Měsíce, oslovují nejčastěji ženy. Divya je žádána o dívčí krásu a přitažlivost, mnoho spiknutí krásy se čte ve světle měsíce, Védy se obracejí k bohyni Měsíce, aby rozvinuly intuici, předpovědní schopnosti.

Slovanská bohyně Měsíce Divia byla vytvořena Stvořitelem Rodem, stejně jako její dvojče Khors, Bůh slunečního disku. Bohyně Divya byla vytvořena, aby lidé mohli rozeznat světlo ve tmě. Měsíc na rozdíl od slunce svítí odraženým světlem, ale přesto je schopen dát lidem možnost vidět skryté ve tmě.

Divya, bohyně Měsíce, chrání spánek lidí. Měsíc navíc pomáhá sledovat čas. Byl to lunární měsíc, který se stal prvním měřítkem času a Vědomí se i nyní ve slovanských obřadech řídí světlem měsíce.

Legendy a mýty o slovanské bohyni Divia

Bohyně Divia se málokdy zapojuje do slovanských mýtů, protože každou noc je zaneprázdněná - jezdí po obloze na svém vozíku, stejně jako Khors, Bůh Slunce, projíždí oblohou ve dne. Diviin vůz je poháněn párem sněhobílých koní (v některých legendách jsou koně černí jako noc) nebo párem býků se silnými rohy. Divia je podobná držením těla a pohyby jako její bratr Horse, ale nevidí se: jakmile Diviin vůz odjede do nebe, Kůň si jde odpočinout a naopak. Pravda, někdy k setkání Slunce a Měsíce skutečně dojde a my je vidíme na obloze ve stejnou dobu. Slovanské mýty říkají, že se to děje proto, že Divia přesvědčila Dy, boha noční oblohy, aby jí dovolil někdy vidět svého bratra.

Amulet - symbol bohyně Divia

Amulet bohyně Divia - Lunnitsa. Tento amulet vypadá jako srpek měsíce, existuje mnoho jeho odrůd. Někdy jsou rohy půlměsíce směřovány dolů, někdy nahoru, jsou zde kulaté uzavřené měsíce připomínající úplněk, a dokonce i dekorace, které zobrazují tři měsíce najednou (rostoucí, úplněk a stárnoucí).

Amulet Lunnitsa pomáhá věštcům a moudrým, to se nosí rozvíjet schopnost jasnozřivosti, intuice. Navíc Lunica přináší ženám štěstí v lásce. Třírohá Lunnitsa, kouzlo, které má uprostřed třetí „roh“ srpek měsíce, připomínající trs, přináší časné početí a narození zdravých dětí.

Atributy bohyně Divia

Přírodní jev- měsíc, měsíc.

Zvíře- koně.

Pták- sova.

Kov- stříbrný.

Treba (nabízet)- stuhy, dívčí šperky.

Divya - patronka bohyně

Bohyně měsíce Divya může být patronkou ženy i muže. Lidé, kteří mají blízko k bohyni Divya, jsou přitahováni ke všemu krásnému, neobvyklému. Mají vytříbené vnímání světa, důvěřují své intuici. Často se ti, kteří jsou blízcí slovanské bohyni Měsíce, zajímají o magii, věštění, snaží se rozvíjet své schopnosti pro čarodějnictví a kreativní lidi. Takový člověk může být zranitelný, jeho charakter je rozporuplný, jeho pocity jsou proměnlivé. Období růstu, aktivity v něm jsou nahrazeny poklesem. Ale potom vždy přichází oživení s novými nápady, otevřeností lidem, optimismem.

V charakter ti, kteří mají blízko ke slovanské bohyni Divia, jsou takoví rysy:

• romantismus;
• zranitelnost;
• denní snění;
• láska k tvořivosti a čarodějnictví;
• dezorganizace.

Divya v severní tradici věštění a magie

Symbol bohyně Divia je na jednom ze slovanských Res rodu.

Reza číslo – 7.

Reza z bohyně Divia je nejednoznačný, nedává přímou odpověď na otázku a jeho interpretace závisí na poloze měsíce na obloze během zarovnání. Reza od bohyně Divya radí vyvážit vnitřní a vnější. Proto je při dorůstajícím Měsíci rada jednat aktivněji a při ubývajícím Měsíci je radou věnovat více času reflexi. Reza Divyi se navíc objevuje ve čtení, kdy má tazatel možnost naslouchat intuici a něčemu důležitému porozumět. Reza Divyi se navíc objevuje ve čtení, kdy má tazatel možnost naslouchat intuici a něčemu důležitému porozumět.

Přečtěte si více o významu Reza bohyně Divia ve věštění v článku

Bohyně Divya byl Slovany vnímán jako symbol blahobytu, plodnosti, bohatství. O slovanských amuletech se znamením Lunnitsa se věřilo, že jsou schopny léčit lidi z nemocí a neduhů, zmírňovat bolest při porodu. Lunnitsa hlídal hodnota není marná. Koneckonců amulet Bohyně Divya vnímán jako více ženský. Ale v každém případě symboly slovanských bohů, jmenovitě Divya, pomohl všem - zaručený úspěch v podnikání a respekt.

Tento amulet umožní rozvoj magických schopností, intuice a tvůrčích talentů a také přinese lásku a silné rodinné vztahy do vašeho života.

Materiál: silné plátno, barevné silné nitě.

Velikost náplasti je v průměru 8 cm.

Chcete ukázat svou příslušnost ke Slovanskému rodu? A navázat tak spojení s předky? K tomu pomohou symboly slovanských bohů! Bohyně Divya zvláště! Mozhno-slovanské pruhy Koupit a přišijte na prominentní místo - na košili, na sako, připevněte záplatu na rukáv, na tašku nebo na čelenku! Nechcete předvést své přesvědčení? Slovanské krokve lze snadno skrýt šitím na vnitřní straně rukávů, podlah, tašek, peněženek. V každém případě dostanete záplatu vyrobenou severním mistrem výhradně z přírodních materiálů a naplněnou čerstvou silou původních slovanských symbolů.

Slovanské amulety se znamením bohyně Divya mají tvar měsíce, rohy směřující dolů, což symbolizuje spojení s kosmickou energií.

Jak se starat o skvrny na oblečení?

Při mytí slovanských chevronů stojí za zvážení především doporučení pro praní věci, na které je chevron šitý. Pokud nosíte slovanskou náplast s sebou, lze ji umýt v teplé mýdlové vodě, opláchnout a důkladně osušit. Žehlení se doporučuje pouze v případě silného pomačkání šipky a pomocí vlhkého hadříku.

DIVYA/DIVA

Goyi, ty země je vlhká,

matka Země,

Matka nám drahá!

Ty jsi nás všechny zrodil,

A obdařen zemí;

Pro nás, naše děti,

Lektvar, který jsi přinesl

A pít jakékoliv cereálie...

Spiknutí při sběru léčivých bylin (32)

(Maikov, 1998, č. 254)

Jméno Dyy mělo ženskou podobu. Manželka Dyya je pravděpodobně bohyně země: „Ach, vznést nárok na stauden, jda žaloby od něj, zapomínající jako Bůh z nebe dát. Jezte nositele Boha a udělejte z přítele Boha, který stvořil nebe a zemi. Řeku nazývá bohyní a šelma žijící v ní, jako volání boha, vyžaduje tvořit. Ov Dyu jíst, a další Divi. A přečtěte si ingrad. Ov shit vskrosch, položení na hlavu, přísaha tvořit; ov přísahy vytvořit lidské kosti. Ov kobeni ptačí hodinky. Ov setkání s pochybnostmi. Ov muschn dobytek, tvořící zabíjet. Ov za týden a ve svaté dny udělat, dorazil na své místo, vytvořit svou vlastní smrt, ale udělat vše, co tento týden, aby ho zabít ten den. Přísahám na své lži“ (Slovo sv. Řehoře, Rozhovor sv. Řehoře Teologa o bití města - Aničkov, 1914, s. 93).

Protože téměř ve všech indoevropských mytologických systémech existuje symetrie "žena a muž", dvojice "země - nebe", je přirozené předpokládat, že Div (Dyi) a Diva (Diya) jsou právě takovou dvojicí. Že Div etymologicky a dějově koreluje s nebem (Horním světem), je vidět alespoň z Pohádky o Igorově tažení: „Už jsem nesl rouhání ke chvále; Už rozlousknu potřebu svobody; Divi už padá k zemi.

Podle téhož Galysovského, před řeckými písaři, Slované nikdy neměli takovou bohyni - Divu. Troufáme si však naznačit, že bohyně stále existovala, jen jí začali říkat řeckým způsobem. Nebo Divia je vlastní jméno, které sahá až k indoevropskému kořeni. Připomeňme, že v litevské mytologii je známo o sňatku nejvyššího mužského božstva Dievas a prabohyně Deivy.

Deive, nebo Zhemina, říkají Lotyši Kamaráde Zemes- Matka Země. Dievs je její manžel. Jinými slovy, Diva, Divia, je bohyně Sýr Matky Země, slovanská Gaia, která je oplodněna nebeskými vodami Dyya-Diva.

Prusové protestují proti zavádění křesťanství mezi ně a říkají svým misionářům, že kvůli nim (protože přišli s vlastními, cizími rituály) přestane pruská země přinášet úrodu, stromy - ovoce, zvířata - potomstvo (Lavvis, 1897) .

Vraťme se znovu k učení „Slovo svatého Řehoře bylo vynalezeno v řeči o tom, co první odpadky existujících jazyků se poklonily modle a položily je“, kde, jak se nám zdá, jméno Diva je také zmíněna:

“... Dokonce i matky démonů a bohyně Afrodita zuří. Čelenka. koruna je skloněna a matka Antikrista. a ArtemiDe. sakra. diomise. stegnorace a nedonošenost. a bůh manžel-manželka...stejný bůh trebou kladout a tvořit. a slovinština. vilam. mokosh. diva, perunou. harsou. rodow. a porod…“

Diva se při překladu z nějakého důvodu často píše jako panna, i když mezi pannou a pannou, stejně jako mezi pannou a Divou, je rozdíl výrazný, magický, dokonce bychom řekli. A ukazuje se to pro takové překladatele, jako je „Mokoshi-deva“, a to neleze do žádných bran. Badatelé, dokonce i ti nejzamračenější, se zároveň shodují, že kult Makosh / Mokosh byl reinkarnován v pravoslaví na uctívání Paraskeva Pyatnitsa. Tato světice samozřejmě není chlapec, ale ani panna, zdá se, že je to velmi ctihodná matróna.

„Všechno v přírodě má své jedinečné vlastnosti, které mohou znát ti, kteří jsou připraveni je hledat. Nade vším v severní tradici je hluboká úcta k Zemi, která se objevuje v masce bohyně, Matky Země. Tato myšlenka je stejná ve všech verzích víry, i když bohyně může být nazývána jinak. Je zosobněním Země, je považována za posvátnou entitu, nikoli za obrovský neživý kámen, a je základem světového názoru. V důsledku toho by měly být uctívány všechny projevy přírodního světa, stejně jako místa moci - místa, kde jsou přítomni bohové ... Severní tradice nevidí na planetě Zemi neživé (kosmické tělo), ale živou bytost která má ducha, "ond, která se projevuje v různých podobách odpovídajících základním kvalitám prvků, ke kterým patří“ (Pennick, 1989).

S pozdravem, matko země,

přístav smrti,

Buďte kvetoucí a plodní

Z milosti bohů

Plný jídla

Co živí naše lidi.

Anglosaská modlitba (tamtéž)

Kouzlo neúrodné země se ve staré dobré Anglii provádělo tak, že se semena vzala a položila na pluh:

Erke, Erke, Erke,

pozemská matka,

ať ti dá všemohoucí

věčný suverén,

bohaté země,

rozkvetlé louky,

úrodná pole,

mnohorodý, mnohočetný,

zvýšené proso,

dobré obilí,

ječmen také

vynikající zrno,

také pšenice

pěkné zrno.

Ať dá

věčný suverén,

a jeho následovníky

obyvatelé hor,

pánské pozemky

ochranu před zkázou

pole a orná půda

spasení z protivenství

od zlého slova

z pozemských kleteb.

Chránit, všemocný,

Stvořitel světa

od zlé manželky,

od zlomyslného manžela,

moje řeč je silná

ano bude to silné.

(Stará anglická poezie, s. 23–24)

Pohanská identita raného středověku v Rusku je také nalezena jako kult Země.

Ten, stejně jako kult Rodiny, podle téhož V. L. Komaroviče, „byl v té době nejen údělem každodenních či osobních pověr jednotlivých „neveglasů“, ale i poměrně impozantní společenskou silou. O jeho zapojení, stejně jako kultu Rodiny, v meziknížecích vztazích nelze pochybovat. Oba kulty byly v úzkém kontaktu v názorech a zkušenostech svých přívrženců. Výtka proti těm, kdo věří v rození dětí ze země, se týká zároveň jejich víry v rod. Jiná udání, méně určitě mluvící o Rodovi, se však vždy nazývají vedle rodících žen nebo, jak se dočtete v nejstarších seznamech památek, Rozhanitsa (v jednotném čísle) ... “(Komarovich, 1960, s. 103-104)

Autor nesporně předpokládá, „že „Rod“ a „Rozhanitsa“ našich obviňujících pomníků budou přesně odpovídat pohanským kultům Rodu a Země, které byly stejně pevně blízké ve starověkém ruském životě. Vezmeme-li v úvahu ztotožnění jedné z Porodních žen s Artemidou v učení proti pohanství, je to právě taková rodící žena stěží srovnatelná s porodem na Zemi, i když nepochybně vykonává funkce porodní asistentky.

Pokud ale konstrukce V. L. Komaroviče nejsou zcela správné, má pravdu v následujícím: „Prohlédneme-li si všechna ta místa v letopisech, kde se jednotlivým knížatům vkládaly do úst více či méně ustálené formule jejich zvykového práva, pak zde se setká se stejnými dvěma pojmy a dokonce termíny: rod a země. Zejména kult země byl již spojen s knížecím vlastnickým právem prostřednictvím staroruského zvykového práva na vlastnictví půdy obecně. Přísaha země, která přitáhla pozornost Pavlova-Sylvanského v tomto posledně jmenovaném, je odsouzena jako zakázaný pozůstatek pohanství již ve stejném „Slovu o jakém odpadu se lidé klaněli modle“ (XI. století): přísaha tvořit“. O dlouhém panování tohoto zvyku svědčí i jeho četné pozdější zbytky shromážděné Smirnovem (33). Pohanský kult Země se jasně projevuje v některých přežívajících rysech řádného knížecího života a vlády. Ruriku Smolenskému se například narodil syn – cestou z Novgorodu, ve městě Luchin; při křtu dostal „dědeček se jmenuje Michailo a princ Rostislav se jmenuje dědeček“; co to znamenalo dát dědečkovi jméno - už částečně víme; ale nestačí to: kde byla princezna přistižena při porodu, „umístila na to místo kostel sv. Michaela, kde porodila“. Proč jistě „na tom místě“ a ne někde poblíž – což by bylo samozřejmě snazší a jednodušší – opět vysvitlo z mezinárodních údajů o úctě k matce Zemi: jak byli umírající jistě pokládáni na zem „ut extremum spiritum“ redderent terrae“ v přesvědčení, že duše, přesně tam, kde je položen umírající, se vrátí do matčina hliněného lůna, tedy přesně ten návratový přechod k novorozenci duše zemřelého předka - nejčastěji právě dědečka - z pod. Země byla opět považována za možnou pouze tam, kde došlo k narození.

Jak vidíme, v nenuceném kronikářském slovu se odhaluje jak úcta k rodině, tak úcta k zemi s cenným každodenním detailem, obojí zároveň, jedno s druhým v nerozlučném spojení. Země je poctěna dvojnásobně: jak za to, že přijala mrtvé dědečky, tak za to, že vrátila jejich duše jejich novorozeným vnoučatům; dvojnásobně ctěn a tento druh, jak se nyní ukázalo, předek přecházející z generace na generaci, buď se vracející na Zemi, pak z ní, s prvním pláčem dítěte, znovu se objevovat pro další nadzemský život jako epigon ; v přesném slova smyslu, nebo chcete-li, jako tráva, strom nebo obilí. Konečně je také vidět, do jaké míry byly názory zděděné z pohanského starověku úzce svázány s oblastí knížecího obyčejového práva: pojmenoval svého syna oběma dědečkovými jmény, místo narození označil kostelní budovou, otec novorozenec, princ Rurik, mu na závěr „dává Luchinovi město, v něm se narodí“; t. j. máme před sebou jeden z nesčetných příkladů knížecí „řady“, šťastně se lišící od ostatních jen jasným dokladem okolností, které jej daly vzniknout; ale jak vidíme, nesmiřují se ani s domněnkou patrimoniální teorie, ani s domněnkou teorie „lezení po žebříku“: ani jedno z nich nelze vyvodit z práva knížete vlastnit město jako „dědeček“ jen proto, že se v něm narodil; šťastná náhoda pomohla vyvodit z pohanského kultu takové právo: momentální upovídanost kronikáře. Ale kolik dalších podobných obyčejových právních norem zůstává nerozpoznáno kvůli svému otravnému lakonismu? ( Tamtéž).

Dietrich cituje řadu nápadných příkladů tohoto názoru: „Takový vztah (dítěte s duší předka) musel mít velmi hluboký základ v kdysi velmi specifických názorech předků na posmrtný život (Weiterleben). , kdyby vnoučata, podle dávných zvyků tolika národů, byla důsledně obdařena jménem dědečka... V našem jazyce ani slovo „vnuk“ (Enkel) vlastně neznamená nic jiného než „malý dědeček““ ( vidět: Dieter ich Al Mutter" Erde, str. 25).

Kult Matky Země přetrvával velmi dlouho a mnoho badatelů jej dává do souvislosti s průběhem strigolismu:

„V polovině XIV století. za novgorodského arcibiskupa Mojžíše, který v Novgorodu postavil 13 kostelů na náklady Sofie a byl nucen dvakrát opustit katedrálu v době lidových nepokojů, církev napadla všechny typy odchylek od pravoslaví, a to jak ve směru pradědeček pohanství, a ve směru nově vzniklé humanistické hereze Strigolnikovů . Ne bez důvodu kadeřníci oslavili druhý odchod biskupa Mojžíše v roce 1359 instalací slavného kříže Liudogoshchi na jedno z městských náměstí, který nastínil hlavní teze jejich učení “(Rybakov, 1987).

"V létě roku 6884... byla v Novegradu zbita kacířskými pastýři, jáhnem Nikitou da Karp prostým a třetí osobou s nimi, svrhli je z mostu, svobodomyslnosti svaté víry Kristovy," Piskarevský kronikář informoval (PSRL, sv. XXXIV. M., 1978).

Známý sběratel učení proti pohanství N. M. Galkovský píše (Galkovský, 1916):

„... Univerzální prapředek Země, hýčkající ve svém lůně flóru a faunu včetně člověka, byl v myslích našeho předka za života matkou, pijkou a ošetřovatelkou a po smrti ho ukryla ve svých útrobách. . Jako taková k sobě vzbuzovala uctivou úctu, byla svatyní, "Země je svatá matce." Podle lidového přesvědčení nebude odpuštěno sprostému člověku, který pronese „nadávky“, protože taková slova jsou rouhána matce Zemi. Pozemek složil při sporech o držení pozemku přísahu, diskutující si dal na hlavu drn a obešel pozemek, aby dokázal, že mu tento pozemek patří. Jedná se o velmi starý zvyk, zaznamenaný ve slovanském překladu slova sv. Gregory Theolog: "Ach, to hovno je otevřené (vyříznuté) na hlavě, přísaha, že bude tvořit." Církev proti tomuto pohanskému způsobu nadávky bojovala a snažila se nahradit trávník ikonou; v důsledku toho začali v hraničních sporech používat jak trávník, tak ikonu. Osobně jsme slyšeli, že dokonce nedávno lupiči, kteří okradli cestovatele, ale nechtěli je z nějakého důvodu zabít, v tichosti složili přísahu okradených, přinutili své oběti přísahat s hroudou země v ruce a pak to snědli. hrouda. Ti, kteří tak celý život přísahali, zpravidla o tom, co se jim stalo, mlčeli a teprve před smrtí otevřeli hrůznou událost, kterou prožili. Domníváme se, že tento způsob přísahy se zemí v ruce, která byla poté snědena, je ozvěnou ošuntělého pohanského starověku. Stejně jako starověké musí být uznáno přesvědčení, že pro člověka je nejsnazší zemřít na zemi; zvláště těžké je zemřít na peřince (pro bohatého). Pokud byl nemocný „tvrdý“ (těžce trpěl), ale nemohl zemřít, spustili ho na podlahu (rolníci mívali hliněnou podlahu, nyní, když je podlaha obvykle prkenná, se pod nemocného pokládá sláma). Dojemný zvyk umýt mrtvé a oblékat je do všeho čistého je známý: kromě přirozené úcty k mrtvým je zde také stará starost, aby se nenarušila čistota země. Vyznání země považujeme za důležitý důkaz toho, že v pravěku byla země předmětem úcty. Je známo, že kacíři Strigolniků (14.-15. století) činili pokání nikoli knězi, ale zemi. Prof. S. I. Smirnov poukázal na to, jaké prvky obsahuje východní křesťanský zvyk zpovědi bez zpovědníka před svatyněmi: pohanský kult země; populární myšlenka země jako soudce a myšlenka země jako vykupitele hříchu, rozvinutá ve východním lidovém křesťanství. Prof. Smirnov znamená strigolnikov. Vyznání k zemi existuje v současné době mezi některými schizmatickými sektami a mezi prostým lidem obecně: pokud není nikdo, kdo by činil pokání, čiňte pokání zemi. Nelze tvrdit, že současné přiznání k Zemi je ozvěnou hereze Strigolniků. Ale lze si myslet, že psychologické základy strigolníků a schizmatiků-bezpriestů jsou stejné. Blízko zpovědi zemi je obřad loučení se zemí před církevní zpovědí, kdy zpovědník prosí o odpuštění slunce, měsíc, déšť, vítr a především zemi. Prof. S. I. Smirnov věří, že toto odpuštění se zemí před církevní zpovědí není nic jiného než vyznání lidí k zemi, doplňující církevní zpověď.

Z výše uvedeného můžeme usoudit, že kult země byl vlastní našim pohanským předkům. Byl to prastarý kult, na který se vrstvila nová formace bohů, zosobňující slunce a přírodní jevy: Perun, Dazhbog, Stribog atd., stejně jako u Řeků, starověkého Urana a Gaia vystřídala mladší generace bohové. Ale uctívání univerzální matky Země nikdy neupadlo v úplné zapomnění. Starověký ruský písař instinktivně vycítil v pojmenování země jako matky pohanský prvek a viděl v tom odklon od pravoslaví; odsuzoval Latiny, vyčítal jim, že „mluví matkou zemí“. Věříme, že kult Země se zachoval ve své nejstarší podobě: je to uctívání bez chrámů, rituálů a dokonce bez určité myšlenky; jádrem tohoto kultu je vědomí blízkosti a závislosti na zemi, odtud uctívaná úcta k zemi, své univerzální matce. Toto vědomí je vlastní všem lidem. Pod vlivem čistého křesťanského vidění světa má toto vědomí své, tak říkajíc, legitimní rozměry. Kde však není čistého křesťanství, rozšiřuje se prastarý kult země, jak to vidíme u Strigolníků a našich schizmatiků-bezkněží. Tato úcta není modernímu rolníkovi cizí, jak vidíme z následující skutečnosti, kterou osobně víme. Jeden rolník z okresu Dorogobuzh, provincie Smolensk, nechoval dobytek, umíral. Jeden dobrý známý rolníka ve velkém utajení poradil poraženému, tajně ode všech, aby vyšel za východu slunce na dvůr a třikrát se poklonil zemi bez kříže a klobouku. Rolník to udělal a od té doby se začal chovat jeho dobytek. Pak si ale uvědomil, že se neklaní Bohu, ale zemi, a pokládá svůj skutek za hřích, lituje ho. - Tento incident nám jasně ukazuje, že starověký kult Země tajně stále žije; to je právě pozůstatek pohanství: bylo třeba se klanět bez kříže a tajně.

Ust-Tsilmští staří věřící, když byli vyzváni pravoslavnými kněžími ke zpovědi, odpověděli: „Vyznáváme se Bohu a matce – vlhké Zemi“ nebo „Přiložím ucho k vlhké Zemi, Bůh mě vyslyší a odpustí mi.“ Ze země bylo také žádáno o odpuštění v případě nemoci nebo přiblížení se smrti. V duchovním verši „Neodpustitelný hřích“ vystupuje Země jako nositel mravní pravdy, zvláštního zákona kmenového života. Podle víry východních Slovanů, která sahá až do éry starověké Rusi, spravedlivé lůno Země nepřijímá čaroděje, sebevrahy a ty, kteří byli prokleti svými rodiči (Toporkov, 1984).

| |

K otázce měli Slované božstva spojená s Měsícem? díky autorovi malá loulou nejlepší odpověď je Měsíc je jedním ze jmen boha Měsíce (VIZ "VOLODYMIR"). V tomto výkladu byl uctíván jako slunce mrtvých. Podle nejarchaičtějších přesvědčení je M. nevěrným manželem panny-slunce a hvězdy jsou jejich děti.
Triglav je bůh, který se účastní předpovědí nájezdů a bdí nad třemi světy – zemí, oblohou a podsvětím. Zobrazován se třemi zlatými hlavami (někdy označovanými jako zlatý idol) a obvazem přes oči a v ruce drží měsíc. Poslední funkce umožňuje vidět v něm T. Čechy (viz "Triglav" ze sekce "Bohové Čechů"). Lev Prozorov navrhl, že pod jménem T. by se měl vidět východoslovanský Stribog (viz "Stribog").
Pokud jde o funkce tohoto boha, mám dva předpoklady:
a) T. by mohl být bůh měsíce: tři hlavy znamenají tři viditelné fáze měsíce, měsíc v ruce také označuje tuto planetu, měsíc se docela hodí pro roli božstva pozorujícího tři světy. měsíc může být vodítkem a je čas se zeptat, kam plout na nájezd, a měsíc je považován za „slunce mrtvých a patrona loupeže, zatímco obvaz na oči (který podle kněží brání Bůh z vidění hříchů lidí) může znamenat nepotismus s taty nebo zaujatost v roli pozorovatele (měsíc v ruských pohádkách často působí jako nevěrný manžel nebo podvodník);
b) T. mohl být patronem zla, podobně jako Černobog (viz „Černobog“). Svědčí o tom jeho povaha tří tváří, která je vlastní takové povaze, jako je had Gorynych (viz „Had Gorynych“ ze sekce „Svět života“), protekce při nájezdech, které mají daleko k pozitivnímu charakteru, a hlavně, obvaz, který redukuje jeho roli pozorovatele tří světů na biflování: pozorovatel je slepý a dívá se na hříchy lidí, čemu se říká „skrze prsty“, oddává se jim. Předpokládám, že tyto faktory umožňují vidět v odpůrci Peruna (viz "Perun") právě T., a nikoli Velese (viz "Veles"), jak se někteří badatelé mylně domnívají.
Volodimir - (ztratil jsem původní zdroj) jméno boha Měsíce, který byl uctíván jako patron nemrtvých a zlodějů. Navzdory tomu, že bohužel nemohu uvést zdroj, stále se mi zdá, že příbuznost jmen V. a Volos (viz Veles) činí tento výpočet tak neopodstatněným.
Trigla (Triglava) - bohyně měsíce nebo země a plodnosti. Podle mé verze je T. pozitivní interpretací východu. - sláva. Yagi (viz "Yaga") nebo spíše Morana (viz "Morana" z částí "Bohové východních a jižních Slovanů" a "Bohové Čechů"), která byla podle "Mater verborum" zobrazena jako tři - s tváří nebo v podobě měsíce.
Zdroj: The ABC of a Beginner Pagan (a na seznamu je 400 těchto zdrojů)

Odpověď od Kapitán Gluck[guru]
Existují různé verze, ale s největší pravděpodobností - Khors nebyl solární, ale lunární božstvo.

Odpověď od *Mňoukat*[guru]
DIDILIA - bohyně manželství, porodu, růstu, vegetace, zosobnění měsíce.

Bohyně Slovanů se na nás usmívají. Pokud je vám blízká slovanská bohyně Divia, pak vaše znamení je Lunnits a , symbol bohyně Divia. Znamení bohyně Diviaměsíční svit, vypadásrpek měsíce se sklopenými rohy. I když někdy jsou měsíce s rohy hledícími nahoru. Jeho rohy byly dlouho považovány za spojení s kosmickými energiemi. Dodnes je zvykem zobrazovat na měsících různé pozemské prvky jako symbol zrození života. Takže pruhy symbolizují déšť, čtverce - země. Květiny - skutečnost, že člověk je pod ochranou samotného Slunce. Kříže - jednota mužského a ženského lunárního principu. To je síla znamení bohyně Divia.

symbol bohyně Divia

Divia bohyně Slovanů

Slovanská bohyně Divia -Bohyně Měsíce, dcero rodiny,vznikla současně s Khorsem, bohem Slunce, aby se lidé mohli naučit rozlišovat Světlo v temnotě. Noc je symbolem temnoty, setrvačnosti, přeludů a radovánek temných sil, zatímco Divya každou noc vyjíždí na svém voze ve svých dlouhých bílých šatech, s měsíčním srpem v čelence, pokojně září na spící zemi. Tajemná magie, pohádky, sny, ve kterých létáme -toto je projev Divya - Měsíce, její dar zázračného a nevysvětlitelného, ​​uzavřený v jejím znamení.Znamení je vhodné pro vdané i neprovdané ženy.

Symbol bohyně Divia

chevron ze slovanského internetového obchodu "Severní pohádka"

Znamení bohyně Diviazachrání vás:

nedovolí, aby tě zlé vměšování někoho jiného zasahovalo,

ochrání před vším temným a osvětlí vaši cestu v neproniknutelné temnotě.

Pokud nosíte měsíční svit,symbol bohyně Divia,brzy si všimnete, že:

dveře do světa magie a magie se před tebou otevřely,

tvůj život se stal bohatším, plodnějším, ostatní začali poznávat tvůj dar.

Bohyně Slovanů se na nás stále usmívají!

Obecně je znamení bohyně Divia považováno za symbol mladého, rodícího se měsíce, jakoznamení, že se ve vašem životě objevuje něco nového. Toto je ženské znamení, které ženě přináší tajné síly a zdůrazňuje tajemství a mystiku, kterou v sobě tato společnice noci nese. Lunnitsa - starověkáznak symbolizující měkkou a flexibilní ženskou moc nad světem. To je síla znamení bohyně Divia!

Přečtěte si náš další článek "".

Další články o slovanských amuletech:

Jaké byly a jaký je jejich význam;

Tipy, jak si vybrat a.

Bohyně Slovanů usměj se na nás. Pokud jste blízkoSlovanská bohyně Divia, pak je vaše znamení Lunnitsa, symbol bohyně Divya. Znamení bohyně Divia lunnitsa, vypadá jako půlměsíc, otočený dolů svými rohy. I když někdy jsou měsíce s rohy hledícími nahoru. Jeho rohy byly dlouho považovány za spojení s kosmickými energiemi. Dodnes je zvykem zobrazovat na měsících různé pozemské prvky jako symbol zrození života. Pruhy tedy symbolizují déšť, čtverce - zemi. Květiny - že člověk je pod ochranou samotného Slunce. Kříže jsou jednotou mužského a ženského lunárního principu. Tohle je síla znamení bohyně Divia.Více… ">