Charakteristické rysy středověkého pojetí periodizace. Termín "středověk"

Dějiny středověku pro západní Evropu jsou obvykle rozděleny do tří hlavních období, které se liší různou úrovní socioekonomického, politického a kulturního vývoje.

I. Konec 5. - polovina 11. století. - období raného středověku kdy feudalismus jako společenský systém teprve vznikal. To předurčilo extrémní složitost sociální situace, v níž se mísily a přetvářely sociální skupiny starověkého otrokářského a barbarského kmenového systému. V ekonomice dominoval zemědělský sektor, převládaly existenční ekonomické vztahy a města se dokázala uchovat jako hospodářská centra především v oblasti Středomoří, která byla hlavním uzlem obchodních vztahů mezi Východem a Západem. Byla to doba barbarských a raně feudálních státních útvarů (království), nesoucích punc přechodné doby.

V duchovním životě dočasný úpadek kultury spojený se smrtí Západořímské říše a náporem pohanského, negramotného světa postupně vystřídal její vzestup. Rozhodující roli v něm sehrál počátek syntézy s římskou kulturou a nastolení křesťanství. V tomto období měla křesťanská církev rozhodující vliv na vědomí a kulturu společnosti, zejména regulovala proces asimilace antického dědictví.

II. Polovina XI - konec XV století. - rozkvět feudálních vztahů, masivní růst měst, rozvoj zbožně-peněžních vztahů a formování měšťanstva. V politickém životě ve většině regionů západní Evropy vznikají po období feudální fragmentace centralizované státy. Vzniká nová forma státu - feudální monarchie s třídním zastoupením, odrážející tendenci posilovat centrální moc a aktivizovat třídy, především městské.

Kulturní život se nese ve znamení rozvoje městské kultury, která podporuje sekularizaci vědomí, formování racionalismu a experimentálního poznání. Tyto procesy byly zesíleny formováním ideologie raného humanismu již v této fázi renesanční kultury.

III. XVI-XVII století - období pozdního feudalismu nebo počátek raného novověku. Hospodářský a společenský život charakterizují procesy rozkladu feudalismu a geneze raně kapitalistických vztahů. Závažnost sociálních rozporů dává vzniknout velkým protifeudálním sociálním hnutím s aktivní účastí širokých mas, která přispějí k vítězství prvních buržoazních revolucí. Vznikl třetí typ feudálního státu – absolutní monarchie. Duchovní život společnosti určovaly rané buržoazní revoluce, pozdní humanismus, reformace a protireformace. 17. století bylo zlomem ve vývoji přírodních věd a racionalismu.

8. Evropa: přechod k New Age. Obecná charakteristika.

Období od konce 15. do poloviny 17. století. podle jedné z tradic, která se v domácí vědě rozvinula, se nazývá pozdní středověk, podle jiné, rovněž příznačné pro zahraniční historiografii, se nazývá raný novověk. Oba termíny mají zdůraznit přechodnou a extrémně rozporuplnou povahu této doby, která patřila dvěma epochám najednou. Vyznačuje se hlubokými socioekonomickými posuny, politickými a kulturními změnami, výrazným zrychlením společenského vývoje spolu s četnými pokusy o návrat k zastaralým vztahům a tradicím.V tomto období byl feudalismus, i když zůstal dominantním ekonomickým a politickým systémem výrazně deformované. V jejích hloubkách se zrodila a formovala raná kapitalistická struktura, ale v různých evropských zemích byl tento proces nerovnoměrný. Spolu se změnami světového názoru spojenými s šířením humanismu, přehodnocením katolického dogmatu během reformace a postupnou sekularizací sociálního myšlení došlo k nárůstu lidové religiozity. Výbuchy démonomanie na konci 16. století a první poloviny 17. století, krvavé náboženské války odhalily úzké spojení této historické etapy s minulostí. Za počátek raného novověku je považován přelom 15.-16. století - éra velkých geografických objevů a rozkvět renesanční kultury, která znamenala rozchod se středověkem v hospodářské i duchovní oblasti. Evropanům známé hranice ekumény se prudce rozšířily, hospodářství dostalo silný impuls v důsledku rozvoje otevřených území, došlo k revoluci v kosmologických představách a ve veřejném povědomí a prosadil se nový, renesanční typ kultury. . Diskutabilní zůstává volba horního chronologického okraje pozdního feudalismu. Řada historiků, opírajících se o ekonomická kritéria, se přiklání k prodloužení „dlouhého středověku“ na celé 18. století. Jiní s odkazem na první úspěchy nekapitalistické struktury v jednotlivých zemích navrhují vzít jako podmíněnou hranici velká společensko-politická kataklyzmata spojená s jejím růstem – osvobozenecké hnutí v Nizozemí ve 2. polovině 15. století, popř. anglická revoluce v polovině 17. století. Také se široce věří, že Velká francouzská revoluce 18. století. - oprávněnější výchozí bod pro nové časy, protože v této chvíli již v mnoha evropských zemích zvítězily buržoazní vztahy. Přesto má většina historiků tendenci uvažovat o polovině 17. století. (období anglické revoluce a konce třicetileté války) jako předěl mezi raným novověkem a počátkem samotných moderních dějin.

Pamatují se na různé události a změny. Dále se podívejme blíže na rysy středověku.

Obecná informace

Středověk je poměrně dlouhé období. V jeho rámci probíhal zrod a následné formování evropské civilizace, její proměna - přechod do středověku, pochází z pádu západního Říma (476), nicméně podle moderních badatelů by bylo spravedlivější prodloužit pohraničí až do začátku 6. - konce 8. století, po lombardské invazi do Itálie. Středověk skončil v polovině 17. století. Tradičně je považován za konec doby, je však třeba poznamenat, že poslední století měla daleko ke středověku. Badatelé mají tendenci oddělovat období od poloviny 16. do počátku 17. století. Toto „nezávislé“ časové období představuje období raného středověku. Nicméně tato i předchozí periodizace jsou velmi podmíněné.

Charakteristika středověku

V tomto období došlo k formování.V této době začala řada vědeckých a geografických objevů, objevily se první známky moderní demokracie - parlamentarismus. Domácí badatelé, kteří odmítají interpretovat období středověku jako éru „tmářství“ a „doby temna“, se snaží co nejobjektivněji osvětlit jevy a události, které proměnily Evropu ve zcela novou civilizaci. Stanovili si několik úkolů. Jedním z nich je stanovení základních sociálních a ekonomických charakteristik této feudální civilizace. Badatelé se navíc snaží co nejúplněji reprezentovat křesťanský svět středověku.

Sociální struktura

Byla to doba, ve které převládal feudální způsob výroby a agrární živel. To platí zejména pro rané období. Společnost byla zastoupena v konkrétních formách:

Majetek. Majitel zde prací závislých lidí uspokojoval většinu svých vlastních hmotných potřeb.
Klášter. Od pozůstalosti se lišila tím, že tam pravidelně byli gramotní lidé, kteří uměli psát knihy a měli na to čas.
Královský dvůr. Stěhoval se z jednoho místa na druhé a organizoval řízení a život po vzoru obyčejného panství.

Struktura státu

Vznikl ve dvou etapách. První se vyznačovala koexistencí římsky a německy modifikovaných sociálních institucí, jakož i politických struktur v podobě „barbarských království“. Na 2. stupni stát představuje zvláštní systém. V průběhu sociální stratifikace a posilování vlivu pozemkové aristokracie vznikaly mezi vlastníky půdy - obyvatelstvem a vrchností vztahy podřízenosti a nadvlády. Středověk se vyznačoval přítomností stavovsko-podnikové struktury, vyplývající z potřeby oddělených sociálních skupin. Nejdůležitější role patřila Zajišťoval ochranu obyvatelstva před feudálními svobodnými a vnějšími hrozbami. Stát přitom vystupoval jako jeden z hlavních vykořisťovatelů lidu, neboť zastupoval zájmy především vládnoucích tříd.

Druhá perioda

Po skončení raného středověku došlo k výraznému zrychlení evoluce společnosti. Tato činnost byla dána rozvojem měnových vztahů a směnou zbožní výroby. Význam města stále roste, zprvu stále zůstává v politické a správní podřízenosti vrchnosti - panství a ideově - klášteru. Následně je formování politického právního systému v Novém Čase spojeno s jeho vývojem. Tento proces bude vnímán jako výsledek vzniku městských komun, které bránily svobody v boji proti dominantnímu pánovi. Právě v té době se začaly formovat první prvky demokratického právního vědomí. Historici se však domnívají, že by nebylo zcela správné hledat původ právních představ moderní doby výhradně v městském prostředí. Velký význam měli i zástupci ostatních tříd. Například utváření představ o osobní důstojnosti probíhalo v třídním feudálním vědomí a mělo zpočátku aristokratický charakter. Z toho můžeme usoudit, že demokratické svobody se vyvinuly z lásky ke svobodě vyšších tříd.

Role církve

Náboženská filozofie středověku měla komplexní význam. Církev a víra zcela naplnily lidský život – od narození až po smrt. Náboženství tvrdilo, že řídí společnost, plnilo poměrně hodně funkcí, které později přešly na stát. Církev té doby byla organizována podle přísných hierarchických kánonů. V čele stál papež – římský velekněz. Měl svůj vlastní stát ve střední Itálii. Ve všech evropských zemích byli biskupové a arcibiskupové podřízeni papeži. Všichni byli hlavními feudály a vlastnili celá knížectví. To byl vrchol feudální společnosti. Různé oblasti lidské činnosti byly ovlivněny náboženstvím: věda, vzdělání a kultura středověku. V rukou církve byla soustředěna obrovská moc. Lordi a králové, kteří potřebovali její pomoc a podporu, ji zasypali dary a výsadami a snažili se získat její pomoc a přízeň. Středověk přitom na lidi působil uklidňujícím dojmem. Církev se snažila urovnat sociální konflikty, volala po milosrdenství vůči znevýhodněným a utlačovaným, o rozdělování almužen chudým a potlačování bezpráví.

Vliv náboženství na rozvoj civilizace

Církev kontrolovala výrobu knih a vzdělání. Vlivem křesťanství se do 9. století ve společnosti vyvinul zásadně nový přístup a chápání manželství a rodiny. V raném středověku byly zcela běžné svazky mezi blízkými příbuznými a zcela běžná byla i četná sňatka. Právě proti tomu církev bojovala. Problém manželství, které bylo jednou z křesťanských svátostí, se stal prakticky hlavním tématem velkého množství teologických prací. Za jeden ze zásadních úspěchů církve v tomto historickém období je považováno vytvoření manželského svazku - běžné formy rodinného života, která existuje dodnes.

Vývoj ekonomiky

Technologický pokrok podle mnoha badatelů souvisel také s rozsáhlým šířením křesťanské nauky. Důsledkem toho byla změna v přístupu lidí k přírodě. Zejména mluvíme o opuštění tabu a zákazů, které brzdily rozvoj zemědělství. Příroda přestala být zdrojem strachu a předmětem uctívání. Hospodářská situace, technická vylepšení a vynálezy přispěly k výraznému zvýšení životní úrovně, které poměrně stabilně trvalo několik století feudálního období. Středověk se tak stal nezbytnou a velmi přirozenou etapou formování křesťanské civilizace.

Formování nového vnímání

Ve společnosti se lidská osobnost stala více ceněnou než v antice. Bylo to dáno především tím, že středověká civilizace, prodchnutá duchem křesťanství, neusilovala o oddělení člověka od okolí kvůli tendenci k celostnímu vnímání světa. V tomto ohledu by bylo nesprávné hovořit o církevní diktatuře nad člověkem žijícím ve středověku, která údajně bránila utváření individuálních rysů. Na západoevropských územích plnilo náboženství zpravidla konzervativní a stabilizační úkol a poskytovalo příznivé podmínky pro rozvoj jednotlivce. Nelze si představit duchovní hledání tehdejšího člověka mimo církev. Právě znalost okolních podmínek a Boha, inspirovaná církevními ideály, dala vzniknout rozmanité, pestré a pulzující kultuře středověku. Církev zakládala školy a univerzity, podporovala tisk a různé teologické debaty.

Konečně

Celý systém společnosti ve středověku se obvykle nazývá feudalismus (podle termínu „feud“ - ocenění vazala). A to přesto, že tento termín nepodává vyčerpávající popis sociální struktury daného období. Mezi hlavní rysy té doby patří:

Křesťanství se stalo nejdůležitějším faktorem kulturní jednoty Evropy. Právě ve sledovaném období se stalo jedním ze světových náboženství. Křesťanská církev vycházela ze starověké civilizace, předchozí hodnoty nejen popírala, ale i přehodnocovala. Náboženství, jeho bohatství a hierarchie, centralizace a světonázor, morálka, právo a etika – to vše tvořilo jednotnou ideologii feudalismu. Právě křesťanství do značné míry určovalo rozdíl mezi středověkou společností Evropy a jinými společenskými strukturami na jiných kontinentech té doby.

Kapitola 1

Podstata pojmů

"Středověk" a "feudalismus"

Historie národů a států moderní Evropy začala v době, která je v historické literatuře konvenčně definována jako „středověk“. Od starověku byl koncept Evropy (ze semitského kořene Erebus), ztotožňovaný s geografickou definicí „západ“, kontrastován s Asií (kořen Asu) nebo východem. Pojem Evropa totiž obsahuje určitou územní celistvost národů a států, jejichž historie odhaluje společný hospodářský, sociálně-politický a duchovní vývoj. Zároveň jedinečnost její západní části, která byla jasně definována právě ve fázi středověkých dějin, umožňuje odlišit západní Evropu jako lokální civilizaci existující v rámci větší civilizační jednoty, kterou je Evropa jako celek .

Geografický význam pojmu západní Evropa se neshoduje s historickým a předpokládá pobřežní pás na západním cípu euroasijského kontinentu s mírným přímořským klimatem.

Historické pojetí západní Evropy ve středověku zahrnuje dějiny zemí jako Anglie, Francie, Německo, Švýcarsko, Belgie a Holandsko, státy Pyrenejského a Apeninského poloostrova, skandinávské země - Dánsko, Norsko, Švédsko, ale i Byzanc, nástupce Východořímská říše. Hraniční postavení posledně jmenované země a její obrovský vliv na osudy celé evropské civilizace předurčily, že její historie patří jak Západu, tak Východu.

V prvních stoletích našeho letopočtu byla většina západní Evropy osídlena keltskými národy, částečně romanizována a začleněna do Římské říše; pak v době velkého stěhování národů se toto území stalo místem osídlení germánských kmenů, zatímco východní Evropa místem osídlení a historického působení především slovanských národů.

"Středověk" a "feudalismus"

V historické vědě

Termín „středověk“ – překlad z latinského výrazu medium aevum (středověk) – poprvé zavedli italští humanisté. Římský historik 15. století. Flavio Biondo, který napsal „Historie od pádu Říma“, snažící se pochopit současnou realitu, nazval „středověk“ obdobím, které oddělovalo jeho éru od doby, která sloužila humanistům jako zdroj inspirace – starověku. Humanisté hodnotili především stav jazyka, písma, literatury a umění. Z hlediska vrcholných výdobytků renesanční kultury chápali středověk jako období divokosti a barbarizace antického světa, jako dobu zkažené „kuchyňské“ latiny. Toto hodnocení je již dlouho zakořeněno v historické vědě.

V 17. stol Profesor na univerzitě v Halle v Německu I. Keller zavedl termín „středověk“ do obecné periodizace světových dějin a dělil je na starověk, středověk a novověk. Chronologický rámec doby označil za dobu od rozdělení římské říše na západní a východní část (skončilo roku 395 za Theodosia I.) do pádu Konstantinopole pod útoky Turků roku 1453.

V 17. a zejména 18. stol. (století osvícenství), které se vyznačovaly přesvědčivými úspěchy sekulárního racionálního myšlení a přírodních věd, kritériem periodizace světových dějin začal sloužit ani ne tak stavu kultury, jako spíše postoji k náboženství a církvi. V pojetí „středověku“ se objevily nové, většinou hanlivé akcenty, díky nimž začala být historie tohoto období hodnocena jako doba omezování duševní svobody, dominance dogmatismu, náboženského vědomí a pověr. Počátek novověku byl podle toho spojen s vynálezem tisku, objevením Ameriky Evropany a reformačním hnutím – fenomény, které významně rozšířily a změnily duševní obzory středověkého člověka.

Romantický trend v historiografii, který se objevil na počátku 19. století. z velké části jako reakce na ideologii osvícenství a hodnotový systém nového buržoazního světa vyostřil zájem o středověk a po nějakou dobu vedl k jeho idealizaci. Tyto extrémy ve vztahu ke středověku byly překonány změnami v samotném procesu poznávání, ve způsobech, jak evropští lidé chápali přírodu a společnost jako celek.

Na přelomu 18. a 19. stol. dva metodologické výdobytky, důležité pro rozvoj historického poznání, výrazně prohloubily koncept „středověku“. Jednou z nich byla myšlenka kontinuity společenského vývoje, která nahradila teorii cirkulace neboli cyklického vývoje pocházející z antiky, a křesťanskou představu konečnosti světa. To umožnilo vidět vývoj západoevropské středověké společnosti od stavu úpadku k hospodářskému a kulturnímu růstu, jehož chronologickým mezníkem bylo 11. století. To byl první znatelný odklon od hodnocení středověku jako éry „temného věku“.

Druhý úspěch by měl být uznán za pokusy analyzovat nejen dějiny událostí a politické, ale také sociální dějiny. Tyto pokusy vedly k identifikaci pojmu „středověk“ a pojmu „feudalismus“. Ten se rozšířil ve francouzské žurnalistice v předvečer francouzské revoluce v roce 1789 jako odvozenina právního termínu „feud“ v dokumentech z 11.–12. století, označující pozemkový majetek, který jeho pán převedl za účelem služby vazalovi. Jeho obdobou v německých zemích byl termín „len“. Dějiny středověku se začaly chápat jako doba dominance feudálního, neboli lenního systému společenských vztahů mezi feudály – statkáři.

Významné prohloubení obsahu analyzovaných pojmů přinesla věda poloviny 19. století, jejíž úspěchy byly spojeny především s formulací nové filozofie dějin - pozitivismu. Směr, který přijal novou metodologii, byl prvním nejpřesvědčivějším pokusem přeměnit historii samotnou ve vědu. Vyznačovalo se touhou nahradit historii jako zábavnou zprávu o životech hrdinů historií mas; pokusy o ucelenou vizi historického procesu včetně socioekonomického života společnosti; mimořádnou pozornost věnovanou zdroji a vývoji kritické metody jejího zkoumání, která měla poskytnout adekvátní interpretaci reality v ní reflektované. Rozvoj pozitivismu začal ve 30. letech 19. století. v dílech O. Comta ve Francii, J. Art. Mill a G. Spencer v Anglii se však výsledky nové metodologie v historickém bádání projevily později, ve druhé polovině století. Shrneme-li výsledky historiografie 19. století, je třeba zdůraznit, že nejčastěji historické myšlení nadále definovalo feudalismus na politických a právních základech. Feudalismus byl zobrazován jako zvláštní politicko-právní uspořádání společnosti se systémem osobních, především pansko-vazalských vazeb, podmíněných zejména potřebami vojenské ochrany. Takové hodnocení bylo často doprovázeno myšlenkou feudalismu jako systému politické fragmentace.

Slibnější se ukázaly pokusy spojit politickou analýzu se sociální analýzou. Nesmělé na konci 18. století nabyly výraznějších podob v dílech francouzských historiků první třetiny 19. století, především v díle F. Guizota. Byl první, kdo podrobně popsal feudální vlastnictví jako základ panských a vazalských vazeb, přičemž zaznamenal dva jeho důležité rysy: jeho podmíněnost a hierarchickou strukturu, která určovala hierarchii mezi feudálními pány, a také majetkovou vazbu. s politickou mocí. Před pozitivisty sociální výklad ignoroval onu vrstvu přímých výrobců – rolníků, jejichž úsilím feudální pán realizoval svůj majetek. Pozitivističtí historici začali studovat takové důležité sociální struktury feudální společnosti, jako je komunita a dědictví; jejich analýza se zase dotkla problému hospodářského a sociálního života rolnictva.

Pozornost věnovaná hospodářské historii vedla k rozšíření teorie, která ztotožňovala feudalismus se samozásobitelským hospodařením. Vývoj tržních vztahů byl v tomto případě hodnocen jako indikátor nové, již kapitalistické ekonomiky – názor, který ignoroval zásadní rozdíl mezi prostou zbožní a kapitalistickou výrobou a nevyhnutelnou změnu typu výrobce – drobného vlastníka na najatého. pracovník. Sociálně-ekonomické rysy středověku v rámci pozitivismu působily nikoli jako determinanty v systému feudálních vztahů, ale jako danost, existující paralelně s politickým a právním systémem (feudální roztříštěnost v politickém systému, samozásobitelské zemědělství v ekonomice). Pozornost k socioekonomickým dějinám navíc nevylučovala uznání rozhodující role osobních vazeb, což bylo vysvětleno psychologickými charakteristikami lidí ve středověku. Zranitelnost takových myšlenek nespočívala v jejich omylu, protože každá z nich odrážela nějaký aspekt objektivní reality, ale v touze badatelů je absolutizovat, což narušovalo komplexní chápání feudalismu.

Rozvoj pozitivismu s jeho širokou škálou vizí historického procesu na jeho ekonomické, společensko-politické a kulturně-psychologické úrovni, stejně jako uznání zákonitostí historického vývoje, nemohl pomoci, ale nasměrovat badatele k hledání jednoty v rozmanitosti faktorů. Jinými slovy, pozitivismus připravil první kroky strukturální nebo systémové analýzy.

Jedním z výsledků pokusů tohoto druhu byl vývoj historické vědy 19. století. pojem "civilizace". Ze dvou nejobecnějších parametrů historického vývoje – místa a času – kladl důraz na územní vymezení lidských společenství, která si po celou dobu existence zachovávají svou zvláštní „tvář“. Jejich vnitřní jednota byla určena takovými vlastnostmi, jako jsou přírodní podmínky, způsob života, morálka, náboženství, kultura a historický osud. A ačkoli koncept civilizací zahrnoval myšlenku jejich přechodné povahy, životnost každé z nich byla dobou „dlouhého prodloužení“.

V 19. stol V historické vědě se také objevil strukturní termín „formace“, spojený s návrhem marxistické metodologie. Tento koncept naopak rozšířil hranice lidského společenství na měřítko planety jako celku a zdůraznil časové členění historického procesu, kde se referenční jednotkou stal způsob výroby a forma vlastnictví. Systémový princip v marxistickém chápání spojuje různé úrovně společenského rozvoje s jedinou ekonomickou dominantou. V marxistickém výkladu byl feudalismus jedním z výrobních způsobů, který je založen na vlastnictví půdy feudály, realizovaném prostřednictvím malovýrobce; Přitom byla zvláště zdůrazněna skutečnost vykořisťování rolníka vlastníkem půdy. Monismus marxistické metodologie, který byl rovněž značně zpolitizován, nebyl v té době většinou badatelů akceptován. Rigidní determinismus historického procesu s jeho dělením na primární – základní a sekundární – nadstavbové jevy totiž skrýval nebezpečí jeho zjednodušeného chápání. V sovětských medievistických studiích bylo toto nebezpečí umocněno sakralizací marxistické metody, která zotročila vědu. Absolutizace metody narušila komplexní vizi historického procesu a vedla k přílišnému nadšení pro sociologická schémata, která v jistém smyslu nahrazovala analýzu skutečného života.

Historické poznatky 20. století významně obohatily systémovou analýzu, zejména ve vztahu k feudální společnosti. Rozhodující impuls pro jeho rozvoj dala „bitva o historii“, zahájená ve 30. letech představiteli francouzské historické vědy, kteří kolem časopisu „Annals“ vytvořili vlastní směr. Po přijetí nejdůležitějších výdobytků sociologie 19. století. a především uznání systémové podstaty světa, existujícího podle jeho vlastních objektivních zákonitostí vývoje, zároveň znatelně zkomplikovaly představu o složitosti historického procesu. „Pocit velkého dramatu relativity“ charakteristický pro tyto historiky (slovy jednoho ze zakladatelů hnutí Luciena Febvra) je vedl k tomu, aby poznali mnohočetnost spojení – materiálních i osobních – v rámci společenského systému. Tento postoj prolomil mechanické chápání kauzality v historii a myšlenku unilineárního vývoje a vnesl do historického poznání myšlenku nestejných rytmů vývoje různých aspektů společenského procesu. Byl podán komplexnější výklad pojmu „průmyslové vztahy“ s důrazem na jejich neoddělitelné spojení se složkami zkoumání, protože vztahy ve sféře výroby budují lidé, kteří se řídí svými představami o nich. Nové přístupy vrátily člověka do historie, ne nutně „hrdinu“ nebo tvůrce myšlenek, ale obyčejného člověka s jeho každodenním vědomím.

Syntéza úspěchů světové a domácí historické vědy 20. století nám umožňuje podat hlubší a úplnější definici pojmů „feudalismus“ a „středověk“, k jejichž popisu se přesuneme dále.

Charakteristika feudalismu

Mechanismus sociálního systému. Pojem „feudalismus“ jako každý jiný patří do logické, nikoli konkrétní historické oblasti vědění. Vznikl na základě konkrétních variant historického vývoje a představuje určitý abstraktní obraz společenského systému, který odráží obecnou podstatu jeho charakteristických jevů a procesů. Míra koincidence mezi schématem a historickou realitou se proto může v každém konkrétním případě lišit, což odráží jedinečnost této reality. Je třeba si také uvědomit, že komplexní a systematický přístup k charakteristice feudalismu jako nejadekvátnější reflexe moderní úrovně historického poznání však není jediným přístupem. Mezi vědci jsou stále poměrně přetrvávající pokusy zredukovat koncept feudalismu na jednu jedinou složku: osobní vazby – nejtradičnější koncept, počínaje 19. stoletím; mentalita středověké společnosti; ke zvláštnímu pojetí osobnosti, kvůli němuž je feudalismus hodnocen jako výhradně západoevropský fenomén. Každá z myšlenek, odrážející pouze jednotlivé aspekty systému, nejenže nevysvětluje mechanismus svého působení, ale potřebuje vysvětlit i svá specifika. Proto charakterizace pojmu vyžaduje obrátit se k obecnějším a fundamentálnějším jevům společenského vývoje.

V této sérii bychom se měli především zamyslet nad otázkou povahy vlastnictví pracovních prostředků a nástrojů. Hlavním výrobním prostředkem a hlavním druhem bohatství v předindustriálních společnostech byla půda. Za feudalismu byla půda v podobě velkého majetku v monopolním postavení feudálů, kteří se soustředili v jejich rukou, a to z důvodu společenské dělby práce, vojenských a náboženských funkcí.

Prvním, nejdůležitějším rysem feudálního pozemkového vlastnictví je jeho realizace prostřednictvím drobných výrobců – rolníků, kterým feudální pán dal půdu do držení. Rolník tak nebyl vlastníkem půdy, kterou obdělával, ale pouze jejím držitelem za určitých podmínek až do práva dědičného držení. Jeho ekonomická závislost na feudálovi byla vyjádřena formou renty, tzn. práce nebo platby ve prospěch feudála (práce, jídlo nebo peněžní renta). Na půdě, která mu byla dána, však rolník provozoval samostatné drobné hospodářství, vlastnil dům, dobytek a hlavně nářadí, tuto nejdůležitější složku výrobních sil, s jejichž pomocí obdělával parcelu u jeho nakládání, stejně jako orání feudála v případě pracovní renty. Postavení rolníka se tak zásadně lišilo od postavení otroka (rovněž závislého výrobce, ale zbaveného výrobních prostředků, pracovních nástrojů, vlastní domácnosti a osobních práv), tak námezdního dělníka za kapitalismu ( zbaven vlastnictví nástrojů a výrobních prostředků a nucen prodat svou práci).

Ve vlastnických vztazích k půdě vystupovaly obě strany - vlastník i přímý producent - jako vzájemně zainteresovaní partneři, i když postavení nerovní. Bez rolnických rukou byla země feudála mrtvým kapitálem, zatímco samostatné hospodaření na jeho vlastním malém hospodářství a držení pracovních nástrojů dávalo rolníkovi určitou ekonomickou autonomii. Posledně jmenovaná okolnost dala vzniknout takovému rysu ve fungování ekonomického systému feudalismu, jako je neekonomické donucování, tzn. násilí proti osobnosti výrobce. Míra neekonomického nátlaku byla různá – od tvrdých forem osobní závislosti (nedostatek svobody v dědickém či sňatkovém právu, někdy připoutání k půdě, prodej sedláků, fyzické tresty) až po podřízenost soudní moci feudála a omezení politických práv na národní úrovni (třídní méněcennost). V systému feudálních vztahů byl mimoekonomický nátlak prostředkem, kterým feudál realizoval majetek ve formě renty. Odrážela specifika tohoto systému, jehož mechanismus nefungoval bez politického nátlaku. Zde bychom měli hledat jedno z vysvětlení pro roli, kterou ve feudálním systému sehrál politický faktor tvořící jeho jedinečnost ve srovnání s kapitalismem, k jehož fungování se ukázalo jako dostatečné ryze ekonomické donucení a společnost si dovolila vložit předat heslo rovnosti.

Role neekonomického donucení spojená s prvním rysem feudálního vlastnictví půdy určila jeho druhý rys: spojení vlastnictví s politickou mocí. Obdaření statkářů politickou mocí většího či menšího rozsahu – soudní, finanční, správní, vojenskou – jim poskytlo možnost uplatňovat neekonomický nátlak.

Třetím rysem feudálního pozemkového vlastnictví byla jeho podmíněnost a hierarchická struktura. Ve vývoji pozemkového vlastnictví (v jeho západoevropské verzi) byla první forma alokovaná - nepodmíněné a dědičné vlastnictví; byla nahrazena přechodnou a pomíjivou formou - beneficia, podmíněný majetek získaný za vojenskou službu na doživotí. Benefice byla zase nahrazena nejrozvinutější formou – lénem (neboli lénem); šlo o dědičný podmíněný pozemkový majetek příslušníků vládnoucí vrstvy, spojený s vazalskou vojenskou službou a plněním některých dalších povinností ve prospěch vrchnosti. Na základě tohoto reálného a právního rozdělení majetku se mezi vlastníky půdy propojenými vazalsko-lénními vztahy vyvinula hierarchická struktura (tj. několik úrovní podřízenosti). Podmíněnost vlastnictví byla výsledkem přirozeného procesu vnitřní konsolidace feudální vrstvy, která jí pomohla realizovat monopol na půdu. Tento rys se zřetelněji projevil ve společnostech, kde soukromý sektor v pozemkovém fondu převažoval nad státem.

Ve východním modelu feudalismu byl skutečným nejvyšším vlastníkem půdy stát, na rozdíl od západního modelu, kde měl panovník pouze nominální právo nejvyššího vlastnictví. To nevylučovalo přítomnost soukromých statků na východě, ale jejich pozice se ukázala jako slabá: vlastnictví půdy soukromých vlastníků bylo obvykle kontrolováno státem; Sami jsou omezeni v politických právech, sociální hierarchie a systém vazalsko-feudálních vazeb jsou málo rozvinuté. Státní rolníci, ať už v západní nebo východní verzi feudalismu, si mohli zachovat osobní svobodu a přitom zůstat závislí na půdě, jejich komunita nadále existovala autonomně, i když pod kontrolou státu. Nájemné, které platili rolníci, se shodovalo se státní daní.

Neekonomický nátlak, neoddělitelnost vlastnictví půdy od politické moci, více či méně rozvinuté vazalsko-feudální vztahy – to vše vysvětluje výjimečnou roli osobních vazeb ve společnosti: patronát, závislost, smlouvy, které zakrývaly a zahalovaly materiální základ těchto spojení.

Problém feudálního vlastnictví se neomezuje na charakterizaci pouze pozemkového vlastnictví feudála a rolnického vlastnictví pracovních nástrojů. S rozvojem feudální, převážně agrární společnosti narůstal v hospodářství význam řemesel a vlastnictví nástrojů v rukou řemeslníka, jako rolníka - malovýrobce. Právě pokrok v oblasti řemesel po linii společenské dělby práce a hlavně postupný rozvoj techniky a důmyslnosti nástrojů nakonec určily vyhlídky na rozvoj feudální společnosti jako celku a přechod k novému společenskému systému s velkovýrobou – kapitalismu. Malovýroba existovala jako způsob života v jiných společenských systémech se sociální nerovností (volný rolník a řemeslník ve starověku nebo svobodný rolník a drobný řemeslník-řemeslník za kapitalismu), ale pouze za feudalismu byla malovýroba dominantní formou a hlavní strukturotvorný prvek.

Na závěr popisu majetku za feudalismu bychom si měli povšimnout jeho korporativní povahy. Tento rys byl dán úrovní rozvoje společnosti a zranitelností lidské osobnosti tváří v tvář přírodě a sociálním potížím: slabost byla kompenzována silou kolektivu. Kolektiv však uvalil omezení na jednotlivce, který mohl uplatňovat svá vlastnická práva na základě příslušnosti ke korporaci - kolektivu: rolník - právo držet a vlastnit pracovní nástroje v rámci venkovské komunity; feudálové - jejich podmíněný majetek v rámci vazalských vazeb jejich komunity - korporace; řemeslník a obchodník - jejich právo na práci a vlastnictví nářadí v rámci dílny nebo cechu, jehož zakládací listině podléhali.

Korporativismus společnosti se jedinečně odrážel v její sociální struktuře, která se vyznačovala složitým prolínáním třídního a stavovského rozdělení. V sociální stratifikaci má pojem „třída“ především ekonomický obsah a určuje místo určitého společenství ve výrobě a jeho vztah k vlastnictví výrobních prostředků a pracovních nástrojů. V přísném smyslu toto pojetí odpovídalo ve feudální společnosti pouze dvěma protichůdným a propojeným třídám: feudálním vlastníkům půdy a závislému rolnictvu. Statky se vyznačovaly především sociálně-právním, právním postavením komunity, i když v konečném důsledku to souviselo i s postojem k majetku a také se společenskou funkcí skupiny (a tedy závislé na větší či menší rozsah na rozdělení třídy). Příslušnost k vrstvě velkostatkářů tedy určovala dominantní a privilegované postavení feudálů ve společnosti bez ohledu na právní postavení jejích vrstev – duchovenstva a šlechty, na které se feudální vrstva zpočátku dělila. Rolnictvo plnilo ve společnosti nejdůležitější funkci svého živitele a do konce středověku dokázalo poněkud zlepšit své právní postavení, ale obecně se nevyznačovalo ani tak právy, jako omezeními. Městská třída, která dosáhla autonomie od vlastníků půdy a určitého politického uznání ve společnosti, se přesto nemohla rovnat vládnoucí třídě. Povznesla se však nad rolnickou třídu, a proto je často nazývána „střední“ nebo „třetí“ třídou feudální společnosti. Konvenčnost takové definice se vysvětluje extrémní sociální heterogenitou této třídy.

Ve středověké společnosti se třídní stratifikace jeví jako mobilnější a aktivnější systém než třídní stratifikace. Proces sebeurčení sociálních skupin se mohl odehrávat uvnitř třídy současně s jejím vznikem nebo v průběhu jejího vývoje (skupina malé a střední šlechty Anglie, zaměřená spíše na ekonomickou než vojenskou funkci a nárokující si politickou roli ve společnosti nezávislé na aristokracii; bojaři a šlechta v Rusku, kteří měli různé druhy pozemkového majetku; oficiální šlechta ve Francii, která se zformovala díky annoblizaci lidí z městské třídy, později - „šlechta župana“ ). Tento proces mimochodem ne vždy končil zápisem zvláštního právního stavu, tzn. vytvoření třídy ve vlastním slova smyslu.

Stavové uplatňovali svá práva a výsady v písemných listinách, reprodukujících a upevňujících korporativismus ve sféře společensko-politického života středověké společnosti. Středověký člověk realizoval svá zákonná a politická práva, vlastnická práva či právo na práci v hospodářském životě prostřednictvím třídního společenství podle své příslušnosti k němu. Korporativismus vlastnictví a právního postavení byl charakteristickým rysem nejen feudálních, ale všech společností předindustriálního období. Západoevropská verze vývoje byla příkladem výrazné institucionální a právní formalizace tohoto rysu a následně rozhodného rozchodu s ní v kapitalistické struktuře s jejími principy svobodného soukromého vlastnictví a osobní svobody.

Univerzálnost pojmu „feudalismus“ v moderní vědě. V marxistické historiografii byl feudalismus chápán jako určitá etapa historického vývoje, kterou prošly národy Evropy a Asie, stejně jako mnohé národy Afriky a Latinské Ameriky. Tento názor není v žádném případě obecně přijímán. V historické vědě 19. století. mnoho badatelů nespojovalo tento typ sociální struktury s konkrétní historickou etapou, a proto našli „feudalismus“ ve starověkém světě a „kapitalismus“ ve středověku. V moderní vědě mají někteří badatelé, především pod tlakem nashromážděných faktů, tendenci absolutizovat jedinečnost regionů či zemí, a proto opouštějí myšlenku univerzality tohoto konceptu a přiřazují jej pouze západoevropské verzi rozvoje. .

Názor o univerzalitě feudalismu jako určité etapy historického vývoje lze podle našeho názoru s jistými výhradami považovat za správný:

za prvé za předpokladu, že bude uznána originalita jeho konkrétních historických variant a nejen možnost, ale nevyhnutelnost jejich odchylky od abstraktního modelu vytvořeného badateli. Není náhodou, že historická věda používá koncept „klasičnosti“ určitého jevu, procesu nebo možnosti vývoje. Znamená to pouze fakt nejúplnější shody modelu a jeho skutečného ztělesnění;

za druhé, myšlenka vývoje ve fázích musí být doplněna uznáním rozmanitosti dominantního sociálního systému v každé fázi. Míra vyjádření „doprovodných“ struktur, jejich vztah k „vedoucím“ v dané etapě, hloubka a tempo překonávání historicky zastaralých forem závisí na konkrétních historických podmínkách, často za časovými limity jeviště; proto,

za třetí, inscenovaný princip členění historického procesu musí být organicky provázán se zvláštnostmi civilizačního vývoje spojenými s faktory dlouhodobého působení (přírodní podmínky, rysy etnogeneze a sociální psychologie, náboženství, typ společenství – východní, řecké a římské , germánské, slovanské atd.).

Feudální svět.

Organizace prostoru. Bezpodmínečná převaha zemědělských aktivit ve feudální společnosti, zejména v raných fázích jejího vývoje, předurčila převážně zemědělskou organizaci jejího prostoru, jehož hlavními součástmi byla pole, louky a pastviny, zelinářské zahrady a sady. Hlavním typem sídel byly vesnice s nízkou zástavbou, která nenarušovala linii horizontu. Jejich domy sloužily nejen k bydlení, ale také jako komplex určený pro potřeby výroby (chov dobytka, skladování krmiva a obilí). Rozmanitost v této organizaci přinášely geografické podmínky: přírodní krajina, hory a roviny, lesy a řeky, ale i klima, půdy, které ovlivňovaly typ osídlení (soustředěné nebo rozptýlené vesnice), typy polí, specializace hospodářských činností – zemědělství , chov dobytka, vinařství atd.

Vertikalita jako dílo lidských rukou a architektonický detail krajiny, narušující její monotónnost, se objevily se stavbou feudálních hradů v 9.-11. století, kdy se pro ně materiálem stal kámen, nikoli dřevo; se stavbou románských a poté gotických kostelů se zvonicemi, ale zejména s procesem mohutného městského růstu v 11.-12. a aktivního urbanismu. Města zcela změnila vzhled a velikost sídel. Kamenné zdi poskytovaly ochranu před vnějšími nepřáteli; příliv obyvatelstva povzbudil domy k tomu, aby se stavěly vzhůru, a shlukly je těsně k sobě. Promyšlenější vnitřní dispozice, tažená potřebami hospodářského a politického života města, ale i hygienickými požadavky, které se postupně staly faktory regulujícími organizaci městského prostoru, nahradí původně chaotickou zástavbu uvnitř městských hradeb.

Rozvoj technologií nejenže otevře nové možnosti pro půdu jako hlavní výrobní prostředek, ale promění její přírodní vzhled radikálněji než zemědělská činnost. Ekonomická, technická a architektonická krajina tak zhmotnila sociální a ekonomický vývoj feudální společnosti.

Sociální instituce. Patrimonium a komunita. Nastolení feudálního pozemkového vlastnictví vedlo k významným změnám v hospodářském a společenském životě společnosti. Jestliže v podmínkách kmenového systému a geneze feudalismu byla hlavním hospodářským a společenským organismem obec, pak od konce 8. stol. (v řadě regionů v 11. století) se v západní Evropě vytvořilo léno (panství ve Francii, panství v Anglii). Soustředila v sobě všechny prostředky nutné k prodeji velkého pozemkového majetku (ekonomická funkce), vybírání renty a neekonomického donucení (sociální funkce). Patrimony, tzn. komplex velkého pozemkového vlastnictví byl rozdělen na pánskou část - panství - a půdu předávanou rolníkům. Doména zahrnovala vrchnostenské panství (obytné a obslužné budovy), lesy, louky a vrchnostenskou ornou půdu, jejichž velikost závisela na formách renty a také na hospodářské činnosti feudála. V souladu se systémem využívání půdy a úrodností půdy mohla být seigneurální orná půda roztroušena s rolnickými pozemky (manses ve Francii, gufs v Německu). Jako hospodářský organismus přispívalo patrimonium k intenzifikaci práce a rozvoji výrobních sil, organizování jednoduché spolupráce při robotních pracích, mýcení a vnitřní kolonizaci pozemků a zavádění nových hospodářských metod a plodin. Zároveň do jisté míry zajišťovala ekonomickou stabilitu selského hospodářství, zaručovala mu ochranu před státním vydíráním a osobní bezpečnost pod panským patronátem v podmínkách feudální rozdrobenosti.

Ekonomická role patrimoniálního vlastníka se měnila s rozvojem feudalismu a rozvojem forem renty. S přechodem na potraviny a hotovostní rentu mohli feudálové omezit vlastní orbu a rozdělit celou rezervu orné půdy do rolnických statků. Za těchto podmínek vzrůstá hospodářský význam rolnického hospodářství, které je schopno díky zlepšování pracovních podmínek, způsobům obdělávání půdy a zvyšování produktivity práce produkovat potřebné i nadbytečné produkty v podobě potravin nebo peněžní renty. . Posílení hospodářské role rolnictva bylo doprovázeno jeho osvobozením od těžkých forem osobní závislosti. V podmínkách vykořisťování byla často narušena rovnováha vztahů mezi feudálem a rolníkem, která zajišťovala životaschopnost rolníka jako produktivní síly ve společnosti. Násilí ze strany feudálního pána mohlo způsobit destrukci rolnického hospodářství a protesty až po povstání včetně. Hospodářská a tvůrčí role panství je tedy úzce spjata s jeho společenskou funkcí jako organizace přivlastňující si rentu, regulující správní a právní život rolnictva.

Ustavením panství jako hlavního společenského a hospodářského organismu feudální společnosti nedošlo ke zničení rolnické komunity. Nad obcí se vybudovalo dědictví, které potlačilo její politické a právní funkce vlastním správním a soudním aparátem, ale nadále s ní koexistovalo jako primární hospodářská organizace, upravující především selské vztahy na půdě – užívání obecních pozemků, řád střídání plodin. Touto stránkou své činnosti obec do jisté míry ovlivňovala hospodářský život patrimoniálního vlastníka. Ztráta předchozí sociální role způsobuje „zmizení“ komunity ze zdrojů v raných fázích evoluce feudalismu. Avšak později, s posílením ekonomické role rolnického hospodářství a osobním osvobozením rolníků, mohla obec částečně oživit své sociální, politické a právní funkce. V řadě zemí (Francie, Itálie, Španělsko) se komunitě podařilo získat statut kolektivního právního subjektu tvořícího venkovskou obec s právem voleného vládnutí. Venkovská obec vykonávala kontrolu nad užíváním obecních pozemků, vybíráním nájemného a soudní činností patrimoniálního vlastníka, organizovala tak odpor rolníků proti feudálovi a do vztahů s ním zaváděla smluvní právní princip, upravený písemným charta. Získaná práva umožnila komunitě jít nad rámec dědictví a podat kolektivní stížnost u státních soudů. Je třeba mít na paměti, že ne všechny komunity byly schopny dosáhnout statutu obce, dokonce ani ve Francii, mnohé z nich se musely spokojit pouze s částí politických a zákonných práv.

Středověké město. V triádě nejdůležitějších složek společenského života feudální společnosti zaujímalo město zvláštní místo. Jako z masa a kostí této společnosti se město stalo rozhodujícím faktorem v jejím vývoji. Impulzy vycházející z tohoto společenského organismu, který v sobě spojoval formy hospodářského, politického a duchovního života, naznačovaly perspektivy rozvoje celé společnosti. Město jako středisko řemesel a obchodu prokázalo svůj feudální charakter v malovýrobě výroby a obchodu, třídně korporativní charakter majetku (řemeslnické cechy a kupecké cechy), v zapojení feudální renty do svého panství. nebo centralizované (státní daně) podobě a konečně v zařazení města do systému feudálních vazeb (město jako kolektivní vazal či kolektivní pán). Právě městu přitom společnost vděčila za ty rozhodující posuny ve vývoji technologií, které jí zajistily iniciativu při přechodu na manufakturní výrobu.

Výsady a svobody získané západoevropským městem vytvořily pro měšťany status zvláštní třídy; jako taková byla zastoupena v orgánech třídní reprezentace na celostátní i místní úrovni. Politické uznání měšťanů přispělo k tomu, že se ve společnosti vytvořil nový systém hodnot, v němž lidská práva nebyla určována pouze jeho dědičnou příslušností k privilegovaným vrstvám. Města, která dosáhla samosprávy, uplatňovala principy kolektivní volitelné vlády na rozdíl od autoritářského a hierarchického světa duchovních a světských feudálů.

Nakonec se ve městě vytvořily zvláštní formy kultury a duchovního života, které přispěly k sekularizaci vědomí a rozvoji experimentálního a racionálního poznání. Univerzity, které vznikly ve městech, se staly centry nejen vzdělání, ale i svobodného myšlení. Formování nové ideologie humanismu a renesanční kultury v západní Evropě na přelomu středověku a raného novověku bylo nerozlučně spjato s městským životem a kulturou.

Stát, právo a církev. Politická organizace feudální společnosti procházela ve svém vývoji několika etapami. V podmínkách přechodného období a geneze feudálních vztahů docházelo k politickým formacím zpravidla v podobě krátkotrvajících barbarských království a raně feudálních států. Měli silné zbytky tzv. primitivní demokracie“; královská moc měla velmi omezené donucovací pravomoci. Západní Evropa v této fázi také viděla pokusy o vytvoření velkých mnohonárodnostních, ale křehkých imperiálních spolků, prohlašujících, stejně jako franská říše Karla Velikého, za nástupce ztracené Západořímské říše.

S navázáním feudálních vztahů v X-XI století. a rozvojem feudální fragmentace se politická moc soustředila do rukou velkostatkářů – knížat, vévodů, hrabat, často jen nominálně spojených slabou mocí panovníka a provádějících ve svých zemích stejný autoritářský princip moci (každý baron je králem ve svých panstvích). V této fázi se formalizuje důležitý rys politické struktury feudální společnosti: rozdělení politické moci na moc v centru (na úrovni národní nebo územní moci knížete) a lokálně - v osobě země. majitel. S rozvojem feudální společnosti se povaha místní správy stala složitější v důsledku formování autonomního města, panství nebo stavovských skupin.

Následně královská moc začíná s tímto polycentrismem bojovat; tam, kde převládala, vznikaly centralizované státy. V podmínkách centralizace vznikla nová forma feudální monarchie s orgány třídní reprezentace. Panovník si v této fázi centralizace činil nárok na úplnou svrchovanou moc, ale často neměl potřebné prostředky k její realizaci, zatímco stavy se snažily zachovat svou autonomii. Ústřední vláda byla nucena vstoupit do dialogu se společenskými silami, který byl ztělesněn v orgánech třídní reprezentace na národní úrovni (Anglický parlament, španělský Cortes, francouzský stavovský generál, švédský Rigsdag atd.) nebo na místní úrovni. - vládní orgány. Politické myšlení podporovalo právo tříd podílet se na politickém řízení a prosazovalo zásadu: „Co se týká každého, musí být schváleno každým. Pokud centrální vláda předbíhala v posilování procesu konsolidace stavů, omezovala jejich činnost nebo ji mohla i paralyzovat. Stalo se tak v Byzanci, která si na rozdíl od Západořímské říše dokázala udržet státnost i během přechodu do středověku. Byzanc v podmínkách silné státní tradice neznala instituci třídní reprezentace, její města nepřežila osvobozenecké hnutí.

Polycentrismus v Itálii vylučoval možnost konsolidace tříd na národní úrovni, v měřítku celého Apeninského poloostrova, nicméně aktivita měšťanů zde vedla k vytvoření republikánských forem politické struktury (městských republik), které byly nekonvenční pro středověk. V Německu se centralizace také rozvíjela pouze na místní, nikoli však celostátní úrovni, což zajistilo sílu zemských orgánů stavovské reprezentace - zemských sněmů.

Ve fázi pozdního feudalismu vznikla absolutní monarchie. Nová podoba státu předpokládá vyšší míru centralizace, zvýšení moci panovníka – přítomnost správního aparátu, armády a daní pod jeho kontrolou. Specifické uspořádání společenských sil a intenzivní boj mezi nimi, spojený s rozkladem feudálních a vznikem nových, buržoazních vztahů, umožnily panovníkovi hrát roli nejvyššího arbitra a nejen si nárokovat, ale i realizovat „absolutní“. Napájení. Vítězství autoritářského principu moci bylo doprovázeno okleštěním či dokonce likvidací orgánů volené zastupitelské moci na celostátní a někdy i místní úrovni.

Ve všech fázích vývoje feudální společnosti koexistovaly v rozporuplné jednotě dvě funkce vlastní státu – násilí a řád. Realizace násilí byla spojena především se zájmy dominantní korporace vlastníků půdy. Státní právo (jehož pramenem bylo obecné právo, státní zákonodárství a římské právo) zajišťovalo monopol feudálů na zemský majetek a také postavení šlechty a „šlechty“ spojené se zvláštními politickými a právními výsadami. Prostřednictvím státu byly daně, které obdržela státní pokladna od obyvatelstva platícího daně, rozdělovány ve prospěch vládnoucí vrstvy (vojenská služba, vládní funkce, penze). Funkci násilí mohly v řadě případů podněcovat i zájmy elity městské vrstvy - patricijsko-měšťanské elity měšťanů, kteří si s městskou opozicí sami neporadili.

Jako garant míru a práva a pořádku ve vztahu ke společnosti jako celku vstupoval panovník do dialogu s různými společenskými silami, které rozšiřovaly společenskou základnu moci. Formy tohoto dialogu mohou být různé: orgány třídní zrady, královský soud s právem se k němu odvolávat, potvrzení zákonodárných dokumentů tříd plátců daní (městské listiny a městské zákonodárství) ústřední vládou, charty venkovských obcí). Při realizaci veřejné politiky se obě funkce úzce prolínaly. To vysvětluje zejména protistátní orientaci mnoha povstání, stejně jako častá fakta dočasné „vertikální“ solidarity v nich různých společenských sil (obecný protest proti daním, zneužívání úředníků, centralizační snahy monarchie, které porušovaly autonomie a privilegia jednotlivých sociálních skupin nebo velkých feudálů).

Středověk byl dobou nadvlády světových náboženství – buddhismu, islámu na východě, křesťanství v Evropě. V tomto ohledu se v Evropě staly vedoucími činiteli duchovního a společensko-politického života církve – římskokatolická, řecko-pravoslavná a v pozdní fázi feudalismu protestantská. Až do 12. století. Křesťanská církev v západní Evropě měla téměř monopolní vliv na duchovní život společnosti, utvářela její náboženské vědomí a podporovala rozvoj kultury – psaní, literatury, filozofie, architektury a výtvarného umění. Právě kostel byl v této fázi hlavním správcem starověkého kulturního dědictví. Křesťanské náboženství přispělo k vytvoření a posílení civilizační jednoty Evropy a seznámilo evropské národy s novými etickými hodnotami. Církev přitom zaujímala pozici velkého vlastníka půdy (v každé ze západoevropských zemí disponovala přibližně třetinou půdního fondu), jakož i hlavní ideové síly feudální společnosti, jejíž učení posvětil feudální řád.

Periodizace středověku v západní Evropě

Podle periodizace (nevyhnutelně podmíněné) přijímané světovou i domácí vědou leží počátky středověku v západní Evropě v kolapsu ve 2. polovině 5. století. Západořímská říše. Setkání dvou světů – starověkého řeckořímského a barbarského (germánského, keltského, slovanského) – bylo začátkem hluboké revoluce, která otevřela nové, středověké období v dějinách západní Evropy. Pro dějiny Byzance je za počátek středověku považováno 4. století, kdy Východořímská říše získala nezávislost.

Řešení otázky hranice mezi středověkem a novověkem vypadá ve vědě obtížněji. V zahraniční historiografii se za jejich hranici obvykle považuje polovina nebo konec 15. století, spojuje ji s takovými fenomény, jako je vynález knihtisku, dobytí Konstantinopole Turky, objevení Ameriky Evropany, poč. Velké geografické objevy a koloniální výboje. Z hlediska společenských změn tento milník označuje počáteční fáze změny systémů – feudálních na kapitalistické. Domácí věda v nedávné minulosti posunula počátek novověku na konec 18. století, připsala jej francouzské buržoazní revoluci a vzala v úvahu možnost delšího trvání nového systému a rozhodnějšího rozchodu s starý. V pedagogické praxi je stále obecně přijímáno považovat za podmíněný konec středověku první buržoazní revoluci celoevropského významu – anglickou revoluci 40.–60. let 16. století, která znamenala počátek dominance kapitalismu v západní Evropě. a shodoval se s koncem první celoevropské třicetileté války v letech 1618-1648. Tato periodizace je převzata v této učebnici.

Je také nutné zaznamenat nové trendy v moderní domácí vědě, které významně upravují problém periodizace. To je především touha badatelů oddělit pojmy „středověk“ a „feudalismus“. Jejich identifikace na konci 18. století, jak bylo uvedeno výše, byla vážným výdobytkem historického poznání, který učinil první znatelný krok k uznání sociálních dějin. Nový trend vedl k pokusům umístit horní chronologickou hranici „středověku“ na konec 15. - začátek 16. století. Takové inovace se nevysvětlují formální touhou sjednotit periodizaci středověku se západní historiografií, ale novou úrovní historického poznání. Historická věda na konci 20. století rozvinula vyváženější a flexibilnější syntézu „strukturálních“ a „lidských“ dějin, která byla možná díky přehodnocení role vědomí a sociálně-psychologického faktoru ve společenském procesu. stejně jako obnovení práv na historii událostí. To vše nám umožňuje nahlížet na podobné události přelomu 15.-16. století jinak. v západní Evropě, jako humanismus a reformace nebo Velké geografické objevy. Tyto jevy, které dostaly impuls z hluboce zakořeněných, a tedy mnohem méně dynamických změn ve společenském životě, způsobily takové posuny ve vědomí a duchovních hodnotách, které vytvořily nový obraz světa, který znamenal rozhodující rozchod se středem. Věk.

V úzké souvislosti s uvedenou inovací existuje mezi domácími medievalisty touha vyzdvihnout „přechodná období“ jako zvláštní stádia, ne-li soběstačná, pak mající své vlastní zákony vývoje. Moderní vědci poskytují zejména přesvědčivé argumenty ve prospěch vnitřní hodnoty přechodného období 16.–18. století, kterému se říkalo „období raného novověku“.

Dějiny středověku pro západní Evropu jsou obvykle rozděleny do tří hlavních období, které se liší různou úrovní socioekonomického, politického a kulturního vývoje.

Tilkidzhiev N., kolekce „Kvalita pro život a štěstí: Evropská renesance založená na jediné tradici“. Disciplinární (sebe) omezení, UI „St. Kliment Ohridski“, S., 2006, s. 122-144. 5 stránek

Antievolucionisté v západní Evropě a USA: kulturně-historické, sociologické a historické školy

Zakládající akt o vztazích Ruska s NATO, který se zrodil, dalo by se říci, při bolestném hledání kompromisu, již blahodárně působí na zlepšení evropského klimatu

Úvod do dějin středověku a renesance

Z hlediska historické vědy je středověk obrovským obdobím trvání. Jeho konvenční rámec je konec 4. - začátek 5. století našeho letopočtu. a až do New Age, jehož počátek spadá v různých zemích do různých časů, tradičně se počítá buď od buržoazních revolucí (v Nizozemsku a Anglii - 16-17 století, ve Francii a Německu - mnohem později), nebo od určitého okamžiku, který lze považovat za zlomový v procesu postupné, nerevoluční změny společensko-ekonomických formací, kdy feudalismus vystřídá buržoazie.
Historický a literární kurz však nezasahuje do konce 18. století, omezuje se na první a druhé desetiletí 17. století. Kurz tedy připadá na 1200 let.
Kurz je omezen na tuto dobu, protože literatura předbíhá společenský vývoj, předchází jeho vývoj, umělci jsou jako proroci, protože vidí podstatu změny tam, kde ostatní zůstávají slepí-hluchoněmí.
Téměř všude v Evropě na počátku 17. století byla v literatuře a umění pociťována radikální změna ideologického kodexu, změna estetického paradigmatu. Středověký a renesanční styl ustupuje baroku a klasicismu.

Za počátek evropského středověku je třeba považovat 4.-5. století našeho letopočtu, tzn. Výchozí bod by neměl být brán jako konkrétní datum, ale jako období rozpadu římské říše. Počátek evropského středověku se tedy shoduje s:

1. Éra velkého stěhování národů, jejímž vrcholem bylo 5. století, ale toto velké stěhování samo začalo o dvě století dříve a neskončilo v pátém století, ale pokračovalo.

2. Z ekonomického hlediska je počátkem středověku rozšířený přechod od otroctví k feudalismu. Tento proces však pohltil i barbarské národy, které již ovládly Evropu (tj. z kmenového systému - rovnou do feudalismu)
Granovský: "Vlna stěhování národů narazila na dvojitou zeď, jeden z nich - Římská říše - se zhroutil, druhý - křesťanská církev - velmi utrpěla, ale ustála katastrofu."

Neštěstí odolala i latina, která na konci říše existovala v římských provinciích Španělsku a Galii. Neexistovala v podobě klasické latiny, ale v podobě tzv. vulgární – lidové – latinské. Na jeho základě se postupně vyvíjely evropské jazyky (v průběhu středověku) a jeho vliv byl pociťován nejen v románských jazycích, ale i v jazycích germánských; Angličtina je fenoménem stejného vlivu z románské i germánské větve.

Ve srovnání s antickou literaturou vystupují ve středověké literatuře do popředí etické problémy. Tento rozdíl je markantní. Středověká civilizace je obecně jedinečná v tom smyslu, že v žádné z jejích sfér, včetně kultury, neexistuje nic eticky neutrálního. Etické otázky převládají ve všech sférách středověké kultury. proč tomu tak je? V Evropě je spojován s křesťanstvím. V této době byla po celém světě ustavena monoteistická náboženství (nevznikla, vznikl pouze islám) - křesťanství, buddhismus. Pohanské panteony bohů jsou nahrazovány monoteismem, morální imperativ takových náboženství je koncentrovanější a vyjádřenější než v náboženstvích starověku. Idea Božího muže, která leží, posílena jasně formulovanými mravními přikázáními, je určena každému člověku a předpokládá duchovní práci každého.

Ve středověku se formovala velmi přísná třídně-hierarchická struktura společnosti. Je to dáno dominancí náboženské ideologie, která na svět nahlíží jako na řadu podobností, odrazů vyššího v nižším. Pokud si svět představíme ve vertikálním řezu, bude to srovnatelné se schodištěm stoupajícím ze země (spodního světa) do nebe (horního světa). Obraz žebříku se vrací k Jákobovu žebříku (Starý zákon).
Koncept velkého řádu (Great Chain of Being) - myšlenka pocházející již od Platóna, implikuje univerzální propojení a vzájemnou závislost všeho na světě - dominuje v povědomí lidí v evropském středověku.
Již v 9. století se středověká společnost začala dělit na tři třídy: na ty, kteří bojují – bellatores, na ty, kteří se modlí – oratores, a na ty, kteří pracují – laboratores. Ve 12. století s rozvojem měst, kdy se objevovaly mezilehlé sociální vrstvy lékařů, právníků, obchodníků atd., se toto dělení ukázalo do značné míry svévolné, ale nadále se používalo až do 15. století. Každá třída má svou specifickou funkci. Úkolem vojáků tedy bylo hlídat a chránit věřící a dělníky. Úkolem věřících bylo pomáhat svou modlitbou dělníkům a vojákům. Dělníci museli nakrmit modlící se lidi a vojáky.
Panství je hlavním univerzálním rysem nejen středověké civilizace, ale i kultury středověku. Ve skutečnosti každá třída – rolníci, rytíři, duchovenstvo, měšťané – rozvíjí svou vlastní subkulturu a vlastní literaturu. Každá z těchto subkultur organicky zapadá do rámce obecné středověké kultury, protože vše funguje podle obecných zákonů.

Ve středověku se ve srovnání s antikou formovaly nové literární regiony. Kulturní vztahy se množí a jsou stále složitější. Kultura středomořského okruhu (starověk) sahá daleko za Středomoří. Děje se tak proto, že se rozšiřují politické vazby a kontakty mezi státy, roste obchod, upevňují se náboženské vazby, přispívají k tomu společné náboženské svátky, celoevropské poutě na posvátná místa, pokračuje migrace obyvatel Evropy a s migrací dochází k přesunu kultury (např. nejprve přišli do Británie Keltové, pak Skandinávci, syntézou byla anglosaská kultura, ve 12. století pak přišli Normané, kteří přinesli francouzštinu a oponovali keltské minulosti). K růstu literárních regionů přispívají i časté války a přerozdělování území, které určují vzájemné prolínání kultur. Ve středověku získala velkou popularitu myšlenka dědictví, převodu, převodu říše - translatio imperii. Jedním z prvních, kdo vyslovil tuto myšlenku, byl svatý Jeroným. Tato myšlenka byla doplněna myšlenkou dědictví, přenosu znalostí - překladatelské studie. Spojení všeho a všeho napomáhají tzv. prostřední jazyky (mezinárodní jazyky) - nejprve latina, ve zralém středověku francouzština, kterou značně usnadnila stoletá válka.

Hlavní doktríny a trendy, které určují vzhled středověké kultury:
1. Křesťanská nauka,
Středověkou literaturu nelze adekvátně pochopit, aniž bychom vzali v úvahu hluboce náboženské vnímání reality člověkem a světem té doby. Mnoho žánrů středověké literatury má náboženský původ - hymny, úvody, životy, liturgické drama, zázraky, mystéria, hry o morálce. Ve svých hlavních rysech byl evropský středověk křesťanskou civilizací a křesťanskou kulturou.

2. Tradice antické kultury (včetně latiny).
Postupně křesťanská církev, dobře obeznámená s antickými autory, uvádí do školní výuky některé římské autory - Cicero, Ovidius, Vergilius; Řečtí autoři jsou připuštěni později, protože byly méně známé, objevily se hlavně po pádu Konstantinopole. Křesťanská teologie aktivně využívá filozofické koncepty Platóna a Aristotela. Starobylá tradice ožívá v lyrice, rytířské romantice a didaktice (didaktické spisy). Apoteózou vlivu antiky bude role, kterou antickému vědění přisuzují evropští humanisté počínaje zhruba od poloviny 14. století a před nimi teologové v době scholastiky (12.-13. století).

3. Lidová tendence - ústní lidové umění, folklór, kořeny v kmenových vztazích.
V mentalitě středověkých lidí, zejména v rané fázi, ale i později, je patrná dvojí víra - kombinace křesťanské víry s lidovou pohanskou vírou. V raném středověku obecně převládala pohanská víra.

Periodizace středověku.

Chronologicky lze středověk v Evropě rozdělit do tří etap.

1. Raný středověk nebo středověká archaika (přelom 4.-5. století - do poloviny nebo konce 11. století, přibližně před začátkem křížových výprav).
Středověká archaická literatura zahrnuje dvě vrstvy literatury: ústní literaturu a písemnou literaturu.
Ústní slovesnost: lidová epická poezie, archaické předkřesťanské eposy Keltů a Skandinávců (irské ságy). Eseje jsou anonymní. Prvek christianizace je malý, protože jedná se o inscenované dřívější, předkřesťanské památky literatury.
Písemná literatura: patristika, díla církevních otců - duchovní literatura vytvářená v klášteře duchovními (duchovními). Autorství je většinou známé.

2. Zralý středověk nebo středověká klasika (konec 11. století - polovina 15. století, pád Konstantinopole v roce 1453, kdy se znalosti z Východu přelily na Západ; v Itálii - do poloviny 14. století).
Opět dvě vrstvy: ústní a písemná.
Ústní vrstva: lidová epická poezie - národní hrdinské eposy (Píseň o Rolandovi, Píseň o Nibelungech). Eseje jsou anonymní.
Písemná vrstva je rozsáhlejší a diferencovanější.
1. Náboženská duchovní literatura. autorský. Je zde zahrnuta Božská komedie.
2. Dvorská (dvorská) literatura - texty písní a rytířská romance. Autoři jsou většinou známí.
3. Městská literatura - především satirická, frašky, bajky. Patří sem i Vion, který lze nepřímo soudit podle děl Boccaccia. Spisy jsou většinou anonymní. V rámci městské kultury dochází k utváření středověkého divadla, které sahá od chrámu až po náměstí a často doprovází svátky.

3. Pozdní středověk nebo renesance. Chronologie se liší v závislosti na národní kultuře: Itálie (polovina 14. století, od velkého evropského moru v letech 1348-1350 – začátek 16. století; od Petrarky po Machiavella); Anglie, Francie, Nizozemí a Španělsko (pol. 15. – celé 16. století), 17. století – poslední krize renesančních ideálů v Evropě, tzv. tragický humanismus Shakespeara a Cervantese.
Literatura je autorská, prakticky neexistují anonymní díla – pouze v divadle zůstává tradice anonymity.

Samotný pojem „středověk“ se objevil již v novověku, v 17. století, vznikl v buržoazní společnosti a byl ve vztahu k tomuto období nejprve negativně, kriticky zabarven: „středověk = temný věk“. Předpoklady pro takový pohled nacházíme v rané italské renesanci u prvních humanistů, právě zde, ve městech a knížectvích Itálie, se počátky buržoazních vztahů objevily velmi brzy - ve 13.-14. Pro první italské humanisty to bylo pouze období barbarství; považují to za selhání v kulturních dějinách Evropy, protože pro ně je to éra neexistence starověkého vědění.
Objektivně je středověk nejdůležitější progresivní etapou kulturního vývoje Evropy, etapou vzestupu. Právě ve středověku se zrodily evropské národy a vznikly moderní evropské státy; vyvinuty moderní evropské jazyky; Právě ve středověku byly učiněny velké geografické objevy, které rozšířily hranice evropského světa; právě v této době se zachovalo spojení a kontinuita kultur; lidská duše se stala předmětem blízkého zájmu a zájmu; vznikly největší a jedinečné umělecké poklady - paláce a katedrály, malířství a sochařství, literatura; Právě tato doba dala vzniknout něčemu, co dodnes neodepsalo.
Duchovní kultura moderní Evropy je dědicem křesťanských hodnot a duchovní kultury středověké Evropy. Antoine De Saint Exupéry: „Promarnili jsme naše dědictví“, tzn. není známo, zda jsme dobří nebo špatní dědici.

Bible je základem kultury.
Ignorováním systému hodnot, který je základem světonázoru této éry, je nemožné pochopit jejich kulturu. Podívejme se proto na jednotlivé kategorie středověké kultury a místo člověka v jejich systému:
1. Nejpopulárnějším literárním žánrem této doby je hagiografie. Životy ovlivňují všechny ostatní žánry středověké literatury a právě v rámci hagiografické tradice se následně bude utvářet román moderní doby.

3. Architektuře dominuje katedrála - symbol vesmíru, symbol míru.

4. V malbě převládá ikona. Světská malba, když se objeví, bude také preferovat biblická témata.

5. Soše dominují postavy z Písma svatého.

6. V myšlení převládá analogismus a dualismus.
Analogismus je zvyk analogií. Tak funguje princip podobnosti: pozemský svět je podobný tomu nebeskému atd.
Dualismus je tendence považovat vše v protikladech: Bůh – ďábel, duše – tělo, věčný – dočasný, svatý – hříšný, pozemský svět – nebeský svět (dva světy). Dualita určuje myšlení středověkého člověka. Středověký člověk a umělec nahlíží do božského světa neméně soustředěně, protože... pozemský život se člověku jeví jako příprava, práh k životu věčnému.

7. Příroda je chápána jako zrcadlo, ve kterém člověk může kontemplovat Boží obraz, „příroda je ve věcech Bohem“. Příroda nehraje zcela samostatnou roli, její jevy jsou vnímány a chápány jako projev vyšších sil, jako metla či dar od Boha. Pro umělce je příroda především skladištěm symbolů, analogií a alegorií. Středověký umělec není jako moderní umělec, protože... moderní život v éře univerzální fyzické, poetické a morální relativity; Středověký svět klade dobro a zlo na absolutní póly, to jsou jeho základní protiklady, ve všech sférách života není nic považováno za eticky neutrální.

8. Realismus je slovo středověkého původu. Tehdejší reality byly považovány za věci a kategorie, které nebyly pro moderního člověka vždy přesvědčivé – posmrtný život, duchové, čarodějnice atd. Posmrtný život byl považován za stejně skutečný a zalidněný jako pozemský svět. Například pro hrdinu Shakespeara (Hamleta) a samotného autora jsou postavy jiného světa skutečné.

Zdánlivé zvláštnosti středověkého vědomí najdeme všude. Virtu - srdnatost, ctnost, ve středověku se mělo za to, že oslovování antických autorů, spoléhání se na autoritu, citování jejich myšlenek, důvěra v tradice, pohyb v souladu s tradicemi byl vítán a podporován. Všechny druhy špatných inovací jsou odsuzovány a vyvolávají obavy a úzkost. To je známka tradicionalistického vědomí.
V pojednání „Princ“ Machiavell spolu se dvěma tradičními významy virtu (po starověkých vzorech a vojenské odvaze) zavádí jeden nový – schopnost člověka měnit své chování v závislosti na měnících se okolnostech, tzn. podvádět sám sebe. Právě tento nový význam, působící na duši, vedoucí k ospravedlnění klamu, pokrytectví, zrady a dalších zvěrstev, způsobuje ostré odsouzení ze strany současníků. Inovace týkající se duše – zločiny proti duchu – způsobily v té době extrémní odmítnutí. Nejvýraznějším příkladem je hierarchie trestů v Danteho Pekle, kdy jsou zločinní zrádci trestáni přísněji než vrazi. Je příznačné, že na konci éry, v satiře z roku 1610, umisťuje John Don inovátory do samého srdce pekla - pro něj jsou to stejní zrádci, ale nezradili Krista, jako Danteho Jidáš, ale zradili samotné tradice a zákony jejich světa.

Gurevich tvrdí, že ve středověku neexistovala představa o dětství jako zvláštním lidském stavu a děti byly vnímány jako malí dospělí. Na důkaz říká, že na obrazech jsou takto vyobrazeni - mimika dospělých, ale vše je ve zmenšeném měřítku. Tato pozice je kontroverzní. Existuje verze, že děti byly takto zobrazeny v souladu s kánonem obrazu dítěte Ježíše - zná budoucnost, myslí to vážně.

Nejvyšším způsobem, jak nastolit pravdu u soudu po celý středověk, byl Boží soud - souboj mezi stranami, příklady jsou viditelné v hrdinském eposu a později v Shakespearovi a Cervantesovi. Byly použity zkoušky železem a vodou, jako obviněný mohl být použit neživý předmět a zvíře.

Aktuálně významná kategorie svobody nebyla protikladem závislosti, protože vše záviselo na vůli Boží a svoboda byla spojena se závislostí. Výrazy jako „volná závislost“, „služba zdarma“ měly skutečný (srozumitelný) význam nejen v náboženské, ale i v dvorské literatuře. Křesťanská asketická tradice učila vidět v chudobě stav, který se Bohu líbí víc než bohatství, vedená evangelijní tezí, že pro velblouda je pohodlnější jít do líbivého ucha než pro bohatého vstoupit do nebe. Lichva je ohavná činnost, podle Danteho jsou v předposledním kruhu pekla. Mnoho lidí se dobrovolně vzdalo svého majetku, samotný pojem „chudý“, „chudý“ se používá ve dvou významech: nevědomý a vyvolený (božský význam).

Související informace.

Termín „středověk“ vznikl v Itálii v 15. – 17. století v humanistických kruzích. Doba temna, kulturní úpadek nebo velká symbolická kultura, která stavěla do popředí spiritualitu?

Období západoevropského středověku a jejich politická a ekonomická charakteristika:

k.5 – 9c. Raný středověk. Je to období, jehož počátek se shodoval s odumíráním helénsko-klasické, antické kultury, feudalismus se právě objevuje jako dominantní způsob výroby. Barbarské kmeny a jejich kultura jsou ovlivněny velkou starověkou kulturou. Kmeny jsou na různých úrovních vývoje. Kulturně nejprogresivnější jsou Frankové (v roce 496 přijali křesťanství v katolické verzi). Franský stát - karolínský stát. V poslední třetině období se formovala velká, ale křehká státní sdružení podobná Říši Karla Velikého.

10.–13. století – zralý středověk. Období rozvinutého feudalismu, feudální systém dosáhl svého vrcholu. Hlavní rysy feudálního systému Západu. Evropa se vyvíjí směrem k 11. století (Itálie, Francie – 10. století, Anglie – 11. století, Německo – 12. století) Materiální základ středověká evropská kultura se skládala z feudálních vztahů: feudální pán „držel“ úděl – půdu se sedláky na vlastnickém právu, kterou dostával od pána (nadřízeného feudála) Rolníci byli na feudálovi osobně a ekonomicky závislí, ale on sám závisel na svém pánovi, vázán přísnými pravidly práv a povinností. Feudální pozemkové vlastnictví ve formě léna (velké léno - panství, jako malý samostatný stát; panovník drží ve svých rukou soudní správu, vojenské a politické síly). Vztahy vrchnosti - vazalství (zásada 0 „vazal mého vazala je můj vazal“). Převod půdy (léna) na vazala je investicí. Politická existence – ve formě malých politických celků (knížectví, vévodství, kraje), někdy nominálně sjednocených pod pravomocí silného krále.

13. – 15. století (někdy až 17. století) – pozdní středověk. ( Pozdější středověk je spojen chronologicky s renesancí – pokud se v Itálii kryl s obdobím protorenesance, tak v mnoha zemích severní Evropy (Anglie, Německo) se někdy mluví o středověku až do 15.–16. ). Charakteristika - proces centralizace států, forma - třídní monarchie. Během pozdního středověku se sociálním základem kultury stále více stávalo městské prostředí, měšťanstvo a obchod.

Náboženství a církev

Hlavním rysem duchovní kultury středověku je dominance křesťanského náboženství, s čím souvisí obecné světonázory středověkého člověka? Křesťanské náboženství působí jako výraz žádosti o „svatý, čistý“ život, který vzniká v člověku unaveném estetickým ideálem tělesného aktivismu pozdního římského starověku. Přechod od starověkého sportovce žijícího v souladu se světem a pozemskými radostmi k asketice usilující o duchovní jednotu s Bohem představuje novou úroveň lidského duchovního sebeuvědomění.Základy středověkého západního křesťanství položil „otec církve “ Aurelius Augustin. (Koncept církve jako hierarchické organizace s přísnou disciplínou. Koncept křesťanských světových dějin - „O městě Božím“). Liturgie (bohoslužba) nabývá zvláštního významu.

Mystic - Ve středověku získaly zvláštní roli náboženské a filozofické mystické názory. Počátky mystiky jsou Vedanta (věčný nestvořený Brahman – božstvo bez tváře); filozofická mystika (pythagorejci starověkého Řecka) – obecně je mystika pokusem pochopit a vysvětlit svět iracionálně, prostřednictvím magického „pronikání“ do tajemství světa. Náboženská mystika je náboženská praxe zaměřená na prožívání v extázi přímého spojení s absolutnem. Nápady:

s pomocí rozumu není možné poznat, co skutečně existuje, protože rozum je svou povahou instrumentální a je zaměřen na fragmentaci vnímání

intuitivnost a nevyslovitelnost mystických stavů nelze vyjádřit slovy lidského jazyka (mystickou zkušenost nelze podrobit racionální analýze, je třeba ji zažít).

Mystické představy a zjevení lze sdělit nikoli slovy, ale symboly (ústředním je smrt), nebo neadekvátním náznakem či mlčením. Pozor na nejjednodušší obrazce a symboly, kombinace slov (modlitba).

Zahrnuje ten či onen systém psychofyzických cvičení (indická jóga a dhjána; „chytré jednání“ pravoslavných mnichů atd.).

Náboženská mystika - západoevropská církev (Bernard z Clairvaux), islámský súfismus (myšlenka úplného zřeknutí se individuální vůle; myšlenka mystické lásky využívající symboliku klasické perské poezie), hesychasmus (typické pro Byzanc - podporuje jednotu člověka s Bohem prostřednictvím „čištění srdce slzami“, soustředění vědomí v sobě), Kabala (mezi vyznavači judaismu je Bůh nekonečný a svět věcí je výronem božských sil; vesmír je založen na 10 číslech a 22 písmenech hebrejské abecedy). Filosofická mystika - theosofie.

Zajímavým kulturním fenoménem středověké Evropy spojeným s křesťanstvím je vznik mnišství. Ve středověkém životě hrály obrovskou roli různé mnišské řády: ty nejznámější a nejvlivnější: Dominikánský řád(jeho hlavním cílem je boj proti heretikům), františkánský řád(napodobovali žebravý život Krista na Zemi a hlásali zřeknutí se hmotných statků), benediktinská(jeho charakteristickým rysem je praktické milosrdenství, vysoké ocenění práce, zejména fyzické). Již z příkladu činnosti mnišských řádů je zřejmé, že „svatá“ církev se zajímala nejen o otázky víry, ale značný prostor věnovala i politice a boji o moc. Nápadným projevem takových nároků církve na moc byl křížové výpravy- pokusy silou, pomocí meče, sjednotit a rozšířit křesťanský svět pod vládou papežství.

Populární religiozita -

Asimilace křesťanství ze slov kněze a prostřednictvím umění (masová negramotnost a neschopnost číst Bibli)

Ideje „svaté chudoby“.

Kult Panny Marie

Kult trpícího Krista Vykupitele

Alternativou ke křesťanství je „pohanské dědictví“. Alternativou (většinou mezi obyčejnými lidmi) bylo „pohanské dědictví“. To si nemohlo pomoci, ale zanechalo v kultuře svou stopu. Tento pohanský světonázor (např. obliba věštění, čarodějnictví, pověry), mytologické myšlení se odráželo jak v umění, tak především ve vnímání světa středověkými lidmi.

Věda a vzdělání

Další důležitá oblast života ve středověké evropské společnosti, která byla také obecně ovládána náboženstvím. Samozřejmě, že předními vědami byly teologie a scholastická filozofie, ale ekonomické potřeby podnítily studium kovů, půd a pozorování přírody. V ideologii vědeckého bádání začíná nabývat na významu experimentování a zkušenost, což je pravděpodobně jeden z důvodů popularity alchymie. Přes své „mystické“ pozadí byly způsoby získávání znalostí poměrně progresivní a poskytovaly vědcům zkušenost „odčarování“ světa.

Středověká výchova se v západní Evropě uskutečňovala především v katedrálních (farních) klášterních školách. Teologické znalosti dominovaly i ve světských vzdělávacích institucích – městských školách, univerzitách (objevilo se v 9. století). V 15. století, kdy v Evropě bylo již 65 univerzit, se však kromě teologie studovalo právo, lékařství, umění a později přírodní vědy.

filozofie

je úzce spjata s křesťanstvím a specifika filozofických problémů určují teologické a filozofické principy monoteismu (monoteismus), kreacionismu (stvoření světa Bohem) a zjevení. Filosofie je vnímána jako „služebnice teologie“, povolána vysvětlovat a rozvíjet církevní dogmata. Vzhledem k tomu, že Bible byla v té době vnímána jako úplný soubor zákonů existence a Božích příkazů, exogetika - umění interpretovat a vysvětlovat ustanovení Zákona - získala zvláštní význam. V souladu s tím byla veškerá filozofie ve svých formách exegetická, zdůvodňovala možnosti osobní spásy, vzkříšení z mrtvých a triumf pravdy křesťanství u lůžka v kosmickém měřítku. Přesně tak se filozofie objevuje v dílech Aurelia Augustina, Anselma z Cantebury, Tomáše Akvinského a mnoha dalších. atd. Ztotožnění poznání božských pravd za pozemské existence člověka s filozofií posloužilo jako základ pro rozvoj mocného hnutí středověké filozofie - scholastiky (Boethius, Eriugena aj.). Její představitelé hájili myšlenku, že rozum je pro víru nutný či žádoucí a filozofie je buď totožná s náboženstvím, nebo je pro ni nezbytná. Tezi „Rozumím, abych věřil“ (na rozdíl od Augustinovy teze „Věřím, abych porozuměl“), usilující o smíření náboženství a filozofie, aniž by se snižovala role filozofie, předložil Pierre Abelard. A konečně ve 13. století Tomáš Akvinský souhlasí s tím, že víru je možné částečně ospravedlnit pomocí rozumu a v podstatě obnovuje arabskou teorii duality pravdy. Mystický směr(Bernard z Clairvaux) rozvinul myšlenku nezávislosti víry na rozumu, její absolutní nadřazenosti a na tomto základě zbytečnosti filozofie. Kromě otázek vztahu víry a vědění nastolila středověká filozofie otázky o možnosti lidských kognitivních schopností, nominální či reálné existenci obecných pojmů (abstrakce), o božské a lidské vůli, dějinách, dobru a zlu. Středověká západoevropská filozofie tak ve svém vývoji opakuje etapy formování kultury tohoto období. Raný a zralý středověk se vyznačuje bezpodmínečnou převahou ve filozofii vlastních náboženských otázek a podřízeností filozofie teologii, zatímco v éře pozdního středověku se otázky oddělení filozofie a náboženství, řešení konkrétních filozofických problémy – způsoby a prostředky lidského poznání světa – se stále častěji objevují.

Umění

Ideály křesťanského náboženství se promítají nejen do zásad a směrnic světonázorové orientace středověkého člověka, ale i do konkrétních představ a směrnic umění: tradicionalismus (kánon), retrospektivnost, symbolismus (který by bylo spravedlivé nazvat alegoricko-symbolickým), didakticismus (orientace na „učení“, encyklopedismus), ale i reflexivita a psychologická hloubka.

Samotné postavení a role umění v duchovní kultuře středověké Evropy byla značně složitá a rozporuplná, což je spojeno s jednotou umění a křesťanského náboženství. Umělci středověku museli svou hlavní pozornost věnovat nadpozemskému, Božskému světu a jejich umění bylo vnímáno jako bible pro negramotné. Přechod z prostorů vnějšího světa do „vnitřního „prostoru“ lidského ducha je podle teologů hlavním cílem umění, vyjádřeným Augustinovou slavnou větou: „neblouzni ven, ale jdi do sebe“29. Ve středověké západoevropské kultuře tak nepochybně převládá církevní umění, i když již v období „vyzrálého“ středověku byly pozorovány trendy ve vzniku nové, duchem světské umělecké kultury. I ta byla samozřejmě primárně prodchnuta náboženskými představami, nicméně i zde se (zejména ve folklórních motivech) promítaly myšlenky společné lidové kultury a byla zde mnohem větší emancipace a svoboda v realizaci myšlenek (oproti přísné kanonizaci tzv. církevní umění).

Středověká umělecká kultura měla své nejcharakterističtější a nejreprezentativnější formy v každé formě umění, například: v architektuře - katedrála, v malířství - ikona, v sochařství - reliéf, v literatuře (kostel) - životy svatých a světské - dvorské (rytířské ) poezie. I když rozmanitost umělecké kultury středověku nebyla těmito „oblíbenými“ žánry v žádném případě vyčerpána.

Obecně lze o nakreslení určité linie stylového vývoje umělecké kultury daného období mluvit kontinuita postupného nahrazování slohů – románského a gotického, které se podepsaly na všech druzích umění. Tyto styly se nejzřetelněji projevují prostřednictvím charakteristik středověké architektury. Použití těchto uměleckých stylů lze aplikovat na umění středověku obecně, ale v architektuře se projevily nejzřetelněji a nejúplněji.

římský styl(z lat. romanus - římský) byl dominantní v západoevropském umění 10.-11. století (v řadě zemí až do 111. století). Vyjádřil přání královských úřadů a církve spoléhat se na autoritu Římské říše. V západní Evropě vznikl etický a estetický ideál, který byl v protikladu k antickému umění. Nadřazenost duchovního nad fyzickým byla vyjádřena v kontrastu zběsilého duchovního vyjádření v kázáních církve. V myslích lidí žila myšlenka na hříšnost světa, plného zla, pokušení, podléhajícího vlivu strašlivých a tajemných sil.

římský styl - stylový směr v západoevropském umění 10.-12. století (v řadě zemí i 13. století). Vyznačuje se organickou fúzí racionální struktury budov a jejich mocných struktur - kamenných, masivních, bez nadměrné dekorace. Románský styl se nejplněji projevuje v architektuře a sochařské výzdobě velkých katedrál, které se nacházely na kopcích a dominovaly tak okolí. Podle francouzského sochaře Rodina románská architektura „sráží člověka na kolena“, vnímaná jako těžké, tísnivé velké ticho 30. Programový charakter románského stylu, prostoupený touhou odrážet děsivou moc božstva, jasně vyjadřuje nápis na portálu katedrály z 11. století v Autunu (Francie): „Ať strach zde zasáhne všechny, kdo jsou zapleteni. v pozemských neřestech, neboť jejich osud se zjevuje v hrůze těchto postav“ 31.

Kostelní románská architektura vycházela z výdobytků karolínského období a rozvíjela se pod silným vlivem (v závislosti na místních podmínkách) antického nebo byzantského či arabského umění. Chrám v románském stylu nejčastěji rozvíjí starokřesťanskou baziliku zděděnou od Římanů. Architektonicky se jedná o latinský kříž; jeho vzhled se vyznačuje jednoduchostí, silou a určitou přísností.

Architektonické charakteristiky chrámové pevnosti (jmenovitě chrám, vnímaný jako neotřesitelná pevnost křesťanství a „loď víry“, byl hlavním typem architektonické stavby tohoto období) zahrnují následující:

klenuté stropy;

dominanta podélného těla;

připodobnění chrámu k lodi, vzhledem k tomu, že boční lodě byly postaveny níže než centrální;

mohutná věž nad středním křížem;

půlkruhové aspy vyčnívající dopředu z východu;

přítomnost 4 úzkých věží (2 každá z východu a západu.)

Nejjasnějším příkladem takové architektury jsou 3 chrámy na Rýně: Worms, Speyer a Mainez a pětilodní klášterní kostel v Cluny.

gotický styl(z ital. gotico - gotika, barbar) - styl v západoevropském umění 11.-15. století (XVI.), který završil vývoj středověkého umění. Gotické umění, které nahradilo románský sloh, rozvíjející se v rámci feudálně-náboženské ideologie, zůstalo stále převážně kultovní a vyznačovalo se také nerozlučnou jednotou architektury a sochařství. Gotika ztělesňovala estetický vkus feudální elity společnosti, která se dostala do kontaktu se sofistikovaností umění Východu v době křížových výprav. Gotické umění je uměním vzkvétajícího obchodu a řemeslných měst, která dosáhla slávy a nezávislosti ve feudálním světě. Je obtížné stanovit chronologickou hranici mezi románským a gotickým slohem. 12. století bylo rozkvětem románského stylu, ale od roku 1130 se objevily nové formy. Gotika v západní Evropě dosáhla svého vrcholu (vrcholná gotika) ve 13. století. Úpadek nastává ve 14.-15. století (plamenná gotika).

Na náklady měšťanů byly stavěny gotické katedrály. Na vzniku jednoho monumentu pracovalo často mnoho generací. Grandiózní gotické katedrály se výrazně lišily od románských klášterních kostelů. Byly prostorné, vysoké, elegantní a velkolepě zdobené.

Po vystřídání románského slohu zůstalo gotické umění, rozvíjející se v rámci feudálně-náboženské ideologie, stále převážně kultovní: vyznačovalo se vysokou uměleckou a stylovou jednotou, dominancí linií, vertikalitou kompozic, mistrným detailováním a podřízeností logika celku. Pro svou lehkost a jemnost byla díla gotického stylu nazývána zmrzlá nebo tichá hudba - „symfonie v kameni“.

Předním typem gotické architektury byla městská katedrála, která je spojena s bojem měst za nezávislost a přesunem kulturních center z klášterů do měst. Gotická architektura rozvíjí složitou rámovou konstrukci (špičaté oblouky podepřené pilíři atd.), což vyžadovalo matematickou vyspělost práce architekta a umožňovalo vytvářet katedrály směřující k nebesům s rozsáhlými interiéry a obrovskými štěrbinovými okny. Specifičnost gotického stylu se plně odráží v architektuře katedrály Notre Dame v Paříži, Remeši a Kolíně nad Rýnem. Zvláštní zmínku si zaslouží vnitřní výzdoba gotické katedrály. Gotická katedrála je celý svět, který lze nazvat „encyklopedií středověkého života“ (Například katedrála v Chartres, zdobená symbolickými malbami pozemského a nebeského světa, ztělesňuje jakoby prototyp vesmíru Remešská katedrála, která sloužila ke korunovaci králů, ve své výzdobě více odrážela myšlenku celé francouzské státnosti - významné místo je zde věnováno portrétům francouzských králů.)

Výtvarné umění

V době, kdy drtivá většina neměla přímý přístup k Bibli (její překlad z latiny se objevil až v 16. století), bylo hlavním jazykem křesťanství výtvarné umění, které v úplné, obrazné podobě dávalo představu o božská krása. Hlavním (církevním) žánrem se stal malování ikon. Ikony byly vnímány jako emocionální spojení s Bohem, přístupné i negramotným masám. „Světská“ malba této doby však prakticky neexistuje nebo se s církevní malbou prolíná a jeví se jako tiché kázání. Jeho hlavními postavami jsou světci, mučedníci, Matka Boží a biblické výjevy.

Hlavní věcí na obrázku jsou oči (zrcadlo duše), zatímco postavy jsou vnímány jako „éterické“, odtržené od země. Středověká malba zobrazuje svět jako dvourozměrný, plochý, podává surrealistickou interpretaci prostoru (reverzní perspektiva), umělci opomíjejí pozadí a prakticky nezobrazují krajinu. Zvláště zajímavý je pokus středověkých umělců zprostředkovat časový vývoj událostí v plochém obrazu. Například na stejném obrázku vidíme odvíjející se události (zápletka samozřejmě na biblické téma): Jan Křtitel stojí před králem Herodem, vedle něj mu kat usekne hlavu a vedle něj Herodias představuje hlavu popraveného Jana Křtitele králi Herodovi.

Výtvarné umění středověku reprezentují kromě ikon a maleb s biblickou tematikou také obrazy, mozaiky, miniatury a vitráže. Na rozdíl od malby jsou ty poslední (zejména mozaiky a vitráže), stejně jako sochařství, mnohem více určovány stylistickými rysy uměleckých preferencí éry. Poměrně jasně ukazují vývoj a specifika románského a gotického slohu. Je to pravděpodobně dáno tím, že výše uvedené druhy umění nebyly vnímány samostatně, ale v nerozlučném spojení s architekturou, jako její ozdoba a ovlivňování emocí věřících. A protože se architektura, jak již bylo zmíněno výše, ve středověku vyvíjela od románského ke gotickému stylu, doprovodné výtvarné umění tyto rysy opakovalo.

Románský sloh v umělecké kultuře té doby se tak vyznačoval především podřízeným postavením a nezničitelnou jednotou děl sochařských, malířských a architektonických. Formy románské sakrální architektury, zejména hojnost rovin, přispěly k rozšíření monumentálního sochařství, které existuje v podobě reliéfu rozprostřeného na rovině stěny nebo pokrývajícího povrch hlavic. Skladbám dominuje plochý začátek. Postavy jsou umístěny ve svislých plochách a kompozice nedává dojem hloubky. Za pozornost stojí různá měřítka obrázků. Jejich velikost závisí na hierarchickém významu toho, kdo je zobrazen: Kristus je vždy větší než andělé a apoštolové, kteří jsou zase větší než obyčejní smrtelníci. Ve 12. století, poprvé ve vývoji západoevropské náboženské architektury, se sochařské obrazy začaly široce používat k výzdobě fasád kostelů. Nejpozoruhodnějším výtvorem románského monumentálního sochařství jsou obří reliéfní kompozice nad portály chrámů. Předměty nejčastěji sloužily jako hrozivá proroctví o Apokalypse a Posledním soudu. Kompozice je přísně podřízena principu hierarchie - středem je postava Krista, umístěná podél hlavní osy a zabírající celou výšku, a pokud je postava Krista symetrická a nehybná, pak je vše kolem ní plné prudkého pohybu . Dlouhá, téměř bezpohlavní těla apoštolů slouží jako ztělesnění teologické myšlenky překonání „netečné hmoty“ duchovním principem. V románském sochařství jsou kombinace vznešeného a každodenního, hrubě fyzického a abstraktně spekulativního, hrdinského a komicky groteskního. Prostředkem expresivity je zde spíše nějaká drsnost forem, symbolika, „zabudování“ do architektonického dekoru, spíše než plasticita, dynamika a psychologismus. V četných vícefigurálních kompozicích zaujímají převládající místo náměty Nového zákona (a především Posledního soudu), vyjádřené plastickým jazykem, který má jen velmi málo společného s antickými příklady.

Vývoj „přísného stylu“ v románském sochařství (hlavně v Německu) lze sledovat na příkladu četných dřevěných krucifixů z 12. století. Hladké rovnoběžné linie záhybů oblečení, vlasů a vousů jsou naznačeny stejnými rovnoběžkami; samotná postava je asketická a nehybná – Kristus zde není trpící osoba, ale přísný a nestranný soudce, který porazil smrt. Nejznámější je „Ukřižování Imervalda“, pojmenované po mistrovi, který jej provedl.

Přes ryze církevní povahu výtvarného umění, románského sochařství, malířství, nástěnných maleb atp. pronikly prvky světovosti, grotesky a satiry. Například docela charakteristické obrázky kentaurů, napůl ještěrů, napůl lidí, lvů a dalších zvířat a rostlin nalezených v románských katedrálách. To vyvolalo ostrý protest církevních otců. Bernard z Clairvaux napsal o farnících: „Víc je zajímá dívat se na tyto obrazy než číst posvátné knihy...“ 32

Výtvarná díla z doby dominance gotiky nesou otisk jeho rysů - větší emancipace (ve srovnání s románským), jas, barevnost a jistá grácie. Výtvarné umění této doby reprezentuje nejen sochařství a malířství, především církevního charakteru; Stále důležitější jsou vícebarevné vitráže (které zdobily honosné gotické katedrály), gobelíny, ilustrace, rukopisy, které ztělesňovaly ideály a vkus šlechtické elity Přímo v církevním výtvarném umění se gotika projevila v odrazu kultu Panny Marie s charakteristickým kontrastem mystického povznesení a veselých světských motivů .

Hlavní rysy charakterizující gotické sochařství lze shrnout takto:

za prvé je dominance abstraktního principu v uměleckých konceptech nahrazena zájmem o fenomény reálného světa, náboženské náměty si zachovávají dominantní postavení, ale jeho obrazy se mění a jsou obdařeny rysy hluboké lidskosti. Zároveň je posílena role světského principu a děj začíná zaujímat důležité místo, i když ne hned.

Za druhé, objevuje se kulatý plast a přebírá dominantní roli, i když existuje i reliéf. Poslední soud zůstává jedním z nejčastějších námětů gotiky, ikonografický program se však rozšiřuje. Zájem o osobu a přitažlivost k anekdotické povaze příběhu se projevily v zobrazení výjevů ze života svatých. Vynikajícím příkladem zobrazení legend o svatých je tympanon „Historie sv. Štěpána“ z poslední čtvrtiny 13. století na portálu katedrály Notre-Dame. Pro mnoho drobných reliéfů je typické i zařazení skutečných motivů. Stejně jako v románských kostelech i v gotických katedrálách zaujímají velké místo obrazy příšer a fantastických tvorů, tzv. chiméry.

Jednota gotického stylu nezabránila vzniku mnoha národních a regionálních variací gotiky: angličtiny. "kolmý", fr. „hořící“, německy. "cihla" atd.

Literatura

K rozvoji středověké literatury dochází v souladu s interakcí a protikladem dvou kultur – světské a duchovní (náboženské). Duchovní literatura, podporovaná církví a úřady, je samozřejmě náboženského charakteru. Převládají zde díla podle biblických příběhů; Jde zpravidla o životy svatých, psané v úředním jazyce církve – latině.

Na rozdíl od náboženské literatury nabývala světská literatura ve středověku na stále větším významu. Jeho hlavními typy jsou hrdinská epika, lyrická poezie a romány.

Hrdinský epos byl založen na mytologických legendách, folklórních příbězích a poetických technikách. Pozoruhodným příkladem díla tohoto žánru může být epická báseň „Píseň o Rolandovi“ (francouzský epos), „Píseň o Nibelungech“ (německý hrdinský epos), „Píseň mého Cida“ (španělský epos), „Beowulf“ (anglosaský epos).

Například francouzská „Rolandova píseň“: vztah mezi postavami v básni je určován myšlenkami feudální společnosti a zejména ideály rytířství: oddaností vazalů svému vládci a také bojem proti nepřátelům křesťanství. Báseň je založena na historické skutečnosti - tažení Karla Velikého ve Španělsku (788), ale spolu s historickými postavami a fakty je v básni mnoho fikce. Z kronikářských pramenů je známo, že „Rolandova píseň“ byla v Evropě zvláště rozšířena v polovině 19. století.

"Píseň o Nibelungech" (asi 1200) - největší památník německého lidového hrdinského eposu. Vychází ze starých germánských legend, sahající až do událostí z období barbarských nájezdů. Historickým základem básně je smrt burgundského království, zničeného v roce 437. u Hunů. V básni, která vznikla kolem roku 1200, dostávají tyto události nové chápání a celá každodenní chuť „písně“ je mnohem více spjata s feudálně-rytířským Německem.XIIstoletí než s životem barbarských kmenůPROTIstoletí. Na dvoře burgundských králů vládnou rytířské zvyky, jak jsou vyobrazeny v básni. V masce mladého rytíře se objeví statečný a velkorysý Siegfried, který se zamiloval do krásné Kriemhildy. Při tom všem jsou brilantní obrazy rytířského života pouze vnější stránkou „Písně“. Pod touto lesklou skořápkou se skrývají události plné hluboké tragédie (tragický je osud mladého Siegfrieda, Kriemhildy, burgundských králů umírajících v cizí zemi). „Píseň“ odhaluje souvislost básně s tradicemi německého eposu (vystupuje zde např. řada postav známých z jiných středověkých hrdinských básní - Hagen, Dietrich z Bernu, Hildebrand).

Největší památka španělského hrdinského eposu - „Píseň mého Cida“ - se zformoval v atmosféře velkého vlasteneckého nadšení (boj proti arabským dobyvatelům). „Píseň“ zobrazuje činy slavného španělského válečníkaXIstoletí Ruy (Rodrigo) Diaz de Bivar, přezdívaný Cid. Zajímavé ale je, že na rozdíl od skutečného prototypu (který patřil nejvyšší kastilské šlechtě) je Cid Compeador nakreslen jako infanton, tzn. rytíř, který nepatří k feudální aristokracii (za vše vděčí své odvaze a udatnosti). Sid Compeador se stává ztělesněním morálního a hrdinského ideálu lidu. Historická data „Písně mého Sida“ jsou nesrovnatelně přesnější než data „Písně o Rolandovi“ a ještě více u „Písně o Nibelungech“ (tedy nemálo jmen Sidových příbuzných a vazalů mít historickou realitu)

Anglosaský Beowulf pravděpodobně vznikl vVIII- XIstoletí. Hrdina básně je také nebojácný rytíř, vždy připravený pomáhat lidem. (Neohroženě se pouští do boje s krvežíznivým monstrem Grendelem, který na dlouhou dobu požíral doprovod dánského krále Hrothgara). Báseň obsahuje jak ozvěny pohanských legend, tak obrazy počátku rozkladu kmenového systému, zároveň je báseň prodchnuta duchem křesťanství. Křesťanský prvek však v básni vůbec nehraje prim, rozplývá se v dávných lidových vyprávěních, silných epických obrazech, zahalených v hrdinském duchu.

Zvláštním fenoménem středověké literatury byl rytířská literatura (dvorní epos), kam patřila především lyrika (dvorská poezie) a román. Rytířský ideál člověka předpokládal vznešený původ, odvahu, starost o slovo, čest, touhu po úspěších, ušlechtilost, věrnost Bohu, svému pánu, krásnou dámu. „Rytířská literatura“ je poněkud svévolná definice, protože ji vytvořili nejen rytíři (podle původu), ale také potulní trubadúři (zpěváci) a někteří měšťané, kteří mluvili o dobrodružstvích, lásce a vítězstvích. Tato díla používala živý mluvený jazyk (spíše než „mrtvou“ latinu) a oslavované ideály byly srozumitelné nejen rytířům, ale i obyčejným lidem. Především „rytířská literatura“ oslavovala ducha války a vazalské služby.

Mezi známé středověké romány patří romány Chretien de Troyes („Erec“, „Yvain“), „Tristan a Isolda“ od Gettfrieda ze Štrasburku, díla Hartmanna von der Aue, Wolframa von Eschenbacha a mnoha dalších. atd. Je zajímavé, že v dílech der Aue a von Eschenbach (Parzival) je světský rytířský ideál neoddělitelný od ideálu náboženského. To vyjadřovalo obtížnost „oddělit“ sekulární literaturu od náboženských idejí dominantních ve středověké společnosti; stejně jako pokusy o širší pohled na svět spíše než pouze prizmatem dvorsko-rytířských vztahů.

Der Aue tedy požaduje, aby základem rytířského výkonu nebyly sobecké, ale humánní motivy, čímž se dostávají do rozporu s realitou, založené na soukromém feudálním zájmu a krutém pěstním právu. Ve snaze překonat tento rozpor přenáší Hartmann problematiku rytířské povinnosti do sféry náboženských představ, ve zbožnosti a křesťanské pokoře vidí cestu k překonání feudálního egoismu. Hlavní myšlenkou Eschenbachova románu „Parzival“ je také apoteóza vědomé přirozené lidskosti. Teprve když se Parzival dostal do kontaktu se smutkem lidí, uvědomil si, že na světě je něco vyššího, než jsou předpisy rytířského dvora. Městský obyvatel Gottfried ze Štrasburku se rozhodně postavil proti „temnému“ stylu mnoha spisovatelů, prosycenému mystickými obrazy a motivy. Starobylý lidový příběh („Tristan a Isolda“) se pod perem Gottfrieda mění ve vzrušující příběh o vroucí lásce, která je blokována zvyky a představami feudální společnosti. V jeho interpretaci není láska Tristana a Isoldy pekelnou posedlostí (jak to interpretovala církev), ale velkým citem, který se přirozeně zmocňuje celé lidské bytosti. Apel na skutečné lidské city, vzrušující krása světa, ženská krása je jedním z důležitých skutečných úspěchů dvorského eposu, který předjímal ideologii humanismu. Dvorský styl v literatuře se vyznačoval lehkostí a grácií.

Zvláštní zmínku si zaslouží při rozboru středověké literatury dvorská poezie. Tvorba básní, básní a sonetů věnovaných krásné dámě byla ve středověku zcela běžná. A přirozeně byly často napsány podle určité „šablony“, která byla jednou z povinných podmínek pro službu krásné dámě. Některé z nich se však zvedly k vysoce umělecké lyrice a položily základ novému světskému žánru poezie.

V Německu taková poezie později dostala název „minnesang“, ve Francii - poezie trubadúrů a trouvères (pro minstrely - ve vokálním podání). Přirozeně, navzdory podobným rysům způsobeným tématem a stylem samotným, měla poezie tohoto druhu v různých zemích nestejný vliv a distribuci, preference a své vlastní charakteristiky. V německé dvorské poezii tak smyslový prvek hraje mnohem menší roli než v románské poezii. Němečtí básníci více inklinují k reflexi, moralizování a přenášení každodenních problémů do sféry spekulativních spekulací. Minnesang však i přes svou abstraktnost sehrál, stejně jako románská poezie, stále určitou roli v sekularizaci (odloučení od církve) středověké kultury.

V dílech minnesangerů, trubadúrů a truvérů bylo slyšet živé tlukot prostého lidského srdce, často v nich zazněly nejen pompézní a dvorské motivy, ale i živé hlasy přírody. Většina těchto lyrických děl zůstala v anonymitě. - připisovali se především urozeným (a ne tak urozeným) rytířům, stejně jako potulným trubadúrům a minstrelům.

Sekulární světonázor a tendence obracet se k „pozemskému životu“ byly vyjádřeny nejen v „rytířské literatuře“. Zejména v období tzv. „zralého středověku“, kdy se centry kultury stávala spíše města než kláštery a světská škola nabývala na významu a rozkvětu. poezie tuláků. Vagantes - malí školáci a potulní duchovní mniši všude v latině a ve svých rodných jazycích zpívali milostné písně, parodie na žalmy a modlitby a satirické kuplety. Ačkoli lyrika byla částečně zastoupena v poezii Vagantů, jejím hlavním žánrem byla satira. Nepotlačitelná veselost a ironie tuláků byla vzpourou proti oficiální „mrzutosti“. V mnoha ohledech to byla láska k životu a pochyby, neslučitelné s dogmatismem, tak charakteristické pro poezii Vagantů, které připravily explozi, k níž došlo v evropské kultuře během renesance.

Obecně lze říci, že vývoj středověké literatury prošel 2 po sobě jdoucími obdobími. První - shodná s raným středověkem a dominancí strohého románského stylu v umění - byla bezvýhradná převaha církevní náboženské literatury. Ze světských literárních žánrů tohoto období se rozvinul pouze hrdinský epos. 2. období - převaha gotického umění a rozvoj světských principů života, růst kulturního významu měst - převládající rozvoj světské literatury. Objevuje se nejen žánrová rozmanitost, ale i skutečné literární předlohy. Pozoruhodná je charakteristická kombinace různých literárních směrů v tomto období - dvorská poezie, poezie tuláků, rytířská romance, která spojovala jak hrdinská vojenská, tak milostná dobrodružství.

Teorie „dvou kultur“: vznikl již ve dvacátém století. Středověk - syntéza 2 kultur (aristokratické a lidové). Významný vliv získal pohled, že jediná středověká kultura má dva póly: učená kultura duchovní a intelektuální elity a kulturní tradice prostého lidu, zhuštěné ve folklóru (kultura „mlčící většiny“ či „karneval “ nebo „k smíchu“). Tato „dualita“ se projevila zvláště zřetelně ve vývoji umění, které absorbovalo specifické rysy obou těchto směrů (ačkoli jej rozvíjeli především představitelé „duchovní elity“).

Podobné články

Diskutovat:

Zajímavá fakta o korálových útesech: Krása podmořského světa, jeho nádhera a rozmanitost vždy udivuje...
Hodnota zemského magnetického pole: Podle moderních představ vznikl přibližně před 4,5 miliardami let...
Středověký pojem periodizace charakteristické rysy: Dějiny středověku se pro západní Evropu obvykle dělí na tři hlavní...
Neznámý Alexander Něvský: byl masakr „na ledě“, poklonil se princ Hordě a další kontroverzní záležitosti: Zdroje nám přinesly velmi skrovné informace o bitvě o led. Tento...