Srednjovjekovni koncept periodizacije obilježja. Pojam "srednji vijek"

Povijest srednjeg vijeka Zapadne Europe obično se dijeli na tri glavna razdoblja, koja se razlikuju po različitim razinama društveno-ekonomskog, političkog i kulturnog razvoja.

I. Kraj 5. - sredina 11. stoljeća. - ranosrednjovjekovno razdoblje kada je feudalizam tek nastajao kao društveni sustav. To je unaprijed odredilo izuzetnu složenost društvene situacije u kojoj su se miješale i transformirale društvene skupine starog robovlasničkog i barbarskog plemenskog sustava. Gospodarstvom je dominirao poljoprivredni sektor, prevladavali su egzistencijalni ekonomski odnosi, a gradovi su se uspjeli održati kao gospodarska središta uglavnom u mediteranskoj regiji, koja je bila glavno središte trgovačkih odnosa između Istoka i Zapada. Bilo je to vrijeme barbarskih i ranofeudalnih državnih tvorevina (kraljevstava), koje nose pečat prijelaznog vremena.

U duhovnom životu, privremeni pad kulture povezan sa smrću Zapadnog Rimskog Carstva i nadiranjem poganskog, nepismenog svijeta postupno je zamijenjen njezinim usponom. Odlučujuću ulogu u tome odigrao je početak sinteze s rimskom kulturom i uspostava kršćanstva. Kršćanska je crkva u tom razdoblju imala odlučujući utjecaj na svijest i kulturu društva, posebice regulirajući proces asimilacije antičke baštine.

II. Sredina XI - kraj XV stoljeća. - doba procvata feudalnih odnosa, masovni rast gradova, razvoj robno-novčanih odnosa i formiranje građanstva. U političkom životu u većini regija zapadne Europe, nakon razdoblja feudalne rascjepkanosti, formiraju se centralizirane države. Nastaje novi oblik države - feudalna monarhija sa staleškim predstavništvom, koja odražava tendenciju jačanja središnje vlasti i aktiviranja klasa, prvenstveno gradskih.

Kulturni život teče u znaku razvoja urbane kulture, koja promiče sekularizaciju svijesti, formiranje racionalizma i eksperimentalnog znanja. Ti su se procesi pojačali formiranjem, već u ovoj fazi renesansne kulture, ideologije ranog humanizma.

III. XVI-XVII stoljeća - razdoblje kasnog feudalizma ili početak ranog novog vijeka. Gospodarski i društveni život karakteriziraju procesi razgradnje feudalizma i geneza ranokapitalističkih odnosa. Oštrina društvenih proturječja rađa velike antifeudalne društvene pokrete uz aktivno sudjelovanje širokih masa, što će pridonijeti pobjedi prvih buržoaskih revolucija. Formira se treći tip feudalne države – apsolutna monarhija. Duhovni život društva odredile su rane buržoaske revolucije, kasni humanizam, reformacija i protureformacija. 17. stoljeće bilo je prekretnica u razvoju prirodnih znanosti i racionalizma.

8. Europa: prijelaz u novi vijek. Opće karakteristike.

Razdoblje od kraja 15. do sredine 17. stoljeća. prema jednoj od tradicija koja se razvila u domaćoj znanosti naziva se kasni srednji vijek, prema drugoj, također karakterističnoj za stranu historiografiju, naziva se ranonovovjekovlje. Oba pojma žele naglasiti prijelaznu i krajnje kontradiktornu prirodu ovog vremena, koje je pripadalo dvjema epohama odjednom. Karakteriziraju ga duboki društveno-ekonomski pomaci, političke i kulturne promjene, značajno ubrzanje društvenog razvoja, uz brojne pokušaje povratka zastarjelim odnosima i tradicijama.U tom razdoblju feudalizam je, ostajući dominantan gospodarski i politički sustav, znatno deformiran. U njegovim dubinama rađala se i formirala ranokapitalistička struktura, ali u različitim europskim zemljama taj je proces bio neujednačen. Uz promjene svjetonazora povezane sa širenjem humanizma, preispitivanjem katoličke dogme tijekom reformacije i postupnom sekularizacijom društvene misli, došlo je do porasta pučke religioznosti. Izljevi demonomanije krajem 16. stoljeća i u prvoj polovici 17. stoljeća, krvavi vjerski ratovi razotkrili su tijesnu povezanost ove povijesne pozornice s prošlošću. Početkom ranog novog vijeka smatra se prijelaz iz 15. u 16. stoljeće - doba Velikih geografskih otkrića i procvata renesansne kulture, koja označava raskid sa srednjim vijekom kako na gospodarskom tako i na duhovnom planu. Granice ekumene poznate Europljanima naglo su se proširile, gospodarstvo je dobilo snažan poticaj kao rezultat razvoja otvorenih zemalja, dogodila se revolucija u kozmološkim idejama iu javnoj svijesti, a novi, renesansni tip kulture uzeo je maha . Izbor gornjeg kronološkog ruba kasnog feudalizma ostaje diskutabilan. Niz povjesničara, oslanjajući se na ekonomske kriterije, sklon je produžiti “dugi srednji vijek” na cijelo 18. stoljeće. Drugi, pozivajući se na prve uspjehe nekapitalističke strukture u pojedinim zemljama, predlažu da se kao uvjetna granica uzmu glavne društveno-političke kataklizme povezane s njezinim rastom – oslobodilački pokret u Nizozemskoj u drugoj polovici 15. stoljeća, ili engleska revolucija sredinom 17. stoljeća. Također je rašireno mišljenje da je Velika francuska revolucija 18.st. - opravdanije polazište za nova vremena, budući da su do tog trenutka buržoaski odnosi već trijumfirali u mnogim europskim zemljama. Ipak, većina povjesničara sklona je uzeti u obzir sredinu 17. stoljeća. (doba Engleske revolucije i kraja Tridesetogodišnjeg rata) kao prekretnica između ranog novog vijeka i početka same moderne povijesti.

Pamte se po raznim događajima i promjenama. Zatim, pogledajmo pobliže značajke srednjeg vijeka.

Opće informacije

Srednji vijek je prilično dugo razdoblje. U njegovom okviru odvijalo se rađanje i naknadno formiranje europske civilizacije, njezina transformacija - prijelaz u srednji vijek, potječe od pada Zapadnog Rima (476.), međutim, prema suvremenim istraživačima, bilo bi pravednije proširiti granica do početka 6. - kraja 8. stoljeća, nakon langobardske invazije Italije. Srednji vijek završio je sredinom 17. stoljeća. Tradicionalno se to smatra krajem razdoblja, ali valja napomenuti da su posljednja stoljeća bila daleko od srednjovjekovnog karaktera. Istraživači su skloni odvojiti razdoblje od sredine 16. do početka 17. stoljeća. Ovo "nezavisno" vremensko razdoblje predstavlja eru ranog srednjeg vijeka. Ipak, i ova i prethodna periodizacija vrlo su uvjetne.

Obilježja srednjeg vijeka

U tom razdoblju dolazi do formiranja.U to vrijeme počinje niz znanstvenih i geografskih otkrića, javljaju se prvi znakovi moderne demokracije - parlamentarizma. Domaći istraživači, odbijajući da srednjovjekovno razdoblje tumače kao doba “mračnjaka” i “mračnog vijeka”, nastoje što objektivnije osvijetliti pojave i događaje koji su Europu pretvorili u sasvim novu civilizaciju. Postavili su si nekoliko zadataka. Jedan od njih je određivanje osnovnih društvenih i ekonomskih obilježja ove feudalne civilizacije. Osim toga, istraživači pokušavaju najpotpunije predstaviti kršćanski svijet srednjeg vijeka.

Socijalna struktura

Bilo je to vrijeme u kojem je prevladavao feudalni način proizvodnje i agrarni element. To se posebno odnosi na rano razdoblje. Društvo je bilo predstavljeno u određenim oblicima:

Imanje. Ovdje je vlasnik, radom zavisnih ljudi, zadovoljavao najveći dio vlastitih materijalnih potreba.
Samostan. Razlikovao se od posjeda po tome što su povremeno dolazili pismeni ljudi koji su znali pisati knjige i imali vremena za to.
Kraljevski dvor. Selio se s jednog mjesta na drugo i organizirao upravljanje i život po uzoru na obično imanje.

Državni ustroj

Formirao se u dvije etape. Prvi je karakteriziran koegzistencijom rimskih i germanskih modificiranih društvenih institucija, kao i političkih struktura u obliku “barbarskih kraljevstava”. Na 2. stupnju država predstavlja poseban sustav. Tijekom društvenog raslojavanja i jačanja utjecaja zemljoposjedničke aristokracije nastali su odnosi podređenosti i dominacije između zemljoposjednika – stanovništva i gospodara. Srednji vijek odlikovao se prisutnošću posjedno-korporacijske strukture, koja je proizašla iz potrebe za odvojenim društvenim skupinama. Najvažnija uloga pripadala je Osiguravao je zaštitu stanovništva od feudalnih slobodnjaka i vanjskih prijetnji. Istovremeno, država je djelovala kao jedan od glavnih izrabljivača naroda, budući da je zastupala interese prvenstveno vladajućih klasa.

Drugo razdoblje

Nakon kraja ranog srednjeg vijeka došlo je do značajnog ubrzanja u evoluciji društva. Ova aktivnost bila je posljedica razvoja monetarnih odnosa i razmjene robne proizvodnje. Značaj grada i dalje raste, isprva još uvijek politički i upravno podređen vlastelinstvu, a ideološki samostanu. Slijedom toga, formiranje političkog pravnog sustava u Novom vremenu povezano je s njegovim razvojem. Taj će proces biti shvaćen kao rezultat stvaranja gradskih komuna koje su branile slobode u borbi protiv dominantnog gospodara. U to vrijeme počinju se stvarati prvi elementi demokratske pravne svijesti. No, povjesničari smatraju da ne bi bilo posve ispravno ishodište pravnih ideja modernog doba tražiti isključivo u urbanoj sredini. Veliku važnost imali su i predstavnici drugih staleža. Na primjer, formiranje ideja o osobnom dostojanstvu odvijalo se u klasnoj feudalnoj svijesti i u početku je bilo aristokratske prirode. Iz ovoga možemo zaključiti da su se demokratske slobode razvile iz ljubavi prema slobodi viših klasa.

Uloga Crkve

Religiozna filozofija srednjeg vijeka imala je sveobuhvatno značenje. Crkva i vjera potpuno su ispunjavale ljudski život – od rođenja do smrti. Religija je tvrdila da upravlja društvom; obavljala je dosta funkcija, koje su kasnije prenesene na državu. Crkva tog razdoblja bila je organizirana prema strogim hijerarhijskim kanonima. Na čelu je bio papa – rimski prvosvećenik. Imao je svoju državu u srednjoj Italiji. U svim europskim zemljama biskupi i nadbiskupi bili su podređeni papi. Svi su oni bili veliki feudalci i posjedovali cijele kneževine. To je bio vrh feudalnog društva. Razna područja ljudskog djelovanja bila su pod utjecajem religije: znanost, obrazovanje i kultura srednjeg vijeka. Ogromna moć bila je koncentrirana u rukama crkve. Gospodari i kraljevi, koji su trebali njezinu pomoć i podršku, obasipali su je darovima i privilegijama, pokušavajući kupiti njezinu pomoć i naklonost. Istovremeno, srednji vijek je na ljude djelovao umirujuće. Crkva je nastojala izgladiti društvene sukobe, pozivala na milosrđe prema obespravljenima i potlačenima, na dijeljenje milostinje siromasima i na suzbijanje bezakonja.

Utjecaj religije na razvoj civilizacije

Crkva je kontrolirala proizvodnju knjiga i obrazovanje. Pod utjecajem kršćanstva do 9. stoljeća u društvu se razvio temeljno novi stav i shvaćanje braka i obitelji. U ranom srednjem vijeku zajednice bliskih srodnika bile su česte, a brojni brakovi također su bili česti. Upravo protiv toga se crkva borila. Problem braka, koji je bio jedan od kršćanskih sakramenata, postao je praktički glavna tema velikog broja teoloških radova. Jedno od temeljnih postignuća Crkve u tom povijesnom razdoblju smatra se formiranje bračne zajednice – normalnog oblika obiteljskog života koji postoji do danas.

Ekonomski razvoj

Prema mnogim istraživačima, tehnološki napredak također je bio povezan sa širokim širenjem kršćanskog nauka. Posljedica toga bila je promjena u odnosu ljudi prema prirodi. Posebno je riječ o napuštanju tabua i zabrana koje su kočile razvoj poljoprivrede. Priroda je prestala biti izvor straha i predmet obožavanja. Gospodarska situacija, tehnička poboljšanja i izumi pridonijeli su značajnom porastu životnog standarda, koji je trajao prilično postojano nekoliko stoljeća feudalnog razdoblja. Srednji vijek je tako postao nužna i vrlo prirodna etapa u formiranju kršćanske civilizacije.

Formiranje nove percepcije

U društvu je ljudska osobnost postala više cijenjena nego u antici. Tome je ponajviše pridonijela činjenica da srednjovjekovna civilizacija, prožeta duhom kršćanstva, nije nastojala odvojiti čovjeka od okoline zbog težnje prema cjelovitom poimanju svijeta. U tom pogledu bilo bi nekorektno govoriti o crkvenoj diktaturi nad osobom koja živi u srednjem vijeku, navodno sprječavajući formiranje individualnih osobina. Na zapadnoeuropskim prostorima religija je u pravilu obavljala konzervativnu i stabilizirajuću zadaću, osiguravajući povoljne uvjete za razvoj pojedinca. Nemoguće je zamisliti duhovno traženje osobe tog vremena izvan crkve. Poznavanje okolnih uvjeta i Boga, nadahnuto crkvenim idealima, rodilo je raznoliku, živopisnu i živopisnu kulturu srednjeg vijeka. Crkva je osnivala škole i sveučilišta, poticala tiskarstvo i razne teološke rasprave.

Konačno

Cjelokupni sustav društva u srednjem vijeku obično se naziva feudalizam (prema izrazu "feud" - nagrada vazalu). I to usprkos činjenici da ovaj termin ne daje iscrpan opis društvene strukture tog razdoblja. Glavna obilježja tog vremena su:

Kršćanstvo je postalo najvažniji čimbenik kulturnog jedinstva Europe. U promatranom razdoblju postala je jedna od svjetskih religija. Kršćanska crkva temeljila se na drevnoj civilizaciji, ne samo da niječe prijašnje vrijednosti, nego ih i promišlja. Religija, njezino bogatstvo i hijerarhija, centralizacija i svjetonazor, moral, pravo i etika - sve je to činilo jednu ideologiju feudalizma. Upravo je kršćanstvo umnogome odredilo razliku između srednjovjekovnog društva Europe i ostalih društvenih struktura na drugim kontinentima tog doba.

Poglavlje 1

Bit pojmova

"Srednji vijek" i "feudalizam"

Povijest naroda i država moderne Europe započela je u razdoblju koje se u povijesnoj literaturi konvencionalno definira kao "srednji vijek". Još od antike, pojam Europe (od semitskog korijena Erebus), poistovjećen sa geografskom definicijom "Zapada", suprotstavljen je Aziji (korijen Asu), ili Istoku. Pojam Europa, doista, sadrži određenu teritorijalnu cjelovitost naroda i država, čija povijest otkriva zajednički gospodarski, društveno-politički i duhovni razvoj. Istodobno, posebnost njezina zapadnog dijela, koji je jasno definiran upravo na pozornici srednjovjekovne povijesti, omogućuje nam razlikovati zapadnu Europu kao lokalnu civilizaciju koja postoji u okviru većeg civilizacijskog jedinstva, a to je Europa kao cjelina. .

Zemljopisno značenje pojma Zapadna Europa ne poklapa se s povijesnim i pretpostavlja obalni pojas na zapadnom vrhu euroazijskog kontinenta, s blagom morskom klimom.

Povijesni koncept zapadne Europe na srednjovjekovnoj pozornici uključuje povijest zemalja kao što su Engleska, Francuska, Njemačka, Švicarska, Belgija i Nizozemska, države Pirenejskog i Apeninskog poluotoka, skandinavske zemlje - Danska, Norveška, Švedska, kao i Bizant, nasljednik Istočno Rimsko Carstvo. Pogranični položaj potonje zemlje i njezin golemi utjecaj na sudbine cijele europske civilizacije predodredili su da njezina povijest pripada i Zapadu i Istoku.

U prvim stoljećima naše ere najveći dio zapadne Europe naselili su keltski narodi, djelomično romanizirani i uključeni u Rimsko Carstvo; zatim, u doba Velike seobe naroda, ovo područje postaje mjestom naseljavanja germanskih plemena, dok istočna Europa postaje mjestom naseljavanja i povijesnog djelovanja uglavnom slavenskih naroda.

"Srednji vijek" i "feudalizam"

U povijesnoj znanosti

Pojam "srednji vijek" - prijevod latinskog izraza medium aevum (srednji vijek) - prvi su uveli talijanski humanisti. Rimski povjesničar 15. stoljeća. Flavio Biondo, koji je napisao "Povijest od pada Rima", pokušavajući shvatiti suvremenu stvarnost, nazvao je "srednjim vijekom" razdoblje koje je odvojilo njegovo doba od vremena koje je humanistima poslužilo kao izvor inspiracije - antike. Humanisti su ocjenjivali prvenstveno stanje jezika, pisma, književnosti i umjetnosti. Sa stajališta visokih dometa renesansne kulture, oni su srednji vijek vidjeli kao razdoblje divljaštva i barbarizacije antičkog svijeta, kao vrijeme razmažene “kuhinjske” latinštine. Ta je ocjena odavno ukorijenjena u povijesnoj znanosti.

U 17. stoljeću Profesor na Sveučilištu u Halleu u Njemačkoj I. Keller uveo je pojam “srednji vijek” u opću periodizaciju svjetske povijesti, podijelivši je na antiku, srednji vijek i novo doba. Kronološki okvir razdoblja označio je kao vrijeme od podjele Rimskog Carstva na Zapadni i Istočni dio (završeno 395. pod Teodozijem I.) do pada Carigrada pod napadima Turaka 1453. godine.

U 17. i posebno u 18.st. (stoljeće prosvjetiteljstva), koji su bili obilježeni uvjerljivim uspjesima svjetovnog racionalnog mišljenja i prirodnih znanosti, kriterijom za periodizaciju svjetske povijesti počelo je služiti ne toliko stanje kulture koliko odnos prema vjeri i crkvi. U konceptu “srednjeg vijeka” pojavili su se novi, uglavnom pogrdni, naglasci, zbog kojih se povijest ovog razdoblja počela ocjenjivati kao vrijeme ograničenja mentalne slobode, prevlasti dogmatizma, religiozne svijesti i praznovjerja. Početak modernog doba, prema tome, vezan je uz izum tiska, otkriće Amerike od strane Europljana i reformacijski pokret - pojave koje su bitno proširile i promijenile mentalne horizonte srednjovjekovnog čovjeka.

Romantičarski pravac u historiografiji, koji se javlja početkom XIX. umnogome kao reakcija na ideologiju prosvjetiteljstva i sustav vrijednosti novog građanskog svijeta, izoštrila je zanimanje za srednji vijek i neko vrijeme dovela do njegove idealizacije. Te su krajnosti u odnosu na srednji vijek prevladane promjenama u samom procesu spoznaje, u načinu na koji su europski ljudi poimali prirodu i društvo u cjelini.

Na prijelazu iz 18. u 19.st. dva metodološka dostignuća, važna za razvoj povijesnog znanja, bitno su produbila pojam “srednjeg vijeka”. Jedna od njih bila je ideja o kontinuitetu društvenog razvoja, koja je zamijenila teoriju kruženja, odnosno cikličkog razvoja, koja je došla iz antike, i kršćansku ideju o konačnosti svijeta. To je omogućilo sagledavanje evolucije zapadnoeuropskog srednjovjekovnog društva od stanja propadanja do gospodarskog i kulturnog rasta, čija je kronološka prekretnica bilo 11. stoljeće. To je bilo prvo zamjetljivo odstupanje od ocjene srednjeg vijeka kao doba “mračnog vijeka”.

Drugo postignuće treba prepoznati kao pokušaje analize ne samo događajne i političke povijesti, već i društvene povijesti. Ti su pokušaji doveli do poistovjećivanja pojma “srednji vijek” i pojma “feudalizam”. Potonji se proširio u francuskoj publicistici uoči Francuske revolucije 1789. kao izvedenica pravnog izraza "feud" u dokumentima 11.-12. stoljeća, označavajući zemljišnu imovinu koju je njegov gospodar prenio na korištenje za službu vazalu. Njegov analog u njemačkim zemljama bio je pojam "lan". Povijest srednjeg vijeka počinje se shvaćati kao vrijeme prevlasti feudalnog, odnosno feudnog, sustava društvenih odnosa među feudalcima – zemljoposjednicima.

Značajno produbljivanje sadržaja analiziranih pojmova dala je znanost sredine-kasnog 19. stoljeća, čija su dostignuća prvenstveno povezana s oblikovanjem nove filozofije povijesti - pozitivizma. Pravac koji je prihvatio novu metodologiju bio je prvi najuvjerljiviji pokušaj transformacije same povijesti u znanost. Odlikovala se željom da povijest kao zabavni prikaz života heroja zamijeni poviješću masa; pokušaji cjelovitog sagledavanja povijesnog procesa, uključujući socio-ekonomski život društva; iznimnu pozornost prema izvoru i razvoj kritičke metode njegova istraživanja, koja je trebala pružiti adekvatnu interpretaciju stvarnosti koja se u njemu ogleda. Razvoj pozitivizma započeo je 30-ih godina 19. stoljeća. u djelima O. Comtea u Francuskoj, J. čl. Milla i G. Spencera u Engleskoj, međutim, rezultati nove metodologije u povijesnim istraživanjima osjetili su se kasnije, u drugoj polovici stoljeća. Sumirajući rezultate historiografije 19. stoljeća, treba naglasiti da je povijesna misao najčešće nastavila definirati feudalizam na političkim i pravnim osnovama. Feudalizam se prikazivao kao posebna političko-pravna organizacija društva sa sustavom osobnih, prvenstveno vlastelinsko-vazalnih veza, uvjetovana, posebice, potrebama vojne zaštite. Takvu ocjenu često je pratila ideja o feudalizmu kao sustavu političke fragmentacije.

Pokušaji kombiniranja političke analize s društvenom analizom pokazali su se više obećavajućima. Stidljivo potkraj 18. st. dobivaju izraženije oblike u djelima francuskih povjesničara prve trećine 19. st., ponajprije u djelu F. Guizota. On je prvi dao detaljan opis feudalnog posjeda kao temelja vlastelinsko-vazalnih veza, ističući dvije njegove važne značajke: njegovu uvjetovanost i hijerarhijsku strukturu, koja je određivala hijerarhiju među feudalcima, kao i povezanost posjeda s političkom moći. Prije pozitivista, društvena interpretacija zanemarivala je onaj sloj neposrednih proizvođača – seljaka, čijim je naporima feudalac ostvarivao svoj posjed. Povjesničari pozitivisti počeli su proučavati tako važne društvene strukture feudalnog društva kao što su zajednica i baština; njihova se pak analiza doticala problematike gospodarskog i društvenog života seljaštva.

Pozornost prema ekonomskoj povijesti dovela je do širenja teorije koja je feudalizam poistovjećivala s poljoprivredom za vlastite potrebe. Razvoj tržišnih odnosa u ovom je slučaju ocijenjen kao pokazatelj nove, već kapitalističke ekonomije – mišljenja koje je zanemarivalo temeljnu razliku između proste robne i kapitalističke proizvodnje i neizbježnu promjenu tipa proizvođača – malog vlasnika u najamnog. radnik. U okviru pozitivizma, društveno-ekonomske značajke srednjeg vijeka nisu djelovale kao odrednice u sustavu feudalnih odnosa, već kao datost, koja postoji paralelno s političkim i pravnim sustavom (feudalna rascjepkanost u političkom sustavu, poljoprivredna proizvodnja za vlastite potrebe). u gospodarstvu). Štoviše, pozornost na socio-ekonomsku povijest nije isključila prepoznavanje odlučujuće uloge osobnih veza, što se objašnjavalo psihološkim karakteristikama ljudi u srednjem vijeku. Ranjivost takvih ideja nije bila u njihovoj pogrešnosti, budući da je svaka od njih odražavala neki aspekt objektivne stvarnosti, već u želji istraživača da ih apsolutiziraju, što je smetalo cjelovitom razumijevanju feudalizma.

Razvoj pozitivizma, sa svojim širokim spektrom viđenja povijesnog procesa na njegovoj ekonomskoj, društveno-političkoj i kulturno-psihološkoj razini, kao i prepoznavanje zakonitosti povijesnog razvoja, nije mogao a da ne usmjeri istraživače na potragu za jedinstvom u raznolikosti faktora. Drugim riječima, pozitivizam je pripremio prve korake strukturne ili sistemske analize.

Jedan od rezultata pokušaja te vrste bio je razvoj povijesne znanosti 19. stoljeća. koncept "civilizacije". Od dva najopćenitija parametra povijesnog razvoja - mjesto i vrijeme - istaknula je teritorijalnu razgraničenost ljudskih zajednica koje zadržavaju svoje posebno "lice" kroz čitavo razdoblje postojanja. Njihovo unutarnje jedinstvo određivale su karakteristike kao što su prirodni uvjeti, način života, moral, vjera, kultura i povijesna sudbina. I premda je koncept civilizacija uključivao ideju o njihovoj prolaznoj prirodi, životni vijek svake od njih bio je vrijeme “dugog produženja”.

U 19. stoljeću U povijesnoj znanosti pojavio se i strukturni pojam “formacija” povezan s oblikovanjem marksističke metodologije. Taj je koncept, naprotiv, proširio granice ljudske zajednice na razmjere planeta kao cjeline, naglašavajući vremensku podjelu povijesnog procesa, gdje su metoda proizvodnje i oblik vlasništva postali referentna jedinica. Sistemsko načelo u marksističkom shvaćanju povezuje različite razine društvenog razvoja s jednom ekonomskom dominantom. U marksističkoj interpretaciji feudalizam je bio jedan od načina proizvodnje koji se temelji na vlasništvu nad zemljom od strane feudalnih gospodara, ostvarenom posredstvom malog proizvođača; Pritom je posebno naglašena činjenica iskorištavanja seljaka od strane zemljoposjednika. Monizam marksističke metodologije, koji je također bio izrazito ispolitiziran, nije bio prihvaćen od većine tadašnjih istraživača. Čvrsta determiniranost povijesnog procesa s njegovom podjelom na primarne - bazične i sekundarne - nadstrukturalne pojave krila je doista opasnost njegova pojednostavljenog shvaćanja. U sovjetskoj medievistici ta je opasnost bila pojačana sakralizacijom marksističke metode koja je porobila znanost. Apsolutizacija metode narušila je složenu viziju povijesnog procesa i dovela do pretjeranog entuzijazma za sociološke sheme, koje su u određenom smislu zamijenile analizu stvarnog života.

Povijesne spoznaje 20. stoljeća značajno su obogatile analizu sustava, posebice u odnosu na feudalno društvo. Odlučujući poticaj njegovu razvoju dala je “bitka za povijest”, koju su 30-ih godina započeli predstavnici francuske povijesne znanosti, koji su oko časopisa “Annals” stvorili vlastiti pravac. Prihvativši najvažnija dostignuća sociologije 19. stoljeća. i, iznad svega, prepoznavanje sistemske prirode svijeta, koji postoji prema vlastitim objektivnim zakonima razvoja, oni su ujedno osjetno komplicirali ideju o složenosti povijesnog procesa. “Osjećaj velike drame relativnosti” karakterističan za ove povjesničare (prema riječima jednog od utemeljitelja pokreta, Luciena Febvrea) doveo ih je do prepoznavanja mnogostrukosti veza - materijalnih i osobnih - unutar društvenog sustava. Ovakvim je stavom razbijeno mehaničko shvaćanje kauzalnosti u povijesti i ideja o jednolinijskom razvoju te je u povijesnu spoznaju uvedena ideja o nejednakim ritmovima razvoja različitih aspekata društvenog procesa. Dano je složenije tumačenje pojma “industrijski odnosi” s naglaskom na njihovu neraskidivu povezanost sa sastavnicama istraživanja, budući da odnose u sferi proizvodnje grade ljudi koji se rukovode svojim predodžbama o njima. Novi pristupi vratili su čovjeka u povijest, ne nužno “heroja” ili idejnog tvorca, već običnog čovjeka sa svojom svakodnevnom sviješću.

Sinteza dostignuća svjetske i domaće povijesne znanosti 20. stoljeća omogućuje nam dublju i cjelovitiju definiciju pojmova “feudalizam” i “srednji vijek”, na čiji opis prelazimo.

Obilježja feudalizma

Mehanizam društvenog sustava. Pojam “feudalizma”, kao i svaki drugi, pripada logičkom, a ne konkretno povijesnom polju znanja. Nastala na temelju specifičnih varijanti povijesnog razvoja, ona predstavlja određenu apstraktnu sliku društvenog sustava koja odražava opću bit njegovih karakterističnih pojava i procesa. Stupanj podudarnosti između sheme i povijesne stvarnosti, dakle, može biti različit u svakom konkretnom slučaju, odražavajući jedinstvenost te stvarnosti. Također treba imati na umu da cjelovit i sustavan pristup karakterizaciji feudalizma kao najadekvatnijeg odraza suvremene razine povijesnih spoznaja, međutim, nije jedini pristup. Među znanstvenicima još uvijek su relativno ustrajni pokušaji da se pojam feudalizma svede na bilo koju komponentu: osobne veze - najtradicionalniji pojam, počevši od 19. stoljeća; mentalitet srednjovjekovnog društva; posebnom konceptu osobnosti, zbog čega se feudalizam ocjenjuje kao isključivo zapadnoeuropski fenomen. Svaka od ideja, odražavajući samo pojedinačne aspekte sustava, ne samo da ne objašnjava mehanizam svog djelovanja, već treba objasniti i vlastite specifičnosti. Stoga je za karakterizaciju pojma potrebno okrenuti se općenitijim i temeljnijim pojavama društvenog razvoja.

U ovom nizu treba prije svega razmotriti pitanje prirode vlasništva nad sredstvima i oruđima za rad. Glavno sredstvo proizvodnje i glavna vrsta bogatstva u predindustrijskim društvima bila je zemlja. U feudalizmu je zemljom u obliku velikog posjeda monopolski raspolagala feudalac, koji je u svojim rukama, zbog društvene podjele rada, koncentrirao vojne i vjerske funkcije.

Prvo, najvažnije obilježje feudalnog zemljišnog posjeda je njegovo provođenje kroz sitne proizvođače – seljake, kojima je feudalac davao zemlju na držanje. Seljak, dakle, nije bio vlasnik zemlje koju je obrađivao, već samo njezin držatelj pod određenim uvjetima, do prava nasljednog posjeda. Njegova ekonomska ovisnost o feudalnom gospodaru izražavala se u obliku rente, t j . rad ili plaćanja u korist feudalnog gospodara (radna, prehrambena ili novčana renta). No, seljak je na danoj zemlji držao samostalno malo gospodarstvo, posjedujući kuću, stoku i, što je najvažnije, oruđe, ovu najvažniju komponentu proizvodnih snaga, uz pomoć koje je obrađivao parcelu na njegovo raspolaganje, kao i oranje feudalnog gospodara u slučaju radne rente. Položaj seljaka je, dakle, bio bitno drugačiji od položaja i roba (također ovisnog proizvođača, ali lišenog sredstava za proizvodnju, oruđa za rad, vlastitog domaćinstva i osobnih prava) i najamnog radnika u kapitalizmu ( lišeni vlasništva nad oruđem i sredstvima za proizvodnju i prisilno prodati svoj rad).

U odnosima zemljišnog vlasništva obje strane - vlasnik i neposredni proizvođač - djelovale su jedna drugoj kao obostrano zainteresirani partneri, iako statusno nejednaki. Bez seljačkih ruku zemlja je feudalnog gospodara bila mrtvi kapital, dok je u isto vrijeme samostalno vođenje vlastitog malog gospodarstva i posjedovanje oruđa za rad davalo seljaku određenu ekonomsku autonomiju. Posljednja okolnost dovela je do takve značajke u funkcioniranju ekonomskog sustava feudalizma kao što je neekonomska prisila, tj. nasilje nad osobnošću proizvođača. Stupanj izvanekonomske prisile bio je različit - od oštrih oblika osobne ovisnosti (nesloboda u pravu nasljedstva ili braka, ponekad vezanost za zemlju, prodaja seljaka, fizičko kažnjavanje) do podređenosti sudskoj vlasti feudalca i ograničenja političkih prava na nacionalnoj razini (klasna inferiornost). U sustavu feudalnih odnosa izvanekonomska je prisila bila sredstvo kojim je feudalac prodavao imovinu u obliku rente. U njemu se ogledala specifičnost ovog sustava čiji mehanizam nije djelovao bez političke prisile. Ovdje treba tražiti jedno od objašnjenja uloge koju je politički čimbenik odigrao u feudalnom sustavu, konstituirajući njegovu izvornost u usporedbi s kapitalizmom, za čije se funkcioniranje pokazalo dovoljnom čisto ekonomsku prisilu, a društvo je sebi dopustilo staviti naprijed slogan jednakosti.

Uloga neekonomske prisile povezana s prvom značajkom feudalnog zemljišnog vlasništva odredila je njegovu drugu značajku: kombinaciju vlasništva s političkom moći. Davanje zemljoposjednicima političke moći u većem ili manjem opsegu - sudske, financijske, upravne, vojne - pružalo im je mogućnost izvanekonomske prisile.

Treća značajka feudalnog zemljišnog posjeda bila je njegova uvjetovanost i hijerarhijska struktura. U evoluciji zemljišnog posjeda (u njegovoj zapadnoeuropskoj inačici) prvi oblik bio je alod – bezuvjetno i nasljedno vlasništvo; zamijenjen je posrednim i prolaznim oblikom - beneficijima, uvjetnim imetkom dobivenim za doživotnu vojnu službu. Benefij je pak zamijenjen najrazvijenijim oblikom - feudom (ili feudom); bio je to nasljedni uvjetni zemljišni posjed pripadnika vladajućeg sloja, povezan s vazalskom vojnom službom i ispunjavanjem nekih drugih obveza u korist višeg gospodara. Na temelju te stvarne i pravne podjele posjeda razvila se hijerarhijska struktura (tj. više razina subordinacije) među zemljoposjednicima povezanim vazalsko-feudnim odnosima. Uvjetna priroda posjeda bila je rezultat prirodnog procesa unutarnje konsolidacije feudalnog sloja, koji mu je pomogao ostvariti monopol nad zemljom. Ta je značajka bila jasnije izražena u društvima u kojima je privatni sektor u zemljišnom fondu prevladavao nad državnim.

U istočnom modelu feudalizma stvarni vrhovni vlasnik zemlje bila je država, za razliku od zapadnog modela, gdje je suveren imao samo nominalno pravo vrhovnog vlasništva. To nije isključivalo prisutnost privatnih posjeda na Istoku, ali pokazalo se da su njihovi položaji slabi: vlasništvo nad zemljom privatnih vlasnika obično je kontrolirala država; Sami su ograničeni u političkim pravima, društvena hijerarhija i sustav vazalno-feudalnih veza nedovoljno su razvijeni. Državni seljaci, bilo u zapadnoj ili istočnoj verziji feudalizma, mogli su zadržati osobnu slobodu dok su ostali ovisni o zemlji; njihova je zajednica nastavila postojati autonomno, iako pod kontrolom države. Zakupnina koju su plaćali seljaci podudarala se s državnim porezom.

Izvanekonomska prisila, neodvojivost zemljišnog posjeda od političke vlasti, više ili manje razvijeni vazalno-feudalni odnosi - sve to objašnjava iznimnu ulogu osobnih veza u društvu: pokroviteljstva, ovisnosti, ugovora, koji su pokrivali i prikrivali materijalnu osnovu tih veze.

Problem feudalnog vlasništva nije ograničen samo na karakterizaciju zemljišnog vlasništva feudalnog gospodara i vlasništva seljaka nad oruđem za rad. S razvojem feudalnog, pretežno agrarnog društva, u gospodarstvu raste značaj obrta i posjedovanja oruđa u rukama obrtnika, poput seljaka - malog proizvođača. Upravo je napredak u području obrta u smjeru društvene podjele rada i, što je najvažnije, postupan razvoj tehnologije i sofisticiranost alata u konačnici odredio izglede razvoja feudalnog društva u cjelini i tranzicije novom društvenom sustavu s velikom proizvodnjom – kapitalizmu. Sitna proizvodnja postojala je kao način života iu drugim društvenim sustavima s društvenom nejednakošću (slobodni seljak i obrtnik u antici ili slobodni seljak i mali obrtnik-zanatlija u kapitalizmu), ali tek je u feudalizmu mala proizvodnja postala dominantan oblik i glavni strukturni element.

Završavajući opis vlasništva u feudalizmu, valja istaknuti njegovu korporativnu prirodu. Tu značajku određivali su stupanj razvoja društva i ranjivost ljudske osobnosti pred prirodnim i društvenim teškoćama: slabost je kompenzirana snagom kolektiva. Međutim, kolektiv je nametnuo ograničenja pojedincu, koji je mogao ostvariti svoja prava na vlasništvo temeljem pripadnosti korporaciji - kolektivu: seljak - pravo držanja i posjedovanja oruđa za rad unutar ruralne zajednice; feudalci - njihova uvjetna imovina u okviru vazalnih veza svoje zajednice - korporacije; obrtnik i trgovac - njihovo pravo na rad i vlasništvo nad oruđem u okviru radionice ili ceha čijem su statutu podlijegali.

Korporativnost društva jedinstveno se odražavala u njegovoj društvenoj strukturi, koja se odlikovala složenim ispreplitanjem klasnih i staleških podjela. U društvenoj stratifikaciji pojam “klase” ima prije svega ekonomski sadržaj, a određuje mjesto određene zajednice u proizvodnji i njezin odnos prema vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju i oruđem za rad. U strogom smislu, ovaj koncept je u feudalnom društvu odgovarao samo dvjema suprotstavljenim i međusobno povezanim klasama: feudalcima zemljoposjednicima i ovisnom seljaštvu. Imanja su se razlikovala prvenstveno po društveno-pravnom, pravnom statusu zajednice, iako je to u konačnici bilo povezano i s odnosom prema vlasništvu, kao i s društvenom funkcijom skupine (pa je, prema tome, ovisilo o većoj ili manjoj mjeri). opseg na klasnoj podjeli). Dakle, pripadnost staležu veleposjednika određivala je dominantan i povlašten položaj feudalaca u društvu, bez obzira na pravni status njegovih staleža – svećenstva i plemstva, na koje se feudalni stalež u početku dijelio. Seljaštvo je obavljalo najvažniju funkciju hranitelja u društvu i uspjelo je donekle poboljšati svoj pravni status do kraja srednjeg vijeka, ali općenito se potonje nije razlikovalo toliko po pravima koliko po ograničenjima. Gradska klasa, koja je postigla autonomiju od zemljoposjednika i određeno političko priznanje u društvu, ipak se nije mogla izjednačiti s vladajućom klasom. No, izdigla se iznad seljačke klase, zbog čega se često naziva “srednjom” ili “trećom” klasom feudalnog društva. Konvencionalnost takve definicije objašnjava se izrazitom društvenom heterogenošću ove klase.

U srednjovjekovnom društvu čini se da je klasno raslojavanje mobilniji i aktivniji sustav od klasnog raslojavanja. Proces samoodređenja društvenih skupina mogao bi se odvijati unutar klase, istodobno s njezinim nastankom ili tijekom njezine evolucije (skupina malog i srednjeg plemstva Engleske, usmjerena na ekonomsku, a ne vojnu funkciju, i zahtijevajući političku ulogu u društvu neovisnom o aristokraciji; bojari i plemstvo u Rusiji, koji su imali različite vrste zemljišne imovine; službeno plemstvo u Francuskoj, koje se oblikovalo zahvaljujući annoblizaciji ljudi iz gradske klase, kasnije - "plemstvo halje" ). Inače, ovaj proces nije uvijek završavao upisom posebnog pravnog statusa, tj. formiranje klase u pravom smislu riječi.

Vlasteli su svoja prava i privilegije potvrdili pisanim poveljama, reproducirajući i učvršćujući korporativizam u sferi društveno-političkog života srednjovjekovnog društva. Srednjovjekovni čovjek svoja pravna i politička prava, pravo vlasništva ili pravo na rad u gospodarskom životu ostvarivao je kroz stalešku zajednicu, prema svojoj pripadnosti njoj. Imovinsko-pravni korporativizam bio je karakteristično obilježje ne samo feudalnog, već svih društava predindustrijskog razdoblja. Zapadnoeuropska inačica razvoja dala je primjer izrazite institucionalne i pravne formalizacije te značajke, a zatim i odlučnog prekida s njom u kapitalističkoj strukturi s njezinim načelima slobodnog privatnog vlasništva i osobne slobode.

Univerzalnost pojma "feudalizma" u modernoj znanosti. U marksističkoj historiografiji feudalizam se shvaćao kao određeni stupanj povijesnog razvoja kroz koji su prošli narodi Europe i Azije, kao i mnogi narodi Afrike i Latinske Amerike. Ovo mišljenje nipošto nije općeprihvaćeno. U povijesnoj znanosti 19.st. mnogi istraživači ovu vrstu društvene strukture nisu povezivali s određenom povijesnom fazom pa su stoga “feudalizam” pronašli u antičkom svijetu, a “kapitalizam” u srednjem vijeku. U suvremenoj znanosti neki istraživači, uglavnom pod pritiskom nagomilanih činjenica, nastoje apsolutizirati jedinstvenost regija ili država te stoga napuštaju ideju o univerzalnosti ovog pojma, pripisujući ga samo zapadnoeuropskoj verziji razvoja .

Mišljenje o univerzalnosti feudalizma kao određenog stupnja povijesnog razvitka može se, po našem mišljenju, uz određene rezerve smatrati točnim:

prvo, pod uvjetom da se prepozna izvornost njegovih konkretnih povijesnih varijanti i ne samo mogućnost, nego i neizbježnost njihova odstupanja od apstraktnog modela koji su stvorili istraživači. Nije slučajno što se povijesna znanost koristi pojmom “klasičnosti” pojedine pojave, procesa ili mogućnosti razvoja. To samo znači činjenicu najpotpunije podudarnosti modela i njegovog stvarnog utjelovljenja;

drugo, ideja razvoja u fazama mora biti dopunjena priznavanjem različitosti dominantnog društvenog sustava u svakoj fazi. Stupanj izraženosti “pratećih” struktura, njihov odnos s “vodećim” u određenoj fazi, dubina i tempo prevladavanja povijesno zastarjelih oblika ovise o specifičnim povijesnim uvjetima, često izvan vremenskih okvira pozornice; stoga,

treće, etapni princip podjele povijesnog procesa mora biti organski povezan s osobitostima civilizacijskog razvoja povezanim s čimbenicima dugotrajnog utjecaja (prirodni uvjeti, značajke etnogeneze i socijalne psihologije, religija, tip zajednice - istočnjačka, grčka i rimska). , germanski, slavenski itd.).

Feudalni svijet.

Organizacija prostora. Bezuvjetna prevlast poljoprivrednih djelatnosti u feudalnom društvu, osobito u ranim fazama njegova razvoja, predodredila je pretežno poljoprivrednu organizaciju njegova prostora, čije su glavne sastavnice bile njive, livade i pašnjaci, povrtnjaci i voćnjaci. Glavni tip naselja bila su sela s niskim zgradama koje nisu kršile liniju horizonta. Njihove kuće nisu služile samo kao stambeni prostor, već i kao kompleks namijenjen proizvodnim potrebama (držanje stoke, skladištenje stočne hrane i žitarica). Raznolikost u ovu organizaciju donijeli su geografski uvjeti: prirodni krajolik, planine i ravnice, šume i rijeke, kao i klima, tla koja su utjecala na tip naselja (koncentrirana ili raštrkana sela), vrste polja, specijalizacija gospodarskih djelatnosti - poljoprivreda. , stočarstvo, vinogradarstvo i dr.

Vertikalnost kao djelo ljudskih ruku i arhitektonski detalj krajolika, koji razbija njegovu monotoniju, javlja se izgradnjom feudalnih dvoraca u 9.-11. st., kada materijalom za njih postaje kamen, a ne drvo; s izgradnjom romaničkih, a potom i gotičkih crkava sa zvonicima, ali posebno s procesom masovnog urbanog rasta u 11.-12.st. i aktivno urbano planiranje. Gradovi su potpuno promijenili izgled i veličinu naselja. Kameni zidovi pružali su zaštitu od vanjskih neprijatelja; priljev stanovništva potaknuo je izgradnju kuća prema gore, zbijajući ih tijesno jedna uz drugu. Promišljeniji unutarnji raspored, potaknut potrebama gospodarskog i političkog života grada, kao i higijenskim zahtjevima, koji su postupno postali čimbenici regulacije organizacije urbanog prostora, zamijenit će prvotno kaotičan razvoj unutar gradskih zidina.

Razvoj tehnologije ne samo da će otvoriti nove mogućnosti zemlji kao glavnom proizvodnom sredstvu, već će transformirati njen prirodni izgled radikalnije od poljoprivrednih aktivnosti. Gospodarski, tehnički i arhitektonski krajolik tako je materijalizirao društvenu i ekonomsku evoluciju feudalnog društva.

Društvene ustanove. Baština i zajednica. Uspostava feudalnog zemljišnog posjeda dovela je do značajnih promjena u gospodarskom i društvenom životu društva. Ako je u uvjetima plemenskog sustava i geneze feudalizma glavni gospodarski i društveni organizam bila zajednica, onda je od kraja 8.st. (u nizu regija u 11. st.) formiran je feud u zapadnoj Europi (seigneurity u Francuskoj, manor u Engleskoj). U sebi je koncentrirao sva sredstva potrebna za prodaju velikog zemljišnog posjeda (ekonomska funkcija), ubiranje rente i izvanekonomske prisile (socijalna funkcija). Baština, tj. kompleks velikog zemljišnog posjeda dijelio se na gospodarski dio - domenu - i zemlju koja je predana seljacima. Domen je obuhvaćao vlastelinski posjed (stambene i poslužne zgrade), šumu, livade i vlastelinske oranice, čija je veličina ovisila o oblicima rente, kao i o gospodarskoj djelatnosti feudalnog gospodara. U skladu sa sustavom korištenja zemljišta i plodnošću zemlje, vlastelinske oranice mogle su ležati isprepletene sa seljačkim parcelama (manse u Francuskoj, gufovi u Njemačkoj). Kao gospodarski organizam, baština je pridonijela intenziviranju rada i razvoju proizvodnih snaga, organizirajući jednostavnu kooperaciju u korvejskom radu, krčenju i unutarnjoj kolonizaciji zemljišta te uvođenju novih načina gospodarenja i usjeva. Istodobno je u određenoj mjeri osiguravao ekonomsku stabilnost seljačkog gospodarstva, jamčio mu zaštitu od državnih iznuda i osobnu sigurnost pod patronatom gospodara u uvjetima feudalne rascjepkanosti.

Gospodarska uloga patrimonijalnog vlasnika mijenjala se s razvojem feudalizma i evolucijom oblika rente. Prelaskom na prehrambenu i novčanu rentu, feudalci su mogli ograničiti vlastito oranje, raspodjeljujući cjelokupnu rezervu obradive zemlje na seljačka imanja. U tim uvjetima raste gospodarski značaj seljačkog gospodarstva, koje je sposobno, zahvaljujući poboljšanju uvjeta rada, načina obrade zemlje i povećanju proizvodnosti rada, proizvoditi i potrebne i višak proizvoda u obliku prehrambene ili novčane rente. . Jačanje gospodarske uloge seljaštva pratilo je njegovo oslobađanje od težih oblika osobne ovisnosti. U uvjetima eksploatacije često je bila poremećena ravnoteža odnosa između feudalnog gospodara i seljaka, koja je osiguravala opstojnost potonjeg kao proizvodne snage u društvu. Nasilje od strane feudalnog gospodara moglo je uzrokovati uništenje seljačkog gospodarstva i prosvjede do i uključujući ustanke. Dakle, gospodarska i stvaralačka uloga posjeda usko je povezana s njegovom društvenom funkcijom kao organizacije za prisvajanje rente, koja regulira upravni i pravni život seljaštva.

Uspostavom posjeda kao glavnog društvenog i gospodarskog organizma feudalnog društva nije uništena seljačka zajednica. Patrimonij se nadgradio nad zajednicu, potisnuvši njezine političke i pravne funkcije vlastitim upravnim i sudskim aparatom, ali je nastavio koegzistirati s njom kao primarna gospodarska organizacija, regulirajući uglavnom seljačke odnose na zemlji – korištenje komunalne zemlje, poredak plodoreda. Ovim aspektom svoga djelovanja zajednica je u određenoj mjeri utjecala na gospodarski život posjednika baštine. Gubitak prijašnje društvene uloge uzrokuje “nestanak” zajednice iz izvora u ranim fazama evolucije feudalizma. Međutim, kasnije, jačanjem gospodarske uloge seljačkog gospodarstva i osobnim oslobađanjem seljaka, zajednica je uspjela djelomično oživjeti svoje društvene, političke i pravne funkcije. U nizu zemalja (Francuska, Italija, Španjolska) zajednica je uspjela dobiti status kolektivne pravne osobe, tvoreći ruralnu komunu s pravom izbornog upravljanja. Seoska općina vršila je nadzor nad korištenjem općinskog zemljišta, naplatom najamnine i sudskim poslovima posjednika, organizirajući tako seljačku opoziciju feudalnom gospodaru i uvodeći u odnose s njime ugovorno pravno načelo, regulirano pisanim čarter. Dobivena prava omogućila su zajednici da izađe iz okvira baštine i podnese kolektivnu tužbu državnim sudovima. Treba imati na umu da nisu sve zajednice uspjele dobiti status komune, čak ni u Francuskoj, mnoge od njih morale su se zadovoljiti samo dijelom političkih i zakonskih prava.

Srednjovjekovni grad. U trijadi najvažnijih sastavnica društvenog života feudalnog društva grad je zauzimao posebno mjesto. Budući da je od krvi i mesa ovog društva, grad je bio taj koji je postao odlučujući faktor u njegovoj evoluciji. Impulsi koji su dolazili iz ovog društvenog organizma, koji je u sebi sjedinjavao oblike ekonomskog, političkog i duhovnog života, ocrtavali su perspektive razvoja društva u cjelini. Kao središte obrta i trgovine, grad je pokazao svoju feudalnu prirodu u maloj prirodi proizvodnje i trgovine, klasnoj korporativnoj prirodi vlasništva (obrtnički cehovi i trgovački cehovi), u uključenosti feudalne rente u njegovu vlastelinstvu. ili centraliziranom (državni porezi) obliku, i konačno, u uključenosti grada u sustav feudalnih veza (grad kao kolektivni vazal ili kolektivni gospodar). Istodobno, upravo gradu društvo duguje one odlučujuće pomake u razvoju tehnologije koji su mu omogućili inicijativu u prijelazu na manufakturnu proizvodnju.

Privilegije i slobode koje je stekao zapadnoeuropski grad stvorile su građanima status posebne klase; kao takva bila je zastupljena u tijelima staleškog predstavništva na nacionalnoj i lokalnoj razini. Političko priznanje građana pridonijelo je razvoju u društvu novog sustava vrijednosti, u kojem ljudska prava nisu bila određena samo njegovom nasljednom pripadnošću povlaštenim klasama. Gradovi koji su ostvarili samoupravu provodili su načela kolektivne izborne vlasti nasuprot autoritarnom i hijerarhijskom svijetu duhovnih i svjetovnih feudalaca.

Konačno, u gradu su stvoreni posebni oblici kulture i duhovnog života koji su pridonijeli sekularizaciji svijesti i razvoju eksperimentalnog i racionalnog znanja. Sveučilišta koja su nastala u gradovima postala su središta ne samo obrazovanja, već i slobodne misli. Formiranje nove ideologije humanizma i renesansne kulture u zapadnoj Europi na prijelazu iz srednjeg vijeka u rano novovjekovlje bilo je neraskidivo povezano s urbanim životom i kulturom.

Država, pravo i crkva. Politička organizacija feudalnog društva prošla je u svom razvoju kroz nekoliko faza. U uvjetima prijelaznog razdoblja i geneze feudalnih odnosa dolazi do političkih tvorevina u obliku, u pravilu, kratkotrajnih barbarskih kraljevstava i ranofeudalnih država. Imali su jake ostatke takozvane primitivne demokracije”; kraljevska je vlast imala vrlo ograničene prisilne ovlasti. U ovoj je fazi zapadna Europa također vidjela pokušaje formiranja velikih multietničkih, ali krhkih imperijalnih udruga, koje su, poput franačkog carstva Karla Velikog, tvrdile da su nasljednik izgubljenog Zapadnog Rimskog Carstva.

Uspostavom feudalnih odnosa u X-XI st. i razvojem feudalne rascjepkanosti, politička se moć koncentrirala u rukama velikih zemljoposjednika - kneževa, kneževa, grofova, često samo nominalno ujedinjenih slabom moći monarha i provodeći isti autoritarni princip vlasti u svojim zemljama (svaki barun je kralj u svojim oblastima). U ovoj fazi formalizira se važna značajka političke strukture feudalnog društva: podjela političke vlasti na vlast u centru (na razini nacionalne ili teritorijalne vlasti kneza) i lokalno - u osobi zemlje. vlasnik. S razvojem feudalnog društva priroda lokalne uprave postala je složenija zbog formiranja autonomnog grada, posjeda ili posjedovnih skupina.

Potom se kraljevska vlast počinje boriti protiv tog policentrizma; tamo gdje je ona prevladala nastale su centralizirane države. U uvjetima centralizacije nastao je novi oblik feudalne monarhije s tijelima staleškog predstavništva. Monarh je u ovoj fazi centralizacije zahtijevao potpunu vrhovnu vlast, ali često nije imao potrebna sredstva da je provede, dok su staleži nastojali zadržati svoju autonomiju. Središnja vlast bila je prisiljena stupiti u dijalog s društvenim snagama, koje su bile utjelovljene u tijelima staleškog predstavništva na nacionalnoj razini (engleski parlament, španjolski Cortes, francuski generalni staleži, švedski Rigsdag, itd.) ili na lokalnoj razini, u organima samouprave. Politička misao podupirala je pravo klasa na sudjelovanje u političkom upravljanju, ističući načelo: "Što se tiče svih, svi moraju odobriti." Ako je središnja vlast prednjačila u jačanju procesa okrupnjavanja posjeda, ograničavala je njihovu djelatnost ili ju je čak mogla paralizirati. To se dogodilo u Bizantu koji je, za razliku od Zapadnog Rimskog Carstva, uspio sačuvati svoju državnost na prijelazu u srednji vijek. U uvjetima jake državne tradicije Bizant nije poznavao instituciju staleškog predstavništva, njegovi gradovi nisu preživjeli oslobodilački pokret.

Policentrizam u Italiji isključivao je mogućnost konsolidacije klasa na nacionalnoj razini, na razini cijelog Apeninskog poluotoka, međutim, aktivnost gradjana ovdje je dovela do stvaranja republikanskih oblika političkog ustroja (gradovi-republike) koji su bili nekonvencionalni za srednje godine. U Njemačkoj se centralizacija također razvila samo na lokalnoj, ali ne i nacionalnoj razini, što je osiguralo snagu pokrajinskih tijela staleškog predstavništva – Landtaga.

U fazi kasnog feudalizma formirana je apsolutna monarhija. Novi oblik države pretpostavlja višu razinu centralizacije, povećanje moći monarha - prisutnost administrativnog aparata, vojske i poreza pod njegovom kontrolom. Specifičan raspored društvenih snaga i intenzivna borba među njima, povezana s razgradnjom feudalnih i pojavom novih, buržoaskih odnosa, omogućili su monarhu da igra ulogu vrhovnog arbitra i ne samo zahtijeva, već i ostvaruje "apsolut" vlast. Pobjedu autoritarnog načela vlasti pratilo je ograničavanje ili čak likvidacija tijela izabrane predstavničke vlasti na nacionalnoj, a ponekad i na lokalnoj razini.

Na svim stupnjevima razvoja feudalnog društva dvije funkcije svojstvene državi koegzistirale su u proturječnom jedinstvu - nasilje i red. Provedba nasilja bila je povezana uglavnom s interesima dominantne korporacije zemljoposjednika. Državno pravo (čiji je izvor bilo običajno pravo, državno zakonodavstvo i rimsko pravo) osiguravalo je monopol feudalnih gospodara nad zemljišnim posjedom, kao i status plemstva i plemstva povezan s posebnim političkim i pravnim povlasticama. Preko države su se porezi koje je državna blagajna primala od poreznog stanovništva raspoređivali u korist vladajućeg sloja (vojna služba, državni položaji, mirovine). U nizu slučajeva, funkcija nasilja mogla je biti potaknuta i interesima elite gradskog staleža – patricijsko-građanske elite građanstva, koja se nije mogla sama nositi s gradskom opozicijom.

Kao jamac mira i reda i mira u odnosu na društvo u cjelini, monarh je ulazio u dijalog s različitim društvenim silama, čime je širio društvenu bazu moći. Oblici tog dijaloga mogli su biti različiti: tijela staleške izdaje, kraljevski sud s pravom žalbe na njega, potvrda središnje vlasti zakonodavnih dokumenata poreznih staleža (gradske povelje i gradsko zakonodavstvo, povelje seoskih zajednica). U provedbi javne politike obje su funkcije bile usko isprepletene. Time se, posebice, objašnjava protudržavna usmjerenost mnogih ustanaka, kao i česte činjenice privremene “vertikalne” solidarnosti u njima različitih društvenih snaga (opći prosvjed protiv poreza, zlouporaba službenika, centralizatorska nastojanja monarhije koja je kršila autonomija i povlastice pojedinih društvenih skupina ili krupnih feudalaca).

Srednji vijek bio je vrijeme dominacije svjetskih religija – budizma, islama na istoku, kršćanstva u Europi. S tim u vezi, u Europi su crkve – rimokatolička, grčko-pravoslavna i, u kasnoj fazi feudalizma, protestantska – postale vodeći čimbenici duhovnog i društveno-političkog života. Sve do 12. stoljeća. Kršćanska crkva u zapadnoj Europi imala je gotovo monopolski utjecaj na duhovni život društva, oblikujući njegovu vjersku svijest i promičući razvoj kulture - pisma, književnosti, filozofije, arhitekture i likovnih umjetnosti. Upravo je crkva u ovoj fazi bila glavni čuvar antičke kulturne baštine. Kršćanska religija pridonijela je stvaranju i jačanju civilizacijskog jedinstva Europe, upoznajući europske narode s novim etičkim vrijednostima. Istodobno, crkva je zauzimala položaj veleposjednika (raspolagala je s otprilike trećinom zemljišnog fonda u svakoj od zapadnoeuropskih zemalja), kao i glavne ideološke snage feudalnog društva, čije je učenje posvetio feudalni poredak.

Periodizacija srednjeg vijeka u zapadnoj Europi

Prema periodizaciji (neminovno uvjetnoj) koju je prihvatila svjetska i domaća znanost, začeci srednjeg vijeka u zapadnoj Europi leže u slomu u drugoj polovici 5. stoljeća. Zapadno Rimsko Carstvo. Susret dvaju svjetova - starogrčko-rimskog i barbarskog (germanskog, keltskog, slavenskog) - bio je početak duboke revolucije koja je otvorila novo, srednjovjekovno razdoblje u povijesti zapadne Europe. Za povijest Bizanta početkom srednjeg vijeka smatra se 4. stoljeće, kada je Istočno Rimsko Carstvo steklo neovisnost.

Rješenje pitanja granice između srednjeg vijeka i modernog doba u znanosti izgleda teže. U stranoj historiografiji njihovom granicom obično se smatra sredina ili kraj 15. stoljeća, povezujući je s pojavama kao što su izum tiskarstva, osvajanje Carigrada od strane Turaka, otkriće Amerike od strane Europljana, početak Velika geografska otkrića i kolonijalna osvajanja. Sa stajališta društvenih promjena, ova prekretnica označava početne faze promjene sustava - feudalnog u kapitalistički. Domaća je znanost u novijoj prošlosti pomaknula početak modernog doba na kraj 18. stoljeća, pripisujući ga Francuskoj buržoaskoj revoluciji i uzimajući u obzir opciju duljeg stajanja novog sustava i odlučnijeg prekida s star. U nastavnoj praksi još uvijek je općeprihvaćeno da se uvjetnim završetkom srednjeg vijeka smatra prva buržoaska revolucija paneuropskog značaja - Engleska revolucija 1640-1660-ih, koja je označila početak dominacije kapitalizma u zapadnoj Europi. a poklopio se sa završetkom prvog paneuropskog tridesetogodišnjeg rata 1618.-1648. Ova je periodizacija usvojena u ovom udžbeniku.

Također je potrebno primijetiti nove trendove u suvremenoj domaćoj znanosti, koji čine značajne prilagodbe problemu periodizacije. To je, prije svega, želja istraživača da razdvoje pojmove “srednji vijek” i “feudalizam”. Njihova identifikacija krajem 18. stoljeća, kao što je gore navedeno, ozbiljno je dostignuće povijesnog znanja, čime je učinjen prvi zamjetniji korak prema prepoznavanju društvene povijesti. Novi trend doveo je do pokušaja da se gornja kronološka granica "srednjeg vijeka" postavi na kraj 15. - početak 16. stoljeća. Takve se inovacije ne objašnjavaju formalnom željom da se periodizacija srednjeg vijeka ujednači sa zapadnom historiografijom, već novom razinom povijesnog znanja. Povijesna znanost krajem 20. stoljeća razvila je uravnoteženiju i fleksibilniju sintezu “strukturalne” i “ljudske” povijesti, što je postalo moguće zahvaljujući revalorizaciji uloge svijesti i socio-psihološkog faktora u društvenom procesu, kao kao i vraćanje prava na povijest događaja. Sve to nam omogućuje da drugačije gledamo na takve događaje na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće. u Zapadnoj Europi, poput humanizma i reformacije ili Velikih geografskih otkrića. Dobivši poticaj iz dubinskih i stoga znatno manje dinamičnih promjena u društvenom životu, upravo su te pojave uzrokovale takve pomake u svijesti i duhovnim vrijednostima koje su stvorile novu sliku svijeta, što je značilo odlučan raskid sa srednjom dobi.

U uskoj vezi s uočenom inovacijom, među domaćim medievistima javlja se želja za isticanjem “prijelaznih razdoblja” kao posebnih faza, ako ne samodostatnih, a ono sa svojim zakonitostima razvoja. Suvremeni znanstvenici posebno daju uvjerljive argumente u korist intrinzične vrijednosti prijelaznog razdoblja od 16. do 18. stoljeća, koje je nazvano “ranim modernim razdobljem”.

Povijest srednjeg vijeka Zapadne Europe obično se dijeli na tri glavna razdoblja, koja se razlikuju po različitim razinama društveno-ekonomskog, političkog i kulturnog razvoja.

Tilkidzhiev N., “Kvaliteta za život i sreću: Europska renesansa temeljena na jednoj tradiciji”, zbornik. Stegovna (samo)ograničenja, UI “Sv. Kliment Ohridski”, S., 2006, str. 122-144. 5 stranica

Antievolucionisti u zapadnoj Europi i SAD-u: kulturno-povijesne, sociološke i povijesne škole

Temeljni akt o odnosima Rusije i NATO-a, nastao, reklo bi se, u mučnoj potrazi za kompromisom, već ima blagotvoran učinak na poboljšanje europske klime

Uvod u povijest srednjeg vijeka i renesanse

Sa stajališta povijesne znanosti, srednji vijek je ogromno razdoblje trajanja. Njegov konvencionalni okvir je kraj 4. - početak 5. stoljeća poslije Krista. pa sve do novog vijeka, čiji početak pada u različito vrijeme u različitim zemljama, tradicionalno se računa ili od buržoaskih revolucija (u Nizozemskoj i Engleskoj - 16-17. stoljeće, u Francuskoj i Njemačkoj - mnogo kasnije), ili od određenog trenutka koji se može smatrati prekretnicom u procesu postupne, nerevolucionarne promjene društveno-ekonomskih formacija, kada feudalizam zamjenjuje buržoazija.
Međutim, povijesno-književni tijek ne proteže se do kraja 18. stoljeća, ograničen je na prvo i drugo desetljeće 17. stoljeća. Dakle, tečaj pada na 1200 godina.
Tečaj je ograničen na ovo vrijeme, jer književnost je ispred društvenog razvoja, prethodi njegovom razvoju, umjetnici su kao proroci, jer vide bit promjene tamo gdje drugi ostaju slijepo-gluhonijemi.
Gotovo posvuda u Europi početkom 17. stoljeća u književnosti i umjetnosti osjeća se radikalna promjena ideološkog koda, promjena estetske paradigme. Srednjovjekovni i renesansni stilovi ustupaju mjesto baroku i klasicizmu.

Početkom europskog srednjeg vijeka treba smatrati 4.-5. stoljeće nove ere, tj. Polazište ne treba uzeti kao određeni datum, već kao razdoblje raspada Rimskog Carstva. Dakle, početak europskog srednjeg vijeka podudara se s:

1. Doba velike seobe naroda, čiji je vrhunac bilo 5. stoljeće, ali je sama ova velika seoba počela dva stoljeća ranije i nije završila u petom stoljeću, nego se nastavila.

2. S ekonomskog gledišta, početak srednjeg vijeka je raširen prijelaz iz ropstva u feudalizam. Ali ovaj je proces apsorbirao i barbarske narode koji su već dominirali Europom (tj. iz plemenskog sustava - ravno u feudalizam)
Granovski: "Val seobe naroda udario je u dvostruki zid, jedan od njih - Rimsko Carstvo - propao je, drugi - Kršćanska Crkva - jako je patio, ali je izdržao katastrofu."

Latinski, koji je na kraju carstva postojao u rimskim provincijama Španjolskoj i Galiji, također je izdržao katastrofu. Nije postojao u obliku klasičnog latinskog, već u obliku tzv. vulgarnog - pučkog - latinskog. Na njegovoj osnovi postupno su se razvijali europski jezici (kroz cijeli srednji vijek), a njezin se utjecaj osjećao ne samo u romanskim, već i u germanskim jezicima; Engleski je fenomen jednakog utjecaja romanske i germanske grane.

U usporedbi s antičkom književnošću, u srednjovjekovnoj književnosti etički problemi dolaze do izražaja. Ova razlika je upečatljiva. Srednjovjekovna civilizacija općenito je jedinstvena u smislu da ni u jednoj njezinoj sferi, pa tako ni u kulturi, nema ničega etički neutralnog. Etička pitanja prevladavaju u svim sferama srednjovjekovne kulture. Zašto je to? U Europi se povezuje s kršćanstvom. U to su vrijeme diljem svijeta uspostavljene monoteističke religije (nisu nastale, samo se pojavio islam) - kršćanstvo, budizam. Poganske panteone bogova zamjenjuje monoteizam; moralni imperativ takvih religija je koncentriraniji i izraženiji nego u religijama antike. Ideja Božjeg čovjeka, koja leži, osnažena jasno formuliranim moralnim zapovijedima, upućena je svakom čovjeku i pretpostavlja duhovni rad svakoga.

U srednjem vijeku formira se vrlo stroga staleško-hijerarhijska struktura društva. To je zbog dominacije religiozne ideologije, koja svijet promatra kao niz sličnosti, odraza višeg u nižem. Ako zamislimo svijet u okomitom presjeku, to će biti usporedivo sa stubištem koje se diže od zemlje (donji svijet) do neba (gornji svijet). Slika ljestava seže do Jakovljevih ljestava (Stari zavjet).
U svijesti ljudi europskog srednjeg vijeka dominira koncept velikog poretka (Great Chain of Being) - ideja koja datira još od Platona, a podrazumijeva univerzalnu međupovezanost i međuovisnost svega na svijetu.
Već u 9. stoljeću srednjovjekovno se društvo počelo dijeliti na tri staleža: one koji se bore – bellatores, one koji mole – oratores i one koji rade – laboratores. U 12. stoljeću, s razvojem gradova, kada se pojavljuju posredni društveni slojevi liječnika, odvjetnika, trgovaca itd., ova se podjela pokazala uglavnom proizvoljnom, ali se nastavila koristiti sve do 15. stoljeća. Svaka klasa ima svoju specifičnu funkciju. Dakle, zadaća vojnika bila je čuvati i štititi molitveni i radni narod. Zadaća vjernika bila je da svojom molitvom pomažu radnicima i vojnicima. Radnici su morali hraniti molitelje i vojnike.
Imanje je glavno univerzalno obilježje ne samo srednjovjekovne civilizacije, već i kulture srednjeg vijeka. Zapravo, svaki stalež – seljaci, vitezovi, svećenstvo, građani – razvija svoju supkulturu i vlastitu književnost. Svaka od ovih subkultura organski se uklapa u okvir opće srednjovjekovne kulture jer sve to funkcionira po općim zakonima.

U srednjem su se vijeku u usporedbi s antikom oblikovale nove književne regije. Kulturni odnosi se umnožavaju i postaju sve složeniji. Kultura mediteranskog kruga (antika) proteže se daleko izvan Sredozemlja. To se događa jer se šire političke veze i kontakti među državama, raste trgovina, jačaju vjerske veze, tome pridonose zajednički vjerski praznici, paneuropska hodočašća na sveta mjesta, nastavlja se migracija stanovništva Europe, a s migracijama kulture (npr. u Britaniju prvi dolaze Kelti, zatim Skandinavci, sinteza je bila anglosaksonska kultura, zatim u 12. st. dolaze Normani, koji donose francuski jezik i prigovaraju keltskoj prošlosti). Česti ratovi i preraspodjela teritorija također doprinose rastu književnih regija, određuju prožimanje kultura. U srednjem vijeku, ideja o nasljeđivanju, prijenosu, prijenosu carstva - translatio imperii - stekla je veliku popularnost. Jedan od prvih koji je iznio ovu ideju bio je sveti Jeronim. Ova ideja je nadopunjena idejom nasljeđivanja, prijenosa znanja – prevoditeljskih studija. Vezu svega i svačega olakšavaju takozvani posrednički jezici (međunarodni jezici) – prvo latinski, u zrelom srednjem vijeku – francuski, čemu je umnogome pridonio Stogodišnji rat.

Glavne doktrine i trendovi koji određuju izgled srednjovjekovne kulture:
1. Kršćanski nauk,
Srednjovjekovna se književnost ne može adekvatno razumjeti bez uzimanja u obzir duboko religiozne percepcije stvarnosti od strane čovjeka i svijeta tog doba. Mnogi žanrovi srednjovjekovne književnosti imaju religijsko podrijetlo - himne, uvod, životi, liturgijske drame, čuda, misteriji, moralne drame. Europski srednji vijek u svojim je glavnim obilježjima bio kršćanska civilizacija i kršćanska kultura.

2. Tradicije drevne kulture (uključujući latinski).
Postupno kršćanska crkva, dobro poznavajući antičke autore, u školsku nastavu uvodi neke rimske autore - Ciceron, Ovidije, Vergilije; Grčki autori su kasnije primljeni, jer bile su manje poznate, a pojavile su se uglavnom nakon pada Carigrada. Kršćanska teologija aktivno koristi filozofske koncepte Platona i Aristotela. Antička tradicija oživljava u lirici, viteškom romansu i didaktici (poučni spisi). Apoteoza utjecaja antike bit će uloga koju će europski humanisti dati antičkom znanju otprilike od sredine 14. stoljeća, a prije njih teolozi u doba skolastike (12.-13. st.).

3. Narodna tendencija - usmena narodna umjetnost, folklor, ukorijenjen u plemenskim odnosima.
U mentalitetu srednjovjekovnih ljudi, osobito u ranoj fazi, a i kasnije, primjetno je dvojstvo - spoj kršćanske vjere s narodnim poganskim vjerovanjima. U ranom srednjem vijeku općenito su prevladavala poganska vjerovanja.

Periodizacija srednjeg vijeka.

Kronološki, srednji vijek u Europi može se podijeliti u tri faze.

1. Rani srednji vijek ili srednjovjekovni arhaik (prijelaz 4.-5. st. - do sredine ili kraja 11. st., otprilike prije početka križarskih ratova).
Srednjovjekovna arhajska književnost obuhvaća dva sloja književnosti: usmenu književnost i pisanu književnost.
Usmena književnost: pučka epska poezija, arhaična pretkršćanska epika Kelta i Skandinavaca (irske sage). Eseji su anonimni. Element kristijanizacije je malen, jer to su inscenirani raniji, pretkršćanski spomenici književnosti.
Pisana književnost: patristika, djela crkvenih otaca - duhovna literatura koju je u samostanu stvarao kler (svećenstvo). Autorstvo je obično poznato.

2. Zreli srednji vijek ili srednjovjekovna klasika (kraj 11. st. - sredina 15. st., pad Carigrada 1453., kada se znanje s Istoka prelijeva na Zapad; u Italiji - do sredine 14. st.).
Opet dva sloja: usmeni i pismeni.
Usmeni sloj: pučka epska poezija - nacionalni junački ep (Pjesma o Rolandu, Pjesma o Nibelunzima). Eseji su anonimni.
Pisani sloj je opsežniji i diferenciraniji.
1. Religiozna duhovna književnost. Autorski. Ovdje je uključena Božanstvena komedija.
2. Dvorska (dvorska) književnost - lirika i viteška romansa. Autori su obično poznati.
3. Urbana književnost - uglavnom satirična, farse, basne. To uključuje Vion, koji se može posredno suditi prema djelima Boccaccia. Napisi su uglavnom anonimni. U okviru urbane kulture odvija se formiranje srednjovjekovnog kazališta koje se proteže od hrama do gradskog trga i često prati blagdane.

3. Kasni srednji vijek ili renesansa. Kronologija varira ovisno o nacionalnoj kulturi: Italija (sredina 14. st., od Velike europske kuge 1348.-1350. - početak 16. st.; od Petrarke do Machiavella); Engleska, Francuska, Nizozemska i Španjolska (sredina 15. - cijelo 16. st.), 17. st. - posljednja kriza renesansnih ideala u Europi, tzv. tragični humanizam Shakespearea i Cervantesa.
Književnost je autorska, anonimnih djela praktički nema – jedino je u kazalištu ostala tradicija anonimnosti.

Sam koncept “srednjeg vijeka” javlja se već u moderno doba, u 17. stoljeću, nastao je u građanskom društvu i isprva je negativno, kritički obojen u odnosu na ovo razdoblje: “srednji vijek = mračni vijek”. Preduvjete za takvo gledanje nalazimo u ranoj talijanskoj renesansi među prvim humanistima; upravo su se tu, u gradovima i kneževinama Italije, vrlo rano pojavili počeci buržoaskih odnosa - u 13.-14. Za prve talijanske humaniste sve što je za njih bilo je razdoblje barbarstva; oni to smatraju neuspjehom u kulturnoj povijesti Europe, jer za njih je ovo doba nepostojanja drevnog znanja.
Objektivno, srednji vijek je najvažnija progresivna faza u kulturnom razvoju Europe, faza uspona. Upravo u srednjem vijeku rađaju se europski narodi i formiraju moderne europske države; razvijeni moderni europski jezici; Upravo u srednjem vijeku došlo je do velikih geografskih otkrića koja su proširila granice europskog svijeta; u to se vrijeme očuvala povezanost i kontinuitet kultura; ljudska je duša postala predmetom bliskog zanimanja i brige; stvorena su najveća i jedinstvena umjetnička blaga - palače i katedrale, slikarstvo i kiparstvo, književnost; Upravo je to doba iznjedrilo nešto što do danas nije obezvrijeđeno.
Duhovna kultura moderne Europe nasljednica je kršćanskih vrijednosti i duhovne kulture srednjovjekovne Europe. Antoine De Saint Exupéry: “Protratili smo svoju baštinu”, tj. ne zna se jesmo li dobri ili loši nasljednici.

Biblija je osnova kulture.
Zanemarujući sustav vrijednosti koji je u pozadini svjetonazora ovog doba, nemoguće je razumjeti njihovu kulturu. Stoga razmotrimo pojedine kategorije srednjovjekovne kulture i mjesto čovjeka u njihovu sustavu:
1. Najpopularnija književna vrsta u ovo doba je hagiografija. Žitija utječu na sve ostale žanrove srednjovjekovne književnosti, au okviru hagiografske tradicije kasnije će se formirati i roman modernog doba.

3. Arhitekturom dominira katedrala – simbol svemira, simbol mira.

4. U slikarstvu prevladava ikona. Svjetovno će slikarstvo, kad se pojavi, također preferirati biblijske teme.

5. Skulpturom dominiraju likovi iz Svetog pisma.

6. U mišljenju prevladavaju analogizam i dualizam.
Analogizam je navika analogija. Tako funkcionira princip sličnosti: zemaljski svijet sličan je nebeskom itd.
Dualizam je težnja da se sve promatra u suprotnostima: Bog - đavao, duša - tijelo, vječno - prolazno, sveto - grešno, zemaljski svijet - nebeski svijet (dva svijeta). Dualnost određuje razmišljanje srednjovjekovnog čovjeka. Srednjovjekovni čovjek i umjetnik zaviruje u božanski svijet ništa manje pozorno, jer... zemaljski život čovjeku se čini kao priprema, prag za vječni život.

7. Priroda se shvaća kao ogledalo u kojemu čovjek može promatrati sliku Božju, “priroda je Bog u stvarima”. Priroda ne igra posve neovisnu ulogu, njezini se fenomeni doživljavaju i shvaćaju kao manifestacija viših sila, kao bič ili Božji dar. Za umjetnike priroda je prvenstveno skladište simbola, analogija i alegorija. Srednjovjekovni umjetnik nije poput modernog umjetnika, jer... moderna živi u eri univerzalne fizičke, poetske i moralne relativnosti; Srednjovjekovni svijet stavlja dobro i zlo na apsolutne polove, to su njegove temeljne suprotnosti, u svim sferama života ništa se ne smatra etički neutralnim.

8. Realizam je riječ srednjovjekovnog porijekla. Stvarnostima su se u to vrijeme smatrale stvari i kategorije koje modernim ljudima nisu uvijek bile uvjerljive - zagrobni život, duhovi, vještice itd. Smatralo se da je zagrobni život jednako stvaran i naseljen kao i zemaljski svijet. Na primjer, za junaka Shakespearea (Hamleta) i samog autora, likovi drugog svijeta su stvarni.

Očigledne neobičnosti srednjovjekovne svijesti nalaze se posvuda. Virtu - hrabrost, vrlina, u srednjem vijeku se smatralo da je pozivanje na antičke autore, oslanjanje na autoritet, citiranje njihovih misli, povjerenje u tradiciju, kretanje u skladu s tradicijom bilo dobrodošlo i poticano. Sve vrste loših inovacija se osuđuju i rađaju strahove i tjeskobu. Ovo je znak tradicionalističke svijesti.
U traktatu “Princ” Machiavell uz dva tradicionalna značenja virtue (slijeđenje antičkih uzora i vojnička hrabrost) uvodi i jedno novo – sposobnost osobe da mijenja svoje ponašanje ovisno o promjenjivim okolnostima, tj. varati samog sebe. Upravo to novo značenje, koje utječe na dušu, dovodi do opravdanja prijevare, licemjerja, izdaje i drugih grozota, izaziva oštru osudu suvremenika. Inovacije koje se tiču duše - zločini protiv duha - izazvali su krajnje odbacivanje u to doba. Najupečatljiviji primjer je hijerarhija kazni u Danteovom Paklu, kada se zločinci izdajice kažnjavaju strože od ubojica. Značajno je da na kraju ere, u satiri iz 1610., John Don smješta inovatore u samo srce pakla – za njega su to isti izdajice, ali nisu izdali Krista, kao Danteov Juda, nego su izdali same tradicije i zakoni njihova svijeta.

Gurevich tvrdi da u srednjem vijeku nije postojala ideja o djetinjstvu kao posebnom ljudskom stanju, a djeca su se doživljavala kao male odrasle osobe. Kao dokaz kaže da su tako prikazani na slikama - izrazi lica odraslih, ali sve je u umanjenom mjerilu. Ova pozicija je kontroverzna. Postoji verzija da su djeca prikazana na ovaj način u skladu s kanonom slike djeteta Isusa - on zna budućnost, on je ozbiljan.

Najviši način utvrđivanja istine na sudu kroz cijeli srednji vijek bio je Božji sud – dvoboj između stranaka, primjeri su vidljivi u junačkom epu, a kasnije, kod Shakespearea i Cervantesa. Korišteni su testovi sa željezom i vodom, a kao optuženi se mogao koristiti neživ predmet i životinja.

Trenutno značajna kategorija slobode nije bila antiteza ovisnosti, jer sve je ovisilo o volji Božjoj, a sloboda je bila spojena s ovisnošću. Takvi izrazi kao što su “besplatna ovisnost”, “besplatna služba” imali su stvarno (razumljivo) značenje, ne samo u religioznoj, nego iu dvorskoj književnosti. Kršćanska asketska tradicija naučavala je vidjeti u siromaštvu Bogu ugodnije stanje od bogatstva, vodeći se evanđeoskom tezom da je zgodnije da deva uđe u milo uho nego da bogataš uđe u raj. Lihvarstvo je odvratna djelatnost, prema Danteu, oni su u pretposljednjem krugu pakla. Mnogi su se ljudi dobrovoljno odrekli svoje imovine, a sam pojam "siromah", "siromah" koristi se u dva značenja: neznalica i odabran (božansko značenje).

Povezane informacije.

Pojam "srednji vijek" pojavio se u Italiji u 15.-17. stoljeću u humanističkim krugovima. Mračno vrijeme, kulturni pad ili velika simbolička kultura koja je stavila duhovnost u prvi plan?

Razdoblja zapadnoeuropskog srednjeg vijeka i njihova politička i ekonomska obilježja:

k.5 – 9c. Rani srednji vijek. To je razdoblje čiji početak koincidira s odumiranjem helensko-klasične, antičke kulture, a feudalizam se tek javlja kao dominantan način proizvodnje. Barbarska plemena i njihova kultura pod utjecajem su velike antičke kulture. Plemena su na različitim stupnjevima razvoja. Kulturno najprogresivniji su Franci (kršćanstvo u katoličkoj verziji primili su 496. godine). Franačka država – Karolinška država. U posljednjoj trećini razdoblja formirane su velike, ali krhke državne zajednice slične Carstvu Karla Velikog.

10.–13. stoljeća – zreli srednji vijek. Razdoblje razvijenog feudalizma, feudalni sustav doživio je svoj vrhunac. Glavna obilježja feudalnog sustava Zapada. Europa se razvija prema 11. st. (Italija, Francuska - 10. st., Engleska - 11. st., Njemačka - 12. st.) Materijalna osnova srednjovjekovna europska kultura sastojala se od feudalnih odnosa: feudalac je “držao” feud - zemlju sa seljacima na pravu vlasništva, koju je dobivao od gospodara (nadređenog feudalca) Seljaci su bili osobno i ekonomski ovisni o feudalcu, ali on je sam ovisio o svom gospodaru, vezan strogim pravilima prava i odgovornosti. Feudalni zemljoposjed u obliku feuda (veliki feud - vlastelinstvo, poput male samostalne države; vlastelin u svojim rukama drži sudsku upravu, vojnu i političku silu). Odnosi suzereniteta - vazalstva (načelo 0 “vazal mog vazala je moj vazal”). Prijenos zemlje (feuda) na vazala je investicija. Političko postojanje - u obliku malih političkih entiteta (kneževina, vojvodstava, županija), ponekad nominalno ujedinjenih pod vlašću jakog kralja.

13. – 15. stoljeće (ponekad do 17. st.) – kasni srednji vijek. ( Kasniji srednji vijek kronološki se povezuje s renesansom - ako se u Italiji poklapa s razdobljem protorenesanse, onda se u mnogim sjevernoeuropskim zemljama (Engleska, Njemačka) ponekad govori o srednjem vijeku sve do 15.-16. stoljeća. ). Obilježja – proces centralizacije država, oblik – staleška monarhija. Tijekom kasnog srednjeg vijeka gradska sredina, građanstvo i trgovina sve više postaju društvena osnova kulture.

Religija i Crkva

Glavna značajka duhovne kulture srednjeg vijeka je dominacija kršćanske religije, s čime su povezani opći svjetonazori srednjovjekovnog čovjeka? Kršćanska religija djeluje kao izraz zahtjeva za “svetim, čistim” životom koji se javlja u čovjeku umornom od estetskog ideala tjelesnog aktivizma kasne rimske antike. Prijelaz od antičkog sportaša koji živi u skladu sa svijetom i zemaljskim radostima do asketske težnje za duhovnim jedinstvom s Bogom predstavlja novu razinu ljudske duhovne samosvijesti.Temelje srednjovjekovnog zapadnog kršćanstva postavio je „otac crkve ” Aurelije Augustin. (Pojam Crkve kao hijerarhijske organizacije sa strogom disciplinom. Pojam kršćanske svjetske povijesti - “O Gradu Božjem”). Posebno značenje dobiva liturgija (bogosluženje).

mistik - U srednjem vijeku religijsko-filozofsko-mistični pogledi dobivaju posebnu ulogu. Začeci misticizma su Vedanta (vječni nestvoreni Brahman – božanstvo bez lica); filozofski misticizam (Pitagorejci iz antičke Grčke) – općenito, misticizam je pokušaj da se svijet shvati i objasni iracionalno, kroz magijski “prodor” u tajne svijeta. Religijski misticizam je religiozna praksa usmjerena na doživljavanje, u ekstazi, izravnog jedinstva s apsolutom. Ideje:

uz pomoć razuma nemoguće je znati što uistinu postoji, jer je razum instrumentalan u prirodi i usmjeren je na fragmentaciju percepcije

intuitivnost i neizrecivost mističnih stanja ne može se prenijeti riječima ljudskog jezika (mističko iskustvo se ne može podvrgnuti racionalnoj analizi, ono se mora doživjeti).

Mistične ideje i objave mogu se prenijeti ne riječima, već simbolima (središnji je smrt), ili neadekvatnim nagovještajem ili šutnjom. Pozornost na najjednostavnije figure i simbole, kombinacije riječi (molitva).

Uključuje jedan ili drugi sustav psihofizičkih vježbi (indijska yoga i dhyana; “pametno djelovanje” pravoslavnih monaha itd.).

Religiozni misticizam - zapadnoeuropska crkva (Bernar od Clairvauxa), islamski sufizam (ideja potpunog odricanja od individualne volje; ideja mistične ljubavi pomoću simbolike klasične perzijske poezije), isihazam (tipično za Bizant - promiče jedinstvo čovjeka s Bogom kroz "čišćenje srca suzama", koncentraciju svijesti u sebi), Kabala (među pristašama judaizma, Bog je beskonačan, a svijet stvari je izljev božanskih moći; svemir se temelji na 10 brojeva i 22 slova hebrejske abecede). Filozofski misticizam – teozofija.

Zanimljiv kulturni fenomen srednjovjekovne Europe povezan s kršćanstvom je formiranje monaštva. Različiti monaški redovi igrali su veliku ulogu u srednjovjekovnom životu: najpoznatiji i najutjecajniji: Dominikanski red(glavni cilj mu je borba protiv heretika), Franjevački red(oponašali su Kristov prosjački život na Zemlji i propovijedali odricanje od materijalnih dobara), benediktinac(njegovo obilježje je praktično milosrđe, visoko vrednovanje rada, posebno fizičkog). Već iz primjera djelovanja samostanskih redova jasno je da se “sveta” Crkva nije zanimala samo za pitanja vjere, nego je značajan prostor posvećivala i politici i borbi za vlast. Upečatljiva manifestacija takvih zahtjeva crkve za moći bila je križarski ratovi- pokušaji silom, uz pomoć mača, ujediniti i proširiti kršćanski svijet pod vlašću papinstva.

Popularna religioznost -

Asimilacija kršćanstva iz riječi svećenika i kroz umjetnost (masovna nepismenost i nemogućnost čitanja Biblije)

Ideje “svetog siromaštva”.

Kult Djevice Marije

Kult patničkog Krista Otkupitelja

Alternativa kršćanstvu je “pogansko nasljeđe”. Alternativa (uglavnom među običnim ljudima) bila je “poganska baština”. Nije moglo ne ostaviti traga na kulturi. Ovaj poganski svjetonazor (primjerice, popularnost proricanja, vračanja, praznovjerja), mitološko razmišljanje odražavalo se iu umjetnosti, a posebno u percepciji svijeta srednjovjekovnih ljudi.

Znanost i obrazovanje

Još jedno važno područje života u srednjovjekovnom europskom društvu, koje je općenito bilo pod kontrolom religije. Naravno, vodeće znanosti bile su teologija i skolastička filozofija, ali su ekonomske potrebe potaknule proučavanje metala, tla i promatranje prirode. U ideologiji znanstvenog istraživanja eksperimentiranje i iskustvo počinju postajati sve važniji, što je vjerojatno jedan od razloga popularnosti alkemije. Unatoč svojoj “mističkoj” pozadini, načini stjecanja znanja bili su prilično napredni i znanstvenicima su dali iskustvo “razočaravanja” svijeta.

Srednjovjekovno obrazovanje u zapadnoj Europi odvijalo se uglavnom u katedralnim (župnim) samostanskim školama. Teološka su znanja dominirala iu svjetovnim obrazovnim ustanovama – gradskim školama, sveučilištima (pojavljuju se u 9. stoljeću). No, do 15. stoljeća, kada je u Europi bilo već 65 sveučilišta, osim teologije, studiralo se pravo, medicina, umjetnost, a kasnije i prirodne znanosti

filozofija

usko je povezana s kršćanstvom, a specifičnosti filozofske problematike određene su teološkim i filozofskim načelima monoteizma (jednoboštva), kreacionizma (stvaranje svijeta od Boga) i objave. Filozofija se doživljava kao “sluškinja teologije”, pozvana da objasni i razvije dogme crkve. Budući da se Biblija u to vrijeme doživljavala kao cjeloviti skup zakona postojanja i Božjih zapovijedi, egzogetika - umijeće tumačenja i objašnjavanja odredaba Zavjeta - dobila je poseban značaj. U skladu s tim, sva je filozofija bila egzegetska u svojim oblicima, potkrijepljujući mogućnosti osobnog spasenja, uskrsnuća od mrtvih i trijumf istine kršćanstva uz krevet na kozmičkoj razini. Upravo se tako pojavljuje filozofija u djelima Aurelija Augustina, Anselma Canteburyjskog, Tome Akvinskog i mnogih drugih. itd. Poistovjećivanje znanja o božanskim istinama tijekom zemaljskog postojanja čovjeka s filozofijom poslužilo je kao osnova za razvoj snažnog pokreta srednjovjekovne filozofije - skolastike (Boetije, Eriugena i dr.). Njezini predstavnici branili su ideju da je razum nužan ili poželjan za vjeru, a filozofija ili identična religiji ili joj je nužna. Tezu “Razumijem da bih vjerovao” (za razliku od Augustinove teze “Vjerujem da bih razumio”), nastojeći pomiriti religiju i filozofiju ne umanjujući ulogu potonje, iznio je Pierre Abelard. I konačno, u 13. stoljeću Toma Akvinski se slaže da je uz pomoć razuma moguće djelomično opravdati vjeru i suštinski obnavlja arapsku teoriju o dvojnosti istine. Mistični smjer(Bernard iz Clairvauxa) razvio je ideju o neovisnosti vjere o razumu, njezinoj apsolutnoj superiornosti i, na temelju toga, beskorisnosti filozofije. Uz pitanja odnosa vjere i znanja, srednjovjekovna filozofija postavljala je pitanja o mogućnosti ljudskih spoznajnih sposobnosti, o nominalnom ili stvarnom postojanju općih pojmova (apstrakcija), o božjoj i ljudskoj volji, povijesti, dobru i zlu. Dakle, srednjovjekovna zapadnoeuropska filozofija u svom razvoju ponavlja faze formiranja kulture ovog razdoblja. Rani i zreli srednji vijek karakterizira bezuvjetna prevlast vlastite religijske problematike u filozofiji i podređivanje filozofije teologiji, dok se u doba kasnog srednjeg vijeka postavljaju pitanja razdvajanja filozofije i religije, rješavanje specifičnih filozofskih pitanja. sve više se postavljaju problemi - putovi i načini ljudskog spoznavanja svijeta.

Umjetnost

Ideali kršćanske religije ogledaju se ne samo u načelima i smjernicama svjetonazorske orijentacije srednjovjekovnog čovjeka, nego iu specifičnim idejama i smjernicama umjetnosti: tradicionalizam (kanon), retrospektivnost, simbolizam (koji bi bilo pošteno nazvati alegorijsko-simboličkim), didakticizam (usmjerenost na “poučavanje”, enciklopedizam), kao i refleksivnost i psihološka dubina.

Sam položaj i uloga umjetnosti u duhovnoj kulturi srednjovjekovne Europe bila je prilično složena i proturječna, što se povezuje s jedinstvom umjetnosti i kršćanske religije. Umjetnici srednjeg vijeka morali su svoju glavnu pozornost posvetiti onozemaljskom, božanskom svijetu i svom umjetnost se smatrala biblijom za nepismene. Prijelaz iz prostora vanjskog svijeta u “unutarnji “prostor” ljudskog duha glavni je cilj umjetnosti prema teolozima, izražen glasovitim Augustinovim izrazom: “ne lutaj vani, nego idi u sebe” 29 . Dakle, u srednjovjekovnoj zapadnoeuropskoj kulturi nesumnjivo prevladava crkvena umjetnost, iako se već u razdoblju “zrelog” srednjeg vijeka uočavaju trendovi nastanka nove, po duhu svjetovne umjetničke kulture. Naravno, i potonji je bio primarno prožet religioznim idejama, no i ovdje su se zrcalile ideje obične pučke kulture (osobito u folklornim motivima), a vladala je znatno veća emancipacija i sloboda provođenja ideja (za razliku od stroge kanoničnosti crkvena umjetnost).

Srednjovjekovna umjetnička kultura imala je svoje najkarakterističniji i najreprezentativniji oblici u svakom obliku umjetnosti, npr.: u arhitekturi - katedrala, u slikarstvu - ikona, u kiparstvu - reljef, u književnosti (crkvenoj) - životi svetaca, i svjetovnoj - dvorski (viteški ) poezija. Iako se raznolikost umjetničke kulture srednjeg vijeka nipošto nije iscrpljivala ovim “omiljenim” žanrovima.

Općenito, povlačeći određenu liniju stilskog razvoja umjetničke kulture toga razdoblja, možemo govoriti o kontinuitet sukcesivne izmjene stilova - romanike i gotike, koji su ostavili traga u svim vrstama umjetnosti. Ti se stilovi najjasnije očituju kroz karakteristike srednjovjekovne arhitekture. Korištenje ovih umjetničkih stilova može se primijeniti na umjetnost srednjeg vijeka općenito, ali su u arhitekturi oni bili najjasnije i najpotpunije izraženi.

rimski stil(od latinskog romanus - rimski) bio je dominantan u zapadnoeuropskoj umjetnosti 10.-11. stoljeća (u nizu zemalja do 111. stoljeća). Izrazio je želju kraljevskih vlasti i crkve da se oslone na autoritet Rimskog Carstva. U zapadnoj Europi nastao je etički i estetski ideal koji je bio suprotan antičkoj umjetnosti. Nadmoć duhovnog nad tjelesnim izražavala se u kontrastu bjesomučnog duhovnog izražaja u crkvenim propovijedima. U svijesti ljudi živjela je ideja o grešnosti svijeta, punog zla, iskušenja, podložnog utjecaju strašnih i tajanstvenih sila.

rimski stil - stilski pravac u zapadnoeuropskoj umjetnosti 10-12 st. (u nizu zemalja i 13. st.). Karakterizira ga organski spoj racionalne strukture zgrada i njihovih moćnih struktura - kamenih, masivnih, lišenih pretjeranog ukrasa. Romanički stil najpotpunije dolazi do izražaja u arhitekturi i kiparskoj dekoraciji velikih katedrala koje su se nalazile na brežuljcima i time dominirale prostorom. Prema francuskom kiparu Rodinu, romanička arhitektura “obožava čovjeka na koljena”, percipirana kao teška, ugnjetavajuća velika tišina 30. Programski karakter romaničkog stila, prožet željom da se odrazi zastrašujuća moć božanstva, jasno je izražen u natpisu na portalu katedrale iz 11. stoljeća u Autunu (Francuska): “Neka strah pogodi ovdje sve koji su upleteni. u zemaljskim porocima, jer se njihova sudbina otkriva u užasu ovih likova” 31.

Crkveno romaničko graditeljstvo temeljilo se na tekovinama karolinškoga razdoblja i razvijalo se pod jakim utjecajem (ovisno o lokalnim prilikama) antičke ili bizantske ili arapske umjetnosti. Hram u romaničkom stilu najčešće razvija starokršćansku baziliku naslijeđenu od Rimljana. Arhitektonski, to je latinski križ, njegov izgled odlikuje se jednostavnošću, snagom i određenom ozbiljnošću.

Arhitektonske karakteristike hrama-tvrđave (naime, hram, koji se doživljavao kao nepokolebljiva utvrda kršćanstva i "brod vjere", bio je glavni tip arhitektonske građevine ovog razdoblja) uključuju sljedeće:

zasvođeni stropovi;

dominanta uzdužnog tijela;

uspoređivanje hrama s brodom, zbog činjenice da su bočni brodovi izgrađeni niže od središnjeg;

masivni toranj iznad srednjeg križa;

s istoka naprijed izbočene polukružne aside;

prisutnost 4 uske kule (po 2 s istoka i zapada.)

Najjasniji primjer takve arhitekture su 3 hrama na Rajni: Worms, Speyer i Mainez, te peterobrodna samostanska crkva u Clunyju.

Gotički stil(od talijanskog gotico - gotika, barbar) - stil u zapadnoeuropskoj umjetnosti 11.-15. stoljeća (XVI.), koji je dovršio razvoj srednjovjekovne umjetnosti. Gotička umjetnost, koja je zamijenila romaniku, razvijajući se u okvirima feudalno-religiozne ideologije, ostala je i dalje pretežno kultna, a također ju je karakteriziralo neraskidivo jedinstvo arhitekture i skulpture. Gotika je utjelovila estetske ukuse feudalne elite društva, koja je u doba križarskih ratova došla u dodir sa sofisticiranošću umjetnosti Istoka. Gotička umjetnost je umjetnost procvata trgovačkih i obrtničkih gradova koji su stekli slavu i neovisnost unutar feudalnog svijeta. Teško je povući kronološku granicu između romaničkog i gotičkog stila. 12. stoljeće bilo je doba procvata romaničkog stila, ali novi oblici pojavljuju se od 1130. nadalje. Gotički stil u zapadnoj Europi dosegao je svoj vrhunac (visoka gotika) u 13. stoljeću. Pad se javlja u 14.-15.st.(plamena gotika).

Katedrale u gotičkom stilu građene su na račun građana. Često su mnoge generacije radile na stvaranju jednog spomenika. Grandiozne gotičke katedrale oštro su se razlikovale od romaničkih samostanskih crkava. Bili su prostrani, visoki, elegantni i spektakularno uređeni.

Smijenivši romaniku, gotička je umjetnost, razvijajući se u okvirima feudalno-religiozne ideologije, i dalje ostala pretežno kultna: odlikovala ju je visoka likovno-stilska jedinstvenost, dominacija linija, vertikalizam kompozicija, majstorska detaljizacija i podređenost logika cjeline. Zbog svoje lakoće i delikatnosti, djela gotičkog stila nazivana su zamrznuta ili tiha glazba - "simfonija u kamenu".

Vodeći tip gotičke arhitekture bila je gradska katedrala, koji je povezan s borbom gradova za neovisnost i premještanjem kulturnih središta iz samostana u gradove. Gotička arhitektura razvija složenu strukturu okvira (šiljasti lukovi poduprti stupovima itd.), što je zahtijevalo matematičku sofisticiranost rada arhitekta i omogućilo stvaranje katedrala okrenutih prema nebu s prostranim interijerima i ogromnim prozorima s prorezima. Specifičnost gotičkog stila u potpunosti se ogleda u arhitekturi katedrale Notre Dame u Parizu, Reimsu i Kölnu. Posebno treba istaknuti unutarnje uređenje gotičke katedrale. Gotička katedrala je cijeli svijet koji se može nazvati "Enciklopedijom srednjovjekovnog života" (Na primjer, katedrala u Chartresu, ukrašena simboličnim slikama zemaljskog i nebeskog svijeta, utjelovljuje, takoreći, prototip svemira ; Katedrala u Reimsu, koja je služila za krunidbu kraljeva, u svom je ukrasu više odražavala ideju cjelokupne francuske državnosti - značajno mjesto ovdje je posvećeno portretima francuskih kraljeva.)

Likovne umjetnosti

U doba kada velika većina nije imala izravan pristup Bibliji (njezin prijevod s latinskog pojavio se tek u 16. stoljeću), glavni jezik kršćanstva bila je likovna umjetnost, koja je u cjelovitom, figurativnom obliku davala ideju o ljepota božanskog. Glavni (crkveni) žanr postao je ikonopis. Ikone su smatrane emocionalnom vezom s Bogom, dostupnom čak i nepismenim masama. Međutim, “svjetovno” slikarstvo ovog razdoblja praktički ne postoji ili se stapa s crkvenim slikarstvom, javljajući se kao tiha propovijed. Njegovi glavni likovi su sveci, mučenici, Majka Božja i biblijski prizori.

Glavna stvar na slici su oči (ogledalo duše), dok se figure percipiraju kao "eterične", otrgnute od zemlje. Srednjovjekovno slikarstvo prikazuje svijet kao dvodimenzionalan, plošan, daje nadrealno tumačenje prostora (obrnuta perspektiva), umjetnici zanemaruju pozadinu, a krajolik praktički ne prikazuju. Posebno je zanimljiv pokušaj srednjovjekovnih umjetnika da plošnom slikom prenesu vremenski razvoj događaja. Na primjer, na istoj slici vidimo odvijanje događaja (zaplet je, naravno, na biblijsku temu): Ivan Krstitelj stoji ispred kralja Heroda, kraj njega mu krvnik odsijeca glavu, a pored njega Herodijada predstavlja glava pogubljenog Ivana Krstitelja kralju Herodu.

Osim ikona i slika na biblijske teme, likovna umjetnost srednjeg vijeka zastupljena je i slikama, mozaicima, minijaturama i vitražima.. Za razliku od slikarstva, potonje (osobito mozaici i vitraji), kao i skulptura, mnogo su više određene stilskim značajkama umjetničkih preferencija epohe. U njima se dosta jasno vidi razvoj i specifičnosti romaničkog i gotičkog stila. Vjerojatno je to zbog činjenice da se navedene vrste umjetnosti nisu doživljavale samostalno, već u neraskidivoj vezi s arhitekturom, kao njezino ukrašavanje i utjecaj na emocije vjernika. A budući da se arhitektura, kao što je gore spomenuto, u srednjem vijeku razvila od romanike do gotike, popratna likovna umjetnost ponovila je te značajke.

Dakle, romanički stil u umjetničkoj kulturi tog doba karakterizirao je, prije svega, podređeni položaj i neraskidivo jedinstvo djela kiparstva, slikarstva i arhitekture. Oblici romaničke sakralne arhitekture, osobito obilje ploha, pridonijeli su širenju monumentalne skulpture, koja postoji u obliku reljefa rasprostrta na ravnini zida ili prekriva površinu kapitela. U skladbama dominira plošni početak. Figure su smještene unutar okomitih ploha, a kompozicija ne daje osjećaj dubine. Različita mjerila figura su vrijedna pažnje. Njihova veličina ovisi o hijerarhijskom značaju onoga tko je prikazan: Krist je uvijek veći od anđela i apostola, koji su pak veći od običnih smrtnika. U 12. stoljeću, prvi put u razvoju zapadnoeuropske sakralne arhitekture, kiparske slike počinju se naširoko koristiti za ukrašavanje crkvenih pročelja. Najznačajnije ostvarenje romaničke monumentalne skulpture su divovske reljefne kompozicije iznad portala hramova. Teme su najčešće služile kao prijeteća proročanstva Apokalipse i Posljednjeg suda. Kompozicija je strogo podređena načelu hijerarhije - središte je Kristov lik, smješten duž glavne osi i zauzima cijelu visinu, a ako je Kristov lik simetričan i nepomičan, onda je sve oko njega puno nasilnog pokreta . Duga, gotovo bespolna tijela apostola služe kao utjelovljenje teološke ideje o prevladavanju "inertne materije" duhovnim načelom. U romaničkoj skulpturi postoje kombinacije uzvišenog i svakodnevnog, grubo fizičkog i apstraktno spekulativnog, herojskog i komično grotesknog. Sredstva ekspresivnosti ovdje su prije neka grubost oblika, simbolizam, "ugrađenost" u arhitektonski dekor, a ne plastičnost, dinamizam i psihologizam. U brojnim višefiguralnim kompozicijama prevladavajuće mjesto zauzima tematika Novoga zavjeta (a prije svega Posljednjeg suda), izražena plastičnim jezikom koji ima vrlo malo dodirnih točaka s antičkim primjerima.

Razvoj "strogog stila" u romaničkom kiparstvu (uglavnom u Njemačkoj) može se pratiti kroz primjer brojnih drvenih raspela iz 12. stoljeća. Glatke paralelne linije nabora odjeće, kose i brade ocrtane su istim paralelama; sama figura je asketska i nepomična - Krist ovdje nije patnik, već strog i nepristran sudac koji je pobijedio smrt. Najpoznatije je "Imervaldovo raspeće", nazvano po majstoru koji ga je izveo.

Usprkos čisto crkvenoj naravi likovne umjetnosti, romanička skulptura, slikarstvo, zidne slike itd. prodrli su elementi svjetovnosti, groteske i satire. Na primjer, vrlo karakteristične slike kentaura, poluguštera, poluljudi, lavova i drugih životinja i biljaka koje se nalaze u romaničkim katedralama. To je izazvalo oštar protest crkvenih otaca. Bernard iz Clairvauxa je o župljanima napisao: “Oni su više zainteresirani za gledanje ovih slika nego za čitanje svetih knjiga...” 32

Djela likovne umjetnosti iz doba dominacije gotičkog stila nose pečat njegovih značajki - veće emancipacije (u usporedbi s romanikom), svjetline, šarenila i neke gracioznosti. Likovne umjetnosti ovog razdoblja zastupljene su ne samo kiparstvom i slikarstvom, uglavnom crkvene prirode; Višebojni vitraji (koji su ukrašavali veličanstvene gotičke katedrale), tapiserije, ilustracije, rukopisi koji su utjelovljivali ideale i ukuse aristokratske elite postaju sve važniji.Izravno u crkvenoj likovnoj umjetnosti gotički se stil očitovao u odrazu kulta sv. djevica Marija s karakterističnim kontrastom mistične egzaltacije i vedrih svjetovnih motiva .

Glavne značajke gotičke skulpture mogu se sažeti na sljedeći način:

prvo, dominacija apstraktnog načela u umjetničkim konceptima zamijenjena je zanimanjem za fenomene stvarnog svijeta, religijske teme zadržavaju svoju dominantnu poziciju, ali se njegove slike mijenjaju i obdarene su značajkama duboke ljudskosti. Istodobno jača uloga svjetovnog načela, a fabula počinje zauzimati važno mjesto, iako ne odmah.

Drugo, pojavljuje se okrugla plastika koja preuzima dominantnu ulogu, iako postoji i reljef. Posljednji sud ostaje jedna od najčešćih tema u gotici, ali se ikonografski program širi. Zanimanje za osobu i privlačnost anegdotalnosti priče našli su izraz u prikazivanju prizora iz života svetaca. Izvanredan primjer prikaza legendi o svecima je timpanon "Povijest sv. Stjepana", koji datira iz posljednje četvrtine 13. stoljeća, na portalu katedrale Notre-Dame. Uključivanje stvarnih motiva također je tipično za mnoge male reljefe. Kao iu romaničkim crkvama, tako iu gotičkim katedralama veliko mjesto zauzimaju slike čudovišta i fantastičnih bića, takozvane himere.

Jedinstvo gotičkog stila nije spriječilo pojavu mnogih nacionalnih i regionalnih varijacija gotike: engleski. "okomit", fr. “plamteći”, njem. "cigla" itd.

Književnost

Razvoj srednjovjekovne književnosti odvija se u skladu s međudjelovanjem i suprotstavljanjem dviju kultura – svjetovne i duhovne (vjerske). Duhovna literatura, naravno, uz potporu crkve i vlasti, vjerske je naravi. Ovdje prevladavaju djela temeljena na biblijskim pričama; To su, u pravilu, životi svetaca, napisani službenim jezikom crkve – latinskim.

Za razliku od vjerske književnosti, svjetovna književnost u srednjem vijeku postaje sve važnija. Njegove glavne vrste su herojski ep, lirska poezija i roman.

Junački ep temeljio se na mitološkim legendama, folklornim pričama i poetskim tehnikama. Upečatljiv primjer djela ovog žanra može biti epska pjesma "Pjesma o Rolandu" (francuski ep), "Pjesma o Nibelunzima" (njemački herojski ep), "Pjesma mog Cida" (španjolski ep), “Beowulf” (anglosaksonski ep).

Na primjer, francuska “Pjesma o Rolandu”: odnos između likova u pjesmi određen je idejama feudalnog društva, a posebno idealima viteštva: privrženošću vazala svom gospodaru, kao i borbom protiv neprijatelja kršćanstva. Pjesma se temelji na povijesnoj činjenici – pohodu Karla Velikog na Španjolsku (788.), ali uz povijesne ličnosti i činjenice u pjesmi ima i dosta fikcije. Iz kroničkih izvora poznato je da je “Pjesma o Rolandu” bila osobito raširena u Europi sredinom 19. stoljeća.

"Pjesma o Nibelunzima" (oko 1200.) - najveći spomenik njemačkog narodnog junačkog epa. Temelji se na drevnim germanskim legendama, koje datiraju iz razdoblja barbarskih invazija. Povijesna osnova pjesme je smrt Burgundskog kraljevstva, uništenog 437. od strane Huna. U pjesmi, koja je nastala oko 1200. godine, ti događaji dobivaju novo razumijevanje, a cjelokupni svakodnevni okus “pjesme” mnogo je više povezan s feudalno-viteškom Njemačkom.XIIstoljeća nego sa životom barbarskih plemenaVstoljeća. Viteški običaji, kako je prikazano u pjesmi, vladaju na dvoru burgundskih kraljeva. U liku mladog viteza pojavljuje se hrabri i velikodušni Siegfried koji se zaljubio u lijepu Kriemhild. Uz sve to, blistave slike viteškog života samo su vanjska strana “Pjesme”. Pod tom sjajnom ljuskom kriju se događaji ispunjeni dubokom tragedijom (tragična je sudbina mladog Siegfrieda, Kriemhilde, burgundskih kraljeva koji umiru u tuđini). "Pjesma" otkriva povezanost pjesme s tradicijama njemačkog epskog epa (na primjer, ovdje se pojavljuju brojni likovi poznati iz drugih srednjovjekovnih junačkih pjesama - Hagen, Dietrich iz Berna, Hildebrand).

Najveći spomenik španjolskog herojskog epa - "Pjesma mog Cida" - oblikovala se u ozračju velikog domoljubnog zanosa (borba protiv arapskih osvajača). “Pjesma” prikazuje podvige slavnog španjolskog ratnikaXIst. Ruy (Rodrigo) Diaz de Bivar, nadimkom Cid. No zanimljivo je da je, za razliku od pravog prototipa (koji je pripadao najvišem kastiljskom plemstvu), Cid Compeador nacrtan kao infanton, tj. vitez koji ne pripada feudalnoj aristokraciji (sve duguje svojoj hrabrosti i junaštvu). Sid Compeador postaje utjelovljenje narodnog moralnog i herojskog ideala. Povijesni podaci “Pjesme o mom Sidu” neusporedivo su točniji od podataka “Pjesme o Rolandu”, a još više od “Pjesme o Nibelunzima” (Dakle, nemali broj imena Sidovih rođaka i vazala. imaju povijesnu stvarnost)

Anglosaksonski Beowulf vjerojatno razvijen uVIII- XIstoljeća. Junak pjesme je također neustrašivi vitez, uvijek spreman pomoći ljudima. (Neustrašivo ulazi u bitku s krvoločnim čudovištem Grendelom, koji je dugo proždirao pratnju danskog kralja Hrothgara). Pjesma sadrži i odjeke poganskih legendi i slike početka raspada plemenskog sustava, au isto vrijeme pjesma je prožeta duhom kršćanstva. Međutim, kršćanski element uopće ne igra vodeću ulogu u pjesmi, on se rastvara u starim narodnim pričama, snažnim epskim slikama, prekrivenim herojskim duhom.

Poseban fenomen srednjovjekovne književnosti bio je viteška književnost (dvorska epika), koja je obuhvaćala uglavnom liriku (dvorska poezija) i roman. Viteški ideal osobe pretpostavljao je plemenito porijeklo, hrabrost, brigu za riječ, čast, želju za postignućima, plemenitost, odanost Bogu, svome gospodaru, lijepoj dami. “Viteška književnost” prilično je uvjetna definicija, jer su je stvorili ne samo vitezovi (po podrijetlu), već i lutajući trubaduri (minstreli), te neki građani koji su pričali o pustolovinama, ljubavi i pobjedama. U tim se djelima koristio živi govorni jezik (a ne "mrtvi" latinski), a slavljeni ideali bili su razumljivi ne samo vitezovima, već i običnim ljudima. Prije svega, “viteška književnost” veličala je duh rata i vazalstva.

Poznati srednjovjekovni romani uključuju romane Chretiena de Troyesa (“Erec”, “Yvain”), “Tristan i Izolda” Gettfrieda od Strasbourga, djela Hartmanna von der Auea, Wolframa von Eschenbacha i mnogih drugih. itd. Zanimljivo je da je u djelima der Auea i von Eschenbacha (Parzival) svjetovni viteški ideal neodvojiv od religijskog. To je izrazilo poteškoću "odvajanja" svjetovne književnosti od religioznih ideja dominantnih u srednjovjekovnom društvu; kao i pokušaje šireg pogleda na svijet, a ne isključivo kroz prizmu dvorsko-viteških odnosa.

Dakle, der Aue zahtijeva da temelj viteškog podviga ne budu sebične, nego humane pobude, čime dolazi u sukob sa stvarnošću, utemeljenom na privatnom feudalnom interesu i okrutnom pravu šake. Nastojeći prevladati tu proturječnost, Hartmann pitanje viteške dužnosti prenosi u sferu religioznih ideja, videći u pobožnosti i kršćanskoj poniznosti put prevladavanja feudalnog egoizma. Glavna ideja Eschenbachovog romana "Parzival" također je apoteoza svjesnog prirodnog čovječanstva. Tek kad je došao u dodir s tugom ljudi, Parzival je shvatio da na svijetu postoji nešto više od zapovijedi viteškog dvora. Stanovnik Gottfried Strasbourški odlučno se suprotstavio “mračnom” stilu mnogih pisaca, zasićenom mističnim slikama i motivima. Pod perom Gottfrieda, drevna narodna priča ("Tristan i Izolda") pretvara se u uzbudljivu priču o žarkoj ljubavi, koja je blokirana običajima i idejama feudalnog društva. U njegovom tumačenju ljubav Tristana i Izolde nije paklena opsesija (kako je to tumačila crkva), već veliki osjećaj koji prirodno obuzima čitavo čovjekovo biće. Poziv na stvarne ljudske osjećaje, uzbudljivu ljepotu svijeta, žensku ljepotu jedno je od važnih stvarnih postignuća dvorskog epa, koji je anticipirao ideologiju humanizma. Dvorski stil u književnosti karakterizirala je lakoća i gracioznost.

Zaslužuje poseban spomen pri analizi srednjovjekovne književnosti dvorska poezija. Stvaranje pjesama, poema i soneta posvećenih lijepoj dami bilo je prilično uobičajeno u srednjem vijeku. I, naravno, često su pisani prema određenom "predlošku", djelujući kao jedan od obaveznih uvjeta za služenje lijepoj dami. Neki su se od njih, međutim, uzdigli do visokoumjetničke lirike, postavljajući temelje novom svjetovnom žanru poezije.

U Njemačkoj je takva poezija kasnije dobila naziv "minnesang", u Francuskoj - poezija trubadura i trouvèresa (za ministrante - u vokalnoj izvedbi). Naravno, unatoč sličnostima uzrokovanim samom tematikom i stilom, poezija je ove vrste imala nejednak utjecaj i rasprostranjenost, sklonosti i svoje karakteristike u različitim zemljama. Dakle, u njemačkoj dvorskoj poeziji senzualni element igra mnogo manju ulogu nego u romanskoj poeziji. Njemački su pjesnici skloniji promišljanju, moraliziranju i prebacivanju svakodnevnih problema u sferu spekulativne spekulacije. No, unatoč svojoj apstraktnosti, minnesang je, poput romaničke poezije, ipak odigrao određenu ulogu u sekularizaciji (odvajanju od crkve) srednjovjekovne kulture.

U djelima minnesangera, trubadura i trouveresa čuli su se živi otkucaji jednostavnog ljudskog srca; često su u tim djelima zvučali ne samo pompozni i dvorski motivi, već i živi glasovi prirode. Većina tih lirskih djela ostala je anonimna - uglavnom su se pripisivali plemenitim (i manje plemenitim) vitezovima, kao i lutajućim trubadurima i ministrantima.

Svjetovni svjetonazor i težnja okrenutosti “zemaljskom životu” nisu bili izraženi samo u “viteškoj književnosti”. Osobito u razdoblju takozvanog “zrelog srednjeg vijeka”, kada gradovi, a ne samostani, postaju središta kulture, a svjetovna škola postaje sve važnija i cvjeta. poezija skitnica. Vagantes - mladi školarci i redovnici lutajući klerici posvuda su pjevali ljubavne pjesme, parodije na psalme i molitve te satirične kuplete na latinskom i na svojim materinjim jezicima. Iako je lirika bila djelomično zastupljena u poeziji Vaganata, njezina glavna vrsta bila je satira. Neukrotiva veselost i ironija skitnica bila je pobuna protiv službene "tmurnosti". Na mnogo načina upravo su ljubav prema životu i sumnja, nespojive s dogmatizmom, tako karakteristične za poeziju Vaganata, pripremile eksploziju koja se dogodila u europskoj kulturi tijekom renesanse.

Općenito, možemo reći da je razvoj srednjovjekovne književnosti prošao kroz 2 uzastopna razdoblja. Prvi - koincidirajući s ranim srednjim vijekom i dominacijom oporog romanskog stila u umjetnosti - bila je bezuvjetna prevlast crkvenoreligiozne literature. Od svjetovnih književnih vrsta ovog razdoblja razvija se samo junački ep. 2. razdoblje - prevlast gotičke umjetnosti i razvoj svjetovnih načela života, rast kulturnog značenja gradova - pretežan razvoj svjetovne književnosti. Ne pojavljuje se samo žanrovska raznolikost, već i prava književna remek-djela. Vrijedno je istaknuti karakteristično spajanje različitih književnih pokreta u ovom razdoblju - dvorske poezije, poezije vaganata, viteške romantike, koja je spajala i herojske vojničke i ljubavne avanture.

Teorija "dvije kulture": nastala već u dvadesetom stoljeću. Srednji vijek – sinteza 2 kulture (plemićke i narodne). Značajan utjecaj dobilo je gledište da jedna srednjovjekovna kultura ima dva pola: učenu kulturu duhovne i intelektualne elite i kulturnu tradiciju puka, kondenziranu u folkloru (kultura “tihe većine” ili “karnevala”). ” ili „smiješno”). Ta se "dvojnost" osobito jasno očitovala u razvoju umjetnosti, koja je apsorbirala specifičnosti oba ova pravca (iako su je razvijali uglavnom predstavnici "duhovne elite").

Slični članci

Rasprava o:

Zanimljive činjenice o koraljnim grebenima: Ljepota podmorja, njegova raskoš i raznolikost uvijek zadivljuju...
Vrijednost zemljinog magnetskog polja: Prema suvremenim predodžbama, nastao je prije otprilike 4,5 milijardi godina...
Srednjovjekovni koncept periodizacije obilježja: Povijest srednjeg vijeka za zapadnu Europu obično se dijeli na tri glavna...
Nepoznati Aleksandar Nevski: je li masakr bio "na ledu", je li se princ poklonio Hordi i druga kontroverzna pitanja: Izvori su nam donijeli vrlo šture podatke o Ledenoj bitki. Ovaj...