Moral - što je to? Problemi morala u suvremenom svijetu. Fenomen svakodnevnog svijeta
Naš život dobiva moralni smisao i dostojanstvo kada se uspostavi između njega i savršenog dobra. poboljšanje veza. Prema samom pojmu savršenog dobra, sav život i sve biće povezani su s njim i s tim u vezi imaju svoje vlastito značenje. Nema li smisla život životinja, njihova prehrana i razmnožavanje? Ali to nedvojbeno i važno značenje, koje izražava samo nevoljnu i djelomičnu povezanost pojedinog bića s općim dobrom, ne može ispuniti čovjekov život: njegov razum i volja, kao oblici beskonačnog, zahtijevaju nešto drugo. Duh se hrani spoznajom savršenog Dobra i umnaža njegovim činjenjem, odnosno implementacijom univerzalnog i bezuvjetnog u sve partikularne i uvjetovane odnose. Interno zahtjevan savršenog jedinstva s apsolutnim Dobrom, pokazujemo da nam ono što se traži još nije dano i, stoga, moralni smisao našeg života može se sastojati samo u postići do ove savršene veze s Dobrim ili tako da poboljšati našu postojeću unutarnju vezu s njim.
U zahtjevu za moralnim savršenstvom već je dana opća ideja apsolutnog Dobra – njegove nužne karakteristike. Ona mora biti sveobuhvatna ili sadržavati normu našeg moralnog odnosa prema svemu. Sve što postoji i što može postojati moralno se iscrpljuje trima kategorijama dostojanstva: imamo posla ili s onim što je iznad nas, ili s onim što nam je ravno, ili s onim što je ispod nas. Logično je nemoguće pronaći nešto drugo četvrto. Prema unutarnjim dokazima svijesti, iznad nas je bezuvjetno Dobro, odnosno Bog i sve što je već u savršenom jedinstvu s Njim, budući da to jedinstvo još nismo postigli; Jednako je kod nas po prirodi sve što je sposobno, poput nas, za samostalno moralno usavršavanje, što je na putu ka apsolutu i pred sobom vidi cilj, tj. sva ljudska bića; Ispod nas je sve ono što nije sposobno za unutarnje samousavršavanje i što samo preko nas može ući u savršenu vezu s apsolutom, tj. materijalna priroda. Ovaj trostruki odnos u svom najopćenitijem obliku je činjenica: mi smo zapravo podređeni apsolutu, bez obzira kako ga zvali; tako smo zapravo jednaki drugim ljudima u osnovnim svojstvima ljudske naravi i solidarni smo s njima u zajedničkoj životnoj sudbini kroz nasljeđe, povijest i zajednicu; na isti način, zapravo imamo značajne prednosti u odnosu na materijalnu kreaciju. Tako, moralna se zadaća može sastojati samo u poboljšanju datog. Trostrukost stvarnog odnosa mora se transformirati u trojstvenu normu racionalne i voljne aktivnosti; fatalna podložnost višoj sili mora postati svjesno i besplatno služenje savršenom Dobru, prirodna solidarnost s drugim ljudima mora se pretvoriti u suosjećajnu i skladnu interakciju s njima; stvarna prednost nad materijalnom prirodom mora se transformirati u racionalnu vlast nad njom za naše i za njezino dobro.
Pravi početak moralnog usavršavanja leži u tri osnovna osjećaja svojstvena ljudskoj prirodi i koja čine njezinu prirodnu vrlinu: u osjećaju sram zaštita našeg najvišeg dostojanstva u odnosu na napade životinjskih instinkata; u osjećaju šteta koja nas iznutra izjednačuje s drugima, i, konačno, u religijski osjećaj u kojem se ogleda naše prepoznavanje najvišeg Dobra. U tim osjećajima koji predstavljaju dobre naravi u početku težeći tome da mora(jer od njih je neodvojiva svijest, makar i nejasna, o njihovoj normalnosti - svijest da se treba stidjeti neizmjernosti tjelesnih želja i robovanja životinjskoj prirodi, da treba žaliti druge, da se treba klanjati pred Božanski, da je ovo dobro, a ono što je protivno tome loše) - u tim osjećajima i u popratnom svjedočanstvu savjesti leži jedna, točnije, trojstvena osnova moralnog usavršavanja. Savjestan um, generalizirajući motive dobre naravi, uzdiže ih do zakona. Sadržaj moralnog zakona isti je kao onaj dan dobrim osjećajima, ali samo zaodjenut u oblik univerzalnog i nužnog (obaveznog) zahtjeva ili zapovijedi. Moralni zakon izrasta iz svjedočanstva savjesti, kao što je i sama savjest osjećaj stida, razvijen ne s materijalne, nego samo s formalne strane.
Što se tiče niže prirode, moralni zakon, generalizirajući neposredan osjećaj skromnosti, zapovijeda nam da uvijek dominiramo svim osjetilnim privlačnostima, dopuštajući ih samo kao podređeni element unutar granica razuma; ovdje se moral više ne izražava (kao u elementarnom osjećaju srama) jednostavnim, instinktivnim odbijanjem neprijateljskog elementa ili uzmakom pred njim, nego zahtijeva stvarnu borba s mesom. – U odnosu na druge ljude, moralni zakon daje osjećaju sažaljenja, ili suosjećanja, oblik pravednosti, zahtijevajući da svakom od naših bližnjih priznamo istu bezuvjetnu važnost kao i sebi samima, ili da se prema drugima ponašamo onako kako bismo mogli bez proturječja željeti , tako da se odnose na nas, bez obzira na ovaj ili onaj osjećaj. – Konačno, u odnosu na Božansko, moralni se zakon nameće kao izraz Njegove zakonodavne volje i zahtijeva svoje bezuvjetno priznanje radi vlastitog bezuvjetnog dostojanstva ili savršenstva. Ali za osobu koja je to postigla čist priznavanje Božje volje kao svejednog i potpunog dobra samoga, mora biti jasno da potpunost ova se volja može otvoriti samo snagom vlastite, unutarnje akcije u duši osobe. Dosegavši ovaj vrhunac, formalni ili racionalni moral ulazi u carstvo apsolutnog morala – dobro racionalnog zakona ispunjeno je dobrom božanskog milost.
Prema vječnom nauku pravog kršćanstva, dosljednom biti stvari, milost ne uništava prirodu i prirodni moral, nego ga "usavršava", tj. dovodi do savršenstva, a na isti način, milost ne ukida zakon, nego ga ispunjava i samo ga silom i u mjeri stvarnog ispunjenja čini nepotrebnim.
Ali ispunjenje moralnog načela (po naravi i po zakonu) ne može se ograničiti na osobni život pojedinca iz dva razloga - prirodnog i moralnog. Prirodni razlog je taj što čovjek pojedinačno uopće ne postoji, i taj bi razlog s praktične strane bio sasvim dovoljan, ali za jake moraliste, kojima nije važno postojati, nego trebati, postoji i moralni razum - nesklad između pojma pojedinca, odvojenog od svega čovjeka i pojma savršenstva. Dakle, na prirodnim i moralnim osnovama, proces poboljšanja, koji čini moralni smisao našeg života, može se smatrati samo kolektivnim procesom, koji se odvija u kolektivnoj osobi, odnosno u obitelji, narodu, čovječanstvu. Ova tri tipa kolektivnog čovjeka ne zamjenjuju, već se međusobno podupiru i nadopunjuju te, svaki na svoj način, idu prema savršenstvu. Obitelj se unapređuje, produhovljuje i ovjekovječuje smisao osobne prošlosti u moralnoj povezanosti s precima, smisao osobne sadašnjosti u pravom braku i smisao osobne budućnosti u odgoju novih naraštaja. Narod usavršava, produbljuje i širi svoju prirodnu solidarnost s drugim narodima u smislu moralnog komuniciranja. Čovječanstvo se usavršava organizirajući dobrotu u općim oblicima religijske, političke i socioekonomske kulture, sve više dosljedne konačnom cilju – učiniti čovječanstvo spremnim za bezuvjetni moralni poredak, odnosno Kraljevstvo Božje; vjerska dobrota, ili pobožnost, organizirana je u crkvi, koja mora unaprijediti svoju ljudsku stranu, čineći je sve više i više dosljednom Božanskoj strani; ljudska dobrota, ili samo sažaljenje, organizira se u državi, koja se unapređuje, proširuje područje istine i milosrđa u pogledu samovolje i nasilja u narodu i među narodima; konačno, fizičko dobro, ili moralni odnos čovjeka prema materijalnoj prirodi, organiziran je u ekonomsku zajednicu, čije savršenstvo nije u gomilanju stvari, već u produhovljenju materije kao uvjeta za normalno i vječno fizičko postojanje.
Stalnom interakcijom osobnog moralnog postignuća i organiziranog moralnog rada kolektivne osobe, moralni smisao života, odnosno Dobro, dobiva svoje konačno opravdanje, pojavljujući se u svoj svojoj čistoći, cjelovitosti i snazi. Mentalna reprodukcija ovog procesa u njegovoj ukupnosti - kako nakon povijesti u onome što je već postignuto, tako i prethodi joj u onome što tek treba učiniti - moralna je filozofija izložena u ovoj knjizi. Dovodeći sve njegove sadržaje u jedan izraz, naći ćemo da se savršenost Dobra konačno definira kao nedjeljiva organizacija trojstvene ljubavi. Osjećaj poštovanja, odnosno pijeteta, najprije kroz strahovito i nevoljno, a zatim kroz slobodnu sinovsku podložnost višem načelu, prepoznavši svoj predmet kao beskonačno savršenstvo, pretvara se u čistu, sveobuhvatnu i bezgraničnu ljubav prema njemu, uvjetovanu samo priznanje njegove apsolutnosti - rastuća ljubav. No, u skladu sa svojim sveobuhvatnim ciljem, ta ljubav obuhvaća sve ostalo u Bogu, a prije svega one koji u njoj mogu ravnopravno s nama sudjelovati, tj. ljudska bića; ovdje naše fizičko, a onda moralno i političko sažaljenje prema ljudima postaje duhovna ljubav prema njima, odn jednadžba u ljubavi. Ali božanska ljubav, koju je čovjek asimilirao kao sveobuhvatnu, ne može stati ni ovdje; postajanje silazna ljubav, djeluje i na materijalnu prirodu, uvodeći je u puninu apsolutne dobrote, poput živog prijestolja božanske slave.
Kada je ovo univerzalno opravdanje dobra, tj. njegovo proširenje na sve životne odnose postati će, zapravo, povijesno jasno svakom umu, tada će za svaku pojedinu osobu ostati samo praktično pitanje volje: prihvatiti za sebe takav savršen moralni smisao života ili ga odbaciti. Ali dok kraj, iako blizu, još nije došao, dok ispravnost dobra nije postala očigledna činjenica u svemu i za sve, još je moguća teorijska dvojba, nerješiva u granicama moralne ili praktične filozofije, iako ni na koji način potkopavajući obvezujuću prirodu svojih pravila za ljude dobre volje.
Ako se moralni smisao života bitno svodi na svekoliku borbu i pobjedu dobra nad zlom, postavlja se vječno pitanje: odakle dolazi samo to zlo? Ako je od dobra, nije li onda borba s njim nesporazum; ako ima svoj početak odvojeno od dobra, kako onda dobro može biti bezuvjetno, imajući izvan sebe uvjet za svoje ostvarenje? Ako nije bezuvjetna, koja je onda njezina temeljna prednost i konačno jamstvo njezine pobjede nad zlom?
Razumna vjera u apsolutno Dobro temelji se na unutarnjem iskustvu i na onom što iz njega slijedi s logičkom nužnošću. Ali unutarnje religijsko iskustvo je osobna stvar i, s vanjske točke gledišta, uvjetovana. Stoga, kada se na njemu utemeljena racionalna vjera pretvori u opće teorijske izjave, od nje se traži teorijsko opravdanje.
Pitanje podrijetla zla čisto je mentalno i može ga riješiti samo prava metafizika, koja pak pretpostavlja rješenje drugog pitanja: što je istina, kakva je njezina pouzdanost i kako se spoznaje?
Neovisnost moralne filozofije u vlastitom području ne isključuje unutarnju povezanost samog ovog područja s predmetima teorijske filozofije – doktrinom znanja i metafizikom.
Vjernicima u apsolutno Dobro najmanje priliči bojati se filozofskog istraživanja istine, kao da bi moralni smisao svijeta mogao nešto izgubiti od svog konačnog objašnjenja i kao da jedinstvo s Bogom u ljubavi i suglasnost s voljom Božjom u život bi nas mogao ostaviti neupletenima u Božanski um. Nakon što smo u moralnoj filozofiji opravdali Dobro kao takvo, moramo opravdati Dobro kao Istina u teorijskoj filozofiji.
Primjena [ 1 ]
Svaka se osoba u svom životu više puta susrela s pojmom morala. Međutim, ne znaju svi njegovo pravo značenje. U suvremenom svijetu problem morala je vrlo akutan. Uostalom, mnogi ljudi vode neispravan i nepošten način života. Što je ljudski moral? Kako se to odnosi na pojmove kao što su etika i moral? Koje se ponašanje može smatrati moralnim i zašto?
Što znači pojam "moral"?
Vrlo često se moral poistovjećuje s moralom i etikom. Međutim, ti koncepti nisu posve slični. Moral je skup normi i vrijednosti određene osobe. Uključuje ideje pojedinca o dobru i zlu, o tome kako se treba i kako ne treba ponašati u raznim situacijama.
Svaka osoba ima svoje kriterije morala. Ono što se nekome čini sasvim normalnim, drugome je potpuno neprihvatljivo. Tako, na primjer, neki ljudi imaju pozitivan stav prema građanskom braku i ne vide ništa loše u tome. Drugi takav suživot smatraju nemoralnim i oštro osuđuju predbračne veze.
Načela moralnog ponašanja
Unatoč činjenici da je moral čisto individualan koncept, u suvremenom društvu još uvijek postoje zajednički principi. Tu prije svega spadaju jednakost prava svih ljudi. To znači da ne smije biti diskriminacije osobe na temelju spola, rase ili bilo koje druge osnove. Svi su ljudi jednaki pred zakonom i sudom, svi imaju ista prava i slobode.
Drugo načelo morala temelji se na činjenici da je čovjeku dopušteno činiti sve što nije u suprotnosti s pravima drugih ljudi i ne zadire u njihove interese. To ne uključuje samo pitanja regulirana zakonom, već i moralne i etičke standarde. Na primjer, prevariti voljenu osobu nije zločin. No, s moralnog gledišta, onaj tko obmanjuje nanosi patnju pojedincu, pa time zadire u njegove interese i postupa nemoralno.
Značenje morala
Neki ljudi vjeruju da je moral samo nužan uvjet za odlazak u raj nakon smrti. Tijekom života, to nema apsolutno nikakvog utjecaja na uspjeh osobe i ne donosi nikakvu korist. Dakle, smisao morala leži u čišćenju naše duše od grijeha.
Zapravo, takvo mišljenje je pogrešno. Moralnost je neophodna u našim životima ne samo za određenu osobu, već i za društvo u cjelini. Bez toga će u svijetu vladati samovolja, a ljudi će sami sebe uništiti. Čim u društvu nestanu vječne vrijednosti i zaborave uobičajene norme ponašanja, počinje njegova postupna degradacija. Cvjetaju krađe, razvrat i nekažnjivost. A ako nemoralni ljudi dođu na vlast, situacija se još više pogoršava.
Dakle, kvaliteta života čovječanstva izravno ovisi o tome koliko je moralno. Samo u društvu u kojem se poštuju i poštuju osnovna moralna načela ljudi se mogu osjećati sigurno i sretno.
Moral i etika
Tradicionalno se pojam "moral" poistovjećuje s moralom. U mnogim slučajevima te se riječi koriste kao sinonimi i većina ljudi ne vidi temeljnu razliku među njima.
Moral predstavlja određena načela i standarde ponašanja ljudi u različitim situacijama koje je razvilo društvo. Drugim riječima, to je javno gledište. Ako osoba slijedi utvrđena pravila, može se nazvati moralnom, ali ako ih ignorira, njeno ponašanje je nemoralno.
Što je moral? Definicija ove riječi razlikuje se od morala po tome što se ne odnosi na društvo u cjelini, već na svaku pojedinu osobu. Moral je prilično subjektivan pojam. Ono što je za jedne norma, za druge je neprihvatljivo. Čovjek se može nazvati moralnim ili nemoralnim samo na temelju njegovog osobnog mišljenja.
Moderni moral i religija
Svatko zna da svaka religija poziva osobu na vrlinu i poštivanje osnovnih moralnih vrijednosti. No, moderno društvo u prvi plan svega stavlja ljudsku slobodu i prava. S tim u vezi neke su Božje zapovijedi izgubile na važnosti. Tako, na primjer, malo ljudi može posvetiti jedan dan u tjednu služenju Gospodinu zbog zauzetosti i brzog tempa života. A zapovijed “ne počini preljub” za mnoge je ograničenje slobode građenja osobnih odnosa.
Na snazi ostaju klasična moralna načela o vrijednosti ljudskog života i imovine, pomoći i suosjećanja prema drugima, osudi laži i zavisti. Štoviše, sada su neki od njih regulirani zakonom i više se ne mogu opravdavati navodno dobrim namjerama, primjerice, borbom protiv nevjernika.
Moderno društvo također ima svoje moralne vrijednosti, koje nisu naznačene u tradicionalnim religijama. To uključuje potrebu za stalnim samorazvojem i samousavršavanjem, odlučnost i energiju, želju za postizanjem uspjeha i životom u izobilju. Suvremeni ljudi osuđuju nasilje u svim njegovim oblicima, netoleranciju i okrutnost. Poštuju ljudska prava i njegovu želju da živi kako mu odgovara. Suvremeni moral stavlja naglasak na ljudsko samousavršavanje, transformaciju i razvoj društva u cjelini.
Problem morala mladih
Mnogi ljudi kažu da je moderno društvo već počelo moralno propadati. Doista, kriminal, alkoholizam i narkomanija kod nas cvjetaju. Mladi ne razmišljaju o tome što je moral. Definicija ove riječi potpuno im je strana.
Moderni ljudi vrlo često u prvi plan svega stavljaju vrijednosti kao što su zadovoljstvo, besposlen život i zabava. Pritom potpuno zaboravljaju na moral, vođeni samo svojim sebičnim potrebama.
Moderna mladež potpuno je izgubila takve osobne kvalitete kao što su domoljublje i duhovnost. Za njih je moral nešto što može smetati slobodi i ograničavati je. Često su ljudi spremni počiniti bilo koji čin kako bi postigli svoje ciljeve, a da uopće ne razmišljaju o posljedicama za druge.
Dakle, danas je u našoj zemlji problem morala mladih vrlo akutan. Za njegovo rješavanje bit će potrebno više od desetljeća i veliki napor države.
Naš život dobiva moralni smisao i dostojanstvo kada se uspostavi između njega i savršenog dobra. poboljšanje veza. Prema samom pojmu savršenog dobra, sav život i sve biće povezani su s njim i s tim u vezi imaju svoje vlastito značenje. Nema li smisla život životinja, njihova prehrana i razmnožavanje? Ali to nedvojbeno i važno značenje, koje izražava samo nevoljnu i djelomičnu povezanost pojedinog bića s općim dobrom, ne može ispuniti čovjekov život: njegov razum i volja, kao oblici beskonačnog, zahtijevaju nešto drugo. Duh se hrani spoznajom savršenog Dobra i umnaža njegovim činjenjem, odnosno implementacijom univerzalnog i bezuvjetnog u sve partikularne i uvjetovane odnose. Interno zahtjevan savršenog jedinstva s apsolutnim Dobrom, pokazujemo da nam ono što se traži još nije dano i, stoga, moralni smisao našeg života može se sastojati samo u postići do ove savršene veze s Dobrim ili tako da poboljšati našu postojeću unutarnju vezu s njim.
U zahtjevu za moralnim savršenstvom već je dana opća ideja apsolutnog Dobra – njegove nužne karakteristike. Ona mora biti sveobuhvatna ili sadržavati normu našeg moralnog odnosa prema svemu. Sve što postoji i što može postojati moralno se iscrpljuje trima kategorijama dostojanstva: imamo posla ili s onim što je iznad nas, ili s onim što nam je ravno, ili s onim što je ispod nas. Logično je nemoguće pronaći nešto drugo četvrto. Prema unutarnjim dokazima svijesti, iznad nas je bezuvjetno Dobro, odnosno Bog i sve što je već u savršenom jedinstvu s Njim, budući da to jedinstvo još nismo postigli; Jednako je kod nas po prirodi sve što je sposobno, poput nas, za samostalno moralno usavršavanje, što je na putu ka apsolutu i pred sobom vidi cilj, tj. sva ljudska bića; Ispod nas je sve ono što nije sposobno za unutarnje samousavršavanje i što samo preko nas može ući u savršenu vezu s apsolutom, tj. materijalna priroda. Ovaj trostruki odnos u svom najopćenitijem obliku je činjenica: mi smo zapravo podređeni apsolutu, bez obzira kako ga zvali; tako smo zapravo jednaki drugim ljudima u osnovnim svojstvima ljudske naravi i solidarni smo s njima u zajedničkoj životnoj sudbini kroz nasljeđe, povijest i zajednicu; na isti način, zapravo imamo značajne prednosti u odnosu na materijalnu kreaciju. Tako, moralna se zadaća može sastojati samo u poboljšanju datog. Trostrukost stvarnog odnosa mora se transformirati u trojstvenu normu racionalne i voljne aktivnosti; fatalna podložnost višoj sili mora postati svjesno i besplatno služenje savršenom Dobru, prirodna solidarnost s drugim ljudima mora se pretvoriti u suosjećajnu i skladnu interakciju s njima; stvarna prednost nad materijalnom prirodom mora se transformirati u racionalnu vlast nad njom za naše i za njezino dobro.
Pravi početak moralnog usavršavanja leži u tri osnovna osjećaja svojstvena ljudskoj prirodi i koja čine njezinu prirodnu vrlinu: u osjećaju sram zaštita našeg najvišeg dostojanstva u odnosu na napade životinjskih instinkata; u osjećaju šteta koja nas iznutra izjednačuje s drugima, i, konačno, u religijski osjećaj koji odražava naše prepoznavanje najvišeg Dobra. U tim osjećajima koji predstavljaju dobre naravi u početku težeći tome da mora(jer od njih je neodvojiva svijest, makar i nejasna, o njihovoj normalnosti - svijest da se treba stidjeti neizmjernosti tjelesnih želja i robovanja životinjskoj prirodi, da treba žaliti druge, da se treba klanjati pred Božanski, da je ovo dobro, a ono što je protivno tome loše) - u tim osjećajima i u popratnom svjedočanstvu savjesti leži jedna, točnije, trojstvena osnova moralnog usavršavanja. Savjestan um, generalizirajući motive dobre naravi, uzdiže ih do zakona. Sadržaj moralnog zakona isti je kao onaj dan dobrim osjećajima, ali samo zaodjenut u oblik univerzalnog i nužnog (obaveznog) zahtjeva ili zapovijedi. Moralni zakon izrasta iz svjedočanstva savjesti, kao što je i sama savjest osjećaj stida, razvijen ne s materijalne, nego samo s formalne strane.
Što se tiče niže prirode, moralni zakon, generalizirajući neposredan osjećaj skromnosti, zapovijeda nam da uvijek dominiramo svim osjetilnim privlačnostima, dopuštajući ih samo kao podređeni element unutar granica razuma; ovdje se moral više ne izražava (kao u elementarnom osjećaju srama) jednostavnim, instinktivnim odbijanjem neprijateljskog elementa ili uzmakom pred njim, nego zahtijeva stvarnu borba s mesom. – U odnosu na druge ljude, moralni zakon daje osjećaju sažaljenja, ili suosjećanja, oblik pravednosti, zahtijevajući da svakom od naših bližnjih priznamo istu bezuvjetnu važnost kao i sebi samima, ili da se prema drugima ponašamo onako kako bismo mogli bez proturječja željeti , tako da se odnose na nas, bez obzira na ovaj ili onaj osjećaj. – Konačno, u odnosu na Božansko, moralni se zakon nameće kao izraz Njegove zakonodavne volje i zahtijeva svoje bezuvjetno priznanje radi vlastitog bezuvjetnog dostojanstva ili savršenstva. Ali za osobu koja je to postigla čist priznavanje Božje volje kao svejednog i potpunog dobra samoga, mora biti jasno da potpunost ova se volja može otvoriti samo snagom vlastite, unutarnje akcije duša osobe.
Dosegavši ovaj vrhunac, formalni ili racionalni moral ulazi u carstvo apsolutnog morala – dobro racionalnog zakona ispunjeno je dobrom božanskog milost.Prema vječnom nauku pravog kršćanstva, dosljednom biti stvari, milost ne uništava prirodu i prirodni moral, nego ga "usavršava", tj. dovodi do savršenstva, a na isti način, milost ne ukida zakon, nego ga ispunjava i samo ga silom i u mjeri stvarnog ispunjenja čini nepotrebnim.
Ali ispunjenje moralnog načela (po naravi i po zakonu) ne može se ograničiti na osobni život pojedinca iz dva razloga - prirodnog i moralnog. Prirodni razlog je taj što čovjek pojedinačno uopće ne postoji, i taj bi razlog s praktične strane bio sasvim dovoljan, ali za jake moraliste, kojima nije važno postojati, nego trebati, postoji i moralni razum - nesklad između pojma pojedinca, odvojenog od svega čovjeka i pojma savršenstva. Dakle, na prirodnim i moralnim osnovama, proces poboljšanja, koji čini moralni smisao našeg života, može se smatrati samo kolektivnim procesom, koji se odvija u kolektivnoj osobi, odnosno u obitelji, narodu, čovječanstvu. Ova tri tipa kolektivnog čovjeka ne zamjenjuju, već se međusobno podupiru i nadopunjuju te, svaki na svoj način, idu prema savršenstvu. Obitelj se unapređuje, produhovljuje i ovjekovječuje smisao osobne prošlosti u moralnoj povezanosti s precima, smisao osobne sadašnjosti u pravom braku i smisao osobne budućnosti u odgoju novih naraštaja. Narod usavršava, produbljuje i širi svoju prirodnu solidarnost s drugim narodima u smislu moralnog komuniciranja. Čovječanstvo se usavršava organizirajući dobrotu u općim oblicima religijske, političke i socioekonomske kulture, sve više dosljedne konačnom cilju – učiniti čovječanstvo spremnim za bezuvjetni moralni poredak, odnosno Kraljevstvo Božje; vjerska dobrota, ili pobožnost, organizirana je u crkvi, koja mora unaprijediti svoju ljudsku stranu, čineći je sve više i više dosljednom Božanskoj strani; ljudska dobrota, ili samo sažaljenje, organizira se u državi, koja se unapređuje, proširuje područje istine i milosrđa u pogledu samovolje i nasilja u narodu i među narodima; konačno, fizičko dobro, ili moralni odnos čovjeka prema materijalnoj prirodi, organiziran je u ekonomsku zajednicu, čije savršenstvo nije u gomilanju stvari, već u produhovljenju materije kao uvjeta za normalno i vječno fizičko postojanje.
Stalnom interakcijom osobnog moralnog postignuća i organiziranog moralnog rada kolektivne osobe, moralni smisao života, odnosno Dobro, dobiva svoje konačno opravdanje, pojavljujući se u svoj svojoj čistoći, cjelovitosti i snazi. Mentalna reprodukcija ovog procesa u njegovoj ukupnosti - kako nakon povijesti u onome što je već postignuto, tako i prethodi joj u onome što tek treba učiniti - moralna je filozofija izložena u ovoj knjizi. Dovodeći cijeli njegov sadržaj u kodni izraz, otkrit ćemo da je savršenstvo Dobra konačno definirano kao nedjeljiva organizacija trojstvene ljubavi. Osjećaj poštovanja, odnosno pijeteta, najprije kroz strahovito i nevoljno, a zatim kroz slobodnu sinovsku podložnost višem načelu, prepoznavši svoj predmet kao beskonačno savršenstvo, pretvara se u čistu, sveobuhvatnu i bezgraničnu ljubav prema njemu, uvjetovanu samo priznanje njegove apsolutnosti - rastuća ljubav. No, u skladu sa svojim sveobuhvatnim ciljem, ta ljubav obuhvaća sve ostalo u Bogu, a prije svega one koji u njoj mogu ravnopravno s nama sudjelovati, tj. ljudska bića; ovdje naše fizičko, a onda moralno i političko sažaljenje prema ljudima postaje duhovna ljubav prema njima, odn jednadžba u ljubavi. Ali božanska ljubav, koju je čovjek asimilirao kao sveobuhvatnu, ne može stati ni ovdje; postajanje silazna ljubav, djeluje i na materijalnu prirodu, uvodeći je u puninu apsolutne dobrote, poput živog prijestolja božanske slave.
Kada je ovo univerzalno opravdanje dobra, tj. njegovo proširenje na sve životne odnose postati će, zapravo, povijesno jasno svakom umu, tada će za svaku pojedinu osobu ostati samo praktično pitanje volje: prihvatiti za sebe takav savršen moralni smisao života ili ga odbaciti. Ali dok kraj, iako blizu, još nije došao, dok ispravnost dobra nije postala očigledna činjenica u svemu i za sve, još je moguća teorijska dvojba, nerješiva u granicama moralne ili praktične filozofije, iako ni na koji način potkopavajući obvezujuću prirodu svojih pravila za ljude dobre volje.
Ako se moralni smisao života bitno svodi na svekoliku borbu i pobjedu dobra nad zlom, postavlja se vječno pitanje: odakle dolazi samo to zlo? Ako je od dobra, nije li onda borba s njim nesporazum; ako ima svoj početak odvojeno od dobra, kako onda dobro može biti bezuvjetno, imajući izvan sebe uvjet za svoje ostvarenje? Ako nije bezuvjetna, koja je onda njezina temeljna prednost i konačno jamstvo njezine pobjede nad zlom?
Razumna vjera u apsolutno Dobro temelji se na unutarnjem iskustvu i na onom što iz njega slijedi s logičkom nužnošću. Ali unutarnje religijsko iskustvo je osobna stvar i, s vanjske točke gledišta, uvjetovana. Stoga, kada racionalna vjera utemeljena na njoj prijeđe u opće teorijske iskaze, od nje se traži teorijsko opravdanje.
Pitanje podrijetla zla čisto je mentalno i može ga riješiti samo prava metafizika, koja pak pretpostavlja rješenje drugog pitanja: što je istina, kakva je njezina pouzdanost i kako se spoznaje?
Neovisnost moralne filozofije u vlastitom području ne isključuje unutarnju povezanost samog ovog područja s predmetima teorijske filozofije – doktrinom znanja i metafizikom.
Vjernicima u apsolutno Dobro najmanje priliči bojati se filozofskog istraživanja istine, kao da bi moralni smisao svijeta mogao nešto izgubiti od svog konačnog objašnjenja i kao da jedinstvo s Bogom u ljubavi i suglasnost s voljom Božjom u život bi nas mogao ostaviti neupletenima u Božanski um. Nakon što smo u moralnoj filozofiji opravdali Dobro kao takvo, moramo opravdati Dobro kao Istina u teorijskoj filozofiji.
PRIMJENA.
FORMALNO NAČELO MORALA (KANT) – IZLAGANJE I OCJENA UZ KRITIČKE PRIMJEDBE O EMPIRIJSKOJ ETICI
Zadatak filozofske etike ne može se sastojati samo u tome da kratkom formulom izrazi ukupan broj moralnih radnji, zatim utvrdi njihovu stvarnost i, konačno, da ih svede na jednu temeljnu činjenicu, koja u prevladavajućim sustavima empirijske etike prepoznaje činjenicu simpatije ili suosjećanje. Da pravednih i humanih postupaka ima i da njihov unutarnji prirodni temelj leži u suosjećanju ili suosjećanju – dovoljno je jednostavno svakodnevno iskustvo i običan zdrav razum da se u to uvjerimo; stoga filozofsko proučavanje morala ne može imati samo tu zadaću. Ne zahtijeva navodeći te općepoznate i nedvojbene činjenice te njihove objašnjenja.
Zapravo, dane su nam dvije vrste ljudske aktivnosti. Jedna od njih, naime ona u kojoj se misli na dobro drugih, prepoznajemo kao moralno dobro, trebala bi biti tj. normalna; drugu, upravo onu u kojoj se misli na nečije isključivo dobro, prepoznajemo, naprotiv, kao moralno lošu, neprikladnu ili nenormalnu.
Ovo je prava stvar Podatak etika, Φti, je ono što treba objasniti; Njegov quaesitum, odnosno traženo objašnjenje te danosti, te činjenice, očito se mora sastojati u tome da se pokaže racionalna, iznutra obvezna osnova za takvo stvarno razlikovanje, tj. Zašto Prva vrsta aktivnosti je ono što bi trebala biti, odnosno normalna, ali druga nije. Ovo je pravi dioti – Zašto etika.Sama empirijska osnova etike, najbliži izvor moralne djelatnosti – suosjećanje je opet samo činjenica ljudska priroda. Ista i još snažnija činjenica je egoizam - izvor antimoralnog djelovanja. Ako se, dakle, obje aktivnosti jednako temelje na temeljnim činjenicama ljudske prirode, tada još nije jasno zašto je jedna od njih normalna, a druga nenormalna. Činjenica sama po sebi, ili kao takva, ne može biti ni bolja ni gora od druge.
Budući da je egoizam, odnosno želja za isključivim samopotvrđivanjem, isto neposredno svojstvo naše mentalne prirode kao i suprotni osjećaj simpatije ili altruizma, onda sa stajališta ljudske prirode (empirijski dane), egoizam ili altruizam, kao dva jednako stvarna svojstva ove prirode, potpuno su jednaka u pravima, i, prema tome, moral, koji ne poznaje ništa više od postojeće ljudske prirode, ne može dati racionalno opravdanje za prednost koja se zapravo daje jednom svojstvu i djelatnosti koja proizlazi iz to preko drugog.
Ali, kažu, nema potrebe za nikakvim racionalnim opravdanjem, nikakvim teoretskim opravdanjem za moralno načelo. Dovoljan je neposredan moralni osjećaj ili intuitivna razlika između dobra i zla svojstvena čovjeku; drugim riječima, dovoljan je moral kao instinkt; nema potrebe za moralom kao racionalnim uvjerenjem. Da ne spominjemo činjenicu da takva izjava očito nije odgovor na glavno teorijsko pitanje etike, već jednostavno poricanje samog tog pitanja, osim toga, pozivanje na instinkt u ovom je slučaju lišeno čak i praktičnog smisla. Jer poznato je da za čovjeka opći instinkti uopće nemaju ono bezuvjetno, životno određujuće značenje koje nedvojbeno imaju za druge životinje, koje su pod neograničenom vlašću tih instinkata, koja ne dopušta nikakvo izmicanje. Kod nekih od tih životinja nalazimo osobito jak razvoj društvenog ili altruističkog instinkta, i u tom pogledu čovjek je daleko inferioran od, na primjer, pčela i mrava. Općenito, ako imamo na umu samo izravnu ili instinktivnu moralnost, onda moramo priznati da je većina nižih životinja mnogo moralnija od ljudi. Takva poslovica kao što je "gavran vrani ne može oko iskljuvati" nema analogije u čovječanstvu. Čak ni opća javnost čovjeka nije izravna posljedica društvenog instinkta u moralno altruističkom smislu; naprotiv, najvećim dijelom ova vanjska zajednica, u svom mentalnom izvoru, prilično je antimoralne i antisocijalne prirode, budući da se temelji na općem neprijateljstvu i borbi, na nasilnom i nezakonitom porobljavanju i iskorištavanju jednih od strane drugih; tamo gdje javnost zapravo predstavlja moralni karakter, to ima druge, više osnove od prirodnog instinkta.
U svakom slučaju, moral koji se temelji na izravnom osjećaju, na instinktu, može se odvijati samo u onih životinja u kojih trbušni živčani sustav (koji tvori najbližu materijalnu oblogu neposrednog, ili instinktivnog, duševnog života) odlučno prevladava nad cefaličnim živčanim sustavom ( koji čini materijalnu oblogu svijesti i refleksije); ali budući da kod ljudi (osobito kod muškog spola), nažalost ili na sreću, vidimo suprotnu pojavu, naime odlučnu prevlast moždanih živčanih središta nad trbušnim, uslijed koje nužno ulazi element svijesti i racionalne refleksije. u njegove moralne definicije, onda se time isključivo instinktivni moral pokazuje neprikladnim za njega.
Sama ta intuitivna ili instinktivna moralnost odbija svaki umni značaj, budući da u samom svom načelu niječe glavni umni zahtjev etike - dati razumno objašnjenje ili opravdanje temeljne moralne činjenice, i priznaje samo tu činjenicu u njenom neposrednom, empirijskom postojanju. Ali, s druge strane, kao što je sada pokazano, ovaj moral ne može imati praktično, stvarno značenje zbog slabosti čovjekovog morala. instinkti(što odgovara relativno malom razvoju njegovih trbušnih živčanih centara i trbušnog dijela općenito). Ali ako, dakle, ovaj intuitivni moral ne može imati niti umni interes niti praktičnu snagu, onda, očito, on uopće ne može imati samostalno značenje, nego se mora prihvatiti samo kao pokazatelj one instinktivne ili neposredne strane koja postoji u bilo kojoj moralnoj djelatnosti, iako nema odlučujuću snagu u osobi iz navedenih razloga.
Dakle, napuštajući ovu neposrednu ili instinktivnu moralnost ad usum bestiarum, kojoj ona s pravom pripada, moramo tražiti razumnu osnovu ljudskog morala. S time se slaže i glavni najnoviji predstavnik doktrine koja se analizira, Schopenhauer, koji se okreće nekoj spekulativnoj ideji kako bi osnažio svoje empirijsko načelo.
Ono što je po sebi, Ding an sich, odnosno metafizička bit, neodvojivo je, jedno i istovjetno u svemu i u svakome, dok je pluralnost, odvojenost i otuđenost bića i stvari, određena principio individuationis, odnosno početak odvojenosti, postoje samo u pojavnosti ili prikazivanju prema zakonu uzročnosti, ostvareni u materiji, u uvjetima prostora i vremena. Dakle, simpatija i moralna djelatnost koja proizlazi iz nje, u kojoj se jedno biće poistovjećuje ili unutarnje sjedinjuje s drugim, time potvrđuje metafizičko jedinstvo bića, dok, naprotiv, egoizam i aktivnost koja proizlazi iz njega, u kojoj se jedno biće odnosi drugom kao potpuno odvojenom i stranom od njega, odgovara samo fizičkom zakonu pojave. Ali što iz ovoga slijedi? Činjenica da činjenica simpatije izražava supstancijalni identitet bića, a suprotna činjenica egoizma izražava njihovu fenomenalnu mnogostrukost i odvojenost, još ne predstavlja objektivnu prednost jednog nad drugim; jer je ova fenomenalna mnogostrukost i odvojenost bića apsolutno jednako nužna kao i njihovo supstancijalno jedinstvo. Logički je jasno da su sva bića nužno identična u supstanciji i isto tako nužno odvojena u izgledu; to su samo dvije strane istog bića, koje kao takve nemaju nikakvu objektivnu prednost jedna nad drugom. Kad bi te dvije strane isključivale jedna drugu, onda bi, naravno, samo jedna od njih mogla biti istinita, a druga bi nužno bila lažna, ali bi time i ova druga bila istinita nemoguće. To bi bio slučaj kada bi se radilo o primjeni dva suprotna predikata, što su jedinstvo i množina, na isti subjekt u istom pogledu; tada bi se po logičkom zakonu identiteta pojavila dvojba, tj. jedan bi morao prihvatiti jedan od predikata kao istinit, a drugi kao lažan.
Ali budući da se u našem slučaju jedinstvo i množina ne afirmiraju u istom odnosu, nego u različitim, naime jedinstvo u odnosu na supstanciju, a mnogostrukost u odnosu na pojavu, time se poriče njihova isključivost, te dilema ne postoji.Uz ovo logično razmatranje, sama stvarnost obiju strana postojanja pokazuje da su one općenito kompatibilne; i stoga, ako se, kao rezultat nužnog zakona povijesnog razvoja, različita religijska i filozofska učenja naizmjenično zaustavljaju na supstancijalnom jedinstvu, zatim na fenomenalnoj mnogostrukosti, žrtvujući jedno drugome, onda je to pogreška koja je povijesno nužna, ali ne bezuvjetno. Iz činjenice da je ljudski um morao proći kroz ovu grešku, ne slijedi da treba ostati s njom.
Naravno, logička i fizička kompatibilnost univerzalizma i individualizma, simpatije i egoizma ne isključuje moralnu nejednakost ova dva principa.
Ali da bi se takva nejednakost pozitivno afirmirala, potrebno je pokazati što leži u tome što je unutarnja prednost jednog nad drugim. Da bi se pokazala laž ili unutarnja nedosljednost egoizma, nije dovoljno ustvrditi, poput Schopenhauera, da je svaka posebnost, budući da postoji samo u ideji, bauk i obmana, da je principium individuationis (početak posebnosti) naslovnica je Maya itd.; jer su takve izjave ili figurativni izrazi bez određenog logičkog sadržaja ili kažu previše Puno. Naime: ako je svijet višestrukih pojava utvara i obmana jer je prikaz, a ne Ding an sich, a prikaz određuje i objekt i subjekt (tj. korelacijom ova dva pojma, subjekt, kao takav, moguć je samo u reprezentaciji), onda su u ovom slučaju i djelatni subjekt i oni u čiju korist on moralno djeluje samo duh i obmana, a posljedično i sama moralna djelatnost koja teži afirmaciji sablasne egzistencije. drugih subjekata, duh je i obmana je ništa manje nego njegova suprotna egoistična aktivnost, koja teži potvrditi sablasno postojanje samog lika.
Stoga, s ove metafizičke točke gledišta, moralna djelatnost nije ništa bolja, istinitija ili normalnija od nemoralne ili egoistične djelatnosti. Kada nekome iz samilosti pomažete, spašavate nekoga od opasnosti, činite dobro djelo, afirmirate pojedinačnu, posebnu egzistenciju ovog drugog subjekta, želite da on kao takav postoji i bude sretan – on, taj pojedinac. , a ne sveujedinjeni metafizički entitet koji ne može trebati našu pomoć. Dakle, moralna djelatnost, koja općenito nastoji afirmirati i razvijati individualnu egzistenciju svih bića u njihovoj množini, time, prema Schopenhauerovim pojmovima, teži afirmaciji duha i obmane, dakle, nenormalna je, pa je stoga metafizička ideja monizma umjesto da bi opravdao moral, on se okreće protiv njega. A iz ovoga slijedi da moramo tražiti druge racionalne temelje za etiku.
Razmatranje općeprihvaćene formule moralnog načela djelovanja na koje se poziva Schopenhauer dovest će nas do istog zaključka, naime: nemoj nikome naškoditi, ali pomozi svakom koliko možeš - neminem laede imo omnes, quantum potes, juva. Ovo najviše moralno pravilo nije ograničeno na negativni zahtjev "nemoj nikome nauditi", već sadrži i pozitivan zahtjev "pomoći svima", tj. od nas se traži ne samo da mi sami ne nanosimo patnju drugima, nego također uglavnom da druge oslobodimo svih patnji, koje nismo mi prouzročili, koje o nama ne ovise. Ovo je samo osjećaj suosjećanja, ili suosjećanja, uzdignut do principa, a budući da ovdje ne može biti nikakvog unutarnjeg ograničenja (jer ovdje, očito, što više, to bolje, ograničenje kvantnih snaga, “koliko možete, ” odnosi samo na fizičku mogućnost ispunjenja, a ne na moralnu volju), onda konačno značenje ovog pozitivnog moralnog načela, koje ukazuje na konačni cilj normalnog praktičnog djelovanja i najvišeg moralnog dobra, odnosno dobrote, može biti točnije i preciznije izraženo na sljedeći način: težiti oslobađanju svih bića od svih patnji, ili od patnje kao takve.
No, da bi taj zahtjev imao pravo značenje, očito je potrebno znati što je bit patnje i kako je se moguće osloboditi.
Patnja se općenito javlja kada su stvarna stanja poznatog bića određena nečim vanjskim, stranim i njemu odvratnim. Patimo kada unutarnji pokret naše volje ne može postići ispunjenje ili ispunjenje, kada se težnja i stvarnost, ono što želimo i što doživljavamo, ne poklapaju i ne korespondiraju. Dakle, patnja se sastoji u ovisnosti naše volje o vanjskom postojanju koje joj je strano, u činjenici da ta volja nema u sebi uvjeta za svoje zadovoljenje.
Trpjeti znači biti određen drugim, vanjskim, dakle, osnova trpljenja za volju leži u njezinoj heteronomija(tuđa zakonitost), pa je, prema tome, najviši, konačni cilj normalnog, praktičnog djelovanja oslobođenje svjetske volje, tj. volja svih bića, iz ove heteronomije, tj. od moći ovog vanzemaljskog postojanja.
Time se utvrđuje bit morala autonomija ili samo-legitimnost volje, a izravna zadaća etike je pokazati mogućnost te autonomije, one Uvjeti, pod kojim može vrijediti. Definicija ovih uvjeta uključivat će objašnjenje osnovne moralne razlike između onoga što bi trebalo i ne bi trebalo, budući da normalnost moralne djelatnosti izravno ovisi o uvjetima njezine samozakonitosti.
Takav zadatak, očito, leži izvan granica svake empirijske etike, jer u iskustvu poznajemo samo volju, vezanu egzistencijom koja joj je tuđa, koja se očituje prema zakonima nužnosti vanjske, volja stranim. Dakle, kroz iskustvo možemo dobiti samo uvjete heteronomije volje, dakle, tražene uvjete njezine autonomije moguće je pronaći samo čistim, odnosno apriornim razumom.
Čitatelj poznavatelj filozofije vidi da smo s pojmovima heteronomije volje i njezine autonomije, određene a priori, odnosno iz čistog razuma, neočekivano prešli u sferu Kantovih moralnih ideja. Dakle posljednji proizlaziti empirijska ili materijalna etika prirodno se pretvara u zahtjevčisto racionalna ili formalna etika, kojoj se sada okrećemo.
Empirijska, materijalna osnova moralnog načela pokazala se nedostatnom sama po sebi, jer, imajući za sadržaj jedno od stvarnih svojstava ljudske prirode (suosjećanje, ili simpatija), ono to svojstvo ne može objasniti kao univerzalno i neophodno izvor normalan radnje i pritom mu ne može dati praktičnu snagu i prevlast nad drugim, suprotnim svojstvima. Istina, posljednji zahtjev - da se moralnom principu da praktična snaga i dominacija - filozofski moralist može odbaciti kao izvan sredstava filozofije općenito. Ali prvi zahtjev za razumnim opravdanjem ili objašnjenjem moralnog načela kao takvog, to jest kao početka normalnog djelovanja, mora nužno biti ispunjen etičkim učenjem, jer inače nije jasno koja bi opća svrha takvog učenja mogla biti biti.
Potrebno je razlikovati etiku kao čisto empirijsko znanje od etike kao filozofske doktrine. Prvi se može zadovoljiti klasificiranjem moralnih činjenica i naznakom njihovih materijalnih, činjeničnih temelja u ljudskoj naravi. Takva je etika dio empirijske antropologije ili psihologije i ne može imati nikakvo temeljno značenje. Ista etika koja razotkriva famozni moral načelo, mora neizbježno pokazati rezultat ovog načela kao takvog.
Empirijski moral u svim svojim oblicima svodi moralnu djelatnost osobe na određene težnje ili sklonosti koje sačinjavaju stvarno svojstvo njegove naravi, au nižim oblicima ovog morala glavna težnja, iz koje se izvode svi praktični postupci, ima egoističan karakter, ali u najvišem, konačnom obliku glavna moralna težnja određena prirodom altruizma ili simpatije.
Ali svaka djelatnost koja se temelji samo na određenoj prirodnoj sklonosti, kao takva, ne može imati strogo moralni karakter, odnosno ne može imati značaj. normalan, ili bi trebala biti aktivnost. Zapravo, da ne spominjemo one niže izraze empirijske moralnosti, koji općenito nisu u stanju ukazati na bilo kakvu trajnu i definitivnu razliku između normalnih i abnormalnih aktivnosti, čak ni u najvišem izrazu empirijske etike, iako je takva razlika naznačena, ona nije na sve opravdano.
“Ima li naš život uopće smisla?” - upitao je V. S. Solovjev. Ako postoji, nastavlja ruski filozof, ima li onda moralni karakter, je li ukorijenjena u moralnom polju? I ako jest, od čega se sastoji, koja je njegova prava i potpuna definicija? “Nemoguće je ignorirati ova pitanja oko kojih u suvremenoj svijesti nema suglasja. Jedni negiraju svaki smisao života, drugi smatraju da smisao života nema nikakve veze s moralom, da uopće ne ovisi o našem ispravnom ili dobrom odnosu prema Bogu, prema ljudima i prema cijelom svijetu; treći pak, konačno, prepoznajući važnost moralnih normi za život, daju im vrlo različite definicije, ulazeći u međusobni spor koji zahtijeva analizu i rješenje.”
Prije svega V. S. Solovjov smatra one poricatelje života koji krenu putem samoubojstva. Kad teorijski pesimist tvrdi kao stvarnu istinu da je život zlo i patnja, onda izražava svoje uvjerenje da je život takav za sve, ali ako za sve, onda znači za sebe. Ali ako je tako, na temelju čega onda živi i koristi zla života, kao da su dobra? Odnose se na instinkt koji tjera na život suprotno razumnom uvjerenju da život nije vrijedan življenja. Prema V. S. Solovjovu, takva referenca je beskorisna, jer instinkt nije vanjska sila koja mehanički prisiljava na nešto. Instinkt se manifestira u samom živom biću, potičući ga da traži ugodna stanja koja mu se čine poželjnima ili ugodnima. "A ako, zahvaljujući instinktu, pesimist pronađe zadovoljstvo u životu, ne potkopava li to samu osnovu za njegovo navodno racionalno uvjerenje da je život zlo i patnja?"
Ako prepoznamo pozitivan smisao života, onda se, naravno, mnogo toga može smatrati obmanom, upravo u odnosu na taj smisao - kao sitnice koje odvlače pažnju od glavnog i važnog. Apostol Pavao je mogao reći da su u usporedbi s Kraljevstvom Božjim, koje se postiže životnom borbom, sve tjelesne sklonosti i užici za njega smeće i balega. Ali za pesimista koji ne vjeruje u Kraljevstvo Božje i ne prepoznaje nikakvo pozitivno značenje iza podviga života, gdje je kriterij za razlikovanje prijevare od ne-prijevare?
V. S. Solovjov naglašava da se za opravdanje pesimizma na ovom niskom tlu ostaje djetinjasto brojanje užitaka i patnji u ljudskom životu s unaprijed stvorenim zaključkom da je prvih manje od drugih, te da stoga život nije vrijedno življenja. S tim u vezi, filozof napominje: ovaj prikaz svakodnevne sreće imao bi smisla samo kad bi aritmetički zbrojevi zadovoljstava i tuga stvarno postojali ili kad bi aritmetička razlika između njih mogla postati prava senzacija. Ovdje je aritmetika očaja samo igra uma, koju pobornici analiziranog koncepta sami opovrgavaju, nalazeći u životu više zadovoljstva nego patnje i priznajući da se isplati živjeti do kraja. “Uspoređujući njihove propovijedi s njihovim djelima, može se samo doći do zaključka da smisao života postoji, da mu se oni nehotice podvrgavaju, ali da njihov um nije u stanju svladati taj smisao.”
Što je sa samoubojstvima? Prema Solovjovu, oni nehotice dokazuju smisao života. Pretpostavljali su da život ima smisla, ali uvjerivši se u nedosljednost onoga što su prihvatili kao smisao života, oduzimaju si život. Ovi ga nisu našli, ali gdje su ga tražili? Ovdje imamo dvije vrste strastvenih ljudi: jedni imaju čisto osobnu, egoističnu strast (Romeo, Werther), drugi svoju osobnu strast povezuju s ovim ili onim povijesnim interesom, koji, međutim, odvajaju od univerzalnog značenja - o tom značenju univerzalnog života, od kojeg ovisi smisao vlastitog postojanja, oni, baš kao ni prvi, ne žele ništa znati (Kleopatra, Katon Mlađi). Romeo se ubija jer ne može imati Juliju. Za njega je smisao života posjedovati tu ženu. Ali kad bi smisao života doista bio u tome, po čemu bi se on razlikovao od besmislice? Kako duhovito primjećuje V. S. Solovjov, osim Romea, 40 tisuća plemića moglo je pronaći smisao svog života u posjedu te iste Julije, tako da bi se taj imaginarni smisao života 40 tisuća puta odrekao.
V. S. Solovjov tumači ove životne situacije na sljedeći način: ono što se događa u životu nije ono što mi mislimo da bi se u njemu trebalo dogoditi, stoga život nema smisla. „Činjenica nesklada između proizvoljnog zahtjeva strastvene osobe i stvarnosti uzima se kao izraz neke neprijateljske sudbine, kao nešto turobno besmisleno, i, ne želeći se pokoriti ovoj slijepoj sili, osoba se ubija.” Poražena od svjetske sile Rima, egipatska kraljica nije htjela sudjelovati u trijumfu pobjednika te se ubila zmijskim otrovom. Rimski pjesnik Horacije nazvao ju je velikom ženom zbog toga, i nitko neće poreći veličanstvenost ove smrti. Ali ako je Kleopatra očekivala svoju pobjedu kao nešto zdravo za gotovo, au pobjedi Rima vidjela samo besmisleni trijumf mračne moći, onda je i ona mračnost vlastitog pogleda uzela kao dovoljnu osnovu za poricanje univerzalne istine.
V. S. Solovjov izvodi legitiman zaključak: jasno je da smisao života ne može se podudarati s proizvoljnim i promjenjivim zahtjevima svakog od bezbrojnih pojedinaca ljudske rase. Da se poklopilo, bila bi besmislica, t.j. uopće ne bi postojao. Posljedično, ispada da se razočarani i očajni samoubojica nije razočarao i očajavao u smisao života, već upravo suprotno – u nadi u besmisao života: nadao se da će život teći onako kako on želi, da će biti uvijek biti samo izravno zadovoljenje njegovih slijepih strasti i proizvoljnih hirova, tj. bit će besmislica. Razočaran je u to i smatra da život nije vrijedan življenja.
Ali evo paradoksa. Ako se razočarao u besmisao svijeta, onda je samim time u njemu prepoznao smisao. Ako je takvo nehotice prepoznato značenje za ovu osobu nepodnošljivo, ako umjesto da ga razumije, samo okrivljuje druge i istini daje ime "neprijateljske sudbine", tada se bit stvari ne mijenja.
“Smisao života samo potvrđuje”, piše V. S. Solovjov, “kobna nedosljednost onih koji ga poriču: to poricanje prisiljava neke (pesimistične teoretičare) da žive nedostojan - u suprotnosti s njihovim propovijedanjem, a za druge (pesimistične praktikante ili samoubojice) poricanje smisla života podudara se sa stvarnim poricanjem njihovog postojanja.”
Smisao života je ljepota. To je gledište F. Nietzschea. V. S. Solovjev ne podržava ovo gledište. Koliko god se posvetili estetskom kultu, u njemu nećemo naći ne samo zaštitu, nego ni najmanju naznaku mogućnosti bilo kakve zaštite od te opće i neizbježne činjenice koja iznutra dokida to imaginarno božanstvo snage i ljepote. , njihovu imaginarnu dosljednost i bezuvjetnost : kraj svake lokalne snage je nemoć, a kraj svake lokalne ljepote je ružnoća.
“Je li sila koja je nemoćna pred smrću doista sila? Je li raspadajući leš ljepota? Pradavni predstavnik snage i ljepote umro je i propada samo kao najnemoćnije i najružnije stvorenje, a najnoviji obožavatelj snage i ljepote pretvorio se u duševni leš. Zašto prvog nije spasila njegova ljepota i snaga, a drugoga njegov kult ljepote i snage?” Naime, kršćanstvo, protiv kojeg se borio F. Nietzsche, ne poriče snagu i ljepotu, samo ne pristaje počivati na snazi umirućeg bolesnika i na ljepoti leša u raspadanju.
Prema V. S. Solovjovu, pesimizam lažnih i pravih samoubojica nehotice dovodi do ideje da u životu postoji smisao. Kult snage i ljepote nehotice nam pokazuje da to značenje ne leži u snazi i ljepoti, uzetima apstraktno, nego im može pripadati samo pod uvjetom trijumfalnog dobra. Dakle, smisao života leži u ideji dobra, ali ovdje se rađa novi lanac zabluda. Prije svega, važno je razumjeti što je dobro...
« Može li nešto što cijeli narod smatra vrlinom biti mana kod privatnog čovjeka? Ta predrasuda, potvrđena demokratskom zavišću nekih filozofa, služi samo širenju niskog egoizma. Nesebična misao da će naši unuci biti poštovani zbog imena koje smo im dali, nije li najplemenitija nada ljudskog srca?
Mes arrière-neveux me devront cet ombrage!»*.
(*Moji praunuci će mi dugovati ovaj baldahin! - francuski;
Puškin A.S. Djela u tri sveska. Svezak treći.
Proza. – M.: Umjetnik. Lit-ra, 1986. – Str. 444).
Povijest razvoja ruske civilizacije nije nam sačuvala žive izdanke drevne ruske, pretkršćanske vjerske i moralne tradicije, i samo istinsko čudo može ih uskrsnuti u novi život. Takvo povijesno čudo u sudbini ruske kulture bilo je neočekivano stjecanje u dvadesetom stoljeću. “Velesova knjiga”, koja govori ne samo o vjerskoj vjeri naših predaka, već io glavnim načelima njihovog zemaljskog života, o legendarnoj prošlosti cijelog slavenskog plemena (Asov A.I. Svete ruske Vede. Velesova knjiga. - M.: Sajam - Press, 2005). Od otkrića tekstova drevne slavenske vjerske tradicije, predstavljene Velesovom knjigom (Veles, Volos - u slavenskoj mitologiji bog stoke, bogatstva i učitelj praktične mudrosti ljudi), sporovi među profesionalnim jezikoslovcima , predstavnici znanstvene i pseudo-znanstvene zajednice o njihovoj povijesnoj autentičnosti nisu jenjavali ( Zaliznyak A.A. O profesionalnoj i amaterskoj lingvistici // Znanost i život. 2009. br. 1-2. [Elektronički izvor] // Način pristupa: http: //www.nkj.ru/archive/articles/15245; http: //www.nkj.ru/archive/articles/15349.; Rudnitsky Yu.V. “Nehotični mistifikatori” // Ogledalo tjedna. Br. 13 (642). 7‒13. travnja 2007. [Elektronički izvor] // Način pristupa: http ://www.zn.ua/3000/3150/56306.; Što znanstvenici misle o „Velesovoj knjizi”. St. : Nauka, 2004. 220 str.). U ovoj raspravi dijelimo mišljenje onih istraživača koji priznaju njihovu pouzdanost. Istaknimo moralne i etičke temelje našeg stava o ovom pitanju. Koliko nam moralni lik “pronalazača” književnog spomenika daje za pravo sumnjati u njihovu moralnu čistoću? I u kojoj mjeri njihove kreativne sposobnosti odgovaraju “univerzalnom duhu” ovog književnog remek-djela, ništa manje briljantnog po svom povijesnom značenju od “Priče o prošlim godinama”, “Priče o zakonu i milosti” i “Priče o Igorov domaćin”? Ako je "Velesova knjiga" lažna, onda moramo priznati da je njen tvorac pravi "nacionalni genij", o čijem životu i radu bi svaki Rus trebao znati. Ili je to ipak “narodni genij”, odnosno sam narodni Duh, koji stvara povijesni život i svoja djela bilježi u književnu tradiciju svoga povijesnog pamćenja?
“Velesova knjiga” povijesne korijene ruskog naroda izvodi od legendarnog pretka oca Bogumira i njegove djece - tri kćeri (Dreva, Skreva i Poleva) i dva sina (Seva i Rus): “od njih su sjevernjaci i Rusi” (A.I. Asov. Svete ruske Vede. Velesova knjiga. - M.: Fair-Press, 2005. - str. 53). Prema tvorcima Velesove knjige, ime praoca svih Slavena sadržavalo je duhovnu vezu s Bogom Stvoriteljem kao njihovim nebeskim Ocem. “A taj se Bogumir zvao Tvastir, jer je praotac njemu i svim Slavenima. I tako je bilo, i tako će biti, jer su bogovi nazvali ovo ime... I tako je iza sebe ostavio porođaj, pa su stoga Bogovi uzročnici porođaja, pa su tako iz porođaja nastale druge generacije. I tako je Svarog Otac, a ostali su Njegovi sinovi” (A.I. Asov, Dekret. cit. - str. 57).
Dobrosusjedski odnosi prvih slavenskih klanova s drugim plemenima doveli su do formiranja novih međuplemenskih udruga, od kojih je glavna bila skitsko-slavenska zajednica, simbolično predstavljena slikom pravednog vatrogasca Ariusa Osednya i njegovih sinova, koji su vodili kampanja ujedinjenih klanova u potrazi za boljim zemljama (Asov A.I. Dekret .. – S. 65). Prešavši velike snijegom prekrivene i ledene planine, predvođena "arijevskim klanovima", plemena su "slijevala u stepe... I tamo su bili skitski stočari. I tada je prvi put Pravilo izgovoreno našim očevima od predaka” (Asov A.I. Dekret. cit. - str. 71). Tako je u 8.st. PRIJE KRISTA. stepe sjevernog Crnog mora postale su za proto-ruske klanove "obećana zemlja", čija je duhovna zamisao bila ruska zemlja, smještena između Ilmena, Karpata i Dona sa središtem u Kijevu: "A nakon toga zemlja je stajala pet stotina godina” (A.I. Asov, Dekret. cit. – S. 81).
Svakodnevne značajke skitskog društva izražene su u brojnim njegovim etničkim nazivima: “skoloti”, “spoli”, “spore”, “sklavini”, “sakaliba” (Šambarov V.E. Rus': Put iz dubine tisućljeća. ‒ M.: EKSMO- Press, 2002. – str. 152–153). Blisko značenje ovim imenima je samonaziv "rosa" među ruskim ljudima. Slavensko-skitski savez je kao državno-politička cjelina postojao do početka 2. stoljeća. PRIJE KRISTA e. i umro kao posljedica invazije sarmatskih plemena (Shambarov V.E. Dekret. Radovi. - P. 208). Trebala su proći tri stoljeća da se praruski rodovi nakon sarmatskog pogroma osnaže za novo uređenje svoje novopronađene domovine, da uspostave moralni dignitet slavenskog imena u svijetu.
Najviše značenje vjerskog života naših predaka obuhvaćeno je, prema tekstovima Velesove knjige, imenom slavenskog etnosa, izvedenim od glagola "slaviti" - "veličati", "hvaliti": “Slavenska” rasa poznata je po slavljenju svojih bogova i riječima i djelima. „Veles je naučio naše pretke da oru zemlju, i siju žito, i žanju, snopove uvijajući, na njivi stradanja, i snop stavljaju u stan, i časte Njega kao Oca Božjeg: Oče naš, i slava kao naša. majko... Tako smo hodali, i nismo bili paraziti, nego smo bili Slaveni - Rusi, koji pjevamo slavu bogovima i stoga smo Slaveni" (Asov A.I. Dekret. cit. - str. 27). Slavenska vjera potpuno odbacuje svako dvoumlje u čovjekovom životu i povjerava njegovu sudbinu "najvišoj providnosti", ne tražeći za sebe nikakve blagoslove bogova. “A Perunko i Snop znaju kakvi smo mi sami. I pošto smo se molili Bogu, donoseći slavu, ali nikada Ga nismo pitali, i nikada nismo zahtijevali od Njega ono što nam je potrebno za život” (A.I. Asov, op. cit. - str. 75). Samoodvajanje i bezuvjetna vjera slavenskog plemena u višu providnost definira njegov praktični život kao "Put vladavine", kao "vjersku i moralnu Pravednost", povezujući zemaljske poslove ljudi s Božjom voljom. “I rekoše Gromovniku – bogu Perunu, bogu bitaka i borbi: “Ti, koji oživljavaš pojave, ne prestani da okrećeš Točkove! Ti koji si nas Stazom vladavine vodio do velike bitke i dženaze!” O ti koji u boju padoše, ti koji pođoše, ti ćeš vječno živjeti, u vojsci Perunovoj!” (Asov A.I. op. op. – str. 7). Povijesno gledano, put Vladavine počinje za Slavene uspostavom Božje Istine na ruskom tlu. “I tada je prvi put Pravilo izgovoreno našim očevima od strane predaka koji nas štite od Navija, čija nam snaga u velikoj borbi daje snagu da odbijemo neprijatelje Božje” (A.I. Asov, op. cit. - P 71).
Apsolutna podložnost starih Slavena volji bogova nije slijepa poslušnost nemoćnih robova zahtjevima gospodara, već divljenje vjerne djece pred pravednom voljom svojih nebeskih roditelja. “I ovo jest i bit će naša istinska žrtva bogovima, koji su naši preci. Jer mi dolazimo od Dažboga, i proslavismo se, slaveći naše bogove, i nikada ih nismo molili niti molili za naše dobro” (A.I. Asov, op. cit. – str. 73). Bezgranično povjerenje starih Rusa u svoje bogove izraz je njihove sinovske dužnosti, kada se slavenski rod pojavljuje kao narod Božji, koji na zemlji vrši svetu volju svojih nebeskih roditelja. “I hvalili smo Svjatovita. On je i Bog vladanja i otkrivanja! Pjevamo Mu pjesme, jer Svyatovit je Svjetlost. ... Hvalite velikog Svjatovita: "Slava Bogu našemu!" I ožalosti svoje srce, kako bi se mogao odreći naših zlih djela, i tako teći k dobru. Neka se Božja djeca grle” (A.I. Asov, Dekret. Djela. – S. 9). Vjerska "ispravnost" Slavena potvrđuje njihovo duhovno srodstvo s bogovima, koji će uvijek priteći u pomoć svojoj vjernoj djeci u teškim vremenima. "Budite sinovi svojih bogova i njihova će moć ostati na vama do kraja!" (Asov A.I. Op. op. - str. 49). Stoga Slaveni moraju ostati duhovno čisti pred bogovima, ne obožavati strane bogove, ne odstupati od svojih nebeskih pokrovitelja, slijediti njihove saveze, ići kroz život putem Pravila i biti branitelji najviše Istine na zemlji. “Tako su otišli na jug do mora i porazili svoje neprijatelje mačevima, otišli su u veliku planinu, u dolinu s biljem, gdje je bilo puno žita. I tamo se Kiy nastanio i počeo graditi Kijev, koji je postao ruski. Taj je ishod stajao Slavene mnogo krvi. Mravi su ignorirali zlo i otišli kamo je Arije rekao. Jer "naša krv je sveta krv", govorio je o tome u Semirecju. A svi smo mi Rusi. I ne slušamo neprijatelje koji govore neljubazne stvari. Potječemo od oca Arija” (A.I. Asov, op. cit. – str. 73).
Prvi zakon pravednog života starih Rusa bio je zahtjev slobode kao glavne vrijednosti ljudskog postojanja na zemlji. “Tamo ide Perun, maše svojom zlatnom glavom, šalje munje u plavo nebo, a to otežava. A majka Slava pjeva o trudu svojih vojnika. I mi je moramo poslušati i željeti oštru bitku za našu Rusiju i naše svetinje. ... I time se ne bojimo smrti, jer mi smo slavni potomci Dažboga” (Asov A.I. Op. Cit. - str. 89). Samo očuvanjem slobode, nesebičnom obranom ruske zemlje od neprijatelja, neovisnošću Rusije od stranih vladara istinski se potvrđuje odanost Slavena najvišem zanatu i čuva se najviša briga za njih kao djecu Božju. “I tako nam bogovi govore: “Hodite Rusijom, a nikada svojim neprijateljima!” I Majka Sva-Slava nam pjeva da idemo u pohod na neprijatelje. I vjerovali smo Njoj, budući da je Slava Suština Najviše Ptice, koja leti sa Svarge nad Rusijom” (A.I. Asov, op. cit. – str. 73). Stoga svaki Rus prije svega mora biti ratnik, branitelj svoje domovine, a za slobodu svoje domovine dužan je žrtvovati svoj život, jer u slobodi leži sveta veza osobe sa svojim nebeski preci." I tako Svarog, koji je sam Stvoritelj, reče Ariju: "Stvoren si od prstiju Božjih. I reći će za vas da ste sinovi Stvoritelja, i postat ćete kao sinovi Stvoritelja, i bit ćete kao Moja djeca, a Dazhbog će biti vaš Otac. I moraš Ga poslušati, i On će ti reći što trebaš imati, i što trebaš činiti, i kako govoriti, i kako činiti stvari koje su ti potrebne. I bit ćeš velik narod, i osvojit ćeš cijeli svijet, i zgazit ćeš druge naraštaje koji crpe snagu iz kamena, i činiti čuda - kola bez konja, i činiti razna čuda bez čarobnjaka" (A.I. Asov. Dekret. cit. - str. 77).
Vjerski “pravedizam” slavenskog plemena proglašava obiteljske veze ruskih klanova s bogovima: dakle obiteljske veze dobiti sveto značenje, postati zemaljski i sasvim vidljiv izraz prisutnosti više volje u poslovima ljudi. Stoga ne može biti prave ljubavi između roditelja i djece bez srodnih osjećaja između braće i sestara. Jedinstvo roda je glavni unutarnji čimbenik u očuvanju ljudske slobode i pravedne vjere. “A onda su počeli spoznavati istinu, da smo imali snage samo kad smo bili zajedno– tada nas nitko nije mogao poraziti. A u stepama mi, ujedinjeni, nismo bili poraženi, jer mi smo Rusi i primismo slavu za sebe od neprijatelja koji nas proklinju” (A.I. Asov, Ukaz. Djela. – S. 47). Sveti dar slobode može se sačuvati u životima ljudi samo kada se žrtvuju za budućnost svih svojih bližnjih. Dakle, oni koji su pali u borbi za svoju rodbinu dobivaju vječni život. “I zato nismo imali smrt, nego smo imali život vječni, a braća su uvijek radila za braću!” (Asov A.I. Op. op. – str. 15).
U ruskom svjetonazoru obiteljski odnosi i rodbinske veze imaju sveti, neraskidivi karakter, definirajući put Vladavine kao ispunjenje moralne dužnosti prema precima, kao potvrdu duhovnog bratstva generacija u ostvarenju zajedničke stvari. . “I tako smo objavili slavu Bogova, koji su naši Očevi, a mi smo Njihovi sinovi. I bit ćemo Njih dostojni čistoćom naših tijela i duša” (A.I. Asov. Dekret. Djela. - S. 69). Sinovska samopožrtvovnost, moralni osjećaj ljubavi i bratske solidarnosti, nesebičnost, požrtvovnost za rusku zemlju i rodbinu određuju glavnu kvalitetu staroslavenskog mentaliteta. „Čuj, potomče, pjesmu slave! Čuvaj u srcu Rus', koja je i ostat će naša zemlja! A bili smo dužni braniti ga od neprijatelja. I umrli su za nju, kao što dan umire bez sunca” (A.I. Asov, op. cit. – str. 25).
“Rusi” ili moderni “Rusi”, ispovijedajući “slavu” drevnih “Rusa”, pojavljuju se na povijesnoj areni kao duhovni "čist», « svjetlo», « čisto"I" transparentan», « otvoren“za sve, iskrene ljude, “vjerne” i “prave” u riječima i djelima, koji Božju Istinu potvrđuju kao najvišu vrijednost svoga ovozemaljskog života. Stoga bi sadašnje generacije ruske etničke skupine trebale biti ponosne na svoje prezime kao oznaku moralne plemenitosti "čisti ljudi" koji ne skrivaju svoje planove od svijeta, koji ne gaje crne misli u sebi: naša je duša otvorena svakom dobrom planu. Iskrenost, zapečaćen našim imenom – vjerom u Božju providnost o čovjeku kao utjelovljenju istine – čini nas nepobjedivima u borbi protiv sila zla i prijevare. I stoga ruski narod mora sačuvati svoju vjeru u višu providnost i poštovati svoje rodno ime kao živi podsjetnik na glavni cilj njihova života - afirmaciju Božja Istina na zemlji: naša Riječ je sveta, jer preobražava Istina u ljudskom svijetu. „Sve je po njemu postalo i bez njega ništa nije postalo što je postalo. U njemu bijaše život i život bijaše svjetlost ljudima” (Ivan 1,3-4).
Konačni povijesni smisao sveruske stvari pohranjen je u vjerskim zapovijedima naše drevne Riječi i koncentriran je u ideji "Sveta Rus" kao prosvijetljeni život cijelog čovječanstva. “Veliki povijesni poziv Rusije, iz kojega proizlaze značaj samo njezini neposredni zadaci”, definira V. S. Solovjov temeljni smisao ruske stvari, “vjerski je poziv u najvišem smislu riječi. Tek kada volja i um ljudi stupe u komunikaciju s vječnim i istinski postojećim, tek tada će svi pojedini oblici i elementi života i znanja dobiti svoje pozitivno značenje i vrijednost, svi će oni biti nužni organi ili sredstva jedne cjeline. život” (Soloviev V.S. Filozofski principi integralnog znanja. // Djela u 2 sveska - 2. izdanje - T. 2. - M., 1990. - S. 173). Konkretizacija te najviše ideje su tri religijska plana povijesnih djela istočnoslavenskih naroda – ukrajinskog (maloruskog), ruskog (velikoruskog) i bjeloruskog (čisto ruskog). Svaki od ruskih naroda “Svetu Rusiju” promišlja na svoj način, na temelju vlastitih ideja, vođen svojim sklonostima i sposobnostima. Ukrajinski povijesni plan koncentriran je u ideji Novog Jeruzalema kao Grada Božje ljubavi ne za pojedini narod, već za cijelo čovječanstvo. Glavna povijesna zadaća velikog ruskog naroda je problem uređenja Očeve kuće kao savršenog zemaljskog kraljevstva - Trećeg Rima, sposobnog pomiriti narode na temelju ideje jednakosti kao jamstva univerzalne društvene pravde. Glavni cilj bjeloruskog etnosa je očuvanje Ljubavi u Domu Očevom, jačanje mira među braćom, povezivanje nebeske istine Novog Jeruzalema i zemaljske istine Trećeg Rima unutarnjim, duhovnim vezama temeljenim na moralnim naporima nadahnutog osoba. Nesebični duhovni stav bjeloruskog naroda vođen je idejom „sinovske dužnosti“ prema zemaljskim i nebeskim roditeljima, određenom načelom svetosti obiteljskih veza kao stvarnog dokaza istinske ljubavi u odnosu između Boga i Oca. i njegove duhovne djece iz ljudskog roda, kao ispovijest konačne nebesko-zemaljske istine nadolazećeg bogočovječanstva u susretu prosvijetljenih pojedinaca. Praktična provedba ovih planova leži u povijesnoj svrsi ruskih naroda, konačnoj sudbini svega ruski svijet.
Svaka od ovih ideja zasebno je nemoćna i samo u njihovom jedinstvu mogu se pretočiti u stvarnost i utjeloviti u obliku Svete Rusi. Samo će jedinstvo ova tri puta povijesnih djela ruskih naroda dovesti do pobjede nad mračnim silama. Dakle, općeruska nacionalna ideja može se ostvariti u svojoj pravoj biti samo na temelju spajanja tri puta duhovnog života masa - religiozno-mističnog puta ukrajinskog etnosa, socio-tehnološkog puta velikoruskog i društveno-tehnološkog puta ukrajinskog etnosa. etnosa i sociokulturna nastojanja bjeloruskog etnosa. Religiozna i mistična želja ukrajinskog etnosa za komunikacijom s Bogom pretpostavlja, prije svega, ujedinjenje svih povijesnih grana ruskog pravoslavlja, što znači oživljavanje moralne snage „Stara ruska vjera"koja je nekad oslobodila ruski narod i od mongolskog ropstva i od poljskog nasilja, a danas je toliko potrebna ruskom narodu da ga podvigom spasi od vlastitog ludila" najviša vjera».
Ali taj put do Boga mora biti poduprt odgovarajućim zemaljskim sredstvima u preobrazbi stvarnosti na temelju znanja, znanstvenog i filozofskog mišljenja. “Prema klasičnoj i vječnoj definiciji vjere”, naglašava N. Berdjajev, “koja je jednako vrijedna i u religijskom i u znanstvenom smislu, vjera je razotkrivanje nevidljivih stvari. Nasuprot tome, znanje se može definirati kao objava vidljivih stvari... vidljivih, t j . Nasilno date stvari su područje znanja, a ne vidljivo, tj. stvari koje se ne daju na silu, stvari koje se još moraju steći, carstvo vjere” (Berdjaev N.A. Filozofija slobode // Radovi. - M.: Mysl, 1994. - S. 42‒43). Put Vjere i put Znanja moraju biti ujedinjeni i nadopunjavati se. Ako Ukrajina ide putem Vjere, a Rusija putem Znanja, onda je Bjelorusija izabrala put Ljubavi kao praktično križanje Vjere i Znanja u podvigu samopožrtvovnosti, duhovnog, kreativnog samousavršavanja pojedinca. Stoga bi istinski početak utemeljenja Svete Rusije u praktičnom djelovanju ruskih naroda trebala biti pojava povijesne Ličnosti kao istinskog eksponenta duhovnog bića ruske nacije u provođenju Višnje volje. Bjelorusija je ta koja danas djeluje kao pravi fokus ruski duh bratska ljubav u odnosima među ljudima, stvarno utjelovljenje duhovne biti Svete Rusije u povijesnoj praksi ruskih naroda.
Sada više ne Kijev ili Moskva, već Minsk postaje zvijezda vodilja ruskog naroda u ostvarenju njegove produhovljene budućnosti. U suvremenim uvjetima globalizacije javnog života i koncentracije svih njegovih proturječja, Treći brat bi trebao postati glava sveruske stvari i praktično utemeljiti ideologiju bratstva u stvarnosti globalnog društva. Dok je Bjelorusija živa, vrijedi u svijetu i Sveta Rus'! Nije Bog u sili, nego u Istini – za to se zalagala i za što će zastupati Sveta Rus. “I vidjeh nebo otvoreno, i gle bijeli konj, a onaj koji sjedi na njemu zove se Vjerni i Istiniti Koji pravedno sudi i ratuje. … Imao je zapisano ime, koje nitko nije znao osim Njega; Bio je odjeven u odjeću umrljanu krvlju. Ime mu je: Riječ Božja. I vojske su ga nebeske pratile na konjima bijela obučen u fini lan bijelo i čisto. Iz njegovih usta izlazi oštar mač, kojim će poraziti narode. Pase ih palicom željeznom; On gazi tijesak gnjeva i gnjeva Boga Svemogućega” (Apokalipsa 19:11–15).
Gorelikov L.A. – doktor filoloških znanosti, profesor, akademik Noosphere Public Academy of Sciences 10.10.2018.
