Ermeni Apostolik Kilisesi. Ermeni Kilisesi ile ilgili çeşitli yanlış anlamalar - Mark Grigoryan - LiveJournal Ermeniler Arasında Patrik

Tanım:

Ermeni Apostolik Kilisesi(tam adı Ermeni Kutsal Apostolik Ortodoks Kilisesi), Ermenistan Cumhuriyeti sakinlerinin büyük çoğunluğunun, tanınmayan Dağlık Karabağ Cumhuriyeti'nin yanı sıra diasporada yaşayan Ermenilerin çoğunluğunun katıldığı dünyanın en eski kiliselerinden biridir. dünyanın birçok ülkesine aittir. Eski Doğu Kadıköy Öncesi Kiliseleri ailesine aittir.

Ermeni Kilisesi'nin piskoposlukları ve cemaatleri dünyanın beş kıtasına dağılmış durumda ve çeşitli tahminlere göre 7 ila 9 milyon inananı birleştiriyor.

Ermeni Kilisesi'nin en yüksek organı din adamları ve laik kişilerden oluşan Kilise-Ulusal Konseyi'dir. Konseyde, tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosu olan Ermeni Apostolik Kilisesi'nin en yüksek ruhani Başpiskoposu seçimi yapılıyor.

Katolikos'a bağlı Yüksek Ruhani Konsey şu anda 2 Patrik, 10 başpiskopos, 4 piskopos ve 5 laikten oluşmaktadır.

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin manevi merkezi.

Ermeni Apostolik Kilisesi, idari açıdan bağımsız iki Katolikosluğu - Eçmiadzin ve Kilikya ile iki Patrikhaneyi - Kudüs ve Konstantinopolis'i birleştirir; bunlar alt bölümleri yoktur ve manevi olarak tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosuna bağımlıdır.

Ermeni Kilisesi Katolikosları, kutsal Noel'i kutsamak (yedi yılda bir Chrismation kutlaması yapılır) ve piskoposları atamak konusunda münhasır hakka sahiptir. Bir piskoposun atanması, Tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosu veya iki piskoposun ortak hizmet verdiği Kilikya Büyük Evi Katolikosu tarafından gerçekleştirilir. Katolikos rütbesine yükseltilmiş bir piskopos, birkaç (3 ila 12) piskopos tarafından meshedilir. Katolikos'un yetkisi, yeni kilise yasalarının onaylanmasını, yeni tatillerin oluşturulmasını, yeni piskoposlukların kurulmasını ve kilise yönetimine ilişkin diğer konuları içerir.

Eçmiadzin Katolikosluğu

Eçmiadzin Makamı'nın yetki alanı, Ermenistan, Dağlık Karabağ, Gürcistan, Azerbaycan (şu anda değiştirilmemiştir), Rusya, Ukrayna, Irak, İran, Mısır, Bulgaristan, Büyük Britanya, Yunanistan, Romanya, ABD, Kanada, Arjantin'deki piskoposlukları kapsamaktadır. Brezilya, Uruguay, Avustralya ve Yeni Zelanda'nın yanı sıra Batı Avrupa, Afrika ve Hindistan'daki Ermeni toplulukları.

Kilikya Katolikosluğu

Kilikya Büyük Evi Katolikosu Hazretleri'nin Makamı (1995'ten beri - Aram I Keşişyan) Beyrut (Lübnan) yakınlarındaki Antillas şehrinde bulunmaktadır. Yetki alanına piskoposluklar dahildir: Lübnan, Suriye, Kıbrıs ve Kuveyt'teki vekâlet.

Kudüs Patrikhanesi

Aziz Yakup Apostolik Makamı Başpiskoposu Kudüs Patriği Hazretleri'nin (1990'dan beri - Torkom II Manukyan) yönetimi altında İsrail, Ürdün ve Filistin'de Ermeni toplulukları bulunmaktadır. Patrik, Filistin'deki Ermeni Kilisesi'ne ait kutsal mekanların bakımını üstleniyor. Ona bağlı 2 vekil (Amman ve Hayfa) ve 2 rektör (Jaffa ve Ramla) bulunmaktadır.

Konstantinopolis Patrikliği

1915 soykırımından sonra Konstantinopolis Tahtı'nın rolü önemli ölçüde azaldı. Bugün Konstantinopolis Patrikliği'nin sürüsü Türkiye'de yaşayan onbinlerce Ermeniden oluşuyor. Konstantinopolis Ermeni Patriği Hazretleri'nin ve tüm Türkiye'nin idaresi altında, Rumelihisarı, Kayseri, Diyarbakır, İskenderun vekilliklerini de kapsayan Patriklik Bölgesi - Türkiye bulunmaktadır. 30'dan fazla kilise var.

Konstantinopolis Patriği'nin (1998'den beri - Mesrob II Mutafyan) hastalığı nedeniyle görevlerini Başepiskopos Aram Ateşyan yürütmektedir.

Ermeni Kilisesi'nin ana türbeleri Eçmiadzin'de tutulmaktadır:

• Efsaneye göre, İsa Mesih'in yan tarafını delen kutsal kopya (Geghard), Havari Thaddeus tarafından Ermenistan'a getirildi;
• Aziz Krikor Lusavoriç'in sağ eli, tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosu'nun gücünün sembolüdür. Chrismation sırasında Katolikos, kutsal nüshayı ve Aziz Krikor'un Sağ Eli'ni kullanarak kutsallığı kutsar;
• 4. yüzyılın başlarında “Ararat dağlarında” (Yaratılış 8:4) duran Nuh'un gemisinin tahta parçasının bir parçası bulundu. Nisibino Piskoposu James.

Ermeni Kilisesi'nin hizmetleri eski Ermeni dilinde (grabar) yürütülmektedir. 1 Ocak 1924'te yeni bir takvim stiline geçiş gerçekleşti, ancak Gürcistan, Rusya ve Ukrayna'daki piskoposlukların yanı sıra Kudüs Patrikhanesi eski stili (Jülyen takvimi) kullanmaya devam ediyor.

Ermeni ibadet ve kilise takviminin özellikleri arasında:

• 6 Ocak'ta İsa'nın Doğuşu ile Epifani'yi birleştiren Epifani bayramı kutlanır;
• Efkaristiya Ayini'nde mayasız ekmek ve sulandırılmamış şarap kullanılır;
• Trisagion'u söylerken, "Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz" sözlerinin ardından "Bizim için çarmıha gerildi" veya diğerleri eklenir;
• Ermeniler üç parmakla alınlarına, göğsün altına, önce sol, sonra sağ tarafına dokunarak haç çıkarırlar ve sonunda avuçlarını göğsün üzerine koyarlar;
• Lent'ten üç hafta önce meydana gelen sözde Gelişmiş Oruç (Arajavoratlar) kutlanır;
• Büyük bayramlarda hayvanlar hayır amaçlı olarak kesilir (matah).

Ermeni Apostolik Kilisesi hakkında daha fazla bilgi (“Ortodoks Ansiklopedisi”nden makaleler):

İnternet sitesi: http://www.armenianchurch.org/ Yan kuruluş: Kutsal Eçmiadzin Ana Makamı Primat:

Gerçekte pek bir fark olmadığı ve en hafif deyimle tüm Kiliselerin aynı şeyden bahsettiği fikri gerçeklerden uzaktır. Aslında Ermeni Apostolik Kilisesi'nin, havarisel geleneğe özel bir sadakat gösterdiğini iddia etmek için ciddi nedenleri vardır. Her Kilise kendine özel bir isim almıştır; Ermeni Kilisesi kendisine Apostolik adını vermektedir. Aslında Kiliselerin her birinin adı Katolik, Ortodoks ve Apostolik'ten çok daha uzundur. Kilisemize Ermeni Apostolik Ortodoks Kutsal Kilisesi (Ortodoks - inancın gerçeği anlamında) denir. Bakın kaç tane tanım var, ama çoğu zaman bize en yakın, en sevilen ve en karakteristik olanı kullanıyoruz.

Yüzyıllar boyunca Kilisemiz inanç dogmalarının saflığını savunmak zorunda kaldı. 451'de sadece Ermeni Kilisesi değil, diğer Doğu Ortodoks Kiliseleri de (Kıpti, Suriye, Etiyopya) Kadıköy Konseyi'nin kararını önemli dogmatik nedenlerle kabul etmedi. Kadıköy'ün Efes Üçüncü Ekümenik Konseyi'nde kınanan şeyi, özellikle de Nestorius'un sapkınlığını yeniden canlandırdığına dair ciddi korkular vardı.

Anlaşmazlığın temel nedeni, Ermenilerin başta St.Petersburg'un büyük başarısıyla kurulan İskenderiye okulunun teolojik geleneğine sadık kalmayı tercih etmeleridir. Büyük Athanasius ve İskenderiyeli Cyril. Ancak ikincisinin ölümünden sonra Kadıköy Konseyi tarafından alınan kararların uygulanması mümkün oldu. Katedral din adamları tarafından değil, bizzat İmparator Marcian ve İmparatoriçe Pulcheria tarafından yönetiliyordu. Kadıköy'ün yalnızca İskenderiye ve Antakya okulları arasında zaten mevcut olan teolojik çelişkileri doğruladığını kabul etmek gerekir. Bu farklılıkların farklı manevi ve kültürel katmanlarda kökleri vardı; Doğu'nun bütünsel dini tefekkürü ile farklı Helenistik düşüncenin, Kurtarıcı'nın itirafının birliği ve ikiliği, özel ve genelleştirilmiş Tanrı algısı arasındaki çatışmanın bir sonucu olarak ortaya çıktılar. İsa'nın insan gerçekliği.

Ermeniler, havarisel dönemden gelen inancı çarpıtılmadan tanımlayan üç Ekümenik Konseyin kararlarına sadık kaldılar. Bir imparatorluğumuz yoktu, dinlenmeye bile zamanımız yoktu, sürekli varoluş mücadelesi vermek zorunda kalıyorduk. Kristolojiyi imparatorluk emellerine, imparatorluğun hizmetine uyarlamaya çalışmadık. Hıristiyanlık bizim için asıl meseleydi, onun uğruna sahip olduklarımızdan vazgeçmeye hazırdık - bu mülk esas olarak hayattı. Ne yazık ki Efkaristiya birliğine sahip olmadığımız kiliselere gelince, onların en iyilerini almalıyız. Orada, özellikle Rus manevi edebiyatında, manevi yaşamın şaşırtıcı kanıtlarında pek çok iyilik var. Rus halkıyla özel bir manevi yakınlığımız var. Mesih Kilisesi'nin Efkaristiya birliğinin yeniden kurulması için sürekli dua ediyoruz. Ancak bu gerçekleşene kadar herkesin kendi manevi gerçekliğinde olması gerekir. Bu, inananlarımızın Rus Ortodoks kiliselerine gitmesini yasakladığımız anlamına gelmez. Allah'a şükür biz böyle bir fanatizme sahip değiliz. İçeri girip bir mum yakabilir ve dua edebilirsiniz. Ancak Pazar ayini sırasında Kilisenizde olmalısınız.

Bazen Ermenilerin kendilerinin Ortodoks olmadıklarını kanıtlayabilmeleri nedeniyle bir anlaşmazlık ortaya çıkıyor. Bu durum absürt bir durum yaratıyor; kişi aslında inancının doğru olmadığını iddia ediyor. Rusya'daki Ortodoks Hıristiyanlar Ermenileri Ortodoks olarak görmüyorlar. Aynı şey teolojik geleneğimize de yansıyor - yalnızca beş doğu kilisesinin Ortodoksluğunu tanıyoruz - bizimki, Kıpti, Etiyopya, Suriye, Hint-Malabar. AAC doktrini açısından Kalkedon Kiliseleri Ortodoks sayılmaz. Teolojik literatürümüzde bunlara basitçe Yunan Kilisesi, Roma Kilisesi, Rus Kilisesi vb. denir. Doğru, kısaca Kilisemize Ermeni de diyebiliriz.

Elbette Kiliselerin kendi resmi adları vardır ve resmi ilişkilerde onlara kendilerini nasıl adlandırıyorlarsa öyle diyoruz. Ancak Ortodoks Kadıköylülerle aramızdaki tüm farklılıkların bilincinde olarak, Ortodoks'a, yani doğru, gerçek inanca sahip olduğumuzu iddia etmekten kaçınamayız.

Peder Mesrop (Aramyan).

Aniv dergisiyle yapılan röportajdan

Tarihçilerin çoğu, Ermenilerin resmi olarak 314 yılında Hıristiyan olduklarına inanıyor ve bu da mümkün olan en geç tarih. Yeni inancın çok sayıda takipçisi, Ermeni Kilisesi'nin bir devlet kurumu olarak ilan edilmesinden çok önce burada ortaya çıktı.

Ermeni halkının inancı, baş havarisel olarak kabul edilir, yani doğrudan İsa'nın müritlerinden alınır. Dogmatik farklılıklarına rağmen Rus ve Ermeni kiliseleri, özellikle Hıristiyanlık tarihinin incelenmesi konularında dostane ilişkiler sürdürüyorlar.

Hıristiyanlığın benimsenmesinden önce, Sevan kıyılarındaki antik devlette paganizm hüküm sürdü ve taş heykeller şeklinde yetersiz anıtlar ve halk geleneklerinde yankılar bıraktı. Efsaneye göre havariler Thaddeus ve Bartholomew, pagan tapınaklarının yıkılması ve yerlerine Hıristiyan kiliselerinin kurulmasının temelini attı. Ermeni Kilisesi tarihinde şunlar vurgulanabilir: aşağıdaki kilometre taşları:

• 1. yüzyıl: gelecekteki Kilise'nin - Apostolik - adını belirleyen havariler Thaddeus ve Bartholomew'in vaazı.
• 2. yüzyılın ortaları: Tertullianus, Ermenistan'da “çok sayıda Hıristiyan”dan bahseder.
• 314 (bazı kaynaklara göre - 301) - Ermeni topraklarında acı çeken kutsal bakireler Hripsime, Gaiania ve diğerlerinin şehitliği. Ermenistan Kralı III. Trdat'ın, Ermenistan'ın gelecekteki kutsal Aydınlatıcısı olan hizmetkarı Gregory'nin etkisi altında Hıristiyanlığı benimsemesi. İlk Eçmiadzin tapınağının inşası ve içinde ataerkil tahtın kurulması.
• 405: Kutsal Yazıların ve dini kitapların tercümesi amacıyla Ermeni alfabesinin yaratılması.
• 451: Avarayr Muharebesi (Zerdüştlüğün ortaya çıkışına karşı İran'la yapılan savaş); Monofizitlerin sapkınlığına karşı Bizans'taki Kadıköy Konseyi.
• 484 - Eçmiadzin'deki patriklik tahtının kaldırılması.
• 518 - din konularında Bizans'la bölünme.
• XII.Yüzyıl: Bizans Ortodoksluğuyla yeniden birleşme girişimleri.
• XII - XIV yüzyıllar - bir birliği kabul etme - Katolik Kilisesi ile birleşme girişimleri.
• 1361 - tüm Latin yeniliklerinin kaldırılması.
• 1441 - Ataerkil tahtın Eçmiadzin'e dönüşü.
• 1740 - Dinleri Katolik olan Suriye Ermeni topluluğunun ayrılması. Ermeni Katolik Kilisesi Batı Avrupa'ya yayılmıştır ve Rusya'da cemaatleri bulunmaktadır.
• 1828 - Doğu Ermenistan'ın Rusya İmparatorluğu'na girişi, yeni adı “Ermeni-Gregoryen Kilisesi”, Osmanlı İmparatorluğu topraklarında kalan Konstantinopolis Patrikhanesi'nin ayrılması.
• 1915 - Türkiye'deki Ermenilerin imhası.
• 1922 - Sovyet Ermenistan'ında baskının ve din karşıtı hareketin başlangıcı.
• 1945 - yeni bir Katolikos'un seçilmesi ve kilise yaşamının kademeli olarak yeniden canlanması.

Şu anda Ortodoks ve Ermeni kiliseleri arasındaki dostane ilişkilere rağmen Efkaristiya cemaati mevcut değil. Bu, rahiplerin ve piskoposların ayinleri birlikte kutlayamayacakları ve laiklerin vaftiz edilemeyeceği ve cemaat alamayacakları anlamına geliyor. Bunun nedeni inanç veya öğretideki farklılıklar.

İlahiyat okumayan sıradan müminler bu engellerin farkında olmayabilir veya bunlara önem vermeyebilir. Onlar için tarihten ve ulusal geleneklerden kaynaklanan ritüel farklılıkları daha önemlidir.

3.-4. yüzyıllarda inanç tartışmaları da şimdiki siyasi kavgalar kadar popülerdi. Dogmatik sorunları çözmek için hükümleri modern Ortodoks doktrinini şekillendiren Ekümenik Konseyler toplandı.

Tartışmanın ana konularından biri İsa Mesih'in doğasıydı. Tanrı mı, insan mı? Kutsal Kitap neden Tanrısal doğanın özelliği olmaması gereken O'nun acılarını anlatıyor? Ermeniler ve Bizanslılar için Kilisenin Kutsal Babalarının (İlahiyatçı Gregory, Büyük Athanasius vb.) otoritesi tartışılmazdı, ancak öğreti anlayışlarının farklı olduğu ortaya çıktı.

Diğer Monofizitlerle birlikte Ermeniler de İsa'nın Tanrı olduğuna ve O'nun yeryüzünde yaşadığı bedenin insan değil, ilahi olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle Mesih insani duyguları deneyimleyemedi ve acıyı bile hissetmedi. Onun işkence altında ve çarmıhta çektiği acılar sembolik ve açıktı.

Monofizitlerin öğretisi, Mesih'in iki doğası - ilahi ve insan - öğretisinin kabul edildiği Birinci V. Ekümenik Konsey'de kaldırıldı ve kınandı. Bu, Mesih'in Tanrı olarak kalırken, doğduğunda gerçek bir insan bedenine büründüğü ve yalnızca açlığı, susuzluğu, acıyı değil, aynı zamanda insana özgü zihinsel ıstırabı da deneyimlediği anlamına geliyordu.

Ekümenik Konsil Kadıköy'de (Bizans) toplandığında Ermeni piskoposlar tartışmalara katılamamıştı. Ermenistan, İran'la kanlı bir savaş içindeydi ve devleti yok olmanın eşiğindeydi. Bunun sonucunda Kadıköy ve sonraki tüm Konsillerin kararları Ermeniler tarafından kabul edilmedi ve yüzyıllardır süren Ortodoksluktan ayrılıkları başladı.

İsa'nın doğası hakkındaki dogma, Ermeni Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki temel farktır. Halen Rus Ortodoks Kilisesi ile Ermeni Apostolik Kilisesi (Ermeni Apostolik Kilisesi) arasında teolojik diyaloglar devam etmektedir. Bilgili din adamlarının temsilcileri ve kilise tarihçileri, yanlış anlama nedeniyle hangi çelişkilerin ortaya çıktığını ve bunların üstesinden gelinebileceğini tartışıyorlar. Belki bu, inançlar arasında tam iletişimin yeniden kurulmasına yol açacaktır.

Her iki Kilise de dış ritüel yönleri açısından farklılık gösterir ve bu, inananların iletişimine önemli bir engel değildir. En dikkat çekici özellikler şunlardır:

İbadet, din adamlarının kıyafetleri ve kilise yaşamının başka özellikleri de vardır.

Ermeni dönekliği

Ortodoksluğa geçmek isteyen Ermenilerin yeniden vaftiz edilmesine gerek kalmayacak. Monofizit kafirlerin öğretilerinden aleni olarak feragat edilmesinin beklendiği yerde, katılma töreni onlar üzerinde gerçekleştirilir. Ancak bundan sonra AAC'den bir Hıristiyan Ortodoks Ayinlerini almaya başlayabilir.

Ermeni Kilisesi'nde Ortodoks Hıristiyanların Ayinlere kabulüne ilişkin katı düzenlemeler yoktur; Ermenilerin ayrıca herhangi bir Hıristiyan kilisesinde cemaat almasına da izin verilmektedir.

Hiyerarşik yapı

Ermeni Kilisesi'nin başı Katolikos'tur. Bu başlığın adı Yunanca καθολικός - “evrensel” kelimesinden gelmektedir. Katolikos, patriklerinin üzerinde durarak tüm yerel kiliselerin başındadır. Ana taht Eçmiadzin'de (Ermenistan) bulunmaktadır. Şu anki Katolikos, Aziz Lusavoriç Krikor'dan sonra kilisenin 132. başkanı olan II. Karekin'dir. Katolikosların altında aşağıdaki kutsal dereceler:

Dünyadaki Ermeni diasporası yaklaşık 7 milyon kişiden oluşuyor. Bütün bu insanlar din ile ilgili halk gelenekleri tarafından bir arada tutuluyor. Ermeniler daimi ikamet yerlerinde ibadet ve tatil için toplanacakları bir tapınak veya şapel inşa etmeye çalışıyorlar. Rusya'da, Karadeniz kıyısında, Krasnodar, Rostov-on-Don, Moskova ve diğer büyük şehirlerde karakteristik antik mimariye sahip kiliseler bulunabilir. Birçoğunun adı, tüm Hıristiyan Kafkasya'nın sevilen azizi olan Büyük Şehit George'dan gelmektedir.

Moskova'daki Ermeni Kilisesi iki güzel kiliseyle temsil ediliyor: Diriliş ve Başkalaşım. Başkalaşım Katedrali- katedral, yani. içinde sürekli olarak bir piskopos hizmet ediyor. Onun ikametgahı yakınlardadır. Burası Kafkas cumhuriyetleri hariç SSCB'nin tüm eski cumhuriyetlerini içeren Yeni Nahçıvan piskoposluğunun merkezi. Diriliş Kilisesi ulusal mezarlıkta bulunmaktadır.

Tapınakların her birinde, kırmızı tüften yapılmış, ince oymalarla süslenmiş taş oklar olan haçkarları görebilirsiniz. Bu pahalı çalışma, birilerinin anısına özel ustalar tarafından yapılıyor. Taş, diasporadaki her Ermeniye kutsal köklerini hatırlatan, tarihi vatanın sembolü olarak Ermenistan'dan getiriliyor.

AAC'ın en eski piskoposluğu Kudüs'te bulunmaktadır. Burada ikametgahı St. James Kilisesi'nde bulunan patrik tarafından yönetiliyor. Efsaneye göre tapınak, Havari Yakup'un idam edildiği yere inşa edildi; yakınlarda, önünde Mesih'e işkence yapılan Yahudi başrahip Anna'nın evi vardı.

Bu türbelerin yanı sıra, Ermeniler ana hazineyi de elinde tutuyor - Büyük Konstantin tarafından verilen Golgota'nın üçüncü kısmı (İsa'nın Dirilişi Kilisesi'nde). Bu mülk, Ermeni temsilcisine Kudüs Patriği ile birlikte Kutsal Işık (Kutsal Ateş) törenine katılma hakkı vermektedir. Kudüs'te Ermeni ve Rumlara eşit payla ait olan Meryem Ana Türbesi üzerinde her gün ayin düzenleniyor.

Kilise hayatındaki olaylar Ermenistan'daki Shagakat televizyon kanalının yanı sıra YouTube'daki İngilizce ve Ermenice yayın yapan Ermeni Kilisesi kanalında da yayınlanıyor. Patrik Kirill ve Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşileri, Rus ve Ermeni halklarının asırlık dostluğuyla bağlantılı AAC kutlamalarına düzenli olarak katılıyor.

301 yılında Ermenistan, Hıristiyanlığı devlet dini olarak benimseyen ilk ülke oldu. Yüzyıllardır aramızda kilise birliği yoktu ama bu iyi komşuluk ilişkilerinin varlığına engel teşkil etmiyor. 12 Mart'ta Ermenistan Cumhuriyeti'nin Rusya Büyükelçisi O.E. Patrik Hazretleri Kirill Yesayan şunları kaydetti: "İlişkilerimiz yüzyıllar öncesine dayanıyor... Manevi ideallerimizin yakınlığı, halklarımızın içinde yaşadığı ortak ahlaki ve manevi değer sistemi, ilişkilerimizin temel bir bileşenidir."

Portalımızın okuyucuları sıklıkla şu soruyu soruyor: “Ortodoksluk ile Ermeni Hıristiyanlığı arasındaki fark nedir?”

Başpiskopos Oleg Davydenkov,D Ortodoks St. Tikhon İlahiyat Üniversitesi Doğu Hıristiyan Filolojisi ve Doğu Kiliseleri Bölüm Başkanı İlahiyat Doktoru, Kalkedon öncesi kiliseler hakkında “Ortodoksluk ve Dünya” portalındaki soruları yanıtlıyor; Ermeni Kilisesi.

– Peder Oleg, Monofizitizmin Ermeni yönünden bahsetmeden önce bize Monofizitizmin ne olduğunu ve nasıl ortaya çıktığını anlatır mısınız?

– Monofizitizm, Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi, özü Rab İsa Mesih'te iki değil, tek bir doğa olduğu olan Kristolojik bir öğretidir. Tarihsel olarak Nasturilik sapkınlığına karşı aşırı bir tepki olarak ortaya çıkmış ve sadece dogmatik değil aynı zamanda politik nedenleri de vardı.

Ortodoks Kilisesi Mesih'te bir kişiyi (hipostaz) ve iki doğayı - ilahi ve insani - itiraf eder. Nasturilik iki kişiyi, iki hipostazı ve iki doğayı öğretir. M onofizitler ama onlar tam tersi bir uca düştüler: Mesih'te tek bir kişiyi, tek bir hipostazı ve tek bir doğayı tanıyorlar. Kanonik açıdan bakıldığında, Ortodoks Kilisesi ile Monofizit kiliseleri arasındaki fark, Monofizit kiliselerinin, Mesih'teki iki doğaya ilişkin inanç (oros) tanımını benimseyen IV. Kadıköy Konseyi'nden başlayarak Ekümenik Konseyleri tanımamasıdır. , bir kişi ve bir hipostazda birleşenler.

“Monofizitler” adı Ortodoks Hıristiyanlar tarafından Kalkedon karşıtlarına (kendilerine Ortodoks diyorlar) verildi. Sistematik olarak Monofizit Kristolojik doktrin, öncelikle Antakya Sevirüsü'nün (+ 538) çalışmaları sayesinde 6. yüzyılda oluşturuldu.

Modern Kadıköylü olmayanlar, Eutychus 1'i lanetledikleri için babalarının haksız yere Monofizizmle suçlandığını iddia ederek öğretilerini değiştirmeye çalışıyorlar, ancak bu, Monofizit doktrininin özünü etkilemeyen bir üslup değişikliğidir. Modern ilahiyatçıların çalışmaları, doktrinlerinde köklü bir değişiklik olmadığını, 6. yüzyılın Monofizit Kristolojisi arasında önemli bir fark olmadığını göstermektedir. ve modern olanı yok. 6. yüzyılda. tanrısallık ve insanlıktan oluşan ve her iki doğanın özelliklerini taşıyan "Mesih'in tek karmaşık doğası" doktrini ortaya çıkıyor. Ancak bu, Mesih'teki iki mükemmel doğanın - ilahi doğa ve insan doğası - tanındığı anlamına gelmez. Ek olarak, monofizitizme neredeyse her zaman monofil ve mono-enerjist bir konum eşlik eder; Mesih'te yalnızca tek bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrının olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi.

– Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

- Evet, farklı. Halihazırda, Kadıköy kilisesi olmayan altı kilise bulunmaktadır (ya da eğer Ermeni Eçmiadzin ve Kilikya Katolikoslukları iki, fiili otosefali kilise olarak kabul edilirse yedi kilise). Eski Doğu kiliseleri üç gruba ayrılabilir:

1) Suriyeli Yakuplar, Kıptiler ve Malabarlılar (Hindistan Malankara Kilisesi). Bu, Antakya Sevvirüsü teolojisine dayanan Sevir geleneğinin monofizitizmidir.

2) Ermeniler (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikleri).

3) Etiyopyalılar (Etiyopya ve Eritre kiliseleri).

Geçmişte Ermeni Kilisesi, Kadıköy dışındaki diğer kiliselerden farklıydı; Antakya Sevier'i bile 6. yüzyılda Ermeniler tarafından lanetlendi. Yeterince tutarlı olmayan bir Monofizit olarak Dvina Konseylerinden birinde. Ermeni Kilisesi'nin teolojisi aftartodocetizmden (İsa Mesih'in bedeninin Enkarnasyon anından itibaren bozulmazlığı doktrini) önemli ölçüde etkilenmiştir. Bu radikal Monofizit öğretinin ortaya çıkışı, Sevier'in Monofizit kampındaki ana rakiplerinden biri olan Halikarnaslı Julian'ın adıyla ilişkilidir.

Şu anda tüm Monofizitler, teolojik diyaloğun gösterdiği gibi, aşağı yukarı aynı dogmatik konumlardan çıkmaktadır: Bu, Sevier'in Kristolojisine yakın bir Kristolojidir.

Ermenilerden bahsetmişken, modern Ermeni Kilisesi'nin bilincinin belirgin bir dogmatizmle karakterize olduğunu belirtmek gerekir. Kalkedon olmayan diğer kiliseler teolojik miraslarına büyük ilgi gösterirken ve Kristolojik tartışmalara açıkken, Ermeniler tam tersine kendi Kristolojik geleneklerine çok az ilgi gösteriyorlar. Şu anda, Ermeni Kristolojik düşüncesinin tarihine ilgi, hem Ermenistan'da hem de Rusya'da, bilinçli olarak Ermeni Gregoryen Kilisesi'nden Ortodoksluğa geçen bazı Ermeniler tarafından gösterilmektedir.

– Şu anda Kadıköy öncesi kiliselerle teolojik bir diyalog var mı?

- Değişen başarı ile yürütülmektedir. Ortodoks Hıristiyanlar ile Eski Doğu (Kalkedon öncesi) kiliseleri arasındaki böyle bir diyaloğun sonucu, Kambes anlaşmaları olarak adlandırılan anlaşmalardı. Ana belgelerden biri, üzerinde anlaşılmış bir Kristolojik öğreti metni içeren ve aynı zamanda bu Kiliselerin sinodları tarafından yapılan anlaşmaların onaylanması yoluyla Kiliselerin “iki ailesi” arasındaki iletişimi yeniden tesis etmeye yönelik bir mekanizmayı içeren 1993 tarihli Chambesian Anlaşmasıdır.

Bu anlaşmaların Kristolojik öğretisi, Ortodoks ve Eski Doğu kiliseleri arasında “ılımlı monofizitizm” olarak nitelendirilebilecek teolojik bir konum temelinde bir uzlaşma bulmayı amaçlamaktadır. Monofizit bir yorumu kabul eden muğlak teolojik formüller içerirler. Bu nedenle Ortodoks dünyasının bunlara tepkisi net değil: Dört Ortodoks Kilisesi bunları kabul etti, bazıları çekinceyle kabul etti, bazıları ise bu anlaşmalara temelden karşıydı.

Rus Ortodoks Kilisesi de bu anlaşmaların Kristolojik öğretide belirsizlikler içermesi nedeniyle Efkaristiya cemaatini yeniden tesis etmek için yetersiz olduğunu kabul etti. Belirsiz yorumları çözmek için sürekli çalışmaya ihtiyaç vardır. Örneğin, Anlaşmaların Mesih'teki irade ve eylemlerle ilgili öğretisi hem difizit (Ortodoks) hem de monofizit olarak anlaşılabilir. Her şey okuyucunun irade ve hipostaz arasındaki ilişkiyi nasıl anladığına bağlıdır. İrade, Ortodoks teolojisinde olduğu gibi doğanın bir özelliği olarak mı değerlendiriliyor, yoksa Monofizitizmin özelliği olan hipostazda mı özümseniyor? 1993 Chambesian Anlaşmalarını destekleyen 1990 tarihli İkinci Mutabakat Bildirisi bu soruyu yanıtlamıyor.

Bugün Ermenilerle dogmatik nitelikteki sorunlara ilgi duymamaları nedeniyle dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değildir. 90'ların ortasından sonra. Kadıköylü olmayanlarla diyaloğun çıkmaza girdiği açıkça ortaya çıktı; Rus Ortodoks Kilisesi, Kadıköylü olmayan tüm kiliselerle birlikte değil, her biriyle ayrı ayrı olmak üzere iki yönlü diyaloglara başladı. Sonuç olarak, ikili diyalog için üç yön belirlendi: 1) diyaloğu yalnızca bu bileşimde yürütmeyi kabul eden Suriye-Yakobitler, Kıptiler ve Kilikya Ermeni Katolikosluğu ile; 2) Eçmiadzin Katolikosluğu ve 3) Etiyopya Kilisesi ile (bu yön geliştirilmemiştir). Eçmiadzin Katolikosluğu ile yapılan diyalogda dogmatik konulara değinilmedi. Ermeni tarafı sosyal hizmet, pastoral uygulamalar, sosyal ve kilise yaşamının çeşitli sorunlarını tartışmaya hazır, ancak dogmatik konuları tartışmaya ilgi göstermiyor.

– Monofizitler bugün Ortodoks Kilisesine nasıl kabul ediliyor?

- Tövbe yoluyla. Rahipler mevcut rütbeleriyle kabul edilir. Bu çok eski bir uygulamadır; Ekümenik Konseyler döneminde Kadıköylü olmayanlar bu şekilde karşılanırdı.

Alexander Filippov Başpiskopos Oleg Davydenkov ile konuştu.

Pek çok kişi okuldan beri Hıristiyanlığın Katoliklik ve Ortodoksluk olarak ikiye ayrıldığını biliyor, çünkü bu tarihin akışının bir parçası. Buradan bu kiliseler arasındaki bazı farklılıkları, bölünmeye yol açan arka planı ve bu bölünmenin sonuçlarını biliyoruz. Ancak çok az insan, çeşitli nedenlerle iki ana hareketten ayrılan diğer birçok Hıristiyanlık türünün özelliklerinin ne olduğunu biliyor. Ruhen Ortodoks'a yakın ama aynı zamanda tamamen ayrı olan kiliselerden biri de Ermeni Apostolik Kilisesi'dir.

Ortodoks Kilisesi, Katoliklikten sonra Hıristiyanlığın ikinci büyük hareketidir. Sık sık yapılan yanlış anlamalara rağmen, Hıristiyanlığın Katoliklik ve Ortodoksluk olarak bölünmesi, MS 5. yüzyıldan beri gelişmekte olmasına rağmen. örneğin, yalnızca 1054'te meydana geldi.


Etki alanlarının resmi olmayan bölünmesi, Avrupa'nın dini farklılıklar nedeniyle farklı gelişme yolları izleyen iki büyük bölgesinin ortaya çıkmasına yol açtı. Balkanlar ve Rusya dahil Doğu Avrupa, Ortodoks Kilisesi'nin nüfuz alanına girdi.

Ermeni Apostolik Kilisesi, Ortodoks Kilisesi'nden çok daha önce ortaya çıktı. Böylece, zaten 41 yılında bir miktar özerklik (otosefali Ermeni kilisesi) elde etti ve 372'de Kadıköy Ekümenik Konseyinin reddedilmesi nedeniyle resmen ayrıldı. Bu bölünmenin Hıristiyanlığın ilk büyük bölünmesi olması dikkat çekicidir.

Kadıköy Konsili sonucunda Ermeni kilisesinin yanı sıra dört kilise daha öne çıktı. Bu kiliselerden beşi coğrafi olarak Asya ve Kuzeydoğu Afrika'da bulunmaktadır. Daha sonra, İslam'ın yayılması sırasında bu kiliseler Hıristiyan dünyasının geri kalanından izole edildi ve bu durum, Kadıköy kiliseleri (Ortodoksluk ve Katoliklik) ile aralarında daha büyük farklılıklara yol açtı.


İlginç bir gerçek, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin 301 yılında devlet dini haline gelmesi, yani dünyadaki ilk resmi devlet dini olmasıdır.

Ortak özellikler

Birleşik Hıristiyan hareketinden bu kadar erken ayrışmış olmasına rağmen, Ermeni ve Ortodoks kiliseleri arasında her zaman kültürel alışveriş olmuştur. Bunun nedeni, İslam'ın yayılması sırasında Ermenistan'ın kısmi izolasyonunun onu Hıristiyan dünyasının önemli bir kısmından ayırmasıdır. “Avrupa'ya açılan tek pencere”, o zamana kadar zaten bir Ortodoks devleti haline gelmiş olan Gürcistan üzerinden kaldı.

Bu sayede rahiplerin kıyafetlerinde, tapınakların düzenlenmesinde ve bazı durumlarda mimaride bazı ortak özellikler bulunabilir.

Fark

Ancak Ortodoks ve Ermeni kiliseleri arasındaki ilişkiden bahsetmenin bir anlamı yok. En azından şu gerçeği hatırlamakta yarar var Zamanımızdaki Ortodoks Kilisesi iç yapısı bakımından oldukça heterojendir.. Bu nedenle, Rus Ortodoks, Kudüs, Antakya ve Ukrayna kiliseleri son derece yetkilidir ve pratik olarak Ekümenik Patrik'ten (Ortodoks Kilisesi'nin resmi başkanı) bağımsızdır.

Ermeni Apostolik Kilisesi, otosefali bir Ermeni Kilisesi'nin varlığına rağmen birleşmiş durumda çünkü Apostolik Kilise başkanının himayesini tanıyor.

Buradan hemen bu iki kilisenin liderliği sorununa geçebiliriz. Böylece Ortodoks Kilisesi'nin başı Konstantinopolis Patriği, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin başı ise tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosu'dur.

Kilise başkanlarının tamamen farklı unvanlarının bulunması, bunların tamamen farklı kurumlar olduğunu göstermektedir.

Bu iki kilisenin geleneksel mimarilerindeki farklılığı görmemek mümkün değil. Dolayısıyla Ermeni katedralleri geleneksel doğu inşaat okulunun devamını ve daha da gelişmesini temsil ediyor. Bu, yalnızca kültürel arka plandan değil aynı zamanda iklim ve temel yapı malzemelerinden de büyük ölçüde etkilenmiştir. Orta Çağ'da inşa edilen Ermeni kiliseleri genellikle gecekondu ve kalın duvarlara sahiptir (bunun nedeni çoğunlukla sur olmalarıydı).

Ortodoks kiliseleri Avrupa kültürünün bir örneği olmasa da Ermeni kiliselerinden tamamen farklı görünüyorlar. Genellikle yukarı doğru uzanırlar, kubbeleri geleneksel olarak yaldızlıdır.

Ritüeller kökten farklı bu kiliselerde bayram ve oruç zamanlarının yanı sıra. Böylece Ermeni ayininin ulusal bir dili ve kutsal kitapları vardır. Ortodokslardan farklı sayıda insana ev sahipliği yapıyor. Dikkat çeken husus, ikincisinin hala halkla böyle bir bağlantısının olmamasıdır ki bu da öncelikle ibadet dilinden kaynaklanmaktadır.

Son olarak en önemli fark, Kalkedon ayrılığının nedeniydi. Ermeni Apostolik Kilisesi, İsa Mesih'in tek kişi olduğu, yani tek tabiata sahip olduğu görüşündedir. Ortodoks geleneğinde ikili bir doğası vardır - hem Tanrı'yı ​​hem de insanı birleştirir.

Bu farklılıklar o kadar belirgindir ki, bu kiliseler birbirlerini sapkın öğretilere sahip saymışlar ve karşılıklı aforoz uygulamışlardır. Olumlu değişiklikler ancak 1993 yılında her iki kilisenin temsilcilerinin bir anlaşma imzalamasıyla sağlandı.

Dolayısıyla Ermeni Apostolik Kilisesi ve Ortodoks Kilisesi aynı kökene sahiptir ve Ermenilerin Katolikten veya Katoliklerin Ortodokstan olmasına göre birbirlerinden daha az farklılık gösterirler; aslında bunlar farklı ve tamamen bağımsız manevi kurumlardır.