Imena magičnih stvorenja. Mitska bića naroda svijeta - ljubazna i ne baš

Gotovo svako od nas je čuo za određena magična i mitska bića koja naseljavaju naš svijet. Međutim, postoji mnogo više takvih stvorenja o čijem postojanju malo znamo ili se ne sjećamo. U mitologiji i folkloru spominju se mnogi magični entiteti, neki su opisani detaljnije, drugi manje.

Homunculus, prema zamisli srednjovjekovnih alhemičara, stvorenje slično maloj osobi, koje se može dobiti umjetnim putem (u epruveti). Za stvaranje takvog malog čovjeka bila je potrebna upotreba mandragore. Koren je trebalo iščupati u zoru, zatim ga oprati i "zasititi" mlekom i medom. Neki recepti su govorili da umjesto mlijeka treba koristiti krv. Nakon toga, ovaj korijen će se u potpunosti razviti u minijaturnu osobu koja će moći čuvati i štititi svog vlasnika.

Brownie- Slovenski narodi imaju domaći duh, mitološkog gospodara i zaštitnika kuće, koji osigurava normalan život porodice, plodnost, zdravlje ljudi i životinja. Pokušavaju da nahrane kolačića, ostave poseban tanjir sa poslasticama i vodom (ili mlekom) za njega u kuhinji na podu.Blauni, ako voli vlasnika ili domaćicu, ne samo da im ne šteti, već štiti i dobrobit domaćinstva. U suprotnom (što se češće dešava), počinje da prlja stvari, lomi i skriva stvari, zadire u sijalice u kupatilu, stvara neshvatljivu buku. Noću može "zadaviti" vlasnika tako što sjedne na grudi vlasnika i paralizira ga. Brownie može promijeniti oblik i slijediti svog gospodara kada se kreće.

Babai u slovenskom folkloru, noćni duh, stvorenje koje spominju roditelji da zastraši nestašnu djecu. Babai nema konkretan opis, ali najčešće je bio predstavljen kao hromi starac sa torbom preko ramena, u koju uzima nestašnu djecu. Roditelji su se obično sjećali Babaija kada njihovo dijete nije htjelo zaspati.

Nefili (čuvari - "sinovi Božiji") opisano u knjizi Enohova. Oni su pali anđeli. Nifili su bili fizička bića, učili su ljude zabranjenim veštinama i, uzimajući ljudske žene za žene, rađali su novu generaciju ljudi. U Tori i nekoliko nekanonskih jevrejskih i ranokršćanskih spisa, nefili - nefili znači "koji uzrokuju pad drugih". Nefili su bili divovskog rasta, njihova snaga je bila ogromna, kao i njihov apetit. Počeli su da jedu sve ljudske resurse, a kada im je ponestalo, mogli su da napadnu ljude. Nefili su počeli da se bore i tlače ljude, što je bilo ogromno uništenje na zemlji.

Abaasy- u folkloru Jakutskih naroda, ogromno kameno čudovište sa željeznim zubima. Živi u šumskom šikaru daleko od očiju ljudi ili pod zemljom. Rađa se iz crnog kamena, slično detetu. Što je stariji, kamen više liči na dijete. U početku, kameno dete jede sve što ljudi jedu, ali kada odraste, počinje da jede i same ljude. Ponekad se nazivaju antropomorfnim jednookim, jednorukim i jednonogim čudovištima visokim kao drvo. Abaasi se hrane dušama ljudi i životinja, iskušavaju ljude, šalju nesreće i bolesti i mogu im oduzeti razum. Često su rođaci bolesnih ili umrlih žrtvovali životinju Abaasyju, kao da mijenjaju njegovu dušu za dušu osobe kojoj prijete.

Abraxas- Abrasax je ime kosmološkog bića u idejama gnostika. U ranoj eri kršćanstva, u 1.-2. stoljeću, pojavile su se mnoge heretičke sekte koje su pokušavale spojiti novu religiju s paganizmom i judaizmom. Prema učenju jednog od njih, sve što postoji je rođeno u određenom višem Kraljevstvu svjetlosti, iz kojeg dolazi 365 kategorija duhova. Na čelu duhova je Abraxas. Njegovo ime i lik se često nalaze na draguljima i amajlijama: stvorenje s ljudskim tijelom i pijetlovom glavom, umjesto nogu - dvije zmije. Abraxas u rukama drži mač i štit.

Baavan shi- u škotskom folkloru, zle, krvožedne vile. Ako je gavran doletio do osobe i iznenada se pretvorio u zlatnokosu ljepoticu u dugoj zelenoj haljini, to znači da je baavan shi ispred njega. Nose duge haljine s razlogom, skrivajući ispod jelenje kopita, koja baavan shi imaju umjesto stopala. Ove vile mame ljude u svoje nastambe i piju njihovu krv.

Baku- "Geater snova" u japanskoj mitologiji, dobar duh koji jede loše snove. Možete ga prizvati tako što ćete napisati njegovo ime na komad papira i staviti ga ispod jastuka. Svojevremeno su slike Bakua visile u japanskim kućama, a njegovo ime je bilo ispisano na jastucima. Vjerovali su da ako je Baku bio prisiljen da pojede ružan san, onda je imao moć da san pretvori u dobar.
Postoje priče u kojima Baku ne izgleda baš ljubazno. Jedući sve snove i snove, spavanje je lišio blagotvornih efekata, pa čak i potpuno ih lišio sna.

kikimora- lik ugroslavenske mitologije, kao i jedan od tipova kolačića, koji nanosi štetu, štetu i manje nevolje ukućanima i ljudima. Kikimori se po pravilu nastanjuju u prostorijama ako je dijete umrlo u kući. Kikimori se mogu pojaviti u obliku djeteta koje trči ostavljeno na putu. Umjesto toga je ostavljena močvara ili šumski balvan za kidna kidna kidna. Njeno prisustvo u kući moglo se lako prepoznati po mokrim otiscima stopala. Uhvaćena kikimora mogla bi se pretvoriti u čovjeka.

Basilisk- čudovište sa glavom pijetla, očima žabe krastače, krilima šišmiša i tijelom zmaja koje postoji u mitologijama mnogih naroda. Od njegovog pogleda, sve živo se pretvara u kamen. Prema legendi, ako Bazilisk vidi svoj odraz u ogledalu, umrijet će. Pećine su stanište Baziliska, one su i njegov izvor hrane, jer Bazilisk jede samo kamenje. Svoje sklonište može napustiti samo noću, jer ne podnosi petao. A boji se i jednoroga jer su previše "čiste" životinje.

Baggain- u folkloru stanovnika ostrva Man, podmukli vukodlak. Mrzi ljude i maltretira na sve moguće načine. Baggain može narasti do gigantskih veličina i poprimiti bilo koji izgled. Može se pretvarati da je čovjek, ali ako bolje pogledate, možete vidjeti šiljate uši i konjska kopita, koja će i dalje odavati robu.

alkonost (alkonst)- u ruskoj umjetnosti i legendama, rajska ptica sa djevojačkom glavom. Često se spominje i prikazuje zajedno sa Sirinom, još jednom rajskom pticom. Slika Alkonosta seže u grčki mit o djevojci Alcyone, koju su bogovi pretvorili u vodenjaka. Najraniji prikaz Alkonosta nalazi se u minijaturi knjige iz 12. vijeka. Alkonst je sigurno i rijetko stvorenje koje živi bliže moru.Po narodnoj legendi, ujutro na Jabučni Spas ptica Sirin uleti u voćnjak jabuka, koja je tužna i plačljiva. A popodne ptica Alkonost odleti u voćnjak jabuka, koja se raduje i smije. Ptica briše živu rosu sa svojih krila i plodovi se preobražavaju, u njima se javlja neverovatna snaga - svi plodovi na stablima jabuke od tog trenutka postaju lekoviti

Voda- vlasnik voda u slovenskoj mitologiji. Vode pasu na dnu rijeka i jezera svoje krave - som, šaran, deverika i druge ribe. Zapovijeda sirenama, undinama, utopljenicima, vodenim stanovnicima. Češće je ljubazan, ali ponekad povuče neku zjapeću osobu na dno da ga zabavi. Češće živi u virovima, voli da se smjesti ispod vodenice.

Abnahuayu- u abhaskoj mitologiji ("šumski čovjek"). Divovsko, svirepo stvorenje, koje karakteriše izuzetna fizička snaga i bijes. Čitavo tijelo Abnahuayua prekriveno je dugom dlakom, sličnom čekinjama, ima ogromne kandže; oči i nos su ljudski. Živi u gustim šumama (postojalo je vjerovanje da u svakoj šumskoj klisuri živi po jedan Abnauayu). Susret s Abnauayuom je opasan, odrasli Abnauayu ima čeličnu izbočinu u obliku sjekire na grudima: pritisnuvši žrtvu na prsa, on je prepolovi. Abnahuayu unaprijed zna ime lovca ili pastira kojeg će sresti.

Cerberus (Duh podzemlja)- u grčkoj mitologiji, ogroman pas podzemlja, koji čuva ulaz u zagrobni život.Da bi duše umrlih ušle u podzemni svijet, Kerberu moraju donijeti darove - med i ječmeni keks. Zadatak Cerberusa je spriječiti mrtve žive ljude da uđu u kraljevstvo koji žele odatle spasiti svoje najmilije. Jedan od retkih živih ljudi koji je uspeo da prodre u podzemni svet i nepovređeni izađu iz njega bio je Orfej, koji je svirao prelepu muziku na liri. Jedan od Herkulovih podviga, koji su mu bogovi naredili, bio je da dovede Kerbera u grad Tirins.

Griffin- krilata čudovišta sa lavljim tijelom i glavom orla, čuvari zlata u različitim mitologijama. Grifoni, lešinari, u grčkoj mitologiji, monstruozne ptice sa kljunom orla i tijelom lava; Oni. - "Zevsovi psi" - čuvaju zlato u zemlji Hiperborejaca, čuvajući ga od jednookih Arimaspijaca (Aeschyl. Prom. 803 slijedi). Među fantastičnim stanovnicima sjevera - Issedonima, Arimaspima, Hiperborejcima, Herodot spominje i Grifone (Herodot. IV 13).
U slovenskoj mitologiji postoje i grifoni. Posebno je poznato da oni čuvaju blago Rifejskih planina.

gaki. u japanskoj mitologiji - vječno gladni demoni.Preporođeni su oni koji se dok žive na Zemlji prejedaju ili bacaju potpuno jestivu hranu. Gakijeva glad je neutoljiva, ali od nje ne mogu umrijeti. Jedu bilo šta, čak i svoju djecu, ali ne mogu se zasititi. Ponekad uđu u ljudski svijet, a onda postanu kanibali.

Vuivre, Vuivre. Francuska. Kralj ili kraljica zmija; na čelu - pjenušavi kamen, jarko crveni rubin; oblik vatrene zmije; čuvar podzemnog blaga; može se vidjeti kako leti po nebu u ljetnim noćima; nastambe - napušteni dvorci, tvrđave, donjoni itd.; njegove slike su u skulpturalnim kompozicijama romaničkih spomenika; kada se okupa, ostavlja kamen na obali, a ko uspije da zauzme rubin, postaće basnoslovno bogat - dobiće dio podzemnog blaga koje čuva zmija.

headdress- Bugarski vampir koji jede balegu i strvinu jer je prevelika kukavica da napada ljude. Lošeg je karaktera, što i ne čudi takvoj ishrani.

Ayami, u mitologiji Tungus-Manchu (među Nanaisima) duhovi-preci šamana. Svaki šaman ima svog Ayamija, uputio je, naznačio kakvu nošnju šaman (šaman) treba da ima, kako se ponašati. Ayami se pojavio šamanu u snu u obliku žene (šamanu - u obliku muškarca), kao i vuka, tigra i drugih životinja, preselio se u šamane tokom molitve. Ayami je mogao imati i duhove - vlasnike raznih životinja, oni su bili ti koji su poslali Ayamija da ukrade duše ljudi i izazove im bolest.

Duboviki- u keltskoj mitologiji, zla magična stvorenja koja žive u krošnjama i stablima hrastova.
Svakom prolazniku pored njegovog stana nude ukusnu hranu i poklone.
Ni u kom slučaju ne treba uzimati hranu od njih, a još više je kušati, jer je hrana koju kuvaju hrastovi veoma otrovna. Noću hrastovi često idu u potragu za plijenom.
Treba znati da je posebno opasno proći pored nedavno posječenog hrasta: hrastovi koji su živjeli u njemu su ljuti i mogu napraviti mnogo problema.

Prokletstvo (u starom pravopisu "đavo")- zao, razigran i požudan duh u slovenskoj mitologiji. U knjižnoj tradiciji, prema Velikoj sovjetskoj enciklopediji, riječ đavo je sinonim za pojam demona. Đavo je društveni i najčešće ide u lov sa grupama đavola. Đavo privlače ljudi koji piju. Kada đavo pronađe takvu osobu, on pokušava učiniti sve da osoba još više popije, dovodeći je u stanje potpunog ludila. Sam proces njihove materijalizacije, u narodu poznat kao „napiti se do pakla“, živopisno je i detaljno opisan u jednoj od priča Vladimira Nabokova. „Dugotrajnim, tvrdoglavim, usamljenim pijanstvom“, rekao je poznati prozaista, „doveo sam sebe do najvulgarnijih vizija, naime: počeo sam da vidim đavole. Ako osoba prestane da pije, đavo počinje da vene, a da ne dobije očekivanu nadoknadu.

Vampal, u mitologiji Inguša i Čečena, ogromno čupavo čudovište sa natprirodnom moći: ponekad Vampala ima nekoliko glava. Vampale su i mužjaci i ženke. U bajkama Vampal je pozitivan lik, odlikuje se plemenitošću i pomaže junacima u njihovim bitkama.

hyanas- u italijanskom folkloru, uglavnom ženski parfemi. Visoki i lijepi, živjeli su u šumama, bavili se šivanjem. Takođe su mogli da predvide budućnost i znali su gde su blago skriveno. Uprkos svojoj ljepoti, hijane, među kojima su većina bile žene, imale su poteškoća u pronalaženju partnera. Bilo je izuzetno malo muških hijana; patuljci nisu bili dobri za muževe, a divovi su bili pravi zveri. Stoga su hijane mogle samo raditi i pjevati tužne pjesme.

Yrka u slovenskoj mitologiji- zli noćni duh s očima na tamnom licu, koji sijaju poput mačke, posebno je opasan u noći Ivana Kupale i to samo u polju, jer ga goblin ne pušta u šumu. Postaju samoubilački. Napada usamljene putnike, pije im krv. Ukrut, njegov pomoćnik, donosi mu vreću nitkova od kojih je Yrka pila život. Jako se boji vatre, ne prilazi vatri. Da biste se spasili od toga, ne možete se osvrnuti oko sebe, čak i ako zovu poznatim glasom, ništa ne odgovaraju, tri puta kažu „kloni me se“ ili čitaju molitvu „Oče naš“.

Div- Demonski lik istočnoslovenske mitologije. Spominje se u srednjovjekovnim učenjima protiv pagana. Potonjeg značenja ima odjeka u epizodama Priče o Igorovom pohodu, gdje se izraz "šire dive na zemlju" doživljava kao predznak nesreće. Div je odvraćao ljude od opasnih djela, pojavljujući se u obliku nevidljivog. Videvši ga i iznenađeni, ljudi su zaboravili na nepravedno delo koje su želeli da počine. Poljaci su ga zvali esiznik („Postoji znak“, postoji i nestao), odnosno bogovid.

Ayustal, u abhaskoj mitologiji, pakao; šteti ljudima i životinjama. Prema vjerovanjima, ako se Ayustal useli u osobu, on se razboli, a ponekad i umire u agoniji. Kada osoba jako pati prije smrti, kažu da ga je Ayustal zauzeo, ali često osoba pobijedi Ayustala lukavstvom.

Sulde "životna snaga", u mitologiji mongolskih naroda, jedna od duša osobe, s kojom je povezana njegova vitalna i duhovna snaga. Sulde vladar je duh - čuvar naroda; njegovo materijalno oličenje je barjak vladara, koji sam po sebi postaje predmet obožavanja, koji čuvaju podanici vladara. Tokom ratova, Sulde-banerima su prinošene ljudske žrtve kako bi se podigao moral vojske. Suldi zastave Džingis-kana i nekih drugih kanova bili su posebno poštovani. Lik šamanskog panteona Mongola Sulde-Tengri, zaštitnik ljudi, očigledno je genetski povezan sa Sulde od Džingis Kana.

shikome u japanskoj mitologiji, ratoborna rasa stvorenja nejasno slična evropskim goblinima. Krvoločni sadisti, nešto viši od ljudi i mnogo jači od njih, sa dobro razvijenim mišićima. Oštri zubi i goruće oči. Oni ne rade ništa osim rata. Često postavljaju zasjede u planinama.

Buka - strašilo. Malo, zlobno stvorenje koje živi u dječjem ormaru ili ispod kreveta. Samo djeca to vide, a djeca pate od toga, jer Buka voli da ih napada noću - uhvati ih za noge i odvuče pod krevet ili u ormar (svoju jazbinu). Plaši se svjetlosti, od koje vjera odraslih može umrijeti. Boji se da će mu odrasli povjerovati.

Beregini u slovenskoj mitologiji, duhovi pod maskama žena sa repovima, koji žive uz obale rijeka. Spominje se u drevnim ruskim istorijskim i književnim spomenicima. Oni štite ljude od zlih duhova, predviđaju budućnost, a također spašavaju malu djecu koja su ostala bez nadzora i pala u vodu.

Anzud- u sumersko-akadskoj mitologiji, božanska ptica, orao sa lavljom glavom. Anzud je posrednik između bogova i ljudi, istovremeno utjelovljujući dobra i zla načela. Kada je bog Enlil skinuo svoje oznake dok je prao, Anzud je ukrao ploče sudbine i odleteo s njima u planine. Anzud je htio postati moćniji od svih bogova, ali je svojim činom prekršio tok stvari i božanske zakone. U poteru za pticom krenuo je bog rata Ninurta. Upucao je Anzuda svojim lukom, ali su Enlilove tablete zacijelile ranu. Ninurta je uspio pogoditi pticu tek u drugom pokušaju, ili čak u trećem pokušaju (u različitim verzijama mita na različite načine).

Bug- duhovi u engleskoj mitologiji. Prema legendi, buba je "dječije" čudovište, čak i u naše vrijeme Engleskinje njome plaše svoju djecu.
Obično ova stvorenja imaju izgled čupavih čudovišta sa zgužvanom, čupavom kosom. Mnoga engleska djeca vjeruju da bube mogu ući u prostorije korištenjem otvorenih dimnjaka. Međutim, unatoč prilično zastrašujućem izgledu, ova stvorenja su potpuno neagresivna i praktički bezopasna, jer nemaju ni oštre zube ni duge kandže. Mogu uplašiti samo na jedan način - tako što će napraviti užasno ružnu facu, raširiti šape i podići dlaku na vratu.

Alraunes- u folkloru evropskih naroda, sićušno stvorenje koje živi u korijenu mandragore, čiji obrisi podsjećaju na ljudske figure. Alraunes su prijateljski raspoloženi prema ljudima, ali nisu skloni ismijavanju, ponekad prilično okrutnom. To su vukodlaci koji se mogu transformirati u mačke, crve, pa čak i malu djecu. Kasnije su Alraunovi promijenili svoj način života: toliko im se dopala toplina i udobnost u domovima ljudi da su se tamo počeli seliti. Prije nego što se presele na novo mjesto, alrauni, po pravilu, testiraju ljude: razbacuju razno smeće po podu, bacaju grudve zemlje ili komade kravlje balege u mlijeko. Ako ljudi ne pometu smeće i ne piju mlijeko, Alraun shvaća da je ovdje sasvim moguće nastaniti se. Gotovo ga je nemoguće otjerati. Čak i ako je kuća izgorjela i ljudi se nekamo presele, alraun ih prati. Alraun je morao biti tretiran s velikom pažnjom zbog njegovih magičnih svojstava. Morali ste ga umotati ili obući u bijele haljine sa zlatnim pojasom, kupati ga svakog petka i držati u kutiji, inače bi Alraun počeo da viče za pažnju. Alraunes su korišteni u magijskim ritualima. Pretpostavljalo se da donose veliku sreću, nalik na talisman - četverolist. Ali njihovo posjedovanje je nosilo rizik da budu procesuirani za vještičarenje, a 1630. godine tri žene su pogubljene u Hamburgu po ovoj optužbi. Zbog velike potražnje za Alraunesom, često su se rezali iz korijena braon, jer je bilo teško pronaći prave mandragore. Izvezeni su iz Njemačke u razne zemlje, uključujući Englesku, za vrijeme vladavine Henrika VIII.

Vlasti- u hrišćanskim mitološkim predstavama, anđeoska bića. Vlasti mogu biti i dobre sile i sluge zla. Među devet anđeoskih redova, vlasti zatvaraju drugu trijadu, koja pored njih uključuje i dominacije i moći. Kako kaže Pseudo-Dionizije, „ime svetih Vlasti označava jednake Božanskim Vlastima i Silama, vitke i sposobne da primaju Božanska prosvetljenja, bradu i uređaj ovozemaljskog duhovnog gospodstva, koji ne koristi autokratski za zlo darovane vladajuće sile, već kao slobodno i moguće Božanski, pristojan, poput Izvora i Davaoca sve moći i oslikavajući Ga ... u potpuno istinitoj upotrebi svoje suverene moći.

gargoyle- plod srednjovjekovne mitologije. Reč "gargoyle" dolazi od starofrancuskog gargouille - grlo, i svojim zvukom oponaša grgljajući zvuk koji se javlja prilikom grgljanja. Gargojli koji su sjedili na fasadama katoličkih katedrala bili su ambivalentni. S jedne strane, bile su kao drevne sfinge kao kipovi čuvari, sposobni da ožive i zaštite hram ili dvorac u trenutku opasnosti, s druge strane, kada su postavljeni na hramove, to je pokazivalo da svi zli duhovi bježe sa ovog svetog mjesta, jer ono ne može podnijeti hramsku čistotu.

Grima- prema srednjovjekovnim evropskim vjerovanjima živjeli su širom Evrope. Najčešće se mogu vidjeti na starim grobljima smještenim u blizini crkava. Stoga se strašna stvorenja nazivaju i crkvenom šminkom.
Ova čudovišta mogu poprimiti različite oblike, ali se najčešće pretvaraju u ogromne pse sa crnom dlakom i očima koje svijetle u mraku. Čudovišta možete vidjeti samo po kišnom ili oblačnom vremenu, obično se pojavljuju na groblju u kasnim poslijepodnevnim satima, a takođe i tokom dana tokom sahrane. Često zavijaju ispod prozora bolesnih ljudi, nagovještavajući njihovu skoru smrt. Često se neka šminka, ne bojeći se visine, noću popne na crkveni zvonik i počne da zvoni na sva zvona, što u narodu smatra lošim znakom.

Ahti- vodeni demon među narodima sjevera. Ni zlo ni dobro. Iako voli da se šali i sa šalama može preterati da čovek umre. Naravno, ako ga naljutiš, može te ubiti.

Atsys„Bez imena“, u mitologiji zapadnosibirskih Tatara, zli demon koji se neočekivano pojavljuje pred putnicima noću u obliku šoka, kolica, drveta, vatrene grude i davi ih. Attsys su nazivali i raznim zlim duhovima (Myatskai, Oryak, Ubyr, itd.), čija su se imena bojala izgovoriti naglas, bojeći se privući demona.

Shoggoths- stvorenja koja se spominju u poznatoj mističnoj knjizi "Al Azif", poznatijoj kao "Nekronomikon", koju je napisao ludi pjesnik Abdul Alhazred. Otprilike jedna trećina knjige posvećena je kontroli šoggota, koji su predstavljeni kao bezoblične "jegulje" iz mehurića protoplazme. Drevni bogovi su ih stvorili kao sluge, ali su šogoti, posedujući inteligenciju, brzo izašli iz pokornosti i od tada su delovali svojom voljom i za svoje čudne neshvatljive ciljeve. Rečeno je da se ova bića često pojavljuju u narkotičkim vizijama, ali tamo nisu pod ljudskom kontrolom.

Yuvha, u mitologiji Turkmena i Uzbeka iz Horezma, Baškira i Kazanskih Tatara (Yukha) je demonski lik povezan sa elementom vode. Yuvha je prelijepa djevojka, u koju se pretvara nakon što je živjela mnogo (za Tatare - 100 ili 1000) godina. Prema mitovima Turkmena i Uzbeka iz Horezma, Yuvha se udaje za muškarca, postavljajući mu unaprijed niz uslova, na primjer, ne gledajte kako se češlja, ne kupajte je nakon kupanja. Kršeći uslove, muž otkriva zmijske ljuske na njenim leđima, vidi kako, češljajući kosu, skida glavu. Ako Yuvha ne bude ubijena, ona će pojesti svog muža.

Ghouls - (ruski; ukrajinski upir, bjeloruski ynip, drugi ruski upir), u slovenskoj mitologiji, mrtvac koji napada ljude i životinje. Noću, Ghoul ustaje iz groba i, pod maskom krvavog mrtvaca ili zoomorfnog stvorenja, ubija ljude i životinje, isisava krv, nakon čega žrtva ili umire ili može i sama postati Ghoul. Prema narodnim vjerovanjima, ljudi koji su umrli "neprirodnom smrću" postali su duhovi - nasilno ubijeni, pijanice, samoubice, ali i čarobnjaci. Vjerovalo se da zemlja ne prihvata takve mrtve ljude i zato su prisiljeni lutati svijetom i nanositi štetu živima. Takvi mrtvi ljudi su sahranjivani izvan groblja i dalje od stambenih objekata.

Chusrym u mongolskoj mitologiji - kralj riba. Slobodno guta brodove, a kada strši iz vode, izgleda kao ogromna planina.

Sharkan, u mađarskoj mitologiji, zmaj sa zmijastim tijelom i krilima. Moguće je razlikovati dva sloja ideja o Shamblingu. Jedna od njih, povezana sa evropskom tradicijom, predstavljena je uglavnom u bajkama, gde je Šarkan divlje čudovište sa velikim brojem (tri, sedam, devet, dvanaest) glava, junakov protivnik u borbi, često stanovnik čarobnog zamka. S druge strane, postoje vjerovanja o jednoglavom Shufflingu kao jednom od pomoćnika čarobnjaka (šamana) taltoša.

Shilikun, Shilikhan- u slovenskoj mitologiji - huliganski mali duhovi koji se pojavljuju na Badnje veče i pred Bogojavljenje jure ulicama sa zapaljenim ugljem u tavama. Pijani ljudi mogu biti gurnuti u rupu. Noću će galamiti i lutati, a pretvarajući se u crne mačke, zavlačiće im se pod noge.
Visoki su kao vrabac, noge su im kao u konja - s kopitima, vatra im diše iz usta. Na krštenju odlaze u podzemni svijet.

Faun (Pan)- duh ili božanstvo šuma i gajeva, bog pastira i ribara u grčkoj mitologiji. Ovo je veseli bog i Dionizov pratilac, uvijek okružen šumskim nimfama, pleše s njima i svira im flautu. Vjeruje se da je Pan imao proročki dar i da je tim darom obdario Apolona. Faun se smatrao lukavim duhom koji je krao djecu.

Kumo- u japanskoj mitologiji - pauci koji se mogu pretvoriti u ljude. Veoma retka stvorenja. U svom normalnom obliku, izgledaju kao ogromni pauci, veličine čovjeka, sa gorućim crvenim očima i oštrim ubodima na šapama. U ljudskom obliku, prelepe žene sa hladnom lepotom, zarobljavaju muškarce i proždiru ih.

Phoenix- besmrtna ptica koja personificira cikličnu prirodu svijeta. Feniks je zaštitnik godišnjica ili velikih vremenskih ciklusa. Herodot prepričava originalnu verziju legende sa izraženim skepticizmom:
„Tamo je još jedna sveta ptica, zove se Feniks. I sam je nikada nisam video, osim naslikanu, jer se u Egiptu retko pojavljuje, jednom u 500 godina, kako kažu stanovnici Heliopolisa. Prema njihovim riječima, ona dolazi kada joj otac (odnosno ona sama) umre.Ako slike tačno pokazuju njenu veličinu i veličinu i izgled, njeno perje je dijelom zlatno, dijelom crveno. Njegov izgled i dimenzije podsjećaju na orla. Ova ptica se ne razmnožava, već se nakon smrti ponovo rađa iz vlastitog pepela.

Vukodlak- Vukodlak - čudovište koje postoji u mnogim mitološkim sistemima. To znači osobu koja se može pretvoriti u životinje ili obrnuto. Životinja koja se može pretvoriti u ljude. Ovu vještinu često posjeduju demoni, božanstva i duhovi. Klasični vukodlak je vuk. Uz njega su povezane sve asocijacije koje stvara riječ vukodlak. Ova promjena može se dogoditi ili po volji vukodlaka, ili nehotice, uzrokovana, na primjer, određenim lunarnim ciklusima.

Viryava- gospodarica i duh šumice među narodima sjevera. Pojavila se kao prelepa devojka. Ptice i životinje su je poslušale. Pomagala je izgubljenim putnicima.

wendigo- žderač duhova u mitovima Ojibwea i nekih drugih algonkinskih plemena. Služio je kao upozorenje na bilo kakve ekscese ljudskog ponašanja. Inuitsko pleme ovo stvorenje naziva raznim imenima, uključujući Windigo, Vitigo, Vitiko. Wendigo uživa u lovu i voli napadati lovce. Usamljeni putnik koji se nađe u šumi počinje da čuje čudne zvukove. Gleda oko sebe u potrazi za izvorom, ali ne vidi ništa osim treptaja nečega što se kreće prebrzo da bi ga ljudsko oko moglo vidjeti. Kada putnik počne bježati u strahu, Wendigo napada. Moćan je i jak kao niko drugi. Može imitirati glasove ljudi. Osim toga, Wendigo nikada ne prestaje s lovom nakon što jede.

Shikigami. u japanskoj mitologiji Duhovi koje je prizvao mađioničar, stručnjak za Onmyo-do. Obično izgledaju kao mali oni, ali mogu imati oblik ptica i zvijeri. Mnogi šikigami mogu posjedovati i kontrolirati tijela životinja, a šikigami najmoćnijih mađioničara mogu posjedovati ljude. Kontrola shikigamija je vrlo teška i opasna, jer se mogu otrgnuti kontroli mađioničara i napasti ga. Stručnjak za Onmyo-do može usmjeriti moć šikigamija drugih ljudi protiv njihovog gospodara.

hydra monster, koju je opisao starogrčki pesnik Hesiod (VIII-VII vek pne) u svojoj legendi o Herkulu ("Teogonija"): višeglava zmija (Lernejska hidra), u kojoj su umesto svake odsečene glave izrasle dve nove. I bilo je nemoguće ubiti je. Hidrina jazbina bila je blizu jezera Lerna blizu Argolide. Pod vodom je bio ulaz u podzemno kraljevstvo Hada, koje je čuvala hidra. Hidra se sakrila u kamenoj pećini na obali u blizini izvora Amimona, odakle je izašla samo da napadne okolna naselja.

Borba- u engleskom folkloru, vodene vile koje mame smrtne žene, pojavljujući im se u obliku drvenog posuđa koje pluta po vodi. Čim se koja žena uhvati za takvo jelo, tučnjava odmah poprima svoj pravi, ružni izgled i vuče nesrećnu ženu na dno da mu tamo čuva djecu.

Sinister- paganski zli duhovi starih Slovena, personifikacija Nedola, Navi sluge. Nazivaju se i krikovi ili hmyri - močvarni duhovi, koji su toliko opasni da se mogu zalijepiti za čovjeka, čak i useliti u njega, posebno u starosti, ako osoba nije nikoga voljela u životu i nije imala djece. Sinister se može pretvoriti u siromašnog starca. U božićnoj igri zlikovac personificira siromaštvo, siromaštvo, zimski mrak.

incubi- u srednjovjekovnoj evropskoj mitologiji, muški demoni koji traže žensku ljubav. Reč inkubus dolazi od latinskog "incubare", što u prevodu znači "ležati". Prema starim knjigama, inkubi su pali anđeli, demoni koji su zavisni od žena koje spavaju. Inkubusi su pokazali tako zavidnu energiju u intimnim stvarima da su se rađali čitavi narodi. Na primjer, Huni, koji su, prema srednjovjekovnim vjerovanjima, bili potomci "prognanih žena" Gota i zlih duhova.

Gobline- vlasnik šume, šumski duh, u mitologiji istočnih Slovena. Ovo je glavni vlasnik šume, on pazi da niko u njegovom domaćinstvu ne napravi štetu. On se dobro odnosi prema dobrim ljudima, pomaže da se izađu iz šume, prema ne baš dobrim - lošim: zbunjuje, tjera ga da hoda u krug. Peva glasom bez reči, udara rukama, zviždi, huči, smeje se, plače.Leši se može pojaviti u raznim biljnim, životinjskim, ljudskim i mešovitim oblicima, može biti nevidljiv. Najčešće se pojavljuje kao usamljeno stvorenje. Napušta šumu za zimu, tone pod zemlju.

baba yaga- lik slovenske mitologije i folklora, gospodarica šume, gospodarica životinja i ptica, čuvarica granica kraljevstva smrti. U nizu bajki se poredi sa vešticom, čarobnicom. Najčešće - negativan lik, ali ponekad djeluje kao pomoćnik heroju. Baba Yaga ima nekoliko stabilnih atributa: zna da dočara, leti u malteru, živi na rubu šume, u kolibi na pilećim nogama okružena ogradom od ljudskih kostiju sa lobanjama. Ona namami dobre momke i malu djecu, tobože da bi ih pojela.

Shishiga, nečisti duh, u slovenskoj mitologiji. Ako živi u šumi, onda napada nasumično lutajuće ljude, kako bi im kasnije mogao glodati kosti. Noću vole da prave buku i ogovaraju. Prema drugom vjerovanju, šišimora ili šišigovi su nestašni nemirni kućni duhovi koji se rugaju osobi koja radi stvari bez molitve. Možemo reći da su to vrlo poučni duhovi, ispravni, naviknuti na pobožnu rutinu života.

Slovenska mitologija, stvorenja i bogovi u paganskim vjerovanjima naših predaka jedna je od najmisterioznijih tema u istoriji, koja do danas inspiriše umjetnike, pisce i muzičare. I iako se krštenje Rusije dogodilo prije više od 1000 godina, predhrišćansko kulturno nasljeđe nije nestalo bez traga.

Imena mitskih bića preživjela su do danas. Stara vjerovanja su još živa, a neki paganski praznici se organski uklapaju u novi kalendar.

Šta je slovenska mitologija

Koncept slavenske mitologije objedinjuje čitav sloj duhovne kulture povezane s religijom, svjetonazorom i stvaralaštvom starih naroda. Nastala je mnogo godina prije usvajanja kršćanstva.

Definicija i značenje

Ovaj izraz označava skup paganskih vjerovanja, panteon božanstava, sliku svemira i folklor. Sve je to usko povezano s narodnom kulturom i organski je utkano u svakodnevni život Slovena kroz običaje, vjerovanja i obrede, uglavnom vezane za poljoprivredni ciklus i njegove prekretnice.

Nakon krštenja Rusije, pagansko naslijeđe najvećim dijelom postaje prošlost. U isto vrijeme, mnogo toga ostaje, blijedi u pozadini ili poprima nove oblike i značenja, stapajući se s kršćanskim slikama i simbolima.

U XIX veku se ponovo rađaju drevni mitovi. Raste samosvijest slovenskih naroda Austrijskog i Osmanskog carstva, javlja se želja za samostalnošću. Buđenja su aktivna - tako se sada zovu kreatori nove nacionalne kulture. Stvaraju se književna i muzička djela u kojima se aktivno koriste mitske slike. Često su fiktivni od strane samih autora. Ni ruska kultura ne stoji po strani. Zaboravljena imena ponovo se pojavljuju na stranicama knjiga i časopisa.

Karakteristike

Vjerovanja i mitovi pojedinih slovenskih plemenskih grupa su poznati u različitom stepenu, ali su opća svojstva jasno vidljiva i mogu se uočiti mnoge paralele u kulturi indoevropskih naroda.

Objedinjavanje karakteristika:

• izražen kult boga groma i njegovo posebno mjesto u panteonu;
• bliska povezanost obreda i vjerovanja sa godišnjim poljoprivrednim ciklusom;
• oboženje i oživljavanje prirode;
• kult predaka, bliska veza između svijeta mrtvih i živih, s jasnim granicama između njih;
• prisustvo nižih mitskih bića - i dobrih i zlih.

Istorija pojave i razvoja

Dugo odsustvo razvijene pisane kulture u narodu uvelike otežava proučavanje drevnih vjerovanja, rituala i mitova pretkršćanskog perioda. Međutim, na osnovu folklora, hronika, crkvenih učenja protiv paganizma, vizantijskih i arapskih izvora, naučnici su uspeli da ponovo stvore sliku sveta naših dalekih predaka.

Formiranje mitologije Slovena kao samostalnog sistema bio je dug i postepen proces. Urušavanjem indoevropskog jezičkog i kulturnog jedinstva došlo je do ogranka slovenskog ogranka. Naučnici datiraju ovaj period u I-II milenijum pre nove ere. e.

U 1. milenijumu nove ere e. mitološki sistem dobija potpuna obeležja, a sa gubitkom plemenske zajednice dobija lokalne karakteristike i razlike. Nakon krštenja Rusije, paganska mitologija postaje svojevrsna materijalnu osnovu za kršćanstvo, koje kod Slovena ponekad poprima osobine koje nema kod drugih evropskih naroda.

Prapostojbina naših dalekih predaka i mjesta njihovog daljeg naseljavanja bila su na raskršću trgovačkih puteva i migracija mnogih naroda. Istraživači govore o snažnom utjecaju nomadskih susjeda na lokalna vjerovanja - na primjer, brojna božanstva su iranskog porijekla, kao i sama riječ "bog". Posljednju tvrdnju osporavaju neki lingvisti, koji smatraju da termin nije direktno posuđen, već se razvio odvojeno od zajedničkog antičkog korijena. Tu su i zapleti i likovi koji se podudaraju s njemačko-skandinavskim mitovima i sagama.

Očigledan je izraženi indoevropski karakter slovenskih mitova i religije. Ona se prvenstveno manifestuje u figurama Gromovnik, koji istovremeno oličava vojni kult, božanstva Sunca, sazvežđa Blizanaca, neba, zemlje i drugog sveta. Slike boginja i Majke Zemlje takođe imaju paralele u mitologiji drugih naroda.

U procesu pokrštavanja, stare figure ponekad dobijaju novi sadržaj. Dakle, Ilya prorok, leteći na nebeskim kolima i bacajući gromove i munje, preuzeo je funkcije Peruna. U bajkama i vjerovanjima, uz folklorne likove, sada se pojavljuju kršćanski sveci, Majka Božja i Isus Krist. U kasnijim kršćanskim slikama Ilya Muromets i George Pobjednik, pobjeđujući zmiju, nalaze drevnije paganske korijene.

Ogranci slovenske mitologije

Naseljavanje Slavena na velika područja istočne Evrope dovelo je do izolacije plemenskih zajednica i njihove podjele na tri glavne grane: istočnu, zapadnu i južnu. Različiti prirodni uslovi i blizina pojedinih naroda uticali su i na vjerovanja koja su se transformisala i zadobila lokalna izvorna obilježja.

Zajednički slovenski

Paganski period u historiji ove grane poklapa se sa preddržavnim periodom. Formiranje dobro razvijenih političkih struktura sa snažnom kneževskom ili kraljevskom vlašću prati uspostavljanje kršćanstva kao zvanične religije. Dakle, paganski kult ovdje nije dobio tako razvijene oblike kao u staroj Grčkoj, Rimu i na Bliskom istoku. Očuvana je snažna veza s prirodom - niža mitologija i vjerovanje u razne duhove nisu imali ništa manje važnu ulogu u svakodnevnom životu od obožavanja glavnih antropomorfnih idola.

Likovi mitova mogu se podijeliti u nekoliko glavnih kategorija:

1. Glavni bogovi panteona, odgovorni za rat, mir, prirodne pojave i posjeduju najveću moć.
2. Boginja, čiji je kult povezan sa darom novog života, plodnosti i agrarnog kulta uopšte.
3. Božanstva drugog reda i svete životinje.
4. Dobri i zli duhovi naseljavaju prirodu i svijet ljudi.
5. Čarobna i fantastična stvorenja.

U središtu svemira nalazi se Svjetsko drvo – slika koja je prisutna u mnogim mitološkim sistemima i koju brojni istraživači prepoznaju kao univerzalnu i arhetipsku. Nalazi se usred mora na ostrvu, ima trodijelnu strukturu - kruna utjelovljuje prebivalište viših sila, deblo je povezano sa svijetom živih, a korijeni su povezani s podzemnim kraljevstvom tame. Usvajanjem krštenja i pojavom apokrifa, i slika Drveta je ispunjena kršćanskom simbolikom. Kruna i grane postaju dom za Hrista i ulaz u raj.

Naši su preci obogotvorili prirodu i naselili je mnogim stvorenjima koja su živjela među šumama, poljima i močvarama. Neki od predstavnika zlih duhova našli su sebi mjesto u blizini ljudi: u seljačkoj kolibi, štali i u dvorištu. Goblini, kolači i sirene sačuvani su u narodnim vjerovanjima mnogo stoljeća nakon uspostavljanja kršćanstva.

Razvijen je kult predaka - mrtvi su poštovani i bojali ih se. Poseban odnos iskazan je prema umrlima koji su preminuli iz neprirodnih razloga. Smatrali su ih nečistima i sposobnim da se pretvore u zle duhove opasne za svijet živih.

Prema vjerovanjima, vukodlaci, vukovi, vukovi i vampiri mogu progoniti ljude i hraniti se njihovom krvlju. Vjeruje se da je ova demonska slika ušla i u mitologiju susjeda - Rumuna i Albanaca, a u naše vrijeme postala je nadaleko poznata u popularnoj kulturi.

istočno

Stara ruska mitologija, stvorenja i bogovi su dobro proučeni, a za to postoje razlozi. Kijevska Rus je primila kršćanstvo prilično kasno, postoji razlog za vjerovanje da je njegovo širenje bilo mnogo sporije nego u drugim slovenskim zemljama. Ogromni prostori, mala gustina naseljenosti i loša komunikacija otežavali su prodor nove vjere u udaljena mjesta.

Dokazi o ostacima paganstva sačuvani su do doba vladavine Ivana Groznog. Kao rezultat toga, rusko pravoslavlje je jednostavno asimiliralo mnoge kultove i rituale, što se odrazilo i na folklor i pružilo bogat istraživački materijal.

Ogromna šumska područja istočne Evrope, bogata vodenim tijelima, uvelike su uticala na vjerovanja lokalnog stanovništva. Njihov najstariji sloj je animizam i obožavanje totemskih životinja, prvenstveno vuka i medvjeda. Ime potonjeg je tabuizirano (zabranjeno) i nije preživjelo do danas, sačuvan je samo eufemizam (neutralni opisni izraz) za označavanje zvijeri - "ko zna med". Rijeke, jezera i izvori također su smatrani svetima, a njihovi zaštitnici su bili univerzalno poštovani.

Kasnije je formiranje državnih institucija i dugotrajno očuvanje patrijarhalno-klanskog sistema kod istočnih Slovena iznjedrilo tako osebujnu osobinu kao što je razvijen i stabilan kult predaka, čiji su tragovi danas jasno vidljivi.

Ljudi su vjerovali u snažnu vezu između svijeta živih i mrtvih. Vjerovalo se da duše umrlih mogu posjetiti svoje rođake u određene dane. Mrtvi su se bojali "nečiste" smrti, a rituali nagovaranja mrtvih su se pokazali vrlo upornim i nakon usvajanja pravoslavlja. Većina paganskih običaja preživjela je u pogrebnim obredima, na primjer, spomen danima poput Radonice, koja je također zauzela svoje mjesto u crkvenom kalendaru.

Western

U zapadnoslavenskim zemljama sudbina drevnih mitova i vjerovanja pokazala se dvosmislenom. Primivši katoličanstvo, Česi i Poljaci našli su se u orbiti njemačkog kulturnog utjecaja - sve do gubitka jezika i samosvijesti. Taj se proces najjače očitovao među Lužičanima i baltičkim slovenskim Polabima, koji su sada potpuno nestali. Međutim, upravo su njihovi artefakti dali najprocjenjiviji materijal za istraživanje.

Pokrštavanje, koje je išlo paralelno sa germanizacijom Polaba, dugo se oteglo. 1168. godine, pod naletom danskih vitezova krstaša, pala je Arkona - tvrđava na Baltiku, koja je bila poslednje uporište slovenskog paganstva u Evropi. Veliko svetište je uništeno, ali su kroničari sastavili njegov detaljan opis, a prikupili su i dosta podataka o obredima i vjeri baltičkih Slovena.

Upravo na zapadu slavenskog područja paganski panteon dobija svoje najrazvijenije oblike. Glavna stvar ovdje se smatrala Svyatovitom, zaštitnikom rata i pobjede. Njegov idol imao je četiri lica usmjerena u različitim smjerovima.

Paganski hramovi i imanja sveštenika postojali su isključivo u zemljama zapadnih Slovena. Njihovi istočni i južni kolege gradili su hramove i svetilišta u šumskim šikarama, na proplancima i brdima, ali vjerska arhitektura nije dobila razvoj.

Svyatovit se smatrao oličenjem dobrote, a zvali su ga i Belbog, suprotstavio mu se Černobog, odišući zlom. Druga važna figura je Triglav. Zauzeo je važno mjesto u svemiru, održavajući ravnotežu neba, zemlje i podzemnog svijeta. Sačuvani su detaljni opisi ovog idola, koji ima tri lica, a u Ščećinu, u Poljskoj, posvećen mu je hramski kompleks.

Neki istraživači smatraju da je kult Triglava bio praćen i kod južnih Slovena koji su živjeli na području današnje Slovenije. Glavno žensko božanstvo među Polabima bila je Živa, a istovremeno su je poštovali Poljaci i Lužičani. Ruevit sa sedam lica, čiji je idol stajao u hramu Arkona, i Yarovit, koji je istovremeno pokrovitelj plodnosti, bili su odgovorni za vojne poslove.

Drevna mitološka priča o borbi sa zmijom ogleda se u vjerovanjima Poljaka. Postoji legenda o zmaju, kojeg u različitim verzijama pobjeđuje lokalni vladar, njegovi sinovi ili čak obični majstor.

Jug

Na Balkanu su se slovenska plemena vrlo rano našla u području kulturnog uticaja Rima, a posebno Vizantije, te su stoga prva prihvatila hrišćanstvo. Sačuvano je malo podataka o lokalnim božanstvima, uglavnom u zapisima grčkih autora. No, na osnovu njihovih podataka i lokalnih naziva mjesta, možemo govoriti o kultu Peruna, kao ključnog božanstva u doba najezde na Balkan, i oboženju sila prirode - u vizantijskim tekstovima oni se pominju kao "demoni" i "nimfe".

Bića i bogovi nižih nivoa panteona iz mitologije južnih Slovena mnogo su poznatiji. Glavna odlika je bliska integracija (asocijacija) u opšti balkanski kulturni prostor, pa se pronalaze paralele i zajednički zapleti sa mitovima i verovanjima Grka, Rumuna i Albanaca.

Promjena godišnjeg ciklusa oličena je u slici Badnjaka, pa se i danas ovaj dan slavi spaljivanjem trupca na ritualnoj vatri - svojevrsnoj simboličnoj sahrani. Njegov sin Božić simbolizuje dolazak nove godine, a nakon mešanja paganskih rituala sa hrišćanskim kalendarom, ovo ime je postalo srpski naziv za dan Božića.

Ženska božanstva, šumski i vodeni duhovi općenito su slični sličnim stvorenjima u vjerovanjima drugih Slovena. Međutim, serpentina Lamija, karakondžulski demoni i drugi nečisti božićni duhovi jasno su posuđeni od svojih grčkih susjeda. Možda je preko Dako-Rimljana došao i Trojan do Slovena - antropomorfni demonski junak koji je za prototip imao istoimenog rimskog cara i čak se odrazio u staroruskoj "Priči o Igorovom pohodu".

Ali najpoznatija južnoslavenska mitska figura su mrtvi koji piju krv živih. Vjerovanje o nečistim ili lažnim mrtvima dobilo je najveći razvoj na Balkanu, zauzevši čvrsto mjesto u nižoj demonologiji. Vampir ima zajedničke crte sa drugim lokalnim krvopijama, rumunskim strigojima i albanskim štrigama, i odgovara istočnoslovenskom gulu.

Bogovi slovenskog naroda

Panteon drevnih slavenskih bogova ima složenu strukturu i brojne kompozicije. Podijeljena je na dva kruga: starije, koji su u prvoj fazi vladali svim trima svjetovima, i one mlađe, koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Bogovi starih Slovena bili su vrlo slični ljudima i po izgledu i po karakteru. Nije postojala jasna podjela na dobro i zlo, svako je mogao nauditi ili pomoći, spasiti ljude. Postoji nekoliko varijanti panteona slavenskih bogova.

Perun

Najpoznatija figura u mitologiji Slovena. Bog rata, gromovnik i zaštitnik kneževskih odreda. "Priča o prošlim godinama", nabrajajući predstavnike panteona za vrijeme vladavine kneza Vladimira, stavlja Peruna na prvo mjesto. Njegovo ime na ruskom i drugim slavenskim jezicima značilo je i munja ili grom.

Slika je tipična za indoevropsku mitologiju općenito. Perunova braća ponekad nose slična imena - baltički Perkunas / Perkons, hetitski Pirva i indoarijevski Pardzhanya, uzdižući se do zajedničkog korijena. Međutim, poznatiji su njegovi analozi, kao što su drevni Zeus i Jupiter, kao i skandinavski Thor.

Gromovnik je patrijarhalna slika, oličenje vojne snage i moći. Stoga je Perun čvrsto zauzeo mjesto dominantnog božanstva u periodu aktivne ekspanzije Slovena u istočnoj Evropi, raspadanja opštinsko-klanskog sistema i jačanja uloge knezova i njihovih odreda. Sveto Perunovo drvo bio je hrast, bikovi su mu dovođeni kao žrtva, čekić ili sjekira su bili atribut boga.

Nakon usvajanja kršćanstva u svijesti ljudi, lik Peruna postao je povezan s prorokom Ilijom, koji se vozio u nebeskim kolima i bacao munje.

Perun, jedan od braće Svarožič. U proleće se pojavio svojom munjom, vlaži zemlju kišama i izvlači jarko sunce iza oblaka. Oživljava prirodu, kao da ponovo stvara ovaj svijet.

Majka - Cheese Earth

Jedna od ključnih ženskih slika vjerovanja starih Slovena. Ponekad je nazivaju i boginjom, ali ona nije antropomorfna i više je deificirana i personificirana slika Zemlje - majka-dojilja koja daje život i oplođena je kišom. Prema nekim hipotezama, Perun se smatrao njenim mužem.

Tragovi agrarnog kulta i obožavanja Zemlje sačuvani su u narodnim praznicima i obredima Slovena. Na Balkanu je poznat prolećni ritual pravljenja kiše, koji se naziva Dodola ili Peperuda. Na njemu se jasno vide tragovi paganskih kultova i Majke Zemlje i gromovnik Peruna.

U ruskim epovima, slika Zemlje prešla je u popularno kršćanstvo i povezivala se s Majkom Božjom. Njen sin se zvao heroj Mikula Seljaninovich, koji se jasno poziva na Nikolaja Ugodnika. Njemu je posvećen i proljetni festival prve brazde.

Veles

"Bog goveda", zaštitnik životinja i čuvar podzemnog sveta. Pokrenuo je sve što su prije njega stvorili Svarog i Rod, pokrenuo promjenu godišnjih doba, dana i noći. On je vladar Navi svijeta, testira ljude koji žive na zemlji, i njihov posmrtni sudac, veliki poznavalac magije, čarobnjak i vukodlak. On je svetac zaštitnik trgovaca i mudraca. Takođe je doprineo razvoju različitih oblasti stvaralaštva i pesničke umetnosti. Legendarni pripovjedač Bojan iz Priče o Igorovom pohodu zove se Velesov unuk.

Postoji takozvana teorija glavnog mita, prema kojoj je jedna od glavnih zapleta indoevropskih legendi u cjelini borba Gromovnika s htoničnom zmijom - božanstvom podzemnog svijeta tame. Postoji verzija da je Veles u početku bio zlo božanstvo nalik zmiji i Perunov rival. I iako nisu pronađeni očigledni tragovi ovog mita, radnja je rekonstruisana na osnovu materijala iz legendi baltičkih naroda - najbližih srodnika Slavena.

U posljednjem stoljeću paganstva zabilježena je opozicija Peruna, kao kneževskog boga, i Velesa, kojeg poštuju obični ljudi. Za njega nije bilo mesta u Vladimirovom panteonu. U procesu pokrštavanja Veles je poistovjećen sa svetim Vlahom, također zaštitnikom stočarstva.

Mara

Boginja smrti, ponovnog rođenja i uskrsnuća kao prirodni ciklus. Sloveni su vjerovali da zimi Mara najjače dominira zemljom, uzimajući duše umrlih od hladnoće. U bajkama se zvala žena Koshcheia, vladara smrti, i kćer boga Svaroga.

U većoj mjeri, kult Marije se odvijao u zapadnim slovenskim zemljama - Česi i Poljaci su je zvali Madder, Marzhana ili Smrt. Tragovi njenog obožavanja sačuvani su u narodnim svetkovinama i obredima posvećenim ispraćaju zime i dočeku proljeća, kada je spaljena figura koja simbolizira Maru.

Postoji još jedna figura pod ovim imenom - zli demon koji dolazi do ljudi koji spavaju, sjeda na njih i na taj način donosi noćne more. Među Poljacima, ovaj duh je poznat kao Zmora (trans. "noćna mora").

Yarilo

Još uvijek postoje sporovi oko ove figure - da li je ona božanstvo ili samo personifikacija proljetnog praznika. Yarilo je postao junak romantične poezije i mnogih kasnijih podvala, od kojih su se mnoge pojavile u 19. veku.

Neki istraživači u njemu pronalaze crte boga koji umire i vaskrsava, karakteristične za mnoge religije i usko povezane s poljoprivrednim kultovima. Samo ime seže u korijen sa značenjem "žetva, plodnost, proljetna svjetlost i vitalnost".

U procesu hristijanizacije, Yarilo je počeo da se poistovećuje sa Svetim Đorđem, čiji je spomendan u narodnom kalendaru poznat kao „otvaranje zemlje“, kada je započeo novi ciklus prolećno-letnjih poljoprivrednih radova.

Vjeruje se da je Bog imao dvije hipostaze - mušku i žensku. S jedne strane, pojavio se kao vatren, pun ljubavi, veseo mladić u bijeloj odjeći (simbol čistoće) i bos, što je simboliziralo majku zemlju. S druge strane, bila je prikazana kao žena u bijeloj muškoj odjeći, koja u jednoj ruci drži ljudsku glavu ( ljubav prema ljudima), a u drugom - klasovi, koji su služili kao simbol plodnosti.

Stribog

Gospodar nebeskih elemenata i vjetrova, koji se u "Slovu o pohodu Igorovu" nazivaju "Stribogovi unuci". Priča o prošlim godinama ga ubraja među najznačajnija božanstva, čije je idole u Kijevu postavio knez Vladimir.

Stribog ima veliku porodicu i potomstvo, njegova djeca i unuci Pozvizd, Dogoda i mnogi drugi zaslužni su za određene smjerove vjetrova i vremenske pojave.

Prema legendi, Stribog je rođen iz daha praoca Roda, što je, možda, predodredilo dalju ulogu vlasnika vjetrova. Poštovali su ga zemljoradnici koji su tražili lepo vreme, kao i pomorci i trgovci - reke su bile važni trgovački i transportni putevi za istočne Slovene, a vetar je bio u snazi ​​Striboga.

Lada

Ova ženska slika nastavlja spisak božanstava čije je postojanje kao predmeta obožavanja sporno. Većina istraživača Ladu smatra izmišljenom boginjom, ali Boris Rybakov, najpoznatiji istraživač slovenskog paganizma, imao je drugačije mišljenje.

Pristalice realnosti kulta Lade rekonstruišu njen tip na osnovu poljskih crkvenih učenja protiv paganizma iz 15. veka. Pripisivao joj se i pratilac Oslad, pokrovitelj veselja i neobuzdane zabave. Ali naučnici su dokazali njegovu fiktivnost nakon analize grešaka u latinskom prijevodu Priče o prošlim godinama.

Ipak, Lada je našla svoje mjesto u modernom neopaganizmu i kulturi općenito kao boginja zaštitnica ljubavi, porodice i proljetnog poljskog rada.

Rod i žene u porođaju

Lik Roda, praoca i tvorca svega, rekonstruiran je na osnovu srednjovjekovnih crkvenih tekstova usmjerenih protiv paganizma. „Tvorac svega je Bog, a ne Rod“, piše na marginama ruskog jevanđelja iz 16. veka. Raniji vizantijski autori povlače paralele sa antičkim i egipatskim bogovima, a govore i o starinijoj starini kulta porodice i žene u porođaju od Peruna.

Većina istraživača trenutno ovom božanstvu pripisuje skromniju ulogu zaštitnika porodice, utjelovljenja preminulih predaka i čuvara sudbine, slično grčkim moirama i skandinavskim normama. Porodice imaju i karakteristične atribute - pređu i vreteno.

U većoj mjeri, kult je bio raširen među južnim Slovenima, gdje su se ti likovi nazivali sestrama. Ove zaštitnice majčinstva, rađanja i ženskog rukotvorstva usvajanjem kršćanstva prenijele su svoje funkcije na Majku Božju. Pominje se na praznik narodnog kalendara, neposredno nakon Božića.

Dazhbog

Oličenje Sunca, plodnosti i davaoca blagostanja uopšte. Priča o prošlim godinama uključuje ga u panteon kneza Vladimira, kasnija Ipatijevska hronika naziva ga Svarogovim sinom. Neki istraživači identificiraju oba ova božanstva.

Simbol Dazhboga je solarni disk i znakovi povezani s njim. Smatran je pokroviteljem kneževske čete, a u srednjovjekovnim tekstovima uspoređivan je s grčkim Apolonom, pa čak i Aleksandrom Velikim, koji se spominju u ljetopisnim legendama o poreklu slovenskog plemena.

Međutim, obični ljudi nisu ništa manje počastili Dazhboga. Njegovo ime je sačuvano u narodnoj umjetnosti. U ukrajinskoj svadbenoj pjesmi on poziva ptice da okončaju zimu i daju proljeće.

Ujutro, Dazhbog odlazi u raj, sjedeći u pozlaćenim kolima koje vuku psi ili konji sa zlatnim krilima i vatrenim grivama. U ruci ima gigantski vatrogasni štit koji zrači toplinu i svjetlost. Po vodi se bog kreće na zlatnom čamcu, koji nose ptice, držeći se kljunovima za pričvršćene niti.

Konj

Jedan od glavnih idola u panteonu kneza Vladimira, koji stoji s desne strane Peruna. Khors je bio cijenjen kao oličenje svjetlosti i pripadao je krugu solarnih božanstava.

U nauci je utvrđeno mišljenje da su Khors Slaveni posudili od stepskih susjeda - Skita-Sarmata. Zaista, imena likova sličnih karakteristikama i zvuku mogu se naći u iranskoj mitologiji, što se odražava u tekstovima Aveste.

Slika Horsa spominje se u tako poznatim pisanim spomenicima kao što su Povest o prošlim godinama, Priča o Igorovom pohodu i Bogorodičin prolazak kroz muke, kao i u izrekama vizantijskog teologa Vasilija Velikog.

Kult Horsa je navodno došao u Rusiju iz hazarske kulture. Ime božanstva dolazi od indoevropskog korijena "hor", što znači"krug" ili "opseg" i u korelaciji sa oblikom glavnih nebeskih tela sunca i meseca, kao i sa njihovim kružnim kretanjem.

Bog Sunca Sloveni smatraju ljubaznim i ljubaznim, koji svima daje svjetlost i toplinu. On je nepobjediv, jer se diže visoko, da mu niko ne može prići. Većinu vremena Konj živi na nebu, nakratko se spuštajući u svijet ljudi. Radi odmora odlazi u svoju palatu koja se nalazi na ostrvu Radosti iza dalekih planina. Građevina se nalazi usred Mora tame duboko pod zemljom. U isto vrijeme, Horse govori oblacima da zatvore nebo, skuplja sve svjetiljke u vreću i kreće na konju ili kočijama na svoje ostrvo.

Semargl

Pagansko božanstvo stranog porijekla, koje je našlo mjesto u panteonu Vladimira. U određenoj mjeri, njegova figura je rekonstruirana po uzoru na iranski Simurgh - identičan je ne samo zvuk imena, već i izgled i funkcije.

Semargl je glasnik između svjetova, odgovoran za vezu bogova i ljudi. On je zaštitnik usjeva i vegetacije općenito, oličava "oružano dobro".

Spolja, Simargl je sličan svom iranskom kolegi. Izgleda kao krilati pas - njegova pojava bila je rasprostranjena u drevnoj ruskoj primijenjenoj umjetnosti, što potvrđuju arheološki nalazi.

Mokosh

Zaštitnica ljudske sudbine i tkanja, Mokoš je bila nadaleko cijenjena na cijelom slavenskom prostoru, što potvrđuje i toponimija. Bila je jedino žensko božanstvo koje je našlo mjesto među Vladimirovim panteonom. U konceptu glavnog mita, Mokosha igra važnu ulogu - ona djeluje kao žena gromovnik Peruna.

Dijeleći svoje funkcije sa porodiljama, konceptualizirana je kao boginja zaštitnica žena općenito. Njen kult je opstao veoma dugo, pa se Mokoš često spominje u crkvenim učenjima koja imaju za cilj iskorenjivanje paganizma.

Petak je bio posvećen boginji, pa se u procesu hristijanizacije njen kult spojio sa poštovanjem Svete Paraskeve, koja je bila vezana za isti dan u sedmici.

Belbog

Lik je prvenstveno zapadnoslovenske mitologije, rekreiran na osnovu materijala iz "Slovenske hronike" njemačkog autora Helmgolda i analize toponimije u poljskim i lužičkim zemljama. Istraživači se takođe pozivaju na lik Beluna - zaštitnika srećne prilike u bjeloruskom folkloru.

Svyatovit je prepoznat kao vrhovno božanstvo u slavenskom paganstvu ovog kraja, čiji je kult detaljno opisan u hronikama. Kao oličenje univerzalne dobrote, suprotstavlja se zlom Černobogu. Stoga se Belbog opisuje prvenstveno kao Svyatovitova hipostaza.

Međutim, neki istraživači ovu figuru smatraju fikcijom i plodom mitologije fotelja. Dualističko suprotstavljanje dobra i zla nije se odrazilo u vjerovanjima drugih slovenskih zemalja, a borba između Belboga i Černoboga previše je slična sukobu Boga i đavola u kršćanstvu.

Dogoda

Jedan od predstavnika porodice Stribog, donosi ugodan topao vjetar i vedro vrijeme. Za razliku od svog brata Pozvizda - gospodara lošeg vremena i žestokih sjevernih vjetrova. Lice mu je bilo naborano, ljutit izraz, brada prekrivena ledom i mrazom, kosa raščupana.

Ali ako se Pozvizd ogleda u izvorima iz 17. stoljeća, onda su u slučaju Dogode podaci mnogo oskudniji. Međutim, mnogi istraživači se slažu da su oba lika bila odsutna u narodnim vjerovanjima i da su samo poetske slike.

Dogoda se obično opisuje kao zgodan mladić plave kose i plavih očiju. Zna jahati konja, ali ima i krila iza leđa, a na glavi nosi vijenac od cvijeća.

Chernobog

Sumorno i zlo božanstvo među zapadnoslovenskim plemenima, poznato iz srednjovjekovnih kronika. Opisano u spisima monaha i propovjednika Helmgolda iz Bosaua, posljednji spomeni u izvorima datiraju s kraja 16. stoljeća.

Često se Černobog direktno povezuje sa đavolom, čak se poistovećuje s njim. Međutim, u paganizmu je njegova uloga drugačija - ovo je neka vrsta gospodara zla i tamne strane svijeta, koji ima moć nad njim. Moguće je i potrebno pronaći zajednički jezik sa Černobogom kroz zavjere, čarolije i ponude - ovi rituali su opisani u kronikama.

U modernom neopaganizmu, lik Černoboga se oblikovao pod jasnim uticajem satanizma. Istovremeno, ovaj demonski lik je prodro i u popularnu kulturu: drugo rođenje pronašao je u kompjuterskim igricama, fikciji i radu nekih rok bendova.

Mitska bića i duhovi

Prema proračunima istraživača, starost mnogih paganskih legendi doseže 3000 godina, a porijeklo stvaranja mitskih slika seže u neolit, pa čak i mezolit - oko 9000 godina prije Krista. Gotovo nijedan izvorni izvor koji opisuje izmišljena bića iz slovenske mitologije nije preživio do danas. Nešto je prekriveno pepelom istorije, nešto je uništeno tokom krštenja Rusije. Ostale su nejasne, kontradiktorne i često različite legende raznih slovenskih naroda.

U bajkama i legendama aspid je predstavljen kao ogromna krilata zmija sa ptičjim kljunom umjesto usta. Crn kao noć, bljuje vatru i lovi stoku, iako lako može napasti ljude.

Zmija je neranjiva na bilo koju vrstu oružja, čak je i Svarogov čekić nemoćan pred njim. Međutim, on ima slabu tačku - aspid ne može dodirnuti tlo, jer ga majka zemlja, zemlja sira, odbija i ne prihvata. Stoga, krilato čudovište slijeće samo na kamenje, ali živi daleko u planinama.

Ali najviše od svega, zmija se boji zvuka trube - od toga pada u bijes i gubi sposobnost navigacije. Epi govore kako su na taj način čarolije otjerali aspida u zamku i ubili ga usijanim gvožđem. Samo vatra može ubiti aspida.

Gamayun

Rajska ptica se često poistovjećuje s drugim sličnim likovima - Feniksom, Sirinom i Alkonostom. Slika Gamayuna posuđena je iz perzijskih legendi i spominje se u ruskim izvorima ne ranije od 15. stoljeća.

Dva vijeka kasnije, lik Gamayuna je razvijen u književnosti. Ptica je opisana kao veličina vrapca, bez nogu, a ponekad i krila, ali ima nesrazmjerno veliki rep s kojim može letjeti. Gamajun ne zna za odmor i nikada ne spava. U isto vrijeme, ptica je smrtna, a njen pad na zemlju služi kao loš znak, proriče skoru smrt plemenite osobe ili vladara.

Postepeno se izgled rajske ptice u legendama i književnim djelima mijenja: dobiva noge, krila i žensko lice. Istovremeno, Gamayun se tumači kao simbol života, ljepote i ponovnog rođenja, zauzela je snažno mjesto u heraldici, pojavljujući se na amblemima brojnih ruskih gradova.

Ghoul

Lik ove krvopije usko je povezan s konceptom takozvanih "nečistih" ili mrtvih pod hipotekom. To su ljudi koji su umrli nasilnom smrću, samoubistvima, izopšteni i priznati kao čarobnjaci. Prema vjerovanjima, oni su bili ti koji su mogli postati duhovi.

Da se mrtvaca pod hipotekom ne bi pretvorila u gula, sahranjena je licem prema dolje i izvan ograde groblja - u šumi, na raskrsnici puteva, pa čak i u močvari. Vjerovalo se da se tijelo krvopija može čvrsto prikovati za zemlju kolcem jasike i tako ga neutralizirati.

Na Balkanu je gul poznat kao vampir - ova imena su srodna i sežu do zajedničkog praslovenskog korijena. Tu su se najviše bojali zli duhovi koji piju krv, a snažno vjerovanje u mahinacije vampira održalo se sve do 19. stoljeća uključujući.

kikimora

Zli kućni duh nastavlja spisak stvorenja poteklih od zavjetovanih mrtvih. Ali u ovom slučaju govorimo prvenstveno o djeci: nekrštenoj, mrtvorođenoj, umrloj od komplikacija tokom porođaja ili ubijenoj. Prema vjerovanjima, kikimora se mogla smjestiti u kolibu postavljenu na zaboravljeni grob ili mjesto smrti osobe. Ali mnogo češće ove zle duhove šalju zlobnici putem štete ili klevete.

Kikimora nije imala opšteprihvaćen izgled, u pojedinim oblastima je bila različito zastupljena. Obično se u izvorima opisuje kao pogrbljena starica, a na teritoriji istočnog Sibira smatrana je muškom osobom ili čak životinjom. Kikimore je bio zaslužan za sposobnost da pravi prljave trikove u domaćinstvu, da trči veoma brzo i da bude najaktivniji na svete dane, zajedno sa drugim zlim duhovima.

U nekim krajevima, kikimora bi se mogla smatrati potpuno bezopasnim, a negdje čak i korisnim stvorenjem, koje dijeli svoje funkcije sa kolačem - karakteristike oba duha su se pomiješale. Ali bliže sadašnjosti i dalje u masovnoj kulturi, počelo se shvaćati kao šumski i močvarni zli duhovi.

Gobline

Antropomorfni duh, čuvar šume, jedan od najpopularnijih mitskih likova. Izvori ga pominju iz 17. vijeka, ali je očigledno da ova figura potiče iz paganske antike. Poznato je na desetine njegovih imena i epiteta, koji se nalaze u brojnim zavjerama i čarolijama: vrganj, šumar, zamajac, harkun, klipnjača itd.

Vlasnik šume mogao je živjeti sam ili sa svojom porodicom - suprugom i djecom. Ponekad su narodna vjerovanja naseljavala jednu šumu sa cijelim selom goblina. Vjerovalo se da su oni krivi za gubitak stoke ili ljudi koji su prokleti. Ako se osoba iznenada izgubi, onda se to definitivno smatralo trikovima goblina.

Kao lik niže mitologije, ovo stvorenje je formalno rangirano kao zli duh. Ali u isto vrijeme, Leshy je također bio obdaren takvim osobinama kao što su mudrost, pravda i sposobnost predviđanja budućnosti. Mogao je pomagati u lovu i sakupljanju darova prirode. Stoga je Leshy ušao u masovnu svijest u obliku pomalo povučenog, ali dobroćudnog i smiješnog starca.

Voda

Vlasnik vodenog elementa, rijeka i močvara. Također antropomorfan, ali ima riblji rep i druge karakteristike izgleda ptica močvarica. Vjerovalo se da je najlakše sresti morskog čovjeka u bazenu i polynyas, gdje ponekad čeka svoje žrtve. U narodnim pričama prikazan je kao zao duh i đavo, sposoban da utopi životinju ili osobu. Na sjeveru legende opisuju čitavu hijerarhiju morskih voda na čelu s vođom koji je poznat kao car Vodjanik.

Idući na pecanje, ljudi su pokušavali da umire morskog čoveka. Ali druga strana njegovog kulta otvara se kod mlinova - pogonjeni vodom, bili su u milosti vlasnika riječnog elementa. Stoga su ovdje vodenom čovjeku žrtvovane male domaće životinje i ptice.

Međutim, u popularnoj kulturi negativne osobine gospodara akumulacija potpuno su izgubljene. Postao je ljubazno i ​​ponekad nedruštveno stvorenje, veoma nalik svom šumskom pandanu.

Brownie

Duh zaštitnik doma i ognjišta. U početku se ovo smatralo pretkom - osnivačem klana. U kršćanskoj eri se proširilo vjerovanje da su kolači od Boga poslani ljudima u pomoć, a mrtvi članovi porodice su se također mogli reinkarnirati u njih. Mogu biti i muški i ženski.

Brownie je antropomorfan, međutim, u njegovom izgledu su prisutne i životinjske crte - uspravne uši, kandže i čupava dlaka. Smatralo se da ovo posljednje odražava dobrobit domaćinstva. Stoga je u siromašnoj kolibi kolačić hodao gol. Ako se ispostavi da je obučen u crno, to se smatralo lošim znakom.

Braun je živio iza peći, u crvenom uglu, na tavanu ili u šupi. Bio je počastvovan, a njegovo ime je često tabuirano (tajno): pored mnogih epiteta, kao što su Dobrokhot, Domozhil ili Zapečnik, čuvara ognjišta su s poštovanjem nazivali i dedom ili gospodarom.

sirena

Ženski duh prirode, koji nastanjuje prvenstveno vodene površine, ali i polja i šumsko drveće. Njegov tip je promjenjiv, ideje o sirenama u različitim područjima mogu biti vrlo različite. U Ukrajini se i danas zovu mavki, u Bjelorusiji se nazivaju i kupaći kostimi i vodonitsy.

Sirene nastavljaju listu stvorenja koja su se pojavila zahvaljujući "nečistim" mrtvima pod hipotekom. Ovoga puta riječ je o utopljenim djevojkama, nekrštenoj djeci i onima koji su umrli neudati. Dakle, na Uralu su smatrani prokletima, osuđeni da nose teret svoje sudbine do drugog dolaska.

Narodni kalendar naziva period koji prethodi proslavi Trojice sirene sedmice. Vjerovalo se da upravo u to vrijeme duhovi izlaze iz vode i mogu djelovati nečuveno, kao i drugi "nečisti". U bjeloruskom Polesju i ova sedmica je bila posvećena utopljenicima.

Djevojčice, djevojke, a ponekad i ružne ružne žene - ljudi sirena bili su predstavljeni na različite načine, ali su uvijek imali dugu raspuštenu kosu, što se u starim vremenima smatralo nepristojnim za seljanke. U popularnoj kulturi proširio se stereotipni izgled sirene s ribljim repom, ali zapravo ova osobina nije karakteristična za njih i posuđena je od morske djevice iz zapadnoeuropskih mitova.

Babai

Ovaj duh nosi ime tatarskog porijekla - ovo je možda jedini turski trag u istočnoslavenskom folkloru. Babai je ime stvorenja koje noću plaši nestašnu djecu.

U nekim izvorima se opisuje kao ružan starac sa torbom u kojoj odvodi dijete. Međutim, najčešće Babai nema izražen izgled, a njegov izgled ostaje samo plod mašte djece ili roditelja koji njime plaše svoje dijete.

Tvorac čuvenog objašnjavajućeg rečnika Vladimir Dal navodi i naziv "babayka", odnosno stvorenje može biti i žensko. Što se tiče etimologije same riječi, naučnici tvrde: prema jednoj verziji, ime kradljivca duhova djece odražava tragove dugogodišnjeg neprijateljstva između drevnih ruskih zemljoradnika i nomadskih Turaka koji su od njih prikupljali danak.

Mavka

Žensko mitsko stvorenje, po svojstvima slično sireni ili njenoj varijaciji. Poznata i kao Navka, što seže do koncepta navi, što znači mrtvi, prvenstveno "nečisti". Prema legendi, djeca koja su umrla nekrštena ili zbog neprirodnih uzroka postala su Mavke.

U Ukrajini su se takva stvorenja zvala Neiks ili Mrtvi ljudi, u Bugarskoj - Navami i Navyaks. Izgledaju kao djevojčice ili sedmogodišnjakinje koje ukrašavaju glavu cvijećem. Ali izgled vara: Mavok nema kožu na leđima, pa se u nedostatku odjeće lako mogu vidjeti njihovi unutrašnji organi. Za razliku od sirena, ovo je definitivno zao duh. Prema vjerovanjima, Mavki voli zavoditi i očaravati muškarce, čime ih uništava.

Ljudima se savjetuje da se zaštite od ovih stvorenja bijelim lukom ili začinskim biljem jakog mirisa. Ipak, najsigurnije sredstvo je krštenje, koje nemirna duša za života nije stigla primiti. Vjeruje se da se nakon škropljenja svetom vodom mavka oslobađa uroka, postaje anđeo i odlazi u raj.

baba yaga

Zahvaljujući književnosti i kinematografiji, lik Baba Yage svima je dobro poznat. U dubini šume u kolibi živi starica sa koštanom nogom. Međutim, njegovi fantastični i naizgled smiješni atributi zapravo sadrže duboko, ponekad arhetipsko značenje.

Koliba na pilećim nogama nije ništa drugo do domina, pogrebna građevina na grobu pagana i svojevrsno prebivalište za dušu pokojnika. Kupanje i obrok za slučajnog gosta u Yagiovoj kući povezani su sa ritualnim pranjem pokojnika i gozbom za njega.

Dakle, Baba Yaga je dirigent između svijeta živih i mrtvih. Paralele ovoj slici možete pronaći u legendama susjednih naroda. Slične funkcije, pa čak i izgled nalaze se i kod baltičke božice Ragane i stare čarobnice Louhi iz karelsko-finskog epa Kalevala.

Bereginya

Lik ovog lika tumači se na dva načina. S jedne strane, brojni autori poistovjećuju njeno ime s obalom akumulacije, a same obale povezuju se sa sirenama. Drugi istraživači kažu da ova riječ ima korijen sa značenjem "ušteda" i "očuvanje". Beregini - nositeljica prirodne ženske moći koja štiti ljude i sva živa bića od zla i zlih duhova.

Istovremeno, ova stvorenja se spominju u srednjovjekovnim crkvenim tekstovima usmjerenim protiv dvojne vjere. Učenje svetog Grgura i drugi izvori pominju ih zajedno sa duhovima i drugim manjim paganskim stvorenjima.

Bereginja je sačuvana kao lik u poljoprivrednim praznicima i običajima ruskih i ukrajinskih seljaka, gdje je njenu ulogu igrala najvještija djevojka u toj oblasti.

vukodlak

Animizam i obožavanje totemskih životinja smatra se ranom etapom u razvoju slavenskog paganizma. Naslijeđe ovih vjerovanja prepoznato je kao vukodlak - vukodlak, čarobnjak sposoban da se na određeno vrijeme pretvori u vuka. Na Balkanu se njegov tip stapa s vampirom, a sama riječ aktivno se posuđuje u jezike susjednih neslavenskih naroda upravo kako bi označila gula krvopija.

Daleko od toga da svatko može postati vukodlak: popularne glasine obdarile su takve ljude demonskim ružnim izgledom i sposobnošću komuniciranja sa zlim silama. Vjerovalo se da vukodlak može voditi dvostruki život i nositi životinjsku kožu samo noću.

Nije lako pobijediti vukodlaka velikom fizičkom snagom - vukodlak je uporan i nakon fizičke smrti može ponovo ustati i nanijeti štetu. Kao iu slučaju duhova i vampira, drveni kolac zabijen pravo u srce zlikovca smatran je pouzdanim načinom da se riješi ovog zlog duha.

Bes

Nakon usvajanja kršćanstva, ideje ljudi o okolnim natprirodnim bićima postepeno su se mijenjale. Poštovanje najistaknutijih božanstava bilo je prošlost ili je zamijenjeno kultovima svetaca. Manje značajne figure paganskih vjerovanja, zajedno sa svom nižom mitologijom, prešle su u kategoriju Kristovih protivnika: demone, đavole i sluge Sotone.

Koncept "demona" prvi put se spominje u "Propovijedi o zakonu i blagodati", a kasnije i u drugim hronikama. To je oznaka svih predmeta paganskog obožavanja, idola, na primjer, Veles pripada njima. U pravoslavnim kanonskim tekstovima, izvorna grčka riječ "demon" je prevedena upravo kao "demon".

Ljudi su se bojali đavola, ljudi su vjerovali da bi je dodatno spominjanje u razgovoru o zlim duhovima moglo pozvati i izazvati nevolje. Demoni su antropomorfni, ali u isto vrijeme imaju i zvjerske osobine u izgledu. Rogati, kandžasti i čupavi, pokazuju veliku sličnost s licem starogrčkog Pana, sveca zaštitnika divljih životinja.

Bannik

Narodna vjerovanja nastanjivala su nastambu mnogim stvorenjima, kolačići u umu seljaka su se činili vrlo različiti. Jedan od njih je živio u kupatilu i smatran je vrlo neugodnim likom. Nakon što su ljudi otišli, ispuzao je iz skloništa i volio se okupati u parnom kupatilu, umivajući se preostalom prljavom vodom.

Banik je napravio manje nestašluke ljudima, na primjer, mogao je spaliti kipućom vodom ili prevrnuti kadu s vodom. Stoga je zlonamjerno stvorenje nagovarano malim prinosima, a na Veliki četvrtak mu je žrtvovano crno pile. Vjerovalo se da nakon toga Bannik postaje nemoćan.

Nečisti duh se mogao ispostaviti i kao žensko, u tom slučaju se zvao bannitsa ili obderih. Poznat je i Šišiga - demon čije je susjedstvo u kadi izuzetno opasno. Popularne glasine pripisivale su ovom Baniku sposobnost da zapari ljude do smrti.

Ritualno-kalendarski likovi

Sloveni su imali svoj kalendar, u kojem su praznici bili posvećeni jednom od božanstava. To su bili magični rituali ili ceremonije koje su odražavale jedinstvo čovjeka i prirode. Glavne proslave bile su vezane za promjenu godišnjih doba.

Kolyada

Zimski solsticij zauzimao je važno mjesto u narodnom kalendaru. Vjerovalo se da glavno nebesko tijelo od tog trenutka počinje jačati, došao je novi godišnji ciklus. Vremenom je period koledanja postao poznat i kao Badnje veče - Badnje veče. Ispunjen kršćanskim simbolima, praznik je i dalje zadržao svoja stara obilježja i proslavljen je pravim paganskim veseljem. Božićne pjesme, proricanje i šundovanje crkva je vekovima osuđivala.

Međutim, praznik Kolyada personificiraju neki istraživači. Pokušavali su se rekonstruirati lik boginje zaštitnice zimskog solsticija, ali su bili neuspješni.

Međutim, personifikacije okretanja kalendarskih prekretnica poput Koljade ili Maslenice karakteristične su za mnoge narode Evrope. Na svečanostima i maskenbalima bio je kostimiran lik Koljade, simbola plodnosti u narednoj godini. Najčešće je osoba nosila masku koze, medvjeda ili druge životinje.

Maslenica

Zadnja sedmica prije posta u narodnoj tradiciji povlači granicu između zime i proljeća. S obzirom na to da se poklapa sa crkvenim kalendarom, Maslenica je zadržala vezu sa drevnim vjerovanjima i velikim dijelom predkršćanske simbolike.

Jedna od njegovih manifestacija bio je lik koji prikazuje odlazeću zimu i istovremeno oličava nadolazeći dolazak proljeća. Zvali su ga i poklada - bila je to ženska figura obučena u krpe, a ponekad je držala palačinku ili tiganj za pripremu.

Jedan od vrhunaca praznika je simbolična sahrana zime. Maslenicu prati karnevalska povorka uz učešće kukala, nakon čega se pali. Ovaj se narodni običaj pokazao kao najžilaviji i zadržao se do danas.

Kupala

Narodni praznici, koji potiču iz davnih vremena, često su se podudarali s datumima crkvenog kalendara, zbog čega su se obilježja i imena oba spojila u jedinstvenu cjelinu. Bio je to i dan Ivana Kupale, posvećen ljetnom solsticiju i veličanju sila prirode.

Ovaj lik je poznat u knjižnoj tradiciji još od 17. vijeka. Učinjeni su neuspješni pokušaji da se Kupala rekonstruira kao paganski bog, koji utjelovljuje sunčevu energiju i ljeto, sa prirodnim fenomenima.

Pa ipak, praznik je personificiran, a njegov vrhunac je opet spaljivanje lika. Ali ovoga puta to je već muško stvorenje sa karakterističnim vanjskim karakteristikama. Proslava uključuje ljubavne čini, noćno kupanje, kolo i zajedničke igre dječaka i djevojčica.

Kostrubonka

Lik Kupale blizak je još jednoj istočnoslavenskoj inkarnaciji proljetnih svečanosti u čast buđenja prirode i njenih životvornih snaga. U Ukrajini su postali Kostrubonka ili Kostrub - plišani čovjek neuredan izgled s karakterističnim vanjskim znakovima.

Kao iu slučaju Kupale, Kostrubonka je bio element simboličke sahrane, ali često nije spaljivan na lomači, već utapavan u rijeci, tražeći od Zemlje i Sunca da daju dobru žetvu.

Kostroma

Ova slika se gotovo u potpunosti poklapa sa Kostrubom, što se odražava i u imenu. U isto vrijeme, lik Kostrome postao je široko rasprostranjen u regijama centralne Rusije. Sahrana figurice, koja simbolizira oproštaj proljeća, naširoko se odražavala u popularnim printovima. I on je spaljen, ali su mogli biti zakopani.

Međutim, Kostroma je bila oličena ne samo u obliku plišane životinje, posebno odabrani ljudi igrali su svoju ulogu tokom praznika, obično devojka ili momak obučen u žensku haljinu.

U modernoj kulturi bilo je mesta za Kostromu. Danas nastavljaju da pevaju pesme o njoj, pojavila se i na TV ekranu.

Madder

Za razliku od ostalih svojih "kolega", koji su postali personifikacija svečanosti, zapadnoslovenska Marena-Marzhana imala je pravi prototip u paganskim vjerovanjima.

Smatrala se oličenjem zime i smrti, gospodaricom noći, ljudi su je se plašili i zato su tražili milost. Ona prekinula život, ali sa sobom nije ponijela sve mrtve, već samo one dostojne vječnosti u svijetu Slave (koji se nalazi između Java i Prava). Zovu je kćer Svaroga i Lade. B Postoji verzija da je ova boginja uvela osobu u svijet vječnosti, pokazujući duši dalji put: u svjetlost Navija ili Slavena, ovisno o tome što je pokojnik zaslužio.

Madder je bila prikazana kao visoka žena obučena u tamnu odeću, pogrbljena starica sa dugom kosom ili prelepa devojka u snežnobeloj odeći.

Njoj su posvećena dva praznika, jedan u proleće, drugi u jesen. U martu se obilježavao Dan Navi, kako su se zvale duše umrlih. Proslava je bila posvećena vaskrsenju mrtvih, odavanju počasti duhovima predaka i gospodarici svijeta tame, Mariji. Simbol lika bila je lutka od slame, kraj koje su se izvodili tradicionalni rituali, a zatim spaljivali, prateći ih do sjevernih posjeda.

Drugi praznik slavio se u jesen, 25. novembra, kada je Marena ušla u svoja prava Gospodarice zime. Kako bi se zaštitili od nje, ljudi su odlazili u močvaru i u njoj gasili zapaljene baklje ili žile, pokazujući na taj način moć vatre i njenu prednost nad hladnoćom.

Zauzimajući centralno mjesto u ritualu susreta s proljećem i ispraćaja zime, lik po svojim funkcijama odgovara ruskoj Maslenici. Isti praznik među Česima i Poljacima poznat je kao odlazak Marene.

Vrijeme proljeća, u odnosu na Maslenicu, bilo je drugačije, približavalo se Uskrsu, a ponekad se poklapalo sa Cvjetnom nedjeljom.

U nekim područjima imala je muškog pratioca - plišanu životinju, koja je nosila ime Marzhak, Smrtyak ili Dedko. Istovremeno, sama Madder nije spaljena, već je bila raskomadana, koje su pokušali da odnesu u baštu da poboljšaju plodnost zemlje.

Likovi porijekla knjige

Slavenski mitovi sačuvani su u bajkama koje govore o susretu ljudi sa bogovima i drugim bićima. Kratke priče na sjeveru su se zvali "bylichki". D linny narativi, ispravno izrečeni, dobili su naziv epovi i bajke. Njihovi junaci bili su ruski heroji, kao i izmišljeni mitski likovi, dobri i zli duhovi.

Alkonost

Nevjerojatna rajska ptica došla je u ruske bajke iz grčkog mita, čija je junakinja djevojka Alcyone, koju su bogovi pretvorili u vodenog ribara. Radnja je pozajmljena iz vizantijske književnosti preko dela pisca Jovana Bugarskog, a najranija drevna ruska slika Alkonosta datira iz 12. veka.

Pjevanje Alkonosta je lijepo, ne predstavlja prijetnju po život i dobrobit onoga ko ga je čuo, ispunjava dušu radošću, mirom i spokojem.

Raj, u kojem živi Alkonost, ima posebno mjesto u legendama - to je Irij, ostrvo Bujan ili obale rijeke Eufrat. Ptica često leti na Zemlju, gdje smiruje oluje i grmljavine. Na svojim krilima donosi živu vodu i posvećuje sve voće i bilje. Ona se smatra glasnikom bogova.

Sirin

To je jedno od rijetkih stvorenja koja se mogu slobodno kretati između svjetova Reveala, Navi i Rule. Glas ove ptice je toliko lijep da može očarati ne samo osobu, već i Boga.

Popularni popularni lik često se sljubljuje sa Alkonostom. Međutim, ptica Sirin je spolja drugačija: njena glava je otkrivena, postoji oreol.

Ova figura je veoma drevna - najraniji artefakti sa njenom slikom datiraju iz 10. veka. Sirin je široko zastupljen u srednjovjekovnim apokrifima i kasnijoj sekularnoj literaturi. Ova ptica i nije tako bezopasna, za razliku od Alkonosta, Sirino pjevanje ponekad može izluditi, pa čak i dovesti do smrti. Susresti pticu Sirin znači biti poražen u bitci ili proći kroz katastrofu velikih razmjera.

Danas je tip Sirin postao široko rasprostranjen u narodnim zanatima, a ne tako davno, rajska ptica pojavila se u dizajnu stanice Perovo moskovskog metroa.

Trojanac

U srednjem vijeku razvijena je teorija euhemerizma, prema kojoj paganski idoli nisu uvijek zli demoni ili plod mašte. Oni su vidjeli prototipove u licima stvarnih ljudi koji su oboženi zbog izvanrednih postignuća ili herojskih djela.

Takva se priča dogodila rimskom caru Trajanu. Osvajač balkanskih zemalja, ostavio je uspomenu na sebe, sačuvanu i nakon odlaska legija. Možda je upravo zahvaljujući Dako-Rimljanima koji su ostali na tim mjestima, precima Rumuna, ovaj lik ušao u slovensku mitologiju.

Trojan je negativan lik u srpskim mitovima, kao i vlastito ime za Bugare. Na Rusu je njegov lik opisan u Priči o Igorovom pohodu. U nekim legendama i teorijama, Trojan se tumači kao predak Slovena, genealoški povezan sa Rurikovičima. Neki naučnici su njegovo ime povezivali sa drevnom Trojom i Trojancima, koji su takođe bili zaslužni za srodstvo sa slovenskim plemenom.

Prema legendi, Trojan je sin zemaljske žene i Boga Velesa. U početku je bio običan čovjek, ali se sve promijenilo nakon što je jednog dana ovaj mladić sreo zmiju u šumi i ubio je. Ubrzo je još jedna dopuzala do mrtvog reptila i donijela joj travu u usta, uz pomoć koje je oživjela svog ubijenog rođaka. Trojan se sjetio ove trave, počeo je skupljati i vaskrsati ljude.

Saznavši za to, bogovi su mu zabranili da se bavi takvom praksom. Bilo je zabranjeno vraćati mrtve iz Navi svijeta. Učinili su ga Bogom biljne medicine i medicine. Takođe pomaže u pronalaženju izlaza iz teških situacija. Da biste mu se obratili, morate skupiti hrabrost i biti spremni za odlučnu akciju.

Dyy

Ne samo hrišćansko, već i antičko kulturno nasleđe stiglo je iz Vizantije u Rusiju. Tekstovi grčkih autora dolazili su najčešće u obliku prevoda sa srpskog ili bugarskog jezika. Kao rezultat toga, drevni bogovi i heroji stekli su osobine koje su bile vrlo daleko od njihove moderne percepcije.

Helenski Zeus postao je poznat kao Dy ili Diy. Slika Gromovnik razlikuje se od Posejdona ili Hefesta, koji su u drevnim ruskim prijevodima prikazani kao drevni oboženi heroji. Dim je utjelovljeni element koji ljudima donosi kišu.

U početku se smatrao Bogom noćnog neba i mjeseca. Bio je nevjerovatno zgodan, uz njega se vežu riječi kao što su "iznenađenje" ili "čudo". Ali ne postoji tačan opis njegovog izgleda. Narod ga je volio, na zemlju je slao životvornu vlagu, ispunjavao želje, pomagao u prikupljanju bogate žetve. Zatim je, postepeno, Dy počeo da se naginje strani mračnih sila, postao pokrovitelj zlih ljudi koji se kriju pod okriljem noći, pljačkaša i prevaranta.

Bog se uvijek pojavljivao u različitim oblicima. Postoji takav opis toga - vihor koji iskri poput munje. Neočekivano se pojavio na putu i iznio predviđanja koja bi mogla biti drugačije prirode - zastrašujuća i ljubazna. Smatran je predznakom nesreće. Ovaj slavenski Bog mogao se pretvoriti u div pticu, čija je pojava također nagovještavala nevolje.

Rarog

Poznat i kao Rarig u Ukrajini, i Rarashek u Češkoj i Slovačkoj. Kao vatreni duh, on je čuvar i zaštitnik ognjišta.

Izgled Raroga je drugačiji. Opisuje se ili kao ptica grabljivica slična sokolu, ili kao pjenušavi zmaj ili vatreni vihor. Imao je blistavo tijelo, vatrena kosa i sjaj izbijao je iz usnog kljuna.

Njegove sestre su ptice Stratim i Alkonost. Vjeruje se da se pojavio iz zlatnog jajeta koje je snijela Svjetska patka. Smatra se reinkarnacijom Boga Semargla, jednog od Svarožiča. U osnovi, on živi u obliku vatrenog psa. Slika Raroga Semargla uzima za rješavanje hitnih stvari i ispunjavanje naredbi Svevišnjeg Boga.

Sinister

Manje demonsko stvorenje u vjerovanjima Ukrajinaca i Bjelorusa. Ponekad se naziva i Share, Nedolya, Dashing ili Trouble. Sinister živi iza peći, u ormaru ili škrinji, može se smatrati negativnom verzijom kolačića.

Ako Sinister ne može da nađe odgovarajući dom za sebe, tada privremeno živi u šumi blizu akumulacije i čeka da prođe odgovarajuća osoba, zatim ga prati i dolazi do njegove kuće. Sada će ga se biti teško riješiti. Vrlo je aktivan, može se popeti na leđa do vlasnika i jahati ga. Često Sinisteri žive u cijelim grupama, do 12 takvih stvorenja može živjeti u jednoj kući.

Ovaj zlonamjerni lik sklon je da napravi nered u kući, pokvari zdravlje vlasnika i žetvu u bašti. Sinisteri su također zamišljeni kao stvorenja koja donose siromaštvo i siromaštvo u mjesta gdje žive. Stoga su u nekim krajevima bili predstavljeni upravo kao nevidljivi prosjački starci.

Glavni neprijatelj je kolačić, jer Sinister zauzima njegovu teritoriju i uništava kuću. Zli duh se može dugo skrivati, ali je na kraju izbačen.

U 16.-17. veku mit dobija i književnu formu - "Priča o jadu-nesreći". Sada je Sinister konačno promijenio ime i postao neljubazni zavodnik, tjerajući ljude da rade pogrešne stvari i ostavljajući ih na kraju bez ijedne pare. U budućnosti, u klasičnoj ruskoj književnosti, Tuga se oblikuje samo kao metafora.

Video

Pogledajte video za kratak opis glavnih slavenskih bogova.

Izmišljene priče i svemiri koje je stvorila naučna fantastika poznati su po svojim detaljima. Rase mitskih bića imaju svoju istoriju, mesto gde žive i jedinstvene tradicije. To su različite kulture s preciznim obrazloženjem i navikama koje su jedinstvene za likove stvorene u jednoj ili više priča.

Poreklo mitskih bića

Mitologija je posebna umjetnička forma. Opisuje život likova do najsitnijih detalja: oni postoje unutar iste društvene grupe. Narodi lutaju, naseljavaju se na jednom mestu, bore se i stvaraju svoju istoriju. Njihovo porijeklo i ponašanje mogu se razlikovati. Ovisno o raznolikosti legende, rastu i razvijaju se. Mitološke rase postoje u jednoj ili više era. Njihova jedinstvenost je zbog činjenice da je svijet oko njih stvoren po njihovoj sličnosti. Likovi iz popularnog žanra fantazije mogu komunicirati s ljudima. Njihovi kontakti stvaraju nove priče i stvaraju mutante.

U narativu su uzete u obzir karakteristike života naroda. Rase mitskih bića moraju postojati, osigurati se, smiriti se i nastaviti rasu. Zajedno, svi detalji su sakupljeni u jednoj priči. Nisu sve priče izmišljene radi književnog žanra.

Drevne legende su zasnovane na ljudskim strahovima: ljudi su se plašili onoga što nisu razumeli. I izmišljena čudovišta spasena od straha od nepoznatog. Objasnili su užase tog doba. Opis čudovišta se prenosio s jedne generacije na drugu, pa su postojale čitave mitske rase.

Podjela magičnih stvorenja na nacije

Narodi postoje odvojeno od drugih stvorenja ili su u interakciji s drugim društvenim grupama. Što je više likova uključeno, to su jače ljubavne linije, konfrontacije i pitanja nejednakosti. Razlike između ovih grupa objašnjavaju ponašanje i motive glavnih likova ili antagonista.

Koja je razlika između individualnog lika i izmišljene kohezivne grupe:

• u grupi likovi moraju komunicirati - na tom kontaktu se izgrađuju obilježja svakodnevnog života, moralna načela i navike;
• jedan lik ne može povezati mnogo priča – njegov životni put može biti zanimljiv, ali se ne može razviti u nešto veće;
• likovi se bolje otkrivaju kada imaju podršku ili suprotnu stranu;
• uz pomoć opisa naroda lakše je objasniti istoriju pojedinih heroja, njihove patnje i motive.

Lista grupa se širi u modernom svijetu. U kinematografiji i književnosti stari junaci dobijaju novi život: prolaze kroz ponovno rođenje, stječu vještine i gube svoje stare vještine koje se ne uklapaju u eru koju je postavila istorija. Najpopularniji narodi se koriste u folkloru ili novim izrekama.

Vukodlaci

Ova rasa ima mnogo nadimaka. Stvorenja se zovu vukodlaci ili vukodlaci. Dobro poznato vjerovanje, kada su u različitim vremenima strašna čudovišta djelovala u naseljima u blizini šume. Napadali su ljude, jeli stoku i nanosili štetu svima koji su im se našli na putu.

Vukovi psi izgledaju kao veliki pas ili vuk sa ogromnim ustima. Prekrivene su tamnom dlakom, a na njihovim šapama vidljive su velike i oštre kandže. U ustima vukodlaka nalaze se očnjaci, kojima čudovišta kidaju svoj plijen. Oči su im crvene, pune ljutnje i mržnje. Vukodlaci su veoma okrutni. Nikoga ne štede, a čim vide žrtvu, ona nema milosti.

Prema legendi, lice zvijeri odražava pravu prirodu čovjeka. Danju i običnim noćima, kada mjesec raste ili opada, vukodlaki se kriju među ljudima. Imaju ležeran, ležeran izgled. Vukovi sami se ne sjećaju svega što im se događa nakon reinkarnacije. Oni znaju za kletvu, ali čuju detalje ubistava od drugih ljudi.

Ne mogu kontrolirati životinjski dio sebe. Vukodlaci su i ženski i muški. Prokletstvo prolazi po vrsti - dijete je osuđeno na stalne reinkarnacije. Prvo iskustvo se javlja tokom adolescencije. Tada mladi vukodlak postaje agresivniji: što je bliži pun mjesec, to je jača unutrašnja anksioznost.

Na čelu klana su prvi vukodlaki. Oni su skoro besmrtni i žive najmanje 200 godina.

Magic shifters

Poznate rase mjenjivača ne samo da se mogu transformirati, već se i dobro slagati u ulozi drugih ljudi. Od rođenja, stvorenja imaju svoj izgled, ali što dijete postaje starije, to više pokušava oponašati druge. Postepeno, uči da mijenja svoju fizičku ljusku i način razmišljanja. Mjenjici ne oslikavaju drugo živo meso, već igraju sliku do najsitnijih detalja.

Šta oni rade:

• transformirati se u bilo koje stvorenje od krvi i mesa - priče opisuju mijenjače oblika koji se mogu transformirati u magična stvorenja i steći njihove moći;
• mijenjati izgled po potrebi - ako nanjuše opasnost, promjene ne donose bol i nastaju za nekoliko sati;
• radi verodostojnosti, menjač oblika može ubiti svoju žrtvu i zauzeti njegovo mesto.

Izračunavanje stvorenja je veoma teško. On postaje tačna kopija osobe. Usvaja njegove navike, karakter, pa čak i temperament. Mitska bića mogu godinama ostati u jednoj ljusci: slažu se u ulozi u kojoj su sigurna. Mjenjici žive ne više od 300 godina.

Hobiti

Rasa mitskih kratkih filmova poznata je po nevjerovatnim pričama. Stvorenja duguju svoje rođenje Džonu Tolkienu, koji je opisao preduzimljive ljude u svojim knjigama Gospodar prstenova. Nazivaju ih i poltroni - njihova karakteristika je nizak rast i debele noge. Mršavi hobiti su rijetki. Što su uspješniji i bogatiji, to im je tijelo deblje. Polumladići imaju kovrdžavu kosu i okrugla lica.

Ljudi su veoma vezani za ovo područje, poštuju svoju kulturu i imaju dobro razvijenu porodičnu vezu. Hobitski domovi se prenose s generacije na generaciju. Rađaju ga poltroni sa 4-5 djece. Po prirodi su mirni i previše oprezni. Nikada ih ne privlači avantura. Najbolja stvar koja se može dogoditi hobitu je miran i odmjeren život. Glavno zanimanje je poljoprivreda. Polustarci prave ukusan sir i razne kisele krastavce.

Vrlo su štedljivi: svaki hobit koji poštuje sebe ima ostavu punu hrane za svaki slučaj. Stvorenja nisu obdarena spretnošću ili lukavstvom, ali se na njih može osloniti u teškom trenutku. Ako daju obećanje, učiniće sve što je moguće da ga održe.

Orci

Među magičnim stvorenjima postoje mutanti koji zastrašuju svojom pojavom. opisani su u istoj priči kao i hobiti. Oni su proizvod zla, čiste crne moći. Orci Srednje zemlje nisu rođeni od svoje majke, već se pojavljuju iz podnožja planina. Oni su rođeni kao odrasli i spremni za borbu. Mutanti nemaju emocionalne veze. Spremni su na ubijanje i uvijek se bore do smrti. Sauron zapovijeda hordom - uz njihovu pomoć pokušava potisnuti narode koji mu se suprotstavljaju.

Druga vrsta orka nalazi se u igricama i modernim filmovima. Ovo je druga društvena grupa. Za razliku od svojih rođaka, takvi mutanti žive u plemenima - imaju djecu, grade porodice i slušaju pravednog vođu. Ovi orkovi se rađaju i uzgajaju, pa se odlikuju svojom individualnošću. Stanovnici plemena hrane se magijskom moći. To im daje moć da slome svakog neprijatelja. Varvari napadaju samo prema dobro osmišljenom planu: niko im ne zapovijeda, oni slijede svog vođu.

Gnomes

Na listi magičnih rasa se uvijek nalaze i oni, zovu se i patuljci ili podzemni ljudi. Odlikuju se velikom marljivošću i rijetko izlaze: žive u rudnicima i posebno stvorenim podzemnim prolazima ispod planina, vade metal ili dijamante. Pohlepni su, što objašnjava njihovu marljivost.

Opis izgleda gnoma:

• undersized;
• prekomjerna težina;
• jaka;
• spolja liči na čoveka.

Stanovnike podzemnih prolaza odlikuje loš karakter. Gnom uvijek ima bradu - po ovoj osobini uvijek se može razlikovati od patuljka ili drugog stvorenja. Karlovi su veoma ponosni na svoje dlake na licu. Po bradi možete odrediti status i starost gnoma.

Postoje legende o ženama iz naroda. Rijetko se spominju, ali njihov izgled je gotovo uvijek zastrašujući. Prema narodnim vjerovanjima, žene iz podzemlja slične su muškarcima. Dlakavi su, muževni i grubi. Prema drugim pričama, žene su vesele i vrlo mirne. Skrivaju se, a čak i kada neprijatelj napadne, samo mužjaci se bave zaštitom doma.

trolovi

Stvorenja velikog rasta imaju posebnu ulogu u mitologiji – služe zastrašivanju. Stoga divovi, kako se trolovi nazivaju, žive u šumama i udaljenim područjima. Užasni ljudožderi imaju masivno tijelo, a kada hodaju po zemlji, urlik se razliježe nekoliko kilometara. Trolovi su dobri u praćenju svog plena. Imaju dobar njuh i veliku fizičku snagu. Divovi vole sveže meso sa krvlju. Ljudi su u ovom slučaju za njih najbrži i najukusniji plijen. Boja kože je zelena i tamni sa godinama.

Stvorenja ne blistaju mentalnim sposobnostima. Ali odlikuju se nekim lukavstvom: ako je potrebno, mogu prevariti neprijatelja ili se pretvarati da su mrtvi. Divovi preživljavaju zahvaljujući dobrim fizičkim podacima.

Njihov karakter je težak: trolovi se mogu naljutiti za nekoliko minuta. Kada su bijesni, uništavaju sve oko sebe i ne štede nikoga.

Ljudi su divlji ili socijalizirani. Trolovi žive u grupi u kojoj je lakše loviti, ili sami - takva stvorenja su manje opasna, ubijaju samo u ekstremnim slučajevima.

vilenjaci

vile

Drijade

Undines

Narodi mora nisu ništa manje popularni u mitologiji. Oni su zaštitnici svih vodenih površina oko planina, šuma i naselja. Morske ljude nazivaju i sirene. Oni su pola ljudi, pola ribe. Mogu plivati, ali se kreću po kopnu ako je potrebno.

Prema nekim vjerovanjima, sirene su lijepa i slatka stvorenja, plivaju po morskom dnu i uživaju u životu. Prema drugim legendama, one su podmukle zavodnice koje mame strance. Hrane se svojom životnom snagom.

Undine rijetko stupaju u kontakt, zatvorene su i zatvorene. Što im ljudi pokažu više pažnje, to se više skrivaju. Undine ne vole živjeti u grupama: biraju usamljeni život na dnu.

Vampiri

Jedna od najpopularnijih slika - - često se koristi u modernoj fikciji. Prekrasne zavodljive krvopije mogu živjeti stoljećima i skrivati ​​se među ljudima. Prema legendi, ne razlikuju se mnogo od običnih žena i muškaraca. U prošlosti su to bili ljudi koje su ugrizli drugi vampiri. Neposredno nakon ugriza, osoba umire i postepeno se pretvara u krvopija.

Koja je posebnost života noćnih stvorenja:

• prema legendi, ne podnose dnevnu svjetlost - čim sunčeva zraka udari u kožu, počinju gorjeti;
• ugrizu osobu i mogu popiti svu njegovu krv;
• da biste se pretvorili u ovo stvorenje, morate piti krv vampira ili biti ugrizeni;
• Vampiri ne jedu običnu hranu – zbog toga se osećaju veoma loše;
• u različitim izvorima, stvorenja ne podnose bijeli luk, svetu vodu, a mogu se ubiti uz pomoć jasika.

Vampiri žive među ljudima. Danju spavaju, a noću idu u lov. Očnjaci kojima piju krv nisu uvijek vidljivi. Čudovišta imaju atraktivan izgled kako bi privukla nove žrtve. Vampiri ne stare. Vječna mladost je njihov dar i prokletstvo u isto vrijeme. Možete ubiti stvorenje kolcem ili spaliti cijelo tijelo. Prethodno, glava vampira je gruba.

Mitovi i legende, bilo koja usmena ili pisana predanja imaju tendenciju da vremenom nestanu, da se izbrišu iz pamćenja osobe.

Takva je sudbina zadesila mnoge likove, i dobre i loše. Neke slike su modificirane pod utjecajem religije ili posebnosti folklora naroda, postupno asimilirajući autohtone ljude koji su iznjedrili takvu fantaziju.

Drugi su ostali u sjećanju čovječanstva i čak postali svojevrsni "zaštitni znak", vruća tema za knjige, filmove i kompjuterske igrice.

Mitsko stvorenje ne mora nužno imati osobine preuveličane ljudskom fantazijom. Čudovišta mogu biti sasvim prirodnog izgleda, bilo da se radi o životinjama, polubogovima ili zlim duhom koji je preuzeo masku osobe.

Svima im je zajedničko jedno - pokušaj drevne osobe da intervencijom vanzemaljske sile, okrutne i ravnodušne, objasni prirodne pojave, katastrofe i nesreće.

Međutim, ponekad mitske životinje, likovi i slike počnu živjeti sami od sebe. Jednom ispričana, legenda se prenosi od osobe do osobe, stičući detalje i nove činjenice.

Svima je zajedničko strašno raspoloženje, strah od gubitka nagomilanog bogatstva i izuzetno dug životni vijek.

Priroda takvog stvorenja je neobična. Većina zmajeva su mudri, ali brzi, okrutni i ponosni.

Junak često spekuliše o odnosu guštera prema sebi kako bi ga kasnije ubio prevarom i lukavstvom i zauzeo zmajevo neizrecivo bogatstvo.

Kasnije su se pojavile mnoge varijacije originalne slike. Zahvaljujući Johnu Tolkienu, Robertu Salvatoreu i mnogim drugim autorima žanra fantastike, zmajevi su bili podijeljeni po bojama i čak su stekli direktnu "srodnost" s izvornim silama.

Užasi u noći, odsjaj na očnjacima vampira

Čudovište koje može piti ljudsku krv ili je pokoriti svojoj volji. Ovog zlog duha treba posmatrati kao izuzetno zlonamerno i okrutno stvorenje.

Seljani nemilosrdno zabijaju kolac od jasika u drugi leš, stolar slavno seče sekirom vratni pršljen, a drugi "vampir" odlazi u Podzemlje.

Prije objavljivanja romana Brama Stokera, vampiri nisu bili obdareni antropomorfnim osobinama. Tako, na primjer, stvorenje koje siše krv iz Južne Amerike izgleda kao mješavina paklenog psa sa svim vrstama čudovišta.

Na Filipinima, vampir se općenito prikazuje kao krilati torzo s proboscisom sličnim onom komarca.

Dakle, čudovište "pije" osobu, oduzimajući joj mladost, ljepotu i snagu.

Drevni ljudi nisu bili tako skrupulozni i vjerovali su da je dovoljno da stvorenje odsiječe glavu, pa, ili odsiječe srce.

Svaka djevica u ličnom prevozu

Nije svako mitsko stvorenje strašno po prirodi, jer tama ne može postojati bez svjetlosti, ali i obrnuto.

Mitske životinje često djeluju kao dirigenti glavnog junaka, pomažu mu i savjetima i djelima.

Glasnik primordijalne svjetlosti, barem prema većini legendi, jeste. Ovo stvorenje je čiste prirode, agresija i nasilje su mu strani, stoga ove životinje nisu ostavljene u modernom svijetu.

Najznačajnija je činjenica da jednorog ima čudnu "vezu" sa djevicom, osjeća je i uvijek dolazi na poziv.

Zanimljiva je činjenica da surovi severni narodi Rusije imaju svog jednoroga, ogromnog i „ustajalog“.

Zvuči satirično? Pa ipak, oni to tako opisuju. Za razliku od briljantnog i svijetlog stvorenja, Indrik pripada duhovima majke zemlje, pa stoga izgleda prikladno.

Ogroman "zemljani miš" ne privlači djevice, ali može priskočiti u pomoć i duši izgubljenoj u planinama.

Ne znam šta - himere

Poslednji akordi života - sirena

Unatoč činjenici da su sirena i sirena različiti koncepti, oni imaju mnogo toga zajedničkog, što je na kraju dovelo do uvjetnog žongliranja s imenima i male konfuzije.

Međutim, ovo je prihvatljivo. U mitologiji Grka, Sirene su nimfe Persefone, koja je izgubila volju da živi sa ljubavnicom kada je otišla u Had.

Svojim pjevanjem mamili su mornare na ostrvo, gdje su gutali njihova tijela, ne inače od čežnje za zaštitnicom.

Odisej je skoro ušao u njihovu mrežu, koji je čak naredio svojim suborcima da se vežu kako ne bi postali plijen žena riba mesožderki.

Kasnije je slika migrirala u mitologiju Evrope i čak postala svojevrsna nominalna personifikacija iskušenja morskih dubina za mornara.

Postojale su teorije da su sirene zapravo morske krave, koje mogu podsjećati na ribe s antropomorfnim osobinama, ali sama slika ostaje relevantna do danas.

Svedoci prošlosti - Bigfut, Jeti i Bigfut

Za razliku od drugih likova, ova bića se još uvijek nalaze širom svijeta.

Bez obzira na njihovu istinitost, sama činjenica ovakvih nalaza je živi dokaz da slike ne samo da postoje, već i ostaju relevantne.

Jedno spaja - sličnost sa različitim fazama evolucijskog ciklusa ljudskog razvoja.

Ogromne su, imaju gustu vunenu dlaku, brze i jake. Unatoč svojoj oskudnoj inteligenciji, stvorenja i dalje tvrdoglavo izbjegavaju sve genijalne zamke koje postavljaju razni lovci na mistične tajne.

Mitske životinje ostaju izuzetno relevantna tema, tražena ne samo od strane umjetničkih radnika, već i od strane istoričara.

Ep je imao ogroman utjecaj na formiranje čovječanstva, a skepticizam s kojim se moderni stanovnik metropole odnosi prema takvim misterijama diktira upravo mitologija i njeno „pripitomljavanje“ sila prirode.

I nema drugog stvorenja koje bi bilo tako negostoljubivo i društveno kao čovjek: prvo - zbog svojih poroka, drugo - zbog svoje prirode.
Michel Montaigne

Mitska bića kod Slovena

Stara Rus je uključivala mnoga plemena, a svako od njih imalo je svoja mitska bića nepoznata susjednim narodima: sve vrste bannika, ovinnika, ančuta i drugih. Slovenski narod obdario je nebeska tijela i prirodne pojave, planine, drveće i rezervoare natprirodnim sposobnostima. Vrlo je teško nabrojati sva drevna mitska bića Slavena: većina njih je vrlo slabo proučena i lokalne su vrste duhova - šumskih, vodenih ili domaćih, a neki od njih su bili vrlo slični jedni drugima.

Spisak domaćih bića

Brownie - dobri duh kod Slovena, čuvar kuće i svega što je u njoj. Brauni izgleda kao mali starac sa bradom. Vjeruje se da što je kolačić stariji, to izgleda mlađe, jer se rađaju stari i umiru kao bebe. Brownie u kući je najčešće nevidljiv, a pojavljuje se tek prije nekog važnog događaja. Tada će ljudi znati kako izgleda pravi kolačić. Svaki kolačić ima svoj karakter, svoje karakteristike i karakteristike. Naši preci su pokušavali da uspostave kontakt sa Domovom - pozivali su ga u novu kuću kada su se preselili, poštovali su ga na posebne dane.

Jagnje je mitsko stvorenje, mali domaći duh. Njegov izgled je mat pahuljasto siva lopta. Međutim, kao i mnogi prirodni-energetski duhovi, može stvoriti iluziju koju je običnoj osobi vrlo teško razlikovati bez dodirnog kontakta. Odnosno, jagnje se lako može pretvoriti u mačku. Ako vam se pojavio u svom pravom liku, onda je u dobrim odnosima s vašim Browniejem i vjeruje vam. U ovoj situaciji sasvim je moguće uspostaviti kontakt s njim, pa čak i komunicirati, ovi duhovi ne razumiju mnogo, ali mnogo vide i čuju zahvaljujući svojim sposobnostima.

Bannik je u slovenskoj mitologiji bio vlasnik inkarnacije prilično opasnog mjesta gdje su ljudi bili očišćeni od tjelesne i duhovne prljavštine. Otuda i imidž - ne baš prijateljski prema ljudima, strog, ali ponekad pošten. Vjerovali su da se bannik noću pere, često sa drugim domaćim, ponekad šumskim duhovima. Ako ustanete iza ponoći na vratima kupatila, možete čuti karakteristične zvukove: prskanje vode, lupanje metle. Najhrabriji koji su zavirili u kupatilo vidjeli su samog Bannika ili Obderihu (oni smatraju ili ženskom Bannikom ili njegovom ženom, njeno drugo ime je Shishiga).

Kikimora je zao duh koji osobi šalje noćne more. Danju su neaktivni, a noću počinju da se šale. Uglavnom, ovo mitsko stvorenje ne nanosi ozbiljnu štetu osobi, u osnovi samo organiziraju male šale: noću ili kucaju ili škripe. Ali ako kikimora nije voljela nekog od članova porodice, tada će podvale postati mnogo ozbiljnije: duh će početi da razbija namještaj, razbija posuđe i maltretira stoku. Kikimorina omiljena zabava je da prede: ponekad noću sedne u ćošak i počne da radi, i tako do jutra, ali od ovog posla nema smisla, samo pobrka konce i pokida pređu.

Pomoćnici bogova

U slovenskoj mitologiji mnoga stvorenja nisu samo pomoćnici bogova, već i sami imaju magične sposobnosti. Ljudi su se bojali zlih čudovišta i vjerovali su u dobrotu duhova.

Gamayun - prema slovenskoj mitologiji, proročka ptica, glasnik boga Velesa, njegov glasnik, koji pjeva božanske himne ljudima i nagovještava budućnost onima koji mogu čuti tajnu. Gamayun zna sve na svijetu o poreklu zemlje i neba, bogovima i herojima, ljudima i čudovištima, pticama i životinjama. Prema drevnom vjerovanju, krik ptice Gamayun predstavlja sreću. Vjerovalo se da ako neko nebesko pernato stvorenje leti nisko i dotakne nečiju glavu krilima, sreća će ga pratiti u svemu. Ho, osim bogatstva, pokroviteljstva i zaštite, Gamayun je mogao predvidjeti budućnost. A ako je neko uspeo da dobije njenu olovku, onda je dobio slavu i bogatstvo.

Sirin je jedna od rajskih ptica, čak i njegovo ime je u skladu sa imenom raja: Iriy. Sirin je mračna ptica, mračna sila, glasnik vladara podzemlja. Od glave do struka Sirin je žena neuporedive lepote, od struka - ptica. Pjesme mračne djeve čine da ljudi potpuno zaborave na sve. Čuvši njen glas, osoba uranja u stanje stupora, prestaje da jede i pije, ne može da spava i umire od fizičke iscrpljenosti. Takav neobičan efekat se nastavlja i nakon završetka šarmantnog pjevanja.

Alkonost je divna ptica, žensko lice, ptičje tijelo i glas sladak kao ljubav. Slušajući s oduševljenjem pjevanje Alkonosti, može zaboraviti sve na svijetu, ali od nje nema zla ljudima, za razliku od njene sestre ptice Sirin. Stvorenje je pod pokroviteljstvom slavenskog boga Khorsa. Alkonost skoro cijeli svoj život provede u Iriji, a samo jednom godišnje silaze na tlo da polažu jaja na dno mora. Nakon 7 dana isplivaju i izlegu piliće. Sve ovo vrijeme vrijeme oko gnijezdišta je vedro, bez vjetra, a majka pjeva svoje divne pjesme, skrivajući se u blizini u šumi. Kada se pilići izlegu, alkonost ih uzima i ostaje sa potomcima na zemlji još 7 dana.

Šumska i vodena mitska bića

Usmeno prenošeni slovenski mitovi preživjeli su do danas. Oni govore o nevjerovatnom i magičnom svijetu u kojem žive svemoćna božanstva, nevjerojatna stvorenja i hiroviti duhovi. Drevne legende su nepresušni izvor narodnih rituala i vjerovanja, paganskih ideja o strukturi svijeta, magijskih simbola. Štaviše, Sloveni nisu imali morska ili planinska čudovišta, ali su šumski i riječni zli duhovi bili u izobilju.

Voda - u slovenskoj mitologiji, duh koji živi u vodi, vlasnik voda. Djed vode u mitologiji Slovena je pravi vladar dna rijeke ili jezera. Ima svoje domaćinstvo, stoku, koju čine ribe i vodene ptice, a sirene i ostali stanovnici smatraju se njegovim podanicima. Iako siner nije previše zao, neće propustiti priliku da neoprezne kupače namami na dno kako bi ga tamo zabavljali. Zato se u mitologiji Slovena vodeni čovjek ne smatra pozitivnim likom. Njegova slika utjelovljuje sam element vode: opasan, nepredvidiv.

Goblin - šumski duh Slovena, vlasnik šume. On nije ni dobar ni zao - zavisi od njegovog raspoloženja. Može pomoći izgubljenom beraču gljiva ili jagodičastog voća da se izvuče iz svog posjeda, ili ih može odvesti u samu gustiš, uništiti. Ali obično šteti onima koji se nisu pridržavali pravila ponašanja u šumi. Lesovik je u stanju da organizuje opasne prirodne pojave, sve do uragana. Njemu su podređene i ptice i životinje, drveće i trava u šumi. Naši preci su vjerovali da je goblinovo omiljeno vrijeme, kao i mnogim duhovima, noć. Međutim, možete ga vidjeti ujutro i poslijepodne.

Polevik je vlasnik njiva, jedan od likova slovenske mitologije. Uz nju su vezani brojni običaji i vjerovanja vezana za sjetvu, uzgoj i žetvu. Kao što mitologija opisuje, polje teče vrlo brzo. Pomaže vrijednim, vrijednim vlasnicima i zaista ne voli one koji nehajno rade - i plug će ispasti iz zemlje, a ispod njega će se podvući kamen. To je jedan od nižih duhova, uglavnom neprijateljski raspoložen prema ljudima. Ako se ne smiri, poljski radnik će mučiti stoku na pašnjaku ili sušiti uši.

Nemrtvi i duhovi

Zli duhovi, ili mrtvi, prema vjerovanjima starih Slovena, naseljavali su sve kutke prirode: vodu, šume, polja, pa čak i nastambe. U pravilu, zli duhovi su personificirali zlu, mračnu silu, pa su je se bojali, pokušavali zaštititi svoj dom od nje, pa čak i izvodili posebne rituale i rituale. Ova vrsta stvorenja uključuje duše ljudi koji nisu umrli svojom smrću i lutaju zemljom u potrazi za mirom.

Mavki je svojevrsno mitsko biće među slovenskim narodima. Mavki izgledaju kao devojčice i deca u dugim košuljama, ali nemaju kožu sa leđa, zbog čega se vide unutrašnji organi, zovu se bez leđa. Kriju se u šumama, na poljima, u rijekama i jezerima, često se približavaju sirenama i osvećuju se ljudima što su dozvolili njihovu ranu smrt, sklanjaju putnike s puta, odvode ih u močvare i ubijaju, mogu golicati do smrti. Baš kao i sirene, često namame muškarce k sebi, a zatim ih ubiju. U drevnoj Rusiji verovalo se da mrtvorođena deca i mrtve bebe postaju Mavke.

Sirena - pola žena, pola riba. Umjesto nogu, sirena ima rep sličan delfinu, inače se ne razlikuje od čovjeka, a kada izađe na kopno, rep joj se suši i pretvara u ljudske noge. Sama riječ sirena znači bijela, čista. U stvari, sirene se ne mogu klasificirati kao zla stvorenja: one ne napadaju ljude, barem s namjerom da ubiju, budući da im je glavna prehrana riba. Vrlo su usamljene: sirene nemaju mužjake, pa pri susretu s muškarcima traže komunikaciju na sve moguće načine, mame ih k sebi, ali pošto osoba ne može disati pod vodom, umire.

Navi - posebna zla stvorenja, nečisti duhovi. Navi, i oni su pod hipotekom mrtvi - prema slovenskim vjerovanjima, ljudi koji su umrli neprirodnom smrću i nakon smrti nisu primili mir. Oni su se trebali vratiti u svijet živih i nastaviti svoje postojanje na zemlji kao mitska bića. Vjerovalo se da mogu poslati bolesti ljudima i stoci, kao i prirodne katastrofe. Noću, Navije jure ulicama, udarajući svakoga ko izađe iz kuće. Ljudi su umirali od zadobijenih rana. Tada su se Navi počeli pojavljivati ​​na konjima tokom dana, ali su bili nevidljivi.

Sinister - zao duh koji unosi siromaštvo u kuću u kojoj se nastanio. Ovi duhovi su podređeni Navi. Sinister je nevidljiv, ali se može čuti, ponekad čak i razgovara s ljudima, osim toga, duh se može popeti na stanovnike kuće i jahati na njima. Zlom duhu je teško ući u kuću, pošto ga kolačić ne pušta unutra, ali ako je uspio da se uvuče u stan, onda ga se vrlo teško riješiti. Sinisteri se često naseljavaju u grupama, tako da u jednoj kući može biti i do 12 stvorenja. Zločesti se radije naseljavaju u ljudskim kućama iza peći, u škrinjama ili ormarićima.

Ghoul - živi mrtvac, ustao iz groba. Izvana, gulovi se praktički ne razlikuju od ljudi, jedina razlika su njihovi oštri zubi, tako da su svi zubi gula šiljasti, nalik na usta morskog psa, a ne na ljudska. Obično se čarobnjaci i vukodlaci nakon smrti pretvaraju u duhove, ali živa osoba koja je postala žrtva prokletstva može postati i živa mrtvaca. Obično se živi mrtvaci naseljavaju na grobljima i ne odlaze daleko od svojih grobova, ali ponekad u potrazi za hranom ili bježeći od svojih progonitelja, gulovi se mogu naseliti u šumi ili čak u selima, gdje biraju mračna mjesta za stanovanje gdje sunčeva svjetlost ne prodire.

Anchutka je mali zli duh. Ančutke su visoke samo nekoliko centimetara, njihova tijela su obrasla dlakama i crne su boje, a glave ovih zlih duhova su ćelave. Karakteristična karakteristika anchutke je odsustvo potpetica. Vjeruje se da je nemoguće izgovoriti ime ovog zlog duha naglas, jer će ančutka odmah reagirati na njega i bit će tik ispred onoga koji je to izgovorio. Anchutka može živjeti gotovo posvuda: najčešće se duh može naći na polju, u kupatilu ili u ribnjaku, on se također radije nastani bliže ljudima, ali izbjegava susrete sa jačim stvorenjima.

vilinska stvorenja

Slavenske bajke su izvor mudrosti bez dna, koja je, međutim, doživjela značajne promjene u proteklim stoljećima, kako prirodne, zbog kulturnih karakteristika razvoja našeg naroda, tako i umjetne, unesene (prije svega mislimo na iskrivljenja koja su namjerno uneli kršćani, o kojima će biti riječi u nastavku). Ipak, mnoge legende, epovi i priče slavenske mitologije i dalje su zadržale svoje izvorne slike i simbole koji nam mogu puno reći o našim precima.

Baba Yaga je mračna čarobnica, kćerka Vija, Velesove žene, u početku brižne Bereginje, koja se kasnije, za vrijeme kršćanstva, pretvorila u strašno, demonsko stvorenje koje je plašilo djecu. Mnoge stare bajke, kada su naši preci već izgubili izvorno značenje mitoloških slika antike, prikazuju Baba Yagu u liku stare strašne žene koja živi u Kolibi na kokošijim nogama na samoj granici Mračne šume. U međuvremenu, čini se da je suština ovog legendarnog lika mnogo zanimljiviji splet raznolikih i ponekad kontradiktornih informacija.

Žar ptica je fantastična ptica sa svijetlim, zlatnim perjem sa preljevom u crveno. inkarnacija Boga groma, groma i munje Svemogućeg gromovnik Peruna, koji nam leti iz božanskog Irija ili iz dalekog kraljevstva tridesetog. U tridesetom kraljevstvu postoje basnoslovno bogati ljudi i zemlje, zbog čega je boja same vatrene ptice zlatna. Žar ptica se hrani jabukama koje podmlađuju, koje svima daju besmrtnost, mladost i ljepotu. Žar pticu se ne može uzeti golim rukama, jer joj perje gori, a vatrena ptica nije okružena vatrom.

Koschei besmrtni- kultni lik slovenske mitologije, čija je folklorna slika izuzetno udaljena od originala. Koschey Chernobogovič je bio najmlađi sin Černoboga, velike Zmije tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Koshcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegovog oca - bogovima Iry. Koschey je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev, u kojem se vjerovatno nalazila Lunarna dvorana, prebivalište Černoboga, vladara Dasuna.

Zmija Gorynych - personificira zlo u narodnim pričama i epovima Slovena. U različitim legendama opis Zmije se razlikuje, zbog čega je vrlo teško napraviti tačan portret ovog lika. Ali općenito je prihvaćeno da je Zmija-Gorynych stvorenje nalik zmaju koje govori, sa tri glave, repom i bakrenim kandžama, sa sposobnošću da udiše vatru. Zmija može imati glave od 3 do 12, a repove od 1 do 7, u zavisnosti od izvora. Zmija se kreće zrakom, ali bajke šute o prisustvu krila.

Mačak Bayun je lik iz ruskih bajki, ogromna mačka kanibal sa magičnim glasom. On govori i svojim pričama uspavljuje putnike koji se približavaju, a one od njih koji nemaju dovoljno snage da se odupru njegovoj magiji i koji nisu spremni za bitku, mačka čarobnjak nemilosrdno ubija. Ali onaj ko može uhvatiti Mačku naći će spas od svih bolesti i nedaća - Bajunove priče su ljekovite. Mačka Bayun je obdarena glasom koji se može čuti sedam milja, dok prede, omogućit će svakome ko želi začarani san, koji ne možete razlikovati, a da ne znate, od smrti.

Zla mitska bića

Ako mislite da su u slavenskoj mitologiji najstrašnije bile Baba Yaga i Zmija Gorynych, koje se stalno pojavljuju u bajkama. Zapravo, u mitologiji naših predaka postojala su zaista strašna i zla stvorenja koja teško da biste željeli upoznati.

Asp - Krilata zmija sa dva debla i ptičjim kljunom. Živi visoko u planinama i povremeno vrši razorne napade na sela. Toliko gravitira prema stijenama da ne može sjediti ni na vlažnoj zemlji - samo na kamenu. Asp je neranjiv na konvencionalno oružje, ne može se ubiti mačem ili strijelom, već se može samo spaliti. Međutim, zmaj nikada ne doleti do vatre, a ne sjedi ni na tlu. Samo zvuk trube može razbjesniti aspida, u tom stanju on juri na sve što proizvodi ovaj zvuk, pa se Asp može pobijediti samo tako da ga namamite u vatrenu zamku uz pomoć cijevi.

Poznato jednooko - zlo humanoidno stvorenje, ima i muških i ženskih pojedinaca. Odlikuje ga slavno visok rast i vitka građa, ima samo jedno oko, pa vidi u uskom rasponu. Čuveno se hrani mesom i patnjom ljudi i životinja, obično se trudi da se ne pojavljuje u velikim naseljima, a veći dio života živi u šumi, hraneći se lokalnim životinjama i pticama, što često ljuti gobline. Ali ako naiđe usamljena osoba ili mala grupa ljudi, onda neće propustiti svoju priliku. Vezanje za jednu osobu, uranja ga u malodušnost i hrani se negativnim emocijama.

Viy je lik iz podzemlja, čiji pogled ubija. Oči su mu obično prekrivene ogromnim kapcima i trepavicama, koje ne može podići bez pomoći. Po izgledu, ovo je užasan, ružan starac, veoma visok i snažno građen. Viy je sav obrastao korijenjem drveća i mahovinom, ali pogled ovog stvorenja smatra se najstrašnijim, ako mu neko pomogne da otvori kapke, onda svojim pogledom može ubiti ne samo osobu, već i spaliti cijela sela. Vijev glas je veoma zastrašujući i gadan, njegov dugotrajni monoton zvuk može izluditi svaku osobu.

Volkolak - osoba koja se može pretvoriti u vuka (medvjeda). Čovjek vuk možete postati dobrovoljno i protiv svoje volje. Čarobnjaci se često pretvaraju u vukodlake kako bi stekli moć zvijeri. Oni su u stanju da se po volji transformišu u vuka i ponovo u čoveka. Da bi to učinio, dovoljno je da se čarobnjak otkotrlja preko panjeva ili 12 noževa zabodenih u zemlju šiljkom, a ako za vrijeme dok je mađioničar bio pod maskom životinje, neko izvadi barem jedan nož sa zemlje, onda se čarobnjak više neće moći vratiti u ljudski oblik. Osoba se može pretvoriti u vukodlaka čak i nakon prokletstva, tada prokleti ne može povratiti svoj ljudski izgled.

Heroji drevnih legendi

Slovenska mitologija je zbirka epova, mitova, vjerovanja i kultova slovenskih naroda, gdje je značajan dio naše istorije povezan sa malo poznatim čuvarima tradicije i junacima drevnih legendi.

Berendey - bili su pagani i produhovili su svu prirodu oko sebe. one. smatrali su da je priroda oko sebe živo biće sa dušom - svaki kamenčić, a posebno velika gromada, svako drvo i svaki grm i list. Osim toga, Berendei je posjedovao tajno magijsko znanje. Za dugo vremena svog postojanja, Rod Berendeev je u sebi razvio sposobnost ne samo da bude vukodlak. Lako se mogu rastopiti u kamenim, podzemnim i podvodnim labirintima, gdje ih neupućena moderna osoba nikada neće moći pronaći.

Volot - mala rasa moćnih divova koja je naseljavala teritoriju drevne Rusije. Voloti su nekada bili jedna od najčešćih rasa, ali su do početka historijske ere praktično izumrli, protjerani od strane ljudi. Divovi se smatraju precima Slovena, što potvrđuje i pojava heroja u ljudskom rodu. Voloti pokušavaju ne kontaktirati ili ometati ljude, naseljavaju se na teško dostupnim mjestima, radije biraju područja velike nadmorske visine ili teško dostupne šumske šikare za stanovanje, mnogo rjeđe se naseljavaju u stepskim predjelima.

Među Slovenska mitska bića vrlo malo čudovišta kao takvih. Naši su preci vodili miran, odmjeren život, pa su stvorenja koja su sami izmislili bila povezana s elementarnim elementima koji su po prirodi bili neutralni. Ako su se opirali ljudima, onda, uglavnom, samo štiteći majku prirodu i plemenske tradicije. Priče ruskog folklora nas uče da budemo ljubazniji, tolerantniji, volimo prirodu i poštujemo drevno naslijeđe naših predaka.