Locke J Selected Philosophical Works. Osnovni principi i ideje J-ove filozofije

Literatura: „Ali jeste li vas ubili na licu mesta za svoju domovinu?..“ E. Neizvestny – „Nepoznato govori“ – „Sjetva“ (Nemačka) – 1984E. Nepoznato - Katakombna kultura - “Pitanja filozofije” - br. 10-1991M. Murzina - E. Neizvestny: "Potraga za rajem na zemlji je djelo budala" - "Argumenti i

Hobsov mlađi savremenik bio je još jedan predstavnik engleske moralne i pravne filozofije - John Locke (1632-1704). Rođen je u porodici advokata. Nakon što je diplomirao na Oksfordskom univerzitetu, Locke je služio kao tutor i sekretar u porodici Lorda Ashleya. Zajedno s njim emigrirao je u Francusku, gdje se upoznao sa učenjem francuskog filozofa Rene Descartesa.

Lockeova glavna djela su “Esej o ljudskom razumijevanju”, “Treats on Government”, “Mhoughts on Education”.

U prirodnom (preddržavnom) stanju, prema Lockeu, dominira prirodno slobodno pravo, zakon prirode, koji se razlikuje od Hobbesove teorije „rata protiv svih“. Za razliku od Hobbesa, Locke smatra da je spremnost ljudi da slijede razumne prirodne zakone izraz prirodne jednakosti. Locke ne zamišlja da bi ljudi ikada mogli živjeti bez reda i zakona. Zakon prirode kroz razum određuje šta je dobro, a šta loše; Ako je zakon prekršen, svako može kazniti krivca. Prema ovom zakonu, uvrijeđeni je sudija u svom predmetu i sam izvršava kaznu. Zakon prirode, kao izraz racionalnosti ljudske prirode, „zahteva mir i sigurnost za cijelo čovječanstvo“. Locke D.. Izabrana filozofska djela. Moskva 1960.T.2. S.8 A osoba, u skladu sa zahtjevom razuma, iu prirodnom stanju, slijedeći svoje interese i braneći svoje - svoj život, slobodu i imovinu, nastoji da ne naudi drugome. V.S. Nersesyants. Filozofija prava. Norm. Moskva 2001.C.466

Prirodno stanje je potpuna sloboda djelovanja i raspolaganja svojom imovinom i ličnošću.Zaštita zakona prirode i njegova primjena u prirodnom stanju osigurava se snagom svake osobe; kazniti prekršioce zakona i zaštititi nevine. Vlada ne može zadirati u neotuđiva prava građana.

Sloboda mišljenja je, prema Lockeu, neotuđivo ljudsko pravo. Smatrao je da je u sferi prosuđivanja svako najviši i apsolutni autoritet. Ovaj princip se odnosi i na vjerska uvjerenja, ali sloboda vjerovanja, po njegovom mišljenju, nije neograničena, ograničena je moralnim i poretnim razmatranjima.

Locke označava tradicionalni zahtjev „da se svakome da svoje, svoje“ kao osnovno pravo; pravo na imovinu (pravo na svoje, svoje).

Pod vlasništvom, Locke razumije ne samo čisto ekonomske potrebe, već i “život, slobodu i potragu za srećom”. Vlasništvo i život djeluju kao oličenje slobode i u njima se ostvaruje izbor zvanja, oslanjaju se i ostvaruju ciljevi. Locke smatra individualnu slobodu velikom osnovom svojine. Locke je vjerovao da ljudi ne postaju vlasnici zato što posjeduju predmete prirode, već su sposobni da prisvoje predmete prirode kroz rad, jer su u početku slobodni, pa su po tome vlasnici. Tako napominje da svaka osoba, po zakonu prirode, ima pravo da brani “svoju imovinu, odnosno svoj život, slobodu i imovinu”. Locke D. Odabrana filozofska djela. Moskva 1960. T.2. P.50.

Lockeova teorija počinje pitanjem: da li je privatno vlasništvo opravdano? Budući da svako posjeduje imovinu u obliku sebe, plodovi rada njegovih ruku mogu se smatrati njegovom imovinom. Rad stvara vlasništvo. Dakle, Locke opravdava vlasništvo ne zato što je zaštićeno zakonom koji su uspostavili ljudi, već zato što odgovara višem zakonu - „prirodnom zakonu“.

Društveni ugovor i država.

Razumno prevazilaženje nedostataka prirodnog stanja vodi, prema Lockeu, društvenom ugovoru o uspostavljanju političke moći i države. Ljudi nastoje da pređu iz prirodnog stanja u politički organizovano društvo, ne iz straha od smrti, već zato što uviđaju da će biti sigurniji u uređenom društvu nego u prirodnom stanju. Kao posljedica toga, neophodno je formiranje države koja nastaje sklapanjem društvenog ugovora.

Društveni ugovor se sklapa između ljudi i države. „Glavna svrha ulaska ljudi u društvo je želja da mirno i sigurno uživaju u svojoj imovini, a glavni instrument i sredstvo za to su zakoni uspostavljeni u ovom društvu; prvi i osnovni pozitivni zakon svih država je uspostavljanje zakonodavne vlasti; na isti način, prvi i temeljni prirodni zakon, kojem se sama zakonodavna vlast mora pokoriti, jeste očuvanje društva i svakog člana društva” Locke. D. Odabrana filozofska djela. Moskva 1960 T.2.S.76

Međutim, “prema društvenom ugovoru” ljudi se ne odriču svojih prirodnih prava, a sam zakon prirode nastavlja da djeluje u državnoj državi, određujući na taj način ciljeve, prirodu i granice moći političke moći. Suštinska tačka Lokove države je „doktrina o legalnosti otpora bilo kakvoj nezakonitoj manifestaciji moći“ Locke D. Odabrana filozofska dela. Moskva 1960.T.2.C.116.. Nakon zaključenja ugovora, narod ostaje sudija o tome da li vlasti koje su osnovale i ovlastile ispravno ispunjavaju ugovorne obaveze koje su im dodeljene ili počinju da krše ugovor. Ako vlast (vladar) postupi protivno važećem zakonu i izopači zakone ili ih uopšte ne vodi računa, onda subjekti imaju pravo raskinuti ugovor sa vladom i, koristeći pravo na samoodbranu, i čak i do revolucije.

Društveni ugovor, prema Lockeu, nije zaključen jednom za svagda, bez prava naknadnog prilagođavanja ovog ugovora. Narod ima pravo na potpuni prekid u slučajevima tranzicije političke vlasti u apsolutizam i despotizam. Ugovorni odnosi između ljudi i države su proces koji se neprestano obnavlja.

Kako prirodna ljudska prava ne bi ostala na nivou moralnih zahtjeva, njima je, prema Lockeu, potrebno pravno priznanje od strane države. Pružanje zakonskih garancija prava i sloboda bila je glavna dužnost i zadatak svake države.

Država je, prema Lockeu, skup ljudi ujedinjenih u jedno pod okriljem opšteg zakona koji su oni uspostavili i stvarajući sudsku vlast koja je ovlaštena da rješava sukobe među njima i kažnjava kriminalce.

Kao rezultat društvenog sporazuma, država je postala garant prirodnih prava i sloboda. Dato mu je pravo da donosi zakone sa sankcijama i da koristi moć društva za sprovođenje ovih zakona. Međutim, država sama nije smjela zadirati u ova prava, jer su granica njene moći u svim oblicima vlasti prirodna prava njenih građana. Državna vlast, pisao je Locke, ne može preuzeti pravo komandovanja samovoljnim despotskim dekretima; naprotiv, dužna je da sprovodi pravdu i utvrđuje prava građana kroz proglašenje trajnih zakona i ovlašćenih sudija. Locke je smatrao da sama državna vlast (vlada) mora poštovati zakone uspostavljene u društvu, inače građani imaju svako pravo da povrate svoja prvobitna prava i prenesu ih na novu vlast (vladara).

Locke naglašava da se osoba ne rađa kao podanik određene države. Osoba, koja je postala punoljetna, kao slobodna osoba bira pod vlašću koje vlade, građanin koje države želi postati. “Samo pristanak slobodnih ljudi ih čini članovima ove države, a taj pristanak se daje posebno, jedan po jedan, kako svako postaje punoljetan, a ne u isto vrijeme od više ljudi, pa ljudi to ne primjećuju i vjeruju da to se uopšte ne dešava ili nije neophodno, i zaključuju da su oni po prirodi subjekti na isti način kao što su ljudi” Locke D. Izabrana filozofska dela. Moskva 1960. T.2.C.68.

Dakle, ne govorimo samo o ugovornom poreklu države, već io obliku ugovornog zasnivanja državljanstva u odnosu na svaku osobu. Ovaj koncept ugovornih odnosa između naroda u cjelini i pojedinaca, s jedne strane, i države, s druge strane, pretpostavlja međusobna prava i obaveze ugovornih strana, a ne jednostrano apsolutno pravo države i nepostojanje prava subjekata, kao što je to slučaj u hobsovskoj interpretaciji ugovorne teorije o uspostavljanju države. V.S. Nersesyants. Filozofija prava. Norm. Moskva 2001.S468

Država se razlikuje od svih drugih oblika kolektiviteta (porodice, imanja) po tome što samo ona oličava političku moć, odnosno pravo, u ime javnog dobra, da se stvaraju zakoni kojima se reguliše i čuva vlasništvo, kao i pravo upotrebiti snagu društva da izvrši ove zakone i zaštiti državu od napada spolja. U takvoj državi prevladava zakon koji osigurava prirodna neotuđiva prava svojine, individualne slobode i jednakosti. Sloboda ljudi pod vladavinom zakona, pisao je Locke, „polaže se u postojanju stalnog pravila života zajedničkog svima u ovom društvu i uspostavljenog zakonodavnom moći stvorenom u njemu; to je sloboda da slijedim svoju želju u svim slučajevima kada to zakon ne zabranjuje i da ne zavisim od stalne, neizvjesne, nepoznate autokratske volje druge osobe.” D. Locke. Odabrana filozofska djela. Moskva 1960.T.2.C.16

Lockeovo filozofsko i pravno učenje prožeto je idejom ​​neotuđivosti prirodnih osnovnih prava i sloboda osobe u građanskoj državi.

Locke je oštro razlikovao državu i društvo, stvarajući jednu od glavnih doktrina liberalizma: Društvo je mnogo važnije od države i nadživjeće ga. Kolaps države ne povlači za sobom kolaps društva; obično država propada pod mačevima osvajača. Ali ako se uruši iz unutrašnjih razloga, iznevjerivši povjerenje naroda, Locke ne predviđa haos, vjerujući da će društvo stvoriti novu državu. Ako društvo nestane, vjerovatno neće opstati nijedna država.

Za Lockea, apsolutna monarhija uopće nije država, već nešto gore od društva divljaka. Tamo je barem svako sudija u svom slučaju, ali u apsolutnoj monarhiji samo je kralj slobodan.

Jednakost

Tabularasa (prazna ploča), početna jednakost djece u smislu njihovog neznanja, služi kao preduvjet za početnu prirodnu ravnopravnost, a postupno razvijanje njihovih različitih i nejednakih sposobnosti i sklonosti, uključujući i naporan rad, razlog je da u kasnijoj istoriji ljudi deluju sa različitim mogućnostima i perspektivama. „Različiti stupnjevi marljivosti doprinijeli su činjenici da su ljudi stekli imovinu različitih veličina... pronalazak novca im je dao priliku da je akumuliraju i uvećavaju.” Locke D. Odabrana filozofska djela. T.2. Moskva.1960.C30 Neki su postali bogati i uticajni, a upravo su oni bili najzainteresovaniji za stvaranje državnosti. Sudbina siromašnih je bila da rade za komad hljeba. Ovako Locke gleda na ovo pitanje, na svoj dosljedan način, ali u isto vrijeme miješajući nagađanja i greške.

Kada se govori o živom subjektu zakona i reda, Locke uvijek misli na izolovanog pojedinca koji traži privatnu korist. A društveni život općenito on prikazuje, prije svega, kao mrežu razmjenskih odnosa u koju ulaze jednostavni vlasnici robe, lično slobodni vlasnici svojih snaga i imovine. „Stanje prirode“, kako je opisano u Lockeovom drugom traktati o vladi, prvenstveno je stanje „poštene“ konkurencije zasnovane na međusobnom priznavanju. Shodno tome, „prirodni zakon” (vladavina zajednice) Locke shvata kao uslov ravnopravnog partnerstva.

Jednakost, kako je tumači Locke, uopće ne znači prirodnu uniformnost pojedinaca i ne sadrži zahtjev za njihovim primitivnim izjednačavanjem u sposobnostima, snagama i imovini. Riječ je o jednakosti mogućnosti i zahtjeva, njena suština se svodi na to da se nijedan pojedinac, ma koliko oskudno bio njegovo prirodno bogatstvo (njegova intelektualna i fizička snaga, njegove vještine i stečevine), ne može isključiti iz konkurencija, odbijena od slobodne razmjene dobara i usluga. Ili: svi ljudi, bez obzira na njihovu prirodnu nejednakost, jednom za svagda moraju biti priznati kao ekonomski nezavisni i podložni dobrovoljnoj uzajamnoj upotrebi. Država mora pojedincima osigurati određenu pravnu, a ne ekonomsku i socijalnu jednakost.

Locke je polagao velike nade u zakon i zakonitost. U opštem zakonu koji su ljudi uspostavili, od njih priznali i zajedničkim pristankom prihvatili kao merilo dobra i zla za rešavanje svih sukoba, on je video prvi znak konstituisanja države. Pravo u pravom smislu nije nikakav propis koji proizilazi iz civilnog društva u cjelini ili iz zakonodavnog tijela koje su uspostavili ljudi. Samo onaj čin koji usmerava razumno biće da se ponaša u skladu sa svojim interesima i služi opštem dobru ima titulu zakona. Ako naredba ne sadrži takvo pravilo-instrukciju, ne može se smatrati zakonom. Osim toga, zakon mora biti okarakterisan trajnošću i dugoročnim važenjem.

“Trajni zakoni” o kojima Locke govori igraju ulogu izvornog i temeljnog (ustavnog) pravnog izvora za zakonodavstvo. A dužnost zakonodavca da se u svom djelovanju rukovodi odredbama ovih „trajnih zakona“ je suštinska pravna garancija zakonitosti koju Locke potkrepljuje općenito, a posebno zakonitosti u zakonodavnoj djelatnosti.

Sloboda je garancija protiv samovolje, ona je osnova svih drugih ljudskih prava, jer, izgubivši slobodu, čovjek ugrožava svoju imovinu, dobrobit i život. On više nema sredstava da ih zaštiti.

Zakoni tada doprinose postizanju „glavnog i velikog cilja“ države kada ih svi znaju i svi ih slijede. Visok prestiž zakona proizilazi iz činjenice da je on, prema Lockeu, odlučujući instrument za očuvanje i proširenje slobode pojedinca, koji jemči pojedinca od samovolje i despotske volje drugih. “Gdje nema zakona, nema slobode.” D. Locke. Odabrana filozofska djela. Moskva.1960.T.2.C. 34.

Prema Lockeu, samo akt zakonodavnog tijela formiranog od strane naroda ima snagu zakona. Istovremeno, Locke shvata zakonitost ne samo u formalnom smislu, odnosno kao poštovanje zakona odobrenih u skladu sa pravilima. Smatrao je da sami zakonodavci ne bi trebali kršiti zakone prirode. Univerzalnost građanskog prava, uključujući i za sve državne organe, proizilazi iz činjenice da zakon izražava „volju društva“. D. Locke. Odabrana filozofska djela. Moskva. 1960.T.2.P.87.

Podjela vlasti.

Locke predviđa poseban ustavni mehanizam koji sprečava državu da prekorači svoje ovlasti i na taj način postane despotska. Njegove najvažnije komponente su principi podjele vlasti i vladavine prava. Kako bi spriječio koncentraciju moći u rukama rukovodstva, koje bi time imalo priliku da se okrene u svoju korist i kreiranju zakona i njihovoj implementaciji, Locke predlaže da se zakonodavna i izvršna vlast ne kombinuju i da se podređeni zakonodavci na djelovanje zakona koje su sami kreirali, a sprovodi ih izvršna vlast.

Pored zakonodavne i izvršne, Locke identifikuje federalnu granu vlasti, koja predstavlja državu kao cjelinu u odnosima s drugim državama.

Locke je dodijelio vrhovnu, ali ne i apsolutnu vlast zakonodavnoj vlasti, a u interesu naroda treba je ograničiti. Locke navodi četiri glavna uslova koji ograničavaju zakonodavnu moć:

• 1. Zakon mora biti jednak za sve, za bogate i siromašne, za miljenika na dvoru i za seljaka na plugu.
• 2. Zakon nije stvoren da bi potisnuo ljude, već u njihovu korist.
• 3. Porezi se ne mogu povećavati bez saglasnosti ljudi.
• 4. Zakonodavci ne mogu nikome povjeriti svoje funkcije.

Najvjerovatnije, mudri filozof se mnogo više bojao transformacije izvršne vlasti u tiraniju, oličenu u jednoj osobi, nego parlamenta koji se sastoji od više osoba. Izvršna vlast je, smatra Locke, podređena zakonodavnoj. Izvršni direktor mora služiti kao vrhovni izvršilac zakona. Kada sam prekrši zakon, ne može tražiti poslušnost članova društva, i pretvara se u privatno lice bez moći i volje. Suverenitet naroda je veći i od parlamenta i od kralja.

Racionalizam je nakon Descartesa postao kulturno-normativni oblik mišljenja koji je odredio razvoj civilizacije za čitav sljedeći period. Bukvalno sve osnovne operacije mišljenja su transformisane. Nove sposobnosti su se pojavile kao posljedica diferencijacije psihe i povećanja autonomije pojedinca. Na primjer, za osobu sposobnu razmišljati u racionalističkoj paradigmi, ne može biti sumnje u istinitost silogističkog zaključka, čak i kada je riječ o stvarima s kojima se ranije nije bavila. Ovo je, u svakom pogledu, drugačije misaono djelo od gornjih primjera razmišljanja dekana patrijarhalne zajednice, koje opisuje A.R. Luria. Temeljna priroda novoformacija ove vrste očita je kada se uporede dvije paradigme mišljenja.

Istovremeno, a to je suštinski važno, racionalističko mišljenje je bilo rezultat prirodnog progresivnog razvoja psihe i zapravo se zasnivalo na istim potencijalima.

i duboke mehanizme, poput magijskog razmišljanja. Princip sličnosti/kontiguiteta, koji je ranije bio u osnovi magijskih zakona participacije imanentnih vanjskom svijetu, sada je prepoznat kao asocijativni princip za organizaciju subjektivnog iskustva i unutrašnjih slika. Pokazalo se da svijet, spojen univerzalnim učešćem, nije ništa manje čvrsto povezan univerzalnom kauzalnošću i determinizmom prirodnih zakona. Neposredna sigurnost osjećaja zamijenjena je neposrednom sigurnošću razuma. Apsolutnost Boga se pojavila kao apsolutnost istine, itd. Čini se da su se glavne kategorije svijesti podigle na sljedeći nivo.

Dakle, tek nakon što je iskusio totalitet magijske participacije, osoba je mogla prihvatiti bezuslovnost logike, podrediti se potrebi za uzročno-posledičnom vezom i osjetiti ljepotu i univerzalnost istine. Magijsko mišljenje - prva i neophodna faza razvoja inteligencije - u početku je sadržavalo sve dubinske mehanizme imanentne psihi, koji su se počeli razvijati u nove strukture i sposobnosti. Zahvaljujući takvoj nepromjenjivosti, cjelovitosti, cjelovitosti, ako hoćete, ne samo magijsko mišljenje, nego na isti način svi naredni oblici mišljenja formiraju potpune i samodovoljne paradigme sposobne da osiguraju stvarnu adaptaciju pojedinca na odgovarajućem nivou. A na svom istorijskom stadiju, kartezijanska paradigma mišljenja je, u suštini, odredila prirodu razvoja društva, njegovu etiku, estetiku, pa čak i osnovne tehnologije.

Racionalizam (od latinskog ratio - razum) je bio univerzalno učenje koje je objašnjavalo svijet i čovjeka u tri aspekta. Ontološki racionalizam (od grčkog ontos - biće) proglašen

postojala je racionalnost, usklađenost postojanja, jasan determinizam svijeta. Epistemološki racionalizam (od grčkog gnosis - znanje) potkrepio je sposobnost ljudskog uma da ovlada istinom, da u potpunosti razumije svijet. Etički racionalizam (od grčkog ethos - običaj, moral, karakter) je tvrdio da je razum osnova dobra, pa stoga prosvjetljenje mijenja čovjeka i društvo na bolje. I u svim pravcima, racionalizam je doveo do fenomenalnih rezultata.

Ontološka slika ovog doba oduševljava svojom logičkom jasnoćom, matematičkom tačnošću, obećanjem fundamentalnih otkrića i jednostavno genijalnošću Descartesa, Leibniza, Newtona, Lomonosova i drugih divova nauke. Teorija znanja u ovom periodu obogaćena je doktrinom antinomija I. Kanta i dijalektičkom metodom G. Hegela. Etika je našla svoj najviši izraz u ideji “društvenog ugovora”, kojoj je gotovo svaki veliki mislilac tog vremena posvetio posebno djelo: T. Hobbes (1651), D. Locke (1690), J.-J. Rousseau (1762), D. Diderot (1770). Prema prosvjetiteljskim stavovima, “društveni ugovor” nije Božji savez s čovjekom, već općenarodni sporazum jednakih, slobodnih i neovisnih ljudi koji uspostavlja razumne pravne norme koje štite njihov život, slobodu i privatnu imovinu. Cilj „stanja razuma“ (izraz J.-J. Rousseaua) je najviše dobro ljudi, sloboda i jednakost svih.

Društvena misao 17. - prve polovine 19. vijeka. bio je prožet optimističkim duhom preustroja svijeta, uvjerenjem u skori trijumf razuma, ideala univerzalne jednakosti i pravde. I to nikako nisu bili apstraktni filozofski snovi. Mislioci, istraživači i pisci prosvjetiteljstva bili su ljudi od akcije i uspjeha. Oni su uvijek, pod bilo kojim okolnostima, radili vrlo produktivno, iako je prosvjetiteljstvo i u to vrijeme bilo rizičan poduhvat i, na ličnom planu, često je završavalo tragično. Virtuozni eksperimentator Antoine Lavoisier (1743-1794) je preciznim eksperimentima dokazao zakon održanja materije, kako je Occamovom britvom prekinuo teoriju kalorija i napravio niz otkrića koja su presudno uticala na cjelokupni kasniji razvoj hemija. Stalno mu je nedostajao novac za beskrajne eksperimente, jedinstvenu laboratoriju za ono vrijeme, a posebno precizne instrumente. A da bi sam finansirao svoje eksperimente, bez obzira na sponzore, mislilac je morao da se bavi „srednjovekovnim poslom“ - da preuzme naplatu poreza. Godine 1789. konačno je objavio “Elementarni udžbenik hemije” u kojem je izložio sistem znanja koje je razvio i koji je vekovima postao referentna knjiga za hemičare.

A 1794. revolucionarni tribunal jakobinaca istovremeno je osudio na smrt čitavu kolegiju poreznih farmera. Antoine Lavoisier je pogubljen, kako kažu, zbog kompanije, a dvije godine kasnije proglašen je "nevino osuđenim". To se dogodilo naučniku koji je bio slava Francuske. A u Rusiji su obrazovne aktivnosti A.N. završile samoubistvom. Radiščov (1749-1802), čija je knjiga „Putovanje od Sankt Peterburga do Moskve” postala ikona u ruskoj klasičnoj književnosti.

Pa ipak, uprkos ličnim tragedijama, čovek prosvetiteljstva je predstavljao tip pobednika koji je snagom razuma i upornošću volje krenuo ka velikim otkrićima i istorijskim dostignućima. Biografija Benjamina Franklina (1706-1790) je karakteristična u tom pogledu. Nije bio nasljedni intelektualac. Rođen u porodici zanatlija, počeo je da radi u štampariji sa 17 godina. Imao je, moglo bi se reći, sreće: odmah se našao u središtu masovnih komunikacija tog doba, a ostalo je postalo stvar samoobrazovanja. Benjamin Franklin osnovao je prvu američku javnu biblioteku (1731). Ovaj čin treba smatrati tipološkim. Osam godina kasnije osnovao je kasnije čuveni Univerzitet Pensilvanije (1740). Zatim je organizirao prvo Američko filozofsko društvo (1743.). Zatim se sedam godina upustio u naučna istraživanja. Kao prirodnjak ušao je u istoriju zahvaljujući razvoju unitarne teorije elektriciteta. Među svojim savremenicima postao je poznat po izumu gromobrana. Kada je počeo rat sa Engleskom, učestvovao je u pripremi “Deklaracije nezavisnosti” (1776), i postao jedan od autora “Ustava SAD” (1787). Zanimljiv detalj: 1789. godine Benjamin Franklin je izabran za stranog počasnog člana Akademije nauka u Sankt Peterburgu.

Ono što je najvažnije kod ovih ljudi je da su razmatranju sudbine čovječanstva pristupili sa optimističke tačke gledišta. Opća ideja napretka nastala je kao progresivni razvoj od nižeg ka višem, ne samo u oblasti nauke i tehnologije, već i u rastu blagostanja, slobode, civilizacije, čak i u ljudskoj prirodi. Sam naziv kulturno-historijskog doba: “Prosvjetiteljstvo” naglašava njegovu komunikativnu suštinu.

Kad kažu: „Volter je ugasio vatru inkvizicije u Evropi oružjem ismijavanja“, oni uopće ne misle da je velika duhovitost bila u stanju posramiti mračnjake. Poenta je drugačija. Neodoljiva logika i briljantna igra uma racionalističkog mislioca postali su javno poznati zahvaljujući pamfletskom stilu njegovih kreacija: romana, članaka, anegdota, aforizama... A pred novim javnim mnijenjem, srednjovjekovni sudovi postali su

ili jednostavno nemoguće. Stvarnost i moć racionalističkog mišljenja ostvarena je u procesu uvjeravanja najšireg mogućeg kruga ljudi u pouzdanost zaključaka i ispravnost zahtjeva genija čovječanstva. Nova paradigma mišljenja postala je opšte vlasništvo zahvaljujući zadivljujućoj djelotvornosti posebne vrste teksta koji joj odgovara, a koji se sasvim razumno može definirati kao uvjerljiv tekst. Ovako opisuje A.I Hercenovi utisci izazvani „Filozofskim pismom“ P.Ya. Čaadajev (1794-1856), objavljen u časopisu Telescope 1836:

“Bio je to pucanj koji je odjeknuo u mračnoj noći; da li je nešto tonulo i najavljivalo svoju smrt, da li je to bio signal, poziv u pomoć, vest jutra ili da neće doći - ipak ste morali da se probudite... „Pismo“ Čaadajeva šokiralo je svu misleću Rusiju. .. Dvaput sam stao da se odmorim i pustio da se moje misli i osećanja smire, a onda sam čitao i čitao ponovo... Onda sam ponovo pročitao „Pismo“ Vitbergu, pa Skvorcovu, mladom nastavniku u Vjatskoj gimnaziji, pa opet sebi. Vrlo je vjerovatno da se isto dešavalo u različitim pokrajinama i okružnim gradovima, u prijestolnicama i vlastelinskim kućama. Svi su se osjećali potlačenim, svima je bilo nešto na srcu, a ipak su svi ćutali; konačno je došao čovjek koji je na svoj način rekao da... na trenutak su svi, čak i oni pospani i potišteni, ustuknuli, uplašeni zloslutnim glasom. Svi su bili začuđeni, većina uvrijeđena, desetak ljudi je glasno i toplo aplaudirala autoru.” 6

I tu se ništa nije moglo učiniti. Zbog pobunjeničke publikacije, časopis Telescope je odmah zatvoren, a autor je proglašen ludim. Ali stanje svesti „sve misleće Rusije“ je ipak postalo drugačije. Razvoj društvene misli je promijenio svoj tok, jer se ljudska svijest već razlikuje od stroja po tome što nema hod unazad.

U opisu A.Y. Hercena (1812-1870), koji je i sam ušao u istoriju ruskog novinarstva kao izuzetan majstor revolucionarne propagande, upečatljiva je ključna fraza: „Svi su osećali ugnjetavanje, svako je imao nešto u srcu, a ipak su svi ćutali; Konačno je došao čovjek koji je na svoj način rekao da...” Ovdje više ne govorimo o gomili, ne o osobi uvučenoj u predlogički element kolektivnog nesvjesnog, već o publici, o ljudima od kojih svaki na poseban način doživljava univerzalnu nesreću, ali čije nejasne pretpostavke postati svjesna uvjerenja upravo pod utjecajem autoritativne doktrine koja uzrokuje pravedno

6 Herzen A. Prošlost i misli. M., 1958. S. 445-446.

razne pojedinačne reakcije - od čuđenja i uvrijeđenosti™ do divljenja i aktivne podrške. Istovremeno, jasno je kako ljudi pokušavaju provjeriti ispravnost doktrine: promišljeno proučavaju, ponovno čitaju, raspravljaju sa drugovima, unoseći lične utiske u kolektivno, opće, javno mnijenje. Psihologija percipiranja uvjerljivog teksta sastoji se upravo u razumijevanju vlastitog doživljaja objektivne životne situacije pod integralom idealnog modela svjetskog poretka ili programa za budućnost. Tako nastaje (ili ne dolazi) prilagođavanje životnih planova pojedinca kolektivnom projektu (po Lifton-Olsonovoj terminologiji) progresivnog razvoja društva, prilagođavanje do formiranja ličnih obrazaca ponašanja. Ovo je poređenje idealnog sa idealnim, moglo bi se reći, čistim delom svesti. Ali završava se formiranjem nepokolebljivih uvjerenja, masovnih pokreta, krvavih revolucija, demokratskih ustava i pojavom sve novih doktrina za reorganizaciju svijeta. A svaka autoritativna doktrina iznesena na uvid javnosti se takoreći svima nudi kao “velika premisa” univerzalnog silogizma, pod kojom se mogu donijeti vlastiti utisci kao “mala premisa” kako bi odgovarali opštem mišljenju. , prihvaćen od svih kao nesumnjiva istina. Logika vjerovanja se pretvara u logiku vjerovanja (unutrašnja struktura mišljenja).

Čini se da proces percipiranja uvjerljivog teksta ostaje u potpunosti u svijetlom polju svijesti. Ali u istom opisu A.I. Ništa manje upečatljive nisu ni Hercenove hiperemocionalne slike šokirane imaginacije, koje karakteriziraju poimanje autoritativne doktrine kao kolektivnog „AHA-iskustva“, koje predstavlja specifične psihosocijalne efekte kreativnosti-u-procesu-komunikacije: bio je pucanj koji je odjeknuo u tamnoj noći; ...vesti o jutru, ili da se to neće desiti...<...>...na minut su svi, čak i oni pospani i potišteni, ustuknuli, uplašeni zloslutnim glasom.” Ovo još jednom potvrđuje da se psiha ne može svesti na svijest i da svijest ne radi odvojeno od psihe.

Ali ako je “AHA iskustvo”, prema jednoj grani psihologije, bljesak u svijesti nove holističke slike, a prema drugoj, trenutak prelaska sadržaja nesvjesnog kroz prag svijesti, onda šta Najzanimljivije je kako se analitički pristup aktuelnim problemima kombinuje u jednom tekstu i arhaični obrasci mišljenja, komunikacije i ponašanja.

Preliminarni odgovor može dati struktura vjerske propovijedi kao žanra u kojem se formiraju dvije ideje odjednom: podrška, odnosno postavljanje Bogom utvrđenih normi odnosa prema svijetu, i radi, odnosno preporučivanje optimalnog pravca delovanja u stvarnim okolnostima ovozemaljskog života. Osnovna uloga prateće ideje je očigledna. Ovo je apsolutna tačka samopoštovanja i univerzalni kriterijum istine. Ali odakle ta apsolutnost i taj univerzalizam? Samo iz te vjere, koja je, shvativši i usmjeravajući mističnu praksu društva, mogla sama postati suštinski dio mentaliteta ljudi. Kako je ustanovio J. Frazer, simboli i rituali čak i teološki pročišćenih religija nose trag izvornih folklornih slika i magijskih rituala, 7 odnosno zadržavaju direktan kontakt s kolektivnim nesvjesnim, čak i ako je to kontakt protu-akcije. Ispostavilo se da prateća ideja kao da probija barijeru između individualne svijesti i kolektivnog nesvjesnog, a razumljiva radna ideja dolazi u direktan kontakt s neizrecivim arhetipovima psihe. Riječ je o impulsu posebne vrste mentalne aktivnosti, u kojoj logika i strast, misao i volja više nisu spojeni, već su i dalje prilično čvrsto povezani, a koja se objektivno manifestira kao fenomen uvjerenog ponašanja.

Općenito, vjerska uvjerenja imaju izuzetno jaku bihevioralno komponentu. „Kakva je korist, braćo moja, ako neko kaže da ima veru, a nema dela? može li ga ova vjera spasiti? - postavlja pitanje apostol i nakon razmišljanja dolazi do zaključka: "Vjera, ako nema djela, mrtva je sama po sebi", a zatim formulira poznati postulat: "Vjera bez djela je mrtva" (Jakovljeva 2: 14-20). Ali u početku - znanje. “Bolje bi im bilo da ne znaju put pravednosti, nego da se vrate znajući ga” (2. Petrova 2:21). A ako se znanje prenosi, čovjek ne može izbjeći ni svjesni izbor ni ličnu odgovornost za svoj izbor: „Da nisam došao i progovorio, ne bi imali grijeha; ali sada nemaju izgovora za svoj grijeh” (Jovan 15:22).

Možemo govoriti o univerzalnom modelu uvjerljivog teksta, prema kojem se može izgraditi vjerska propovijed, reklamna brošura, novinski članak i svako drugo djelo kreativnosti-u-procesu-komunikacije. Psihološki mehanizam uvjerenog ponašanja je vrlo fleksibilan. Ona je u stanju da uključi ne samo religijske dogme, već i aksiome nauke, i utopije ideologije, i slogane politike i magije.

7 Vidi: Fraser J. Folklor u Starom zavjetu. M., 1985.

Kineski rituali. U tom smislu, svako ideološko znanje je snažno jer je fiksacija kolektivnog nesvesnog na nivou i u onim oblicima koji su dostupni čoveku datog vremena. A određena doktrina djeluje kao potporna ideja ako je sama zasnovana na nekom neospornom autoritetu i otvara perspektivu ličnog spasenja i veće pobjede pravde. Sve dok samo Učenje, čiji je značajan dio ova konkretna doktrina, osoba prihvati kao istinu. Shodno tome, u racionalističkoj paradigmi, uvjereno ponašanje dobiva podršku onoliko koliko su naučna otkrića fundamentalna, a moćna kao demokratski ideali. A ako naučni napredak zastane i demokratski principi se zanemare, onda uvjerljiva komunikacija gubi svoju učinkovitost. Tada se propaganda automatski vraća najgrubljim vjerovanjima, hvata se za ezoterične teorije ili stvara neku vrstu kvazi-religije. Volterov čuveni aforizam: “Da Bog ne postoji, morao bi biti izmišljen” (1769.) karakterističan je sam po sebi, ali poprima fatalan zvuk u poređenju sa nekim izjavama s kraja 20. stoljeća: “Lenjinov leš, postavljen kao glavna svetinja, na oltaru komunističke ideologije, pretvorila je boljševičku svijest u kvazi-religijsku. Ateizam, koji se širio svijetom kao društveno bezopasna verzija slobode savjesti, među komunistima se degenerirao u vrstu državnog štovanja leševa sa svojom kvaziteologijom u obliku totalne propagande i svojim ritualom u oblicima totalnog terora” 8 . Ali dovoljan izvor za uvjerljivost teksta može se dobiti samo iz njegove logičke strukture.

Programska snaga potporne ideje, strogo govoreći, ne leži u njoj samoj, već u logičkom postupku kroz koji se ona odnosi na konkretne životne okolnosti. Uostalom, uvjerljivi tekst mora sadržavati i „radnu“ ideju koja preporučuje specifičan i praktično efikasan metod djelovanja. I ova radna ideja bi trebala biti dokazan i, što je najvažnije, dokazano racionalistički, odnosno logički svjestan: u strogom pridržavanju obrazloženih sudova i potpunoj jasnoći zaključaka. Ovo nije toliko traženje nepoznate istine, već objašnjenje neshvaćenog, poređenje stvarnosti sa Učenjem, opravdanje ponašanja i stoga, u krajnjoj liniji, potvrda istinitosti same potporne ideje. Što je ideja podrške slabija, to je važnije dokazati logično, temeljito i jasno

radna ideja. Progresivni razvoj racionalističke paradigme mišljenja doveo je do toga da detaljna analiza stvarnih okolnosti slučaja zauzima sve značajnije mjesto u uvjerljivom tekstu. Logička strogost autorovog rezonovanja postala je najmoćnije sredstvo uticaja na čitaoca. Ali i ovaj put je imao svojih zamki.

Nauka identifikuje dva neophodna kvaliteta u svakom rasuđivanju: ispravnost i istinitost. Prvi znači poštovanje zakona i pravila formalne logike. Drugo je stvarnost. „Razlogovanje može biti ispravno“, piše veliki moderni matematičar i logičar Alonzo Čerč, „uprkos činjenici da su iskazi od kojih je konstruisan lažni“ 9 . Logička ispravnost radne ideje može stvoriti iluziju istine kako u percepciji čitaoca tako i u namjeri autora. Štaviše, autor može namjerno zamijeniti lukave brojke i činjenice u logički ispravno rasuđivanje. Na primjer, pod poslovnom rubrikom “Kvalitet mlijeka pod kontrolom” objavljuje se članak “Ovdje su rezerve”10. Autor iznosi eklatantne činjenice urušavanja poljoprivredne proizvodnje: „nema veterinarsko-sanitarnog reda na farmama“; “hrane krave jednom po jednom i samo slamom”; “mljekarice preskaču”; “Radnici u mljekarama vješto iskorištavaju činjenicu da se masnoća ne određuje precizno na farmama” – kao rezerve (?!) za poboljšanje kvaliteta stočarskih proizvoda. Izgrađen je logički besprekoran lanac sudova da čim se eliminišu ovi apsurdi, mleko će odmah postati mnogo bolje. Ali što su dokazi nepobitniji u formi, to se misao, zapravo, više udaljava od pravih razloga za propalo stanje stvari. A ako se ne zaglavite na manipulativnoj propagandi, koja je, kao i svaka laž, nemoralna, pa čak i kriminalna, postaje jasno da je logička koherentnost rasuđivanja suština novinarske vještine i posebno podmukla zamka za najbolje umove u novinarstvu. . Fasciniran ispravnošću sopstvenih misli, publicista ne vidi koliko su stvarni problemi i događaji u životu kontradiktorni, ponekad apsurdni i, konačno, antinomični. On samouvjereno, sa intelektualnom gracioznošću, sumira sve gotovim odgovorom. Ali ovo bi se moglo pokazati ne samo kao propagandni neuspjeh, već i kao duboka kreativna kriza.

Od izuma tiska Johannesa Gutenberga (1399-1468), percepcija uvjerljivog teksta postala je masovni proces i javna u svojim najznačajnijim trenucima.

9 Crkva A. Uvod u matematičku logiku. M., 1960. T. 1. P. 15.

Većina ljudi emituje društveno značajne informacije, odnosno centralno i javno. Stoga se čak i među povjerljivim i bliskim ljudima raspravlja o suštinski društvenim događajima. Ovo još nije gomila, već publika čije se ponašanje u velikoj mjeri može predvidjeti i usmjeriti. I ne bez razloga, u toku svijesti avangardnog pisca Jamesa Joycea, kao parafraza apostolskog učenja „njegova zloća je dovoljna za jedan dan“ (Matej 6,34), iskristalisalo se aforizam: „njegove novine su dovoljno za jedan dan” (1922). Ali kada je u pitanju neposredna okolina, svakodnevni poslovi i lični interesi, čovek ipak više veruje iskustvu nego propagandi. A ako se novinarske smjernice razlikuju od stalne prakse ljudi, novinarski ih tekstovi ne uvjeravaju. Onda je novinarstvo svoje, a publika svoja. U suštini, ovo je komunikacijski izraz opće duhovne krize: “ideologija je odvojena, a ljudi su odvojeni”. Za velikog novinara ovo je subjektivno bolno stanje. Njegov profesionalni ponos ne može tolerirati činjenicu da je uvjerljiv tekst odvojen, a uvjerljivo ponašanje odvojeno i da juri za najpreciznijim argumentima, najnedvosmislenijim formulacijama. Ali život ne sluša, a najbolja pera urednika idu u filigransku logiku, kao pravednici u manastir.

U članku s karakterističnim naslovom „Novinarski tekst prije i poslije 1985.“ savremeni istraživač detaljno ispituje logičku strukturu prepiske Anatolija Agranovskog „Inicijativa sa strane“ 11, definišući sistem argumentacije za materijal, razlog za čije je stvaranje bila stvarna životna situacija:

„...Dva šetača sa Kubana otišla su u Sibir po drva. Tamo su zaista vidjeli nikome potrebno, bez vlasnika, posječeno drveće, koje je, osim toga, ipak moralo biti uništeno. Bili su spremni da ih kupe, vlasnici su bili spremni da ih prodaju, ali se pokazalo da to nije slučaj. Niko od njih nije imao pravo da raspolaže “državnom imovinom”. Šta Agranovski vidi kao problem? Vođe su se našle u poziciji „psa na jaslama“ ne zbog svoje lične štetnosti. Postupili su striktno u skladu sa zakonom (neizgovorenim, naravno), koji je podsticao samo inicijativu odozgo. Ali da li je zakon koji stvara loše upravljanje dobar? Uostalom, neprihvatljivo je, tvrdi autor, da se iz bilo kojeg razloga izgubi vrijedan materijal.

h Agranovski L. Favorites. M., 1987. T. 1. P. 235-251.

rie. I svaka korisna inicijativa: bilo odozdo ili sa strane, treba da ima pravo na život.

Koji su argumenti izneseni za ovo? Prvo, takozvani šetači nisu dolazili sami, već su imali odgovarajuću dozvolu partijskih i sovjetskih vlasti. Drugo, nisu se trudili, odnosno nisu hteli da grade svoju kuću... Sledeće. Državi je jednostavno isplativo da prodaje šume. Godišnje se na njegovo sagorijevanje troši samo 250 hiljada rubalja. Ali ova šuma se može koristiti za izgradnju vrtića, stambenih zgrada itd. I općenito, piše autor, vrijeme je da ljudi kojima je povjerena sudbina velikih građevinskih projekata imaju pravo sami odlučiti gdje i za šta će graditi kuću. I, na kraju, Agranovski potvrđuje svoju ideju da je neophodno podržati narodnu inicijativu citatom iz Lenjinovog dela „Velika inicijativa” – sovjetska vlast je, prema Lenjinu, „najpotpunija, najdoslednija primena demokratije, tj. , neviđeni obim narodne inicijative”. Razgovor je u suštini završen. Nema smisla osporiti izražena mišljenja. Malo je vjerovatno da bi se neko usudio reći da je bolje paliti nego graditi. Dakle, ideja koju je iznio autor je dokazana kao teorema. Nestereotipnost presuda potkrijepljena je dokazima koji imaju neospornu vrijednost u društvu u toj fazi njegovog razvoja: to jest, autor je uspio opravdati predloženo rješenje (prodati šumu šetačima i općenito prakticirati slobodnu prodaju) kao jedini ispravan, samo dovođenjem svog suda-dokaza u skladu sa društvenim normama. Ovdje postoji pozivanje na autoritete, i poistovjećivanje nečijeg gledišta sa društveno-političkim i moralnim stavovima, to je i pozivanje na kulturnu sliku” 12.

Karakteristično je da se ovaj primjer uvjerljivog teksta pokazao i vrlo efektnim i potpuno neefikasnim. Efektivno jer je prepiska „Sporedne inicijative“ izazvala primjetnu reakciju javnog mnjenja. Čitaoci su u brojnim pismima uredniku bezuslovno podržavali stav novinara, navodili slične primjere lošeg upravljanja i tražili administrativne mjere. Novi zaokret ovog gorućeg pitanja naširoko je korišten u drugim novinama, nacionalnim i lokalnim. Naziv „Inicijativa sa strane“ postao je uobičajen izraz, zajedno sa drugim aforizmima iz vremena razvijenog socijalizma. O prepisci se razgovaralo u privrednim vlastima i izvještavano o određenim „poduzetim mjerama“. Ali sve je uzalud, jer je spaljivanje uzaludno

12 Nevzorova T. Novinarski tekst prije i poslije 1985. // Trendovi razvoja masovnih informacijskih procesa. M., 1991. S. 20-21.

ekonomska građa se nastavila i dostigla gigantske razmjere kada je napunjen rezervoar sljedeće super-velike hidroelektrane na Angari.

Unatoč novom zaokretu teme i filigranskoj argumentaciji, tekst A. Agranovskog ostao je samo podsjetnik na ideološke dogme koje su dugo postojale nezavisno od života. (Sovjetski čovjek je vlasnik velikih građevinskih projekata; on brine o javnom, a ne ličnom blagostanju; sama država brine o njemu, iako neoprezni vođe malih jedinica usporavaju ovaj proces i ometaju opšte dobro.) Nakon 1985. godine, kada su se društveni stavovi promijenili, nijedan od iznesenih argumenata više nije bio uvjerljiv. Kakva je razlika da li su šetači "podržali" peticije ili ne, da li su hteli da sagrade sebi kuću ili državnu farmu, da li će besplatno spaliti šumu ili potrošiti 250 hiljada rubalja? I uopšte nije važno šta bi Lenjin rekao o ovome. Sama situacija je apsurdna: spaljuju ono što se može prodati. Ali Agranovski jednostavno nije mogao da kaže: „Ovo je dobro jer je dobro, a ovo je loše zato što je loše“, morao je da dokaže tačno zašto je to dobro ili loše. Za to su mu bile potrebne reference na autoritete, poistovjećivanje svog gledišta sa zvaničnim dogmama i pozivanje na kulturne slike. Stereotipi u glavama ljudi, kako kažu, radili su na novinara, pomažući mu da uvjeri čitaoca ili protivnika da je u pravu. A on je mogao da opravda predloženu odluku samo usklađivanjem svojih presuda-dokaza sa prihvaćenim standardima.

Očigledno, ovo je psihološki pogrešan proces koji prijeti degeneracijom kreativne ličnosti. A za ljubitelje talenta Anatolija Agranovskog bilo je gorko iskustvo da je divni majstor logičke kombinatorike pružio svoje pero u službi visokog zvaničnika lično, napisao je za L.I. Brežnjevljeva "Renesansa", jedna od one tri brošure za koje je generalni sekretar KPSS kasnije lojalno nagrađen Lenjinovom nagradom za književnost. Lično, ovo je možda najtužnija stranica u istoriji sovjetskog novinarstva.

A u društvenom smislu, ovo je signaliziralo opštu propagandnu katastrofu. Anatolij Agranovski je svoju metodu doveo do takve jednostavnosti i savršenstva da je skoro svako mogao da je koristi da dokaže skoro svaku ideju. Tokom stagnirajućeg perioda socijalizma, propaganda je postala oblik samouspavljivanja. Ideolozi su uživali u marksističkoj preciznosti svojih logičkih konstrukcija. Novinarstvo je radilo samo po sebi

a političko iskustvo masa razvilo se samo od sebe. Ni novine sa višemilionskim tiražima, ni monopolska televizija, ni protok masovne književnosti nisu mogli ništa da se suprotstave disidentskom samizdatu i popularnim šalama. Sovjetska država je propala, prvo ideološki, a potom i svjetsko-historijski, zatrpavši svojim ruševinama puteve duhovnog preporoda Rusije. Pod uticajem rezidualnih strahova od socijalističke prošlosti, čak je i Ustav Ruske Federacije (1993) uključio odredbu bez presedana za svetsku zakonodavstvo: „Nijedna ideologija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna” 13 .

Kao dodatak, prikladan je retrospektivni pogled na gornju analizu prepiske „Inicijativa sa strane“. Šta u njemu može oduševiti čitaoca nakon godina, nakon promjene epoha? Činjenica besmislenog otpada? Jačina dokaza? Ideali socijalizma? I ovo, i drugo, i treće, i sve ostalo što je još u prepisci, stapa se u simboličku frazu „Inicijativa na strani“, koju predstavlja

Ja sam, dakle, koncentrirani izraz značenja pub-

lications. Krajnji cilj teksta bio je osigurati da specifični sadržaj ovog figurativnog izraza postane masovno vjerovanje. Ovo je tipološka jedinica uvjerljivog utjecaja, čija je uloga u racionalističkoj paradigmi mišljenja slična funkcijama mite u magijskoj svijesti. Ovaj tipološki fenomen privukao je pažnju raznih istraživača. Definisan je i kao “simbol”, i kao “pečat”, i kao “koncept”, i kao “stereotip”, i kao “imperativ”. Svaki pristup imao je svoje razloge i dokaze, ali uvijek je bilo nešto izvan toga. I tu je važno svjedočenje samih novinara, koji su racionalno pokušali

Ja sam svojevrsna introspekcija, da se shvati sopstveni kreativac

tehnike. Postoji zanimljiv primjer po tom pitanju. „Idee treba verificirati činjenicama, svesti na činjenice“, razmišljao je V.I. na samom početku svoje novinarske karijere. Lenjin, - ako ne smanjite Dakle ideale činjenicama, onda će ti ideali ostati nevine želje, bez ikakve šanse da ih mase prihvate, a samim tim i da se provedu.” Za ovog novinara glavno pitanje je bilo “izgradnja ovih ideala i njihova implementacija” 14. Međutim, za novinare koji nimalo ne teže manipulaciji, ključna tehnika ostaje

13 Ustav [Osnovni zakon] Ruske Federacije. Ch. 1. čl. 13.

14 Lenjin V.I. Ekonomski sadržaj populizma // Lenjin V.I. Pun zbirka Op. T.I.C. 435-436.

spajanje kontra tendencija: svođenje ideala na činjenicu i evaluacija ideala sa činjenicom. Tipološka jedinica uvjerljivog utjecaja je ideoldgemag, spajanje činjenice i ideala u jednu figurativnu predstavu. Rezultat nije ravna slika, već logična opruga sabijena u ploču, spremna da se ispravi u svakom trenutku kada se stvarna situacija i slika poklope. Tada sistem dokaza zaživi, ​​a prema njima se formiraju tekuće procjene, planovi i akcije. Vjerovanje se razvija u uvjereno ponašanje. Sociolozi su čak smislili poseban termin za takve slučajeve: „uspavani efekat propagande“. Ali ideodogemi ne spavaju. Pomažu ljudima da shvate događaje i predvide njihov razvoj, predlažu liniju ponašanja, bude osjećaje i podstiču volju, akumulirajući duhovno iskustvo društva. Međutim, život je bogatiji od ideologije. I ne postoje ideologije koje na kraju ne bi odstupile od stvarnosti. Ovo je objektivni zakon uvjerljivog utjecaja. „Svaka parola koju je partija bacila masama“, upozoravali su članovi partije-manipulatori V.I. Lenjin, - ima svojstvo zgrušavanja, postaje mrtav, zadržavajući snagu za mnoge čak i kada su se promjenili uslovi koji su stvorili potrebu za ovim sloganom. Ovo zlo je neminovno, a bez učenja borbe protiv njega i njegove pobjede nemoguće je osigurati ispravnu politiku partije” 15.

Ali ako sadržaj ideologema relativno brzo zastari i jednostavno se s vremena na vrijeme jednostavno odbaci, tehnika generiranja uvjerljivog utjecaja se samo mijenja. U drevnim religioznim prispodobama prikazan je u čistom, moglo bi se reći, destiliranom obliku. Parabola se uvijek sastoji od dva dijela: privlačan, precizan u pojedinim detaljima i stoga slikovit prikaz jedne čisto svakodnevne situacije i težak, poučan zaključak. Ali nema veze u obliku detaljnih dokaza. Svakodnevna situacija, posebno kada je prikazana slikovito, je sama po sebi razumljiva, ali krajnje dvosmislena. Svako to može razumjeti na svoj način. A njegovo objektivno značenje je fluidno, menja se u zavisnosti od opšteg konteksta događaja. A poučan zaključak je mjerodavan, ali doslovno nedvosmislen. Čini se da precrtava sve druge nijanse značenja, svodeći mogućnost odabira radnji na sankcionirani obrazac. Ali zahvaljujući polisemiji, pa čak i neizvjesnosti svakodnevne situacije, nedvosmislen sud koji se iz nje izvodi je, takoreći, osvijetljen obrnutim svjetlom dokaza i sam se u širem smislu doživljava kao neka vrsta aforizma, mjerodavan za svaki život.

" Lenjin V.I. Vrijedne ispovijesti Pitirima Sorokina // Ibid. T. 37. str. 194.

sudara. Sve počiva na samoočiglednosti i autoritetu, a dva dijela parabole spontano se sabijaju u ideologemu.

Logički mehanizam „paraboličnog mišljenja“ dokazao je svoju konstruktivnost i otpornost u intelektualnoj praksi čovječanstva. Gotovo doslovno je reproduciran u basnama Ezopa, La Fontainea, Krilova, činio je osnovu superbestselera R. Bacha “Galeb po imenu Jonathan Levingston” i iznjedrio parabolične kompozicije intelektualističke proze i drame druge polovine 20. veka. Masovno društveno-političko novinarstvo također je razvilo svoje vlastite oblike uvjerljivog teksta. „Budući da su glavne tekstotvorne operacije novinarskog stvaralaštva“, piše savremeni istraživač, upoređujući strukturu novinske publikacije sa fabulom umetničkog dela, „razumevanje pravog problema društvenog života (predmet objavljivanja) i postavljanje proslijediti pravi program za rješavanje ove specifične problemske situacije (radnu ideju), a zatim glavni kompozicioni čvorovi rada su sljedeći: "uvođenje problema"(neka vrsta ekvivalenta “izlaganju”); - "formulacija problema", koji uključuje poređenje najmanje dva suprotna gledišta o događaju koji se opisuje, tj. sudara "teze" i "antiteze", što određuje dalji razvoj uvjerljive misli (ekvivalentno "zapletu"); - "argumentacija" dokazivanje istinitosti “teze” i pobijanje “antiteze” (ekvivalentno “razvoju akcije”); - "preporuka" kao derivat poređenja “teze” i “antiteze”, svojevrsna “sinteza” (ekvivalentna “kulminaciji”); - "figurativni orijentir" pružanje mogućnosti za široko tumačenje radne ideje i njene primjene za razumijevanje i procjenu drugih sličnih problemskih situacija koje se javljaju u stvarnom društvenom životu (ekvivalent „raspleta“)“ 16. Ovo, naravno, više nije predlogično, već racionalističko razmišljanje. Ali u ovom slučaju se koristi koherentan sistem prilično strogih logičkih procedura kako bi se pitanje svelo na samoočiglednost, a zatim podiglo na autoritet. To samo po sebi ne znači ni nužno pogrešno zaključivanje ni namjernu manipulaciju. Kao što ideologija sama po sebi nije samoobmana ili prevara. Na kraju, veliki “Cogito ergo sum” Renea Descartesa je takođe ideologem.

16 Problemi efikasnosti novinarstva / Ed. Ya. Zasursky, 3. Shu-bers. M., 1990. str. 79.

Stvarnost i moć ideologema nije u znanju koje je uvijek relativno, a ne u vjeri koja je puna sumnje, već u povjerenju s kojim čovjek djeluje. Upornost i vještina onih koji ga koriste kao praktični vodič su od velike važnosti. Dešava se da potpuno adekvatna ideologema propadne, a pritom ideološka mistifikacija zaokupi milione ljudi, izazove ekstatičan prenapon masovnog ponašanja i materijalizuje se u fantazmagoričnu stvarnost. Kao što pokazuje istorija ruske revolucije 1917. godine, i jedno i drugo ima katastrofalne posledice. Ali ništa manje katastrofalno nije ni odsustvo ideologija. Bez njih je samo dobro krasti. Međutim, društvo ne može bez ideologija. Karakteristična je u tom pogledu riječ „bezakonje“ koja je u ruski politički život ušla iz zatvorske zone, kada su se komunističke i demokratske ideologije „kao dva različita pola“ međusobno isključevale i kada su se svaki političar, svaka stranka, svaka mafijaška grupa, pa gotovo svaki narod je bio spreman da na silu žestoko odgovori silom. I 10 (!) godina je bilo nemoguće ni pobijediti ni prepustiti se na milost i nemilost pobjedniku.

U režimu „bezakonja“ ne može se riješiti niti jedan problem. Ni društveno ni egzistencijalno. Jer ovo je posebna vrsta ideologeme u kojoj biološki nagoni zauzimaju mjesto prateće ideje. Iskušenje neposrednog i nekontrolisanog zadovoljenja nagona nagriza transpersonalne podupiruće ideje vjerovanja, individualno ponašanje postaje asocijalno, a moral pljačkaša se širi u društvu. Ponekad čak pokušavaju da predstave takve procese kao veoma progresivne za potpuno rušenje odvratnih političkih sistema, kultura ili civilizacija. Ali nije slučajno da novinarstvo, radeći za stari poredak, počinje da operiše magičnim tekstovima. Ispostavilo se da je ovo dovoljno da se porivi pljačkaša drže pod kontrolom. A perspektiva progresivnog razvoja pojedinca i društva otvara se tek u racionalističkoj paradigmi, kada su ljudi uvjereni da postoje zakoni života, da se mogu spoznati i slijedeći ih postići ličnu slobodu i opće blagostanje itd. Stoga bi uvjerljivi tekstovi u svakom trenutku, čak iu najbezizlaznijim psihoistorijskim uvjetima društva, trebali i definitivno postojati u masovnim komunikacijama, barem kao svjetlo na kraju.

Ako pođemo od socio-komunikativnih funkcija ideologema, napominjući o kojim osnovnim mentalnim procesima se radi