Jména kouzelných tvorů. Mýtická stvoření národů světa - laskavá a ne příliš

Téměř každý z nás slyšel o určitých magických a mýtických stvořeních, která obývají náš svět. Takových tvorů, o jejichž existenci víme jen málo nebo si ji nepamatujeme, je však mnohem více. V mytologii a folklóru je zmiňováno mnoho magických entit, některé jsou popsány podrobněji, jiné méně.

Homunculus, podle představ středověkých alchymistů tvor podobný malému člověku, kterého lze získat uměle (ve zkumavce). K vytvoření takového malého človíčka bylo zapotřebí použití mandragory. Kořen se musel utrhnout za svítání, poté se musel umýt a „nasytit“ mlékem a medem. Některé předpisy říkaly, že místo mléka by se měla používat krev. Poté se tento kořen plně vyvine v miniaturního člověka, který bude schopen hlídat a chránit svého majitele.

Šotek- Slovanské národy mají domácího ducha, mytologického pána a patrona domu, zajišťujícího normální život rodiny, plodnost, zdraví lidí a zvířat. Snaží se brownie nakrmit, v kuchyni na podlaze mu nechávají samostatný talířek s pamlsky a vodou (nebo mlékem) Brownie, pokud miluje majitele nebo hostitelku, nejen že jim neubližuje, ale také chrání domácnost pohodu. V opačném případě (což se stává častěji) začne věci špinit, rozbíjet a schovávat, zasahuje do žárovek v koupelně, vytváří nesrozumitelný hluk. V noci může majitele "uškrtit" tím, že sedne majiteli na hruď a ochromí ho. Brownie může při pohybu měnit tvar a pronásledovat svého pána.

Babai ve slovanském folklóru noční duch, bytost zmiňovaná rodiči, aby zastrašila zlobivé děti. Babai nemá konkrétní popis, ale nejčastěji byl představován jako chromý stařík s taškou přes rameno, do které si bere zlobivé děti. Obvykle si rodiče vzpomněli na Babai, když jejich dítě nechtělo usnout.

Nephilim (strážci - "synové Boží") popsané v knize Enoch. Jsou to padlí andělé. Niphilim byli fyzické bytosti, učili lidi zakázaným uměním a vzali si za manželky lidské manželky a zrodili novou generaci lidí. V Tóře a v několika nekanonických židovských a raně křesťanských spisech nephilim - nephilim znamená "kdo způsobí pád ostatních." Nephilimové byli gigantické postavy, jejich síla byla obrovská, stejně jako jejich chuť k jídlu. Začali požírat všechny lidské zdroje, a když jim došly, mohly napadnout lidi. Nephilim začali bojovat a utlačovat lidi, což byla obrovská zkáza na zemi.

Abaasy- ve folklóru jakutských národů obrovské kamenné monstrum se železnými zuby. Žije v lesním houští daleko od očí lidí nebo pod zemí. Rodí se z černého kamene, podobně jako dítě. Čím je starší, tím víc kámen vypadá jako dítě. Zpočátku kamenné dítě jí vše, co lidé jedí, ale když vyroste, začne jíst samotné lidi. Někdy označované jako antropomorfní jednooké, jednoruké a jednonohé příšery vysoké jako strom. Abaasy se živí dušemi lidí a zvířat, pokoušejí lidi, posílají neštěstí a nemoci a mohou je připravit o mysl. Často příbuzní nemocných nebo zesnulých obětovali Abaasymu zvíře, jako by jeho duši vyměnili za duši toho, koho ohrožovali.

Abraxas- Abrasax je jméno kosmologické bytosti v představách gnostiků. V rané éře křesťanství, v 1.-2. století, vzniklo mnoho heretických sekt, které se snažily spojit nové náboženství s pohanstvím a judaismem. Podle učení jednoho z nich se vše, co existuje, rodí v určité vyšší Říši světla, ze které pochází 365 kategorií duchů. V čele duchů je Abraxas. Jeho jméno a obraz se často nacházejí na drahokamech a amuletech: stvoření s lidským tělem a kohoutí hlavou, místo nohou - dva hadi. Abraxas drží v rukou meč a štít.

Baavan shi- ve skotském folklóru zlé, krvežíznivé víly. Pokud k člověku přiletěl havran a náhle se proměnil ve zlatovlasou krásku v dlouhých zelených šatech, znamená to, že před ním je baavan shi. Z dobrého důvodu nosí dlouhé šaty a pod nimi schovávají jelení kopyta, která mají baavan shi místo nohou. Tyto víly lákají muže do svých příbytků a pijí jejich krev.

Baku- "Požírač snů" v japonské mytologii, dobrý duch, který jí špatné sny. Můžete ho přivolat tak, že jeho jméno napíšete na papír a dáte si ho pod polštář. Svého času v japonských domech visely obrazy Baku a jeho jméno bylo napsáno na polštářích. Věřili, že pokud byl Baku donucen sníst špatný sen, pak má moc proměnit sen v dobrý.
Jsou příběhy, kde Baku nevypadá zrovna vlídně. Snědl všechny sny a sny, připravil spánek o blahodárné účinky, a dokonce je úplně připravil o spánek.

kikimora- postava slovansko-uhorské mytologie, stejně jako jeden z typů sušenek, způsobující škody, škody a drobné potíže domácnosti a lidem. Kikimorové se zpravidla usazují uvnitř, pokud v domě zemřelo dítě. dítě Bažina nebo lesní kikimora byla obviněna z únosu dětí, místo kterých nechala začarované poleno. Její přítomnost v domě se dala snadno identifikovat podle mokrých stop. Ulovená kikimora se dala proměnit v člověka.

Bazilišek- monstrum s hlavou kohouta, očima ropuchy, křídly netopýra a tělem draka, které existuje v mytologiích mnoha národů. Z jeho pohledu se všechno živé mění v kámen. Podle legendy, pokud bazilišek uvidí svůj odraz v zrcadle, zemře. Jeskyně jsou domovem baziliška, jsou také jeho zdrojem potravy, protože bazilišek jí pouze kameny. Svůj úkryt může opustit pouze v noci, protože nesnese kokrhání kohouta. A také se bojí jednorožců, protože jsou to příliš „čistá“ zvířata.

Baggain- ve folklóru obyvatel ostrova Man zákeřný vlkodlak. Nesnáší lidi a obtěžuje všemi možnými způsoby. Baggain je schopen vyrůst do gigantických velikostí a mít jakýkoli vzhled. Může předstírat, že je člověk, ale když se podíváte pozorně, můžete vidět špičaté uši a koňská kopyta, která stále rozdávají pytel.

Alkonost (alkonst)- v ruském umění a legendách rajský pták s dívčí hlavou. Často zmiňován a zobrazován spolu se Sirinem, dalším rajským ptákem. Obraz Alkonosta sahá až do řecké báje o dívce Alcyone, kterou bohové proměnili v ledňáčka. Nejstarší vyobrazení Alkonosta se nachází v knižní miniatuře z 12. století. Alkonst je bezpečný a vzácný tvor žijící blíže k moři.Podle lidové pověsti ráno na Spasitele jablek přilétá do jablečného sadu ptáček Sirin, který je smutný a pláče. A odpoledne letí ptáček Alkonost do jabloňového sadu, který se raduje a směje. Pták semetá živou rosu z křídel a plody se promění, objeví se v nich úžasná síla - všechny plody na jabloních se od té chvíle stávají léčivými

Voda- majitel vod ve slovanské mytologii. Vodu spásají na dně řek a jezer jejich krávy – sumci, kapři, cejni a další ryby. Velí mořským pannám, undinám, utopencům, vodním obyvatelům. Častěji je laskavý, ale občas stáhne nějakého zejícího člověka ke dnu, aby ho pobavil. Žije častěji ve vírech, rád se usadí pod vodním mlýnem.

Abnahuayu- v abcházské mytologii („lesní muž“). Obří divoký tvor, vyznačující se mimořádnou fyzickou silou a vztekem. Celé tělo Abnahuayu je pokryto dlouhou srstí, podobnou štětinám, má obrovské drápy; oči a nos jsou lidské. Žije v hustých lesích (v každé lesní rokli žije jeden Abnauayu). Setkání s Abnauayu je nebezpečné, dospělý Abnauayu má na hrudi ocelový výčnělek ve tvaru sekery: přitiskne oběť k hrudi a rozřízne ji vejpůl. Abnahuayu zná předem jméno lovce nebo pastýře, se kterým se setká.

Cerberus (duch podsvětí)- v řecké mytologii obrovský pes podsvětí, střežící vchod do posmrtného života.Aby se duše zemřelých dostaly do podsvětí, musí Cerberovi přinést dary - med a ječné sušenky. Úkolem Cerbera je zabránit vstupu mrtvých živých lidí do království, kteří odtud chtějí zachránit své blízké. Jedním z mála žijících lidí, kterým se podařilo proniknout do podsvětí a vyjít z něj bez újmy, byl Orfeus, který hrál krásnou hudbu na lyru. Jedním z Herkulových činů, které mu bohové nařídili, bylo přivést Cerbera do města Tiryns.

Griffin- okřídlená monstra se lvím tělem a hlavou orla, strážci zlata v různých mytologiích. Griffini, supi, v řecké mytologii monstrózní ptáci s orlím zobákem a tělem lva; Ony. - "Diovi psi" - střeží zlato v zemi Hyperborejců, střeží ho před jednookými Arimaspijci (Aeschyl. Prom. 803 následující). Mezi pohádkovými obyvateli severu – Issedony, Arimaspiany, Hyperborejci, zmiňuje Herodotos také Griffiny (Herodot. IV 13).
Ve slovanské mytologii jsou také gryfové. Zejména je známo, že střeží poklady Rifeských hor.

gaki. v japonské mytologii - věčně hladoví démoni. Jsou to znovuzrození ti, kteří se během života na Zemi přejídají nebo vyhazují zcela poživatelné jídlo. Gakiho hlad je neukojitelný, ale nemohou na něj zemřít. Jedí cokoli, dokonce i své děti, ale nemohou se nabažit. Někdy se dostanou do lidského světa a pak se z nich stanou kanibalové.

Vuivre, Vuivre. Francie. Král nebo královna hadů; v čele - šumivý kámen, jasně červený rubín; podoba ohnivého hada; strážce podzemních pokladů; lze vidět létat po obloze za letních nocí; obydlí - opuštěné hrady, tvrze, donjony apod.; jeho obrazy jsou v sochařských kompozicích románských památek; když se vykoupe, nechá kámen na břehu a komu se podaří rubín zmocnit, pohádkově zbohatne – získá část podzemních pokladů, které hlídá had.

čelenka- Bulharský upír, který jí hnůj a mršinu, protože je příliš velký zbabělec, než aby útočil na lidi. Má špatnou povahu, čemuž se u takové stravy nelze divit.

Ayami, v tungusko-mandžuské mytologii (mezi Nanai) duchové-předci šamanů. Každý šaman má svého Ayamiho, instruoval, naznačoval, jaký má mít šaman (šaman) kostým, jak se chovat. Ayami se šamanovi zjevila ve snu v podobě ženy (šamanovi - v podobě muže), stejně jako vlk, tygr a další zvířata, která se během modliteb přestěhovala do šamanů. Ayami mohla mít také duchy - majitele různých zvířat, byli to oni, kdo poslal Ayami krást duše lidí a způsobit jim nemoci.

Duboviki- v keltské mytologii zlá magická stvoření žijící v korunách a kmenech dubů.
Každému, kdo projde kolem jejich obydlí, nabízejí chutné jídlo a dárky.
V žádném případě byste od nich neměli brát jídlo a ještě více je ochutnat, protože jídlo vařené duby je velmi jedovaté. V noci se duby často vydávají hledat kořist.
Měli byste vědět, že je obzvláště nebezpečné projít kolem nedávno pokáceného dubu: duby, které v něm žily, zlobí a dokážou nadělat spoustu problémů.

Sakra (ve starém pravopisu "ďábel")- zlý, hravý a chlípný duch ve slovanské mytologii. V knižní tradici je podle Velké sovětské encyklopedie slovo ďábel synonymem pro pojem démon. Čert je společenský a na lov chodí nejčastěji se skupinkami čertů. Ďábel přitahuje lidi, kteří pijí. Když ďábel takového člověka najde, snaží se udělat vše pro to, aby se ten člověk napil ještě více a přivedl ho do stavu naprostého šílenství. Samotný proces jejich zhmotňování, lidově řečeno „ožrat se do pekla“, barvitě a podrobně popisuje jeden z příběhů Vladimíra Nabokova. „Dlouhotrvajícím, tvrdohlavým, osamělým opilstvím,“ vyprávěl slavný prozaik, „jsem se přivedl k nejvulgárnějším vizím, totiž: Začal jsem vidět ďábly. Pokud člověk přestane pít, ďábel začne chřadnout, aniž by dostal očekávané doplnění.

Vampal, v mytologii Ingušů a Čečenců, obrovské chlupaté monstrum s nadpřirozenými schopnostmi: někdy má Vampala několik hlav. Wampalové jsou muži i ženy. V pohádkách je Vampal kladnou postavou, která se vyznačuje noblesou a pomáhá hrdinům v jejich bitvách.

hyány- v italském folklóru většinou ženské parfémy. Vysocí a krásní, žili v lesích, zabývali se vyšíváním. Dokázali také předpovídat budoucnost a věděli, kde se skrývají poklady. Navzdory své kráse měly hyany, mezi nimiž většinu tvořily ženy, potíže najít partnera. Mužských hyan bylo extrémně málo; trpaslíci nebyli pro manžely dobří a obři byli opravdoví zrůdy. Hyany proto mohly jen pracovat a zpívat smutné písně.

Yrka ve slovanské mytologii- zlý noční duch s očima na tmavé tváři, zářící jako kočka, je obzvlášť nebezpečný v noci Ivana Kupaly a pouze na poli, protože ho skřet nepustí do lesa. Stávají se sebevražednými. Útočí na osamělé cestovatele, pije jim krev. Jeho pomocník Ukrut mu přináší pytel darebáků, z nichž Yrka pila život. Ohně se velmi bojí, k ohni se nepřibližuje. Abyste se před tím zachránili, nemůžete se rozhlížet, i když volají známým hlasem, neodpovídají, třikrát říkají „drž se ode mě“ nebo si přečtou modlitbu „Otče náš“.

Div- Démonický charakter východoslovanské mytologie. Zmíněno ve středověkém učení proti pohanům. Ozvěny posledně jmenovaného významu jsou v epizodách Příběhu Igorova tažení, kde je výraz „šíření divů na zem“ vnímán jako předzvěst neštěstí. Div odvracel lidi od nebezpečných činů, zjevoval se v podobě neviditelné. Když ho lidé viděli a byli překvapeni, zapomněli na nespravedlivý skutek, který chtěli spáchat. Poláci mu říkali esiznik („Je tam znamení“, je a zmizel), tedy boží vize.

Ayustal, v abcházské mytologii peklo; škodí lidem i zvířatům. Podle přesvědčení, pokud se Ayustal nastěhuje do člověka, onemocní a někdy zemře v agónii. Když člověk před smrtí velmi trpí, říkají, že se ho zmocnil Ayustal, ale často člověk Ayustal porazí lstí.

Sulde "životní síla", v mytologii mongolských národů jedna z duší člověka, s níž je spojena jeho životní a duchovní síla. Sulde vládce je duch – strážce lidu; jeho hmotným ztělesněním je prapor panovníka, který se sám o sobě stává předmětem uctívání, střeženým poddanými panovníka. Během válek byly na Suldeovských praporech přinášeny lidské oběti, aby se zvýšila morálka armády. Suldiské prapory Čingischána a některých dalších chánů byly zvláště ctěny. Postava šamanského panteonu Mongolů Sulde-Tengri, patrona lidí, je zjevně geneticky spojena se Suldem z Čingischána.

šikome v japonské mytologii bojovná rasa tvorů nejasně podobných evropským skřetům. Krvežízniví sadisté, o něco vyšší než lidé a mnohem silnější než oni, s dobře vyvinutými svaly. Ostré zuby a pálení očí. Nedělají nic jiného než válku. Často si v horách zakládají léčky.

Buka - strašák. Malé, zlomyslné stvoření, které žije v dětské skříni nebo pod postelí. Vidí to jen děti a děti tím trpí, protože Buka na ně rád v noci útočí - chytí je za nohy a odtáhne pod postel nebo do skříně (jeho pelíšku). Bojí se světla, ze kterého může zemřít víra dospělých. Bojí se, že mu dospělí uvěří.

Beregini ve slovanské mytologii duchové v převleku žen s ocasem, žijící na březích řek. Zmíněno ve starověkých ruských historických a literárních památkách. Chrání lidi před zlými duchy, předpovídají budoucnost a také zachraňují malé děti ponechané bez dozoru a spadlé do vody.

Anzud- v sumersko-akkadské mytologii božský pták, orel se lví hlavou. Anzud je prostředníkem mezi bohy a lidmi, zároveň ztělesňuje dobré a zlé principy. Když si bůh Enlil při mytí sundal insignie, Anzud ukradl tabulky osudu a odletěl s nimi do hor. Anzud se chtěl stát mocnějším než všichni bohové, ale svým činem porušil běh věcí a božské zákony. Bůh války Ninurta se vydal za ptákem. Zastřelil Anzuda lukem, ale Enlilovy tablety ránu zacelily. Ninurtovi se podařilo ptáka zasáhnout až na druhý pokus, nebo dokonce na třetí pokus (v různých verzích mýtu různými způsoby).

Chyba- duchové v anglické mytologii. Podle legend je štěnice „dětská“ příšera, i v naší době jím Angličanky děsí své děti.
Obvykle mají tato stvoření vzhled střapatých příšer s rozcuchanými chlupatými vlasy. Mnoho anglických dětí věří, že brouci se mohou dostat do místností pomocí otevřených komínů. Navzdory svému poněkud zastrašujícímu vzhledu jsou však tato stvoření zcela neagresivní a prakticky neškodná, protože nemají ostré zuby ani dlouhé drápy. Dokážou vyděsit pouze jedním způsobem - tím, že udělají strašný ošklivý obličej, roztahují tlapy a zvedají chlupy na zátylku.

Alraunes- ve folklóru evropských národů drobné stvoření, které žije v kořenech mandragory, jejíž obrysy připomínají lidské postavy. Alraunes jsou k lidem přátelští, ale neštítí se dělat si legraci, někdy až krutě. Jsou to vlkodlaci, kteří se mohou proměnit v kočky, červy a dokonce i malé děti. Později Alraunovi změnili způsob života: teplo a pohodlí v domovech lidí se jim zalíbilo natolik, že se tam začali stěhovat. Před přestěhováním na nové místo alrauns zpravidla testují lidi: rozhazují všechny druhy odpadků na podlahu, házejí hroudy země nebo kusy kravského trusu do mléka. Pokud lidé nezametají odpadky a nepijí mléko, Alraun chápe, že se tu dá docela dobře usadit. Je téměř nemožné ho odehnat. I když dům vyhoří a lidé se někam přestěhují, alraun je následuje. S Alraunem se muselo kvůli jeho magickým vlastnostem zacházet velmi opatrně. Museli jste ho zabalit nebo obléknout do bílého hábitu se zlatým páskem, každý pátek ho koupat a držet v krabici, jinak by Alraun začal křičet o pozornost. Alraunes byly používány v magických rituálech. Předpokládalo se, že přinášejí velké štěstí, v podobě talismanu - čtyřlístku. Jejich držení však s sebou neslo riziko stíhání za čarodějnictví a v roce 1630 byly na základě tohoto obvinění v Hamburku popraveny tři ženy. Kvůli vysoké poptávce po Alraunes byly často řezány z kořenů bryony, protože pravé mandragory bylo těžké sehnat. Z Německa byly exportovány do různých zemí včetně Anglie za vlády Jindřicha VIII.

Úřady- v křesťanských mytologických zobrazeních andělská stvoření. Úřady mohou být jak dobrými silami, tak přisluhovači zla. Mezi devíti andělskými řadami úřady uzavírají druhou triádu, která kromě nich zahrnuje i panství a mocnosti. Jak říká Pseudo-Dionysius, „jméno svatých autorit znamená rovnoprávnost s Božskými panstvími a silami, štíhlá a schopná přijímat božská osvícení, bradu a zařízení světské duchovní nadvlády, která autokraticky nepoužívá udělené panovačné síly. pro zlo, ale svobodně a slušně k Božskému jako sám vzestupující, který k Němu přivádí ostatní svaté a co nejvíce se stává jako Zdroj a Dárce veškeré moci a zobrazuje Ho ... ve zcela pravdivém použití své svrchované moci .

chrlič- plod středověké mytologie. Slovo "gargoyle" pochází ze starofrancouzského gargouille - hrdlo a svým zvukem napodobuje bublavý zvuk, který vzniká při kloktání. Chrliče usazené na fasádách katolických katedrál byly ambivalentní. Na jedné straně byly jako starověké sfingy jako strážní sochy, schopné ožít a ochránit chrám nebo sídlo ve chvíli nebezpečí, na druhé straně, když byly umístěny na chrámy, ukázalo se, že všichni zlí duchové prchali z tohoto svatého místa, protože nesneslo chrámovou čistotu.

Grima- podle středověké evropské víry žili po celé Evropě. Nejčastěji je lze vidět na starých hřbitovech poblíž kostelů. Děsivá stvoření se proto také nazývají církevní make-up.
Tato monstra mohou nabývat různých podob, ale nejčastěji se promění v obrovské psy s uhlově černými vlasy a svítícíma očima ve tmě. Příšerky můžete spatřit pouze za deštivého nebo zataženého počasí, na hřbitově se obvykle objevují v pozdních odpoledních hodinách, a také během dne při pohřbu. Často vyjí pod okny nemocných lidí a předznamenávají jejich blízkou smrt. Často nějaký ten make-up, který se nebojí výšek, vyleze v noci na kostelní zvonici a začne zvonit na všechny zvony, což je lidmi považováno za velmi špatné znamení.

Ahti- vodní démon mezi národy severu. Ani zlo, ani dobro. I když rád vtipkuje a s vtipy to dokáže zajít tak daleko, že člověk zemře. Samozřejmě, když ho naštvete, může vás zabít.

Atsys„Bez jména“, v mytologii Západosibiřských Tatarů, zlý démon, který se v noci nečekaně objeví před cestujícími v podobě šoku, vozíku, stromu, ohnivé hroudy a uškrtí je. Attsys byl také nazýván různými zlými duchy (Myatskai, Oryak, Ubyr atd.), jejichž jména se báli vyslovit nahlas a báli se přilákat démona.

Shoggoths- stvoření zmíněná ve slavné mystické knize "Al Azif", známější jako "Necronomicon", kterou napsal bláznivý básník Abdul Alhazred. Přibližně třetina knihy je věnována ovládání shoggothů, kteří jsou prezentováni jako beztvarí „úhoři“ z bublin protoplazmy. Staří bohové je stvořili jako služebníky, ale shoggothové, disponující inteligencí, se rychle dostali z podřízenosti a od té doby jednali z vlastní svobodné vůle a pro své podivné nepochopitelné cíle. Tyto bytosti se prý často objevují v narkotických vizích, ale tam nepodléhají lidské kontrole.

Yuvha, v mytologii Turkmenů a Uzbeků z Khorezmu, Baškirů a Kazaňských Tatarů (Yukha) je démonická postava spojená s vodním živlem. Yuvkha je krásná dívka, ve kterou se po mnoha letech (u Tatarů - 100 nebo 1000) let promění. Podle mýtů Turkmenů a Uzbeků z Khorezmu se Yuvkha provdá za muže a předem mu stanoví řadu podmínek , například nesledovat, jak si češe vlasy, neplácat se po zádech, provádět mytí po intimitě. Manžel poruší podmínky a objeví na jejích zádech hadí šupiny, vidí, jak si češe vlasy sundává hlavu. Pokud Yuvha nebude zabita, sežere svého manžela.

Ghúlové - (ruština; ukrajinský upir, běloruský ynip, jiný ruský upir), ve slovanské mytologii mrtvý muž útočící na lidi a zvířata. V noci Ghoul vstává z hrobu a v masce krvavého mrtvého muže nebo zoomorfního tvora zabíjí lidi a zvířata, vysává krev, načež oběť buď zemře, nebo se sama může stát Ghoulem. Z lidí, kteří zemřeli „nepřirozenou smrtí“, se podle lidového přesvědčení stali ghúlové – násilně zavraždění, opilci, sebevrazi a také čarodějové. Věřilo se, že Země takové mrtvé lidi nepřijímá, a proto jsou nuceni bloudit po světě a škodit živým. Takoví mrtví lidé byli pohřbíváni mimo hřbitov a mimo obydlí.

Chusrym v mongolské mytologii - král ryb. Volně polyká lodě, a když vyčnívá z vody, vypadá jako obrovská hora.

Sharkan, v maďarské mytologii drak s hadím tělem a křídly. Je možné rozlišit mezi dvěma vrstvami představ o Shamblingu. Jedna z nich, spojená s evropskou tradicí, je prezentována především v pohádkách, kde je Sharkan divoká příšera s velkým počtem (tři, sedm, devět, dvanáct) hlav, hrdinova protivníka v bitvě, často obyvatel kouzelný hrad. Na druhou stranu panují názory na jednohlavého Shufflinga jako jednoho z pomocníků čaroděje (šamana) taltoshe.

Shilikun, Shilikhan- ve slovanské mytologii - malí chuligáni, kteří se objevují na Štědrý večer a před Zjevením Páně, běhají ulicemi s hořícími uhlíky na pánvích. Opilí lidé mohou být strčeni do díry. V noci budou dělat hluk a toulat se a promění se v černé kočky a budou se jim plazit pod nohama.
Jsou vysocí jako vrabci, nohy mají jako koně - s kopyty, z tlamy jim dýchá oheň. Při křtu jdou do podsvětí.

Faun (Pán)- duch nebo božstvo lesů a hájů, bůh pastýřů a rybářů v řecké mytologii. Toto je veselý bůh a společník Dionýsa, vždy obklopený lesními nymfami, tančí s nimi a hraje pro ně na flétnu. Předpokládá se, že Pan měl prorocký dar a obdařil Apollona tímto darem. Faun byl považován za lstivého ducha, který kradl děti.

Kumo- v japonské mytologii - pavouci, kteří se mohou proměnit v lidi. Velmi vzácná stvoření. Ve své normální podobě vypadají jako obrovští pavouci velikosti člověka, s planoucíma červenýma očima a ostrými žihadly na tlapách. V lidské podobě krásné ženy s chladnou krásou, lapající muže do pasti a požírající je.

Phoenix- nesmrtelný pták zosobňující cyklickou povahu světa. Phoenix je patronem výročí nebo velkých časových cyklů. Hérodotos líčí původní verzi legendy s výraznou skepsí:
"Je tam další posvátný pták, jmenuje se Phoenix." Sám jsem ji nikdy neviděl, kromě malované, protože v Egyptě se objevuje jen zřídka, jednou za 500 let, jak říkají obyvatelé Heliopole. Podle nich přichází, když její otec (tedy ona sama) zemře.Pokud obrázky správně ukazují její velikost a velikost a vzhled, její opeření je zčásti zlaté, zčásti červené. Svým vzhledem a rozměry připomíná orla. Tento pták se nerozmnožuje, ale po smrti se znovuzrodí z vlastního popela.

Vlkodlak- Vlkodlak - monstrum, které existuje v mnoha mytologických systémech. Znamená to člověka, který se může proměnit ve zvířata nebo naopak. Zvíře, které se dokáže proměnit v lidi. Tuto dovednost často ovládají démoni, božstva a duchové. Klasický vlkodlak je vlk. Právě s ním jsou spojeny všechny asociace zrozené slovem vlkodlak. Tato změna může nastat buď z vůle vlkodlaka, nebo nedobrovolně, způsobená například některými měsíčními cykly.

Viryava- paní a duch háje mezi národy severu. Vypadala jako krásná dívka. Ptáci a zvířata ji poslechli. Pomohla ztraceným cestovatelům.

wendigo- požírač duchů v mýtech o Odžibweech a některých dalších algonkvických kmenech. Sloužil jako varování před jakýmikoli excesy lidského chování. Kmen Inuitů nazývá toto stvoření různými jmény, včetně Windigo, Vitigo, Vitiko. Wendigo má rád lov a rád útočí na lovce. Osamělý cestovatel, který se ocitne v lese, začne slyšet podivné zvuky. Rozhlíží se po zdroji, ale nevidí nic než záblesk něčeho, co se pohybuje příliš rychle, než aby to lidské oko vidělo. Když cestovatel začne ve strachu utíkat, Wendigo zaútočí. Je mocný a silný jako nikdo jiný. Dokáže napodobovat hlasy lidí. Wendigo navíc po jídle nikdy nepřestane lovit.

Shikigami. v japonské mytologii Duchové vyvolaní kouzelníkem, odborníkem na Onmyo-do. Obvykle vypadají jako malí oni, ale mohou mít podobu ptáků a zvířat. Mnoho shikigami může vlastnit a ovládat těla zvířat a shikigami nejmocnějších kouzelníků mohou posednout lidi. Ovládání shikigami je velmi obtížné a nebezpečné, protože se mohou vymanit z kontroly kouzelníka a zaútočit na něj. Expert na Onmyo-do může nasměrovat sílu shikigami jiných lidí proti jejich pánovi.

hydra monstrum, popsaný starověkým řeckým básníkem Hésiodem (VIII-VII století př. n. l.) ve své legendě o Herkulovi ("Theogony"): mnohohlavém hadu (Lernean Hydra), u kterého místo každé useknuté hlavy vyrostly dvě nové. A nebylo možné ji zabít. Doupě Hydry bylo poblíž jezera Lerna poblíž Argolis. Pod vodou byl vchod do podzemního království Hádes, které hlídala hydra. Hydra se ukryla ve skalnaté jeskyni na břehu poblíž pramene Amimona, odkud vyšla pouze k útoku na okolní osady.

Bojování- v anglickém folklóru vodní víly, které lákají smrtelné ženy, zjevují se jim v podobě dřevěného nádobí plovoucího na vodě. Jakmile se nějaká žena chopí takového pokrmu, boj okamžitě nabere svou pravou, ošklivou podobu a stáhne nešťastníka ke dnu, aby se tam mohla starat o jeho děti.

Zlověstný- pohanští zlí duchové starých Slovanů, zosobnění Nedola, služebníci Navi. Říká se jim také krikové nebo hmýři - duchové z bažin, kteří jsou tak nebezpeční, že se dokážou na člověka nalepit, dokonce se do něj nastěhovat, zvláště ve stáří, pokud člověk v životě nikoho nemiloval a neměl děti. Sinister se může proměnit v chudého starého muže. Ve vánoční hře padouch zosobňuje chudobu, chudobu, zimní temnotu.

inkubové- ve středověké evropské mytologii mužští démoni hledající ženskou lásku. Slovo incubus pochází z latinského „incubare“, což v překladu znamená „lehnout si“. Podle starých knih jsou inkubové padlí andělé, démoni, kteří jsou závislí na spících ženách. Inkubové vykazovali tak záviděníhodnou energii v intimních záležitostech, že se zrodily celé národy. Například Hunové, kteří byli podle středověkých přesvědčení potomky „vyvržených žen“ Gótů a zlých duchů.

Šotek- majitel lesa, lesní duch, v mytologii východních Slovanů. To je hlavní vlastník lesa, dbá na to, aby v jeho domácnosti nikdo neškodil. Chová se dobře k dobrým lidem, pomáhá dostat se z lesa, k nepříliš dobrým - špatným: mate, nutí ho chodit v kruzích. Zpívá hlasem beze slov, bije rukama, píská, houká, směje se, pláče.Leshy se může objevit v různých rostlinných, zvířecích, lidských i smíšených podobách, může být neviditelný. Nejčastěji se objevuje jako osamělý tvor. Na zimu opouští les, klesá pod zem.

baba yaga- postava slovanské mytologie a folklóru, paní lesa, paní zvířat a ptáků, strážkyně hranic říše smrti. V řadě pohádek je připodobňován k čarodějnici, čarodějnici. Nejčastěji - negativní postava, ale někdy působí jako asistent hrdiny. Baba Yaga má několik stabilních atributů: umí kouzlit, létat v hmoždíři, žije na kraji lesa, v chatrči na kuřecích stehýnkách obehnaném plotem z lidských kostí s lebkami. Láká k sobě hodné lidi a malé děti, aby je údajně sežrala.

Shishiga, nečistý duch, ve slovanské mytologii. Pokud žije v lese, pak napadá náhodně se potulující lidi, aby jim později mohl ohlodávat kosti. V noci rádi dělají hluk a klábosí. Podle jiné víry jsou shishimora nebo shishigs rozpustilí neklidní domácí duchové, kteří se vysmívají osobě, která dělá věci bez modlitby. Můžeme říci, že se jedná o duchy velmi poučné, správné, zvyklé na zbožnou rutinu života.

Slovanská mytologie, stvoření a bohové v pohanské víře našich předků je jedním z nejzáhadnějších témat historie, které dodnes inspiruje umělce, spisovatele a hudebníky. A přestože křest Rusa proběhl před více než 1000 lety, předkřesťanské kulturní dědictví nezmizelo beze stopy.

Jména bájných tvorů přežila dodnes. Staré názory jsou stále živé a některé pohanské svátky organicky zapadají do nového kalendáře.

Co je slovanská mytologie

Koncept slovanské mytologie spojuje celou vrstvu duchovní kultury spojenou s náboženstvím, světonázorem a kreativitou starých národů. Vzniklo mnoho let před přijetím křesťanství.

Definice a význam

Tento termín označuje soubor pohanských přesvědčení, panteon božstev, obraz vesmíru a folklór. To vše je úzce spjato s lidovou kulturou a je organicky vetkáno do každodenního života Slovanů prostřednictvím zvyků, vír a rituálů, souvisejících především se zemědělským cyklem a jeho milníky.

Po křtu Rusů se pohanské dědictví z větší části stává minulostí. Přitom mnohé zůstává, ustupuje do pozadí nebo nabývá nových forem a významů, splývá s křesťanskými obrazy a symboly.

V XIX století se znovuzrodily starověké mýty. Sebevědomí slovanských národů Rakouské a Osmanské říše roste, objevuje se touha po nezávislosti. Probuzení jsou aktivní – tak se nyní říká tvůrcům nové národní kultury. Vznikají literární a hudební díla, kde se aktivně využívají mýtické obrazy. Často jsou smyšlené samotnými autory. Stranou nezůstává ani ruská kultura. Na stránkách knih a časopisů se znovu objevují zapomenutá jména.

Charakteristika

Víra a mýty určitých slovanských kmenových skupin jsou známy v různé míře, ale obecné vlastnosti jsou jasně viditelné a v kultuře indoevropských národů lze vidět mnoho paralel.

Sjednocující vlastnosti:

• výrazný kult boha hromu a jeho zvláštní místo v panteonu;
• úzké spojení rituálů a víry s ročním zemědělským cyklem;
• zbožštění a animace přírody;
• kult předků, úzké spojení mezi světem mrtvých a živých, s jasnými hranicemi mezi nimi;
• přítomnost nižších mýtických bytostí – dobra i zla.

Historie vzhledu a vývoje

Dlouhá absence rozvinuté písemné kultury mezi lidmi značně komplikuje studium starověkých vír, rituálů a mýtů z předkřesťanského období. Na základě folklóru, kronikářských svědectví, církevního učení proti pohanství, byzantských a arabských zdrojů se však vědcům podařilo znovu vytvořit obraz světa našich vzdálených předků.

Formování mytologie Slovanů jako samostatného systému bylo dlouhým a postupným procesem. S rozpadem indoevropské jazykové a kulturní jednoty došlo k větvi slovanské větve. Vědci datují toto období do I-II tisíciletí před naším letopočtem. E.

V 1. tisíciletí našeho letopočtu E. mytologický systém získal kompletní rysy a spolu se ztrátou kmenového společenství získal místní rysy a odlišnosti. Po křtu Rusů se pohanská mytologie stává jakousi materiální základ pro křesťanství, které u Slovanů někdy nabývá rysů, které se u jiných evropských národů nevyskytují.

Rodové sídlo našich vzdálených předků a místa jejich dalšího osídlení byla na křižovatce obchodních cest a stěhování mnoha národů. Vědci hovoří o silném vlivu kočovných sousedů na místní přesvědčení – řada božstev je například íránského původu, stejně jako samotné slovo „bůh“. Toto druhé tvrzení je zpochybňováno některými lingvisty, kteří se domnívají, že termín není přímo vypůjčen, ale vyvíjen odděleně od běžného starověkého kořene. Existují také zápletky a postavy, které mají korespondenci v německo-skandinávských mýtech a ságách.

Výrazný indoevropský charakter slovanských mýtů a náboženství je zřejmý. Primárně se projevuje v postavách Hromovládce, který současně ztělesňuje vojenský kult, božstva Slunce, souhvězdí Blíženců, oblohu, zemi a onen svět. Obrazy bohyní a Matky Země mají také paralely v mytologii jiných národů.

V procesu christianizace dostávají staré postavy někdy nový obsah. Takže prorok Ilya, létající na nebeském voze a vrhající hromy a blesky, převzal funkce Peruna. V pohádkách a věroukách se nyní objevují spolu s lidovými postavami křesťanští světci, Matka Boží a Ježíš Kristus. V pozdějších křesťanských obrazech Ilji Muromce a Jiřího Vítězného, ​​kteří porazili hada, nacházejí starověké pohanské kořeny.

Větve slovanské mytologie

Osídlení Slovanů v rozsáhlých oblastech východní Evropy vedlo k izolaci kmenových svazů a jejich rozdělení na tři hlavní větve: východní, západní a jižní. Různé přírodní podmínky a blízkost určitých národů ovlivnily i víry, které se přetvářely a získávaly místní původní rysy.

Společné slovanské

Pohanské období v historii tohoto odvětví se shoduje s obdobím předstátním. Utváření dobře rozvinutých politických struktur se silnou knížecí či královskou mocí je doprovázeno ustavením křesťanství jako oficiálního náboženství. Proto zde pohanský kult nenabyl tak rozvinutých forem jako ve starověkém Řecku, Římě a na Blízkém východě. Silné spojení s přírodou bylo zachováno - nižší mytologie a víra v různé duchy hrály v každodenním životě neméně důležitou roli než uctívání hlavních antropomorfních idolů.

Postavy mýtů lze rozdělit do několika hlavních kategorií:

1. Hlavní bohové panteonu, zodpovědní za válku, mír, přírodní jevy a mající největší moc.
2. Bohyně, jejíž kult je spojen s darem nového života, plodnosti a agrárního kultu vůbec.
3. Božstva druhého řádu a posvátná zvířata.
4. Dobří a zlí duchové obývající přírodu a svět lidí.
5. Kouzelná a pohádková stvoření.

Ve středu vesmíru je Světový strom – obraz, který je přítomen v mnoha mytologických systémech a je řadou badatelů uznáván jako univerzální a archetypální. Nachází se uprostřed moře na ostrově, má třídílnou strukturu - koruna ztělesňuje sídlo vyšších sil, kmen je spojen se světem živých a kořeny jsou spojeny s podzemní říší tma. S přijetím křtu a objevením se apokryfů je obraz Stromu také naplněn křesťanskou symbolikou. Koruna a větve se stávají Kristovým domovem a vstupem do nebe.

Naši předkové zbožštili přírodu a osídlili ji mnoha tvory, kteří žili mezi lesy, poli a bažinami. Někteří ze zástupců zlých duchů našli místo pro sebe v blízkosti lidí: v selské chýši, stodole a na chlévě. Goblin, brownies a mořské panny byly zachovány v lidové víře mnoho staletí po vzniku křesťanství.

Byl rozvinut kult předků – mrtví byli uctíváni a obávali se. Zvláštní postoj se projevoval k mrtvým, kteří zemřeli z nepřirozených důvodů. Byli považováni za nečisté a schopné se proměnit ve zlé duchy nebezpečné pro svět živých.

Podle přesvědčení mohou vlkodlaci, ghúlové, ghúlové a upíři pronásledovat lidi a živit se jejich krví. Předpokládá se, že tento démonický obraz také vstoupil do mytologie sousedů - Rumunů a Albánců a v naší době se stal široce známým v populární kultuře.

Východní

Stará ruská mytologie, stvoření a bohové jsou dobře prostudováni a existují pro to důvody. Kyjevská Rus přijala křesťanství poměrně pozdě, existuje důvod se domnívat, že jeho šíření bylo mnohem pomalejší než v jiných slovanských zemích. Obrovské prostory, nízká hustota obyvatelstva a špatná komunikace ztěžovaly nové víře proniknout do odlehlých míst.

Doklady o pozůstatcích pohanství se dochovaly až do doby vlády Ivana Hrozného. V důsledku toho ruské pravoslaví jednoduše asimilovalo mnoho kultů a rituálů, což se odrazilo i ve folklóru a poskytlo bohatý výzkumný materiál.

Rozlehlé lesní oblasti východní Evropy, bohaté na vodní plochy, velmi ovlivnily přesvědčení místního obyvatelstva. Jejich nejstarší vrstvou je animismus a uctívání totemických zvířat, především vlka a medvěda. Jméno posledně jmenovaného je tabuizováno (zakázané) a dodnes se nedochovalo, k označení šelmy se zachoval pouze eufemismus (neutrální popisný výraz) – „kdo zná med“. Řeky, jezera a prameny byly také považovány za posvátné a jejich patroni byli všeobecně uctíváni.

Později formování státních institucí a dlouhodobé uchovávání patriarchálně-klanového systému u východních Slovanů dalo vzniknout tak výraznému rysu, jakým je rozvinutý a stabilní kult předků, jehož stopy jsou dnes jasně patrné.

Lidé věřili v pevné spojení mezi světem živých a mrtvých. Věřilo se, že duše zemřelých mohou v určité dny navštěvovat své příbuzné. Mrtví se báli „nečistou“ smrtí a rituály přemlouvání mrtvých se ukázaly být velmi houževnaté i po přijetí pravoslaví. Většina pohanských zvyků přežila v pohřebních rituálech, například pamětní dny jako Radonica, které také zaujaly své místo v církevním kalendáři.

Západní

V západoslovanských zemích se osud starověkých mýtů a přesvědčení ukázal být nejednoznačný. Po přijetí katolicismu se Češi a Poláci ocitli na oběžné dráze německého kulturního vlivu - až do ztráty jazyka a sebevědomí. Nejsilněji se tento proces projevil u Lužiců a pobaltských slovanských Polabů, kteří dnes zcela vymizeli. Byly to však jejich artefakty, které poskytly nejcennější materiál pro výzkum.

Christianizace, která probíhala souběžně s germanizací Polabů, se vlekla dlouho. V roce 1168 padla pod náporem dánských křižáckých rytířů Arkona – pevnost v Baltu, která byla poslední baštou slovanského pohanství v Evropě. Velká svatyně byla zničena, ale kronikáři sestavili její podrobný popis a také shromáždili mnoho informací o rituálech a víře pobaltských Slovanů.

Právě na západě slovanské oblasti získal pohanský panteon své nejrozvinutější podoby. Hlavní věc zde byla považována za Svyatovita, patrona války a vítězství. Jeho idol měl čtyři tváře nasměrované různými směry.

Pohanské chrámy a panství kněží existovaly výhradně v zemích západních Slovanů. Jejich východní a jižní protějšky stavěly chrámy a svatyně v lesních houštinách, na pasekách a kopcích, ale náboženská architektura se nerozvíjela.

Svyatovit byl považován za ztělesnění dobra a byl také nazýván Belbog, byl proti němu Černobog, vyzařující zlo. Další důležitou postavou je Triglav. Zaujal důležité místo ve vesmíru, udržoval nebe, zemi a podsvětí v rovnováze. K této modle, která má tři tváře, se zachovaly podrobné popisy a v polském Štětíně jí byl zasvěcen chrámový komplex.

Někteří badatelé se domnívají, že kult Triglava byl vysledován také mezi jižními Slovany, kteří žili v zemích dnešního Slovinska. Hlavním ženským božstvem mezi Polabkami byla Živa, zároveň ji uctívali Poláci a Lužičané. Ruevit se sedmi tvářemi, jehož idol stál v chrámu Arkona, a Yarovit, který současně sponzoroval plodnost, byli zodpovědní za vojenské záležitosti.

Starověký mytologický příběh o boji s hadem se odráží ve víře Poláků. Existuje legenda o drakovi, kterého v různých verzích porazí místní vládce, jeho synové, nebo dokonce prostý řemeslník.

Jižní

Na Balkáně se slovanské kmeny ocitly velmi brzy v oblasti kulturního vlivu Říma a zejména Byzance, a proto jako první přijaly křesťanství. O místních božstvech se dochovalo jen málo informací, hlavně v záznamech řeckých autorů. Ale na základě jejich údajů a místních pomístních jmen můžeme hovořit o kultu Peruna, jako klíčového božstva v éře invaze na Balkán, a zbožštění přírodních sil – v byzantských textech jsou označovány jako „démoni“ a „nymfy“.

Mnohem známější jsou tvorové a bohové nižších úrovní panteonu z mytologie jižních Slovanů. Hlavním rysem je zde úzká integrace (asociace) do obecné balkánské kulturní oblasti, proto se nalézají paralely a společné zápletky s mýty a vírou Řeků, Rumunů a Albánců.

Změna ročního cyklu byla ztělesněna v obrazu Badnyaka, i dnes se tento den slaví pálením polena na rituálním ohni - jakýmsi symbolickým pohřbem. Jeho syn Bozic symbolizuje příchod nového roku a po smíchání pohanských rituálů s křesťanským kalendářem se toto jméno stalo srbským termínem pro vánoční den.

Ženská božstva, lesní a vodní duchové jsou obecně podobní podobným tvorům ve víře jiných Slovanů. Hadí Lamia, démoni Karakonjul a další nečistí vánoční duchové jsou však zjevně vypůjčeni od svých řeckých sousedů. Možná se přes Dako-Římany dostal ke Slovanům i Troyan – antropomorfní démonický hrdina, který měl za předobraz římského císaře stejného jména a dokonce se promítl i do staroruského „Příběhu Igorova tažení“.

Nejznámější jihoslovanskou mýtickou postavou jsou ale mrtví pijící krev živých. Víra o nečisté nebo falešné mrtvé zaznamenala největší rozvoj na Balkáně, kde zaujala pevné místo v nižší démonologii. Upír má společné rysy s dalšími místními krvežíznivci, rumunskými strigoji a albánskými shtriga, a odpovídá východoslovanským ghúlům.

Bohové slovanského lidu

Panteon starověkých slovanských bohů má složitou strukturu a četné složení. Dělí se na dva okruhy: na ty starší, kteří na prvním stupni vládli všem třem světům, a na mladší, kteří převzali otěže vlády na novém stupni. Bohové starých Slovanů byli velmi podobní lidem jak vzhledem, tak povahou. Nebylo jasné rozdělení na dobro a zlo, každý mohl ublížit nebo pomoci, zachránit lidi. Existuje několik variant panteonů slovanských bohů.

Perun

Nejslavnější postava v mytologii Slovanů. Bůh války, hromovládce a patron knížecích čet. „Příběh minulých let“, který uvádí představitele panteonu za vlády knížete Vladimíra, staví Peruna na první místo. Jeho jméno v ruštině a dalších slovanských jazycích také znamenalo blesk nebo hrom.

Obraz je typický pro indoevropskou mytologii obecně. Perunovi bratři někdy nesou podobná jména – baltští Perkunas / Perkons, Chetitský Pirva a Indoárijský Pardžanya, stoupající ke společnému kořenu. Známější jsou však jeho analogy, jako starověký Zeus a Jupiter, stejně jako skandinávský Thor.

Thunderer je patriarchální obraz, ztělesnění vojenské síly a moci. Perun proto pevně zaujal místo dominantního božstva v období aktivní expanze Slovanů ve východní Evropě, rozkladu komunitně-klanového systému a posílení role knížat a jejich čet. Posvátným stromem Perun byl dub, býci mu byli přinášeni jako oběť, kladivo nebo sekera byly atributem boha.

Po přijetí křesťanství v myslích lidí se obraz Peruna spojil s prorokem Eliášem, který jezdil na nebeském voze a vrhal blesky.

Perun, jeden z bratrů Svarozhichů. Na jaře se zjevil se svými blesky, zvlhčuje zemi deštěm a vynáší jasné slunce zpoza mraků. Probouzí přírodu k životu, jako by znovu stvořila tento Svět.

Matka - Sýrová Země

Jeden z klíčových ženských obrazů víry starých Slovanů. Někdy se jí říká bohyně, ale není antropomorfní a je spíše zbožštěným a zosobněným obrazem Země – matka-sestra, která dává život a je oplodněna deštěm. Podle některých hypotéz byl Perun považován za jejího manžela.

V lidových svátcích a rituálech Slovanů jsou zachovány stopy agrárního kultu a uctívání Země. Na Balkáně je známý jarní rituál déšť, kterému se říká Dodola nebo Peperuda. Jasně ukazuje stopy pohanských kultů jak Matky Země, tak i hromovládce Peruna.

V ruských eposech přešel obraz Země do lidového křesťanství a stal se spojován s Matkou Boží. Její syn se jmenoval hrdina Mikula Selyaninovič, který má jasný odkaz na Nikolaje Ugodnika. Jemu byla věnována i jarní slavnost první brázdy.

Veles

"Dobytčí bůh", ochránce zvířat a strážce podsvětí. Uvedl do pohybu vše, co před ním Svarog a Rod vytvořili, uvedl změnu ročních období, dne a noci. Je vládcem světa Navi, testujícím lidi žijící na zemi, a jejich posmrtným soudcem, velkým znalcem magie, čarodějem a vlkodlakem. Je patronem obchodníků a mudrců. Přispěl také k rozvoji různých oblastí kreativity a písňového umění. Legendární vypravěč Boyan z Příběhu Igorova tažení se nazývá vnuk Veles.

Existuje takzvaná teorie hlavního mýtu, podle níž je jednou z hlavních zápletek indoevropských legend jako celku boj Hromovládce s chtonickým hadem - božstvem podsvětí temnoty. Existuje verze, že zpočátku je Veles zlým hadím božstvem a rivalem Peruna. A přestože nebyly nalezeny žádné zjevné stopy tohoto mýtu, děj je rekonstruován na základě materiálu z legend pobaltských národů - nejbližších příbuzných Slovanů.

V posledním století pohanství je zaznamenána opozice Peruna jako knížecího boha a Velese, uctívaného obyčejnými lidmi. V panteonu Vladimíra pro něj nebylo místo. V procesu christianizace byl Veles ztotožněn se svatým Blažejem, rovněž patronem chovu dobytka.

Mara

Bohyně smrti, znovuzrození a vzkříšení jako přirozený cyklus. Slované věřili, že v zimě Mara ovládá Zemi nejsilněji a bere duše těch, kteří zemřeli na chlad. V pohádkách byla nazývána manželkou Koshchei, vládce smrti, a dcerou boha Svaroga.

Ve větší míře se kult Marie odehrával v západních slovanských zemích – Češi a Poláci ji nazývali Madder, Marzhana nebo Smrt. Stopy jejího uctívání se dochovaly na lidových slavnostech a rituálech zasvěcených shánění zimy a vítání jara, kdy byla spálena podobizna symbolizující Maru.

Pod tímto jménem se skrývá další postava - zlý démon, který přichází ke spícím lidem, sedí na nich a tím přináší noční můry. Mezi Poláky je tento duch známý jako Zmora (překl. „noční můra“).

Yarilo

O této postavě se dodnes vedou spory – byla božstvem, nebo jen zosobněním jarního svátku. Yarilo se stal hrdinou romantické poezie a mnoha pozdějších hoaxů, z nichž mnohé se objevily v 19. století.

Někteří badatelé v něm nacházejí rysy umírajícího a vzkřísícího boha, charakteristické pro mnohá náboženství a úzce spojené se zemědělskými kulty. Samotné jméno sahá až ke kořenům s významem „úroda, plodnost, jarní světlo a vitalita“.

V procesu christianizace začal být Yarilo ztotožňován se svatým Jiřím, jehož pamětní den je v lidovém kalendáři známý jako „otevření země“, kdy začal nový cyklus jarních a letních zemědělských prací.

Věří se, že Bůh měl dvě hypostáze – mužskou a ženskou. Na jedné straně vystupoval jako zapálený, milující, veselý mladý muž v bílém oblečení (symbol čistoty) a bosý, což symbolizovalo matku zemi. Na druhé straně byla zobrazena jako žena v bílém mužském oděvu, držící v jedné ruce lidskou hlavu ( láska k lidem) a ve druhé - klasy žita, které sloužily jako symbol plodnosti.

Stribog

Pán nebeských živlů a větrů, kterým se ve „Slovu Igorova tažení“ říká „Stribogovi vnuci“. Příběh minulých let jej řadí mezi nejvýznamnější božstva, jejichž modly nechal v Kyjevě nainstalovat kníže Vladimír.

Stribog má velkou rodinu a potomky, jeho děti a vnuci Pozvizd, Dogoda a mnozí další jsou zodpovědní za určité směry větru a povětrnostní jevy.

Podle legend se Stribog zrodil z dechu praotce Roda, což možná předurčilo další roli vlastníka větrů. Uctívali ho farmáři, kteří žádali o dobré počasí, stejně jako námořníci a obchodníci – řeky byly pro východní Slovany důležitými obchodními a dopravními cestami a krásný vítr byl v moci Striboga.

Láďa

Tento ženský obraz pokračuje ve výčtu božstev, jejichž existence jako předmětu uctívání je sporná. Většina badatelů považuje Ladu za fiktivní bohyni, ale Boris Rybakov, nejznámější badatel slovanského pohanství, měl jiný názor.

Zastánci reality kultu Lady rekonstruují její typ na základě polského církevního učení proti pohanství z 15. století. Byl jí připisován i společník Oslad, patron radosti a nespoutané zábavy. Ale vědci prokázali jeho fiktivnost poté, co analyzovali chyby v latinském překladu Příběhu minulých let.

Přesto si Lada našla své místo v moderním novopohanství a kultuře obecně jako patronka bohyně lásky, rodiny a jarní polní práce.

Rod a ženy při porodu

Postava Roda, praotce a tvůrce všeho, je rekonstruována na základě středověkých církevních textů namířených proti pohanství. „Stvořitelem všeho je Bůh, ne Rod,“ stojí na okraji ruského evangelia ze 16. století. Dřívější byzantští autoři uvádějí paralely se starověkými a egyptskými bohy a hovoří také o větší starobylosti kultu Rodu a žen při porodu než Perun.

Většina badatelů v současnosti tomuto božstvu přisuzuje skromnější roli patrona rodu, ztělesnění zesnulých předků a strážců osudu, podobně jako řecké moiry a skandinávské normy. Rodící ženy mají také charakteristické atributy – přízi a vřeteno.

Ve větší míře byl kult rozšířen u jižních Slovanů, kde se těmto postavám říkalo sestry. Tyto patronky mateřství, plození dětí a ženského řemesla s přijetím křesťanství přenesly své funkce na Matku Boží. Zmíněno o svátku lidového kalendáře, bezprostředně po Vánocích.

Dazhbog

Ztělesnění Slunce, plodnosti a dárce pohody vůbec. Příběh minulých let jej zahrnuje do panteonu prince Vladimíra, pozdější Ipatievova kronika jej nazývá synem Svaroga. Někteří badatelé identifikují obě tato božstva.

Symbolem Dazhbogu je sluneční disk a znaky s ním spojené. Byl považován za patrona knížecího oddílu a ve středověkých textech byl přirovnáván k řeckému Apollónovi a dokonce i Alexandru Velikému, o nichž se zmiňují kronikářské legendy o původu slovanského kmene.

Obyčejní lidé však Dazhbog ctili neméně. Jeho jméno je zachováno v lidovém umění. V ukrajinské svatební písni vyzývá ptáčky, aby ukončili zimu a dali vznik jaru.

Ráno jde Dazhbog do nebe, sedí ve zlaceném voze taženém psy nebo koňmi se zlatými křídly a ohnivou hřívou. V ruce má gigantický ohnivý štít, který vyzařuje teplo a světlo. Na vodě se bůh pohybuje na zlatém člunu, který nesou ptáci, kteří se zobáky drží připevněných nití.

Kůň

Jeden z hlavních idolů v panteonu knížete Vladimíra, stojící po pravici Peruna. Khors byl uctíván jako ztělesnění světla a patřil do okruhu slunečních božstev.

Ve vědě byl stanoven názor, že Khors si Slované vypůjčili od stepních sousedů - Skythian-Sarmatians. Jména postav podobných charakteristikami a zvukem lze skutečně nalézt v íránské mytologii, která se odráží v textech Avesty.

Obraz Khors je zmíněn v takových známých písemných památkách, jako je Příběh minulých let, Příběh o Igorově tažení a Průchod Panny mukami, stejně jako výroky byzantského teologa Basila Velikého.

Kult Khors údajně přišel na Rus z chazarské kultury. Jméno božstva pochází z indoevropského kořene „hor“, což znamená"kruh" nebo "obvod" a korelující s tvarem hlavních nebeských těles Slunce a Měsíce, jakož i s jejich kruhovým pohybem.

Boha Slunce považují Slované za přítulného a laskavého, který dává světlo a teplo každému. Je neporazitelný, protože se tyčí vysoko, takže se k němu nikdo nemůže přiblížit. Většinu času Kůň žije na obloze a krátce sestupuje do světa lidí. Za odpočinkem odchází do svého paláce, který se nachází na ostrově Joy za vzdálenými horami. Stavba se nachází uprostřed Moře temnoty hluboko pod zemí. Ve stejnou chvíli Kůň řekne mrakům, aby zavřely oblohu, shromáždí všechna svítidla do tašky a vyrazí na koni nebo voze na svůj ostrov.

Semargl

Pohanské božstvo cizího původu, které našlo místo v panteonu Vladimíra. Jeho postava je do jisté míry rekonstruována po vzoru íránského Simurgha - identický je nejen zvuk jména, ale i vzhled a funkce.

Semargl je posel mezi světy, zodpovědný za spojení bohů a lidí. Je patronem plodin a vegetace obecně, ztělesňuje „ozbrojené dobro“.

Navenek je Simargl podobný svému íránskému protějšku. Vypadá jako okřídlený pes - jeho vzhled byl rozšířen ve starověkém ruském užitém umění, což potvrzují archeologické nálezy.

Mokosh

Patronka lidského osudu a tkaní, Mokosh, byla široce uctívána v celé slovanské oblasti, což potvrzuje i toponymie. Byla jediným ženským božstvem, které našlo místo mezi panteonem Vladimíra. V pojetí hlavního mýtu hraje Mokosha důležitou roli – vystupuje jako manželka hromovládce Peruna.

Sdílela své funkce s rodícími ženami a byla považována za patronku bohyně žen obecně. Její kult přetrvával velmi dlouho, proto je Mokosh často zmiňován v církevním učení zaměřeném na vymýcení pohanství.

Pátek byl zasvěcen bohyni, proto se v procesu christianizace její kult spojil s úctou svaté Paraskevy, která byla spojena se stejným dnem v týdnu.

Belbog

Postava je především ze západoslovanské mytologie, přetvořená na základě materiálů ze „Slovanské kroniky“ německého autora Helmgolda a analýzy toponymie v polských a lužických zemích. Vědci také odkazují na postavu Beluna - patrona šťastné příležitosti v běloruském folklóru.

Svyatovit je uznáván jako nejvyšší božstvo ve slovanském pohanství tohoto regionu, jehož kult je podrobně popsán v kronikách. Jako ztělesnění univerzální dobroty se staví proti zlému Černobogovi. Proto je Belbog popisován především jako hypostáza Svjatovita.

Někteří badatelé však tuto postavu považují za výmysl a plod mytologie křesel. Dualistický protiklad dobra a zla se neodrazil ve víře jiných slovanských zemí a boj mezi Belbogem a Černobogem se příliš podobá konfliktu mezi Bohem a ďáblem v křesťanství.

Dogoda

Jeden ze zástupců rodu Stribogů, přinášející příjemný teplý vítr a jasné počasí. Na rozdíl od svého bratra Pozvizda - pána špatného počasí a divokých severních větrů. Obličej měl vrásčitý, měl vzteklý výraz, vousy měl pokryté ledem a námrazou, vlasy rozcuchané.

Ale pokud se Pozvizd odráží v pramenech ze 17. století, pak v případě Dogody je informací mnohem vzácnější. Mnoho badatelů se však shoduje na tom, že obě postavy v lidové víře chyběly a jsou pouze poetickými obrazy.

Dogoda je obvykle popisován jako pohledný mladý muž s blond vlasy a modrýma očima. Umí jezdit na koni, ale má také křídla za zády a na hlavě nosí věnec z květin.

Černobog

Ponuré a zlé božstvo mezi západoslovanskými kmeny, známé ze středověkých kronik. Popisován ve spisech mnicha a kazatele Helmgolda z Bosau, poslední zmínky v pramenech pocházejí z konce 16. století.

Černobog je často přímo spojován s ďáblem, dokonce se s ním ztotožňuje. V pohanství je však jeho role jiná - je to jakýsi pán zla a temné strany světa, který má nad ním moc. Je možné a nutné najít společný jazyk s Černobogem prostřednictvím spiknutí, kouzel a nabídek - tyto rituály jsou popsány v kronikách.

V moderním novopohanství se postava Černoboga zformovala pod jasným vlivem satanismu. Zároveň tato démonická postava pronikla i do populární kultury: druhý zrod našel v počítačových hrách, beletrii a tvorbě některých rockových kapel.

Mýtické bytosti a duchové

Podle výpočtů badatelů dosahuje stáří mnoha pohanských legend 3000 let a počátky vytváření mýtických obrazů sahají do neolitu a dokonce i do mezolitu - asi 9000 př.nl. Do dnešních dnů se nedochoval téměř žádný původní zdroj popisující fiktivní tvory ze slovanské mytologie. Něco bylo pokryto popelem historie, něco bylo zničeno při křtu Rus. Zůstaly nejasné, protichůdné a často odlišné legendy různých slovanských národů.

V pohádkách a legendách je asp představován jako obrovský okřídlený had s ptačím zobákem místo tlamy. Černý jako noc, chrlí oheň a loví dobytek, i když může snadno zaútočit na lidi.

Had je nezranitelný jakýmkoliv typem zbraně, dokonce i Svarogovo kladivo je před ním bezmocné. Má však slabé místo – asp se nemůže dotknout půdy, protože Matka Země, Sýrová Země, to odmítá a nepřijímá. Okřídlené monstrum proto přistává pouze na kamenech, ale žije daleko v horách.

Ale ze všeho nejvíc se had bojí zvuku trubky - z toho upadá do vzteku a ztrácí schopnost navigovat. Eposy vyprávějí, jak kouzelníci tímto způsobem nahnali aspa do pasti a zabili ho rozžhaveným železem. Aspa může zabít pouze oheň.

Gamayun

Ráj je často ztotožňován s dalšími podobnými postavami - Fénixem, Sirinem a Alkonostem. Obraz Gamayun byl vypůjčen z perských legend a je zmíněn v ruských pramenech nejdříve v 15. století.

O dvě století později se postava Gamayuna rozvinula v literatuře. Pták je popisován jako velký asi jako vrabec, postrádá nohy a někdy křídla, ale má neúměrně velký ocas, se kterým může létat. Gamayun nezná odpočinek a nikdy nespí. Zároveň je pták smrtelný a jeho pád na zem slouží jako špatné znamení, prorokuje bezprostřední smrt vznešené osoby nebo vládce.

Postupně se podoba rajského ptáka v legendách a literárních dílech mění: získává nohy, křídla a ženskou tvář. Gamayun je zároveň interpretována jako symbol života, krásy a znovuzrození, zaujala pevné místo v heraldice, objevuje se ve znacích řady ruských měst.

Démon

Postava tohoto pijavice je úzce spjata s pojmem tzv. „nečistý“ neboli zastavený mrtvý. Jsou to lidé, kteří zemřeli násilnou smrtí, sebevraždami, byli exkomunikováni a uznáni za čaroděje. Podle přesvědčení se právě oni mohli stát ghúly.

Aby se zastavený mrtvý neproměnil v ghúla, byl pohřben obličejem dolů a mimo plot hřbitova - v lese, na křižovatce cest a dokonce i v bažině. Věřilo se, že tělo pijavice může být pevně přibito k zemi osikovým kůlem a tím ho zneškodnit.

Na Balkáně je ghúl znám jako upír – tato jména jsou příbuzná a sahají až ke společnému praslovanskému kořeni. Právě zde se nejvíce obávali zlí duchové pijící krev a silná víra v machinace upírů přetrvávala až do 19. století včetně.

kikimora

Zlý domácí duch pokračuje ve výčtu tvorů pocházejících ze zaslíbených mrtvých. Ale v tomto případě mluvíme především o dětech: nepokřtěných, mrtvě narozených, mrtvých na komplikace při porodu nebo zabitých. Podle přesvědčení se kikimora mohla usadit v chýši umístěné na zapomenutém hrobě nebo místě smrti člověka. Ale mnohem častěji byli tito zlí duchové posláni zlými příznivci prostřednictvím poškození nebo pomluv.

Kikimora neměla obecně přijímaný vzhled, v určitých oblastech byla zastoupena odlišně. Obvykle je v pramenech popisována jako shrbená stařena, na území východní Sibiře byla považována za muže nebo dokonce za zvíře. Kikimore byla připisována schopnost páchat špinavé triky v domácnosti, běhat velmi rychle a být nejaktivnější ve svaté dny spolu s dalšími zlými duchy.

V některých regionech se kikimora dala považovat za zcela neškodného a někde i za užitečného tvora, sdílejícího své funkce s hnědákem – rysy obou duchů se mísily. Ale blíže k současnosti a dále v masové kultuře to začalo být chápáno jako lesní a bažinaté zlé duchy.

Šotek

Antropomorfní duch, strážce lesa, jedna z nejoblíbenějších mýtických postav. Prameny ji uvádějí ze 17. století, ale je zřejmé, že tato postava pocházela z pohanského starověku. Jsou známy desítky jeho jmen a epitet, která se nacházejí v četných spiknutích a kouzlech: hřib, zálesák, setrvačník, harkun, ojnice atd.

Majitel lesa mohl bydlet sám nebo se svou rodinou – manželkou a dětmi. Někdy lidové víry obývaly jediný les s celou vesnicí skřetů. Věřilo se, že to byli oni, kdo byli vinni ztrátou dobytka nebo lidí, kteří byli prokleti. Pokud se člověk náhle ztratil, bylo to rozhodně považováno za triky skřeta.

Jako postava nižší mytologie byla tato bytost formálně hodnocena jako zlý duch. Ale zároveň byl Leshy také obdařen takovými vlastnostmi, jako je moudrost, spravedlnost a schopnost předvídat budoucnost. Mohl pomáhat při lovu a sbírání darů přírody. Leshy se proto do masového povědomí zapsal v podobě lehce odtažitého, ale dobrosrdečného a vtipného staříka.

Voda

Majitel vodního živlu, řek a bažin. Také antropomorfní, ale má rybí ocas a další rysy vzhledu vodního ptactva. Věřilo se, že nejjednodušší způsob, jak se setkat s mořským mužem v bazénu a polynyas, kde někdy čeká na své oběti. V lidových pověstech byl zobrazován jako zlý duch a ďábel, schopný utopit zvíře nebo člověka. Na severu legendy popisují celou hierarchii mořských mužů v čele s vůdcem, který je známý jako car Vodyanik.

Když šli na ryby, lidé se snažili uklidnit mořského muže. U mlýnů se ale otevírá druhá strana jeho kultu – poháněna vodou, byly vydány napospas majiteli říčního živlu. Proto právě zde byla vodnímu muži obětována malá domácí zvířata a ptáci.

V populární kultuře se však negativní rysy pána vodních nádrží zcela vytrácejí. Stal se z něj laskavý a někdy nespolečenský tvor, velmi podobný svému lesnímu protějšku.

Šotek

Duch patrona domova a krbu. Zpočátku to bylo považováno za předka - zakladatele klanu. V křesťanské éře se rozšířila víra, že brownies posílá lidem na pomoc Bůh, mohli se v nich reinkarnovat i mrtví členové rodiny. Mohou to být muži i ženy.

Brownie je antropomorfní, nicméně v jeho vzhledu jsou přítomny i zvířecí rysy - vzpřímené uši, drápy a huňaté vlasy. To druhé mělo odrážet pohodu domácnosti. Proto v chudé chýši chodil hnědák nahý. Pokud se ukázalo, že je oblečený v černém, bylo to považováno za špatné znamení.

Brownie bydlel za kamny, v červeném rohu, na půdě nebo ve stodole. Byl poctěn a jeho jméno je často tabuizováno (tajné): kromě mnoha přídomků, jako je Dobrochot, Domozhil nebo Zapechnik, byl strážce krbu s úctou nazýván také Dědeček nebo Mistr.

Mořská panna

Ženský duch přírody, obývající především vodní plochy, ale i pole a lesní stromy. Jeho typ je variabilní, představy o mořských pannách v různých oblastech by se mohly velmi lišit. Na Ukrajině se jim dodnes říká mavki, v Bělorusku se jim říká také plavky a vodonitsy.

Mořské panny pokračují ve výčtu tvorů, kteří se objevili díky „nečistým“ zastaveným mrtvým. Tentokrát je řeč o utopených dívkách, nepokřtěných dětech a těch, kteří zemřeli neprovdáni. Takže na Uralu byli považováni za zatracené, odsouzené nést břemeno svého osudu až do druhého příchodu.

Lidový kalendář nazývá období předcházející oslavě Týdne mořské panny Trojice. Věřilo se, že právě v této době duchové vylézají z vody a mohou se chovat nehorázně, jako ostatní „nečistí“. V běloruském Polesí byl tento týden věnován také utonulým.

Malé dívky, mladé dívky a někdy ošklivé ošklivé ženy - lidé z mořských panen byli zastoupeni různými způsoby, ale vždy měli dlouhé vlající vlasy, což bylo za starých časů považováno za obscénní pro selské ženy. V populární kultuře se rozšířil stereotypní vzhled mořské panny s rybím ocasem, ale ve skutečnosti pro ně tento rys není charakteristický a je vypůjčen od mořské panny ze západoevropských mýtů.

Babai

Tento duch nese jméno tatarského původu - to je možná jediná turkická stopa ve východoslovanském folklóru. Babai je jméno stvoření, které v noci děsí zlobivé děti.

V některých zdrojích je popisován jako ošklivý stařík s taškou, ve které odnáší dítě. Nejčastěji však Babai nemá výrazný vzhled a jeho vzhled zůstává pouze výplodem fantazie dětí nebo rodičů, kteří jím děsí své dítě.

Tvůrce slavného výkladového slovníku Vladimír Dal uvádí i jméno „babayka“, to znamená, že tvor může být i ženského pohlaví. Pokud jde o etymologii samotného slova, vědci argumentují: podle jedné verze jméno zloděje duchů dětí odráží stopy dlouhotrvajícího nepřátelství mezi starověkými ruskými farmáři a kočovnými Turky, kteří od nich sbírali hold.

Mavka

Ženská mýtická bytost, podobná svými vlastnostmi mořské panně nebo její variaci. Také známý jako Navka, který se vrací ke konceptu navi, což znamená mrtvý, primárně "nečistý". Podle legendy se děti, které zemřely nepokřtěné nebo z nepřirozených příčin, staly Mavkami.

Na Ukrajině se takovým tvorům říkalo Neiks nebo Mrtví muži, v Bulharsku - Navami a Navyaks. Vypadají jako mladé dívky nebo sedmileté dívky, které si zdobí hlavu květinami. Zdání ale klame: Mavok nemá na zádech kůži, takže bez oblečení můžete snadno vidět jejich vnitřní orgány. Na rozdíl od mořských panen je to rozhodně zlý duch. Podle přesvědčení Mavki rád svádí a okouzluje muže, čímž je ničí.

Lidem se doporučuje chránit se před těmito tvory česnekem nebo silně vonící bylinkami. Nejjistějším prostředkem je však křest, který neklidná duše za života nestihla přijmout. Předpokládá se, že po pokropení svěcenou vodou je mavka osvobozena od svého kouzla, stane se andělem a jde do nebe.

baba yaga

Díky literatuře a filmu je postava Baba Yaga všem dobře známá. V hloubi lesa v chatrči žije stařenka s kostěnou nohou. Jeho pohádkové a zdánlivě vtipné atributy však ve skutečnosti obsahují hluboký, někdy až archetypální význam.

Chatrč na kuřecích stehýnkách není nic jiného než domina, pohřební stavba na hrobě pohana a jakési obydlí pro duši zesnulého. Koupel a jídlo pro náhodného hosta v Yagiho domě jsou spojeny s rituálním mytím zesnulého a hostinou pro něj.

Baba Yaga je tedy dirigentem mezi světem živých a mrtvých. Paralely k tomuto obrazu najdete v legendách sousedních národů. Podobné funkce a rovnoměrný vzhled má také baltská bohyně Ragana a stará čarodějka Louhi z karelsko-finského eposu Kalevala.

Bereginya

Postava této postavy je interpretována dvěma způsoby. Jednak řada autorů ztotožňuje její jméno s břehem vodní nádrže a samotné břehy jsou spojovány s mořskými pannami. Jiní badatelé říkají, že toto slovo má kořen s významem „úspory“ a „zachování“. Beregini - nositelka přirozené ženské síly, která chrání lidi a vše živé před zlem a zlými duchy.

O těchto tvorech se přitom zmiňují středověké církevní texty namířené proti dvojí víře. Učení svatého Řehoře a další zdroje je zmiňují spolu s ghúly a dalšími menšími pohanskými tvory.

Bereginya se zachovala jako postava v zemědělských svátcích a zvycích ruských a ukrajinských rolníků, kde její roli hrála nejzručnější dívka v poli.

vlkodlak

Animismus a uctívání totemových zvířat je považováno za ranou fázi vývoje slovanského pohanství. Dědictví těchto přesvědčení je uznáváno jako vlkodlak - vlkodlak, čaroděj schopný se na určitou dobu proměnit ve vlka. Na Balkáně se jeho typ spojuje s upírem a samotné slovo je aktivně vypůjčováno do jazyků sousedních neslovanských národů právě proto, aby označilo ghúla pijavice krve.

Zdaleka ne každý se může stát vlkodlakem: populární pověst obdařila takové lidi démonickým ošklivým vzhledem a schopností komunikovat se zlými silami. Věřilo se, že vlkodlak může vést dvojí život a nosit zvířecí kůži pouze v noci.

Není snadné porazit vlkodlaka velkou fyzickou silou - vlkodlak je houževnatý a po fyzické smrti je schopen znovu povstat a způsobit škodu. Stejně jako v případě ghúlů a upírů byl dřevěný kůl zatlučený přímo do srdce padoucha považován za spolehlivý způsob, jak se tohoto zlého ducha zbavit.

Bes

Po přijetí křesťanství se postupně měnily představy lidí o okolních nadpřirozených bytostech. Úcta nejvýraznějších božstev byla minulostí nebo byla nahrazena kulty svatých. Méně významné postavy pohanské víry se spolu s celou nižší mytologií přesunuly do kategorie Kristových odpůrců: démonů, ďáblů a služebníků Satana.

Pojem „démon“ byl poprvé zmíněn v „Kázání o právu a milosti“ a později v dalších kronikách. Je to označení všech předmětů pohanského uctívání, modly, k těm patří například Veles. V ortodoxních kanonických textech se původní řecké slovo „démon“ překládá přesně jako „démon“.

Lidé se báli ďáblů, lidé věřili, že zmínka navíc v rozhovoru o zlých duších ji může vyvolat a způsobit potíže. Démoni jsou antropomorfní, ale zároveň mají i bestiální rysy vzhledu. Rohatí, drápy a chundelaté, vykazují velkou podobnost s tváří starořeckého Pana, patrona divoké zvěře.

Bannik

Lidová víra obývala obydlí mnoha tvory, sušenky v mysli rolníka se zdály být velmi odlišné. Jeden z nich žil v lázeňském domě a byl považován za velmi nepříjemnou postavu. Poté, co lidé odešli, vylezl z úkrytu a rád se koupal v parní lázni a umyl se zbývající špinavou vodou.

Bannik dělal lidem menší neplechu, dokázal se například spálit vařící vodou nebo převrhnout vanu s vodou. Proto byl zlomyslný tvor přemlouván drobnými dary a na Zelený čtvrtek mu bylo obětováno černé kuře. Věřilo se, že poté se Bannik stane bezmocným.

Nečistý duch se také mohl ukázat jako žena, v takovém případě se nazýval bannitsa nebo obderikh. Známý je i Shishiga – démon, jehož sousedství ve vaně je extrémně nebezpečné. Populární fáma přisuzovala tomuto Banniku schopnost pařit lidi k smrti.

Rituálně-kalendářní postavy

Slované měli svůj kalendář, ve kterém byly svátky zasvěceny jednomu z božstev. Byly to magické rituály nebo ceremonie, které odrážely jednotu člověka a přírody. Hlavní oslavy byly spojeny se změnou ročních období.

Kolyada

Zimní slunovrat zaujímal důležité místo v lidovém kalendáři. Věřilo se, že hlavní nebeské tělo od té chvíle začíná získávat sílu, přišel nový roční cyklus. Časem se období koledování začalo nazývat také Štědrý večer – Štědrý den. Svátek plný křesťanských symbolů si i nadále zachoval své staré rysy a byl oslavován skutečnými pohanskými radovánkami. Vánoční písně, věštění a biflování byly církví po staletí odsuzovány.

Svátek Kolyada však někteří badatelé zosobňují. Byly učiněny pokusy o rekonstrukci podoby patronky bohyně zimního slunovratu, ale byly neúspěšné.

Zosobnění milníků soustružení kalendáře jako Kolyada nebo Maslenica jsou však charakteristické pro mnoho národů Evropy. Na slavnostech a maškarádách nechyběla krojovaná postava ztělesňující Koljadu, symbol plodnosti v nadcházejícím roce. Nejčastěji měl člověk masku kozy, medvěda nebo jiného zvířete.

Maslenica

Poslední týden před půstem v lidové tradici tvoří hranici mezi zimním a jarním obdobím. Maslenica, která byla načasována tak, aby se shodovala s církevním kalendářem, si uchovala své spojení se starověkými vírami a velkou částí předkřesťanského symbolismu.

Jedním z jeho projevů byla postava znázorňující odcházející zimu a zároveň ztělesňující nadcházející příchod jara. Říkalo se mu také Masopust - byla to ženská postava oblečená v hadrech a někdy v ruce držela placku nebo pánev na její přípravu.

Jedním z vrcholů svátku je symbolický pohřeb zimy. Sochu Maslenitsy doprovází karnevalový průvod za účasti mumrajů, po kterém je dán k ohni. Tento lidový zvyk se ukázal jako nejhouževnatější a přetrval dodnes.

Kupala

Lidové svátky, které mají původ ve starověku, se často shodovaly s daty církevního kalendáře, v důsledku čehož se rysy a jména obou sloučily do jediného celku. To byl také den Ivana Kupaly, zasvěcený letnímu slunovratu a oslavě přírodních sil.

Tato postava je v knižní tradici známá již od 17. století. Byly učiněny neúspěšné pokusy rekonstruovat Kupalu jako pohanského boha, ztělesňujícího sluneční energii a léto, s přírodními jevy.

A přesto je svátek personifikován, jeho vrcholem je opět spálení podobizny. Tentokrát se ale již jedná o mužského tvora s charakteristickými vnějšími znaky. Součástí oslavy jsou kouzla lásky, noční koupání, kulaté tance a společné hry chlapců a dívek.

Kostrubonka

Postava Kupaly má blízko k další východoslovanské inkarnaci jarních slavností na počest probuzení přírody a jejích životodárných sil. Na Ukrajině se z nich stal Kostrubonka nebo Kostrub – nedbale vyhlížející vycpaný muž s charakteristickými vnějšími znaky.

Stejně jako v případě Kupaly byl Kostrubonka prvkem symbolického pohřbu, ale často nebyl upálen na hranici, ale utopen v řece a požádal Zemi a Slunce, aby daly dobrou úrodu.

Kostroma

Tento obraz se téměř úplně shoduje s Kostrubem, což se odráží i v názvu. Ve stejné době se postava Kostromy rozšířila v oblastech středního Ruska. Pohřeb podobizny, symbolizující rozloučení s jarem, se široce promítl do populárních tisků. Byl také upálen, ale mohli být pohřbeni.

Kostroma se však ztělesňovala nejen v podobě vycpaného zvířátka, svou roli během svátku hráli speciálně vybraní lidé, obvykle dívka nebo chlap oblečený v ženských šatech.

V moderní kultuře bylo místo pro Kostromu. Dnes o ní dál zpívají písničky, dostala se i na televizní obrazovku.

Madder

Na rozdíl od svých ostatních „kolegů“, kteří se stali personifikací slavností, měla západoslovanská Marena-Marzhana skutečný prototyp v pohanské víře.

Byla považována za zosobnění Zimy a Smrti, paní Noci, lidé se jí báli, a proto žádali o milost. Ona přerušila život, ale vzala s sebou ne všechny mrtvé, ale jen ty, kteří si zaslouží věčnost ve světě Glory (nachází se mezi Yav a Prav). Říká se jí dcera Svaroga a Lady. B Existuje verze, že tato bohyně uvedla člověka do světa věčnosti a ukázala duši další cestu: do světla Navi nebo Slovan, v závislosti na tom, co si zesnulý zasloužil.

Madder byl zobrazován jako vysoká žena oblečená v tmavých šatech, shrbená stařena s dlouhými vlasy nebo krásná dívka ve sněhově bílém oblečení.

Byly jí věnovány dva prázdniny, jeden na jaře, druhý na podzim. V březnu se slavil Den Navi, jak se duše zemřelých nazývaly. Oslava byla věnována vzkříšení mrtvých, uctění duchů předků a paní světa temnoty Marie. Symbolem postavy byla slaměná panenka, u které se prováděly tradiční rituály, a pak je spálila a odvezla je do severních držav.

Druhý svátek se slavil na podzim, 25. listopadu, kdy Marena vstoupila do svých práv jako Paní zimy. Aby se před ním lidé chránili, chodili do bažiny a zhášeli v ní hořící pochodně nebo ohnivé palice, čímž demonstrovali sílu ohně a jeho výhodu nad chladem.

Zaujímá ústřední místo v rituálu setkání s jarem a shlédnutím zimy, charakter ve svých funkcích odpovídá ruské Maslenici. Stejný svátek mezi Čechy a Poláky znají jako odsun Mařeny.

Čas oslav jara byl oproti masopustu jiný, posunul se blíže k Velikonocům a někdy se kryl s Květnou nedělí.

V některých oblastech měla mužského společníka - plyšáka, který nesl jméno Marzhak, Smrtyak nebo Dedko. Samotný Madder přitom nebyl spálen, ale roztrhán na kusy, které se snažili odnést do zahrady, aby zlepšili úrodnost země.

Postavy knižního původu

Slovanské mýty jsou zachovány v pohádkách, které vyprávějí o setkání lidí s bohy a jinými tvory. Povídky na severu se jim říkalo „bylichki“. D linny vyprávění, správně uvedená, dostala název eposy a pohádky. Jejich hrdiny byli ruští hrdinové, stejně jako fiktivní mýtické postavy, dobří a zlí duchové.

Alkonost

Báječný rajský pták přišel do ruských pohádek z řeckého mýtu, jehož hrdinkou je dívka Alcyone, kterou bohové proměnili v ledňáčka. Děj je vypůjčen z literatury Byzance prostřednictvím děl spisovatele Jana Bulharského a nejstarší starověký ruský obraz Alkonosta pochází z 12. století.

Zpěv Alkonost je krásný, neohrožuje život a pohodu toho, kdo jej slyšel, naplňuje duši radostí, mírem a mírem.

Ráj, kde Alkonost žije, má v legendách specifické místo – je to Iriy, ostrov Buyan nebo břehy řeky Eufrat. Pták často létá na Zemi, kde tiší bouře a bouřky. Na svých křídlech přináší živou vodu a posvěcuje všechny plody a byliny. Je považována za posla bohů.

Sirin

Je to jedna z mála bytostí, které se mohou volně pohybovat mezi světy Reveal, Navi a Rule. Hlas tohoto ptáka je tak krásný, že dokáže okouzlit nejen člověka, ale i Boha.

Oblíbená oblíbená postava se často snoubí s Alkonostem. Pták Sirin je však navenek jiný: její hlava je odkrytá, je tam svatozář.

Tato postava je velmi starobylá - nejstarší artefakty s jejím vyobrazením pocházejí z 10. století. Sirin je široce zastoupen ve středověkých apokryfech a pozdější světské literatuře. Tento pták není tak neškodný, na rozdíl od Alkonosta vás Sirinin zpěv může někdy pobláznit, nebo dokonce vést k smrti. Setkat se s ptákem Sirinem znamená být poražen v bitvě nebo podstoupit rozsáhlou katastrofu.

Dnes se typ Sirin rozšířil v lidových řemeslech a není to tak dávno, co se rajský pták objevil v designu stanice Perovo moskevského metra.

trojský

Ve středověku byla vyvinuta teorie euhemerismu, podle níž pohanské modly nejsou zdaleka vždy zlými démony nebo výplodem fantazie. Viděli prototypy ve tváři skutečných lidí, kteří byli zbožštěni díky vynikajícím úspěchům nebo hrdinským činům.

Takový příběh se stal římskému císaři Traianovi. Dobyvatel balkánských zemí zanechal na sebe vzpomínku, uchovanou i po odchodu legií. Možná to bylo díky Dako-Římům, kteří v těch místech zůstali, předkům Rumunů, že tato postava vstoupila do slovanské mytologie.

Trojan je negativní postava v srbských mýtech, stejně jako vlastní jméno pro Bulhary. V Rus' je jeho postava popsána v Příběhu Igorova tažení. V některých legendách a teoriích je Troyan interpretován jako praotec Slovanů, genealogicky spojený s Rurikoviči. Někteří vědci spojovali jeho jméno se starověkou Trójou a Trojany, kterým se také připisovala příbuznost se slovanským kmenem.

Podle legendy je Troyan synem pozemské ženy a boha Velese. Zpočátku to byl obyčejný člověk, ale vše se změnilo poté, co jednoho dne tento mladý muž potkal v lese hada a zabil ho. Brzy se k mrtvému ​​plazovi připlazila další a přinesla jí do tlamy trávu, s jejíž pomocí vzkřísila svého zavražděného příbuzného. Trojan si na tuto trávu vzpomněl, začal ji sbírat a křísit lidi.

Když se o tom dozvěděl, bohové mu zakázali takovou praxi provádět. Bylo zakázáno vracet mrtvé ze světa Navi. Udělali z něj Boha bylinné medicíny a medicíny. Pomáhá také najít cestu z obtížných situací. Abyste se na něj obrátili, musíte sebrat odvahu a být připraveni k rozhodné akci.

Dyy

Z Byzance do Ruska pocházelo nejen křesťanské, ale i starověké kulturní dědictví. Texty řeckých autorů přicházely nejčastěji v podobě překladů ze srbštiny nebo bulharštiny. Staří bohové a hrdinové díky tomu získali rysy, které byly velmi vzdálené jejich modernímu vnímání.

Hellenic Zeus stal se známý jako Dy nebo Diy. Obraz Hromovládce se liší od Poseidona nebo Héfaista, kteří byli ve starověkých ruských překladech zobrazováni jako dávní zbožštění hrdinové. Kouř je ztělesněným prvkem, který lidem přináší déšť.

Zpočátku považován za boha noční oblohy a měsíce. Byl neuvěřitelně hezký, jsou s ním spojena slova jako „překvapení“ nebo „zázrak“. Přesný popis jeho vzhledu ale neexistuje. Lidé ho milovali, posílal na zem životodárnou vláhu, plnil přání, pomáhal sbírat bohatou úrodu. Pak se Dy postupně začal přiklánět na stranu temných sil, stal se patronem zlých lidí skrývajících se pod rouškou noci, lupičů a podvodníků.

Bůh se vždy zjevoval v různých podobách. Existuje takový popis toho - vichřice jiskřící jako blesk. Nečekaně se objevil na cestě a vyslovil předpovědi, které mohly být jiné povahy – děsivé a laskavé. Byl považován za předzvěst neštěstí. Tento slovanský Bůh se mohl proměnit v ptáka Div, jehož vzhled také předznamenal potíže.

Rarog

Také známý jako Rarig na Ukrajině a Rarashek v České republice a na Slovensku. Jako ohnivý duch je strážcem a ochráncem krbu.

Vzhled Raroga je jiný. Je popisován buď jako dravec podobný sokolovi, nebo jako jiskřivý drak či ohnivá smršť. Měl z ústního zobáku vycházelo jiskřivé tělo, ohnivé vlasy a záře.

Jeho sestrami jsou ptáci Stratim a Alkonost. Předpokládá se, že se objevil ze zlatého vejce, které snesla světová kachna. Je považován za reinkarnaci boha Semargla, jednoho ze Svarozhichů. V podstatě sídlí v podobě ohnivého psa. Obraz Raroga Semargla se snaží řešit naléhavé záležitosti a plnit příkazy Nejvyššího Boha.

Zlověstný

Menší démonický tvor ve víře Ukrajinců a Bělorusů. Někdy také označované jako Share, Nedolya, Dashing nebo Trouble. Sinister žije za sporákem, ve skříni nebo truhle, lze to považovat za negativní verzi brownie.

Pokud Sinister nemůže najít vhodný domov pro sebe, pak dočasně žije v lese poblíž nádrže a čeká, až kolem projde vhodná osoba, pak ho následuje a přichází do jeho domu. Teď bude těžké se toho zbavit. Je velmi aktivní, dokáže vylézt na záda k majiteli a jezdit na něm. Sinisteri často žijí v celých skupinách, v jednom domě může žít až 12 takových tvorů.

Tato zlomyslná postava má sklon dělat nepořádek v domě, kazit zdraví majitelů a úrodu na zahradě. Sinsters byli také pojímáni jako stvoření, která přinášejí chudobu a chudobu do míst, kde žijí. Proto byli v některých oblastech zastoupeni právě jako neviditelní žebraví staří lidé.

Hlavním nepřítelem je brownie, protože Sinister okupuje jeho území a ničí dům. Zlý duch se může dlouho skrývat, ale nakonec je vyhnán.

V 16. – 17. století získává mýtus i literární podobu – „Příběh běda-neštěstí“. Nyní si Sinister konečně změnil jméno a stal se nelaskavým pokušitelem, který tlačil lidi k tomu, aby dělali špatné věci, a nakonec je nechal bez koruny. V budoucnu se v klasické ruské literatuře Smutek zformuje pouze jako metafora.

Video

Podívejte se na video pro stručný popis hlavních slovanských bohů.

Fiktivní příběhy a vesmíry vytvořené sci-fi jsou známé svými detaily. Rasy mýtických tvorů mají svou vlastní historii, místo, kde žijí, a jedinečné tradice. Jedná se o odlišné kultury s přesným zdůvodněním a zvyky, které jsou jedinečné pro postavy vytvořené v rámci jednoho nebo více příběhů.

Původ mýtických tvorů

Mytologie je samostatná umělecká forma. Popisuje život postav do nejmenších detailů: existují v rámci stejné sociální skupiny. Národy putují, usazují se na jednom místě, bojují a vytvářejí svou vlastní historii. Jejich původ a chování se mohou lišit. V závislosti na rozmanitosti legendy rostou a vyvíjejí se. Mytologické rasy existují v jedné nebo více epochách. Jejich jedinečnost je dána tím, že svět kolem nich je stvořen podle jejich podoby. Postavy z oblíbeného fantasy žánru mohou komunikovat s lidmi. Jejich kontakty vytvářejí nové příběhy a vytvářejí mutanty.

Ve vyprávění jsou zohledněny rysy života národů. Rasy bájných tvorů musí existovat, zabezpečit se, usadit se a pokračovat v závodě. Dohromady jsou všechny detaily shromážděny v jediném příběhu. Ne všechny příběhy jsou vymyšlené kvůli literárnímu žánru.

Starověké legendy jsou založeny na lidských obavách: lidé se báli toho, čemu nerozuměli. A fiktivní monstra zachráněná před strachem z neznáma. Vysvětlovali hrůzy té doby. Popis nestvůr se předával z jedné generace na druhou, takže existovaly celé mýtické rasy.

Rozdělení kouzelných tvorů na národy

Národy existují odděleně od ostatních tvorů nebo interagují s jinými sociálními skupinami. Čím více postav je zapojeno, tím silnější jsou milostné linie, konfrontace a problémy nerovnosti. Rozdíly mezi těmito skupinami vysvětlují chování a motivy hlavních postav nebo antagonistů.

Jaký je rozdíl mezi individuální postavou a fiktivní soudržnou skupinou:

• ve skupině se postavy musí vzájemně ovlivňovat – na tomto kontaktu se budují rysy každodenního života, mravní zásady a zvyky;
• jediná postava nemůže spojovat mnoho příběhů – jeho životní cesta může být zajímavá, ale nevyvinout se v něco většího;
• postavy jsou lépe odhaleny, když mají podporu nebo nepřátelskou stranu;
• s pomocí popisu národů je snazší vysvětlit historii jednotlivých hrdinů, jejich utrpení a motivy.

Seznam skupin se v moderním světě rozšiřuje. V kinematografii a literatuře dostávají staří hrdinové nový život: podstupují znovuzrození, získávají dovednosti a ztrácejí své staré dovednosti, které nezapadají do doby stanovené historií. Nejpopulárnější národy se používají ve folklóru nebo nových rčeních.

Vlkodlaci

Tato rasa má mnoho přezdívek. Tvorové se nazývají vlkodlaci nebo vlkodlaci. Známá víra, kdy v různých dobách v osadách poblíž lesa operovaly hrozné příšery. Napadali lidi, jedli dobytek a ubližovali každému, kdo se jim připletl do cesty.

Vlčáci vypadají jako velký pes nebo vlk s obrovskou tlamou. Jsou pokryty tmavou srstí a na jejich tlapách jsou vidět velké a ostré drápy. V tlamě vlkodlaků jsou tesáky, kterými monstra trhají svou kořist. Jejich oči jsou červené, plné hněvu a nenávisti. Vlkodlaci jsou velmi krutí. Nikoho nešetří, a jakmile oběť uvidí, nemá slitování.

Podle legendy tvář šelmy odráží skutečnou povahu člověka. Ve dne i za běžných nocí, když Měsíc přibývá nebo ubývá, se mezi lidmi schovávají vlkodlaci. Mají ležérní, ležérní vzhled. Samotní vlčáci si nepamatují vše, co se s nimi po reinkarnaci děje. Vědí o kletbě, ale podrobnosti o vraždách slyší od jiných lidí.

Nedokážou ovládat zvířecí část sebe sama. Vlkodlaci jsou ženy i muži. Prokletí prochází druhem - dítě je odsouzeno k neustálým reinkarnacím. První zkušenost nastává v období dospívání. Potom se mladý vlkodlak stává agresivnějším: čím blíže je úplněk, tím silnější je vnitřní úzkost.

V čele klanu jsou první vlkodlaci. Jsou téměř nesmrtelní a dožívají se nejméně 200 let.

Magické řazení

Známé rasy měňavců se dokážou nejen transformovat, ale také dobře vycházet v roli jiných lidí. Od narození mají tvorové svůj vzhled, ale čím je dítě starší, tím více se snaží napodobovat ostatní. Postupně se učí měnit svou fyzickou schránku a myšlení. Měňavci nezobrazují jiné živé maso, ale hrají obraz do nejmenších detailů.

Co dělají:

• proměňte se v jakékoli stvoření z masa a kostí - příběhy popisují měňavce, kteří se dokážou proměnit v magická stvoření a získat jejich schopnosti;
• měnit vzhled podle potřeby - pokud cítí nebezpečí, změny nepřinášejí žádnou bolest a nastanou během několika hodin;
• pro věrohodnost může měňavec zabít svou oběť a zaujmout její místo.

Vypočítat stvoření je velmi obtížné. Stává se přesnou kopií člověka. Přijímá jeho zvyky, povahu a dokonce i temperament. Mýtická stvoření mohou zůstat v jedné skořápce roky: vycházejí spolu v roli, ve které jsou v bezpečí. Měňavci se nedožívají více než 300 let.

Hobiti

Rasa mýtických shorties je známá svými neuvěřitelnými příběhy. Stvoření vděčí za své narození Johnu Tolkienovi, který ve svých knihách Pán prstenů popsal podnikavý lid. Říká se jim také půlčíky – jejich charakteristickým znakem je nízký vzrůst a tlusté nohy. Hubení hobiti jsou vzácní. Čím jsou úspěšnější a bohatší, tím silnější mají tělo. Půlci mají kudrnaté vlasy a kulaté tváře.

Lidé jsou k této oblasti velmi vázáni, ctí svou kulturu a mají dobře rozvinuté rodinné vazby. Hobití domovy se dědí z generace na generaci. Rodí se půlčíkům se 4-5 dětmi. Od přírody jsou klidní a příliš opatrní. Nikdy je neláká dobrodružství. To nejlepší, co se hobitovi může stát, je klidný a odměřený život. Hlavním zaměstnáním je zemědělství. Půlci dělají lahodný sýr a různé kyselé okurky.

Jsou velmi šetřiví: každý sebeúctyhodný hobit má pro každý případ spíž plnou jídla. Tvorové nejsou obdařeni obratností ani mazaností, ale lze se na ně v těžké chvíli spolehnout. Pokud něco slíbí, udělají vše pro to, aby to dodrželi.

Orkové

Mezi kouzelnými tvory jsou mutanti, kteří děsí svým vzhledem. jsou popsány ve stejném příběhu jako hobiti. Jsou produktem zla, čisté černé síly. Orkové Středozemě se nerodí ze své matky, ale objevují se z úpatí hor. Rodí se jako dospělí a připraveni bojovat. Mutanti nemají žádné citové vazby. Jsou připraveni zabíjet a vždy bojovat na život a na smrt. Sauron velí hordě - s jejich pomocí se snaží potlačit národy, které se mu staví na odpor.

Jiný typ orků najdeme ve hrách a moderních filmech. To je jiná sociální skupina. Na rozdíl od svých příbuzných žijí takoví mutanti v kmenech – mají děti, budují rodiny a poslouchají spravedlivého vůdce. Tito orkové se rodí a jsou vyšlechtěni, takže se vyznačují svou individualitou. Kmenoví obyvatelé se živí magickou silou. Dává jim sílu rozdrtit jakéhokoli nepřítele. Barbaři útočí pouze podle promyšleného plánu: nikdo jim nevelí, jdou za svým vůdcem.

Gnómové

Seznam magických ras je vždy obsahuje. Říká se jim také trpaslíci nebo podzemní lidé. Vyznačují se velkou pracovitostí a jen zřídka se dostanou ven: žijí v dolech a speciálně vytvořených podzemních chodbách pod horami, těží kov nebo diamanty. Jsou chamtiví, což vysvětluje jejich píli.

Popis vzhledu trpaslíka:

• poddimenzovaný;
• nadváha;
• silný;
• navenek připomínající člověka.

Obyvatelé podzemních chodeb se vyznačují špatným charakterem. Gnom má vždy plnovous - podle této vlastnosti ho lze vždy odlišit od trpaslíka nebo jiného tvora. Karls jsou velmi hrdí na své vousy. Podle vousů můžete určit stav a věk gnoma.

Existují legendy o ženách lidu. Jsou zřídka zmíněni, ale jejich vzhled je téměř vždy zastrašující. Podle lidových názorů jsou ženy podzemních lidí podobné mužům. Jsou chlupatí, mužní a drsní. Podle jiných příběhů jsou ženy veselé a velmi mírumilovné. Skrývají se, a i když nepřátelé zaútočí, pouze samci se zabývají ochranou domova.

trollové

Tvorové velkého vzrůstu mají v mytologii zvláštní roli – slouží k zastrašování. Obři, jak se také trollům říká, proto žijí v lese a odlehlých oblastech. Hrozní kanibalové mají mohutné tělo, a když jdou po zemi, řev se rozptýlí na několik kilometrů. Trollové jsou dobří ve stopování své kořisti. Mají dobrý čich a velkou fyzickou sílu. Obři milují čerstvé maso s krví. Lidé jsou pro ně v tomto případě nejrychlejší a nejchutnější kořistí. Barva kůže je zelená a s věkem tmavne.

Tvorové nezáří mentálními schopnostmi. Vyznačují se však určitou mazaností: v případě potřeby mohou oklamat nepřítele nebo předstírat, že jsou mrtví. Obři přežívají díky dobrým fyzickým datům.

Jejich charakter je obtížný: trollové se dokážou rozzlobit během pár minut. Když zuří, ničí vše kolem a nikoho nešetří.

Lidé jsou divocí nebo socializovaní. Trollové žijí ve skupině, ve které je snazší lovit, nebo sami – takoví tvorové jsou méně nebezpeční, zabíjejí jen v krajních případech.

elfové

víly

Dryády

Undines

Mořské národy jsou v mytologii neméně oblíbené. Jsou patrony všech vodních ploch kolem hor, lesů a osad. Mořští lidé se také nazývají mořské panny. Jsou to napůl lidé, napůl ryby. Umí plavat, ale v případě potřeby se pohybují na souši.

V některých názorech jsou mořské panny krásná a roztomilá stvoření, plavou na mořském dně a užívají si života. Podle jiných pověstí jsou to zákeřné svůdnice, lákající na sebe cizí lidi. Živí se svou životní silou.

Undiny zřídka navazují kontakt, jsou uzavřené a uzavřené. Čím více pozornosti jim lidé projevují, tím dále se skrývají. Undiny nerady žijí ve skupinách: volí osamělý život na dně.

Upíři

Jeden z nejpopulárnějších obrázků - - se často používá v moderní beletrii. Krásné svůdné krvežíznivce mohou žít staletí a skrývat se mezi lidmi. Podle legendy se příliš neliší od běžných žen a mužů. V minulosti to byli lidé pokousaní jinými upíry. Bezprostředně po kousnutí člověk umírá a postupně se mění v pijavice krve.

Jaká je zvláštnost života nočních tvorů:

• podle legendy nesnášejí denní světlo – jakmile sluneční paprsek dopadne na pokožku, začnou pálit;
• kousnou člověka a mohou vypít všechnu jeho krev;
• abyste se proměnili v toto stvoření, musíte pít krev upíra nebo být kousnuti;
• Upíři nejedí běžné jídlo – cítí se z toho velmi špatně;
• v různých zdrojích tvorové netolerují česnek, svěcenou vodu a mohou být zabiti pomocí osikového kůlu.

Upíři žijí mezi lidmi. Přes den spí a v noci se vydávají na lov. Tesáky, kterými pijí krev, nejsou vždy vidět. Příšery mají atraktivní vzhled, aby přilákaly nové oběti. Upíři nestárnou. Věčné mládí je jejich darem i prokletím zároveň. Bytost můžete zabít kůlem nebo spálením celého těla. Dříve byla hlava upíra zdrsněná.

Mýty a legendy, jakékoli ústní nebo písemné tradice mají tendenci časem mizet, být vymazány z paměti člověka.

Takový osud potkal mnoho postav, dobrých i špatných. Některé obrazy byly upraveny pod vlivem náboženství nebo zvláštností folklóru národů a postupně se asimilovali původní obyvatelé, kteří takovou fantazii zrodili.

Jiné zůstaly v paměti lidstva a staly se dokonce jakousi „ochrannou známkou“, žhavým tématem knih, filmů a počítačových her.

Mýtické stvoření nemusí mít nutně rysy přehnané lidskou fantazií. Nestvůry mohou mít zcela přirozený vzhled, ať už jde o zvířata, poloboha nebo zlého ducha, který na sebe vzal masku člověka.

Všechny mají jedno společné – pokus dávného člověka vysvětlit přírodní jevy, katastrofy a neštěstí zásahem mimozemské síly, kruté a lhostejné.

Někdy však mýtická zvířata, postavy a obrazy začnou žít samy. Po vyprávění se legenda přenáší z člověka na člověka, získává podrobnosti a nová fakta.

Všichni mají společnou příšernou povahu, strach ze ztráty nahromaděného bohatství a extrémně dlouhou životnost.

Povaha takového tvora je zvláštní. Většina draků je moudrá, ale temperamentní, krutá a hrdá.

Hrdina často spekuluje o vztahu ještěra k sobě samému, aby ho později lstí a lstí zabil a zmocnil se dračího nevýslovného bohatství.

Později se objevilo mnoho variací původního obrazu. Díky Johnu Tolkienovi, Robertu Salvatoreovi a mnoha dalším autorům fantasy žánru byli draci rozděleni podle barev a dokonce získali přímou „příbuznost“ s původními silami.

Hrůzy v noci, záblesk na tesácích upíra

Netvor, který může pít lidskou krev nebo ji ohýbat podle své vůle. Tento zlý duch by měl být považován za výjimečně zlomyslného a krutého tvora.

Vesničané nemilosrdně zatloukají osikový kůl do další mrtvoly, tesař famózně podřízne krční obratel sekerou a další „upír“ jde do Podsvětí.

Než byl román Brama Stokera publikován, upíři nebyli obdařeni antropomorfními rysy. Takže například krev sající tvor z Jižní Ameriky vypadá jako směs pekelného psa s nejrůznějšími příšerami.

Na Filipínách je upír obecně zobrazován jako okřídlené torzo s proboscis podobnou komárovi.

Monstrum tedy „pije“ člověka a bere mu mládí, krásu a sílu.

Starověcí lidé nebyli tak úzkostliví a věřili, že tvorovi stačí useknout hlavu nebo vyříznout srdce.

Každá panna osobním transportem

Ne každý bájný tvor je svou povahou hrozný, protože tma bez světla nemůže existovat, stejně jako naopak.

Mýtická zvířata poměrně často působí jako dirigenti hlavního hrdiny, pomáhají mu jak radou, tak skutkem.

Poslem prasvětla, alespoň podle většiny legend, je. Toto stvoření má čistou povahu, agrese a násilí jsou mu cizí, proto tato zvířata nejsou ponechána v moderním světě.

Nejpozoruhodnější je skutečnost, že jednorožec má zvláštní "spojení" s pannou, cítí ji a vždy přijde na zavolání.

Zajímavým faktem je, že drsní severní Rusové mají svého vlastního jednorožce, obrovského a „zatuchlého“.

Zní to satiricky? A přesto to tak popisují. Na rozdíl od brilantního a jasného tvora patří Indrik k duchům matky Země, a proto vypadá vhodně.

Obrovskou „pozemskou myš“ panny nepřitahují, ale může přijít na pomoc i duši ztracené v horách.

Nevím co - chiméry

Poslední akordy života - siréna

Navzdory skutečnosti, že siréna a mořská panna jsou odlišné pojmy, mají mnoho společného, ​​což nakonec vedlo k podmíněnému žonglování se jmény a malému zmatku.

To je však přijatelné. V mytologii Řeků jsou Sirény nymfy Persefony, která ztratila vůli žít s milenkou, když odešla do Hádu.

Svým zpěvem lákali námořníky na ostrov, kde hltali jejich těla, ne jinak z touhy po patronce.

Do jejich sítě se málem dostal Odysseus, který dokonce nařídil svým spolubojovníkům, aby se svázali, aby se nestali kořistí masožravých rybích žen.

Později se obraz stěhoval do mytologie Evropy a stal se dokonce jakýmsi nominálním zosobněním pokušení hlubokého moře pro námořníka.

Objevily se teorie, že mořské panny jsou ve skutečnosti kapustňáci, kteří mohou připomínat ryby s antropomorfními rysy, ale samotný obraz zůstává aktuální dodnes.

Pamětníci minulosti - Bigfoot, Yeti a Bigfoot

Na rozdíl od jiných postav se tato stvoření stále vyskytují po celém světě.

Bez ohledu na jejich pravdivost je samotná skutečnost takových nálezů živoucím důkazem toho, že snímky nejen stále existují, ale zůstávají také relevantní.

Jedno spojuje – podobnost s různými fázemi evolučního cyklu lidského vývoje.

Jsou obrovské, mají hustou vlněnou srst, rychlé a silné. Navzdory své mizivé inteligenci se tvorové nadále tvrdošíjně vyhýbají všem důmyslným pastem, které nastražili všemožní lovci mystických tajemství.

Mýtická zvířata zůstávají mimořádně aktuálním tématem, žádaným nejen uměleckými pracovníky, ale i historiky.

Epos měl obrovský dopad na formování lidstva a skepse, s jakou moderní obyvatel metropole k takovým záhadám přistupuje, je diktována právě mytologií a jejím „zdomácněním“ sil přírody.

A není žádného jiného tvora, který by byl tak nehostinný a tak společenský jako člověk: první – kvůli svým nectnostem, druhý – ze své podstaty.
Michel Montaigne

Mýtické bytosti mezi Slovany

Starověká Rus zahrnovala mnoho kmenů a každý z nich měl svá vlastní mýtická stvoření neznámá sousedním národům: všechny druhy banniků, ovinniků, anchutů a dalších. Slovanský lid obdařil nebeská těla a přírodní jevy, hory, stromy a nádrže nadpřirozenými schopnostmi. Je velmi obtížné vyjmenovat všechna starověká mýtická stvoření Slovanů: většina z nich byla velmi špatně studována a jsou místními odrůdami duchů - lesních, vodních nebo domácích a některé z nich si byly velmi podobné.

Seznam domácích tvorů

Brownie - dobrý duch mezi Slovany, strážce domu a všeho, co je v něm. Brownie vypadá jako malý stařík s plnovousem. Předpokládá se, že čím starší je brownie, tím mladší vypadá, protože se rodí staří a umírají jako děti. Brownie v domě je nejčastěji neviditelný a objeví se pouze před nějakou důležitou událostí. Lidé pak poznají, jak vypadá pravý brownie. Každý brownie má svou vlastní dispozici, své vlastní zvláštnosti a vlastnosti. Naši předkové se snažili navázat kontakt s Domovem - při stěhování ho zvali do nového domu, ve zvláštní dny ho uctívali.

Beránek je bájné stvoření, malý domácí duch. Jeho vzhled je matná nadýchaná šedá koule. Jako mnoho přírodních duchů však dokáže vytvořit iluzi, kterou běžný člověk bez hmatového kontaktu jen velmi těžko rozezná. To znamená, že beránek se může snadno proměnit v kočku. Pokud se vám zjevil ve své pravé podobě, pak je s vaším Brownie zadobře a důvěřuje vám. V této situaci je docela možné s ním navázat kontakt a dokonce i komunikovat, tito duchové si moc nerozumí, ale hodně vidí a slyší díky svým schopnostem.

Bannik ve slovanské mytologii byl vlastníkem inkarnace poměrně nebezpečného místa, kde byli lidé očištěni od tělesné a duchovní špíny. Odtud ten obraz – k lidem nepříliš přátelský, přísný, ale někdy spravedlivý. Věřili, že banník se v noci myje, často s jinými domácími, někdy lesními duchy. Pokud vstanete po půlnoci u dveří do vany, můžete slyšet charakteristické zvuky: šplouchání vody, pleskání koštětem. Ti nejodvážnější, kdo se podíval do lázní, viděli samotného Bannika nebo Obderikhu (považují buď za ženu Bannik nebo jeho manželku, její jiné jméno je Shishiga).

Kikimora je zlý duch, který na člověka sesílá noční můry. Přes den jsou neaktivní a v noci začnou hrát žerty. Toto bájné stvoření většinou člověku nezpůsobí vážnou újmu, v podstatě jen uspořádává drobné žertíky: v noci buď klepe, nebo vrže. Ale pokud se kikimora znelíbila některému z členů rodiny, pak budou žerty mnohem vážnější: duch začne rozbíjet nábytek, rozbíjet nádobí a obtěžovat hospodářská zvířata. Kikimorovou oblíbenou zábavou je předení příze: někdy si v noci sedne do kouta a začne pracovat a tak dále až do rána, ale tato práce nemá smysl, pouze plete nitě a přetrhává přízi.

Pomocníci bohů

Ve slovanské mytologii je mnoho tvorů nejen pomocníky bohů, ale mají i samotné magické schopnosti. Lidé se báli zlých příšer a věřili v laskavost duchů.

Gamayun - podle slovanské mytologie prorocký pták, posel boha Velese, jeho hlasatel, zpívající lidem božské hymny a předzvěst budoucnosti pro ty, kteří mohou slyšet tajemství. Gamayun ví všechno na světě o původu země a nebe, bozích a hrdinech, lidech a příšerách, ptácích a zvířatech. Podle starověké víry je křik ptáka Gamayun předzvěstí štěstí. Věřilo se, že pokud nebeský opeřený tvor letí nízko a dotkne se hlavy člověka křídly, bude ho ve všem doprovázet štěstí. Ho, kromě bohatství, patronátu a ochrany mohl Gamayun předpovídat budoucnost. A pokud se někomu podařilo získat její pero, pak získal slávu a bohatství.

Sirin je jedním z rajských ptáků, dokonce i jeho samotné jméno je v souladu se jménem ráje: Iriy. Sirin je temný pták, temná síla, posel vládce podsvětí. Od hlavy k pasu je Sirin žena nesrovnatelné krásy, od pasu - pták. Písně temné panny dávají lidem zapomenout úplně na všechno. Když člověk slyší její hlas, upadá do stavu strnulosti, přestává jíst a pít, nemůže spát a umírá fyzickým vyčerpáním. Takový neobvyklý efekt pokračuje i po skončení půvabného zpěvu.

Alkonost je nádherný pták, ženská tvář, ptačí tělo a hlas sladký jako láska sama. Když s potěšením slyší zpěv Alkonosta, může zapomenout na všechno na světě, ale na lidech z ní není žádné zlo, na rozdíl od její sestry ptáka Sirin. Tvor je patronován slovanským bohem Khorsem. Alkonost tráví téměř celý život v Irii a jen jednou za rok sestoupí na zem, aby na dně moře položili vajíčka. Po 7 dnech vyplavou a vylíhnou se mláďata. Po celou tu dobu je kolem hnízdiště jasné, bezvětrné počasí a matka zpívá své nádherné písně, schovaná poblíž v houští lesa. Když se mláďata vylíhnou, alkonost si je vezme a zůstane s potomky na zemi dalších 7 dní.

Lesní a vodní mýtické bytosti

Ústně předávané slovanské mýty přežily dodnes. Vyprávějí o úžasném a magickém světě obývaném všemocnými božstvy, báječnými tvory a vrtošivými duchy. Starověké legendy jsou nevyčerpatelným zdrojem lidových rituálů a vír, pohanských představ o struktuře světa, magických symbolů. Slované navíc neměli mořské ani horské nestvůry, zato lesní a říční zlí duchové byli hojní.

Voda - ve slovanské mytologii duch žijící ve vodě, vlastník vod. Dědeček vody v mytologii Slovanů je skutečným vládcem dna řeky nebo jezera. Má vlastní domácnost, dobytek, skládající se z ryb a vodního ptactva, a mořské panny a další obyvatelé jsou považováni za jeho poddané. Mořský muž sice není příliš zlomyslný, ale nenechá si ujít šanci nalákat neopatrné koupající se ke dnu, aby ho tam pobavili. Proto není v mytologii Slovanů vodní muž považován za kladnou postavu. Jeho obraz ztělesňuje samotný element vody: nebezpečný, nepředvídatelný.

Goblin - lesní duch Slovanů, majitel lesa. Není ani dobrý, ani zlý – záleží na jeho náladě. Zbloudilému houbaři nebo sběrači lesních plodů může pomoci dostat se z jejich majetku, nebo je může zavést do samého houští, zničit je. Většinou ale škodí těm, kteří nedodržovali pravidla chování v lese. Lesovik je schopen zařídit nebezpečné přírodní jevy, až po hurikány. Jsou mu podřízeni i ptáci a zvířata, stromy a trávy v lese. Naši předkové věřili, že nejoblíbenějším časem goblinů, stejně jako mnoha duchů, je noc. Můžete to však vidět ráno a odpoledne.

Polevik je vlastníkem polí, jednou z postav slovanské mytologie. S tím je spojeno mnoho zvyků a pověr spojených se setím, pěstováním a sklizní. Jak popisuje mytologie, pole běží velmi rychle. Pomáhá pilným, pracovitým majitelům a opravdu nemá rád ty, kdo pracují nedbale - a pluh se vymrští ze země a vklouzne pod něj kámen. Je to jeden z nižších duchů, většinou nepřátelský vůči lidem. Není-li usmířen, polní dělník potrápí dobytek na pastvě nebo vysuší uši.

Nemrtví a duchové

Zlí duchové neboli nemrtví, podle víry starých Slovanů, obývali všechny kouty přírody: vodu, lesy, pole a dokonce i obydlí. Zlí duchové zpravidla ztělesňovali zlou, temnou sílu, takže se jí báli, snažili se před ní chránit svůj domov a dokonce prováděli speciální rituály a rituály. Tento typ tvorů zahrnuje duše lidí, kteří nezemřeli vlastní smrtí a potulují se po zemi a hledají mír.

Mavki je jakési mýtické stvoření mezi slovanskými národy. Mavki vypadají jako dívky a děti v dlouhých košilích, ale nemají kůži ze zad, proto jsou vidět vnitřní orgány, říká se jim bez zad. Skrývají se v lesích, na polích, v řekách a jezerech, často se dostávají do blízkosti mořských panen a mstí se lidem za to, že dovolili jejich brzkou smrt, srážejí cestovatele z cesty, zavádějí je do bažin a zabíjejí, dokážou lechtat k smrti. Stejně jako mořské panny k nim často lákají muže a pak je zabijí. Ve starověké Rusi se věřilo, že mrtvě narozené děti a mrtvé děti se stávají Mavkami.

Mořská panna - napůl žena, napůl ryba. Místo nohou má mořská panna ocas podobný delfínu, jinak se neliší od člověka, a když se dostane na pevninu, ocas uschne a změní se v lidské nohy. Samotné slovo mořská panna znamená bílá, čistá. Ve skutečnosti nelze mořské panny klasifikovat jako zlá stvoření: neútočí na lidi, alespoň s úmyslem zabít, protože jejich hlavní stravou jsou ryby. Jsou velmi osamělí: mořské panny nemají samce, proto při setkání s muži hledají komunikaci všemi možnými způsoby, lákají je k sobě, ale protože člověk není schopen dýchat pod vodou, zemře.

Navi - zvláštní zlá stvoření, nečistí duchové. Navi, jsou také zastaveni mrtví - podle slovanské víry lidé, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí a po smrti se jim nedostalo klidu. Měli se vrátit do světa živých a pokračovat ve své existenci na zemi jako mýtická stvoření. Věřilo se, že mohou poslat nemoci na lidi a dobytek, stejně jako přírodní katastrofy. V noci se Naviyové řítí ulicemi a útočí na každého, kdo opustí dům. Lidé umírali na své rány. Pak se Navi začali objevovat na koni během dne, ale byli neviditelní.

Sinister - zlý duch, který přináší chudobu do domu, ve kterém se usadil. Tito duchové jsou podřízeni Navi. Sinister je neviditelný, ale je ho slyšet, občas si s lidmi i povídá, navíc duch dokáže vylézt na obyvatele domu a svézt se na nich. Pro zlého ducha je těžké se dostat do domu, protože ho brownie nepustí dovnitř, ale pokud se mu podařilo proklouznout do obydlí, je velmi obtížné se ho zbavit. Sinsters se často usazují ve skupinách, takže v jednom domě může být až 12 bytostí. Sinsters se raději usazují v lidských domech za kamny, v truhlách nebo skříních.

Ghoul - živí mrtví, vstali z hrobu. Navenek se ghúlové od lidí prakticky neliší, jejich jediným rozdílem jsou ostré zuby, takže všechny zuby ghúla jsou špičaté, připomínají žraločí tlamu, a ne lidskou. Obvykle se čarodějové a vlkodlaci po smrti promění v ghúly, ale živým mrtvým se může stát i živý člověk, který se stal obětí kletby. Obyčejně se živí mrtví usazují na hřbitovech a nechodí daleko od svých hrobů, ale někdy při hledání potravy nebo útěku před svými pronásledovateli se ghúlové mohou usadit v lese nebo dokonce ve vesnicích, kde si pro bydlení vybírají temná místa, kam sluneční světlo nedopadá. proniknout.

Anchutka je malý zlý duch. Anchutky jsou vysoké jen pár centimetrů, jejich těla jsou pokryta vlasy a jsou černé barvy a hlavy těchto zlých duchů jsou holohlavé. Charakteristickým znakem anchutky je absence podpatků. Předpokládá se, že není možné vyslovit jméno tohoto zlého ducha nahlas, protože anchutka na něj okamžitě zareaguje a bude přímo před tím, kdo to řekl. Anchutka může žít téměř všude: nejčastěji se duch vyskytuje na poli, v lázních nebo v rybníku, také se raději usadí blíže k lidem, ale vyhýbá se setkání se silnějšími tvory.

pohádkové bytosti

Slovanské pohádky jsou bezednou studnicí moudrosti, která však v průběhu minulých staletí doznala značných změn, a to jak přirozených, způsobených kulturními charakteristikami vývoje našeho lidu, tak umělých, zavedených (především máme na mysli tzv. zkreslení záměrně zavedená křesťany, o kterých bude řeč níže). Přesto si mnohé legendy, eposy a příběhy slovanské mytologie stále uchovávají své původní obrazy a symboly, které nám mohou o našich předcích mnohé napovědět.

Baba Yaga je temná čarodějka, dcera Viy, manželky Velese, zpočátku starostlivé Bereginyi, která se později v době křesťanství proměnila ve strašlivé démonické stvoření, které děsilo děti. Mnohé staré pohádky, kdy naši předkové již ztratili původní význam mytologických obrazů starověku, ukazují Babu Yagu v převleku staré hrozné ženy, která žije v Chatě na kuřecích nohách na samé hranici temnoty. Les. Mezitím se zdá, že podstatou této legendární postavy je mnohem kurióznější spleť různorodých a někdy protichůdných informací.

Firebird je báječný pták s jasným, zlatým peřím s přelivem do červena. vtělení Boha hromu, hromu a blesku Všemohoucího Hromovládce Peruna, letícího k nám z božské Iriy nebo z dalekého království třicátého. Ve třicátém království jsou pohádkově bohatí lidé a země, a proto je barva samotného Ohniváka zlatá. Ohnivák se živí omlazujícími jablky, která každému dodají nesmrtelnost, mládí a krásu. Ohnivák nelze vzít holýma rukama, protože jeho peří hoří, zatímco ohnivý pták není obklopen ohněm.

Koschei nesmrtelný- kultovní postava slovanské mytologie, jejíž folklorní obraz má k originálu extrémně daleko. Koschey Černobogovič byl nejmladším synem Černoboga, velkého hada temnoty. Jeho starší bratři – Goryn a Viy – se Koshcheie báli a vážili si ho pro jeho velkou moudrost a stejně velkou nenávist k nepřátelům jeho otce – bohům Iry. Koschey vlastnil nejhlubší a nejtemnější království Navi - království Koshcheev, ve kterém pravděpodobně sídlil Lunární sál, sídlo Černoboga, vládce Dasunu.

Had Gorynych - ztělesňuje zlo v lidových příbězích a eposech Slovanů. V různých legendách se popis Hada rozchází, a proto je velmi obtížné vytvořit přesný portrét této postavy. Ale obecně se uznává, že Had-Gorynych je mluvící dračí stvoření se třemi hlavami, ocasem a měděnými drápy, se schopností dýchat oheň. Had může mít hlavy od 3 do 12 a ocasy od 1 do 7, v závislosti na zdroji. Had se pohybuje vzduchem, ale pohádky mlčí o přítomnosti křídel.

Kočka Bayun je postava z ruských pohádek, obrovská kanibalská kočka s kouzelným hlasem. Mluví a svými historkami ukolébá přiblížené cestovatele a ty z nich, kteří nemají dost síly vzdorovat jeho kouzlu a nejsou připraveni na bitvu, kocourek čaroděj nemilosrdně zabije. Ale ten, kdo dokáže chytit Kočku, najde spásu ze všech nemocí a neduhů - Bayunovy příběhy jsou léčivé. Cat Bayun je obdařena hlasem, který je slyšet na sedm mil, když předení, umožní každému, kdo chce začarovaný sen, který bez vědomí nerozeznáte od smrti.

Zlá mýtická stvoření

Pokud si myslíte, že ve slovanské mytologii byli nejstrašnější Baba Yaga a had Gorynych, neustále se objevující v pohádkách. Ve skutečnosti v mytologii našich předků existovala skutečně hrozná a zlá stvoření, která byste jen stěží chtěli potkat.

Asp - Okřídlený had se dvěma choboty a ptačím zobákem. Žije vysoko v horách a pravidelně podniká ničivé nájezdy na vesnice. Přitahuje se ke skalám natolik, že nedokáže ani sedět na vlhké zemi – pouze na kameni. Asp je nezranitelný konvenčními zbraněmi, nelze jej zabít mečem ani šípem, ale lze jej pouze spálit. Drak však nikdy neletí k ohni a nesedí ani na zemi. Aspa může rozzuřit pouze zvuk trubky, v tomto stavu se řítí na vše, co tento zvuk vydává, proto lze Aspa porazit pouze nalákáním do ohnivé pasti pomocí trubek.

Proslulý jednooký – zlý humanoidní tvor, existují mužští i ženský jedinci. Vyznačuje se famózně vysokým vzrůstem a štíhlou postavou, má jen jedno oko, takže vidí do úzkého rozsahu. Je proslulé, že se živí masem a utrpením lidí a zvířat, obvykle se snaží nevyskytovat se ve velkých osadách a většinu života žije v lese, živí se místními zvířaty a ptáky, což goblina často rozčiluje. Ale pokud osamělý člověk nebo malá skupina lidí slavně narazí, pak si svou šanci nenechá ujít. Když se připojí k jedné osobě, uvrhne ji do sklíčenosti a živí se negativními emocemi.

Viy je postava z podsvětí, jejíž pohled zabíjí. Oči má obvykle zakryté obrovskými víčky a řasami, které nedokáže bez pomoci zvednout. Na pohled je to hrozný, ošklivý starý muž, velmi vysoký a mohutně stavěný. Viy je celý zarostlý kořeny stromů a mechem, ale pohled tohoto tvora je považován za nejstrašnější, pokud mu někdo pomůže otevřít víčka, pak svým pohledem může zabít nejen člověka, ale také spálit celé vesnice. Viyův hlas je velmi děsivý a ošklivý, jeho přetrvávající monotónní zvuk může každého člověka přivést k šílenství.

Volkolak - člověk, který se dokáže proměnit ve vlka (medvěda). Vlkodlakem se můžete stát dobrovolně a proti své vůli. Čarodějové se často proměňují ve vlkodlaky, aby získali sílu šelmy. Jsou schopni se libovolně proměnit ve vlka a zpět v člověka. K tomu stačí, aby čaroděj převalil pařez nebo 12 nožů zapíchnutých do země hrotem, a pokud během doby, kdy byl kouzelník v masce zvířete, někdo vytáhne alespoň jeden nůž ze země, pak se už čaroděj nebude moci vrátit zpět do lidské podoby. Člověk se může proměnit ve vlkodlaka i po kletbě, pak ten zatracený není schopen získat zpět svůj lidský vzhled.

Hrdinové starých legend

Slovanská mytologie je soubor eposů, mýtů, vír a kultů slovanských národů, kde je významná část naší historie spojena s málo známými nositeli tradic a hrdiny dávných legend.

Berendey - byli pohané a zduchovnili veškerou přírodu kolem sebe. těch. považovali přírodu kolem sebe za živou bytost s duší – každý kamínek, zvláště velký balvan, každý strom a každý keř a list. Kromě toho měl Berendei tajné magické znalosti. Rod Berendeev v sobě po dlouhou dobu své existence vyvinul schopnost nejen být vlkodlakem. Mohou se snadno rozpustit v kamenných, podzemních a podvodních labyrintech, kde je nezasvěcený moderní člověk nikdy nenajde.

Volot - malá rasa mocných obrů, která obývala území starověké Rusi. Volotové byli kdysi jednou z nejběžnějších ras, ale na začátku historické éry prakticky vymřeli, vytlačeni lidmi. Obři jsou považováni za předky Slovanů, což potvrzuje vzhled hrdinů v lidské rase. Volotové se snaží nekontaktovat ani nezasahovat do lidí, usazovat se na těžko dostupných místech, raději si pro bydlení vybírají vysokohorské oblasti nebo těžko dostupné lesní houštiny, mnohem méně často se usazují ve stepních oblastech.

Mezi Slovanské mýtické bytosti jen velmi málo monster jako takových. Naši předkové vedli klidný, odměřený život, a proto byli tvorové, které pro sebe vynalezli, spojováni s elementárními prvky, které byly neutrální povahy. Pokud vzdorovali lidem, pak z větší části jen ochraňovali matku přírodu a kmenové tradice. Příběhy ruského folklóru nás učí být laskavější, tolerantnější, milovat přírodu a respektovat dávné dědictví našich předků.