Mýtické bytosti a jejich schopnosti. Slovanské mýty - pohádková stvoření

Téměř každý z nás slyšel o určitých magických a mýtických stvořeních, která obývají náš svět. Takových tvorů, o jejichž existenci víme jen málo nebo si ji nepamatujeme, je však mnohem více. V mytologii a folklóru je zmiňováno mnoho magických entit, některé jsou popsány podrobněji, jiné méně.

Homunculus, podle představ středověkých alchymistů tvor podobný malému člověku, kterého lze získat uměle (ve zkumavce). K vytvoření takového malého človíčka bylo zapotřebí použití mandragory. Kořen se musel utrhnout za svítání, poté se musel umýt a „nasytit“ mlékem a medem. Některé předpisy říkaly, že místo mléka by se měla používat krev. Poté se tento kořen plně vyvine v miniaturního člověka, který bude schopen hlídat a chránit svého majitele.

Šotek- Slovanské národy mají domácího ducha, mytologického pána a patrona domu, zajišťujícího normální život rodiny, plodnost, zdraví lidí a zvířat. Snaží se brownie nakrmit, nechají mu samostatný talířek s pamlsky a vodou (nebo mlékem) pro něj v kuchyni na podlaze. Brownie, pokud miluje páníčka nebo hostitelku, jim nejen neubližuje, ale také chrání domácnost pohodu. V opačném případě (což se stává častěji) začne věci špinit, rozbíjet a schovávat, zasahuje do žárovek v koupelně, vytváří nesrozumitelný hluk. V noci může majitele „uškrtit“ tím, že sedne majiteli na hruď a ochromí ho. Brownie může při pohybu měnit tvar a pronásledovat svého pána.

Babai ve slovanském folklóru noční duch, bytost zmiňovaná rodiči, aby zastrašila zlobivé děti. Babai nemá konkrétní popis, ale nejčastěji byl představován jako chromý stařík s taškou přes rameno, do které si bere zlobivé děti. Obvykle si rodiče vzpomněli na Babai, když jejich dítě nechtělo usnout.

Nephilim (strážci - "synové Boží") popsané v knize Enoch. Jsou to padlí andělé. Niphilim byli fyzické bytosti, učili lidi zakázaným uměním a vzali si za manželky lidské manželky a zrodili novou generaci lidí. V Tóře a v několika nekanonických židovských a raně křesťanských spisech nephilim - nephilim znamená "kdo způsobí pád ostatních." Nephilimové byli gigantické postavy, jejich síla byla obrovská, stejně jako jejich chuť k jídlu. Začali požírat všechny lidské zdroje, a když jim došly, mohly napadnout lidi. Nephilim začali bojovat a utlačovat lidi, což byla obrovská zkáza na zemi.

Abaasy- ve folklóru jakutských národů obrovské kamenné monstrum se železnými zuby. Žije v lesním houští daleko od očí lidí nebo pod zemí. Rodí se z černého kamene, podobně jako dítě. Čím je starší, tím víc kámen vypadá jako dítě. Zpočátku kamenné dítě jí vše, co lidé jedí, ale když vyroste, začne jíst samotné lidi. Někdy označované jako antropomorfní jednooké, jednoruké a jednonohé příšery vysoké jako strom. Abaasy se živí dušemi lidí a zvířat, pokoušejí lidi, posílají neštěstí a nemoci a mohou je připravit o mysl. Často příbuzní nemocných nebo zesnulých obětovali Abaasymu zvíře, jako by jeho duši vyměnili za duši toho, koho ohrožovali.

Abraxas- Abrasax je jméno kosmologické bytosti v představách gnostiků. V rané éře křesťanství, v 1.-2. století, vzniklo mnoho heretických sekt, které se snažily spojit nové náboženství s pohanstvím a judaismem. Podle učení jednoho z nich se vše, co existuje, rodí v určité vyšší Říši světla, ze které pochází 365 kategorií duchů. V čele duchů je Abraxas. Jeho jméno a obraz se často nacházejí na drahokamech a amuletech: stvoření s lidským tělem a kohoutí hlavou, místo nohou - dva hadi. Abraxas drží v rukou meč a štít.

Baavan shi- ve skotském folklóru zlé, krvežíznivé víly. Pokud k člověku přiletěl havran a náhle se proměnil ve zlatovlasou krásku v dlouhých zelených šatech, znamená to, že před ním je baavan shi. Z dobrého důvodu nosí dlouhé šaty a pod nimi schovávají jelení kopyta, která mají baavan shi místo nohou. Tyto víly lákají muže do svých příbytků a pijí jejich krev.

Baku- "Požírač snů" v japonské mytologii, dobrý duch, který jí špatné sny. Můžete ho přivolat tak, že jeho jméno napíšete na papír a dáte si ho pod polštář. Svého času v japonských domech visely obrazy Baku a jeho jméno bylo napsáno na polštářích. Věřili, že pokud byl Baku donucen sníst špatný sen, pak má moc proměnit sen v dobrý.
Jsou příběhy, kde Baku nevypadá zrovna vlídně. Snědl všechny sny a sny, připravil spánek o blahodárné účinky, a dokonce je úplně připravil o spánek.

kikimora- postava slovansko-uhorské mytologie, stejně jako jeden z typů sušenek, způsobující škody, škody a drobné potíže domácnosti a lidem. Kikimorové se zpravidla usazují uvnitř, pokud v domě zemřelo dítě. dítě Bažina nebo lesní kikimora byla obviněna z únosu dětí, místo kterých nechala začarované poleno. Její přítomnost v domě se dala snadno identifikovat podle mokrých stop. Ulovená kikimora se dala proměnit v člověka.

Bazilišek- monstrum s hlavou kohouta, očima ropuchy, křídly netopýra a tělem draka, které existuje v mytologiích mnoha národů. Z jeho pohledu se všechno živé mění v kámen. Podle legendy, pokud bazilišek uvidí svůj odraz v zrcadle, zemře. Jeskyně jsou domovem baziliška, jsou také jeho zdrojem potravy, protože bazilišek jí pouze kameny. Svůj úkryt může opustit pouze v noci, protože nesnese kokrhání kohouta. A také se bojí jednorožců, protože jsou to příliš „čistá“ zvířata.

Baggain- ve folklóru obyvatel ostrova Man zákeřný vlkodlak. Nesnáší lidi a obtěžuje všemi možnými způsoby. Baggain je schopen vyrůst do gigantických velikostí a mít jakýkoli vzhled. Může předstírat, že je člověk, ale když se podíváte pozorně, můžete vidět špičaté uši a koňská kopyta, která stále rozdávají pytel.

Alkonost (alkonst)- v ruském umění a legendách rajský pták s dívčí hlavou. Často zmiňován a zobrazován spolu se Sirinem, dalším rajským ptákem. Obraz Alkonosta sahá až do řecké báje o dívce Alcyone, kterou bohové proměnili v ledňáčka. Nejstarší vyobrazení Alkonosta se nachází v knižní miniatuře z 12. století. Alkonst je bezpečný a vzácný tvor žijící blíže k moři.Podle lidové pověsti ráno na Spasitele jablek přilétá do jablečného sadu ptáček Sirin, který je smutný a pláče. A odpoledne letí ptáček Alkonost do jabloňového sadu, který se raduje a směje. Pták semetá živou rosu z křídel a plody se promění, objeví se v nich úžasná síla - všechny plody na jabloních se od té chvíle stávají léčivými

Voda- majitel vod ve slovanské mytologii. Vodu spásají na dně řek a jezer jejich krávy – sumci, kapři, cejni a další ryby. Velí mořským pannám, undinám, utopencům, vodním obyvatelům. Častěji je laskavý, ale občas stáhne nějakého zejícího člověka ke dnu, aby ho pobavil. Žije častěji ve vírech, rád se usadí pod vodním mlýnem.

Abnahuayu- v abcházské mytologii („lesní muž“). Obří divoký tvor, vyznačující se mimořádnou fyzickou silou a vztekem. Celé tělo Abnahuayu je pokryto dlouhou srstí, podobnou štětinám, má obrovské drápy; oči a nos jsou lidské. Žije v hustých lesích (v každé lesní rokli žije jeden Abnauayu). Setkání s Abnauayu je nebezpečné, dospělý Abnauayu má na hrudi ocelový výčnělek ve tvaru sekery: přitiskne oběť k hrudi a rozřízne ji vejpůl. Abnahuayu zná předem jméno lovce nebo pastýře, se kterým se setká.

Cerberus (duch podsvětí)- v řecké mytologii obrovský pes podsvětí, střežící vchod do posmrtného života.Aby se duše zemřelých dostaly do podsvětí, musí Cerberovi přinést dary - med a ječné sušenky. Úkolem Cerbera je zabránit vstupu mrtvých živých lidí do království, kteří odtud chtějí zachránit své blízké. Jedním z mála žijících lidí, kterým se podařilo proniknout do podsvětí a vyjít z něj bez újmy, byl Orfeus, který hrál krásnou hudbu na lyru. Jedním z Herkulových činů, které mu bohové nařídili, bylo přivést Cerbera do města Tiryns.

Griffin- okřídlená monstra se lvím tělem a hlavou orla, strážci zlata v různých mytologiích. Griffini, supi, v řecké mytologii monstrózní ptáci s orlím zobákem a tělem lva; Ony. - "Diovi psi" - střeží zlato v zemi Hyperborejců, střeží ho před jednookými Arimaspijci (Aeschyl. Prom. 803 následující). Mezi pohádkovými obyvateli severu – Issedony, Arimaspiany, Hyperborejci, zmiňuje Herodotos také Griffiny (Herodot. IV 13).
Ve slovanské mytologii jsou také gryfové. Zejména je známo, že střeží poklady Rifeských hor.

gaki. v japonské mytologii - věčně hladoví démoni. Jsou to znovuzrození ti, kteří se během života na Zemi přejídají nebo vyhazují zcela poživatelné jídlo. Gakiho hlad je neukojitelný, ale nemohou na něj zemřít. Jedí cokoli, dokonce i své děti, ale nemohou se nabažit. Někdy se dostanou do lidského světa a pak se z nich stanou kanibalové.

Vuivre, Vuivre. Francie. Král nebo královna hadů; v čele - šumivý kámen, jasně červený rubín; podoba ohnivého hada; strážce podzemních pokladů; lze vidět létat po obloze za letních nocí; obydlí - opuštěné hrady, tvrze, donjony apod.; jeho obrazy jsou v sochařských kompozicích románských památek; když se vykoupe, nechá kámen na břehu a komu se podaří rubín zmocnit, pohádkově zbohatne – získá část podzemních pokladů, které hlídá had.

čelenka- Bulharský upír, který jí hnůj a mršinu, protože je příliš velký zbabělec, než aby útočil na lidi. Má špatnou povahu, čemuž se u takové stravy nelze divit.

Ayami, v tungusko-mandžuské mytologii (mezi Nanai) duchové-předci šamanů. Každý šaman má svého Ayamiho, instruoval, naznačoval, jaký má mít šaman (šaman) kostým, jak se chovat. Ayami se šamanovi zjevila ve snu v podobě ženy (šamanovi - v podobě muže), stejně jako vlk, tygr a další zvířata, která se během modliteb přestěhovala do šamanů. Ayami mohla mít také duchy - majitele různých zvířat, byli to oni, kdo poslal Ayami krást duše lidí a způsobit jim nemoci.

Duboviki- v keltské mytologii zlá magická stvoření žijící v korunách a kmenech dubů.
Každému, kdo projde kolem jejich obydlí, nabízejí chutné jídlo a dárky.
V žádném případě byste od nich neměli brát jídlo a ještě více je ochutnat, protože jídlo vařené duby je velmi jedovaté. V noci se duby často vydávají hledat kořist.
Měli byste vědět, že je obzvláště nebezpečné projít kolem nedávno pokáceného dubu: duby, které v něm žily, zlobí a dokážou nadělat spoustu problémů.

Sakra (ve starém pravopisu "ďábel")- zlý, hravý a chlípný duch ve slovanské mytologii. V knižní tradici je podle Velké sovětské encyklopedie slovo ďábel synonymem pro pojem démon. Čert je společenský a na lov chodí nejčastěji se skupinkami čertů. Ďábel přitahuje lidi, kteří pijí. Když ďábel takového člověka najde, snaží se udělat vše pro to, aby se ten člověk napil ještě více a přivedl ho do stavu naprostého šílenství. Samotný proces jejich zhmotňování, lidově řečeno „ožrat se do pekla“, barvitě a podrobně popisuje jeden z příběhů Vladimíra Nabokova. „Dlouhotrvajícím, tvrdohlavým, osamělým opilstvím,“ vyprávěl slavný prozaik, „jsem se přivedl k nejvulgárnějším vizím, totiž: Začal jsem vidět ďábly. Pokud člověk přestane pít, ďábel začne chřadnout, aniž by dostal očekávané doplnění.

Vampal, v mytologii Ingušů a Čečenců, obrovské chlupaté monstrum s nadpřirozenými schopnostmi: někdy má Vampala několik hlav. Wampalové jsou muži i ženy. V pohádkách je Vampal kladnou postavou, která se vyznačuje noblesou a pomáhá hrdinům v jejich bitvách.

hyány- v italském folklóru většinou ženské parfémy. Vysocí a krásní, žili v lesích, zabývali se vyšíváním. Dokázali také předpovídat budoucnost a věděli, kde se skrývají poklady. Navzdory své kráse měly hyany, mezi nimiž většinu tvořily ženy, potíže najít partnera. Mužských hyan bylo extrémně málo; trpaslíci nebyli pro manžely dobří a obři byli opravdoví zrůdy. Hyany proto mohly jen pracovat a zpívat smutné písně.

Yrka ve slovanské mytologii- zlý noční duch s očima na tmavé tváři, zářící jako kočka, je obzvlášť nebezpečný v noci Ivana Kupaly a pouze na poli, protože ho skřet nepustí do lesa. Stávají se sebevražednými. Útočí na osamělé cestovatele, pije jim krev. Jeho pomocník Ukrut mu přináší pytel darebáků, z nichž Yrka pila život. Ohně se velmi bojí, k ohni se nepřibližuje. Abyste se před tím zachránili, nemůžete se rozhlížet, i když volají známým hlasem, neodpovídají, třikrát říkají „drž se ode mě“ nebo si přečtou modlitbu „Otče náš“.

Div- Démonický charakter východoslovanské mytologie. Zmíněno ve středověkém učení proti pohanům. Ozvěny posledně jmenovaného významu jsou v epizodách Příběhu Igorova tažení, kde je výraz „šíření divů na zem“ vnímán jako předzvěst neštěstí. Div odvracel lidi od nebezpečných činů, zjevoval se v podobě neviditelné. Když ho lidé viděli a byli překvapeni, zapomněli na nespravedlivý skutek, který chtěli spáchat. Poláci mu říkali esiznik („Je tam znamení“, je a zmizel), tedy boží vize.

Ayustal, v abcházské mytologii peklo; škodí lidem i zvířatům. Podle přesvědčení, pokud se Ayustal nastěhuje do člověka, onemocní a někdy zemře v agónii. Když člověk před smrtí velmi trpí, říkají, že se ho zmocnil Ayustal, ale často člověk Ayustal porazí lstí.

Sulde "životní síla", v mytologii mongolských národů jedna z duší člověka, s níž je spojena jeho životní a duchovní síla. Sulde vládce je duch – strážce lidu; jeho hmotným ztělesněním je prapor panovníka, který se sám o sobě stává předmětem uctívání, střeženým poddanými panovníka. Během válek byly na Suldeovských praporech přinášeny lidské oběti, aby se zvýšila morálka armády. Suldiské prapory Čingischána a některých dalších chánů byly zvláště ctěny. Postava šamanského panteonu Mongolů Sulde-Tengri, patrona lidí, je zjevně geneticky spojena se Suldem z Čingischána.

šikome v japonské mytologii bojovná rasa tvorů nejasně podobných evropským skřetům. Krvežízniví sadisté, o něco vyšší než lidé a mnohem silnější než oni, s dobře vyvinutými svaly. Ostré zuby a pálení očí. Nedělají nic jiného než válku. Často si v horách zakládají léčky.

Buka - strašák. Malé, zlomyslné stvoření, které žije v dětské skříni nebo pod postelí. Vidí to jen děti a děti tím trpí, protože Buka na ně rád v noci útočí - chytí je za nohy a odtáhne pod postel nebo do skříně (jeho pelíšku). Bojí se světla, ze kterého může zemřít víra dospělých. Bojí se, že mu dospělí uvěří.

Beregini ve slovanské mytologii duchové v převleku žen s ocasem, žijící na březích řek. Zmíněno ve starověkých ruských historických a literárních památkách. Chrání lidi před zlými duchy, předpovídají budoucnost a také zachraňují malé děti ponechané bez dozoru a spadlé do vody.

Anzud- v sumersko-akkadské mytologii božský pták, orel se lví hlavou. Anzud je prostředníkem mezi bohy a lidmi, zároveň ztělesňuje dobré a zlé principy. Když si bůh Enlil při mytí sundal insignie, Anzud ukradl tabulky osudu a odletěl s nimi do hor. Anzud se chtěl stát mocnějším než všichni bohové, ale svým činem porušil běh věcí a božské zákony. Bůh války Ninurta se vydal za ptákem. Zastřelil Anzuda lukem, ale Enlilovy tablety ránu zacelily. Ninurtovi se podařilo ptáka zasáhnout až na druhý pokus, nebo dokonce na třetí pokus (v různých verzích mýtu různými způsoby).

Chyba- duchové v anglické mytologii. Podle legend je štěnice „dětská“ příšera, i v naší době jím Angličanky děsí své děti.
Obvykle mají tato stvoření vzhled střapatých příšer s rozcuchanými chlupatými vlasy. Mnoho anglických dětí věří, že brouci se mohou dostat do místností pomocí otevřených komínů. Navzdory svému poněkud zastrašujícímu vzhledu jsou však tato stvoření zcela neagresivní a prakticky neškodná, protože nemají ostré zuby ani dlouhé drápy. Dokážou vyděsit pouze jedním způsobem - tím, že udělají strašný ošklivý obličej, roztahují tlapy a zvedají chlupy na zátylku.

Alraunes- ve folklóru evropských národů drobné stvoření, které žije v kořenech mandragory, jejíž obrysy připomínají lidské postavy. Alraunes jsou k lidem přátelští, ale neštítí se dělat si legraci, někdy až krutě. Jsou to vlkodlaci, kteří se mohou proměnit v kočky, červy a dokonce i malé děti. Později Alraunovi změnili způsob života: teplo a pohodlí v domovech lidí se jim zalíbilo natolik, že se tam začali stěhovat. Před přestěhováním na nové místo alrauns zpravidla testují lidi: rozhazují všechny druhy odpadků na podlahu, házejí hroudy země nebo kusy kravského trusu do mléka. Pokud lidé nezametají odpadky a nepijí mléko, Alraun chápe, že se tu dá docela dobře usadit. Je téměř nemožné ho odehnat. I když dům vyhoří a lidé se někam přestěhují, alraun je následuje. S Alraunem se muselo kvůli jeho magickým vlastnostem zacházet velmi opatrně. Museli jste ho zabalit nebo obléknout do bílého hábitu se zlatým páskem, každý pátek ho koupat a držet v krabici, jinak by Alraun začal křičet o pozornost. Alraunes byly používány v magických rituálech. Předpokládalo se, že přinášejí velké štěstí, v podobě talismanu - čtyřlístku. Jejich držení však s sebou neslo riziko stíhání za čarodějnictví a v roce 1630 byly na základě tohoto obvinění v Hamburku popraveny tři ženy. Kvůli vysoké poptávce po Alraunes byly často řezány z kořenů bryony, protože pravé mandragory bylo těžké sehnat. Z Německa byly exportovány do různých zemí včetně Anglie za vlády Jindřicha VIII.

Úřady- v křesťanských mytologických zobrazeních andělská stvoření. Úřady mohou být jak dobrými silami, tak přisluhovači zla. Mezi devíti andělskými řadami úřady uzavírají druhou triádu, která kromě nich zahrnuje i panství a mocnosti. Jak říká Pseudo-Dionysius, „jméno svatých autorit znamená rovnoprávnost s Božskými panstvími a silami, štíhlá a schopná přijímat božská osvícení, bradu a zařízení světské duchovní nadvlády, která autokraticky nepoužívá udělené panovačné síly. pro zlo, ale svobodně a slušně k Božskému jako sám vzestupující, který k Němu přivádí ostatní svaté a co nejvíce se stává jako Zdroj a Dárce veškeré moci a zobrazuje Ho ... ve zcela pravdivém použití své svrchované moci .

chrlič- plod středověké mytologie. Slovo "gargoyle" pochází ze starofrancouzského gargouille - hrdlo a svým zvukem napodobuje bublavý zvuk, který vzniká při kloktání. Chrliče usazené na fasádách katolických katedrál byly ambivalentní. Na jedné straně byly jako starověké sfingy jako strážní sochy, schopné ožít a ochránit chrám nebo sídlo ve chvíli nebezpečí, na druhé straně, když byly umístěny na chrámy, ukázalo se, že všichni zlí duchové prchali z tohoto svatého místa, protože nesneslo chrámovou čistotu.

Grima- podle středověké evropské víry žili po celé Evropě. Nejčastěji je lze vidět na starých hřbitovech poblíž kostelů. Děsivá stvoření se proto také nazývají církevní make-up.
Tato monstra mohou nabývat různých podob, ale nejčastěji se promění v obrovské psy s uhlově černými vlasy a svítícíma očima ve tmě. Příšerky můžete spatřit pouze za deštivého nebo zataženého počasí, na hřbitově se obvykle objevují v pozdních odpoledních hodinách, a také během dne při pohřbu. Často vyjí pod okny nemocných lidí a předznamenávají jejich blízkou smrt. Často nějaký ten make-up, který se nebojí výšek, vyleze v noci na kostelní zvonici a začne zvonit na všechny zvony, což je lidmi považováno za velmi špatné znamení.

Ahti- vodní démon mezi národy severu. Ani zlo, ani dobro. I když rád vtipkuje a s vtipy to dokáže zajít tak daleko, že člověk zemře. Samozřejmě, když ho naštvete, může vás zabít.

Atsys„Bez jména“, v mytologii Západosibiřských Tatarů, zlý démon, který se v noci nečekaně objeví před cestujícími v podobě šoku, vozíku, stromu, ohnivé hroudy a uškrtí je. Attsys byl také nazýván různými zlými duchy (Myatskai, Oryak, Ubyr atd.), jejichž jména se báli vyslovit nahlas a báli se přilákat démona.

Shoggoths- stvoření zmíněná ve slavné mystické knize "Al Azif", známější jako "Necronomicon", kterou napsal bláznivý básník Abdul Alhazred. Přibližně třetina knihy je věnována ovládání shoggothů, kteří jsou prezentováni jako beztvarí „úhoři“ z bublin protoplazmy. Staří bohové je stvořili jako služebníky, ale shoggothové, disponující inteligencí, se rychle dostali z podřízenosti a od té doby jednali z vlastní svobodné vůle a pro své podivné nepochopitelné cíle. Tyto bytosti se prý často objevují v narkotických vizích, ale tam nepodléhají lidské kontrole.

Yuvha, v mytologii Turkmenů a Uzbeků z Khorezmu, Baškirů a Kazaňských Tatarů (Yukha) je démonická postava spojená s vodním živlem. Yuvkha je krásná dívka, ve kterou se po mnoha letech (u Tatarů - 100 nebo 1000) let promění. Podle mýtů Turkmenů a Uzbeků z Khorezmu se Yuvkha provdá za muže a předem mu stanoví řadu podmínek , například nesledovat, jak si češe vlasy, neplácat se po zádech, provádět mytí po intimitě. Manžel poruší podmínky a objeví na jejích zádech hadí šupiny, vidí, jak si češe vlasy sundává hlavu. Pokud Yuvha nebude zabita, sežere svého manžela.

Ghúlové - (ruština; ukrajinský upir, běloruský ynip, jiný ruský upir), ve slovanské mytologii mrtvý muž útočící na lidi a zvířata. V noci Ghoul vstává z hrobu a v masce krvavého mrtvého muže nebo zoomorfního tvora zabíjí lidi a zvířata, vysává krev, načež oběť buď zemře, nebo se sama může stát Ghoulem. Z lidí, kteří zemřeli „nepřirozenou smrtí“, se podle lidového přesvědčení stali ghúlové – násilně zavraždění, opilci, sebevrazi a také čarodějové. Věřilo se, že Země takové mrtvé lidi nepřijímá, a proto jsou nuceni bloudit po světě a škodit živým. Takoví mrtví lidé byli pohřbíváni mimo hřbitov a mimo obydlí.

Chusrym v mongolské mytologii - král ryb. Volně polyká lodě, a když vyčnívá z vody, vypadá jako obrovská hora.

Sharkan, v maďarské mytologii drak s hadím tělem a křídly. Je možné rozlišit mezi dvěma vrstvami představ o Shamblingu. Jedna z nich, spojená s evropskou tradicí, je prezentována především v pohádkách, kde je Sharkan divoká příšera s velkým počtem (tři, sedm, devět, dvanáct) hlav, hrdinova protivníka v bitvě, často obyvatel kouzelný hrad. Na druhou stranu panují názory na jednohlavého Shufflinga jako jednoho z pomocníků čaroděje (šamana) taltoshe.

Shilikun, Shilikhan- ve slovanské mytologii - malí chuligáni, kteří se objevují na Štědrý večer a před Zjevením Páně, běhají ulicemi s hořícími uhlíky na pánvích. Opilí lidé mohou být strčeni do díry. V noci budou dělat hluk a toulat se a promění se v černé kočky a budou se jim plazit pod nohama.
Jsou vysocí jako vrabci, nohy mají jako koně - s kopyty, z tlamy jim dýchá oheň. Při křtu jdou do podsvětí.

Faun (Pán)- duch nebo božstvo lesů a hájů, bůh pastýřů a rybářů v řecké mytologii. Toto je veselý bůh a společník Dionýsa, vždy obklopený lesními nymfami, tančí s nimi a hraje pro ně na flétnu. Předpokládá se, že Pan měl prorocký dar a obdařil Apollona tímto darem. Faun byl považován za lstivého ducha, který kradl děti.

Kumo- v japonské mytologii - pavouci, kteří se mohou proměnit v lidi. Velmi vzácná stvoření. Ve své normální podobě vypadají jako obrovští pavouci velikosti člověka, s planoucíma červenýma očima a ostrými žihadly na tlapách. V lidské podobě krásné ženy s chladnou krásou, lapající muže do pasti a požírající je.

Phoenix- nesmrtelný pták zosobňující cyklickou povahu světa. Phoenix je patronem výročí nebo velkých časových cyklů. Hérodotos líčí původní verzi legendy s výraznou skepsí:
"Je tam další posvátný pták, jmenuje se Phoenix." Sám jsem ji nikdy neviděl, kromě malované, protože v Egyptě se objevuje jen zřídka, jednou za 500 let, jak říkají obyvatelé Heliopole. Podle nich přichází, když její otec (tedy ona sama) zemře.Pokud obrázky správně ukazují její velikost a velikost a vzhled, její opeření je zčásti zlaté, zčásti červené. Svým vzhledem a rozměry připomíná orla. Tento pták se nerozmnožuje, ale po smrti se znovuzrodí z vlastního popela.

Vlkodlak- Vlkodlak - monstrum, které existuje v mnoha mytologických systémech. Znamená to člověka, který se může proměnit ve zvířata nebo naopak. Zvíře, které se dokáže proměnit v lidi. Tuto dovednost často ovládají démoni, božstva a duchové. Klasický vlkodlak je vlk. Právě s ním jsou spojeny všechny asociace zrozené slovem vlkodlak. Tato změna může nastat buď z vůle vlkodlaka, nebo nedobrovolně, způsobená například některými měsíčními cykly.

Viryava- paní a duch háje mezi národy severu. Vypadala jako krásná dívka. Ptáci a zvířata ji poslechli. Pomohla ztraceným cestovatelům.

wendigo- požírač duchů v mýtech o Odžibweech a některých dalších algonkvických kmenech. Sloužil jako varování před jakýmikoli excesy lidského chování. Kmen Inuitů nazývá toto stvoření různými jmény, včetně Windigo, Vitigo, Vitiko. Wendigo má rád lov a rád útočí na lovce. Osamělý cestovatel, který se ocitne v lese, začne slyšet podivné zvuky. Rozhlíží se po zdroji, ale nevidí nic než záblesk něčeho, co se pohybuje příliš rychle, než aby to lidské oko vidělo. Když cestovatel začne ve strachu utíkat, Wendigo zaútočí. Je mocný a silný jako nikdo jiný. Dokáže napodobovat hlasy lidí. Wendigo navíc po jídle nikdy nepřestane lovit.

Shikigami. v japonské mytologii Duchové vyvolaní kouzelníkem, odborníkem na Onmyo-do. Obvykle vypadají jako malí oni, ale mohou mít podobu ptáků a zvířat. Mnoho shikigami může vlastnit a ovládat těla zvířat a shikigami nejmocnějších kouzelníků mohou posednout lidi. Ovládání shikigami je velmi obtížné a nebezpečné, protože se mohou vymanit z kontroly kouzelníka a zaútočit na něj. Expert na Onmyo-do může nasměrovat sílu shikigami jiných lidí proti jejich pánovi.

hydra monstrum, popsaný starověkým řeckým básníkem Hésiodem (VIII-VII století př. n. l.) ve své legendě o Herkulovi ("Theogony"): mnohohlavém hadu (Lernean Hydra), u kterého místo každé useknuté hlavy vyrostly dvě nové. A nebylo možné ji zabít. Doupě Hydry bylo poblíž jezera Lerna poblíž Argolis. Pod vodou byl vchod do podzemního království Hádes, které hlídala hydra. Hydra se ukryla ve skalnaté jeskyni na břehu poblíž pramene Amimona, odkud vyšla pouze k útoku na okolní osady.

Bojování- v anglickém folklóru vodní víly, které lákají smrtelné ženy, zjevují se jim v podobě dřevěného nádobí plovoucího na vodě. Jakmile se nějaká žena chopí takového pokrmu, boj okamžitě nabere svou pravou, ošklivou podobu a stáhne nešťastníka ke dnu, aby se tam mohla starat o jeho děti.

Zlověstný- pohanští zlí duchové starých Slovanů, zosobnění Nedola, služebníci Navi. Říká se jim také krikové nebo hmýři - duchové z bažin, kteří jsou tak nebezpeční, že se dokážou na člověka nalepit, dokonce se do něj nastěhovat, zvláště ve stáří, pokud člověk v životě nikoho nemiloval a neměl děti. Sinister se může proměnit v chudého starého muže. Ve vánoční hře padouch zosobňuje chudobu, chudobu, zimní temnotu.

inkubové- ve středověké evropské mytologii mužští démoni hledající ženskou lásku. Slovo incubus pochází z latinského „incubare“, což v překladu znamená „lehnout si“. Podle starých knih jsou inkubové padlí andělé, démoni, kteří jsou závislí na spících ženách. Inkubové vykazovali tak záviděníhodnou energii v intimních záležitostech, že se zrodily celé národy. Například Hunové, kteří byli podle středověkých přesvědčení potomky „vyvržených žen“ Gótů a zlých duchů.

Šotek- majitel lesa, lesní duch, v mytologii východních Slovanů. To je hlavní vlastník lesa, dbá na to, aby v jeho domácnosti nikdo neškodil. Chová se dobře k dobrým lidem, pomáhá dostat se z lesa, k nepříliš dobrým - špatným: mate, nutí ho chodit v kruzích. Zpívá hlasem beze slov, bije rukama, píská, houká, směje se, pláče.Leshy se může objevit v různých rostlinných, zvířecích, lidských i smíšených podobách, může být neviditelný. Nejčastěji se objevuje jako osamělý tvor. Na zimu opouští les, klesá pod zem.

baba yaga- postava slovanské mytologie a folklóru, paní lesa, paní zvířat a ptáků, strážkyně hranic říše smrti. V řadě pohádek je připodobňován k čarodějnici, čarodějnici. Nejčastěji - negativní postava, ale někdy působí jako asistent hrdiny. Baba Yaga má několik stabilních atributů: umí kouzlit, létat v hmoždíři, žije na kraji lesa, v chatrči na kuřecích stehýnkách obehnaném plotem z lidských kostí s lebkami. Láká k sobě hodné lidi a malé děti, aby je údajně sežrala.

Shishiga, nečistý duch, ve slovanské mytologii. Pokud žije v lese, pak napadá náhodně se potulující lidi, aby jim později mohl ohlodávat kosti. V noci rádi dělají hluk a klábosí. Podle jiné víry jsou shishimora nebo shishigs rozpustilí neklidní domácí duchové, kteří se vysmívají osobě, která dělá věci bez modlitby. Můžeme říci, že se jedná o duchy velmi poučné, správné, zvyklé na zbožnou rutinu života.

V průběhu historie si lidé vymysleli nespočet příběhů o mýtických stvořeních, legendárních příšerách a nadpřirozených příšerách. Navzdory svému nejasnému původu jsou tato mýtická stvoření popisována ve folklóru různých národů a v mnoha případech jsou součástí kultury. Je úžasné, že po celém světě existují lidé, kteří jsou stále přesvědčeni, že tato monstra existují, navzdory nedostatku jakýchkoli smysluplných důkazů. Dnes se tedy podíváme na seznam 25 legendárních a mýtických stvoření, která nikdy neexistovala.

Budak je přítomen v mnoha českých pohádkách a pověstech. Toto monstrum je zpravidla popisováno jako strašidelné stvoření připomínající strašáka. Dokáže plakat jako nevinné dítě a lákat tak své oběti. V noci úplňku prý Budak utká látku z duší těch lidí, které zruinoval. Budak je někdy popisován jako zlá verze Santa Clause, který cestuje kolem Vánoc na vozíku taženém černými kočkami.

Ghoul je jednou z nejznámějších bytostí v arabském folklóru a objevuje se v Tisíc a jedné noci. Ghoul je popisován jako nemrtvé stvoření, které může mít také podobu nehmotného ducha. Často navštěvuje hřbitovy, aby jedl maso nedávno zesnulých lidí. To je možná hlavní důvod, proč se slovo ghúl v arabských zemích často používá při označení hrobníků nebo představitelů jakékoli profese přímo související se smrtí.

Volně přeloženo z japonštiny znamená Yorogumo „pavoučí pokušitelka“ a podle našeho skromného názoru tento název toto monstrum dokonale vystihuje. Podle japonského folklóru byl Yorogumo krvežíznivé monstrum. Ale ve většině příběhů je popisován jako obrovský pavouk, který má podobu velmi atraktivní a sexy ženy, která svádí své mužské oběti, zachycuje je do sítě a pak je s potěšením sežere.

V řecké mytologii je Cerberus strážcem Háda a je obvykle popisován jako bizarní monstrum, které vypadá jako pes se třemi hlavami a ocasem končícím v dračí hlavě. Cerberus se narodil spojením dvou nestvůr, obra Typhona a Echidny, a sám je bratrem lernaeské hydry. Cerberus je v mýtech často popisován jako jeden z nejoddanějších strážců v historii a je často zmiňován v homérském eposu.

Legenda o Krakenovi pocházela ze Severních moří a její přítomnost byla zpočátku omezena na pobřeží Norska a Islandu. Postupem času však jeho sláva rostla, a to díky bujné fantazii vypravěčů, což vedlo další generace k přesvědčení, že také žije ve všech mořích světa.

Norští rybáři původně mořskou příšeru popsali jako gigantické zvíře, které bylo velké jako ostrov a pro proplouvající lodě představovalo nebezpečí nikoli přímým útokem, ale obřími vlnami a tsunami způsobenými pohyby jeho těla. Později však lidé začali šířit příběhy o násilných útocích netvora na lodě. Moderní historici věří, že Kraken nebyl nic jiného než obří chobotnice a zbytek příběhů není nic jiného než divoká představivost námořníků.

Minotaurus je jedním z prvních epických tvorů, se kterými se v historii lidstva setkáváme, a zavede nás zpět do rozkvětu minojské civilizace. Minotaurus měl hlavu býka na těle velmi velkého, svalnatého muže a usadil se uprostřed krétského labyrintu, který na žádost krále Minose postavil Daedalus a jeho syn Ikaros. Každý, kdo spadl do labyrintu, se stal obětí Minotaura. Výjimkou byl athénský král Theseus, který bestii zabil a nechal labyrint naživu pomocí vlákna Ariadny, dcery Mínose.

Pokud by Theseus v dnešní době lovil Minotaura, pak by se mu velmi hodila puška s kolimátorovým zaměřovačem, jehož obrovský a kvalitní výběr je na portálu http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/ .

Ti, kteří jsou obeznámeni s psychologií, pravděpodobně slyšeli termín „psychopatie Wendigo“, který popisuje psychózu, která způsobuje, že člověk pojídá lidské maso. Lékařský termín je pojmenován podle mýtického stvoření zvaného Wendigo, které podle mýtů algonquijských indiánů. Wendigo byl zlý tvor, který vypadal jako kříženec mezi člověkem a netvorem, trochu jako zombie. Podle legendy se Wendigo sami mohli stát pouze lidé, kteří jedli lidské maso.

Toto stvoření samozřejmě nikdy neexistovalo a bylo vynalezeno algonkinskými staršími, kteří se snažili lidem zabránit v zapojení se do kanibalismu.

Ve starověkém japonském folklóru je Kappa vodním démonem, který žije v řekách a jezerech a požírá zlobivé děti. Kappa znamená v japonštině „říční dítě“ a má tělo želvy, končetiny žáby a hlavu se zobákem. Navíc na temeni hlavy je dutina s vodou. Podle legendy by měla být Kappa hlava vždy navlhčena, jinak ztratí svou sílu. Kupodivu mnoho Japonců považuje existenci Kappa za realitu. Některá jezera v Japonsku mají plakáty a cedule varující návštěvníky, že existuje vážné nebezpečí napadení tímto tvorem.

Řecká mytologie dala světu ty nejepičtější hrdiny, bohy a stvoření a Talos je jedním z nich. Obrovský bronzový obr údajně žil na Krétě, kde chránil před piráty a nájezdníky ženu jménem Europa (podle níž je evropský kontinent pojmenován). Z tohoto důvodu Talos třikrát denně hlídkoval u pobřeží ostrova.

Podle legendy byli Menehune starověkou rasou gnómů, kteří žili v lesích Havaje před příchodem Polynésanů. Mnoho vědců vysvětluje existenci starověkých soch na Havajských ostrovech přítomností Menehuna zde. Jiní tvrdí, že legendy o Menehune se objevily s příchodem Evropanů do těchto oblastí a byly vytvořeny lidskou představivostí. Mýtus sahá až ke kořenům polynéské historie. Když první Polynésané dorazili na Havaj, našli přehrady, silnice a dokonce i chrámy, které postavili Menehune.

Kostry však nikdo nenašel. Proto stále zůstává velkou záhadou, jaká rasa postavila všechny tyto úžasné starověké stavby na Havaji před příchodem Polynésanů.

Griffin byl legendární tvor s hlavou a křídly orla a tělem a ocasem lva. Griffin je králem zvířecí říše, která byla symbolem moci a dominance. Griffiny lze nalézt na mnoha vyobrazeních minojské Kréty a v poslední době v umění a mytologii starověkého Řecka. Někteří se však domnívají, že stvoření symbolizuje boj proti zlu a čarodějnictví.

Podle jedné verze byla Medúza krásná dívka předurčená bohyni Athéně, která byla znásilněna Poseidonem. Athéna, rozzuřená, že se nemohla postavit přímo Poseidonovi, proměnila Medúzu v nevzhledné, zlé monstrum s hlavou plnou hadů za vlasy. Ošklivost Medúzy byla tak ohavná, že ten, kdo se jí podíval do tváře, zkameněl. Nakonec Perseus zabil Medúzu s pomocí Athény.

Pihiu je další legendární hybrid monster původem z Číny. I když žádná část jeho těla nepřipomínala lidské orgány, mytologické stvoření je často popisováno jako tělo lva s křídly, dlouhýma nohama a hlavou čínského draka. Pihiu je považován za strážce a ochránce těch, kteří praktikují feng shui. Další verze pihiu, Tian Lu, je také někdy považována za posvátnou bytost, která přitahuje a chrání bohatství. To je důvod, proč jsou malé sošky Tian Lu často vidět v čínských domovech nebo kancelářích, protože se věří, že tento tvor může přispívat k hromadění bohatství.

Sukuyant je podle karibských legend (zejména v Dominikánské republice, Trinidadu a Guadeloupe) exotickou černou verzí evropského upíra. Od úst k ústům, z generace na generaci se Sukuyant stal součástí místního folklóru. Ve dne je popisován jako ošklivě vypadající stařena, která se v noci mění v nádherně vypadající mladou černošku připomínající bohyni. Svádí své oběti, aby jim cucala krev nebo z nich udělala své věčné otroky. Také se věřilo, že praktikuje černou magii a voodoo a dokáže se proměnit v ohnivé koule nebo vstoupit do domovů svých obětí jakýmkoli otvorem v domě, včetně trhlin a klíčových dírek.

Podle mytologie a legend Mezopotámie byl Lamassu ochranným božstvem, zobrazovaným s tělem a křídly býka, nebo s tělem lva, křídly orla a hlavou muže. Někteří ho popsali jako hrozivého muže, zatímco jiní ho popsali jako ženské božstvo s dobrými úmysly.

Příběh o Taraskovi je popsán v příběhu Marty, který je součástí biografie křesťanských svatých Jacoba. Tarasca byl drak s velmi zastrašujícím vzhledem a špatnými úmysly. Podle legendy měl hlavu lva, šest krátkých nohou jako medvěd, tělo býka, pokryté želví krunýřem a šupinatý ocas zakončený bodnutím štíra. Tarasca terorizoval region Nerluk ve Francii.

Všechno skončilo, když do města dorazila mladá oddaná křesťanka jménem Marta, aby šířila Ježíšovo evangelium, a zjistila, že lidé se už léta báli zuřivého draka. Pak našel v lese draka a pokropil ho svěcenou vodou. Tato akce zkrotila dračí divokou povahu. Poté Marfa odvedla draka zpět do města Nerluk, kde rozzuření místní ukamenovali Tarasque k smrti.

25. listopadu 2005 UNESCO zařadilo Tarasque na seznam mistrovských děl ústního a nehmotného dědictví lidstva.

Draugr je podle skandinávského folklóru a mytologie zombie, která šíří překvapivě silný hnilobný zápach mrtvých. Věřilo se, že Draugr jí lidi, pije krev a má moc nad myslí lidí a přivádí je k šílenství podle libosti. Typický Draugr byl trochu podobný Freddymu Kruegerovi, který byl zjevně vytvořen pod vlivem pohádek o skandinávském monstru.

Lernaean Hydra byla mýtické vodní monstrum s mnoha hlavami, které připomínaly velké hady. Divoké monstrum žilo v Lerně, malé vesnici nedaleko Argosu. Podle legendy se Herkules rozhodl zabít Hydru a když usekl jednu hlavu, objevily se dvě. Z tohoto důvodu Heraklův synovec Iolaos spálil každou hlavu, jakmile ji strýc uřízl, teprve poté se přestali množit.

Podle židovské legendy je Broxa agresivní monstrum, které vypadá jako obří pták, který v noci útočil na kozy nebo ve vzácných případech pil lidskou krev. Legenda o Broxovi se rozšířila ve středověku v Evropě, kde se věřilo, že čarodějnice na sebe vzaly podobu Broxe.

Baba Yaga je možná jedním z nejoblíbenějších paranormálních tvorů ve folklóru východních Slovanů a podle legendy měla vzhled divoké a děsivé staré ženy. Přesto je Baba Yaga mnohostrannou postavou, která může inspirovat badatele, dokáže se proměnit v mrak, hada, ptáka, černou kočku a symbolizovat Měsíc, smrt, zimu nebo bohyni Matku Zemi, totemovou předchůdkyni matriarchátu.

Antaeus byl obr s velkou silou, kterou zdědil po svém otci Poseidónovi (bůh moře) a matce Gaie (Země). Byl to chuligán, který žil v libyjské poušti a vyzval k boji každého cestovatele ve svých zemích. Poté, co porazil cizince ve smrtícím zápase, zabil ho. Sbíral lebky lidí, které porazil, aby jednoho dne z těchto „trofejí“ postavil chrám zasvěcený Poseidonovi.

Ale jednoho dne byl jedním z kolemjdoucích Herkules, který se vydal do zahrady Hesperidek, aby dokončil svůj jedenáctý čin. Antaeus udělal osudovou chybu, když vyzval Herkula. Hrdina zvedl Antaea nad zem a rozdrtil ho v medvědím objetí.

Divoký a mocný Dullahan je v irském folklóru a mytologii bezhlavý jezdec. Irové ho po staletí popisovali jako předzvěst zkázy, který cestoval na černém, děsivě vyhlížejícím koni.

Podle japonské legendy je Kodama mírumilovný duch, který žije uvnitř určitých druhů stromů. Kodama je popisována jako malý bílý a mírumilovný duch, který je dokonale v souladu s přírodou. Když se však podle legendy někdo pokusí pokácet strom, ve kterém Kodama žije, začnou se mu dít špatné věci a řada neštěstí.

Podivná stvoření jménem Corrigan pocházejí z Bretaně, kulturní oblasti v severozápadní Francii s velmi bohatou literární tradicí a folklórem. Někteří říkají, že Corrigan byl krásná, laskavá víla, zatímco jiné zdroje ho popisují jako zlého ducha, který vypadal jako trpaslík a tančil kolem fontán. Svými kouzly sváděl lidi, aby je zabili nebo jim ukradli děti.

1. Rybí muž Lyrgans.

Každý člověk věří v zázrak, v magický neidentifikovaný svět, v dobré i ne tak dobré tvory, které žijí kolem nás. Dokud jsme děti, upřímně věříme na krásné víly, krásné elfy, pracovité skřítky a moudré čaroděje. Naše recenze vám pomůže, když se zřeknete všeho pozemského, unesete se do tohoto fantastického světa nádherných pohádek, do nekonečného vesmíru snů a iluzí obývaných kouzelnými tvory. Možná některé z nich trochu připomínají mýtické bytosti z nebo, zatímco některé jsou charakteristické pro určitou oblast Evropy.

1) Drak

Drak je nejběžnější mytologické stvoření, ze všeho nejvíc připomínající plazy, někdy v kombinaci s částmi těl jiných zvířat. Slovo „drak“, které vstoupilo do ruského jazyka, vypůjčené z řečtiny v 16. století, se stalo synonymem pro ďábla, což potvrzuje negativní postoj křesťanství k tomuto obrazu.

Téměř všechny evropské země mají legendy o dracích. Mytologický motiv bitvy hrdiny-hadího bojovníka s drakem se později rozšířil ve folklóru a poté pronikl i do literatury v podobě mýtu o svatém Jiří, který porazil draka a osvobodil jím uchvácenou dívku. Literární adaptace této legendy a jim odpovídající obrazy jsou charakteristické pro středověké evropské umění.

Podle hypotézy některých vědců se obraz draka v podobě, která kombinuje rysy ptáků a hadů, vztahuje přibližně ke stejnému období, kdy mytologické symboly místa zvířat jako takových ustoupily bohům, spojujícím rysy člověk a zvíře. Takový obraz draka byl jedním ze způsobů, jak kombinovat protikladné symboly - symbol horního světa (pták) a symbol spodního světa (had). Přesto lze draka považovat za další vývoj obrazu mytologického hada - hlavní znaky a mytologické motivy spojené s drakem se obecně shodují s těmi, které charakterizovaly hada.

Slovo „drak“ se používá v zoologii jako jména některých skutečných druhů obratlovců, hlavně plazů a ryb, a v botanice. Obraz draka je široce používán v literatuře, heraldice, umění a astrologii. Drak je velmi oblíbený jako tetování a symbolizuje moc, moudrost a sílu.

2) Jednorožec

Bytost v podobě koně s jedním rohem vycházejícím z čela, symbolizující cudnost, duchovní čistotu a hledání. Důležitou roli sehrál jednorožec ve středověkých legendách a pohádkách, jezdili na něm čarodějové a čarodějky. Když byli Adam a Eva vyhnáni z ráje, dal Bůh jednorožci na výběr: zůstat v Edenu nebo odejít s lidmi. Jednorožec preferoval to druhé a byl požehnán za to, že měl s lidmi sympatie.

Existují roztroušené zprávy o setkání s jednorožci od starověku až po středověk. Julius Caesar ve svých Zápiscích o galské válce hovoří o jelenovi s dlouhým rohem, který žije v Hercynském lese v Německu. Nejstarší zmínka o jednorožci v západní literatuře patří Ctesiasovi z Knidosu z 5. století před naším letopočtem. ve svých pamětech, který popsal zvíře velikosti koně, kterému on a mnozí další říkali indický divoký osel. „Mají bílé tělo, hnědou hlavu a modré oči. Tato zvířata jsou extrémně rychlá a silná, takže si s nimi žádný tvor, ať už kůň nebo kdokoli jiný, neporadí. Na místě hlavy mají jeden roh a prášek z něj získaný se používá jako prostředek proti smrtícím lektvarům. Kdo pijí z nádob vyrobených z těchto rohů, nepodléhá křečím a epilepsii, stává se odolným i vůči jedům. Ctesias popisuje zvíře vzhledově podobné jednorožci, jak by bylo zobrazeno v evropských tapisériích o dobrá dvě tisíciletí později, ale s různými barvami.

Jednorožec byl vždy v zájmu německy mluvících národů. Pohoří Harz ve středním Německu bylo odedávna považováno za domov jednorožců a dodnes se zde zachovala jeskyně zvaná Einhornhole, kde byla v roce 1663 objevena velká kostra jednorožce, která vzbudila velkou senzaci. Na rozdíl od kostry byla lebka jako zázrakem nedotčena a vykazovala pevně usazený rovný roh kuželovitého tvaru dlouhý přes dva metry. O století později byla objevena další kostra v lokalitě Einhornhol u Scharzfeldu. To však není překvapivé, protože se nachází velmi blízko.

Ve středověku vystupoval jednorožec jako znak Panny Marie, stejně jako světci Justin z Antiochie a Justina Paduánského. Obraz jednorožce je široce zastoupen v umění a heraldice mnoha zemí světa. Pro alchymisty symbolizoval rychlý jednorožec rtuť.

3) Anděl a démon

Anděl je duchovní, nehmotná bytost s nadpřirozenými schopnostmi a stvořená Bohem před stvořením hmotného světa, nad kterým mají významnou moc. Je jich mnohem víc než všech lidí. Účel andělů: oslava Boha, ztělesnění Jeho slávy, naplnění Jeho pokynů a vůle. Andělé jsou věční a nesmrtelní a jejich mysl je mnohem dokonalejší než lidská. V pravoslaví existuje myšlenka, že Bůh ho pošle každému člověku bezprostředně po jeho křtu.

Nejčastěji jsou andělé zobrazováni jako bezvousí mladíci v jasných jáhenských rouchách, s křídly za zády (symbol rychlosti) a se svatozáří nad hlavou. Ve vizích se však andělé zjevovali lidem jako šestikřídlí a v podobě kol posetých očima a v podobě tvorů se čtyřmi tvářemi na hlavách a jako rotující ohnivé meče, a dokonce v podobě zvířat. . Téměř vždy se Bůh osobně nezjevuje lidem, ale důvěřuje svým andělům, že předají Jeho vůli. Takový řád ustanovil Bůh, aby se větší počet jednotlivců zapojil, a tím posvětil v Boží prozřetelnosti, a aby neporušoval svobodu lidí, kteří nejsou schopni odolat osobnímu projevu Boha v celém Jeho sláva.

Démoni také loví každého člověka – padlé anděly, kteří ztratili Boží milosrdenství a milost a chtějí zničit lidské duše pomocí inspirovaných strachů, pokušení a pokušení. V srdci každého člověka probíhá neustálý boj mezi Bohem a ďáblem. Křesťanská tradice považuje démony za zlé služebníky Satana, kteří žijí v pekle, ale mohou se toulat světem a hledat duše připravené k pádu. Démoni jsou podle učení křesťanské církve mocná a chamtivá stvoření. V jejich světě je zvykem zadupat ty nižší do hlíny a klanět se silnějším. Ve středověku a renesanci se démoni jako zprostředkovatelé Satana spojovali s čaroději a čarodějnicemi. Démoni jsou zobrazováni jako extrémně ošklivá stvoření, často kombinující vzhled člověka s několika zvířaty, nebo jako tmavě zbarvení andělé s ohnivými jazyky a černými křídly.

Démoni i andělé hrají důležitou roli v evropských magických tradicích. Četné grimoáry (čarodějnické knihy) jsou prostoupeny okultní démonologií a angelologií, které mají své kořeny v gnosticismu a kabale. Magické knihy obsahují jména, pečeti a podpisy duchů, jejich povinnosti a schopnosti a také způsoby jejich vyvolávání a podřizování se vůli mága.

Každý anděl a místo démona má jiné schopnosti: někteří se „specializují“ na ctnost nemajetnosti, jiní posilují víru v lidi, další pomáhají v něčem jiném. Stejné je to s démony – někteří podněcují smilstvo, jiní – hněv, jiní – marnivost atd. Kromě osobních strážných andělů přidělených každému člověku existují andělé patroni měst a celých států. Ale nikdy se nehádají, i když jsou tyto státy mezi sebou ve válce, ale modlí se k Bohu, aby osvítil lidi a poskytl mír na zemi.

4) Incubus a succubus

Incubus je promiskuitní démon, který hledá sexuální styky se ženami. Odpovídající démon, který se objevuje před lidmi, se nazývá succubus. Incubi a succubi jsou považováni za démony vysoké úrovně. Kontakty s tajemnými a cizími lidmi, kteří se lidem zjevují v noci, jsou spíše vzácným jevem. Vzhled těchto démonů je vždy doprovázen předběžným hlubokým ukolébáním všech členů domácnosti a zvířat v místnosti a přilehlých prostorách. Pokud partner spí vedle zamýšlené oběti, upadne do tak hlubokého spánku, že ho není možné probudit.

Žena vybraná k návštěvě je uvedena do zvláštního stavu, na hranici spánku a bdění, něco jako hypnotický trans. Přitom všechno vidí, slyší a cítí, ale nemá se jak pohnout nebo přivolat pomoc. Komunikace s cizincem probíhá tiše, prostřednictvím výměny myšlenek, telepaticky. Pocity z přítomnosti démona mohou být jak děsivé, tak naopak uklidňující a žádoucí. Incubus se obvykle objevuje v převleku krásného muže a succubus, respektive krásné ženy, ve skutečnosti je jejich vzhled ošklivý a oběti někdy cítí znechucení a hrůzu z kontemplování skutečného vzhledu stvoření, které je navštívilo, a pak je démon krmen nejen smyslovou energií, ale i strachem a zoufalstvím.

5) Undine

Ve folklóru národů západní Evropy, stejně jako v alchymistické tradici, vodní duchové mladých žen, které spáchaly sebevraždu kvůli nešťastné lásce. Fantazie středověkých alchymistů a kabalistů si své hlavní rysy vypůjčila částečně z německých lidových představ o vodních pannách, částečně z řeckých bájí o najádách, sirénách a tritonech. Ve spisech těchto vědců hráli undiny roli elementárních duchů, kteří žili ve vodě a ovládali vodní element ve všech jeho projevech, stejně jako mloci byli duchové ohně, gnómové vládli podsvětí a elfové vládli vzduch.

Tvorové, kteří v lidové víře odpovídali undinám, pokud to byly ženy, se vyznačovali krásným vzhledem, měli luxusní vlasy (někdy nazelenalé barvy), které si česali, když vystupovali na břeh nebo se houpali na mořských vlnách. Někdy se jim přisuzovala lidová fantazie, u které místo nohou končilo torzo. Okouzlující cestovatele svou krásou a zpěvem je undiny přenesly do podmořských hlubin, kde rozdávaly svou lásku a kde léta a staletí plynula jako okamžiky.

Podle skandinávských legend se člověk, který se jednou dostal k undinám, již nevracel zpět na místo země, vyčerpaný jejich laskáním. Někdy si Undines vzali lidi na zemi, protože dostali nesmrtelnou lidskou duši, zvláště pokud měli děti. Legendy o Undine byly populární jak ve středověku, tak mezi spisovateli romantické školy.

Duchové a strážci ohně středověku, přebývající v jakémkoli otevřeném ohni a často se objevující jako malá ještěrka. Objevení se mloka v ohništi většinou nevěstí nic dobrého, ale ani moc štěstí nepřináší. Z hlediska ovlivňování osudu člověka lze toto stvoření bezpečně nazvat neutrálním. V některých starověkých receptech na získání kamene mudrců je mlok zmiňován jako živé ztělesnění této magické látky. Jiné zdroje však uvádějí, že nehořlavý mlok pouze udržoval požadovanou teplotu v kelímku, kde se olovo přeměňovalo na zlato.

V některých starých knihách je vzhled mloka popsán následovně. Má tělo mladé kočky, za zády má poměrně velká blanitá křídla (jako někteří draci), ocas připomíná hada. Hlava tohoto tvora je podobná hlavě obyčejné ještěrky. Kůže mloka je pokryta drobnými šupinami vláknité látky připomínající azbest. Dech tohoto tvora má jedovaté vlastnosti a může zabít jakékoli zvíře malé velikosti.

Poměrně často se na svahu sopky při erupci vyskytuje mlok. Také se objeví v plamenech ohně, pokud si to sama přeje. Věří se, že bez tohoto úžasného stvoření by nebylo možné objevit teplo na Zemi, protože bez jeho příkazu se ani ta nejobyčejnější zápalka nemůže rozsvítit.

Duchové země a hor, pohádkoví trpaslíci ze západoevropského, především německo-skandinávského folklóru, častí hrdinové pohádek a legend. První zmínka o trpaslících se nachází v Paracelsovi. Jejich obrázky stránek korelují s doktrínou primárních prvků. Když blesk udeřil do skály a zničil ji, bylo to považováno za útok mloků na gnómy.

Gnómové nežili v zemi samotné, ale v pozemském éteru. Z labilního éterického těla vzniklo mnoho druhů gnómů - domácí duchové, lesní duchové, vodní duchové. Gnómové jsou znalci a strážci pokladů, mají moc nad kameny a rostlinami, stejně jako nad minerálními prvky u lidí a zvířat. Někteří z trpaslíků se specializují na těžbu rudných ložisek. Starověcí léčitelé věřili, že bez pomoci gnómů není možné obnovit zlomené kosti.

Gnómové byli zpravidla zobrazováni v podobě starých tlustých trpaslíků s dlouhými bílými vousy v hnědých nebo zelených šatech. Jejich stanovištěm, v závislosti na druhu, byly jeskyně, pařezy nebo skříně na hradech. Často staví svá obydlí z hmoty připomínající mramor. Hamadryádští trpaslíci žijí a umírají s rostlinou, jejíž jsou součástí. Trpaslíci jedovatých rostlin jsou oškliví; duch jedovatého jedlovce připomíná lidskou kostru pokrytou vysušenou kůží. Gnómové mohou libovolně jako personifikace pozemského éteru měnit svou velikost. Existují skřítci s dobrou povahou a zlí skřítci. Kouzelníci varují před klamem elementárních duchů, kteří se mohou člověku pomstít a dokonce ho zničit. Pro děti je nejjednodušší navázat kontakt s gnómy, protože jejich přirozené vědomí je stále čisté a otevřené kontaktům s neviditelnými světy.

Gnómové jsou oblečeni do šatů utkaných z prvků, které tvoří jejich stanoviště. Vyznačují se lakomostí a obžerstvím. Gnómové nemají rádi práci v terénu, která poškozuje jejich podzemní ekonomiku. Ale jsou to zruční řemeslníci, vyrábějící zbraně, brnění, šperky.

8) Víly a elfové (elfové)

Kouzelní lidé v německo-skandinávském a keltském folklóru. Existuje populární stránka přesvědčení, že elfové a víly jsou jedno a totéž, ale mohou to být stejná nebo různá stvoření. Přes častou podobnost popisu mohli být tradiční keltští elfové zobrazeni jako okřídlení, na rozdíl od těch skandinávských, kteří se v ságách jen málo lišili od obyčejných lidí.

Podle německo-skandinávských legend žili na úsvitu dějin víly a elfové volně mezi lidmi, přestože oni a lidé jsou stvoření různých světů. Když si posledně jmenovaní podmanili divokou přírodu, která byla úkrytem a domovem elfů a víl, začali se vyhýbat lidem a usadili se v paralelním světě neviditelném pro smrtelníky. Podle velšských a irských legend se elfové a víly objevili před lidmi v podobě kouzelného krásného průvodu, který se náhle objevil před cestovatelem a stejně náhle zmizel.

Postoj elfů a víl k lidem je spíše ambivalentní. Na jedné straně jsou to úžasní „lidé“ žijící v květinách, zpívající kouzelné písně, vlající na světelných křídlech motýlů a vážek a uchvacující svou nadpozemskou krásou. Na druhou stranu elfové a víly byli vůči lidem dost nepřátelští, překračovat hranice jejich magického světa bylo smrtelně nebezpečné. Navíc se elfové a víly vyznačovali extrémní bezohledností a necitlivostí a byli stejně krutí jako krásní. To druhé je mimochodem nepovinné: elfové a víly mohou, pokud si to přejí, změnit svůj vzhled a vzít na sebe podobu ptáků a zvířat, stejně jako ošklivé staré ženy a dokonce monstra.

Pokud smrtelník náhodou spatřil svět elfů a víl, nemohl už žít v míru ve svém skutečném světě a nakonec zemřel nevyhnutelnou touhou. Někdy smrtelník upadl do věčného zajetí v zemi elfů a už se do svého světa nevrátil. Panovalo přesvědčení, že pokud za letní noci na louce uvidíte prsten magických světel tančících elfů a vstoupíte do tohoto prstenu, pak se tímto způsobem smrtelník navždy stane vězněm světa elfů a víl. Navíc elfové a víly často unášeli lidem nemluvňata a nahrazovali je svými ošklivými a vrtošivými potomky. Aby matky ochránily své dítě před únosem skřítky, zavěsily nad kolébky otevřené nůžky, připomínající kříž, a také kartáče na česnek a jeřabiny.

9) Valkýry

Ve skandinávské mytologii bojovné dívky zapojené do rozdělování vítězství a mrtvých v bitvách, Ódinovy ​​pomocnice. Jejich jméno pochází ze staroseverského „voliče zabitých“. Původně byly Valkýry zlověstné bitevní duchy, andělé smrti, kteří měli radost z pohledu na krvavé rány. Na koních se přehnali bojištěm jako supi a ve jménu Odina rozhodli o osudu válečníků. Vybraní hrdinové Valkýr byli odvezeni do Valhally – místa „síně zabitých“, nebeského tábora Odinových válečníků, kde zdokonalovali své vojenské umění. Skandinávci věřili, že díky vlivu na vítězství drží válečnice osud lidstva ve svých rukou.

V pozdějších severských mýtech byly obrazy Valkýr romantizovány a proměnily se v Ódinovy ​​panny se štíty, panny se zlatými vlasy a sněhobílou pletí, které podávaly jídlo a pití vybraným hrdinům v hodovní síni Valhally. . Kroužili nad bojištěm v podobě krásných labutích dívek nebo jezdkyň, cválajících na nádherných perleťových oblačných ořích, jejichž deštivé hřívy zavlažovaly zemi úrodným mrazem a rosou. Podle anglosaských legend některé z Valkýr pocházely z elfů, ale většina z nich byly knížecí dcery, které se během svého života staly vyvolenými bohy a mohly se proměnit v labutě.

Valkýry se do povědomí moderního člověka dostaly díky velké památce starověké literatury, která zůstala v historii pod názvem „Elder Edda“. Obrazy islandských mýtických válečnic posloužily jako základ pro vytvoření oblíbeného německého eposu „The Nibelungenlied“. Jedna část básně vypráví o trestu, který dostala Valkýra Sigrdriva, která se odvážila neuposlechnout boha Odina. Poté, co dala vítězství v bitvě králi Agnarovi, a ne odvážnému Hjalm-Gunnarovi, ztratila Valkyrie právo účastnit se bitev. Na příkaz Odina se ponořila do dlouhého spánku, po kterém se z bývalé válečnice stala obyčejná pozemská žena. Další Valkýra, Brunnhilde, po svatbě se smrtelníkem ztratila nadlidskou sílu, její potomci se smísili s nornovými bohyněmi osudu a spřádali nit života u studny.

Soudě podle pozdějších mýtů byly idealizované Valkýry stvoření jemnější a citlivější než jejich zuřiví předchůdci a často se zamilovali do smrtelných hrdinů. Tendence připravit valkýry o posvátná kouzla byla jasně vidět v legendách z počátku 2. tisíciletí, v nichž autoři často obdarovávali Ódinovy ​​militantní pomocníky podobou a osudem skutečných obyvatel Skandinávie. Přísný obraz Valkýr použil německý skladatel Richard Wagner, který vytvořil slavnou operu Valkýra.

10) Troll

Bytosti ze severské mytologie, objevující se v mnoha pohádkách. Trollové jsou horští duchové spojení s kamenem, obvykle nepřátelští k lidem. Podle legendy děsily místní svou velikostí a čarodějnictvím. Podle jiných přesvědčení žili trollové na hradech a podzemních palácích. Na severu Británie je několik velkých skal, které jsou legendární, jako by to byli trollové zachycení ve slunečním světle. V mytologii nejsou trollové jen obrovští obři, ale také malá, skřítkům podobná stvoření, která obvykle žijí v jeskyních, takovým trolům se obvykle říkalo lesní trollové. Podrobnosti o obrazu trollů ve folklóru jsou velmi závislé na zemi. Někdy jsou popsány různými způsoby i ve stejné legendě.

Nejčastěji jsou trollové ošklivá stvoření vysoká tři až osm metrů, někdy mohou změnit svou velikost. Téměř vždy je velmi velký nos atributem vzhledu trolla na obrázcích. Mají povahu kamene, protože se rodí ze skal, na slunci se mění v kámen. Jedí maso a často požírají lidi. Žijí sami v jeskyních, lesích nebo pod mosty. Trollové pod mosty se poněkud liší od těch běžných. Zejména se mohou objevit na slunci, nejí lidi, respektují peníze, jsou chamtiví po lidských ženách, existují legendy o dětech trollů a pozemských žen.

Mrtví, vstávající v noci z hrobů nebo se zjevující v podobě netopýrů, sající krev ze spících lidí, vysílající noční můry. Věří se, že "nečistí" mrtví - zločinci, sebevrazi, kteří zemřeli předčasnou smrtí a zemřeli na kousnutí upírů - se stali upíry. Obraz je extrémně populární pro kino a beletrii, ačkoli fiktivní upíři mají obvykle nějaké místo rozdílu od mytologických upírů.

V lidovém podání se tento termín obvykle používá k označení krev sajícího tvora z východoevropských legend, ale podobná stvoření z jiných zemí a kultur se často označují jako upíři. Charakteristické rysy upíra v různých legendách se velmi liší. Ve dne jsou zkušení upíři velmi těžko rozeznatelní – dokonale napodobují živé lidi. Jejich hlavním znakem je, že nic nejí a nepijí. Pozornější pozorovatel si může všimnout, že ani ve slunečním světle, ani v měsíčním světle nevrhají stíny. Upíři jsou také velkými nepřáteli zrcadel. Vždy se je snaží zničit, protože odraz upíra není v zrcadle vidět, a to ho prozradí.

12) Duch

Duše nebo duch zesnulého člověka, který zcela neodešel z hmotného světa a nachází se ve svém takzvaném éterickém těle. Záměrné pokusy o kontakt s duchem zesnulého se nazývají seance nebo přesněji nekromantie. Existují duchové, kteří jsou pevně spojeni s určitým místem. Někdy jsou jeho obyvateli už stovky let. To je vysvětleno skutečností, že lidské vědomí nedokáže rozpoznat skutečnost své vlastní smrti a snaží se pokračovat ve své obvyklé existenci. Proto je pod duchy a duchy zvykem rozumět duše zemřelých lidí, kteří z nějakého důvodu nenašli klid pro sebe.

Někdy se stane, že se objeví duchové nebo duchové, protože na místě je, že člověk po smrti nebyl pohřben podle zavedeného zvyku. Kvůli tomu nemohou opustit zemi a spěchat hledat mír. Byly případy, kdy duchové ukazovali lidi na místo jejich smrti. Pokud byly ostatky pohřbeny v zemi podle všech pravidel církevních rituálů, duch zmizel. Rozdíl mezi duchy a duchy je v tom, že se duch zpravidla neobjeví více než jednou. Pokud se duch objevuje neustále na stejném místě, pak může být klasifikován jako duch.

O fenoménu ducha nebo strašidla můžeme hovořit při pozorování následujících znaků: obraz zesnulého člověka může procházet různými překážkami, náhle se odnikud zjevit a stejně náhle beze stopy zmizet. S největší pravděpodobností strašidla a strašidla lze nalézt na hřbitově, v opuštěných domech nebo v ruinách. Navíc se velmi často tato místa, zástupci onoho světa, objevují na křižovatkách, na mostech a u vodních mlýnů. Věří se, že duchové a duchové jsou vůči lidem vždy nepřátelští. Snaží se člověka vyděsit, nalákat do neprostupného lesního houští a dokonce ho připravit o paměť a rozum.

Není dáno každému smrtelníkovi vidět. Obvykle to přijde na někoho, komu je souzeno brzy zažít něco hrozného. Existuje názor, že duchové a duchové mají schopnost mluvit s člověkem nebo mu předávat určité informace jiným způsobem, například pomocí telepatie.

Četné pověry a legendy, které vyprávějí o setkání s duchy a duchy, přísně zakazují s nimi mluvit. Za nejlepší ochranu proti duchům a duchům byl vždy považován prsní kříž, svěcená voda, modlitby a snítka jmelí. Podle lidí, kteří se s duchy setkali, slyšeli neobvyklé zvuky a zažívali zvláštní pocity. Vědci, kteří zkoumali místo takových jevů, zjistili, že duchovi předchází prudký pokles teploty a člověk, který je v tu chvíli nablízku, pociťuje silné mrazení, kterému mnozí z očitých svědků neříkají nic jiného než krutá zima. V mnoha zemích světa se legendy o přízracích, přízracích a duchech předávají z úst do úst.

Obludná chiméra, která má schopnost zabíjet nejen jedem, ale i pohledem, dýcháním, ze kterého usychala tráva a praskaly kameny. Ve středověku se věřilo, že bazilišek pochází z vejce sneseného kohoutem a inkubovaného ropuchou, takže na středověkých vyobrazeních má hlavu kohouta, trup a oči ropuchy a ocas had. Měl hřeben ve formě diadému, odtud jeho jméno - "král hadů". Člověk se mohl zachránit před smrtícím pohledem tím, že mu ukázal zrcadlo: had zemřel vlastním odrazem.

Na rozdíl například od vlkodlaka a draka, které lidská představivost zrodila vždy na všech kontinentech, je bazilišek výtvorem myslí, které existovaly výhradně v Evropě. V tomto démonovi libyjské pouště se ztělesnil velmi specifický strach obyvatel zelených údolí a polí před nepředvídatelným nebezpečím písečných oblastí. Všechny obavy válečníků a cestovatelů se spojily v jeden společný strach ze setkání s jakýmsi tajemným pánem pouště. Vědci nazývají egyptskou kobru, zmiji růžkatou nebo chameleona přilbového jako zdrojový materiál fantazie. Má to všechny důvody: kobra tohoto druhu se pohybuje napůl vzpřímeně – s hlavou a přední částí těla zvednutou nad zemí a u zmije rohaté a chameleona vypadají výrůstky na hlavě jako koruna. Cestovatel se mohl chránit pouze dvěma způsoby: mít u sebe lasičku - jediné zvíře, které se nebojí baziliška a nebojácně se s ním nebo s kohoutem pouští do bitvy, protože pouštní král z nějakého nevysvětlitelného důvodu nemůže vystát. kohoutí křik.

Počínaje místem z 12. století se mýtus o baziliškovi začal šířit po městech a obcích Evropy a objevil se v podobě okřídleného hada s hlavou kohouta. Zrcadlo se stalo hlavní zbraní v boji proti baziliškům, kteří ve středověku údajně řádili v okolí obydlí, svou přítomností otravovali studny a doly. Lasice byly stále považovány za přirozené nepřátele bazilišků, ale porazit monstrum mohly pouze žvýkáním listů rue. Obrazy lasic s listy v tlamě zdobily studny, budovy a kostelní lavice. V kostele měly řezby lasic symbolický význam: pro člověka bylo Písmo svaté totéž, co pro lasičku listy routy – ochutnání moudrosti biblických textů pomohlo překonat baziliška-ďábla.

Bazilišek je velmi starobylý a velmi běžný symbol ve středověkém umění, ale v italském renesančním malířství se vyskytuje jen zřídka. V heraldice je bazilišek symbolem moci, hrozby a královské hodnosti. Řeč obrací "pohled baziliška", "oči jako místo u baziliška" znamenají pohled plný zloby a vražedné nenávisti.

V severské mytologii obrovský vlk, nejmladší z dětí boha lží Lokiho. Zpočátku ho bohové nepovažovali za dostatečně nebezpečného a dovolili mu žít v Asgardu – jejich nebeském sídle. Vlk vyrostl mezi Asy a stal se tak velkým a hrozným, že se ho odvážil nakrmit pouze Tyr, bůh vojenské odvahy. Aby se ochránili, esa se rozhodla připoutat Fenrira, ale mocný vlk ty nejsilnější řetězy snadno přetrhl. Nakonec se esům lstí přesto podařilo Fenrira spoutat kouzelným řetězem Gleipnir, který trpaslíci vyrobili z hluku kočičích kroků, ženských vousů, horských kořenů, medvědích žil, rybího dechu a ptačích slin. To vše už není na světě. Gleipnir byl tenký a měkký jako hedvábí. Ale aby si vlk dovolil nasadit tento řetěz, musel si Tyr na znamení nepřítomnosti zlých úmyslů vložit ruku do tlamy. Když se Fenrir nedokázal osvobodit, ukousl Tyrovi paži. Æsir připoutal Fenrira řetězy ke skále hluboko pod zemí a vrazil mu meč mezi čelisti. Podle proroctví v den Ragnarök (Konec časů) Fenrir zlomí své řetězy, zabije Odina a sám bude zabit Vidarem, synem Odina. Navzdory tomuto proroctví esa Fenrira nezabili, protože „bohové tak ctili jejich svatyni a jejich úkryt, že je nechtěli poskvrnit krví Vlka“.

15) Vlkodlak

Člověk, který se dokáže proměnit ve zvířata, nebo naopak zvíře, které se dokáže proměnit v lidi. Tuto dovednost často ovládají démoni, božstva a duchové. Podoby slova "vlkodlak" - německé "werwolf" ("werwolf") a francouzské "lupgaru" (loup-garou), nakonec odvozené z řeckého slova "lycanthrope" (lykanthropos - vlčí muž). Právě s vlkem jsou spojeny všechny asociace zrozené slovem vlkodlak. Tato změna místa může nastat jak na žádost vlkodlaka, tak i nedobrovolně, způsobená například některými měsíčními cykly nebo zvuky – vytí.

Tradice o existují ve víře téměř všech národů a kultur. Fobie spojené s vírou ve vlkodlaky dosáhly svého vrcholu na konci středověku, kdy byli vlkodlaci přímo ztotožňováni s herezí, satanismem a čarodějnictvím a postava vlčího muže byla hlavním tématem různých „Kladiv na čarodějnice“ a dalších teologické instrukce inkvizice.

Vlkodlaci jsou dvojího druhu: ti, kteří se libovolně proměňují ve zvířata (pomocí kouzelných kouzel nebo jiných magických rituálů), a ti, kteří jsou nemocní lykantropií – nemocí přeměny ve zvířata (z vědeckého hlediska je lykantropie duševní nemoc ). Liší se od sebe tím, že ta první se mohou proměnit ve zvířata v kteroukoli denní i noční dobu, aniž by ztratila schopnost racionálně uvažovat jako člověk, zatímco jiní pouze v noci, většinou za úplňku, proti jejich vůle, zatímco lidská podstata je hnána hluboko uvnitř, uvolňuje bestiální povahu. Zároveň si člověk nepamatuje, co dělal, když byl ve zvířecí podobě. Ne všichni vlkodlaci ale projevují své schopnosti za úplňku, někteří se mohou stát vlkodlaky kdykoli během dne.

Zpočátku se věřilo, že vlkodlaka můžete zabít tak, že mu způsobíte smrtelnou ránu, například ho udeříte do srdce nebo mu useknete hlavu. Rány způsobené vlkodlakem ve zvířecí podobě zůstávají na jeho lidském těle. Tímto způsobem můžete odhalit vlkodlaka v živém člověku: pokud se zranění způsobené šelmě později projeví u člověka, pak je tato osoba tím vlkodlakem. V moderní tradici můžete vlkodlaka zabít, stejně jako mnoho jiných zlých duchů, stříbrnou kulkou nebo stříbrnou zbraní. Tradiční prostředky proti upírům v podobě česneku, svěcené vody a osikového kůlu proti vlkodlakům přitom nejsou účinné. Po místě nástupu smrti se šelma naposledy promění v člověka.

16) Goblin

Nadpřirozená humanoidní stvoření, která žijí v podzemních jeskyních a velmi zřídka se dostanou na povrch Země. Samotný termín pochází ze starofrancouzského „gobelín“, což je pravděpodobně příbuzné německému „kobold“, kobolds – zvláštní druh elfů, přibližně odpovídající ruským brownies; někdy se stejné jméno používá pro duchy hor. Historicky je pojem "skřet" blízký ruskému pojmu "démon" - jedná se o nižší duchy přírody, kvůli expanzi člověka jsou nuceni žít v jeho prostředí.

Nyní je klasický skřet považován za antropomorfní ošklivé stvoření od půl metru do dvou, s dlouhýma ušima, děsivýma kočičíma očima a dlouhými drápy na rukou, obvykle se nazelenalou kůží. Goblini, kteří se proměňují v lidi nebo se za ně převlékají, schovávají uši pod klobouk a drápy v rukavicích. Nemohou ale nijak skrýt oči, proto je podle legendy poznáte podle očí. Stejně jako trpaslíci, i goblinům je někdy připisována vášeň pro složité stroje a technologie parního věku.

17) Lingbakr

Lingbakr je monstrózní velryba zmíněná ve starých islandských legendách. Plovoucí lingbakr vypadá jako ostrov a název pochází z islandských slov pro vřes a zpět. Podle legendy se námořníci, kteří si velrybu spletli s drsným severním ostrovem porostlým vřesem, zastavili na zádech. Spící lingbakr se probudil z žáru ohně, zapáleného námořníky, a ponořil se do hlubin oceánu a táhl s sebou lidi do propasti.

Moderní vědci naznačují, že mýtus o takovém zvířeti vznikl kvůli opakovanému pozorování námořníků ostrovů sopečného původu, které pravidelně vznikají a mizí na otevřeném moři.

18) Banshee

Banshee je plačka, stvoření z irského folklóru. Mají dlouhé vlající vlasy, které si češou stříbrným hřebenem, šedé pláště přes zelené šaty, oči červené od slz. webové stránky Banshees střeží starověké lidské rasy, naprosto srdcervoucí výkřiky, truchlící nad smrtí jednoho z členů rodiny. Když se sejde několik banshee, předznamená to smrt velkého muže.

Vidět banshee - k blízké smrti. Banshee pláče jazykem, kterému nikdo nerozumí. Její výkřiky jsou výkřiky divokých hus, vzlyky opuštěného dítěte a vytí vlka. Banshee může mít podobu ošklivé staré ženy s matnými černými vlasy, vyčnívajícími zuby a jedinou nosní dírkou. Nebo - bledá krásná dívka v šedém plášti nebo rubáši. Buď se vplíží mezi stromy, pak poletí kolem domu a naplní vzduch pronikavým výkřikem.

19) Anku

Ve folklóru obyvatel Bretaňského poloostrova předzvěst smrti. Obvykle je anku osoba, která zemřela v konkrétní osadě poslední v roce, existuje i verze, že se jedná o první osobu pohřbenou na konkrétním hřbitově.

Anku se objevuje v podobě vysokého, vyhublého muže s dlouhými bílými vlasy a prázdnými očními důlky. Je oděn do černého pláště a černého klobouku se širokou krempou, někdy má podobu kostry. Anku řídí pohřební vůz tažený koňskými kostrami. Podle jiné verze hubená žlutá klisna. Svými funkcemi se anku blíží další keltské předzvěsti smrti – banshee. V podstatě to, že jako irský předzvěst smrti před smrtí varuje a umožňuje člověku se na ni připravit. Podle legendy, kdo Anku potká, do dvou let zemře. Člověk, který o půlnoci potká Anku, do měsíce zemře. Smrt předznamenává také vrzání Ankuina vozíku. Někdy se věří, že anku žije na hřbitovech.

V Bretani je o ancu poměrně dost příběhů. V některých mu lidé pomáhají opravit vůz nebo kosu. Z vděčnosti je varuje před blízkou smrtí, a tak mají čas připravit se na místo své smrti, když vyřešili poslední záležitosti na zemi.

20) Vodní skokan

Zlý duch z pohádek o velšských rybářích, něco jako vodní démon, který trhal sítě, požíral ovce spadlé do řek a často pronášel strašlivý křik, který rybáře vyděsil natolik, že vodní skokan mohl svou oběť zatáhnout do voda, kde nešťastník sdílel osud ovcí. Podle některých zdrojů nemá skokan do vody vůbec žádné tlapky. Podle jiných verzí křídla nahrazují pouze přední tlapky.

Pokud je ocas tohoto podivného tvora pozůstatkem ocasu pulce, který nebyl zmenšen během metamorfózy, pak lze skokana považovat za dvojitou chiméru, skládající se z ropuchy a netopýra.

21) Selkie

Ve folklóru Britských ostrovů existují celé národy magických tvorů, které se mohou velmi lišit od všech ostatních. Selkové (hedvábí, grošové), tulení lidé jsou jedním z takových národů. Legendy o Selkie se nacházejí na celých Britských ostrovech, ačkoli se nejčastěji vyprávějí ve Skotsku, Irsku, na Faerských ostrovech a na Orknejích. Název těchto kouzelných tvorů pochází ze staro skotského selich – „tuleň“. Navenek selkie připomínají humanoidní tuleně s jemnýma hnědýma očima. Když svléknou tulení kůže a objeví se na břehu, vypadají jako krásní mladí muži a ženy. Tulení kůže jim umožňuje žít v moři, ale čas od času musí přijít, aby se nadechli vzduchu.

Jsou považováni za anděly, kteří byli vyhnáni z ráje za drobné prohřešky, ale podsvětí tyto prohřešky nestačily. Podle jiného vysvětlení to byli kdysi lidé vyhnaní do moře za hříchy, ale na souši smějí na sebe vzít lidskou podobu. Někteří věřili, že spása je dostupná jejich duším.

Selkies někdy připlouvají na břeh na dovolenou a svlékají tulení kůže. Pokud je kůže ukradena, mořská víla se nebude moci vrátit na místo oceánu a bude nucena zůstat na souši. Selkies dokážou rozdávat bohatství z potopených lodí, ale také dokážou trhat rybářům sítě, posílat bouře nebo krást ryby. Pokud půjdete k moři a prolijete sedm slz ve vodě, pak Selkie bude vědět, že s ním někdo hledá setkání. Orkneje i Shetlandy věřily, že pokud se do moře prolije krev tuleně, zvedne se bouře, která může být pro lidi smrtelná.

Psi byli vždy spojováni s podsvětím, měsícem a božstvy, zejména bohyněmi smrti a věštění. Po staletí ve Skotsku a Irsku vidělo mnoho lidí děsivé s obrovskýma planoucíma očima. V důsledku rozsáhlé migrace keltských národů se Černý pes začal objevovat v mnoha částech světa. Tato nadpřirozená bytost byla téměř vždy považována za znamení nebezpečí.

Někdy se Černý pes objeví jako místo pro vykonání božské spravedlnosti, pronásleduje viníky, dokud není spravedlnosti nějakým způsobem učiněno zadost. Popisy Černého psa jsou často vágní, hlavně kvůli dlouhým letům strachu, který vzbuzuje a je hluboce zakořeněný v myslích lidí. Vzhled tohoto hrozného tvora naplňuje toho, kdo ho vidí, mrazivým zoufalstvím a pocitem beznaděje, který ustupuje poklesu vitality.

Tato děsivá vize svou kořist obvykle nenapadá ani nepronásleduje. Pohybuje se naprosto tiše a šíří auru smrtelného strachu.

23) Brownie

Skot s rozcuchanými vlasy a hnědou kůží, odtud název (anglicky: "brown" - "hnědý, hnědý"). Brownies patří do třídy tvorů, kteří se svými zvyky a povahou liší od nestálých a zlomyslných elfů. Den tráví v ústraní, daleko od starých domovů, které tak rád navštěvuje, a v noci pilně vykonává jakoukoli těžkou práci, kterou místo považuje za žádoucí pro rodinu, které se zasvětil sloužit. Brownies ale za odměny nefungují. Je vděčný za mléko, zakysanou smetanu, kaši nebo pečivo, které mu zůstalo, ale přílišné množství zbylého jídla vnímá brownie jako osobní urážku a navždy opustí domov, proto je vhodné dodržovat střídmost.

Jednou z hlavních vlastností sušenek je starost o morální zásady domácnosti rodiny, které slouží. Tento duch obvykle nastraží uši při prvním náznaku nedbalosti v chování služebnictva. Při sebemenším provinění, kterého si ve stodole, kravíně nebo spíži všiml, se okamžitě přihlásí majiteli, jehož zájmy považuje za nadřazené všem ostatním věcem na světě. Žádný úplatek ho nepřiměje mlčet a běda tomu, kdo se rozhodne jeho úsilí kritizovat nebo se mu smát: pomsta hnědáka uraženého do morku kostí bude strašná.

24) Kraken

V legendách naleziště skandinávských národů je to obří mořská příšera. Krakenovi byly připisovány neuvěřitelně velké rozměry: jeho obrovská záda, široká více než kilometr, vyčnívá z moře jako ostrov a jeho chapadla jsou schopna obejmout i největší loď. Existují četná svědectví středověkých námořníků a cestovatelů o údajných setkáních s tímto fantastickým zvířetem. Podle popisů vypadá kraken jako chobotnice (chobotnice) nebo chobotnice, jen její rozměry jsou mnohem větší. Časté jsou příběhy námořníků o tom, jak oni sami nebo jejich kamarádi přistáli na „ostrovu“ a on se náhle ponořil do propasti a někdy s sebou táhl loď, která spadla do víru, který se vytvořil. V různých zemích se kraken také nazýval polypus, buničina, krabben, kraks.

Starověký římský vědec a spisovatel Plinius popsal, jak obrovský polypus přepadl pobřeží, kde si rád pochutnával na rybách. Pokusy ulovit monstrum se psy se nezdařily: spolkl všechny psy. Jednoho dne si s tím ale hlídači dokázali poradit a obdivujíce jeho obrovskou velikost (chapadla byla 9 metrů dlouhá a tlustá jako lidské tělo) poslali obřího měkkýše, aby ho snědl Lucullus, římský prokonzul, slavný pro své hody a gurmány.

Existence obřích chobotnic byla později prokázána, nicméně bájný kraken severních národů je vzhledem k neuvěřitelně velké velikosti, která mu byla připisována, s největší pravděpodobností plodem fantazie rozehrávaných mořeplavci, kteří měli potíže.

25) Avank

Ve velšském folklóru divoký vodní tvor, podobný podle některých zdrojů obrovskému krokodýlovi, podle jiných gigantické velikosti bobra, draka z bretaňských legend, údajně nalezeného na území dnešního Walesu.

Bazén Lin-ir-Avank v severním Walesu je druh víru: předmět vhozený do něj se bude otáčet, dokud není vtažen na dno. Věřilo se, že tento avank táhne lidi a zvířata do bazénu.

26) Divoký hon

Je to skupinové místo duchů jezdců se smečkou psů. Ve Skandinávii se věřilo, že divoký lov vedl bůh Odin, který se svou družinou spěchá po zemi a sbírá duše lidí. Pokud je někdo potká, skončí v jiné zemi, a pokud promluví, zemře.

V Německu se říkalo, že lovce duchů vede královna zimy Frau Holda, známá nám z pohádky „Lady Metelitsa“. Ve středověku začala být hlavní role v divokém lovu nejčastěji přisuzována Ďáblovi nebo jeho svérázné ženské reflexi – Hekate. Ale na Britských ostrovech mohl být král nebo královna elfů tím hlavním. Unesli děti a mladé lidi, které potkali a kteří se stali služebníky elfů.

27) Draugr

Ve skandinávské mytologii vzkříšený mrtvý blízko upírů. Podle jedné verze se jedná o duše berserkerů, kteří nezahynuli v boji a nebyli spáleni na pohřební hranici.

Draugrovo tělo může nabobtnat do obrovské velikosti, někdy zůstává nerozložené po mnoho let. Nezkrotný apetit, dosahující bodu kanibalismu, přibližuje draugra folklórnímu obrazu upírů. Někdy je duše zachována. Vzhled draugrů závisí na typu jejich smrti: z utopeného bojovníka neustále teče voda a na těle padlého bojovníka zejí krvácející rány. Kůže se může lišit od mrtvě bílé až po mrtvolně modrou. Draugramům se připisuje nadpřirozená síla a magické schopnosti: předpovídat budoucnost, počasí. Každý, kdo zná speciální kouzlo, je dokáže pokořit. Dokážou se proměnit v různá zvířata, ale zároveň si uchovají lidské oči a mysl, kterou měli ve své „lidské“ podobě.

Draugr může útočit na zvířata a cestovatele, kteří přenocují ve stáji, ale může také přímo útočit na obydlí. V souvislosti s touto vírou na Islandu vznikl zvyk klepat v noci třikrát: věřilo se, že místo duchů je omezeno na jedno.

28) Dullahan

Podle irských legend je dullahan zlomyslný duch v podobě bezhlavého, obvykle na černém koni, nesoucího hlavu pod paží. Dullahan používá lidskou páteř jako bič. Někdy je jeho kůň zapřažen do krytého vozu, ověšen všemi možnými atributy smrti: venku visí lebky s hořícími očními důlky, které mu osvětlují cestu, paprsky kol jsou vyrobeny ze stehenních kostí a obložení vozu je vyrobeno červy sežraného pohřebního rubáše nebo vysušené lidské kůže. Když dullahan zastaví svého koně, znamená to, že na někoho čeká smrt: duch hlasitě volá jméno, po kterém člověk okamžitě zemře.

Podle irské víry nemůže být Dullahan chráněn žádnými překážkami. Všechny brány a dveře se před ním otevírají. Dullahan také nesnese sledování: může hodit misku krve na někoho, kdo ho špehuje, což znamená, že tato osoba brzy zemře, nebo dokonce šlehne zvědavce do oka. Dullahan se však zlata bojí a i nepatrný dotek tohoto kovu ho stačí zahnat.

29) Kelpie

Ve skotské nižší mytologii vodní duch, nepřátelský vůči člověku a žijící v mnoha řekách a jezerech. Kelpie se objevuje v podobě pastvy u vody, nabízí cestovateli záda a poté ho táhne do vody. Podle Skotů je kelpie vlkodlak, který se dokáže proměnit ve zvířata i lidi.

Před bouří mnoho lidí slyší, jak kelpy vyjí. Mnohem častěji než člověk má kelpie podobu koně, nejčastěji černého. Někdy se říká, že jeho oči září nebo jsou plné slz a jeho pohled způsobuje mrazení nebo přitahuje jako magnet. Kelpie svým vzhledem jakoby zve kolemjdoucího, aby si sedl na sebe, a když na místě podlehne triku, skočí spolu s jezdcem do vod jezera. Člověk se okamžitě namočí až na kůži a kelpie zmizí a jeho zmizení je doprovázeno řevem a oslepujícím zábleskem. Ale někdy, když se kelpie na něco zlobí, svou oběť roztrhá na kusy a sežere.

Staří Skotové těmto tvorům říkali vodní kelpie, koně, býci nebo prostě duchové a matky od nepaměti zakazovaly dětem hrát si blízko břehu řeky nebo jezera. Netvor může mít podobu cválajícího koně, chytit dítě, položit ho na záda a pak se s bezmocným malým jezdcem vrhnout do propasti. Stopy kelpie jsou snadno rozpoznatelné: jeho kopyta jsou nastavena dozadu. Kelpie se dokáže natáhnout do délky, jak se mu zlíbí, a člověk se jakoby drží při těle.

To je často spojováno s Loch Ness Monster. Údajně se kelpie promění v mořského ještěra, nebo je to jeho pravá podoba. Kelpie se také může na stránce objevit jako krásná dívka v zelených šatech naruby, sedící na břehu a lákající cestovatele. Dokáže se objevit v masce krásného mladého muže a svádět dívky. Poznáte to podle mokrých vlasů s lasturami nebo řasami.

30) Huldra

Ve skandinávském folklóru je huldra dívka z lesních lidí nebo z rodu trollů, ale zároveň krásná a mladá, s dlouhými blond vlasy. Tradičně řazeni jako „zlí duchové“. Jméno "Huldra" znamená "ten (ona), kdo se schovává, skrývá." Jedná se o tajemné stvoření, které neustále žije vedle lidí a někdy zanechává stopy, podle kterých lze hádat o jeho existenci. Huldra se však lidem stále ukazovala v očích. Jediné, co odlišovalo huldru od pozemské ženy, byl dlouhý kravský ocas, který však není hned zjistitelný. Pokud byl na huldře proveden křestní obřad, pak upadl ocas. Zřejmě byl nalezištěm a sloužil jako vnější znak jejího „nečistého“ původu, spojoval ji se světem divokých zvířat, nepřátelským křesťanské církvi. V některých oblastech byly hüldre připisovány i další „zvířecí“ atributy: rohy, kopyta a vrásčitá záda, ale to jsou odchylky od klasického obrazu.

Geneticky lze víru v huldry a přírodní duchy vysledovat až k uctívání předků. Rolníci věřili, že po smrti člověka jeho duch nadále žije v přirozeném světě a určitá místa - háje, hory, kde našel posmrtné útočiště - byla často považována za posvátná. Lidová fantazie postupně zalidňovala tato místa různými a bizarními tvory, kteří se podobali duším svých předků tím, že tato místa hlídali a udržovali tam pořádek.

Huldrové vždy chtěli být spřízněni s lidskou rasou. Četné legendy vyprávějí o tom, jak se rolníci oženili s huldrou nebo s nimi vstoupili do vztahu. Člověk, okouzlený její krásou, se často stal ztraceným místem pro lidský svět. Huldra mohla vzít do svých vesnic nejen mladé muže, ale i dívky. V horách Huldra naučili lidi mnoha uměním - od domácích řemesel po hru na hudební nástroje a poetické dovednosti.

Stávalo se, že venkovští lenoši utíkali na huldry, aby při žních nepracovali. Takové osobě bylo nařízeno vrátit se do normálního života: komunikace se zlými duchy byla považována za hříšnou slabost a církev takové lidi proklela. Někdy však učarované zachránili příbuzní nebo přátelé tím, že požádali kněze, aby zvonil, nebo se sami vydali se zvony do hor. Zvonění zvonů zbavilo člověka pout magie a on se mohl vrátit k lidem. Pokud pozemští lidé odmítli pozornost huldry, mohli za to až do konce svých dnů draze zaplatit ztrátou finančního blahobytu, zdraví a štěstí.

31) Vánoční kočka

Islandské děti děsí vánoční kočka, jeden ze symbolů islandských Vánoc. V severních zemích se starověký svátek Yule slavil mnoho staletí před vzestupem křesťanského náboženství. Vánoční svátky slaví jak hojné jídlo na stolech, tak rozdávání dárků, což připomíná křesťanské vánoční tradice. Je to vánoční kočka, která si s sebou v noci bere nebo jí ty děti, které byly během roku rozpustilé a líné. A kočka nosí dárky poslušným dětem. Vánoční kočka je obrovská, velmi nadýchaná a nezvykle nenasytná. Kočka sebevědomě odlišuje povaleče a povaleče od všech ostatních lidí. Ostatně lenoši slaví svátek vždy ve starých šatech.

Víra o nebezpečném a hrozném byla poprvé zaznamenána v 19. století. Podle folklórních příběhů žije Yule Cat v horské jeskyni se strašlivým kanibalem Grilou, který unáší zlobivé a vrtošivé děti, se svým manželem, líným Leppaludim, jejich syny Yolasveinars, na místě, kde jsou islandští Santas. Podle pozdější verze příběhu, humánnější, si vánoční kočka bere pouze sváteční dárky.

Původ Yule kočky je spojen s tradicemi islandského života. Výroba látek z ovčí vlny byla rodinným podnikem: po podzimním stříhání ovcí se všichni členové rodiny ujali zpracování vlny. Podle zvyku se každému členu rodiny tkaly ponožky a palčáky. A ukázalo se, že ten, kdo dobře a pilně pracoval, dostal novou věc a povaleči se ukázali jako bez dárku. Aby motivovali děti k práci, rodiče je vyděsili návštěvou strašlivé vánoční kočky.

32) Double (dvojník)

V dílech éry romantismu je dvojník člověka temnou stránkou osobnosti nebo protikladem strážného anděla. V dílech některých autorů postava nevrhá stín a neodráží se v zrcadle. Jeho vzhled často předznamenává smrt hrdiny. ztělesňuje stínové nevědomé touhy a instinkty, vytěsněné subjektem kvůli neslučitelnosti s vědomým místem sebeobrazu pod vlivem morálky nebo společnosti, s jeho vlastním sebeobrazem. Dvojník se často "přiživuje" na úkor hlavního hrdiny, jak chřadne, je stále sebevědomější a jakoby zaujímá své místo ve světě.

Další variantou dvojníka je vlkodlak, schopný přesně reprodukovat vzhled, chování a někdy i psychiku toho, koho kopíruje. Ve své přirozené podobě se dvojník jeví jako humanoidní postava vytesaná z hlíny s rozmazanými rysy. V tomto stavu je však vidět jen zřídka: dvojník se vždy raději převléká za někoho jiného.

Obrovské stvoření s hadí hlavou a krkem, které žije ve skotském jezeře Loch Ness a je láskyplně nazýváno Nessie. Mezi místními obyvateli se před obřím monstrem neustále objevovalo varování, ale široká veřejnost o něm neslyšela až do roku 1933, kdy se objevili první svědci naleziště z řad cestovatelů. Pokud se podíváme do samotných hlubin keltských legend, pak si tohoto zvířete poprvé všimli římští dobyvatelé. A vůbec první zmínka o lochneské příšeře pochází z 5. století našeho letopočtu, kde se jedna z kronik zmiňuje o vodní šelmě řeky Ness. Pak všechny zmínky o Nessie mizí až do roku 1880, kdy plachetnice s lidmi sjela ke dnu v mrtvém klidu. Severní Skotové si na monstrum okamžitě vzpomněli a začali šířit nejrůznější fámy a legendy.

Jednou z nejběžnějších a nejpravděpodobnějších spekulací je, že lochnesská příšera může být plesiosaurem, který přežil dodnes. Jedná se o jednoho z mořských plazů, kteří existovali v době dinosaurů, která skončila asi před 63 miliony let. Plesiosauři byli velmi podobní delfínům nebo žralokům a expedice vědců k jezeru v roce 1987 mohla tuto hypotézu dobře podpořit. Naleziště je ale takové, že asi před deseti tisíci lety byl na místě jezera Loch Ness dlouhou dobu obrovský ledovec a v ledové vodě nemohl přežít téměř žádný živočich. Lochnesská příšera podle vědců nepatří k mladší generaci přistěhovalců. Rodina největších mořských živočichů, která dorazila do jezera Loch Ness před několika desetiletími nebo staletími, nemá nic společného s rodinou velryb nebo delfínů, jinak by jejich vzhled byl často pozorován na hladině jezera Loch Ness. S největší pravděpodobností mluvíme o obří chobotnici, která se na hladině ukazuje jen zřídka. Očití svědci navíc mohli pozorovat různé části jeho gigantického těla, což může vysvětlit protichůdné popisy netvora mnoha svědky.

Studie, včetně zvukového skenování jezera a mnoha dalších experimentů, vědce jen dále zmátly a odhalily mnoho nevysvětlitelných faktů, ale žádný jasný důkaz o existenci lochnesské příšery v jezeře nebyl nalezen. Nejnovější důkaz pochází ze satelitu, který v dálce ukazuje podivnou skvrnu připomínající Lochneskou příšeru. Hlavním argumentem skeptiků je studie, která prokázala, že flóra jezera Loch Ness je velmi chudá a ani na jedno tak obrovské zvíře by prostě nebylo dost zdrojů.

Spring-Heeled Jack je jednou z nejslavnějších londýnských postav viktoriánské éry, humanoidní stvoření, které se vyznačuje především schopností skákat do úžasných výšek. Jack se toulá nočními ulicemi britského hlavního města, snadno prochází loužemi, bažinami a řekami, vstupuje do domů. Napadá lidi, stahuje jim kůži a nemilosrdně je zabíjí, čímž pobouří policii. Úplně první zprávy o Londýně pocházejí z roku 1837. Později byla jeho vystoupení zaznamenána na mnoha místech v Anglii - zejména na místě v samotném Londýně, jeho předměstích, Liverpoolu, Sheffieldu, Midlands a dokonce i ve Skotsku. Zprávy dosáhly vrcholu v 50.–80. letech 19. století.

Neexistuje jediná fotografie Jacka Jumpera, i když v té době již fotografie existovala. Jeho vzhled je možné posuzovat pouze podle popisů obětí a očitých svědků jeho vystoupení a útoků na lidi, z nichž mnohé jsou si velmi podobné. Většina lidí, kteří Jacka viděli, ho popsala jako vysokou atletickou humanoidní bytost s příšernou, ďábelskou tváří, špičatýma odstávajícíma ušima, velkými drápy na prstech a zářivýma vypouklýma očima, které připomínaly červené ohnivé koule. V jednom z popisů je poznamenáno, že Jack byl oblečen do černého pláště, v jiném - že měl na hlavě jakousi přilbu a byl oblečen do přiléhavých bílých šatů, přes které byl přehozen nepromokavý plášť. přes. Někdy byl popisován jako ďábel, jindy jako vysoký a hubený gentleman. A konečně, na stránce mnoho popisů naznačuje, že Jack mohl ze svých úst vypouštět obláčky modrobílých plamenů a že drápy na jeho rukou byly kovové.

O povaze a osobnosti Jacka Jumpera existuje velké množství teorií, nicméně žádná z nich není vědecky prokázána a nedává kladné odpovědi na všechny otázky, které se ho týkají. Jeho historie tak zůstává dosud nevysvětlena, věda neví o zařízení, s nímž by člověk mohl dělat skoky jako Jack, a skutečnost jeho skutečné existence je zpochybňována značným počtem historiků. Městská legenda o Jumping Jackovi byla v Anglii druhé poloviny 19. století neuvěřitelně populární – především díky svému neobvyklému vzhledu, agresivnímu excentrickému chování a zmiňované schopnosti neuvěřitelných skoků – až do té míry, že se Jack stal hrdinou několika fiktivních díla evropské bulvární literatury místo XIX-XX století.

35) Reaper (Soul Reaper, Grim Reaper)

Průvodce duší do posmrtného života. Protože zpočátku člověk nedokázal vysvětlit příčinu smrti živé bytosti, existovaly představy o smrti jako skutečné bytosti. V evropské kultuře je smrt často zobrazována jako kostlivec s kosou, oděný do černého hábitu s kapucí.

Středověké evropské legendy o Grim Reaper s kosou mohly pocházet ze zvyku některých evropských národů pohřbívat lidi kosami. Reapeři jsou tvorové, kteří mají moc nad časem a lidským vědomím. Mohou změnit způsob, jakým člověk vidí svět kolem sebe a sebe, a tím usnadnit přechod ze života do smrti. Skutečná podoba Reapera je příliš složitá na to, aby se dala reprodukovat, ale většina lidí je vidí jako strašidelné postavy v hadrech nebo oblečené do hrobových hábitů.

Svět není tak jednoduchý, jak se na první pohled zdá. Vědci opakovaně říkali, že někde existují paralelní světy, z nichž pocházejí různá mýtická stvoření, dříve pro člověka neznámá. Ukazuje se, že pohádky, legendy a mýty nejsou fikce, s největší pravděpodobností je lze nazvat eposy.

Existuje určitý bestiář - středověká sbírka, která poskytuje podrobný popis různých fiktivních mýtických bytostí. Níže v článku bude uveden popis mýtických tvorů - seznam s obrázky a jmény.

Jednorožci

Pokud mluvíme o „hodných“ mýtických stvořeních, pak nemůžeme nezmínit takové jako jednorožec. Ale co jsou jednorožci? Nejčastěji jsou krásní bílí koně vyobrazeni na fotografiích a obrázcích v podobě jednorožce, v jehož čele je jeden ostrý roh. Jednorožci byli vždy považováni za symbol cudnosti a boje za spravedlnost. Ezoterici také tvrdí, že by měli mít modré oči, červenou hlavu a bílé tělo. Dříve byli jednorožci zobrazováni s tělem býka nebo kozy a teprve nedávno jejich tělo dostalo podobu koně.

Pokud věříte mýtům, pak mají tato stvoření neuvěřitelnou zásobu energie. Je velmi těžké je ochočit, ale dokážou si poslušně lehnout na zem, pokud se k nim přiblíží panna. Abyste mohli jezdit na jednorožci, musíte získat zlatou uzdu.

Pokud jde o život takového mýtického tvora, je také velmi složitý. Jednorožci jedí pouze květiny a pijí pouze ranní rosu. Koupou se pouze v čistých lesních nádržích, ve kterých pak voda získává léčivé vlastnosti. Hlavní síla jednorožců je soustředěna v jejich rohu, kterému se připisují i ​​léčivé síly. Ezoterici říkají, že člověk, který potkal jednorožce, bude šíleně šťastný.

Pegasus

Pegasus je další mýtické stvoření který je podobný koni. Mnoho encyklopedií píše, že tento okřídlený kůň je synem Medúzy Gargony a Poseidona, boha moří, který žil ve starověkém Řecku. Hlavní funkcí Pegase bylo být na Olympu, kde přenášel blesky a hromy na svého otce. Když Pegas sestoupil na zem, kopytem vyrazil Hippocrene. Hipocrene je zdrojem múz, které plnily funkci inspirace všech tvůrčích osobností k užitečným činům.

Valkýry

Zvláštní pozornost je věnována ženským mýtickým stvořením, mezi nimiž stojí za zmínku Valkýry. Valkýry se nazývají některé válečnice, které také hrají roli společnic a vykonavatelů vůle Odina – nejvyššího Boha v německo-skandinávské mytologii. Valkýry lze nazvat symboly čestné smrti v bitvách. Když během bojů zemřel válečník, přiletěly k němu Valkýry na okřídlených koních a odvezly nebožtíka do nebeského hradu Valhalla, ve kterém mu začnou sloužit u stolu. Tito tvorové mají ještě jednu výraznou schopnost – dokážou předpovídat budoucnost.

Jména dalších ženských mýtických tvorů:

• Norny jsou točící se ženy, které dokážou určit narození, život a smrt člověka;
• Parks jsou tři sestry a dcery noci, které také mají schopnost předurčit život každého člověka. První dcera se jmenuje Clota. Spřádá nit života. Druhá dcera, Lachesis, je strážkyní života. Atropos je třetí dcera, která přetne nit života;
• Erinnia - bohyně pomsty. Na fotografiích a obrázcích jsou zpravidla vždy vyobrazeni s pochodněmi v rukou. Taková stvoření tlačí člověka, aby spáchal pomstychtivé činy za jakýkoli přestupek;
• Dryády jsou ženy, které hlídají stromy. Celý svůj život tráví na stromech a také s nimi umírají. Dryády mají své vlastní strážce, kteří jim pomáhají sázet a pěstovat stromy;
• Graces jsou mýtická stvoření, která jsou zosobněním mladistvého půvabu a krásy. Hlavním účelem milostí je vzbudit lásku v mladých dívčích srdcích. Navíc milosti vždy přinášely radost těm, kteří na ně na cestě narazí.

mýtických ptáků

Když už mluvíme o mýtických stvořeních, ptáci musí být zmíněni, neboť také zaujímali přední místa v různých pověstech a pověstech.

Griffiny a podobně

Monstra pokračují ve výčtu mýtických tvorů, vyplývající z křížení dvou nebo více mocných zvířat.

• Griffini jsou okřídlení tvorové, kteří mají hlavu orla a tělo lva. Griffinové střežili zlato a poklady Ripheanských hor. Jejich pláč je velmi nebezpečný pro všechno živé. Ze zvuku, který vydávají gryfové, umírá všechno v okolí, dokonce i člověk;
• Hipogriffové jsou výsledkem křížení supa a koně. Hipogriffové měli také křídla;
• Manticore je stvoření s lidskou tváří. Mantikora má tři řady zubů, tělo lva a ocas štíra. Její oči jsou plné krve. Mantikory se pohybují rychlostí blesku. Jedí se pouze lidská těla;
• Sfinga má ženskou hlavu, hruď a lví tělo. Jeho hlavním úkolem bylo střežit Théby. Každému, kdo prošel kolem Sfingy, položil hádanku. Pokud to člověk nemohl uhodnout, pak ho sfinga zabila.

Draci

Na seznam mýtických bytostí jsou zahrnuta i monstra které se velmi podobají drakům.

Ruská mýtická stvoření

Nyní stojí za to zvážit mýtická stvoření, která žila v Rusku.

• Sinister - žil v bažinách a obtěžoval lidi. Měli schopnost přestěhovat se do starého člověka, který nemá děti. Zlověstní lidé byli ztělesněním temnoty, chudoby a chudoby. V domě se tito tvorové usadili za kamny, skočili muži na záda a jezdili na něm;
• Khukhlik je převlečený vodní ďábel. Tento nečistý duch žije ve vodních plochách a rád si s lidmi tropí triky a domlouvá jim různé špinavosti. Khukhlik je nejaktivnější během vánočního času.

Kolébka lidské civilizace.

Po zvážení takového seznamu mýtických tvorů je třeba poznamenat, že všechny jsou smyšlené. A bude to tak považováno, dokud nebudou poskytnuta některá fakta, která svědčí o jejich skutečné existenci.

Starověké Řecko je považováno za kolébku evropské civilizace, která dala moderní době mnoho kulturního bohatství a inspirovala vědce a umělce. Mýty starověkého Řecka pohostinně otevírají dveře do světa obývaného bohy, hrdiny a monstry. Spletitost vztahů, zákeřnost přírody, božské i lidské, nemyslitelné fantazie nás vrhají do propasti vášní a nutí nás chvět hrůzou, empatií a obdivem k harmonii té reality, která existovala před mnoha staletími, ale vůbec tak relevantní. krát!

1) Typhon

Nejmocnější a nejděsivější stvoření ze všech, které vytvořila Gaia, zosobnění ohnivých sil Země a jejích par s jejich ničivými činy. Monstrum má neuvěřitelnou sílu a vzadu na hlavě má ​​100 dračích hlav s černými jazyky a ohnivýma očima. Z jeho úst je slyšet obyčejný hlas bohů, pak řev hrozného býka, pak řev lva, pak vytí psa, pak ostrý hvizd, který se ozývá v horách. Typhon byl otcem mýtických nestvůr z Echidny: Orffa, Cerbera, Hydry, Kolchidského draka a dalších, kteří ohrožovali lidskou rasu na zemi i pod zemí, dokud je hrdina Herkules nezničil, kromě Sfingy, Cerbera a Chiméry. Z Typhona šly všechny prázdné větry kromě Notuse, Borease a Zephyra. Typhon, překračující Egejské moře, rozprášil ostrovy Kyklad, které byly předtím blízko sebe. Ohnivý dech nestvůry dorazil na ostrov Fer a zničil celou jeho západní polovinu a zbytek proměnil ve spálenou poušť. Ostrov od té doby získal tvar půlměsíce. Obří vlny zvednuté Typhonem dosáhly ostrova Kréta a zničily království Minos. Typhon byl tak zastrašující a silný, že olympští bohové uprchli ze svého sídla a odmítli s ním bojovat. Pouze Zeus, nejstatečnější z mladých bohů, se rozhodl bojovat s Typhonem. Boj trval dlouho, v zápalu boje se protivníci přesunuli z Řecka do Sýrie. Zde Typhon svým obřím tělem rozbil zemi, následně se tyto stopy bitvy naplnily vodou a staly se řekami. Zeus zatlačil Týfóna na sever a hodil ho do Jónského moře poblíž italského pobřeží. Thunderer spálil netvora bleskem a hodil ho do Tartaru pod Etnou na ostrově Sicílie. Ve starověku se věřilo, že k četným erupcím Etny dochází v důsledku toho, že z úst sopky vybuchuje blesk, který dříve vrhl Zeus. Typhon sloužil jako ztělesnění ničivých sil přírody, jako jsou hurikány, sopky, tornáda. Slovo „tajfun“ pochází z anglické verze tohoto řeckého jména.

2) Dracains

Představují samici hada nebo draka, často s lidskými rysy. Mezi dracainy patří zejména Lamia a Echidna.

Jméno „lamia“ etymologicky pochází z Asýrie a Babylonu, kde se tak nazývali démoni, kteří zabíjeli nemluvňata. Lamia, dcera Poseidona, byla libyjskou královnou, milovanou Dia a porodila mu děti. Neobyčejná krása samotné Lamie zažehla v srdci Héry oheň pomsty a Hera ze žárlivosti zabila Lamiiny děti, proměnila její krásu v ošklivost a připravila o spánek milovaného svého manžela. Lamia byla nucena uchýlit se do jeskyně a na rozkaz Hery se v zoufalství a šílenství proměnila v krvavé monstrum, které unášelo a požíralo děti jiných lidí. Protože ji Hera připravila o spánek, Lamia neúnavně bloudila v noci. Zeus, který se nad ní slitoval, jí dal příležitost vyndat oči, aby usnula, a teprve potom se mohla stát neškodnou. Když se stala v nové podobě napůl ženou, napůl hadem, porodila strašlivého potomka zvaného lamias. Lamie mají polymorfní schopnosti, mohou vystupovat v různých podobách, obvykle jako kříženci zvíře-člověk. Častěji jsou však přirovnávány ke krásným dívkám, protože je snazší okouzlit neopatrné muže. Napadají i spící a připravují je o vitalitu. Tito noční duchové pod maskou krásných dívek a mladých mužů sají krev mladým lidem. Lamia byla ve starověku nazývána také ghúly a upíry, kteří podle populární představy moderních Řeků hypnoticky lákali mladé muže a panny a poté je zabíjeli pitím jejich krve. Lamia, s určitou dovedností, se dá snadno odhalit, k tomu stačí přimět ji, aby dala hlas. Protože jazyk lamií je rozeklaný, jsou zbaveni schopnosti mluvit, ale mohou melodicky pískat. V pozdějších legendách evropských národů byla Lamia zobrazována jako had s hlavou a hrudí krásné ženy. Byla také spojena s noční můrou – Marou.

Dcera Forkis a Keto, vnučka Gaia-Země a bůh moře Pontus, byla zobrazována jako gigantická žena s krásnou tváří a skvrnitým hadím tělem, méně často ještěrka, spojující krásu se zákeřnou a zlomyslnou dispozice. Z Typhona porodila celou plejádu monster, vzhledově odlišných, ale ohavných ve své podstatě. Když zaútočila na olympioniky, Zeus ji a Typhona odehnal. Po vítězství Thunderer uvěznil Typhona pod Etnou, ale nechal Echidnu a její děti žít jako výzvu pro budoucí hrdiny. Byla nesmrtelná a nestárnoucí a žila v ponuré jeskyni pod zemí daleko od lidí a bohů. Plazila se na lov, číhala a lákala cestovatele a dále je nemilosrdně požírala. Panička hadů Echidna měla nezvykle hypnotický pohled, kterému nedokázali odolat nejen lidé, ale ani zvířata. V různých verzích mýtů byla Echidna zabita Herkulem, Bellerofónem nebo Oidipusem během jejího nerušeného spánku. Echidna je od přírody chtonické božstvo, jehož moc, ztělesněná v jeho potomcích, byla zničena hrdiny, což znamenalo vítězství starověké řecké hrdinské mytologie nad primitivním teratomorfismem. Starověká řecká legenda o Echidně tvořila základ středověkých legend o monstrózním plazovi jako nejodpornějším ze všech tvorů a bezpodmínečném nepříteli lidstva a sloužila také jako vysvětlení původu draků. Echidna je jméno pro vejcorodého savce pokrytého jehlami, který žije v Austrálii a na tichomořských ostrovech, a také pro australského hada, největšího z jedovatých hadů na světě. Echidna se také nazývá zlá, žíravá, zákeřná osoba.

3) Gorgony

Tyto nestvůry byly dcerami boha moře Phorkise a jeho sestry Keto. Existuje také verze, že to byly dcery Typhona a Echidny. Byly tam tři sestry: Euryale, Stheno a Medusa Gorgon - nejslavnější z nich a jediná smrtelnice ze tří monstrózních sester. Jejich vzhled inspiroval hrůzu: okřídlená stvoření pokrytá šupinami, s hady místo vlasů, s tesáky, s pohledem, který proměňuje všechno živé v kámen. Během boje mezi hrdinou Perseem a Medúzou byla těhotná bohem moří Poseidonem. Z bezhlavého těla Medúzy s proudem krve pocházely její děti z Poseidonu - obr Chrysaor (otec Geryona) a okřídlený kůň Pegasus. Z kapek krve, které spadly do písku Libye, se objevili jedovatí hadi a zničili vše živé v něm. Libyjská legenda říká, že červené korály se objevily z proudu krve, který se rozlil do oceánu. Perseus použil hlavu Medúzy v bitvě s mořským drakem, kterého poslal Poseidon, aby zdevastoval Etiopii. Perseus ukázal netvorovi tvář Medúzy, proměnil ji v kámen a zachránil Andromedu, královskou dceru, která měla být obětována drakovi. Ostrov Sicílie je tradičně považován za místo, kde žili Gorgoni a kde byla zabita Medúza, vyobrazená na vlajce regionu. V umění byla Medúza zobrazována jako žena s hady místo vlasů a často kančími kly místo zubů. V helénských obrazech se někdy nachází krásná umírající gorgonka. Samostatná ikonografie - obrazy useknuté hlavy Medúzy v rukou Persea, na štítu nebo záštitě Athény a Dia. Dekorativní motiv – gorgoneion – dodnes zdobí oděvy, domácí potřeby, zbraně, nástroje, šperky, mince i fasády budov. Předpokládá se, že mýty o Gorgon Meduse jsou spojeny s kultem skytské bohyně s hadími nohami-předek Tabiti, jejíž existenci dokládají odkazy ve starověkých pramenech a archeologické nálezy obrazů. Ve slovanských středověkých knižních legendách se Medusa Gorgon proměnila v dívku s vlasy v podobě hadů - pannu Gorgonii. Zvířecí medúza dostala své jméno právě kvůli podobnosti s pohyblivými vlasovými hady legendární Gorgon Medusy. V přeneseném smyslu je „gorgona“ mrzutá, zlomyslná žena.

Tři bohyně stáří, vnučky Gaie a Ponta, sestry Gorgony. Jmenovali se Deino (Trembling), Pefredo (Alarm) a Enyo (Horor). Od narození byli šediví, pro tři měli jedno oko, které postupně používali. Pouze Šedí znali polohu ostrova Medusa Gorgon. Na radu Herma k nim šel Perseus. Zatímco jeden z šedých měl oko, další dva byli slepí a vidící šedý vedl slepé sestry. Když graya vyndala oko a předala je další, všechny tři sestry byly slepé. Byl to tento okamžik, kdy si Perseus vybral oko. Bezmocní šedí byli zděšeni a byli připraveni udělat vše, jen kdyby jim hrdina vrátil poklad. Poté, co jim museli říct, jak najít Medusu Gorgon a kde získat okřídlené sandály, kouzelnou tašku a neviditelnou helmu, dal Perseus oko Šedým.

Toto monstrum, zrozené z Echidny a Typhona, mělo tři hlavy: jedna byla lví, druhá kozí, rostoucí na zádech, a třetí, hadí, zakončená ocasem. Dýchal oheň a spálil vše, co mu stálo v cestě, ničil domy a úrodu obyvatel Lycie. Opakované pokusy zabít Chimeru, provedené králem Lykie, utrpěly trvalou porážku. Ani jeden člověk se neodvážil přiblížit k jejímu obydlí, obklopenému rozkládajícími se mrtvolami sťatých zvířat. Bellerophon na okřídleném Pegasovi plnil vůli krále Jobata, syna krále Korinta, do jeskyně Chimera. Hrdina ji zabil, jak předpověděli bohové, a zasáhl Chimeru šípem z luku. Na důkaz svého činu doručil Bellerophon jednu z useknutých hlav netvora lýcijskému králi. Chimera je ztělesněním sopky chrlící oheň, na jejímž úpatí se to hemží hady, na svazích je mnoho luk a kozích pastvin, z vrcholu plápolají plameny a nahoře jsou lví jámy; Chimera je pravděpodobně metaforou této neobvyklé hory. Za jeskyni Chimera je považována oblast u turecké vesnice Cirali, kde jsou výstupy na povrch zemního plynu v koncentracích dostatečných pro jeho otevřené spalování. Oddíl hlubinných chrupavčitých ryb je pojmenován po Chiméře. V přeneseném smyslu je chiméra fantazie, neuskutečnitelná touha nebo akce. V sochařství se obrazy fantastických nestvůr nazývají chiméry, zatímco se věří, že kamenné chiméry mohou ožít a děsit lidi. Prototyp chiméry sloužil jako základ pro strašlivé chrliče, považované za symbol hrůzy a mimořádně oblíbené v architektuře gotických staveb.

Okřídlený kůň, který se vynořil z umírající Gorgon Medusy ve chvíli, kdy jí Perseus usekl hlavu. Protože se kůň objevil u pramene oceánu (v představách starých Řeků byl oceán řeka obklopující Zemi), nazýval se Pegasus (přeloženo z řečtiny - „bouřlivý proud“). Rychlý a půvabný Pegas se okamžitě stal předmětem touhy mnoha hrdinů Řecka. Lovci dnem i nocí přepadli horu Helikon, kde Pegas jedním úderem kopyta vyvěral čistou, chladnou vodu zvláštní tmavě fialové barvy, ale velmi chutnou. Tak se objevil slavný zdroj Hippocrenovy básnické inspirace – Koňský pramen. Ti nejtrpělivější náhodou viděli strašidelného oře; Pegas nechal ty nejšťastnější, aby se k němu dostali tak blízko, že se to zdálo trochu víc – a vy se můžete dotknout jeho krásné bílé kůže. Nikomu se ale Pegase nepodařilo chytit: na poslední chvíli tento nezdolný tvor zamával křídly a rychlostí blesku byl unesen za mraky. Teprve poté, co Athéna dala mladému Bellerophonovi kouzelnou uzdu, dokázal osedlat nádherného koně. Bellerophon, na koni na Pegasu, se dokázal přiblížit k Chiméře a srazil ze vzduchu ohnivé monstrum. Bellerofón, opojený svými vítězstvími s neustálou pomocí oddaného Pegase, si představoval, že je rovný bohům, a osedlal Pegase a odešel na Olymp. Rozzlobený Zeus zasáhl pyšné a Pegas dostal právo navštívit zářící vrcholky Olympu. V pozdějších legendách Pegas upadl do počtu koní Eos a do společnosti múz strashno.com.ua, do okruhu posledně jmenovaných, zejména proto, že úderem svého kopyta zastavil horu Helikon, která začala kmitají za zvuku písní múz. Z hlediska symboliky v sobě Pegas spojuje vitalitu a sílu koně s osvobozením jako pták od zemské gravitace, takže myšlenka je blízká nespoutanému duchu básníka, překonávajícího pozemské překážky. Pegasus ztělesňoval nejen skvělého přítele a věrného kamaráda, ale také bezmeznou inteligenci a talent. Pegas, oblíbenec bohů, múz a básníků, se často objevuje ve výtvarném umění. Na počest Pegase, souhvězdí severní polokoule, je pojmenován rod mořských paprskoploutvých ryb a zbraní.

7) Kolchidský drak (Colchis)

Syn Typhona a Echidny, bděle vzhůru, oheň chrlí obrovský drak střežící Zlaté rouno. Jméno monstra je dáno oblastí jeho umístění - Colchis. Kolchidský král Eet obětoval Diovi berana se zlatou kůží a kůži pověsil na dub v posvátném háji Ares, kde ji Kolchida střežila. Jason, žák kentaura Chirona, se jménem Pelia, krále Iolku, vydal do Kolchidy pro zlaté rouno na lodi Argo, postavené speciálně pro tuto cestu. Král Eet dal Jasonovi nesplnitelné úkoly, aby Zlaté rouno zůstalo navždy v Kolchide. Ale bůh lásky Eros zažehl lásku k Iásonovi v srdci čarodějky Medei, dcery Eet. Princezna pokropila Kolchidu uspávacím lektvarem a zavolala na pomoc boha spánku Hypna. Jason ukradl Zlaté rouno a spěšně se plavil s Medeou po Argu zpět do Řecka.

Obr, syn Chrysaor, zrozený z krve Gorgon Medusa, a oceánský Kalliroi. Byl znám jako nejsilnější na zemi a byl to strašný netvor se třemi těly srostlými v pase, měl tři hlavy a šest paží. Geryon vlastnil nádherné krávy neobvykle krásné červené barvy, které choval na ostrově Erifia v oceánu. Zvěsti o krásných geryonských kravách se dostaly k mykénskému králi Eurystheovi a ten za nimi poslal Herkula, který byl v jeho službách. Herkules prošel celou Libyi, než se dostal na extrémní Západ, kde podle Řeků skončil svět, který byl ohraničen řekou Oceán. Cestu k oceánu blokovaly hory. Herkules je svým mocnýma rukama rozdělil a vytvořil Gibraltarský průliv a na jižní a severní břeh nainstaloval kamenné stély – Herkulovy sloupy. Na zlaté lodi Helios se Diův syn plavil na ostrov Erifia. Herkules zabil svým slavným kyjem hlídacího psa Orffa, který hlídal stádo, zabil ovčáka a poté se utkal s tříhlavým pánem, který přišel na pomoc. Geryon se zakryl třemi štíty, tři oštěpy měl v jeho mocných rukou, ale ukázalo se, že jsou k ničemu: oštěpy nemohly proniknout kůží nemejského lva přehozeného přes ramena hrdiny. Hercules také vypálil několik jedovatých šípů na Geryona a jeden z nich se stal osudným. Pak naložil krávy do lodi Helios a přeplaval oceán opačným směrem. Démon sucha a temnoty byl tedy poražen a nebeské krávy – mraky nesoucí déšť – byly propuštěny.

Obrovský dvouhlavý pes hlídající krávy obra Geriona. Potomek Typhona a Echidny, staršího bratra psa Cerbera a dalších monster. Podle jedné verze je otcem Sfingy a Nemejského lva (z Chiméry). Orff není tak slavný jako Cerberus, proto se o něm ví mnohem méně a informace o něm jsou rozporuplné. Některé mýty uvádějí, že kromě dvou psích hlav má Orff ještě sedm dračích hlav a na místě ocasu byl had. A v Iberii měl pes útočiště. Byl zabit Herkulesem při provádění svého desátého činu. Spiknutí Orffovy smrti z rukou Herkula, který odvedl krávy z Geryonu, často používali starověcí řečtí sochaři a hrnčíři; prezentováno na četných starožitných vázách, amforách, stamnosech a skyfosech. Podle jedné z velmi dobrodružných verzí mohl Orff v dávných dobách současně personifikovat dvě souhvězdí – Velkého a Malého psa. Nyní jsou tyto hvězdy spojeny do dvou asterismů a v minulosti jejich dvě nejjasnější hvězdy (Sirius a Procyon) mohli lidé dobře vidět jako tesáky nebo hlavy monstrózního dvouhlavého psa.

10) Cerberus (Cerberus)

Syn Typhona a Echidny, hrozný tříhlavý pes s hrozným dračím ocasem, pokrytý hrozivě syčícími hady. Cerberus hlídal vchod do ponurého, hrůzami plného podzemního království Hádes a dával pozor, aby odtud nikdo nevyšel. Podle starověkých textů Cerberus vítá ty, kteří vstoupí do pekla, svým ocasem a trhá na kusy ty, kteří se snaží uniknout. V pozdější legendě kouše nově příchozí. Pro jeho uklidnění byl do rakve nebožtíka vložen medový perník. V Dante Cerberus mučí duše zemřelých. Na mysu Tenar na jihu Peloponésu dlouhou dobu ukazovali jeskyni a tvrdili, že zde Herkules na pokyn krále Eurysthea sestoupil do Hádova království, aby odtud vyvedl Cerbera. Hercules se objevil před trůnem Háda a uctivě požádal podzemního boha, aby mu dovolil vzít psa do Mykén. Bez ohledu na to, jak přísný a ponurý byl Hádes, nemohl odmítnout syna velkého Dia. Stanovil si jedinou podmínku: Herkules musí Cerbera zkrotit beze zbraní. Herkules viděl Cerbera na břehu řeky Acheron – hranici mezi světem živých a mrtvých. Hrdina popadl psa mocnýma rukama a začal ho škrtit. Pes hrozivě zavyl, snažil se utéct, hadi se svíjeli a bodali Herkula, ale on jen pevněji stiskl ruce. Nakonec se Cerberus vzdal a souhlasil s tím, že bude následovat Herkula, který ho vzal k hradbám Mykén. Král Eurystheus se při jediném pohledu na hrozného psa zděsil a nařídil, aby byl co nejdříve poslán zpět do Hádu. Cerberus byl vrácen na své místo v Hádu a po tomto činu dal Eurystheus Herkulovi svobodu. Cerberus během svého pobytu na zemi vypouštěl z úst kapky krvavé pěny, ze které později vyrostla jedovatá bylina akonit, jinak zvaná hekatina, neboť bohyně Hekaté ji použila jako první. Medea zamíchala tuto bylinu do svého čarodějnického lektvaru. V obrazu Cerbera je vysledován teratomorfismus, proti kterému bojuje hrdinská mytologie. Jméno krutého psa se stalo pojmem, který odkazuje na příliš drsného, ​​neúplatného hlídače.

11) Sfinga

Nejslavnější Sfinga v řecké mytologii pocházela z Etiopie a žila v Thébách v Boiótii, jak se zmínil řecký básník Hésiodos. Bylo to monstrum, které zplodili Typhon a Echidna, s tváří a hrudí ženy, tělem lva a ptačími křídly. Sfinga, kterou Hrdina poslal za trest do Théb, se usadila na hoře poblíž Théb a položila každému kolemjdoucímu hádanku: „Který z živých tvorů chodí po čtyřech nohách ráno, po dvou odpoledne a po třech večer? “ Sfinga nedokázala poskytnout žádné vodítko a zabila a tak zabila mnoho vznešených Thébanů, včetně syna krále Kreóna. Sklíčený žalem Kreón oznámil, že dá království a ruku své sestry Jocasty tomu, kdo zachrání Théby před Sfingou. Oidipus vyřešil hádanku odpovědí Sfingy: "Člověk." Netvor v zoufalství se vrhl do propasti a zřítil se k smrti. Tato verze mýtu nahradila starší verzi, ve které původní jméno dravce, který žil v Boiótii na hoře Fikion, bylo Fix, a poté byli Orf a Echidna jmenováni jako jeho rodiče. Jméno Sfinga vzniklo sblížením se slovesem „stlačit“, „uškrtit“ a samotným obrazem - pod vlivem obrazu Malé Asie okřídleného polovičního lva. Ancient Fix byl divoký netvor schopný polykat kořist; byl během urputné bitvy poražen Oidipusem se zbraněmi v rukou. Zobrazení Sfingy je plné klasického umění, od britských interiérů z 18. století po nábytek z romantického empíru. Svobodní zednáři považovali sfingy za symbol mystérií a používali je ve své architektuře, považovali je za strážce bran chrámu. V zednářské architektuře je sfinga častým dekorativním detailem, například i ve verzi obrazu jeho hlavy na podobě dokumentů. Sfinga ztělesňuje tajemství, moudrost, myšlenku boje člověka s osudem.

12) Siréna

Démonická stvoření zrozená z boha sladkých vod Aheloy a jedné z múz: Melpomene nebo Terpsichore. Sirény, stejně jako mnoho mýtických bytostí, mají mixantropickou povahu, jsou to napůl ptáci-napůl ženy nebo napůl ryby-napůl ženy, které po otci zdědily divokou spontánnost a po matce božský hlas. Jejich počet se pohybuje od několika po mnoho. Na skalách ostrova žily nebezpečné panny, poseté kostmi a vysušenou kůží svých obětí, které sirény lákaly svým zpěvem. Když námořníci slyšeli jejich sladký zpěv, ztratili rozum a poslali loď přímo do skal a nakonec zemřeli v hlubinách moře. Poté nemilosrdné panny roztrhaly těla obětí na kusy a snědly je. Podle jednoho z mýtů zpíval Orfeus sladší než sirény na lodi Argonautů, a proto se sirény v zoufalství a prudkém hněvu vrhly do moře a byly proměněny ve skály, protože jim bylo souzeno zemřít, když jejich kouzla byla bezmocná. Vzhledem k vzhledu sirén s křídly jsou podobné harpyím a sirény s rybím ocasem mořským pannám. Sirény jsou však na rozdíl od mořských panen božského původu. Atraktivní vzhled také není jejich povinným atributem. Sirény byly také vnímány jako múzy jiného světa – byly zobrazovány na náhrobcích. V klasickém starověku se divoké chtonické sirény proměňují v sladkohlasé moudré sirény, z nichž každá sedí na jedné z osmi nebeských sfér světového vřetena bohyně Ananke a svým zpěvem vytváří majestátní harmonii kosmu. Aby uklidnili mořská božstva a vyhnuli se ztroskotání, sirény byly často zobrazovány jako postavy na lodích. Postupem času se obraz sirén stal tak populární, že celý oddíl velkých mořských savců byl nazýván sirénami, mezi které patří dugongové, kapustňáci a také mořské (nebo Stellerovy) krávy, které byly bohužel koncem r. 18. století.

13) Harpyje

Dcery mořského božstva Thaumanta a oceanid Electra, archaická předolympijská božstva. Jejich jména – Aella („Vír“), Aellope („Vír“), Podarga („Rychlonohý“), Okipeta („Rychlý“), Kelaino („Pochmurný“) – naznačují spojení s živly a temnotou. Slovo „harpyje“ pochází z řeckého „chytit“, „unést“. Ve starověkých mýtech byly harpyje bohy větru. Blízkost harpyjí strashno.com.ua k větrům se odráží ve skutečnosti, že božskí koně Achilles se narodili z Podargy a Zephyra. Málo zasahovali do záležitostí lidí, jejich povinností bylo pouze nosit duše zemřelých do podsvětí. Ale pak začaly harpyje unášet děti a otravovat lidi, náhle se přihnaly jako vítr a stejně náhle zmizely. V různých zdrojích jsou harpyje popisovány jako okřídlená božstva s dlouhými vlajícími vlasy, létající rychleji než ptáci a větry, nebo jako supi s ženskými tvářemi a ostrými zahnutými drápy. Jsou nezranitelní a páchnoucí. Věčně sužované hladem, který nedokážou ukojit, sestupují harpyje z hor a s pronikavým výkřikem vše požírají a špiní. Harpyje byly poslány bohy jako trest pro lidi, kteří se jimi provinili. Monstra vzali člověku jídlo pokaždé, když si vzal jídlo, a to trvalo, dokud člověk nezemřel hlady. Je tedy známý příběh o tom, jak harpyje mučily krále Phinea, zatraceného za nedobrovolný zločin, a když mu ukradly jídlo, odsoudily ho k hladu. Příšery však vyhnali synové Borease – Argonauti Zet a Kalaid. Hrdinové v zabíjení harpyjí zabránili hrdinům Dia, jejich sestra, bohyně duhy Irida. Sídliště harpyjí se obvykle nazývalo Strofadské ostrovy v Egejském moři, později byly spolu s dalšími nestvůrami umístěny do království ponurého Háda, kde byly řazeny mezi nejnebezpečnější místní tvory. Středověcí moralisté používali harpyje jako symboly chamtivosti, obžerství a nečistoty, často je zaměňovali za fúrie. Zlé ženy se také nazývají harpyje. Harpyje je velký dravý pták z čeledi jestřábovitých, který žije v Jižní Americe.

Ohavná Hydra, duchovní dítě Typhona a Echidny, měla dlouhé hadí tělo a devět dračích hlav. Jedna z hlav byla nesmrtelná. Hydra byla považována za nepřemožitelnou, protože z uříznuté hlavy vyrostly dvě nové. Hydra, která vyšla z ponurého Tartaru, žila v bažině poblíž města Lerna, kam vrazi přišli odčinit své hříchy. Toto místo se stalo jejím domovem. Odtud název - Lernaean Hydra. Hydra byla věčně hladová a devastovala okolí, pojídala stáda a spalovala úrodu svým ohnivým dechem. Její tělo bylo tlustší než ten nejtlustší strom a pokryté lesklými šupinami. Když se zvedla na ocas, bylo ji vidět daleko nad lesy. Král Eurystheus poslal Herkula na misi zabít Lerneanskou hydru. Iolaus, Herkulův synovec, během bitvy hrdiny s Hydrou, spálil její krk ohněm, ze kterého Herkules srazil hlavy kyjem. Hydra přestala růst nové hlavy a brzy měla jen jednu nesmrtelnou hlavu. Nakonec byla zdemolována kyjem a pohřbena Herkulesem pod obrovskou skálu. Poté hrdina rozřezal tělo Hydry a ponořil své šípy do její jedovaté krve. Od té doby jsou rány od jeho šípů nevyléčitelné. Eurystheus však tento čin hrdiny neuznal, protože Herculesovi pomohl jeho synovec. Jméno Hydra je dáno satelitu Pluta a souhvězdí na jižní polokouli oblohy, nejdelšímu ze všech. Neobvyklé vlastnosti Hydry daly jméno také rodu sladkovodních přisedlých coelenterátů. Hydra je člověk s agresivním charakterem a dravým chováním.

15) Stymphalian ptáci

Dravci s ostrým bronzovým peřím, měděnými drápy a zobáky. Pojmenováno podle jezera Stimfal poblíž stejnojmenného města v horách Arcadia. Po přemnožení neobyčejnou rychlostí se proměnili v obrovské hejno a brzy proměnili celé okolí města téměř v poušť: zničili celou úrodu polí, vyhubili zvířata, která se pásla na tučných březích jezera, a zabili. mnoho pastýřů a farmářů. Stymfalští ptáci vzlétli, shazovali svá peří jako šípy a bili jimi všechny, kteří byli na otevřeném prostranství, nebo je roztrhali měděnými drápy a zobáky. Když se Eurystheus dozvěděl o tomto neštěstí Arcadians, poslal k nim Herkula v naději, že tentokrát nebude schopen utéct. Athéna hrdinovi pomohla tím, že mu dala měděná chrastítka nebo tympány ukované Héfaistosem. Herkules vystrašil ptáky hlukem a začal na ně střílet svými šípy otrávenými jedem lernaeské hydry. Vyděšení ptáci opustili břehy jezera a odletěli na ostrovy Černého moře. Tam se se Stymphalidae setkali Argonauti. Pravděpodobně slyšeli o Herkulově činu a následovali jeho příkladu - odháněli ptáky hlukem a udeřili do štítů meči.

Lesní božstva, která tvořila družinu boha Dionýsa. Satyrové jsou střapatí a vousatí, jejich nohy končí kozími (někdy koňskými) kopyty. Dalšími charakteristickými znaky vzhledu satyrů jsou rohy na hlavě, kozí nebo býčí ocas a lidský trup. Satyrové byli obdařeni vlastnostmi divokých tvorů se zvířecími vlastnostmi, kteří málo mysleli na lidské zákazy a mravní normy. Kromě toho se vyznačovali fantastickou vytrvalostí, a to jak v bitvě, tak u slavnostního stolu. Velkou vášní byl tanec a hudba, flétna je jedním z hlavních atributů satyrů. Také thyrsus, flétna, kožené měchy nebo nádoby s vínem byly považovány za atributy satyrů. Satyrové byli často zobrazováni na plátnech velkých umělců. Často satyry doprovázely dívky, pro které měli satyři určitou slabost. Podle racionalistického výkladu by se v obrazu satyra mohl odrazit kmen pastýřů, kteří žili v lesích a horách. Satyr je někdy nazýván milovníkem alkoholu, humoru a sesterstva. Podoba satyra připomíná evropského ďábla.

17) Fénix

Kouzelný pták se zlatým a červeným peřím. V něm můžete vidět společný obraz mnoha ptáků - orla, jeřába, páva a mnoha dalších. Nejnápadnějšími vlastnostmi Fénixe byla mimořádná délka života a schopnost znovuzrození z popela po sebeupálení. Existuje několik verzí mýtu o Fénixovi. V klasické verzi, jednou za pět set let, letí Fénix, nesoucí smutek lidí, z Indie do Chrámu Slunce v Heliopolis v Libyi. Vrchní kněz zapálí oheň z posvátné révy a Fénix se vrhne do ohně. Jeho křídla nasáklá kadidlem plápolají a rychle hoří. Phoenix tímto počinem vrací do světa lidí štěstí a harmonii svým životem a krásou. Po zkušenostech s mukami a bolestmi o tři dny později vyroste z popela nový Fénix, který se po poděkování knězi za vykonanou práci vrací do Indie, ještě krásnější a zářící novými barvami. Phoenix zažívá cykly zrození, pokroku, smrti a obnovy a snaží se být stále dokonalejší a znovu a znovu. Phoenix byl ztělesněním nejstarší lidské touhy po nesmrtelnosti. Dokonce i ve starověkém světě se Fénix začal zobrazovat na mincích a pečetích, v heraldice a sochařství. Fénix se stal milovaným symbolem světla, znovuzrození a pravdy v poezii a próze. Na počest Fénixe bylo pojmenováno souhvězdí jižní polokoule a datlová palma.

18) Skylla a Charybda

Scylla, dcera Echidny nebo Hekaté, kdysi krásná nymfa, odmítla všechny, včetně boha moře Glauka, který požádal o pomoc čarodějku Circe. Circe, která byla zamilovaná do Glauka, však ze pomsty proměnila Scyllu v netvora, který začal číhat na námořníky v jeskyni na strmé skále úzkého Sicilského průlivu, na jehož druhé straně žil další monstrum - Charybdis. Scylla má šest psích hlav na šesti krcích, tři řady zubů a dvanáct nohou. V překladu její jméno znamená „štěkat“. Charybdis byla dcerou bohů Poseidona a Gaie. Sám Zeus ji při pádu do moře proměnil ve strašlivé monstrum. Charybda má gigantickou tlamu, do které nepřetržitě proudí voda. Ztělesňuje strašlivý vír, otevření hlubokého moře, které se během jednoho dne třikrát vynoří a absorbuje a poté chrlí vodu. Nikdo ji neviděl, protože je skrytá ve vodním sloupci. Tak zničila mnoho námořníků. Pouze Odysseovi a Argonautům se podařilo proplavat kolem Skylly a Charybdy. V Jaderském moři můžete najít Skyllské skály. Podle místních legend na něm žila Scylla. Existuje také kreveta se stejným názvem. Výraz „být mezi Skyllou a Charybdou“ znamená být v nebezpečí z různých stran současně.

19) Hippocampus

Mořský živočich, který vypadá jako kůň a končí rybím ocasem, zvaný také hydrippus – vodní kůň. Podle jiných verzí mýtů je hippocampus mořský tvor v podobě mořského koníka strashno.com.ua s nohama koně a tělem zakončeným hadím nebo rybím ocasem a plovacími nohama místo kopyt na přední straně nohy. Přední část těla je pokryta tenkými šupinami na rozdíl od velkých šupin na zadní straně těla. Podle některých zdrojů slouží k dýchání plíce hippocampus, podle jiných upravené žábry. Mořská božstva - nereidy a tritoni - byla často zobrazována na vozech zapřažených hipokampy nebo sedících na hipokampech pitvajících vodní propast. Tento úžasný kůň se objevuje v Homérových básních jako symbol Poseidona, jehož vůz byl tažen rychlými koňmi a klouzal po hladině moře. V mozaikovém umění byl hippocampus často zobrazován jako hybridní zvíře se zelenou, šupinatou hřívou a přívěsky. Staří lidé věřili, že tato zvířata jsou již dospělou formou mořského koníka. Mezi další suchozemská zvířata s rybím ocasem, která se objevují v řeckém mýtu, patří leocampus, lev s rybím ocasem), taurocampus, býk s rybím ocasem, pardalocampus, leopard s rybím ocasem a aegikampus, koza s rybím ocasem. rybí ocas. Ten se stal symbolem souhvězdí Kozoroha.

20) Kyklop (kyklop)

Kyklopové v 8.–7. století před naším letopočtem. E. byly považovány za produkt Uranu a Gaie, titánů. Tři nesmrtelní jednoocí obři s očima v podobě koule patřili Kyklopům: Arg („záblesk“), Bront („hrom“) a Sterop („blesk“). Ihned po narození byli Kyklopové Uranem uvrženi do Tartaru (nejhlubší propasti) spolu se svými násilnickými storukými bratry (hekatoncheiry), kteří se narodili krátce před nimi. Kyklopové byli osvobozeni zbytkem Titánů po svržení Uranu a poté znovu uvrženi do Tartaru jejich vůdcem Kronosem. Když Zeus, vůdce olympioniků, zahájil boj s Kronosem o moc, osvobodil na radu jejich matky Gaie Kyklopy z Tartaru, aby pomohli olympským bohům ve válce proti titánům, známé jako gigantomachy. Zeus používal blesky vyrobené Kyklopy a hromové šípy, které vrhal na titány. Kromě toho Kyklopové, zruční kováři, vyrobili pro Poseidona trojzubec a jesličky pro jeho koně, Háda - neviditelnou helmu, Artemis - stříbrný luk a šípy a také naučili Athénu a Héfaista různým řemeslům. Po skončení Gigantomachy Kyklopové nadále sloužili Diovi a kovali pro něj zbraně. Jako stoupenci Héfaista, kující železo v útrobách Etny, Kyklopové vykovali Áresův vůz, Pallasovu záštitu a Aeneovu zbroj. Bájní lidé jednookých kanibalských obrů, kteří obývali ostrovy Středozemního moře, se nazývali také Kyklopové. Mezi nimi je nejznámější zuřivý syn Poseidona Polyfémos, kterého Odysseus připravil o jediné oko. Paleontolog Otenio Abel v roce 1914 navrhl, že starověké nálezy lebek trpasličích slonů daly vzniknout mýtu o Kyklopech, protože centrální nosní otvor v lebce slona by mohl být zaměněn za obří oční důlek. Pozůstatky těchto slonů byly nalezeny na ostrovech Kypr, Malta, Kréta, Sicílie, Sardinie, Kyklady a Dodekanésy.

21) Minotaurus

Napůl býk napůl člověk, zrozený jako plod vášně krétské královny Pasiphae k bílému býkovi, lásku, pro kterou ji Afrodita za trest inspirovala. Skutečné jméno Minotaura bylo Asterius (to jest „hvězda“) a přezdívka Minotaur znamená „býk z Minosu“. Následně vynálezce Daedalus, tvůrce mnoha zařízení, postavil labyrint, aby v něm uvěznil svého monstrózního syna. Podle starověkých řeckých mýtů jedl Minotaurus lidské maso, a aby ho nakrmil, uvalil krétský král na město Athény strašlivý poplatek – sedm mladých mužů a sedm dívek muselo být každých devět let posláno na Krétu, aby sežrán Minotaurem. Když se Theseus, syn athénského krále Aegea, stal obětí nenasytného monstra, rozhodl se zbavit svou vlast takové povinnosti. Ariadne, dcera krále Minose a Pasiphae, zamilovaná do mladíka, mu dala kouzelnou nit, aby našel cestu zpět z labyrintu, a hrdinovi se podařilo netvora nejen zabít, ale také osvobodit. zbytek zajatců a skoncoval s hrozným holdem. Mýtus o Minotaurovi byl pravděpodobně ozvěnou dávných předhelénských kultů býků s jejich charakteristickými posvátnými býčími zápasy. Soudě podle nástěnných maleb byly lidské postavy s býčí hlavou v krétské démonologii běžné. Kromě toho se na minojských mincích a pečetích objevuje obraz býka. Minotaurus je považován za symbol hněvu a bestiální divokosti. Fráze „Ariadnina nit“ znamená způsob, jak se dostat z těžké situace, najít klíč k vyřešení složitého problému, pochopit složitou situaci.

22) Hecatoncheires

Storamenní padesátihlaví obři jménem Briares (Egeon), Kott a Gyes (Gius) zosobňují podzemní síly, syny nejvyššího boha Urana, symbolu Nebe a Gaia-Země. Bratři byli hned po narození uvězněni v útrobách země svým otcem, který se bál o své panství. Uprostřed boje proti Titánům povolali bohové Olympu Hecatoncheirs a jejich pomoc zajistila vítězství olympioniků. Po porážce byli titáni uvrženi do Tartaru a hekatoncheiři se dobrovolně přihlásili, že je budou hlídat. Poseidon, pán moří, dal Briareovi za manželku svou dceru Kimopolis. Hecatoncheirs jsou přítomni v knize bratří Strugackých "Pondělí začíná v sobotu" jako nakladače ve Výzkumném ústavu FAQ.

23) Obři

Synové Gaie, kteří se narodili z krve kastrovaného Urana, se vstřebali do Matky Země. Podle jiné verze je Gaia porodila z Uranu poté, co byli titáni svrženi Zeusem do Tartaru. Předřecký původ Gigantů je zřejmý. Příběh o zrození obrů a jejich smrti podrobně vypráví Apollodorus. Obři svým vzhledem inspirovali hrůzu – husté vlasy a vousy; jejich spodní část těla byla hadovitá nebo chobotnicová. Narodili se na Flegrejských polích na Chalkidiki v severním Řecku. Na stejném místě se pak odehrála bitva olympijských bohů s Giganty – gigantomachy. Obři, na rozdíl od titánů, jsou smrtelní. Z vůle osudu jejich smrt závisela na účasti v bitvě smrtelných hrdinů, kteří přijdou na pomoc bohům. Gaia hledala kouzelnou bylinu, která by udržela Giganty naživu. Ale Zeus byl před Gaiou a poté, co seslal na zem temnotu, tuto trávu sám posekal. Na radu Athény Zeus vyzval Herkula, aby se zúčastnil bitvy. V Gigantomachy olympionici zničili Giants. Apollodorus uvádí jména 13 obrů, kterých je obecně až 150. Gigantomachy (stejně jako titanomachy) je založena na myšlence uspořádání světa, ztělesněné ve vítězství olympijské generace bohů nad chtonickými silami, posílení nejvyšší moc Dia.

Tento monstrózní had, zrozený z Gaie a Tartaru, střežil svatyni bohyní Gaie a Themis v Delfách a zároveň ničil jejich okolí. Proto se mu také říkalo Delfín. Na příkaz bohyně Héry Python vychoval ještě děsivější monstrum - Typhona a poté začal pronásledovat Laton, matku Apollóna a Artemis. Dospělý Apollo, který obdržel luk a šípy ukované Héfaistosem, se vydal hledat monstrum a dostihl ho v hluboké jeskyni. Apollo zabil Pythona svými šípy a musel zůstat osm let v exilu, aby uklidnil rozzlobenou Gaiu. Obrovský drak byl pravidelně zmiňován v Delfách během různých posvátných obřadů a procesí. Apollo založil chrám na místě starověkého věštce a založil Pýthijské hry; tento mýtus odrážel nahrazení chtonického archaismu novým, olympským božstvem. Děj, kde svítící božstvo zabíjí hada, symbol zla a nepřítele lidstva, se stal klasikou náboženského učení a lidových vyprávění. Apollónův chrám v Delfách se proslavil po celé Hellas a dokonce i za jejími hranicemi. Ze štěrbiny ve skále, která se nachází uprostřed chrámu, stoupaly páry, které měly silný vliv na vědomí a chování člověka. Kněžky chrámu Pýthie dávaly často matoucí a vágní předpovědi. Z krajty vzešel název celé čeledi nejedovatých hadů – krajt, dosahujících někdy až 10 metrů délky.

25) Kentaur

Tato legendární stvoření s lidským trupem a koňským trupem a nohama jsou ztělesněním přirozené síly, vytrvalosti, krutosti a nespoutané povahy. Kentauři (v překladu z řečtiny „zabíjející býky“) řídili vůz Dionýsa, boha vína a vinařství; jezdil na nich také bůh lásky Eros, což implikovalo jejich sklon k úlitbám a nespoutaným vášním. Existuje několik legend o původu kentaurů. Potomek Apollóna jménem Kentaur vstoupil do vztahu s magnézskými klisnami, který dal všem následujícím generacím vzhled napůl člověka a napůl koně. Podle jiného mýtu se v předolympijské éře objevil nejchytřejší z kentaurů Chiron. Jeho rodiči byli oceánská Felira a bůh Kron. Kron na sebe vzal podobu koně, takže dítě z tohoto manželství spojovalo rysy koně a muže. Chiron získal vynikající vzdělání (medicína, lov, gymnastika, hudba, věštění) přímo od Apollóna a Artemis a byl rádcem mnoha hrdinů řeckých eposů a také osobním přítelem Herkula. Jeho potomci, kentauři, žili v horách Thesálie, vedle Lapithů. Tyto divoké kmeny spolu pokojně koexistovaly, dokud se na svatbě krále Lapithů Pirithuse kentauři nepokusili unést nevěstu a několik krásných Lapithianek. V násilné bitvě zvané centauromachia Lapithové zvítězili a kentauři byli rozptýleni po pevninském Řecku, zahnáni do horských oblastí a hluchých jeskyní. Vzhled obrazu kentaura před více než třemi tisíci lety naznačuje, že již tehdy hrál kůň v životě člověka důležitou roli. Možná starověcí farmáři vnímali jezdce na koních jako integrální bytost, ale s největší pravděpodobností obyvatelé Středomoří, náchylní k vymýšlení „složených“ tvorů, když vynalezli kentaura, tak jednoduše odráželi rozšíření koně. Řekové, kteří chovali a milovali koně, dobře znali jejich povahu. Není náhodou, že právě povahu koně spojovali s nepředvídatelnými projevy násilí u tohoto vesměs kladného zvířete. Jedno ze souhvězdí a znamení zvěrokruhu je věnováno kentaurovi. Pro označení tvorů, kteří nevypadají jako kůň, ale zachovávají si rysy kentaura, se ve vědecké literatuře používá termín „centauroidi“. Existují variace ve vzhledu kentaurů. Onocentaur – napůl člověk, napůl osel – byl spojován s démonem, Satanem nebo pokryteckou osobou. Obraz má blízko k satyrům a evropským ďáblům, stejně jako k egyptskému bohu Sethovi.

Syn Gaie, přezdívaný Panoptes, tedy vševidoucí, který se stal zosobněním hvězdné oblohy. Bohyně Héra ho přinutila hlídat Io, milenku jejího manžela Dia, kterou proměnil v krávu, aby ho ochránil před hněvem své žárlivé manželky. Héra si od Dia vyprosila krávu a přidělila jí ideálního ošetřovatele, stookého Arguse, který ji bedlivě hlídal: jen dvě jeho oči se zavřely zároveň, ostatní byly otevřené a bedlivě sledovaly Io. Pouze Hermes, lstivý a podnikavý hlasatel bohů, ho dokázal zabít a osvobodil Io. Hermes uspal Arguse mákem a jednou ranou mu usekl hlavu. Jméno Argus se stalo pojmem bdělého, bdělého, vševidoucího strážce, před kterým se nikdo a nic nemůže skrýt. Někdy se tomu podle dávné legendy říká vzor na pavích perech, tzv. „paví oko“. Podle legendy, když Argus zemřel rukou Herma, Hera, litující jeho smrti, sebrala všechny jeho oči a připevnila je na ocasy svých oblíbených ptáků, pávů, kteří jí měli vždy připomínat jejího oddaného sluhu. Mýtus o Argusovi byl často zobrazován na vázách a na pompejských nástěnných malbách.

27) Griffin

Monstrózní ptáci se lvím tělem a orlí hlavou a předními tlapami. Z jejich křiku vadnou květiny a tráva a všechny živé bytosti padají mrtvé. Oči gryfa se zlatým nádechem. Hlava byla velká jako vlčí hlava s obrovským, zastrašujícím zobákem, křídly s podivným druhým kloubem, aby bylo snazší je složit. Griffin v řecké mytologii ztělesňoval bystrou a bdělou sílu. Úzce spojený s bohem Apollónem se jeví jako zvíře, které bůh zapřáhne do svého vozu. Některé z mýtů říkají, že tato stvoření byla zapřažena do vozu bohyně Nemesis, což symbolizuje rychlost odplaty za hříchy. Gryfové navíc otáčeli kolem osudu a byli geneticky příbuzní Nemesis. Obraz gryfa zosobňoval nadvládu nad živly země (lev) a vzduchem (orel). Symbolika tohoto mýtického zvířete je spojena s obrazem Slunce, protože lev i orel v mýtech jsou s ním vždy neoddělitelně spojeny. Lev a orel jsou navíc spojeni s mytologickými motivy rychlosti a odvahy. Funkčním účelem gryfa je ochrana, v tomto je podobný obrazu draka. Zpravidla střeží poklady nebo nějaké tajné znalosti. Pták sloužil jako prostředník mezi nebeským a pozemským světem, bohy a lidmi. Už tehdy byla do obrazu gryfa zakotvena ambivalence. Jejich role v různých mýtech je nejednoznačná. Mohou se chovat jako obránci, patroni i jako zlá, nespoutaná zvířata. Řekové věřili, že gryfové střeží zlato Skythů v severní Asii. Moderní pokusy o lokalizaci gryfů se velmi liší a umísťují je od severního Uralu po pohoří Altaj. Tato mytologická zvířata jsou ve starověku široce zastoupena: Herodotos o nich psal, jejich obrazy byly nalezeny na památkách z období prehistorické Kréty a ve Spartě - na zbraních, domácích potřebách, na mincích a budovách.

28) Empusa

Ženský démon podsvětí z družiny Hekate. Empusa byla noční upír s oslíma nohama, z nichž jedna byla měděná. Vzala na sebe podobu krav, psů nebo krásných dívek a změnila svůj vzhled na tisíc způsobů. Podle lidového přesvědčení empusa často odnášela malé děti, vysávala krev krásným mladým mužům, jevila se jim v podobě milé ženy, a protože měla dost krve, často jedla jejich maso. V noci na opuštěných cestách číhala empusa na osamělé cestovatele, buď je vyděsila v podobě zvířete nebo ducha, pak je uchvátila zdáním krásy a pak na ně zaútočila v jejich skutečném hrozném vzhledu. Podle všeobecného přesvědčení bylo možné empusu zahnat zneužíváním nebo speciálním amuletem. V některých zdrojích je empusa popsána jako blízká lamii, onocentaurovi nebo ženskému satyrovi.

29) Triton

Syn Poseidóna a paní moří Amfitríta, zobrazený jako starý muž nebo mladý muž s rybím ocasem místo nohou. Triton se stal praotcem všech Mloků - mořských mixantropických tvorů dovádějících ve vodách, doprovázejících Poseidonův vůz. Tato družina nižších mořských božstev byla zobrazena jako napůl ryba a napůl člověk, který fouká ulitu ve tvaru hlemýždě, aby vzrušil nebo zkrotil moře. Svým vzhledem připomínaly klasické mořské panny. Tritoni v moři se stali, stejně jako satyrové a kentauři na souši, menšími božstvy sloužícími hlavním bohům. Na počest tritonů jsou pojmenovány: v astronomii - satelit planety Neptun; v biologii - rod ocasatých obojživelníků z čeledi mlokovitých a rod žaberních měkkýšů; v technologii - řada ultramalých ponorek námořnictva SSSR; v hudbě interval tvořený třemi tóny.