Osmokraki pravoslavni krst. Ženski i muški naprsni križevi

Mnogi će prvi put čitati o Mornaričkoj svemirskoj floti SSSR-a. Odavno je rasprodan i rashodovan, poput gotovo svih svemirskih ponosa naše zemlje, a sjećanje na velike znanstvene brodove koji su pružali sovjetsku kozmonautiku postupno je izbrisano iz povijesti zvjezdane utrke, a jedinstveni brodovi pretvoreni su u brodove duhova.

Cijeli odred ekspedicijskih brodova osiguravao je testiranje raketa, sudjelovao u kontroli leta svemirskih letjelica s ljudskom posadom i orbitalnih stanica te kontrolirao lansiranja dalekih svemirskih letjelica na planete Sunčevog sustava. Od prvih koraka domaće kozmonautike do propasti Sovjetski Savez, Mornarička svemirska flota nije poremetila niti jedan zadatak.

Kontejner za nautičare...

Za kontrolu leta svemirskih letjelica (SC) stvoren je zapovjedno-mjerni kompleks koji uključuje Centar za kontrolu misije (MCC) i veliku mrežu zemaljskih mjernih točaka (NIP). Ali da bi se osigurala dobra komunikacija između svemirskih letjelica i Zemlje u bilo koje doba dana, teritorij zemlje nije bio dovoljan. Nakon lansiranja prvog umjetnog satelita Zemlje, balistički proračuni su pokazali da od 16 orbita koje svemirska letjelica napravi dnevno, njih 6 prolazi preko oceana. Zvali su ih "gluhe točke", bile su "nevidljive" s područja SSSR-a, što znači da se let odvijao naslijepo, bez mogućnosti kontrole. Nismo imali otoke i baze na drugoj hemisferi kako bismo tamo opremili NPC-ove. Rješenje problema bilo je znanstvenih brodova, sposoban osigurati komunikaciju između Zemlje i svemira gotovo bilo gdje u oceanu. Nakon toga, zahvaljujući korištenju svemirske flote, postalo je vidljivo svih 6 teško dostupnih zavoja.

Rođenje svemirske flote - 1960. Prema planovima S.P. Koroljeva u listopadu ove godine trebala su se održati prva lansiranja dalekih svemirskih letjelica na Veneru i Mars. Na njegovu inicijativu, hitno Telemetrijskom opremom opremljena su tri broda za suhi teret Dolinsk, Krasnodar i Vorošilov (kasnije preimenovan u Iljičevsk). 1. kolovoza "Krasnodar" i "Voroshilov" iz Odese, a potom "Dolinsk" iz Lenjingrada, odlaze u Atlantik kako bi osigurali kontrolu nad drugim lansiranjima (kada objekt ubrzava s prve svemirske brzine na drugu kako bi odletio do dalekih planeta). Godine 1961. sva tri broda radila su na prvom letu s ljudskom posadom oko Zemlje.

12. travnja 1961. godine

Svaki od brodova bio je opremljen s dva seta radiotelemetrijskih stanica Tral koje su mogle primati i bilježiti desetke parametara s brodskih svemirskih objekata, prisjeća se Vasilij Vasiljevič Bistruškin (veteran Velikog domovinskog rata. Godine 1961. bio je šef ekspedicije plutajuće telemetrijske stanice u Atlantiku, opremljene na motornom brodu Krasnodar. Nagrada SSSR-a). - Do tada su te postaje rađene samo u automobilskoj verziji, a za pomorske uvjete nisu ih stigli na vrijeme finalizirati. Stoga su karoserije automobila s opremom smještenom u njih, ali, naravno, bez šasije, spuštane u skladišta motornih brodova i tamo pričvršćene poput mora.

Brodovi su dobili koordinate operativnih točaka u vodama Gvinejskog zaljeva Atlantika i morali su pratiti rad brodskih sustava u području slijetanja. "Krasnodar", na kojem sam bio šef ekspedicije, imenovan je glavnim u kompleksu, jer su na brodu bili najiskusniji stručnjaci. Na jugu duž autoceste, tisuću i pol kilometara, motorni brod "Ilyichevsk" dobio je radnu točku. Točka rada "Iljičevska" omogućila mu je da prvi popravi prijem telemetrije, ako se iznenada program za slijetanje na brodu uključi prije planiranog vremena. Motorni brod "Dolinsk" preuzeo je svoje radno mjesto sjeverno od otoka Fernando Po (blizu Kameruna). Njegova zona radijske vidljivosti omogućila je fiksiranje rada telemetrije na vozilu u slučaju kašnjenja u vremenu uključivanja kočionog pogonskog sustava (TDU). Takav raspored brodova omogućio je primanje telemetrije s vremenskom marginom od početka rada sustava kontrole položaja na brodu do kraja operacije TDU kada je svemirska letjelica ušla u guste slojeve atmosfere. Do 12. travnja odvijala se svakodnevna obuka operatera, a jedino su antenski uređaji postaja Tral, zbog zahtjeva režima tajnosti, nastavljeni s rastavljanjem i pokrivanjem ceradom. Vrijeme u radnom području na današnji dan (12. travnja) nije se razlikovalo od ostalih dana u godini na ekvatoru, vedar sunčan dan, miran.

Brod se kreće sporim tempom prema jugozapadu, antene su postavljene prema oznakama ciljeva. Sat vremena nakon starta iz "Vostoka" je dobio stalan signal. Sustav za orijentaciju pri slijetanju svemirske letjelice (SC) radio je normalno. Operateri stanice "Tral" precizno su bilježili trajanje rada kočionog pogonskog sustava. Telegrami operativnih izvješća hitno su prebačeni u Moskvu, dvije ili tri minute nakon početka primanja telemetrije, bili su u MCC-u. Slijetanje Vostoka odvijalo se prema zadanom programu, a iz naših izvješća bilo je jasno da bi brod trebao pristati na izračunatu točku. Ali u zagušljivom skladištu broda dugo se radilo: u fotolaboratoriju su nastavili razvijati višemetarske dijelove filma. Dekoderi su gledali još vlažnu, ne sasvim suhu vrpcu na stolovima, analizirali parametre rada brodskih sustava na brodu za prijenos u MCC drugog toka telemetrijskih mjerenja. Na brodu je vladala atmosfera radosti i ponosa zbog novog uspjeha u istraživanju svemira. Do tada je prvi pomoćnik kapetana izvjesio veliki transparent: "Živio prvi svjetski kozmonaut Jurij Gagarin!" - i svečano održao improvizirani skup.

U uvjetima tajnosti i utrke za prevlast u svemiru, brodovi IFF-a krenuli su na putovanja pod zastavom Sovtransflota s legendom "opskrbe kontejnerima za sovjetske ribarske brodove". To je izazvalo sumnju vlasti stranih luka, u koje su ekspedicije išle da nadopune vodu, hranu i gorivo. Dolazilo je do kritičnih situacija, često su naši "svemirski" brodovi bili zarobljeni na moru, u lukama. Nigdje nije službeno navedeno da su znanstvenici, da se bave mjerenjima, a to bi moglo dovesti do ozbiljnih problema. Stoga su 1967. godine u izvješću TASS-a naši brodovi proglašeni pripadnicima Akademije znanosti i počeli su ploviti pod zastavicama akademske flote. Sada su njihovi dolasci u inozemne luke obrađeni preko Ministarstva vanjskih poslova.

Godine 1967. pojavila su se prva specijalizirana plovila Mornaričke svemirske flote: plutajući komandno-mjerni kompleks, istraživački brod (RV) "Kozmonaut Vladimir Komarov" i četiri telemetrijske točke - R/V "Borovichi", "Nevel", "Kegostrov", "Morzhovec". Svi su izgrađeni i opremljeni u Lenjingradu u vezi sa širenjem programa istraživanja Mjeseca, uključujući prelete Sovjetskih kozmonauta oko Mjeseca. Već smo sudjelovali u lunarnoj utrci, htjeli smo i tu biti prvi.

Divovi

Prema drugom programu istraživanja Mjeseca (slijetanje sovjetskih kozmonauta na Mjesec), 1970. godine u svemirsku flotu ušao je brod, izvana sličan putničkom brodu. Bio je to R/V Akademik Sergei Korolev, 180-metarsko plovilo deplasmana 22 tisuće tona s pogonskom jedinicom snage 12.000 KS. Plovilo je imalo neograničeno područje plovidbe. Ubrzo se pojavio drugi veliki znanstveni brod, priznat kao vodeći brod svemirske flote SSSR-a, najveći istraživački brod na svijetu, Cosmonaut Yuri Gagarin. Izgrađen je u Baltičkom brodogradilištu u Lenjingradu 1971. godine. Bio je to pravi plutajući kontrolni centar misije. Oba broda su unikati. Oprema posebno dizajnirana za njih nije imala analoga. Stvorili su ga naši dizajneri na temelju domaće tehnologije: složeni radio-tehnički kompleksi sposobni izdavati potrebne naredbe na svemirskim letjelicama, primati telemetrijske informacije o stanju sustava na brodu, voditi radio razgovore s astronautima i još mnogo toga. Na svakom brodu bili su ekspedicija i posada. Ekspedicija - oni koji su kontrolirali let, osiguravali komunikacijske sesije (inženjeri i tehničari), a posada - pratitelji: navigatori, kapetan i pomoćnici navigatora, posada palube, strojarnica. Brodovi su išli na putovanja 6-7 mjeseci, ponekad i više.

Na primjer, treći let "Kraljice" trajao je 9,5 mjeseci. Brodovi za svemirske službe bili su izvanredni po svojoj nevjerojatnoj arhitekturi. Snježnobijele, s otvorenim antenama, neke kolosalne veličine, postale su živopisan simbol rastuće svemirske moći SSSR-a. Samo su zrcala antene "Kozmonauta Jurija Gagarina" od 25 metara ili 18-metarske kugle radio-prozirnih skloništa za antene na "Kozmonautu Vladimiru Komarovu" pogodile doista kozmičke razmjere. Brodovi FCI-a imali su izvrsnu plovnost, djelovali su u svim područjima Svjetskog oceana, u bilo koje doba godine i po svim vremenskim uvjetima. "Kozmonaut Jurij Gagarin", na primjer, mogao je putovati 20 tisuća milja bez ulaska u luku - to je gotovo put oko svijeta. Od 1977. do 1979. flota je popunjena s još četiri telemetrijska broda: kozmonaut Vladislav Volkov, kozmonaut Pavel Belyaev, kozmonaut Georgij Dobrovolski i kozmonaut Viktor Patsaev. Do 1979. IFF se sastojao od 11 specijaliziranih brodova koji su sudjelovali u upravljanju letovima s posadom, pristajanju i odstajanju svemirskih letjelica iznad oceana. Niti jedno slijetanje svemirskih letjelica s ljudskom posadom i lansiranje na daleke planete nije moglo bez njih.

brodožder

glavna točka rada veliki brodovi Svemirska flota bila je uz istočnu obalu Kanade, nedaleko od podmuklog otoka Sable. Jedva vidljiv u jutarnjoj magli, mali otok, koji ima čudnu promjenu u veličini i koordinatama, godinama se kreće preko oceana, kao da je živ. Polako, ali prijeteće, otok puzi prema Atlantiku, pomičući se u prosjeku 230 metara godišnje. Zimi ovdje oluja gotovo ne jenjava, a ljeti zauvijek visi gusta magla. Satkan od živog pijeska, otok je stoljećima hvatao i vukao brodove u svoje dine, zbog čega je dobio nadimak "žderač brodova" i "groblje sjevernog Atlantika". Upravo su tu, u blizini ozloglašenog otoka, stajali, smjenjujući jedni druge, naši “Komarovci”, “Kraljice” i “Gagarini”, dežurajući na “nevidljivim” kolutima.

Morska zvijezda

“Kozmonaut Jurij Gagarin” upečatljiv je čak i na fotografijama. Bio je dvostruko veći od Titanica, istisnina broda iznosila je 45 000 tona (za usporedbu, Titanic je imao istisninu od 28 000 tona). Plovilo je dugačko 232 metra, visoko 64 metra, a širina palube bila je oko 30 metara. Nad njim su se uzdizale četiri parabolične antene, od kojih su dvije bile promjera 25,5 metara, zajedno s temeljima, njihova ukupna težina bila je oko 1000 tona. Jedinstvene antene rotirane u tri ravnine. Turbo brod s jedanaest paluba i pogonom snage 19.000 KS imao brzinu od 18 čvorova. Unatoč velikoj snazi ​​odašiljača dubokog svemira, antenski snopovi bili su vrlo "tanki" i bilo je potrebno precizno usmjeriti objekt u uvjetima nagiba. Zahvaljujući višenamjenskom radio-tehničkom kompleksu "Photon", brod je mogao raditi istovremeno s dva svemirska objekta. Za vezu R/V-a i kozmonauta s Moskvom korišteni su relejni sateliti Molniya, tako da se potpuna razmjena svih informacija odvijala u realnom vremenu. Brod je imao 1.500 prostorija ukupne površine 20.000 kvadratnih metara. metara. Trebalo bi dva dana da ih sve obiđete. Ovdje je bilo opremljeno više od stotinu laboratorija. Ukupan broj posade na brodu dosegao je 330 ljudi.

"Za razliku od prvorođenca svemirske flote, na Gagarinu su stvoreni svi potrebni uvjeti za udobnost", kaže Anatolij Kapitanov, veteran IFF-a. - U pramčanom dijelu admiralskog broda bila je moderna (za one godine) kino dvorana za 250 gledatelja, a ispod nje - teretana. Postojala su tri bazena, prostori za rekreaciju sa salom za bilijar. Snaga brodskih klima-uređaja bila je tri puta veća od klimatizacijskog sustava instaliranog u Kongresnoj palači u Kremlju. Sve te prednosti lenjingradskih brodograditelja bile su potpuno opravdane. Išli smo na putovanja od 6-7 mjeseci da radimo na različitim morskim širinama. Pratio nas je veliki fizički i psihički stres. Posebno je smetala česta promjena radnog vremena, koje se tijekom leta tri puta pomjeralo u noć i natrag. Ponekad su tijekom dana zbog prekida u kontroli letenja odlazili na posao i po dva puta. Često je ukupno vrijeme rada prelazilo 10 sati. Dobro je, naravno, što, za razliku od zemaljskog načina života, ne morate “ići” na posao prijevozom, brinuti se oko nekih kupnji, sve je bilo po planu i besplatno.”

Brodolom

1996. godine U Odesi, u luci Južni, neobičan brod stajao je sam na pristaništu. Sa strane je bio čudan naziv "AGAR", koji nije ništa značio onima koji su prvi vidjeli čeličnog diva, koji je stigao odnekud iz velike prošlosti. Bio je to naš admiralski brod, najbolji znanstveni brod u zemlji, a možda i u svijetu. Kako je dospio ovdje? Godine 1991. glavnu ekspediciju napustio je kozmonaut Jurij Gagarin. Nakon raspada Unije, smanjenja svemirskih programa, astronautika je proživjela teško vrijeme - bila je bez posla. Jedan od glavnih simbola svemirske flotile R/V Gagarin sada je bio užasan prizor: zahrđao, oskrnavljen od strane vandala, razbacan i opljačkan. Mornarička svemirska flota potpuno je raspuštena 1995. godine. Godine 1991. Ukrajina je privatizirala Gagarin i ubrzo je titan bio izvan dosega Black Sea Shipping Company. Još uvijek nije poznato što se dogodilo s brodskom knjižnicom i muzejom, gdje je nestao portret Y. Gagarina, koji je posadi poklonila Anna Timofeevna Gagarina. Godine 1996. "Kozmonaut Jurij Gagarin" prodan je po cijeni od 170 dolara po toni. Bilo je šteta prodati znanstveni ponos u staro staro, pa je naziv broda zamazan bojom, a ostala su samo slova "AGAR". "Kozmonaut Jurij Gagarin", koji je napravio 22 ekspediciona leta, krenuo je na svoje posljednje putovanje, u Indiju. Tamo, u luci Alang, za nekoliko dana izrezan je na velike bezoblične komade. Možda će nam se ovaj metal vratiti u obliku lonaca ili suvenirskih bedževa, ili u obliku drugih brodova, ali za to nitko neće znati. Do danas je od cijelog IFF-a ostao samo jedan brod - kozmonaut Viktor Patsaev, koji stoji u luci Kalinjingrad, na pristaništu Muzeja svjetskog oceana. Ponekad je uključen u rad na ISS-u - provodi periodične komunikacijske sesije. Ali ne izlazi na more, već je "na uzici".

Danas mnoge zemlje diljem svijeta imaju brodove izgrađene za praćenje svemira. SAD i Francuska imaju nekoliko, Kina stalno širi svoju svemirsku flotu: naši istočni susjedi već imaju 5 specijaliziranih brodova opremljenih sustavima za primanje telemetrije i upravljanje svemirskim letjelicama. U nedostatku velike mreže NPC-a i stranih baza, Kinezi su itekako svjesni da su za razvoj astronautike od vitalnog značaja za brodove IFF-a.

Luca Brazi

Sve kršćane ujedinjuje jedna jedina vjera u Spasitelja. Istodobno, svaki smjer unutar kršćanske religije nudi svoje tumačenje jednog ili drugog aspekta dogme. Ne zna svaki sljedbenik kako se pravoslavni križ razlikuje od katoličkog. Razlike među njima doista postoje i nemoguće ih je ne primijetiti.

Kada su se pojavile razlike?

Raskol kršćanske crkve na zapadnu i istočnu dogodio se 1054. godine. No, preduvjeti za to pojavili su se puno ranije. Unatoč činjenici da su predstavnici zapadnog i istočnog kršćanstva imali jednu vjeru, pristup je bio drugačiji. Nesuglasice su se pojavile čak iu idejama o tome kako bi svećenik trebao izgledati. “Latini” su brijali brade. Za istočno svećenstvo takvo je ponašanje bilo neprihvatljivo. Razlike su postale uočljive i kod provođenja obreda, ukrašavanja hramova itd. Kršćani nisu težili uklanjanju razlika. Učinili su to još vidljivijim suprotstavljajući se onima koji su, po njihovom mišljenju, obožavali Boga na pogrešan način.

Križ ostaje glavni simbol vjere i za pravoslavce i za katolike. Njime također možete odrediti u kojem je smjeru predstavnik ispred nas.

Gledajući pomno obje varijante raspeća, lako se može razumjeti kako se pravoslavni križ razlikuje od katoličkog. Prava vjera nije određena pripadnošću Zapadu ili Istoku

U starozavjetnoj crkvi, koja se sastojala uglavnom od Židova, razapinjanje, kao što je poznato, nije korišteno, a prema običaju su pogubljeni na tri načina: kamenovani, živi spaljeni i obješeni na drvo. Stoga, "oni pišu o vješalima: "Proklet je svaki koji visi na drvetu" (Pnz 21,23)", objašnjava sveti Dimitrije Rostovski (Potraga, dio 2, pogl. 24). Četvrta kazna - odrubljivanje glave mačem - dodana im je u doba kraljeva.

I pogubljenje križa tada je bila poganska grčko-rimska tradicija, a židovski narod je to znao tek nekoliko desetljeća prije Kristova rođenja, kada su Rimljani razapeli svog posljednjeg legitimnog kralja Antigona. Dakle, u starozavjetnim tekstovima nema i ne može biti nikakve sličnosti križa kao instrumenta pogubljenja: i sa strane imena, i sa strane oblika; ali, naprotiv, tu ima mnogo dokaza: 1) o ljudskim djelima, koja proročki nagovještavaju sliku križa Gospodnjeg, 2) o poznatim predmetima, koji tajanstveno označavaju silu i drvo križa, i 3) o viđenjima i objavama, koje nagovještavaju samu muku Gospodnju.

Sam križ, kao strašno oruđe sramotnog smaknuća, kojeg je Sotona izabrao kao zastavu smrtonosnosti, izazvao je golem strah i užas, ali je zahvaljujući Kristu Pobjedniku postao žuđeni trofej koji je budio radosne osjećaje. Stoga je sveti Hipolit Rimski, apostolski muž, uzviknuo: “I Crkva ima svoj trofej nad smrću – to je križ Kristov koji ona nosi na sebi”, a sveti Pavao, apostol jezika, napisao je u svojoj poslanici: “Želim se hvaliti (...) samo križem Gospodina našega Isusa Krista”(Gal 6,14). “Pogledajte kako je postao dugovječan i cijenjen ovaj tako strašni i prijekorni (sramotni – Slaveni) znak najokrutnijih pogubljenja u davna vremena”, svjedoči sveti Ivan Zlatousti. A apostolski muž - sveti Justin Filozof - tvrdio je: "Križ je, kako je prorok navijestio, najveći simbol Kristove moći i autoriteta" (Apologija, § 55).

Općenito, “simbol” je na grčkom “veza”, a označava ili sredstvo koje ostvaruje vezu, ili otkrivanje nevidljive stvarnosti kroz vidljivu prirodnost, ili izražajnost pojma slikom.

U novozavjetnoj Crkvi, koja je nastala u Palestini uglavnom od bivših Židova, isprva je bilo teško usađivanje simboličkih slika zbog njihove privrženosti njihovim prijašnjim tradicijama, koje su strogo zabranjivale slike i time štitile starozavjetnu crkvu od utjecaja poganskog idolopoklonstva. No, kao što znate, već tada joj je Providnost Božja dala mnoge pouke u simboličkom i ikonografskom jeziku. Na primjer: Bog, zabranivši proroku Ezekielu da govori, zapovjedio mu je da nacrta na cigli sliku opsade Jeruzalema kao "znak sinovima Izraelovim" (Ez 4,3). I jasno je da je s vremenom, s povećanjem broja kršćana iz drugih naroda, gdje su slike tradicionalno bile dopuštene, takav jednostrani utjecaj židovskog elementa, naravno, oslabio i postupno posve nestao.

Već od prvih stoljeća kršćanstva, zbog progona sljedbenika raspetog Otkupitelja, kršćani su bili prisiljeni skrivati ​​se, tajno obavljajući svoje obrede. A odsutnost kršćanske državnosti – vanjska ograda Crkve i trajanje tako potlačenog stanja odrazili su se na razvoj bogoslužja i simbolike.

I do danas su u Crkvi sačuvane mjere opreza za zaštitu samog učenja, pa čak i svetišta od štetne radoznalosti Kristovih neprijatelja. Na primjer, ikonostas je proizvod sakramenta pričesti, podložan zaštitnim mjerama; ili đakonski usklik: "Iziđite, katekumeni" između liturgija katekumena i vjernika, nedvojbeno nas podsjeća da "slavimo sakrament zatvorivši vrata i zabranjujemo neposvećenima biti s njim", piše Zlatousti (Razgovor 24, Mt).

Prisjetimo se kako je slavni rimski glumac i pantomimičar Genezije, po nalogu cara Dioklecijana 268. godine, izložio sakrament krštenja u cirkusu kao sprdnju. Kakvo su čudesno djelovanje na njega imale izgovorene riječi, vidimo iz života blaženog mučenika Genezija: pokajavši se krstio se i zajedno s kršćanima pripremljenim za javno pogubljenje "prvi bio odrubljen". Ovo je daleko od jedine činjenice oskvrnuća svetišta - primjer činjenice da su mnoge kršćanske misterije postale poznate poganima dugo vremena.

"Ovaj svijet- prema riječima Vidovnjaka Ivana, - svi leze u zlu"(1 Iv 5,19), a tu je i ono agresivno okruženje u kojem se Crkva bori za spasenje ljudi i koje je kršćane od prvih stoljeća prisiljavalo na korištenje uvjetnog simboličkog jezika: kratica, monograma, simboličkih slika i znakova.

Taj novi jezik Crkve pomaže postupnom uvođenju novog vjernika u otajstvo križa, naravno, uzimajući u obzir njegovu duhovnu dob. Uostalom, potreba (kao dobrovoljni uvjet) za postupnim otkrivanjem dogmi katekumenima koji se pripremaju za primanje krštenja temelji se na riječima samog Spasitelja (vidi Mt 7;6 i 1 Kor 3:1). Zato je sveti Ćiril Jeruzalemski svoje propovijedi podijelio u dva dijela: prvi od 18 katekumena, gdje nema ni riječi o sakramentima, i drugi od 5 sakramenata, tumačeći vjernicima sve crkvene sakramente. U predgovoru poziva katekumene da ono što su čuli ne prenose strancima: „Kad iskusite visinu učenja, tada ćete znati da katekumeni nisu dostojni da ga slušaju“. I sveti Ivan Zlatousti je napisao: “Želio bih otvoreno govoriti o tome, ali bojim se neupućenih. Jer one nam ometaju razgovor, tjeraju nas da govorimo nerazgovjetno i prikriveno.(Razgovor 40, 1 Kor.). O istoj stvari govori i blaženi Teodoret, biskup kirski: nakon uklanjanja onih koji su bili dostojni tajnog znanja, jasno ih poučavamo ”(Pitanje 15, Brojevi).

Dakle, slikovni simboli koji okružuju verbalne formule dogmi i sakramenata ne samo da su poboljšali način izražavanja, nego su, kao novi sakralni jezik, još pouzdanije zaštitili crkveni nauk od agresivne profanacije. Do današnjeg dana mi, kako je apostol Pavao učio, “Mi propovijedamo Božju mudrost, tajnu, skrivenu”(1. Korinćanima 2,7).

Križ u obliku slova T "Antonievskiy"

U južnim i istočnim dijelovima Rimskog Carstva za pogubljenje zločinaca koristilo se oruđe koje se još od Mojsijeva vremena nazivalo "egipatskim" križem i nalikovalo slovu "T" u europskim jezicima. "Grčko slovo T", napisao je grof A. S. Uvarov, "jedan je od oblika križa koji se koristi za razapinjanje" (Kršćanska simbolika, M., 1908., str. 76)

„Broj 300, koji se na grčkom izražava slovom T, takođe je od vremena apostola služio za označavanje krsta“, kaže poznati liturgičar, arhimandrit Gavrilo. - Ovo grčko slovo T nalazi se u natpisu grobnice iz III stoljeća, otkrivene u katakombama svetog Kalista. (...) Takva slika slova T nalazi se na jednom karneolu ugraviranom u 2. stoljeću ”(Vodič za liturgiju, Tver, 1886., str. 344.)

O istome tvrdi i sveti Dimitrije Rostovski: “Grčka slika, “Tav”, nazvana, koju načini anđeo Gospodnji. "znak na čelu"(Ez 9,4) Sveti prorok Ezekiel je u otkrivenju vidio svete ljude u Jeruzalemu, kako bi ih zaštitio od prijetećeg pokolja. (…)

Ako na ovu sliku na vrhu na ovaj način primijenimo naslov Krista, odmah ćemo vidjeti četverokraki Kristov križ. Stoga je tamo Ezekiel vidio prototip četverokrakog križa” (Search, M., 1855, knjiga 2, pogl. 24, str. 458).

Tertulijan također tvrdi isto: "Grčko slovo Tav i naše latinsko T sačinjavaju pravi oblik križa, koji bi, prema proročanstvu, trebao biti prikazan na našim čelima u pravom Jeruzalemu."

„Ako se slovo T nalazi u kršćanskim monogramima, onda je to slovo smješteno na takav način da se jasnije ističe ispred svih ostalih, jer se T smatralo ne samo simbolom, nego čak i samom slikom križa. Primjer takvog monograma nalazimo na sarkofagu iz 3. stoljeća” (Gr. Uvarov, str. 81). Prema crkvenoj predaji, sveti Antun Veliki je na svojoj odjeći nosio križ-Tau. Ili, primjerice, sveti Zenon, biskup grada Verone, postavio je križ u obliku slova T na krov bazilike koju je izgradio 362. godine.

Križ "Egipatski hijeroglif Ankh"

Isus Krist - Pobjednik smrti - kroz usta kralja-proroka Salomona najavljuje: "Tko nađe mene, nađe život"(Izreke 8:35), a nakon svog utjelovljenja je ponovio: "Ja sam sedam uskrslih i život"(Ivan 11:25). Već od prvih stoljeća kršćanstva, egipatski hijeroglif "anch", koji označava pojam "život", korišten je kao simbol životvornog križa, koji mu je oblikom podsjećao.

Križno "slovo"

I druga pisma (iz različiti jezici) u nastavku također su koristili rani kršćani kao simbole križa. Takva slika križa nije uplašila pogane, jer im je bila poznata. "I doista, kao što se može vidjeti iz sinajskih natpisa", izvještava grof A. S. Uvarov, "slovo je uzeto kao simbol i za stvarnu sliku križa" (Kršćanska simbolika, dio 1, str. 81). U prvim stoljećima kršćanstva, naravno, nije bila važna umjetnička strana simboličke slike, nego pogodnost njezine primjene na skriveni pojam.

Križ "u obliku sidra"

U početku su ovaj simbol arheolozi pronašli na solunskom natpisu iz 3. stoljeća, u Rimu - 230. godine i u Galiji - 474. godine. A iz “Krišćanskih simbola” doznajemo da su “u pećinama Pretekstata pronađene ploče bez ikakvih natpisa, s jednom slikom “sidra”” (Gr. Uvarov, str. 114).

Apostol Pavao u svojoj poslanici uči da kršćani imaju priliku "Uhvati se za nadu koja je pred nama(tj. križ), koji je za dušu takoreći sigurno i čvrsto sidro.(Heb 6,18-19). Ovo, prema Apostolu, "sidro", simbolički pokrivajući križ od prijekora nevjernih, a vjernicima otkrivajući njegovo pravo značenje, kao izbavljenje od posljedica grijeha, naša je snažna nada.

Crkvena lađa, slikovito rečeno, po valovima burnog vremenitog života, svakoga isporučuje u tihu luku vječnog života. Stoga je "sidro", budući da je u obliku križa, među kršćanima postalo simbol nade u najjači plod Kristova križa - Kraljevstvo nebesko, iako su Grci i Rimljani, također koristeći ovaj znak, asimilirali značenje "snage" samo u zemaljskim poslovima.

Monogram križa "pre-Konstantinovsky"

Poznati stručnjak za liturgijsko bogoslovlje, arhimandrit Gavrilo, piše da se "u monogramu ispisanom na nadgrobnoj ploči (3. stoljeće) iu obliku Andrijinog križa, okomito prekriženog linijom (sl. 8), nalazi naslovna slika križa" (Rukov, str. 343).
Ovaj monogram je sastavljen od grčkih početnih slova imena Isusa Krista, njihovim križnim kombiniranjem: naime slova "1" (yot) i slova "X" (chi).

Ovaj se monogram često nalazi u postkonstantinovskom razdoblju; na primjer, njen lik u mozaiku možemo vidjeti na svodovima nadbiskupske kapele s kraja 5. stoljeća u Ravenni.

Križni monogram "pastirski štap"

Predstavljajući Krista Pastira, Gospodin je udijelio čudotvornu moć Mojsijevu štapu (Izl 4,2-5) kao znak pastirske vlasti nad verbalnim ovcama starozavjetne crkve, zatim Aronovu štapu (Izl 2,8-10). Božanski Otac ustima proroka Miheja govori Sinu Jedinorođencu: "Svojim štapom pasi narod svoj, ovce baštine svoje"(Mihej 7,14). "Ja sam pastir dobri; pastir dobri život svoj polaže za ovce"(Iv 10,11), odgovara ljubljeni Sin Ocu nebeskom.

Grof A. S. Uvarov, opisujući nalaze iz katakombnog razdoblja, izvijestio je da: „Glinena svjetiljka pronađena u rimskim špiljama vrlo nam jasno pokazuje kako je umjesto cijelog simbola pastira naslikan savijeni štap. Na donjem dijelu ove svjetiljke prikazano je osoblje koje prelazi slovo X, prvo slovo Kristova imena, koje zajedno čini monogram Spasitelja ”(Krist. simbol. str. 184).

U početku je oblik egipatskog štapića bio točno poput pastirskog kuka, čiji je gornji dio savijen prema dolje. Svi biskupi Bizanta dobivali su "pastirski štap" samo iz ruku careva, au 17. stoljeću svi ruski patrijarsi primali su svoj prvosvešteni štap iz ruku vladajućih autokrata.

Križ "Burgundija" ili "Andrejevski"

Sveti mučenik Justin Filozof, tumačeći pitanje otkuda su pogani poznavali križne simbole i prije rođenja Krista, tvrdi: „Ono što Platon kaže u Timeju (...) o Sinu Božjem (...), da ga je Bog postavio u svemir kao slovo X, to je također posudio od Mojsija!. Jer u Mojsijevim spisima se kaže da je (...) Mojsije, po Božjem nadahnuću i djelovanju, uzeo bakar i napravio kip križa (...) i rekao narodu: ako pogledate ovaj kip i povjerujete, bit ćete po njemu spašeni (Brojevi 21,8) (Ivan 3,14). (...) Platon je to pročitao i, ne znajući točno i ne shvaćajući da je to slika (okomitog) križa, i vidjevši samo lik slova X, rekao je da je sila najbliža prvom Bogu bila u svemiru kao slovo X ” (Apologija 1, § 60).

Slovo "X" grčkog alfabeta već je od 2. stoljeća služilo kao osnova za simbole monograma, i to ne samo zato što je skrivalo Kristovo ime; Uostalom, kao što znate, "drevni pisci nalaze oblik križa u slovu X, koji se zove Andreevsky, jer je, prema legendi, apostol Andrija završio svoj život na takvom križu", napisao je arhimandrit Gabriel (Rukov. str. 345).

Oko 1700. godine Božji pomazanik Petar Veliki, želeći izraziti vjersku razliku između pravoslavne Rusije i heretičkog Zapada, postavio je lik Andrijinog križa na državni grb, na svoj ručni pečat, na pomorsku zastavu itd. Njegovo vlastito objašnjenje kaže da je: "križ svetog Andrije (prihvaćen) radi toga od ovog apostola Rusija primila sveto krštenje."

Križ "Konstantinov monogram"

Svetom ravnoapostolnom kralju Konstantinu "Krist, Sin Božji, pojavio se u snu sa znakom viđenim na nebu i zapovjedio, načinivši barjak sličan ovom viđenom na nebu, da se njime zaštiti od napada neprijatelja", pripovijeda crkveni povjesničar Euzebije Pamfil u svojoj "Prvoj knjizi o životu blaženog cara Konstantina" (gl. 29). “Ovaj smo stijeg slučajno vidjeli vlastitim očima”, nastavlja Euzebije (30. poglavlje). - Imalo je sljedeći izgled: na dugom, zlatom prekrivenom koplju bila je poprečna šina, koja je s kopljem činila znak križa (...) i na njemu simbol spasonosnog imena: dva slova pokazivala su Kristovo ime (...), iz čije sredine je izlazilo slovo "R". Nakon toga, car je imao običaj nositi ova slova na svojoj kacigi” (pogl. 31).

“Kombinacija (kombiniranih) slova, poznata kao Konstantinov monogram, sastavljena od prva dva slova riječi Krist – “Chi” i “Rho”, piše liturgičar arhimandrit Gavrilo, “ovaj Konstantinov monogram nalazi se na novcu cara Konstantina” (str. 344).

Kao što znate, ovaj monogram je dobio dosta široku upotrebu: kovan je prvi put na poznatom brončanom novcu cara Trajana Decija (249.-251.) u lidijskom gradu Meoniji; bio je prikazan na posudi iz 397; bio je uklesan na nadgrobnim spomenicima prvih pet stoljeća ili, na primjer, oslikan freskama na žbuci u spiljama sv. Siksta (Gr. Uvarov, str. 85).

Monogram križa "Post-Konstantinovsky"

“Ponekad se slovo T”, piše arhimandrit Gavrilo, “nalazi u spoju sa slovom R, koje se vidi u grobu svetog Kalista u epitafu” (str. 344). Ovaj monogram nalazi se i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari, te na nadgrobnim pločama groblja svetog Mateja u gradu Tiru.

riječi "Evo, vaš kralj"(Ivan 19,14) Pilat je prije svega ukazao na Isusovo plemenito podrijetlo iz Davidove kraljevske dinastije, za razliku od beskorijenskih samozvanih tetrarsa, a tu ideju je i pismeno iznio. "preko glave"(Mt 27,37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo među vlastohlepnim velikim svećenicima, koji su kraljevima ukrali vlast nad narodom Božjim. I zato su apostoli, propovijedajući uskrsnuće raspetoga Krista i otvoreno "štujući, kao što se vidi iz Djela apostolskih, Isusa kao kralja" (Dj 17,7), podnijeli teške progone od svećenstva preko zavedenog naroda.

Grčko slovo "R" (ro) - prvo u riječi na latinskom "Pax", na rimskom "Rex", na ruskom Car, - simbolizirajući Kralja Isusa, nalazi se iznad slova "T" (tav), što znači Njegov križ; i zajedno se prisjećaju riječi iz apostolskog evanđelja da je sva naša snaga i mudrost u raspetom kralju (1 Kor 1,23-24).

Dakle, “i ovaj je monogram, prema tumačenju sv. Justina, služio kao znak Kristova križa (...), dobio tako opsežno značenje u simbolici tek nakon prvoga monograma. (...) U Rimu (...) postalo je uobičajeno ne prije 355., au Galiji - ne prije 5. stoljeća ”(Gr. Uvarov, str. 77).

Monogram križa "u obliku sunca"

Već na novcu 4. stoljeća nalazi se monogram "I" Isusa "XP" je "u obliku sunca", „Za Gospodina Boga- kako uči Sveto pismo - ima sunca"(Ps 84,12).

Najpoznatiji, “Konstantinovskaya”, “monogram je podvrgnut nekim promjenama: dodana je linija ili slovo “I” koje prelazi preko monograma” (Arhim Gabrijel, str. 344).

Ovaj "sunčasti" križ simbolizira ispunjenje proročanstva o sveprosvjetljujućoj i svepobjedničkoj sili Križa Kristova: „Ali za vas koji poštujete moje ime, Sunce pravde će izaći i njegove zrake će liječiti,- proglasio je Duhom Svetim proroka Malahiju, - i zgazit ćeš zle; jer oni će biti prah pod vašim nogama.” (4:2-3).

Križni monogram "trozubac"

Kada je Spasitelj prolazio blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, Njegove buduće učenike. “I reče im: Pođite za mnom i učinit ću vas ribarima ljudi.”(Matej 4:19). A kasnije, sjedeći kraj mora, poučavao je narod svojim prispodobama: “Kraljevstvo je nebesko kao mreža bačena u more koja hvata svaku vrstu ribe”(Matej 13:47). „Prepoznavanje u školjkama za pecanje simboličko značenje Kraljevstvo nebesko, - kaže "Kršćanska simbolika", - možemo pretpostaviti da su sve formule koje se odnose na isti pojam bile ikonički izražene ovim zajedničkim simbolima. Trozubac, koji se koristio za hvatanje ribe, kao što sada love s udicama, treba pripisati istim školjkama ”(Gr. Uvarov, 147).

Dakle, monogram trozuba Krista dugo je značio sudjelovanje u sakramentu krštenja, kao uhvaćen u mrežu Kraljevstva Božjeg. Na primjer, na antičkom spomeniku kipara Eutropija uklesan je natpis koji govori o prihvaćanju krštenja i završava monogramom trozuba (Gr. Uvarov, str. 99).

Monogram križa "Konstantinovski"Iz crkvene arheologije i povijesti poznato je da na drevnim spomenicima pisma i arhitekture često postoji varijanta kombinacije slova "Chi" i "Rho" u monogramu svetog kralja Konstantina, bogoizabranog nasljednika Krista Gospodina na prijestolju Davidovu.

Tek od 4. stoljeća stalno prikazivani križ počeo se oslobađati ljuske monograma, gubiti svoju simboličku boju, približavajući se svom stvarnom obliku, nalikujući ili slovu "I" ili slovu "X".

Ove promjene u slici križa dogodile su se zbog pojave kršćanske državnosti, temeljene na njegovom otvorenom štovanju i slavljenju.

Križ okrugli "nahlebnaya"

Po starom običaju, kako svjedoče Horacije i Marcijal, kršćani su pečeni kruh križno rezali da bi se lakše lomio. Ali davno prije Isusa Krista, to je bila simbolična preobrazba na Istoku: urezani križ, koji dijeli cjelinu na dijelove, ujedinjuje one koji su ih koristili, liječi razdvojenost.

Takvi okrugli kruhovi prikazani su, primjerice, na natpisu Sintrophiona razdijeljenom na četiri dijela križem, te na nadgrobnoj ploči iz špilje sv. Lukine razdijeljenoj na šest dijelova monogramom iz 3. stoljeća.

U izravnoj vezi sa sakramentom pričesti, kaleži, feloni i drugi predmeti prikazivali su kruh kao simbol Tijela Kristova, lomljenog za naše grijehe.

Sam krug, prije rođenja Krista, prikazivan je kao ideja besmrtnosti i vječnosti, koja još nije personificirana. Sada, po vjeri, razumijemo da je "sam Božji Sin beskrajni krug", prema riječima svetog Klementa Aleksandrijskog, "u kojem se sve sile skupljaju".

Katakombni križ ili "znak pobjede"

„U katakombama i uopšte na antičkim spomenicima četverokraki krstovi su neuporedivo češći nego bilo koji drugi oblik“, napominje arhimandrit Gavrilo. Ova slika križa postala je posebno važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao na nebu znak četverokrakog križa ”(Rukov. str. 345).

Poznati povjesničar Euzebije Pamfal potanko pripovijeda kako se sve to dogodilo u svojoj Knjizi prvoj o životu blaženog cara Konstantina.

“Jednom, u podne, kad se sunce već počelo naginjati prema zapadu”, rekao je car, “svojim sam očima vidio znak križa, sastavljen od svjetla i ležao na suncu, s natpisom “Pobjedi ovo!” Taj je prizor zahvatio užas i njega i cijelu vojsku koja ga je slijedila i nastavila razmišljati o čudu koje se pojavilo (pogl. 28).

Bilo je to 28. listopada 312., kad je Konstantin krenuo s vojskom protiv Maksencija, koji je bio zatvoren u Rimu. Ovom čudesnom pojavljivanju križa usred bijela dana svjedočili su i mnogi suvremeni pisci iz riječi očevidaca.

Posebno je važno svjedočenje ispovjednika Artemija pred Julijanom Apostatom, kojemu je Artemije tijekom ispitivanja rekao:

“Krist je odozgor pozvao Konstantina kada je ratovao protiv Maksencija, pokazujući mu u podne znak križa, blistavo sjajeći nad suncem i zvjezdastim rimskim slovima koji mu predviđaju pobjedu u ratu. Budući da smo sami bili tamo, vidjeli smo Njegov znak i čitali slova, vidjeli smo njega i cijelu vojsku: mnogo je svjedoka za to u vašoj vojsci, ako ih samo želite pitati ”(gl. 29).

“Snagom Božjom, sveti car Konstantin izvojeva briljantnu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je činio bezbožna i podla djela u Rimu” (gl. 39).

Tako je križ, koji je među poganima bio oruđe sramotnog smaknuća, pod carem Konstantinom Velikim postao znakom pobjede - pobjede kršćanstva nad poganstvom i predmetom najdubljeg štovanja.

Na primjer, prema kratkim pričama svetog cara Justinijana, takvi su križevi trebali biti stavljeni na ugovore i značili su potpis "vrijedan svakog povjerenja" (knjiga 73, pogl. 8). Akti (odluke) Sabora također su bili pričvršćeni slikom križa. Jedan od carskih dekreta kaže: „Zapovijedamo da se svaki saborni čin, koji je potvrđen znakom svetoga Kristova križa, čuva i bude kakav jest“.

Općenito, ovaj oblik križa najčešće se koristi u ukrasima.

za ukrašavanje hramova, ikona, svećeničkog ruha i drugog crkvenog posuđa.

Križ u Rusiji je "patrijarhalni", ili na zapadu "Lorensky"Činjenicu o upotrebi tzv. "patrijaršijskog križa" od sredine prošlog tisućljeća potvrđuju brojni podaci iz područja crkvene arheologije. Upravo je ovaj oblik šestokrakog križa bio prikazan na pečatu namjesnika bizantskog cara u gradu Korsunu.

Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lorensky".
Kao primjer iz ruske tradicije istaknimo barem veliki bakreni križ svetog Avramija Rostovskog iz 18. stoljeća, pohranjen u Muzeju staroruske umjetnosti Andreja Rubljova, izliven prema ikonografskim uzorcima iz 11. stoljeća.

Četverokraki križ ili latinski "immissa"

Udžbenik „Hram Božji i crkvene službe” izvještava da je „jaka motivacija za štovanje izravne slike križa, a ne monograma, bila nabavka Časnog i Životvornog Križa od strane majke svetog cara Konstantina, Ravnoapostolne Jelene. Kako se izravna slika križa širi, postupno dobiva oblik Raspeća ”(SP., 1912., str. 46).

Na Zapadu je sada najčešći križ "imiss", koji raskolnici - obožavatelji izmišljene starine - prezrivo nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) "krov na latinskom" ili "Rymsky", što znači - rimski križ. Ove klevetnike četverokrakog križa i pobožne štovatelje osmikonomije, očito, treba podsjetiti da su, prema Evanđelju, izvođenje križa raširili po cijelom Carstvu upravo Rimljani i, naravno, smatrali su ga rimskim.

I ne po broju stabala, ne po broju krajeva poštujemo Kristov križ, nego po samome Kristu, čijom je svetom krvlju umrljana, - osudio je sveti Dimitrije Rostovski raskolničke filozofije. - I, pokazujući čudesnu moć, bilo koji križ ne djeluje sam po sebi, već snagom Krista razapetog na njemu i zazivanjem Njegovog presvetog imena ”(Traži, knjiga 2, pogl. 24).

“Kanon svetoga Križa”, djelo svetoga Grgura Sinaita, koje je usvojila Univerzalna Crkva, pjeva o Božanskoj sili Križa, u kojoj je sadržano sve nebesko, zemaljsko i podzemno: “Krst svečasni, sila četverokraka, sjaj Apostola” (pjesma 1), “Gle krst četverokrak, koji ima visinu, dubinu i širinu” (pjesma 4).

Počevši od 3. stoljeća, kada su se takvi križevi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok i danas koristi ovaj oblik križa kao ravnopravan svim ostalima.

Papinski križOvaj oblik križa najčešće se koristio u hijerarhijskim i papinskim službama Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i stoga je nazvan "papinski križ".

Na pitanje o podnožju, prikazanom pod pravim kutom u odnosu na križ, odgovorit ćemo riječima svetog Dimitrija Rostovskog, koji je rekao: "Cjelivam podnožje križa, ako je koso, ako ne iskošeno, a običaj križotvoraca i križopisaca, kao što je u skladu s crkvom, ne osporavam, snishodim" (Traženje, knjiga 2, pogl. 24).

Križ sa šest krakova "Ruski pravoslavni"Pitanje razloga zašto je natpis donje prečke nagnute sasvim uvjerljivo tumači liturgijski tekst 9. časa službe Križu Gospodnjem:„Usred dva razbojnika, mjerilo pravednosti, našao sam križ tvoj: prvi sam spušten u pakao s teretom bogohuljenja, dok sam drugi oslobođen grijeha do spoznaje teologije.”. Drugim riječima, kako na Golgoti za dva razbojnika, tako iu životu za svakog čovjeka, križ služi kao mjera, kao vaga njegovog unutarnjeg stanja.

Jednom lopovu koji je spušten u pakao "teret bogohuljenja", koju je on izrekao o Kristu, postao je, takoreći, prečka vage, pognut pod ovom strašnom težinom; drugi razbojnik, oslobođen pokajanjem i riječima Spasitelja: "danas ćeš biti sa mnom u raju"(Luka 23,43), križ uzdiže u Kraljevstvo nebesko.
Ovaj oblik križa u Rusiji koristio se od davnina: na primjer, bogoslužni križ, koji je 1161. uredio monah Eufrosin, princeza Polocka, bio je šesterokraki.

Šesterokraki pravoslavni križ, zajedno s drugima, korišten je u ruskoj heraldici: na primjer, na grbu Hersonske gubernije, kako je objašnjeno u Ruskoj heraldici (str. 193), prikazan je "srebrni ruski križ".

Pravoslavni osmougaoni krst

Osmokrakost - najviše odgovara povijesno pouzdanom obliku križa na kojemu je Krist već bio razapet, o čemu svjedoče Tertulijan, sveti Irenej Lyonski, sveti Justin Filozof i drugi. „I kad je Krist Gospodin nosio križ na svojim ramenima, tada je križ još bio četverokrak; jer na njemu još nije bilo naslova ni podnožja. (...) Nije bilo podnožja, jer Krist još nije bio podignut na križ, a vojnici, ne znajući gdje će stići Kristove noge, nisu pričvrstili podnožje, dovršivši ga već na Golgoti,” izobličavao je sveti Dimitrije Rostovski raskolnike (Potraga, knjiga 2, pogl. 24). Također nije bilo naslova na križu prije Kristova raspeća, jer, kako izvještava Evanđelje, u početku "Raspeli su ga"(Ivan 19:18), i tek tada „Pilat je napisao natpis i postavio(po vašoj narudžbi) na križu"(Ivan 19:19). Isprva se dijelio ždrijebom "Njegova odjeća" ratnici, "razapeli su ga"(Matej 27:35), i tek tada “Staviše mu natpis iznad glave, označavajući njegovu krivnju: Ovo je Isus, kralj židovski.”(Matej 27:3.7).

Dakle, četverokraki Kristov križ, nošen na Golgotu, koji svi koji su pali u raskol nazivaju pečatom Antikrista, još se u Svetom Evanđelju naziva "Krž Njegov" (Mt 27,32, Mk 15,21, Lk 23,26, Iv 19,17), odnosno kao i ploča i podnožje nakon raspeća (Iv 19,2). 5). U Rusiji se križ ovog oblika koristio češće od drugih.

Sedmerokraki križ

Ovaj oblik križa često se nalazi na ikonama sjevernog pisma, na primjer, Pskovske škole iz 15. stoljeća: slika svete Paraskeve Pjatnitse sa životom je iz Povijesnog muzeja, ili slika svetog Dimitrija Solunskog - s ruskog; ili moskovska škola: "Raspeće" Dionizija - iz Tretjakovske galerije, datirano 1500.
Sedmokraki križ vidimo i na kupolama ruskih crkava: navedimo, na primjer, drvenu Iljinsku crkvu iz 1786. u selu Vazenci (Sveta Rus', Sankt Peterburg, 1993., ilustr. 129), ili ga možemo vidjeti iznad ulaza u Katedralu novojeruzalemskog manastira Uskrsnuća, koju je sagradio patrijarh Nikon.

Svojedobno su teolozi žustro raspravljali o tome kakvo mistično i dogmatsko značenje ima podnožje kao dio otkupiteljskog križa?

Činjenica je da je starozavjetno svećeništvo dobilo, da tako kažem, mogućnost žrtvovanja (kao jedan od uvjeta) zahvaljujući "zlatni podnožje pričvršćeno za prijestolje"(Par. 9,18), koja je, kako je to još uvijek kod nas kršćana, po Božjoj odredbi, bila posvećena krizmanjem: “I pomaži im,” reče Gospodin, “oltar za žrtve paljenice i sav njegov pribor, (...) i njegovo podnožje. I posvetite ih, i bit će velika svetost: sve što ih se dotakne bit će posvećeno.”(Izl 30,26-29).

Dakle, podnožje križa je onaj dio novozavjetnog oltara, koji mistično upućuje na svećeničku službu Spasitelja svijeta, koji je svojom smrću dobrovoljno platio za tuđe grijehe: za Sina Božjega. "Naše grijehe On je sam ponio u svom tijelu na drvo"(1 Pet. 2:24) Križ, "žrtvovati se"(Heb 7,27) i na taj način "postati veliki svećenik zauvijek"(Heb. 6:20), uspostavljen u Njegovoj osobi "Svećeništvo je vječno"(Heb 7,24).

To je ono što stoji u Pravoslavnom ispovijedanju istočnih patrijaraha: "Na križu je On izvršio službu svećenika, prinijevši sebe na žrtvu Bogu i Ocu za otkupljenje ljudskog roda" (M., 1900, str. 38).
Ali nemojmo brkati podnožje Svetoga Križa, koje nam otkriva jednu njegovu tajanstvenu stranu, s druge dvije stope iz Svetoga pisma. - objašnjava St. Dmitrij Rostovski.

“David kaže: “Uzvisujte Gospodina, Boga našega, i klanjajte se podnožju nogu njegovih; sveto je"(Ps 99,5). I Izaija kaže u ime Krista: (Izaija 60,13), objašnjava sveti Dimitrije Rostovski. Postoji nižina kojoj je naređeno da se klanja, a ima i nižina kojoj nije naređeno da se klanja. Bog kaže u Izaijinom proročanstvu: "Nebo je prijestolje moje, a zemlja podnožje nogama mojim"(Iz 66,1): nitko se ne treba klanjati ovom podnožju nogu – zemlji, nego samo Bogu, njezinu Stvoritelju. A zapisano je i u psalmima: "Gospodin (Otac) reče mom Gospodinu (Sinu): Sjedi mi s desne strane dok ne položim tvoje neprijatelje za podnožje tvojim nogama"(Piz 109,1). A ovo podnožje Božje, neprijatelji Božji, tko se želi pokloniti? Koje podnožje za noge David naređuje da se klanja?” (Potraga, knjiga 2, poglavlje 24).

Na ovo pitanje odgovara sama riječ Božja u ime Spasitelja: "i kad budem podignut sa zemlje"(Iv 12,32) - “iz podnožja nogu mojih” (Iz 66,1), zatim "Proslavit ću podnožje svoje"(Izaija 60:13)- "podnožje oltara"(Izl 30,28) Novoga zavjeta – sveti križ, koji svrgava, kako ispovijedamo, Gospodina, "Tvoji neprijatelji za Tvoje podnožje"(Ps 109,1), i stoga "obožavaj stopalo(Križ) Njegov; sveto To!(Ps 99,5), "podnožje pričvršćeno za prijestolje"(2. Ljet 9,18).

Križ "kruna od trnja"Slika križa s krunom od trnja stoljećima su koristili različiti narodi koji su prihvatili kršćanstvo. No umjesto brojnih primjera iz drevne grčko-rimske tradicije, navest ćemo nekoliko slučajeva njegove uporabe u kasnijim vremenima prema izvorima koji su nam bili pri ruci. Križ s krunom od trnja može se vidjeti na stranicama drevnog armenskog rukopisaknjigerazdoblje Cilicijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991., str. 100);na ikoni“Slavljenje križa” iz 12. stoljeća iz Tretjakovske galerije (V. N. Lazarev, Novgorodsko ikonopis, M., 1976., str. 11); na Staritsky bakrolivenkriž- prsluk XIV stoljeća; napokriti"Golgota" - monaški prilog carice Anastazije Romanove 1557. godine; na srebrupladanjXVI. stoljeće (Novodevichy Convent, M., 1968., ilustr. 37), itd.

Bog je to rekao grešnom Adamu “Neka je zemlja prokleta zbog tebe. Ona će ti rasti trnje i čičak"(Post 3,17-18). A novi bezgrešni Adam – Isus Krist – dragovoljno je uzeo na sebe tuđe grijehe, i smrt kao posljedicu istih, i trnovitu patnju, trnovitim putem do nje vodi.

Kristovi apostoli Matej (27,29), Marko (15,17) i Ivan (19,2) govore da "Vojnici su ispleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu", "i ranama njegovim ozdravili smo"(Izaija 53,5). Iz ovoga je jasno zašto vijenac od tada simbolizira pobjedu i nagradu, počevši od knjiga Novoga zavjeta: "kruna istine"(2 Tim 4,8), "kruna slave"(1. Petr. 5:4), "kruna života"(Jakovljeva 1:12 i Rep. 2:10).

Križ "vješala"Ovaj oblik križa vrlo je široko korišten u ukrašavanju crkava, liturgijskih predmeta, arhijerejskog ruha, a posebno, kao što vidimo, biskupskih omofora na ikonama "tri ekumenskih učitelja".

„Ako vam netko kaže, klanjate li se Raspetome? Ti odgovaraš vedrim glasom i vedrim licem: klanjam i neću prestati klanjati. Smije li se, suze o njemu proljevaš, jer bjesni«, uči nas sam ekumenski naučitelj sveti Ivan Zlatousti, ukrašen na slikama ovim križem (Razgovor 54, o Mat.).

Križ bilo kojeg oblika ima nezemaljsku ljepotu i životvornu snagu, i svatko tko poznaje tu Božju mudrost uzvikuje s apostolom: "Ja (…) Želim se pohvaliti (…) samo po križu Gospodina našega Isusa Krista"(Gal 6,14)!

Križ "loza"

Ja sam pravi trs, a moj Otac je vinogradar.”(Ivan 15,1). Tako je sebe nazvao Isus Hristos, Glava Crkve koju je On sam posadio, jedini izvor i sprovodnik duhovnog, svetog života za sve pravoslavne vernike, koji su udovi Njegovog tela.

„Ja sam trs, a vi mladice; Tko ostaje u meni i ja u njemu, donosi mnogo roda."(Ivan 15,5). "Ove riječi samog Spasitelja postavile su temelj simbolizmu vinove loze", napisao je grof A.S. Uvarov u svom djelu "Kršćanska simbolika"; glavno značenje vinove loze za kršćane bilo je u simboličnoj vezi sa sakramentom pričesti” (str. 172 - 173).

Križ "latica"Raznolikost oblika križa Crkva je uvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Prema izrazu svetog Teodora Studita - "križ bilo kojeg oblika pravi je križ". Vrlo često u crkvi likovne umjetnosti“latastog” križa, koji se, primjerice, vidi na omoforu svetog Grgura Čudotvorca mozaika Aja Sofije u Kijevu iz 11. stoljeća.

“Različitim osjetilnim znakovima hijerarhijski smo uzdignuti do jednoobraznog jedinstva s Bogom”, tumači poznati naučitelj Crkve, sveti Ivan Damaščanski. Od vidljivog do nevidljivog, od vremenitog do vječnog – takav je put čovjeka kojeg Crkva vodi k Bogu kroz shvaćanje milosnih simbola. Povijest njihove različitosti neodvojiva je od povijesti spasenja čovječanstva.

Križ "grčki", ili staroruski "korsunchik"

Tradicionalni za Bizant i najčešće i široko korišten oblik takozvanog "grčkog križa". Isti se križ smatra, kao što znate, najstarijim "ruskim križem", budući da je, prema crkvenoj pobožnosti, sveti knez Vladimir iz Korsuna, gdje je kršten, iznio upravo takav križ i postavio ga na obalama Dnjepra u Kijevu. Sličan četverokraki križ preživio je do danas u kijevskoj Sofijskoj katedrali, uklesan na mramornoj ploči grobnice kneza Jaroslava, sina svetog Vladimira Ravnoapostolnog.

Često, da bi se ukazalo na univerzalno značenje Kristova križa kao mikrosvemira, križ se prikazuje kao upisan u krug, simbolizirajući kozmološku sferu neba.

Križ "kupola" s polumjesecom

Nije iznenađujuće da se često postavlja pitanje o križu s polumjesecom, jer se "kupola" nalazi na najistaknutijem mjestu hrama. Na primjer, kupole katedrale Svete Sofije Vologdske, izgrađene 1570. godine, ukrašene su takvim križevima.

Tipičan za predmongolsko razdoblje, ovaj oblik kupolastog križa često se nalazi u Pskovskoj oblasti, jednom na kupoli crkve Uznesenja Djevice u selu Meletovo, podignute 1461. godine.

Općenito, simbolika pravoslavne crkve neobjašnjiva je sa stajališta estetske (a time i statične) percepcije, ali je, naprotiv, sasvim otvorena za razumijevanje upravo u liturgijskoj dinamici, budući da su gotovo svi elementi hramske simbolike, u razna mjesta obožavanje poprima različita značenja.

“I znak veliki pokaza se na nebu: žena obučena u sunce,- kaže u Otkrivenju Ivana Bogoslova, - mjesec pod njenim nogama(Apok. 12,1), a patristička mudrost tumači: ovaj mjesec označava krstionicu u kojoj je Crkva, krštena u Krista, obučena u Njega, u Sunce pravde. Polumjesec je također kolijevka Betlehema, koji je primio Božansko dijete Krista; polumjesec je euharistijska čaša u kojoj se nalazi Tijelo Kristovo; polumjesec je crkveni brod, na čelu s pilotom Kristom; polumjesec je i sidro nade, dar Kristova križa; polumjesec je također drevna zmija koju je križ zgazio i stavio kao neprijatelja Boga pod Kristove noge.

Križ "trolist"

U Rusiji se ovaj oblik križa koristi češće od ostalih za izradu oltarnih križeva. Ali, međutim, to možemo vidjeti na državnim simbolima. “Zlatni ruski trostruki križ koji stoji na srebrnom prevrnutom polumjesecu”, kako je objavljeno u Ruskoj heraldici, bio je prikazan na grbu Tifliske gubernije.

Zlatna "djetelina" (sl. 39) nalazi se i na grbu Orenburške gubernije, na grbu grada Troicka, Penzenske gubernije, grada Ahtirke, Harkova i grada Spaska, Tambovske gubernije, na grbu gubernijskog grada Černigova itd.

Križ "Malteški", ili "Sv. Juraj"

Patrijarh Jakov je proročanski počastio Križ kada je "pognut u vjeri, Kao što kaže apostol Pavao, na vrhu njegove palice"(Heb 11,21), “štap”, objašnjava sveti Ivan Damaščanin, “koji je služio kao slika križa” (O svetim ikonama, 3 stiha). Zato je danas iznad drške biskupske palice križ, “jer po križu”, piše sveti Simeon Solunski, “mi smo vođeni i napasani, zapečaćeni smo, rođeni, i umrtvljenim strastima privučeni smo Kristu” (gl. 80).

Osim uobičajene i raširene crkvene uporabe, ovaj oblik križa, na primjer, službeno je usvojio Red svetog Ivana Jeruzalemskog, koji je formiran na otoku Malti i otvoreno se borio protiv masonerije, koja je organizirala, kao što znate, ubojstvo ruskog cara Pavla Petroviča - pokrovitelja Maltežana. Tako se pojavio naziv - "malteški križ".

Prema ruskoj heraldici, neki su gradovi imali zlatne "malteške" križeve na svojim grbovima, na primjer: Zolotonoša, Mirgorod i Zenkov Poltavske gubernije; Pogar, Bonza i Konotop černigovske gubernije; Kovel Volynskoy,

Permska i Elizavetpoljska pokrajina i druge. Pavlovsk Sankt Peterburg, Vindava Kurlandija, Belozersk Novgorodske gubernije,

Permska i Elizavetpoljska pokrajina i druge.

Svi oni koji su bili nagrađeni križevima svetog Jurja Pobjedonosca sva četiri stupnja, nazivani su, kao što znate, "kavalirima svetog Jurja".

Križ "Prosfora-Konstantinovski"

Po prvi put ove riječi na grčkom "IC.XP.NIKA", što znači "Isus Krist Pobjednik", ispisao je zlatom na tri velika križa u Carigradu sam ravnoapostolni car Konstantin.

"Onome koji pobijedi dat ću da sjedne sa mnom na moje prijestolje, kao što sam i ja pobijedio i sjeo sa svojim Ocem na njegovo prijestolje."(Otk 3,21), kaže Spasitelj, Pobjednik pakla i smrti.

Prema drevnoj tradiciji, na prosfori je otisnut lik križa s dodatkom riječi koje označavaju ovu pobjedu Kristova križa: "IC.XC.NIKA". Ovaj "prosforski" pečat znači otkup grešnika iz grešnog sužanjstva, odnosno, drugim riječima, veliku cijenu našeg Otkupljenja.

Stari tiskani križ "od pruća"

“Ovo je tkanje preuzeto iz drevne kršćanske umjetnosti,” autoritativno izvještava profesor V. N. Shchepkin, “gdje je poznato u rezbarenju i mozaicima. Bizantsko tkanje, pak, prelazi na Slavene, među kojima je bilo osobito uobičajeno u najstarijoj eri u glagoljskim rukopisima ”(Udžbenik ruske paleografije, M., 1920., str. 51).

Najčešće se slike "pletenih" križeva nalaze kao ukrasi u bugarskim i ruskim starim tiskanim knjigama.

Križ četverokraki "u obliku kapi"

Poškropivši križno drvo, kapi Krvi Kristove zauvijek su obavijestile križ o Njegovoj moći.

Grčko evanđelje iz 2. stoljeća iz Državne javne knjižnice otvara list s prikazom prekrasnog četverokrakog križa u obliku "kapljice" (Bizantska minijatura, M., 1977., str. 30).

I također, na primjer, prisjećamo se da među bakrenim prsnim križevima lijevanim u prvim stoljećima drugog tisućljeća, kao što je poznato, često postoje enkolpioni u obliku kapi (na grčkom- "na prsima").
Na početku Krista"kapi krvi padaju na zemlju"(Luka 22,44), postala je čak i lekcija u borbi protiv grijeha"do krvi"(Heb 12,4); kad na križu od Njega"potekla krv i voda"(Ivan 19,34), zatim su primjerom poučeni boriti se protiv zla čak do smrti.

"Njemu(Spasitelj) koji nas je ljubio i krvlju nas svojom oprao od grijeha."(Apok. 1,5), koji nas je spasio "krvlju križa svoga" (Kol 1,20), - Slava u vijeke!

Križ "Raspeće"

Jedna od prvih slika raspetog Isusa Krista koja je došla do nas datira tek iz 5. stoljeća, na vratima crkve Svete Sabine u Rimu. Od 5. stoljeća Spasitelj se počeo prikazivati ​​u dugoj haljini kolobije - kao da je naslonjen na križ. Upravo se taj Kristov lik može vidjeti na ranim brončanim i srebrnim križevima bizantskog i sirijskog podrijetla 7.-9. stoljeća.

Svetac Anastazije Sinajski iz 6. stoljeća napisao je apologetiku ( na grčkom- “zaštita”) kompozicija “Protiv acefalusa” - heretička sekta koja negira jedinstvo dviju naravi u Kristu. Ovom je djelu priložio sliku Spasiteljevog raspeća kao argument protiv monofizitizma. On poziva prepisivače njegova djela da, zajedno s tekstom, nepovredivo prenesu i sliku koja mu je priložena, kao što, uzgred, možemo vidjeti na rukopisu Bečke knjižnice.

Druga, još starija sačuvana slika raspeća nalazi se na minijaturi Ravvulinog evanđelja iz samostana Zagba. Ovaj rukopis iz 586. godine pripada knjižnici Svetog Lovre u Firenci.

Sve do uključivo 9. stoljeća Krist je prikazivan na križu ne samo živ, uskrsnuo, nego i trijumfalan, a tek u 10. stoljeću pojavile su se slike mrtvog Krista (sl. 54).

Od davnina su križevi raspeća, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za podupiranje stopala Raspetoga, a Njegove noge prikazivane su prikovane svaka zasebno svojim čavlom. Slika Krista s prekriženim stopalima, pribijenim jednim čavlom, prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovici 13. stoljeća.

Na aureoli Spasitelja u obliku križa nužno su bila ispisana grčka slova UN, što znači "istinski postojeći", jer "Bog reče Mojsiju: ​​Ja sam koji jesam"(Izl 3,14), otkrivajući time Njegovo ime, izražavajući samopostojanje, vječnost i nepromjenjivost Božjeg bića.

Iz pravoslavne dogme o križu (ili pomirenju) nedvojbeno proizlazi ideja da je smrt Gospodnja otkupnina svih, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio Isusu Kristu da umre raširenih ruku pozivajući "svi krajevi zemlje"(Izaija 45,22).

Stoga, u tradiciji pravoslavlja, Svemogući Spasitelj se prikazuje upravo kao Uskrsli križar, koji drži i zove cijeli svemir u svoje ruke i nosi novozavjetni oltar - križ. O tome je govorio i prorok Jeremija u ime mrzitelja Krista: "Stavimo drva u njegov kruh"(11,19), odnosno na tijelo Kristovo stavit ćemo drvo križa koje se naziva nebeskim kruhom (sv. Dimitrije Rost. op. cit.).

A tradicionalno katolička slika raspeća, s Kristom koji se objesio u rukama, naprotiv, ima zadaću pokazati kako se to sve dogodilo, prikazujući muku i smrt prije smrti, a ne ono što je u biti vječni Plod Križ - Njegov trijumf.

Schema Cross, ili "Golgota"

Natpisi i kriptogrami na ruskim križevima uvijek su bili mnogo raznolikiji nego na grčkim.
Od 11. stoljeća ispod donje kose prečke osmerokrakog križa pojavljuje se simbolična slika Adamove glave, koja je, prema legendi, pokopana na Golgoti ( na hebrejskom- “prednje mjesto”), gdje je Krist razapet. Ove njegove riječi razjašnjavaju prevladavajuće u Rus' to XVI stoljeće tradicija proizvesti sljedeće oznake u blizini slike "Golgote": "M.L.R.B." - mjesto frontala je razapeto, "G.G." - Planina Golgota, "G.A." - glava Adamova; štoviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno s lijeve strane, kao prilikom ukopa ili pričesti.

Slova "K" i "T" označavaju koplje ratnika i štap sa spužvom, prikazan uz križ.

Natpisi su postavljeni iznad srednje prečke: "IC" "XC" - ime Isusa Krista; a ispod: "NIKA" - Pobjednik; na naslovu ili blizu njega nalazi se natpis: "SN" "BZHIY" - Sin Božji ponekad - ali češće nema "I.N.Ts.I" - Isus iz Nazareta Kralj Židova; natpis iznad naslova: "CRʺ̱" "SLAVY" - Kralj slave.

Takvi križevi trebali bi biti izvezeni na odjeći velike i anđeoske sheme; tri križa na paramanu i pet na kukulu: na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima.

Na pogrebnom platnu također je prikazan kalvarijski križ, koji označava očuvanje zavjeta danih na krštenju, poput bijelog pokrova novokrštenika, što znači očišćenje od grijeha. Tijekom posvećenja hramova i kuća prikazanih na četiri zida zgrade.

Za razliku od slike križa, koja izravno prikazuje samoga Raspetoga Krista, znak križa prenosi njegovo duhovno značenje, prikazuje njegovo pravo značenje, ali ne otkriva sam Križ.

“Križ je čuvar cijeloga svemira. Križ je ljepota Crkve, Križ je moć kraljeva, Križ je vjerna potvrda, Križ je slava anđela, Križ je kuga đavolska," - potvrđuje apsolutnu Istinu svjetila svetkovine Uzvišenja Životvornog Križa.

Sasvim su razumljivi motivi nečuvenog oskvrnuća i huljenja svetog Križa od strane svjesnih križara i križara. Ali kad vidimo kršćane upletene u ovo gnusno djelo, tim više je nemoguće šutjeti, jer se – prema riječima svetog Bazilija Velikog – “Bog se šutke predaje”!

Takozvane „karte za igranje“, kojih, nažalost, ima u mnogim domovima, alat su demonske komunikacije, preko kojeg čovjek svakako dolazi u kontakt s demonima – neprijateljima Božjim. Sva četiri karata "odijela" ne znače ništa više od Kristova križa, zajedno s drugim svetim predmetima koje kršćani jednako poštuju: koplje, spužva i čavli, odnosno sve što je bilo oruđe patnje i smrti Božanskog Otkupitelja.

I iz neznanja mnogi ljudi, pretvarajući se "u budalu", dopuštaju sebi da hule na Gospodina, uzimajući, na primjer, kartu s likom križa "djeteline", odnosno Kristovog križa, kojemu se klanja pola svijeta, i bacajući ga nehajno uz riječi (oprosti mi, Gospodine!) "tref", što na jidišu znači "loše" ili "zao"! Štoviše, ovi drznici, koji su glumili samoubojstvo, u biti vjeruju da ovaj križ “tuče” nekim ušljivim “adutom”, uopće ne znajući da se “adut” i “košer” pišu, primjerice, na latinskom na isti način.

Bilo bi krajnje vrijeme da se razjasne prava pravila svih kartaških igara, u kojima svi igrači ostaju “u budalama”: ona se sastoje u tome da obredne žrtve, koje su talmudisti na hebrejskom nazivali “košer” (to jest “čiste”), navodno imaju moć nad Životvornim Križem!

Ako znate da se karte za igranje ne mogu koristiti u druge svrhe osim za oskvrnjivanje kršćanskih svetišta na radost demona, tada će uloga karata u "proricanju sudbine" - tim gadnim traženjima demonskih otkrića - postati krajnje jasna. S tim u vezi, je li potrebno dokazivati ​​da svatko tko je dotaknuo špil karata, a nije donio iskreno pokajanje u ispovijedi za grijehe bogohuljenja i bogohuljenja, ima zajamčenu prijavu u paklu?

Dakle, ako su “trefovi” blasfemija razularenih kockara na posebno prikazanim križevima, koje nazivaju i “križevima”, što onda znače “blame”, “srca” i “tamburaši”? Nećemo se zamarati prevođenjem ovih psovki ni na ruski, budući da nemamo udžbenika za jidiš; bilo bi bolje da otvorimo novi zavjet da prolijemo na demonsko pleme nepodnošljivo Božje svjetlo za njih.

Sveti Ignacije Brjančaninov poučava u imperativnom raspoloženju: "upoznaj duh vremena, proučavaj ga, kako bi izbjegao njegov utjecaj koliko god je to moguće."

Boja karata “blame”, ili na drugi način “pik”, huli na vrhunac evanđelja, tada, kao što je Gospodin predvidio o Njegovoj perforaciji, kroz usta proroka Zaharije, da "Gledat će onoga koga su proboli"(12:10), pa se dogodilo: jedan od ratnika(dugo u) probo mu bok kopljem"(Ivan 19:34).

Kartaška boja "crvi" huli na evanđeosku spužvu na štapu. Kao što je Krist upozorio na svoje trovanje, kroz usta kralja-proroka Davida, da su vojnici “Dali su mi žuči za hranu, a u mojoj žeđi napojili su me octom”(Ps. 69,22), i tako se dogodilo: “Jedan od njih uze spužvu, napoji je octom, natakne je na trsku i dade mu da pije”(Matej 27:48).

Odijelo karte "tambura" bogohuli evanđelske kovane tetraedarske nazubljene čavle kojima su ruke i noge Spasitelja bile prikovane za drvo križa. Kao što je Gospodin prorekao o svom križu od klinčića, kroz usta psalmiste Davida, da"probo mi ruke i noge"(Ps 22,17), pa se tako i dogodilo: apostol Toma, koji je rekao“Ako na rukama Njegovim ne vidim rane od čavala, i ne stavim svoj prst u ranu od čavala, i ne stavim svoju ruku u Njegov bok, neću vjerovati.”(Ivan 20:25), "Vjerovao sam jer sam vidio"(Ivan 20:29); a apostol Petar, obraćajući se svojim suplemenicima, svjedoči:„Ljudi Izraelci! On je rekao, Isus Nazarećanin (…) uzeo si i zabio(na križ) ruke(Rimljani) bezakonik, ubijen; ali Bog ga je uskrisio"(Djela 2:22, 24).

Neprežaljeni razbojnik raspet s Kristom, poput današnjih kockara, pohulio je patnje Sina Božjega na Križu i iz oholosti, iz nepokajanosti zauvijek otišao u puninu; ali razboriti razbojnik, dajući primjer svima, pokajao se na križu i time naslijedio vječni život s Bogom. Stoga čvrsto upamtimo da za nas kršćane ne može biti drugog predmeta nade i ufanja, drugog oslonca u životu, niti drugog stijega koji nas spaja i nadahnjuje, osim jedinog spasonosnog znaka nepobjedivog Križa Gospodnjeg!

Križna gamatika

Ovaj križ se zove "Gamatični" jer se sastoji od grčkog slova "Gama". Već su prvi kršćani u rimskim katakombama prikazivali gama križ. U Bizantu se ovaj oblik često koristio za ukrašavanje Evanđelja, crkvenog posuđa, hramova i bio je izvezen na odjeći bizantskih svetaca. U 9. stoljeću, po nalogu carice Teodore, izrađeno je Evanđelje, ukrašeno zlatnim ukrasima od gama križeva.

Gama križ je vrlo sličan drevnom indijskom znaku svastike. Sanskrtska riječ svastika ili su-asti-ka znači vrhovno biće ili savršeno blaženstvo. Ovo je drevni solarni simbol, odnosno povezan sa suncem, koji se pojavljuje već u eri gornjeg paleolitika, naširoko je korišten u kulturama Arijevaca, starih Iranaca, a nalazi se u Egiptu i Kini. Naravno, svastika je bila poznata i štovana u mnogim područjima Rimskog Carstva u doba širenja kršćanstva. Stari poganski Slaveni također su poznavali ovaj simbol; Slike svastike nalaze se na prstenju, temporalnim prstenovima i drugom nakitu, kao znak sunca ili vatre, kaže svećenik Mihail Vorobyov. Kršćanska Crkva, koja ima snažan duhovni potencijal, uspjela je promisliti i crkveno prihvatiti mnoge kulturne tradicije poganske antike: od antičke filozofije do svakodnevnih rituala. Možda je gama križ ušao u kršćansku kulturu kao crkvena svastika.

A u Rusiji se oblik ovog križa dugo koristio. Prikazan je na mnogim crkvenim predmetima predmongolskog razdoblja, u obliku mozaika ispod kupole Aja Sofije u Kijevu, u ornamentu vrata Nižnjenovgorodske katedrale. Gama križevi izvezeni su na felonu moskovske crkve Svetog Nikole u Pyzhiju.

Ovdje bih želio podsjetiti na događaj koji se dogodio prije više od četiri stoljeća. Španjolski brodovi pod zapovjedništvom Kristofora Kolumba, koji je tražio najkraći put od Europe do Azije, preplovili su Atlantski ocean i približili se obalama zemlje nepoznate Europljanima. Pomorci nisu znali kakva je zemlja pred njima, nisu znali da su tog dana postali otkrivači najvećeg kontinenta, koji je kasnije dobio ime Amerika.

Otišli su na obalu, sa zanimanjem se upoznali sa životom i načinom života lokalnih plemena, čije postojanje Europljani nisu ni slutili. Običaji, vjerska uvjerenja i rituali Indijanaca - sve je to iznenadilo španjolske mornare. No, možda je Španjolce najviše zadivila činjenica da je jedno od plemena domorodaca štovalo ... križ kao sveti znak. Činilo se neshvatljivim. Uostalom, Indijanci nisu ni čuli za ime Isusa Krista, nisu znali ništa o kršćanskoj religiji, a u isto vrijeme su štovali križ, koji je simbol kršćanske vjere!

Kako se moglo dogoditi da je ovaj znak, koji je, prema svećenstvu, svojstven samo kršćanstvu, postao poznat domaćim plemenima?

Objašnjenje je jednostavno. Križ uopće nije kršćanski izum. Poštovali su ga različiti narodi antike mnogo godina prije nego što je nastala kršćanska religija. To potvrđuju brojna iskapanja koja su provedena u različitim zemljama svijeta. Slika križa pronađena je na predmetima otkrivenim tijekom iskapanja u Babilonu i Perziji, u Indiji i Egiptu, u Kini i Meksiku.

U muzejima u mnogim zemljama svijeta možete vidjeti kamene figurice drevnih poganskih bogova, koje su poštovali naši daleki preci. Neke od ovih figurica uklesane su s križnim znakom. Ovaj znak se može naći na slikama egipatskog boga Ozirisa, indijskog - Bude, kineskog - Tamoa, grčkog boga ljubavi Kupida. Slika križa pronađena je na zidovima drevnih hramova u Meksiku i Tibetu, na grobovima domorodaca na Novom Zelandu, na drevnim židovskim i egipatskim novčićima. Sve to nepobitno dokazuje da čašćenje križa seže u davna vremena.

Na ovo pitanje znanost daje argumentiran odgovor. U vjerskim uvjerenjima mnogih primitivnih naroda križ je bio sveti simbol vatre. A vatra je u životu naših dalekih predaka igrala izuzetno važnu ulogu.

Život primitivnih ljudi bio je pun nedaća i neimaštine. Čovjek je bio bespomoćan u borbi protiv prirode, u borbi protiv hladnoće, gladi i bolesti. Stoga se može zamisliti koje je najveće značenje u ljudskom životu imalo otkriće vatre. Vatra je grijala ljude tijekom hladnog vremena, štitila ih od grabežljivih životinja. Zahvaljujući njemu ljudi su naučili kuhati i pržiti hranu. Uz njegovu pomoć, obrada metala postala je moguća u budućnosti. Ali, nakon što su naučili koristiti vatru, ljudi isprva još nisu znali kako je dobiti. Isprva su koristili vatru koja nastaje prirodno, poput šumskih požara, koji su buknuli od udara groma. Održavali su vatru dugi niz mjeseci, pažljivo je čuvali, štitili. Uostalom, ako je nestalo, to je bila prava katastrofa za primitivne ljude.

Tek mnogo godina kasnije čovjek je naučio sam ložiti vatru. Prvi alat kojim su ljudi počeli primati vatru bila su dva komada drveta. Stavili su ih jednu na drugu i počeli trljati. Nakon mnogo truda rešetke su se zagrijale i počele tinjati. Sasvim je razumljivo da su ljudi na dva komada drveta složena u križ počeli gledati kao na svetinju. Ovaj alat za stvaranje vatre počeo se poštovati kao svetinja.

Nakon toga, ljudi su počeli poštovati znak koji prikazuje ovaj instrument. Vidjeli su da ih vatra štiti od divljih životinja, štiti od hladnoće i počeli su vjerovati da ih križ, koji je prikazivao alat za loženje vatre, može zaštititi i od nedaća, od zlih sila. Ovaj znak počeo je slikati na odjeći, na oružju, na raznim posuđem, kućanskim predmetima. Stavljali su ga u drevne hramove, stavljali na kipove bogova, na grobove ljudi. Tako su križ počeli štovati različiti narodi koji su imali različita uvjerenja, živjeli u različitim dijelovima naše zemlje.

U kršćanskoj religiji križ je sveti simbol, budući da je Isus Krist navodno bio razapet na križu. Zapravo, kršćani su posudili štovanje križa iz suvremenih poganskih religija. Križ su počeli smatrati svojim svetim simbolom tek od 4. stoljeća.

Prvi kršćani nisu štovali križ. Štoviše, prezirali su ga, gledali na njega kao na poganski simbol, "žig zvijeri". Tek su krajem 4. stoljeća crkveni ljudi izmislili priču da se Krist u snu ukazao rimskom caru Konstantinu i naredio mu da nacrta lik križa na vojnim stijegovima. U isto vrijeme nastala je još jedna legenda - o tome kako je majka cara Konstantina, Jelena, hodočastila u Palestinu, tamo pronašla Kristov grob i u zemlji iskopala drveni križ na kojem je Krist navodno bio razapet. U čast tog događaja ustanovljen je poseban praznik - Uzvišenje Svetog Križa. Križ je postao sveti simbol kršćanske religije.

Obje ove legende su, naravno, izmišljene od početka do kraja. Elena nikako nije mogla vidjeti "životvorni" križ, uza svu svoju želju. Činjenica je da Rimljani nikada nisu koristili križ kao instrument pogubljenja. Pogubljenja zločinaca su se u rimskoj državi vršila na stupu s prečkom - u obliku slova "T". Osim toga, ako je Elena doista uspjela pronaći križ na kojem je Krist bio razapet, onda bi, očito, svi vjernici kršćani štovali upravo takav križ kao sveti simbol. Ali u stvarnosti, među kršćanima možete pronaći najviše križeva razne forme: četverokraka, šestokraka, osmokraka. Postoji i jedanaestokraki, pa čak i osamnaestokraki križ. Pa na kojoj je od njih Krist razapet? Naravno, niti jedan službenik crkve ne može odgovoriti na ovo pitanje, jer su sve njihove priče o pogubljenju Isusa Krista, o pronalasku križa na kojem je Krist navodno bio razapet, samo izmišljotina.

Nakon što je službeno priznala križ kao simbol svoje vjere, kršćanska crkva ga je pretvorila u simbol patnje i poniznosti. Pozivajući se na evanđeoske priče o tome kako je Krist, u okajanju ljudskih grijeha, krotko nosio sramotni križ na gori Golgoti, a potom na njoj bio razapet, svećenstvo nadahnjuje vjernike da je sva njihova patnja na zemlji zapravo Kristov križ koji je stavljen na ramena svakog kršćanina. I ljudi koji vjeruju u Boga moraju strpljivo nositi ovaj križ radi spasenja na "onom svijetu". Nije teško uočiti da ove tvrdnje klera imaju konkretan cilj - natjerati ljude da povjeruju u potrebu ropske pokornosti "sudbini", oslabiti volju radnog naroda, prisiliti ga da se pomiri sa svojim položajem, odvratiti ga od borbe za preuređenje društva, za vlastitu sreću na zemlji.

Tako je, prošavši kroz mnoga tisućljeća ljudske povijesti, obični alat za vatru, kojim su se služili naši daleki preci, postao alat za duhovno porobljavanje vjernika.

Kršćanstvo se za više od dvije tisuće godina svog postojanja proširilo po svim kontinentima Zemlje, među mnogim narodima sa svojim kulturnim tradicijama i obilježjima. Stoga ne čudi što jedan od najprepoznatljivijih svjetskih simbola, kršćanski križ, dolazi u tako različitim oblicima, veličinama i namjenama.

U današnjem materijalu pokušat ćemo razgovarati o tome što su križevi. Konkretno ćete saznati: postoje li "pravoslavni" i "katolički" križevi, može li se kršćanin prema križu odnositi s prezirom, postoje li križevi u obliku sidra, zašto poštujemo i križ u obliku slova "X" i još mnogo toga zanimljivog.

Križa u crkvi

Prvo, prisjetimo se zašto nam je križ važan. Štovanje križa Gospodnjeg povezano je sa otkupiteljskom žrtvom Bogočovjeka Isusa Krista. Poštujući križ, pravoslavni kršćanin odaje počast samom Bogu, koji se utjelovio i patio na ovom drevnom rimskom instrumentu pogubljenja za naše grijehe. Bez križa i smrti ne bi bilo otkupljenja, uskrsnuća i uzašašća, ne bi bilo raspodjele Crkve u svijetu niti mogućnosti da slijedi put spasenja za svakog čovjeka.

Budući da vjernici toliko poštuju križ, pokušavaju ga vidjeti što je češće moguće u životu. Najčešće se križ može vidjeti u hramu: na njegovim kupolama, na svetom posuđu i odjeći svećenstva, na prsima svećenika u obliku posebnih prsnih križeva, u arhitekturi hrama, često izgrađenog u obliku križa.

Križ ispred crkve

Osim toga, uobičajeno je da vjernik širi svoj duhovni prostor na cijeli život oko sebe. Sve njegove elemente kršćanin posvećuje, prije svega, znakom križa.

Stoga se na grobljima iznad grobova nalaze križevi kao podsjetnik na buduće uskrsnuće, na cestama su bogoslužni križevi koji posvećuju put, na tijelima samih kršćana nalaze se nosivi križevi, koji podsjećaju čovjeka na njegov visoki poziv da slijedi put Gospodnji.

Također, oblik križa među kršćanima često se može vidjeti u kućnim ikonostasima, na prstenovima i drugim kućanskim predmetima.

prsni križ

Naprsni križ je posebna priča. Može biti izrađen od najrazličitijih materijala i imati sve vrste veličina i ukrasa, zadržavajući samo svoj oblik.

U Rusiji su ljudi vidjeli prsni križ u obliku zasebnog predmeta koji visi na lancu ili užetu na prsima vjernika, ali u drugim kulturama postojale su druge tradicije. Križ se nije mogao napraviti ni od čega, nego se na tijelo stavio u obliku tetovaže, da ga kršćanin ne bi slučajno izgubio i da se ne bi mogao odnijeti. Ovako su kršćanski Kelti nosili prsni križ.

Zanimljivo je i to da ponekad Spasitelj nije prikazan na križu, već se na polje križa stavlja ikona Majke Božje ili nekog od svetaca, ili se čak križ pretvara u neku vrstu minijaturnog ikonostasa.

O “pravoslavnim” i “katoličkim” križevima i preziru ovih potonjih

U nekim suvremenim znanstveno-popularnim člancima može se naići na tvrdnju da se osmerokraki križ s kratkim gornjim i kosim kratkim donjim dodatnim prečkama smatra “pravoslavnim”, a četverokraki križ izdužen prema dolje “katoličkim” te da se prema njemu pravoslavci, navodno, odnose ili su se u prošlosti odnosili s prezirom.

Ovo je izjava koja ne podnosi preispitivanje. Kao što znate, Gospodin je bio razapet upravo na četverokrakom križu, koji je iz gore navedenih razloga bio štovan od strane Crkve kao svetište mnogo prije nego što su katolici otpali od kršćanskog jedinstva, što se dogodilo u 11. stoljeću. Kako bi kršćani mogli prezirati simbol svoga spasenja?

Osim toga, u svim su se vremenima četverokraki križevi naširoko koristili u crkvama, pa čak i sada na prsima pravoslavnog svećenstva možete pronaći nekoliko mogućih oblika križa - osmokraki, četverokraki i figurirani s ukrasima. Bi li stvarno nosili nekakav “nepravoslavni križ”? Naravno da ne.

osmokraki križ

Osmerokraki križ najčešće se koristi u Ruskoj i Srpskoj pravoslavnoj crkvi. Ovaj obrazac podsjeća na neke dodatne pojedinosti o Spasiteljevoj smrti.

Dodatna kratka gornja prečka označava naslov - ploču na kojoj je Pilat napisao Kristovu krivnju: "Isus Nazarećanin - kralj Židova." Na nekim slikama raspeća riječi su skraćene i ispada "INTI" - na ruskom ili "INRI" - na latinskom.

Kratka kosa donja prečka, obično prikazana s desnim rubom podignutim prema gore i lijevim rubom spuštenim prema dolje (u odnosu na sliku raspetog Gospodina), označava takozvanu "pravednu mjeru" i podsjeća nas na dva razbojnika razapeta uz Kristove strane i njihovu posmrtnu sudbinu. Desna se prije smrti pokajala i naslijedila Kraljevstvo nebesko, a lijeva je pohulila na Spasitelja i završila u paklu.

Andrijin križ

Kršćani štuju ne samo ravni, već i kosi četverokraki križ, prikazan u obliku slova "X". Tradicija nam govori da je na križu ovog oblika razapet jedan od dvanaestorice Spasiteljevih učenika, apostol Andrija Prvozvani.

"Križ svetog Andrije" posebno je popularan u Rusiji i crnomorskim zemljama, budući da je oko Crnog mora prolazio misionarski put apostola Andrije. U Rusiji je Andrijin križ prikazan na zastavi mornarice. Osim toga, križ svetog Andrije posebno štuju Škoti, koji su ga prikazali i na svojoj nacionalnoj zastavi i vjeruju da je apostol Andrija propovijedao u njihovoj zemlji.

Križ u obliku slova T

Takav križ bio je najčešći u Egiptu i drugim provincijama Rimskog Carstva u sjevernoj Africi. Križevi s vodoravnom gredom postavljenom na okomiti stup ili s prečkom zabijenom malo ispod gornjeg ruba stupa korišteni su za razapinjanje zločinaca na tim mjestima.

Također, "križ u obliku slova T" naziva se "križ svetog Antuna" u čast monaha Antuna Velikog, koji je živio u 4. stoljeću, jednog od utemeljitelja monaštva u Egiptu, koji je putovao s križem ovog oblika.

Nadbiskupski i papinski križ

U Katolička crkva, uz tradicionalni četverokraki križ, koriste se križevi s drugom i trećom prečkom iznad glavne, što odražava hijerarhijski položaj nositelja.

Križ s dvije prečke označava rang kardinala ili nadbiskupa. Takav se križ ponekad naziva i "patrijarhalnim" ili "Lorraine". Križ s tri prečke odgovara papinskom dostojanstvu i naglašava visok položaj rimskog poglavara u Katoličkoj crkvi.

Križ Lalibele

U Etiopiji crkveni simboli koriste četverokraki križ okružen složenim uzorkom, koji se naziva "Lalibelin križ" u čast svetog negusa (kralja) Etiopije, Gebrea Meskela Lalibele, koji je vladao u 11. stoljeću. Negus Lalibela bio je poznat po dubokoj i iskrenoj vjeri, pomoći Crkve i velikodušnom djelu milostinje.

Sidreni križ

Na kupolama nekih crkava u Rusiji možete pronaći križ koji stoji na postolju u obliku polumjeseca. Neki takvu simboliku pogrešno objašnjavaju ratovima u kojima je Rusija porazila Osmansko Carstvo. Navodno “kršćanski križ gazi muslimanski polumjesec”.

Zapravo, ovaj oblik se zove sidreni križ. Činjenica je da je već u prvim stoljećima postojanja kršćanstva, kada islam još nije nastao, Crkvu nazivali "lađom spasenja", koja dovodi čovjeka u sigurno utočište Kraljevstva nebeskog. U isto vrijeme, križ je prikazan kao pouzdano sidro na kojem ovaj brod može čekati oluju ljudskih strasti. Slika križa u obliku sidra može se naći čak iu drevnim rimskim katakombama gdje su se skrivali prvi kršćani.

keltski križ

Prije obraćenja na kršćanstvo, Kelti su štovali razne elemente, uključujući i vječno svjetlilo – sunce. Prema legendi, kada je Sveti Patrik Ravnoapostolni prosvijetlio Irsku, spojio je simbol križa s ranijim poganskim simbolom sunca kako bi pokazao vječnost i važnost Spasiteljeve žrtve za svakog novoobraćenika.

Krist je referenca na križ

Tijekom prva tri stoljeća križ, a još više Raspeće, nisu bili javno prikazani. Vladari Rimskog Carstva otvorili su lov na kršćane i morali su se identificirati uz pomoć ne previše očitih tajnih znakova.

Jedan od skrivenih simbola kršćanstva najbliži križu po značenju bila je "krizma" - monogram imena Spasitelja, obično sastavljen od prva dva slova riječi "Krist" "X" i "R".

Ponekad su se "krizmi" dodavali simboli vječnosti - slova "alfa" i "omega" ili, kao opcija, bila je izrađena u obliku Andrijinog križa prekriženog križnom linijom, odnosno u obliku slova "I" i "X" i mogla se čitati kao "Isus Krist".

Postoje mnoge druge vrste kršćanskog križa, koje se široko koriste, na primjer, u međunarodnom sustavu dodjele nagrada ili u heraldici - na grbovima i zastavama gradova i država.

Andrej Segeda

U kontaktu s