Kako je Sovjetski Savez preživio bez religije. Religija i ateizam u SSSR-u

4. prosinca obilježava se 70. obljetnica smrti slavnog Jemeljana Jaroslavskog, odvratnog predsjednika Saveza militantnih ateista, glavnog ideologa i organizatora borbe protiv vjere u Sovjetskom Savezu. O tome kako se proučavala religija u SSSR-u i kakve je posljedice program znanstvenog ateizma imao na znanstvenu i ljudsku savjest njegovih sljedbenika, razgovaramo s Konstantinom Antonovim, doktorom filozofije, pročelnikom Katedre za filozofiju religije i religiozne aspekte SSSR-a. Kultura Teološkog fakulteta PSTGU.

Ateisti za strojem

Zašto je sovjetskim vlastima uopće trebao vjeronauk?

Da se bolje borimo protiv vjere.

Kako je počela ova borba?

Jedna od prvih rasprava o vjeri bila je između dobro poznatog Jemeljana Jaroslavskog (Minei Gubelman) i mnogo manje poznate Marije Kostelovske, stare boljševičke koja je prošla kroz zatvor i robiju. Bila je glavna urednica časopisa "Ateist za strojem". I došlo je do polemike između novina Bezbožnik Emeljana Jaroslavskog i časopisa Bezbožnik na Stanchionu. Smisao polemike bio je treba li religiju odmah iskorijeniti najstrožim metodama, kako je vjerovala Kostelovskaja, ili je to besmisleno činiti, jer je to nemoguće. Uostalom, vjera ima određene društvene korijene, pa će pretjerani progon Crkve i vjernika imati suprotan učinak.

- Je li to bio stav Jaroslavskog? Dakle, bio je "umjeren"?

Da. I s tog gledišta, da bi se uspješno vodio antireligijski rad, vjera se mora poznavati i proučavati. Štoviše, želja da se odmah uništi religija smatrala se vrlo štetnom, trockističkom idejom. A ispravna pozicija je lenjinistička, naravno, dijalektička. Uostalom, štetnim se smatralo i suprotno stajalište, da će vjerske predrasude izumrijeti same od sebe izgradnjom socijalizma i razvojem znanstveno-tehnološkog napretka. Ne, nećemo sjediti prekriženih ruku. Potrebno je voditi ateističku propagandu, ali je treba voditi inteligentno i suzdržano.

- Kako je nastao naziv "vjeronauk"?

Sama riječ "religija" u to se vrijeme vrlo rijetko koristila. Korišten je prvi put, kako je nedavno saznao P.N. Kostiljev, Lav Tolstoj. Tijekom razgovora s jednim od posjetitelja, Lev Nikolaevich je rekao da se sada bavi vjeronaukom, to je najpotrebnija znanost, ali mi je još uvijek nemamo.

Kako su seljaci posvetili traktor

- A kada se pojavio izraz "znanstveni ateizam"?

To je već nakon Velikog Domovinskog rata, 50-ih godina. Njegova pojava povezana je s Hruščovljevim progonom vjernika, s idejom da se antireligijska propaganda i proučavanje vjere moraju staviti na čvrste znanstvene temelje. Iako su analozi ovog pojma postojali i prije. Uzmimo, na primjer, zajednički naslov knjige Marksizam-lenjinizam kao militantni ateizam, napisane kasnih 1930-ih. Bila je to zapravo knjiga o marksističkoj filozofiji religije, koju je napisao Aleksandar Timofejevič Lukačevski, zamjenik Jaroslavskog u Uniji militantnih ateista. Bio je jedan od rijetkih ljudi koji su tada formulirali koherentan program onoga što je nakon rata postalo poznato kao znanstveni ateizam.

- Je li znanstveni ateizam također religijski sustav?

Znanstveni ateizam nazivalo se nekoliko različitih stvari odjednom. To je određena disciplina koju studiraju studenti na sveučilištu, to je i smjer vjeronauka, odnosno određeni znanstvenoistraživački program u okviru svjetske religijske znanosti. Jasno je da je u Sovjetskom Savezu to bio jedini vjeronaučni program.

U isto vrijeme, suprotno našim idejama o primitivnoj sovjetskoj obvezi, mora se reći da se o tome raspravljalo prilično ozbiljno, raspravljalo se o takvim pitanjima kao što je znanstveni ateizam, kakav je njegov status? Je li to filozofska disciplina ili određena znanstvena disciplina? Je li vjeronauk dio znanstvenog ateizma ili zaseban skup disciplina koji je podređen znanstvenom ateizmu kao filozofskoj disciplini?

O svim tim pitanjima postojala su različita mišljenja, ali još krajem 1920-ih i početkom 1930-ih postojali su ljudi koji su formulirali glavna polazišta. To su, prije svega, Lukačevski, Nikolaj Mihajlovič Matorin, a također i Nikolaj Mihajlovič Nikoljski, poznat po svojoj "Istoriji ruske crkve" i radovima iz orijentalistike. Još kao predrevolucionarni marksist, 1922. godine drži govor "Religija kao predmet znanosti", gdje pokušava formulirati temelje marksističkog pristupa vjeri.

Ti prvi pokušaji indikativni su za njihov prijelaz s predrevolucionarnog marksizma, koji još uvijek pokušava biti pravac akademske znanosti, na temeljno novo stanje stvari koje se razvilo nakon revolucije, kada je marksizam uzdignut do dogme. Godine 1918. raspršene su duhovne akademije, 1922. slavni filozofi protjerani su iz Sovjetske Rusije (čuveni “filozofski parobrod”), a marksisti su ostavljeni sami.

I odmah počinje preobrazba znanstvenog mentaliteta. Sam mentalitet znanstvenika je iskrivljen. Krajem 1920-ih i početkom 1930-ih formirao se novi sustav mišljenja. Od svojih predstavnika Lukačevski je najsustavniji. Napisao je niz knjiga o marksističkoj filozofiji religije. Urednik je antireligioznog udžbenika i autor nastavnih planova i programa za antireligijske krugove.

Je li sam učio?

Svatko ih je mogao voditi prema programu koji je sastavio. Krug je bio druga etapa, za napredne radnike. I, zanimljivo, izgrađena je na ideji samostalnog rada učenika, buđenja njegove kreativne i intelektualne aktivnosti.

- Ateistički, naravno?

Da. To buđenje aktivnosti i neovisnosti ljudskog mišljenja bilo je vrlo kruto povezano s ateističkim stavom. Puno je ljudi tada prošlo kroz te krugove.

- Kakva je bila kreativna priroda tih programa?

Bilo je obavezno čitanje Biblije i drugih vjerskih tekstova. Učenici su pripremili izvješća. Na temelju pripremljenih izvješća predviđena je rasprava u koju sam moderator ne ulazi, već je samo vodi. U stvarnosti, međutim, može biti svašta, ali u samom programu ta je uloga voditelja posebno propisana.

Lukačevski je također bio pristaša specifičnih empirijskih proučavanja religija. Ima zanimljivo izvješće "Metodološki aspekti proučavanja korijena religija u SSSR-u". Njegova glavna ideja je potreba za empirijskim istraživanjem i dvosmislenost, što je zanimljivo, njihovih rezultata.

Lukačevski kaže: nema sumnje da religija igra kontrarevolucionarnu ulogu. Ali u stvarnosti, ne znamo što se točno događa u Sovjetskom Savezu u vjerskoj sferi. A ono što znamo govori o višeznačnom i složeni procesi. On daje takav primjer. Dugo su boljševici mislili da će to biti velika pobjeda nad religijom na selu ako traktori dođu na selo. Međutim, pokazalo se da to nije tako. Na primjer, seljaci neće upaliti traktor dok se ne posveti. U jednom je selu bilo tako: seljaci nisu mogli pokrenuti traktor dok svećenik nije došao i posvetio ga.

- Zapravo, nisu mogli krenuti ili nisu htjeli?

Nisu uspjeli.

- Kako je on ocijenio tu činjenicu?

– Ja sam ateist. Izdavanje plakata časopisa "Atheist at the Machine". 1924. godine.

Ocjenjivao ga je s obzirom na utjecaj religije u društvu. Za njega je to društvena činjenica. Kao ateist, za njega nema problema. Nije čudo, naravno. To je ono što kod seljaka stvara dojam čuda, a vjersku politiku dovodi u pitanje. Stoga kaže da je potrebno proučavati povijest vjere i aktualnu vjersku situaciju.

Abnormalna znanost

- Koji su trenutni pristupi proučavanju sovjetskih vjeronauka?

U vjeronauci postoji nekoliko neadekvatnih pristupa onome što se dogodilo u sovjetsko doba. Prvi, karakterističan za neke vjernike, jest da je to bio potpuni ateizam, dakle, po definiciji, ne može postojati ništa dobro i vrijedno proučavanja. To su naši neprijatelji koje samo treba brzo zaboraviti.

Drugi pristup, koji se može nazvati liberalnim, smatra da je to bila čvrsta ideologija, pa tu, po definiciji, ne može biti ni znanosti. U krajnjem slučaju, mogu priznati da su postojali pojedinci poput Sergeja Sergejeviča Averinceva koji su se protivili sustavu, bilo prikriveno ili otvoreno. Ali ništa dobro u samom sustavu nije bilo i nije moglo biti.

A postoji i treći pristup, koji kaže: šta si, to je bila normalna znanost. Naravno, bilo je pojedinačnih ekscesa, ideolozi i birokrati su kvarili život, ali to nije spriječilo znanstvenike da se bave znanošću. Uostalom, oni su stvorili čitav sustav odjela, mnogi vjerski učenjaci bili su upisani u međunarodne znanstvene strukture, među njima je bilo i vrhunskih znanstvenika. Na primjer, Sergej Aleksandrovič Tokarev. Bio je iskreni marksist, upisan u sustav, ujedno se bavio i znanstvenim radom i čak ponekad dolazio u sukob sa sustavom zbog idiotizma svojih nadređenih.

Je li treća opcija točna?

Ne. Sva tri pristupa moraju se ostaviti po strani kako bi se došlo do onoga što se tamo stvarno dogodilo. Oni se, naravno, mogu na neki način međusobno presijecati, nekako međusobno djelovati, ali ta tri pogleda su odlučujuća. Međutim, svi oni nisu sasvim adekvatni.

- Koji je ispravan pristup?

Po mom mišljenju pristup istraživača koji dosad kaže: ne znam što je tamo bilo.

- Zašto je treći pogled pogrešan?

Jer to nije bila normalna znanost. Da, među sovjetskim znanstvenicima bilo je ljudi koji su se bavili znanošću na visokoj razini. Štoviše, konkretne ideje do kojih su došli nisu bile ni bolje ni lošije od onih koje su nudili njihovi kolege u Europi ili Sjedinjenim Državama.

Ipak, sovjetsku vjeronauku nikako ne treba smatrati normalnom znanošću. Uzmimo za primjer govore istog Lukačevskog na kongresima Saveza militantnih ateista i sličnih organizacija. To nisu samo ideološki tekstovi, oni su politički. Što je vrlo važno, u umu samog Aleksandra Timofejeviča te su stvari bile apsolutno neodvojive. Za njega je znanstveno proučavanje religije, kojim se bavio i poučavao, bilo povezano ne samo s njegovim osobnim ateizmom, već i s određenim političkim praksama.

Ali u isto vrijeme, ne želim tvrditi da je Lukačevski bio zla i loša osoba. Za mnoge borbene ateiste poznato je da su jako pazili na svoje učenike, hrabro se ponašali kada su dolazili u logore. Ti su ljudi često pokazivali prilično visoke ljudske kvalitete. Ali u ovom slučaju je zanimljivije odbiti moralne prosudbe i osude protiv bilo koga.

- Zašto je zanimljivije?

To će pružiti priliku vidjeti čimbenike koji su djelovali bez obzira na njihov osobni integritet ili nepoštenje. Da, ponekad se sovjetske vjerske učenjake pokušava podijeliti na poštene i nečasne, ili, na primjer, na znanstvenike i birokrate. Ali ni ta podjela ne funkcionira. Primjerice, u objavljenim tekstovima religiologa Matorina nalazim primjere gdje on zapravo denuncira svoje protivnike: kaže da se netko izdaje za marksista, a zapravo je malograđanski znanstvenik. A u tim okrutnim godinama takve su optužbe mogle dovesti do kraha karijere, uhićenja, pa čak i smrti.

Stoga je, nažalost, način razmišljanja i ponašanja ovih ljudi bio, općenito, kanibalski. Ali činjenica je da je zakrivljenost postojala ne samo u njihovoj osobnoj svijesti, znanstveni i ljudski mentalitet je bio iskrivljen. Ponekad im je nemoguće povući granicu između normalne znanstvene kontroverze i osude. Jedno je prirodno evoluiralo u drugo.

Istovremeno, sustav koji je nastao za njih je bio nešto prirodno. Sami su ga stvorili, ne sluteći što će na kraju ispasti u stvarnosti. Mislili su da grade vrli novi svijet, ali su završili u koncentracijskom logoru. Njihova sudbina je tragična.

Kako je "Unija borbenih ateista" postala društvo "Znanje".

- Kako se religija shvaćala u sovjetskom vjeronauku?

Prvo, kao čisto društveni fenomen. Religija je dio nadgradnje na bazi, ideologiji. Kao ideologija, uvijek je reakcionarna ideologija. Ponekad je zapažena progresivna uloga nekih marginalnih vjerskih pokreta, primjerice raznih sektaša, ali to je već obilježje poslijeratnog razdoblja.

I oni su prije revolucije pokušavali donekle iskoristiti marginalnu religioznost kao resurs, a nakon revolucije su po inerciji još neko vrijeme tako razmišljali. Ali onda su to zaustavili i jednostavno rekli da je svaka religija kao reakcionarna ideologija uvijek kontrarevolucionarna.

- I nema druge prirode ...

Da. Dakle, što god crkvenjaci govorili, oni su i dalje kontrarevolucionari.

Sada postoji takav moderni anticrkveni trend - reći da u SSSR-u nije bilo progona vjere, a predstavnici Crkve bili su zatvarani pod političkim optužbama. To je djelomično točno, jer ste formalno bili zatvoreni ne zato što ste kršćanin. Zatvoreni ste jer ste član crkveno-monarhističke zavjere. Ali u to vrijeme drugačije jednostavno nije moglo biti. Religiozna osoba se a priori smatrala kontrarevolucionarom. Sovjetska vlast nije mogla ne boriti se protiv religije, koja mora biti poražena, u ekstremnim slučajevima, otjerana u geto.

Sljedeće razdoblje u povijesti sovjetskog ateizma počinje nakon Staljinove smrti. Neposredno nakon rata ništa se posebno nije dogodilo. Prvo, nije bilo dovoljno snaga. Drugo, nije bilo baš najjasnije što uopće učiniti: Unija militantnih ateista postala je društvo “Znanje”, čega se sada ne voli sjećati.

Iako je koketiranje s vjerom počelo tijekom rata. Općenito, tada nije bilo baš jasno kako se vođa odnosi prema pravoslavlju. U mjestima se nastavio antireligiozni ateistički rad, ali je postao manje energičan i ofenzivan.

Međutim, nakon Staljinove smrti, odjednom je izdano nekoliko odluka Središnjeg komiteta o vjerskoj temi. Kaže se da je potrebno ateističku propagandu staviti na znanstvene temelje. I, počevši od 1959., stvoreni su sveučilišni odsjeci za znanstveni ateizam. Godine 1964. osnovan je cijeli institut znanstvenog ateizma. Organiziraju se brojna "terenska" istraživanja i praćenja vjerske situacije.

- A što je radio Institut za znanstveni ateizam?

To je trajalo do 1991. godine. Prošle godine preimenovan je u Institut za vjeronauku, a potom jednostavno zatvoren. No osim ideologijom, bavili su se i znanošću, i to prilično ozbiljno. U institutu je dva puta godišnje izlazio časopis "Pitanja znanstvenog ateizma". Sadržao je rubrike o znanstvenom ateističkom obrazovanju, filozofskim pitanjima religije i ateizma, specifičnim sociološkim studijama itd. Izašao je poseban broj posvećen Drugom vatikanskom saboru, zbornik posvećen islamu.

Ipak, unatoč izvjesnom poslijeratnom omekšavanju, ideja o kontrarevolucionarnoj i reakcionarnoj religiji zadržala se gotovo do kraja sovjetskog režima, iako je bilo određenih varijacija. Uostalom, od kasnih šezdesetih počeli su koketirati s marksističko-kršćanskim dijalogom, ideologijom oslobođenja i objavljivati ​​Grahama Greenea. Do ranih 1980-ih retorika se mijenjala. Ako se prije govorilo o antireligioznoj propagandi i agitaciji, kasnije se retorika zamjenjuje obrambenom, već se govori o antireligioznoj protupropagandi. Nedavno sam to otkrio dok sam pregledavao izbor Pitanja znanstvenog ateizma.

Nadalje, iako je religija za marksiste društveni fenomen, oni ipak odbacuju teoriju prijevare u smislu koji su u nju unosili ateisti 18. i 19. stoljeća. To ne znači da se odbacuje sama činjenica prijevare, već da se za nju traži objašnjenje. Za marksiste, religija proizlazi iz društvenih proturječja. Čovjek, budući da nije u stanju shvatiti sile koje upravljaju njegovim životom i životom društva, počinje maštati, tražiti utjehu na Nebu od zemaljskih nemira.

I dalje važna točka Religija nema vlastitu povijest. Ne postoji povijest religije kao takve. Na primjer, poznata knjiga S. A. Tokareva naziva se vrlo karakteristično - "Religija u povijesti naroda svijeta". u vjerskim predstavama ili vjerske prakse kao da nema vlastite logike razvoja. Postoji povijest naroda svijeta, u konačnici povijest proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa. U odnosu na nju, povijest religije je sekundarna, odnosno religijske ideje se mijenjaju ovisno o ekonomskoj osnovi.

Za marksiste je zadatak znanstvene povijesti religije deducirati je iz njezine zemaljske osnove. Pokažite kako se religijske ideje mijenjaju ovisno o tome. Ovo je, vjerovali su, jedina istinski znanstvena povijest religije, ali ona zapravo uništava religiju kao samostalan fenomen.

Kako Hruščov nije uspio ukinuti religiju

Međutim, sovjetski religiolozi istodobno su svoj predmet proučavanja shvaćali na način da nisu dopuštali pretjerani nihilizam, jer su nastojali strogo slijediti marksističku logiku. Na primjer, kao što znate, Hruščov se oduševio idejom da se na TV-u prikaže posljednji svećenik na dan izgradnje komunizma 1980. godine. I okuplja najinteligentnije vjerske učenjake i ideologe tog vremena. Oni provode tjedan dana u odmaralištu dobro se zabavljajući o javnom trošku, razvijajući program za iskorjenjivanje religije.

Ova je priča poznata iz riječi Nikolaja Semenoviča Gordijenka, nedavno preminulog sovjetskog religioznog učenjaka visokog statusa, au isto vrijeme i prilično zanimljivog znanstvenika. Sudjelovao je na ovakvom seminaru. Kao rezultat toga, na planini su izdali rezoluciju da je ovaj program neizvediv. Uglavnom, pitanje je pogrešno postavljeno. Ipak su ostali znanstveni ateisti. Naravno, na njih se izvikalo, skupina je rastjerana i izdat je nekakav stranački dokument o vjeri za nekakav kongres koji su sastavili čisti ideolozi.

Odnosno, sovjetski vjerski učenjaci imali su određenu autonomiju svijesti. Oni nikada nisu prestali biti marksisti. Dosljedni marksist kaže da postoje određeni zakoni društvenog razvoja. Sve dok društvo ima preduvjete za postojanje vjere, ona će postojati. I još neko vrijeme nakon toga će postojati – zahvaljujući inerciji ljudske svijesti. Stoga je vrlo štetno kršiti načelo slobode savjesti. Inače, u samom nazivu zakona o vrijeđanju osjećaja vjernika već postoji sovjetska terminologija. Sovjetski vjerski znanstvenici su bili ti koji su rekli da se osjećaji vjernika ne smiju vrijeđati, jer. izaziva odgovor.

- Zato što su vjernici zli i osjetljivi?

Čak i ako nisu, mi ćemo ih učiniti takvima. Zašto bismo onda trebali poticati da se vjerske predrasude ukorijene?

Ipak, unatoč svoj toj retorici da se ne smiju vrijeđati vjerski osjećaji, smatram da treba postaviti pitanje moralne odgovornosti vjerskih učenjaka za progon. Mora se postaviti pitanje moralne odgovornosti vjeronauka kao znanstvene zajednice za progon vjere u SSSR-u.

- Rekli ste da ste protiv davanja moralnih ocjena. Dakle, proturječiš sam sebi?

Ne, jer jedno je metodološko sredstvo suzdržavanja od prosudbi, drugo je pitanje moralne odgovornosti, koje nije povezano s pitanjem nečijih privatnih moralnih kvaliteta. Ne radi se samo o moralnoj odgovornosti za progon.

Riječ je i o iskrivljavanju same vjerske svijesti koju još uvijek razmrsavamo. Kada u društvu postoji konsenzus da je vjera reakcionaran oblik društvene svijesti, da postupno izumire, vjernici se nađu u svojevrsnom getu. U javnosti je postojao konsenzus da je vjernik u getu i da ne može biti nigdje drugdje, štoviše, mnogi su i sami vjernici tako počeli razmišljati, a odgovornost za to snose i tadašnji vjeroučitelji.

Osim toga, čini mi se da se taj sovjetski način razmišljanja i ponašanja nastoji djelomično reproducirati do danas moderno društvo i u današnjoj vjeronauci, uključujući i neke pravoslavne vjeroučenike. Iste polemičke metode koje su u sovjetsko vrijeme bile usmjerene uglavnom protiv Crkve. Na primjer, pitanje povijesnosti Krista, kada su pokušali dokazati da Isus Krist nije postojao, da se kršćanstvo sastoji od ostataka drevnih divljih kultova, isti argument sada ponekad predstavnici nekih konfesija upućuju drugim religijama. Ali uostalom, tada nikakvo proučavanje religija ne postaje moguće, ovdje se opet znanstvene norme počinju žrtvovati nekim ideologemima, koji se shvaćaju više u staroj partijskoj maniri.

I, konačno, ostaje pitanje moralne odgovornosti za progon vjere. Ne zanima me jesu li Lukačevski ili Jaroslavski bili dobri ili loši ljudi u svakodnevnom životu. Ali oni i njihovi suborci stvorili su takav kontekst za postojanje i razumijevanje vjere da je progon bio neizbježan. Uostalom, njihova je djelatnost, uza sve rezerve, bila ideološko opravdanje progona. Morate napokon smoći hrabrosti da barem ovo kažete izravno i iskreno.

Ateizam, kao religijski negirajući svjetonazor, a da u SSSR-u nije bio formalno proglašen elementom državne ideologije, aktivno su podržavali partijski i državni organi sve do 1988. godine, kada je došlo do političke i ideološke liberalizacije režima. Poznata je Lenjinova izjava o borbi protiv religije: “Moramo se boriti protiv religije. Ovo je ABC svega materijalizma, a time i marksizma. Ali marksizam nije materijalizam koji se zaustavlja na ABC-u. Marksizam ide dalje. On kaže: protiv vjere se mora znati boriti, a za to je potrebno materijalistički objasniti izvor vjere i religije u masama.

Uz propagiranje ateizma (“znanstveno-materijalističkog svjetonazora”), državna su tijela 1920-ih i 1930-ih godina provodila masovna uhićenja i progone svećenstva i vjerskih propovjednika. Sve do 1939. politiku uklanjanja organiziranog vjerskog života administrativno su provodile državne vlasti, posebice NKVD; naknadno, vjerska politika postaje diferencirana.

Istodobno, u SSSR-u nikada nije došlo do potpune eliminacije organiziranog vjerskog života i službene zabrane vjere (kao npr. u Albaniji), au pojedinim razdobljima njegove povijesti vodstvo SSSR-a čak je pružalo potporu nekim konfesijama, ostvarujući svoje političke interese.

1917-1928

Dana 27. listopada (po starom stilu) 1917. II Sveruski kongres sovjeta radničkih, vojničkih i seljačkih deputata usvojio je Dekret o zemlji, prema kojem su zemljišta koja pripadaju Crkvi, među ostalim, prebačeni su "na raspolaganje volostskim zemljišnim odborima i okružnim vijećima seljačkih zastupnika od sada do odluke Ustavotvorne skupštine o pitanju zemlje.

“Deklaracija o pravima naroda Rusije” koju je 2. studenoga 1917. objavio Vijeće narodnih komesara, među ostalim je proglasila “ukidanje svih i bilo kakvih nacionalnih i nacionalno-vjerskih povlastica i ograničenja”.

Prema dekretu "O razvrgnuću braka" (16. prosinca 1917.) i dekretu "O građanskoj ženidbi, o djeci i o održavanju državnih knjiga" (18. prosinca 1917.), brak je proglašen privatnim stvar, a poštovanje ili neodržavanje vjerskih obreda više nije utjecalo na pravne odnose između bračnih drugova, kao ni između roditelja i djece.

Komunistička partija koja je vladala SSSR-om od 1919. otvoreno je proglasila svojom zadaćom promicanje "odumiranja vjerskih predrasuda".

Jedna od prvih rezolucija boljševičke vlade bila je dekret Vijeća narodnih komesara Ruske republike, usvojen 20. siječnja (o.s.) i službeno objavljen 23. siječnja 1918., koji je pripremio narodni komesar za pravosuđe, lijevi socijalni Revolucionar I. Z. Steinberg i šef odjela za zakonodavne pretpostavke Narodnog komesarijata pravde Mihail Reisner, - O odvajanju crkve od države i škole od crkve, čime crkva (uglavnom se radilo o pravoslavnoj ruskoj crkvi) , budući da je samo ona prije imala status državne ustanove u Ruskom Carstvu) odvojena je od države i od državne škole, lišena pravne osobnosti i vlasništva, a vjera je proglašena privatnom stvari građana. Dekretom su ozakonjene naredbe i akti doneseni od prosinca 1917. kojima su ukinute funkcije Pravoslavne crkve kao državne ustanove pod državnim pokroviteljstvom.

Usvojen 8. travnja 1929., u razvoju "Dekreta", Dekretom Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta i Vijeća narodnih komesara RSFSR-a o vjerskim udrugama do kraja 1990. utvrđen je pravni status potonjih u SSSR.

Za provedbu Dekreta, odlukom Vijeća narodnih komesara RSFSR-a, u travnju 1918., stvorena je Međuresorna komisija pri Narodnom komesarijatu pravde; u svibnju iste godine, nakon raspuštanja komisije, formiran je VIII ("likvidacijski") odjel Narodnog komesarijata pravde, na čelu s P. A. Krasikovom, namijenjen za likvidaciju upravnih i upravnih crkvenih struktura (ukinut 1924.) .

U godinama 1918.-1920. odvija se kampanja otvaranja relikvija svetaca Ruske Crkve (rezolucije Narodnog komesarijata pravde od 14. kolovoza 1919. o organizacijskom otvaranju relikvija i od 25. kolovoza 1920. o uklanjanje relikvija u sveruskim razmjerima) zauzeo je središnje mjesto u nizu mjera otkrivajuće prirode: 65 rakova otvoreno je s relikvijama ruskih svetaca, uključujući one posebno štovane, poput Serafima Sarovskog i Sergija Radonješkog. Kampanja je bila usmjerena na pokušaj razotkrivanja ovog kulta. Obdukcije su popraćene fotografiranjem i snimanjem, čiji su materijali potom korišteni u propagandne svrhe.

Odlukom Središnjeg izvršnog odbora od 20. srpnja 1921. Agitprop i njegovi nacionalni ogranci trebali su započeti sveobuhvatnu antireligioznu propagandu. Pod odjelom za propagandu odjela za Agitprop Centralnog komiteta, osnovana je Protucrkvena komisija za koordinaciju protuvjerske borbe. Komisija je uključivala dužnosnike Agitpropa, Moskovskog komiteta RCP (b), VIII odjela za likvidaciju Narodnog komesarijata pravde, Centralnog komiteta Saveza komunističke omladine RKSM, kao i Narodnog komesarijata za obrazovanje i Glavnog komiteta. Političko ravnateljstvo.

U proljeće 1922. godine boljševici su, nakon što su do tada odbili vanjske prijetnje, prešli na pozornicu aktivne borbe protiv vjerskih institucija, a prije svega protiv Pravoslavne crkve, koju su smatrali najvećim središtem unutarnje „protu- revolucija". Dana 23. veljače 1922. godine izdan je dekret Sveruskog središnjeg izvršnog odbora o oduzimanju crkvene imovine u korištenju skupina vjernika.

Kako piše Sylvia Frolov: "budući da se u svijesti masa svećenik (svećenik) povezivao s bogatstvom i podmitljivošću, mase se nisu osobito opirale postupcima ove vrste."

Važan alat za poraz Pravoslavne crkve bilo je umjetno poticanje raskola, od kojih je najveći bio "obnoviteljski", nakon čega je (od 1927. - vidi sergijanizam) uspostava pune kontrole nad strukturama patrijarhata do 6. (antireligijski) tajni odjel OGPU-a, na čelu s Eugene Tuchkov (1892-1957).

Antireligijska politika prvih godina nije bila okrunjena uspjehom: 1921.-1922. započeo je djelomični vjerski preporod, osobito u gradovima.

Dana 27. travnja 1923. objavljen je naputak narodnih komesarijata pravosuđa i unutarnjih poslova od 15. travnja iste godine »O postupku upisa vjerskih društava i izdavanju dopuštenja za sazivanje takvih sabora«, kojim je dopušteno osnivanje vjerskih udruga u obliku »društva«, koja su imala nešto više prava od »dvadesetih« koje su postojale od 1918. – osobito su mogle imati svoj statut. Prisutnost povelje razlikovala je "društvo" od "dvadesetorice", koja nije imala takvu povelju i podlijegala je registraciji uz sklapanje sporazuma s lokalnim vijećem. Vjersko društvo zahtijevalo je 50 članova da se registriraju i moglo je voditi više od jedne molitvene zgrade. Dana 16. kolovoza 1923., oslanjajući se na odluke XIII. kongresa RKP (b), generalni sekretar Centralnog komiteta Partije I. V. Staljin izdao je cirkularno pismo svim pokrajinskim komitetima zahtijevajući zatvaranje crkava i uhićenja vjerskih pripadnika. priroda biti zabranjena.

U razdoblju od 1923. do 1929. politika države je doživjela određeno omekšavanje, posebno u odnosu na muslimanske i židovske organizacije (“vjerski NEP” u terminologiji nekih istraživača, još od riječi Lava Trockog). Politika prema protestantskim skupinama ("sektašima") također je prije bila relativno blagonaklona: za pitanja protestanata bio je zadužen Organizacijski odbor Sveruskog središnjeg izvršnog odbora pod vodstvom P. G. Smidovich; za razliku od pravoslavne crkve, protestantskim je organizacijama bilo dopušteno izdavanje raznih časopisa, dano im je pravo da imaju vlastite obrazovne ustanove, organizirajući saveze mladih, protestantski seljaci od kraja 1919. počeli su stvarati prve kolektivne farme koje su dobivale zajmove i beneficije od države.

Godine 1925., na temelju Društva prijatelja lista Bezbožnik, osnovana je masovna javna organizacija, Savez militantnih ateista (do lipnja 1929., Savez ateista), (postojao do 1947.), na čelu s Jemeljanom Jaroslavskim ( Gubelman); djelovala je izdavačka kuća "Bezbožnik".

Godine 1928. Glavnauki je odlučio razmotriti glavni kriterij prema kojem je određena pripadnost "strukture" spomenicima - trenutak njezine izgradnje. Izgrađeni objekti:

• do 1613. - proglašeni su nepovredivima;
• godine 1613-1725 - "u slučaju posebne potrebe" može se promijeniti;
• godine 1725-1825 - sačuvana su samo pročelja;
• nakon 1825. nisu svrstani u spomenike i nisu bili zaštićeni od strane države.

Ovaj kriterij usvojila je Glavnauka i od 1928. postao je normativni akt na snazi ​​na području RSFSR-a i SSSR-a. Vodeći se tim kriterijem, krenulo se u masovno rušenje crkava na terenu - njihov se ukupan broj smanjio sa 79 tisuća 1917. na 7,5 tisuća - 1991. godine.

1929-1942

Početkom 1929. godine odaslana je strogo povjerljiva okružnica “O mjerama za jačanje protuvjerskog rada” kojom se borba protiv vjere izjednačava s klasno-političkom, čime je otvorena nova etapa u ofenzivi protiv vjere.

Donesena 8. travnja 1929. na temelju Dekreta Vijeća narodnih komesara RSFSR-a od 20. siječnja 1918. "O odvajanju crkve od države i škole od crkve" Rezolucija Sveruskog središnjeg izvršnog odbora i Vijeća Narodnih komesara RSFSR-a "O vjerskim zajednicama", s kasnijim izmjenama od 23. lipnja 1975. do 25. listopada 1990., kada je Uredbom Vrhovnog vijeća RSFSR-a donesen Zakon RSFSR-a "O slobodi vjere". RSFSR, služio je kao pravni dokument koji regulira status vjerskih društava (udruga) u SSSR-u. Dekretom je vjerskim udrugama zabranjeno bavljenje dobrotvornim radom, organiziranje hodočašća vjernika na sveta mjesta i slično; djelovanje klera bilo je ograničeno na mjesto stanovanja članova društva (skupine) koji su ih angažirali. Izvan crkvenih zidina djelovanje klera bilo je ograničeno na posjećivanje bolesnika i umirućih, a za sve ostalo bilo je potrebno posebno dopuštenje mjesnog vijeća.

Uputom NKVD-a od 1. listopada 1929. "O pravima i obvezama vjerskih zajednica" svećenstvo je klasificirano kao razbaštinjeno.

U svibnju 1929., na XIV Sveruskom kongresu sovjeta, usvojena je nova verzija članka 4. Ustava RSFSR-a: umjesto “slobode vjerske i antireligijske propagande”, “sloboda vjeroispovijesti i anti-vjerske propagande”. vjerska propaganda” prepoznata je čime su vjernici pravno dovedeni u neravnopravan položaj s ostalim građanima.

Usvojen 15. veljače 1930. Vladin dekret "O borbi protiv kontrarevolucionarnih elemenata u upravnim tijelima vjerskih udruga" naredio je lokalnim vlastima da pojačaju nadzor nad čelnicima vjerskih zajednica, kako bi iz imovine isključili "neprijateljske prema Sovjetskom Savezu" sustav"; Središnje povjerenstvo za pitanja kulta, primjećujući "konsolidaciju kontrarevolucionarnih aktivista u okviru vjerskih organizacija", prepoznalo je da je Dekret od 8. travnja 1929. "podložan reviziji u smjeru pojednostavljenja procesa zatvaranja molitvenih zgrada ."

Nakon što se 2. ožujka 1930. u Pravdi pojavio Staljinov članak "Vrtoglavica od uspjeha", rezolucija Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika "O borbi protiv iskrivljenja partijske linije u kolhozu" pokreta«, kojim se partijske organizacije osobito obvezuju »da prestanu s praksom zatvaranja crkava u administrativnom redu«.

Godine 1930.-1931. izdano je više tajnih okružnica i uredbi vlade i Narodnog komesarijata za financije o racionalizaciji oporezivanja vjerskih udruga i svećenstva, o zapošljavanju osoba koje su se odrekle svoga dostojanstva. Povećano je oporezivanje svećenstva. U slučaju neplaćanja poreza, imovina im je konfiscirana, a oni sami iseljeni u druge regije SSSR-a.

17. partijska konferencija donijela je smjernice za izradu drugog petogodišnjeg plana. Na konferenciji je formuliran glavni politički zadatak drugog petogodišnjeg plana - konačno eliminirati kapitalističke elemente i klase uopće, pretvarajući cjelokupno radno stanovništvo zemlje u svjesne i aktivne graditelje besklasnog socijalističkog društva. S tim u vezi, došlo je do porasta antireligioznih aktivnosti. U redovima Saveza borbenih ateista do studenoga 1931. bilo je preko 5 milijuna članova, a naklada antireligiozne literature naglo je porasla. Ateisti iz Antireligijske komisije planirali su do 1937. potpuno uništiti vjeru u SSSR-u.

Godine 1932., dekretima Sveruskog središnjeg izvršnog odbora i Vijeća narodnih komesara RSFSR-a, iz nadležnosti NKVD-a preuzete su funkcije općeg nadzora nad djelovanjem vjerskih organizacija, njihova registracija, izdavanje dopuštenja za održavanje kongresa. a drugi su prebačeni u Središnju komisiju za kultove pri predsjedništvu Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta, osnovanu 1. lipnja 1930., i komisije za kultove pri lokalnim izvršnim komitetima. Međutim, daljnje je svećenstvo registrirano pri NKVD-u. Središnje povjerenstvo pri predsjedništvu Sveruskog središnjeg izvršnog odbora trebalo je provoditi opće vodstvo i nadzor nad ispravnom primjenom zakona o kultovima na cijelom teritoriju RSFSR-a, izradu nacrta zakonodavnih akata, opće računovodstvo vjerskih udruga , te razmatranje žalbi građana vjernika. Od 1934. Komisija je djelovala pri Prezidiju Središnjeg izvršnog komiteta SSSR-a; razmatrao brojne pritužbe na zatvaranje bogomolja, primijetio porast „velikog broja teška kršenja Sovjetsko zakonodavstvo o kultovima" lokalno. U travnju 1938. povjerenstvo je ukinuto; do tada su vjerska pitanja prešla u isključivu nadležnost NKVD-a.

Do 1937. broj vjerskih objekata smanjen je za 58% u odnosu na broj prije revolucije.

Usvojen 5. prosinca 1936. na 8. Izvanrednom svesaveznom kongresu sovjeta, novi Ustav SSSR-a proglasio je jednakost svih građana, uključujući i "svećenstvo"; ali građanima je i dalje priznavana "sloboda bogoslužja i sloboda protuvjerske propagande".

Ratno i poratno razdoblje

Tijekom rata 1941.-1945. političko vodstvo SSSR-a konačno je odustalo od planova brzog uništenja vjere i crkve i prešlo na politiku djelomičnog oživljavanja vjerskog života u zemlji pod strogim državnim nadzorom.

14. rujna 1943. pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a osnovano je Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve (SDRPTs); 19. svibnja 1944. - Vijeće za vjerska pitanja (SDRC), kojemu je povjerena zadaća ostvarivanja interakcije između vlade i, sukladno tome, Moskovske patrijaršije i "vjerskih udruga muslimanske, židovske, budističke vjere, armensko-gregorijanske, Starovjerske, grkokatoličke, katoličke i luteranske crkve i sektaške organizacije. Sovjeti su trebali izraditi nacrte relevantnih zakonodavnih akata i vladinih dekreta, kako bi nadzirali provedbu zakonodavstva o kultovima; Sovjeti su imali svoje predstavnike u republikama, oblastima i krajevima.

Iako su propisi “O postupku otvaranja crkava” od 28. studenoga 1943. i “O postupku otvaranja bogomolja bogoštovnih kultova” od 19. studenoga 1944. pretpostavljali višefaznu i dugotrajnu proceduru otvaranja novih vjerskih ustanova, vjerske ustanove su se zalagale za višestruki i dugotrajni postupak otvaranja vjerskih ustanova. otvorene na teritoriju okupiranom od strane Nijemaca nakon obnove sovjetskog režima na tom teritoriju bile su registrirane kao "stvarno aktivne" i u pravilu nisu bile zatvorene.

Dana 1. siječnja 1946. tarifa za električnu energiju za sve vjerske ustanove oštro je smanjena: s 5,5 rub. do 1,65 rubalja. po kWh.

Od druge polovice 1948. počinje izvjesno zaoštravanje protuvjerske politike.

Hruščovljeva vladavina

Iako se razdoblje vladavine N. S. Hruščova, u usporedbi s djelovanjem njegovog prethodnika, obično naziva „otopljenjem“, naprotiv, došlo je do značajnog zahlađenja odnosa između države i vjerskih organizacija.

Dana 7. srpnja 1954. Centralni komitet KPSS-a donio je Dekret „O bitnim nedostacima u znanstveno-ateističkoj propagandi i mjerama za njezino poboljšanje“, koji je, uočavajući oživljavanje djelovanja „crkve i raznih vjerskih sekti“, povećanje broja građana koji obavljaju vjerske obrede, pozvao je partijske, komsomolske organizacije, Ministarstvo prosvjete, sindikate da provode antireligijski rad "sustavno, uz svu ustrajnost, metodom uvjeravanja, strpljivog objašnjavanja i individualnog pristupa vjernicima. " Provedba Dekreta bila je otežana zbog nesuglasica u vodstvu, zbog čega je 10. studenog 1954. donesen novi Dekret Centralnog komiteta KPSS-a "O pogreškama u vođenju znanstvene i ateističke propagande među stanovništvom". donijela kojom se osuđuju metode klevetanja, uvreda, administrativnog uplitanja u djelovanje vjerskih organizacija, "umjesto da se sustavno i mukotrpno radi na promicanju prirodoslovnih spoznaja i ideološke borbe protiv vjere".

Zaoštravanje antireligijske borbe počelo je nakon XX. kongresa na kojem je Hruščov uspio konačno uspostaviti svoju vlast u zemlji. Tajna rezolucija Centralnog komiteta KPSS-a "O bilješci Odjela za propagandu i agitaciju Centralnog komiteta KPSS-a za savezne republike" O nedostacima znanstvene i ateističke propagande "od 4. listopada 1958., obvezuje partijske, komsomolske i javne organizacije pokrenuti propagandnu ofenzivu protiv "vjerskih preživjela"; vladine agencije naloženo je provođenje upravnih mjera usmjerenih na pooštravanje uvjeta za postojanje vjerskih zajednica. Dana 16. listopada 1958. Vijeće ministara SSSR-a donijelo je dekrete “O samostanima u SSSR-u” i “O povećanju poreza na prihode biskupijskih poduzeća i samostana”, kojima su ukinute dotadašnje porezne olakšice za vjerske organizacije. Kampanja je bila pod sloganom obnove lenjinističke zakonitosti i borbe protiv staljinizma.

U studenom 1958. Centralni komitet KPSS-a donio je rezoluciju "O mjerama za zaustavljanje hodočašća na takozvana" sveta mjesta ". Od 1959. godine počelo je zatvaranje postojećih crkava. U siječnju 1960. Središnji komitet KPSS-a usvojio je zatvorenu rezoluciju - "O mjerama za uklanjanje kršenja sovjetskog zakonodavstva o kultovima od strane svećenstva". Od ožujka 1961., dekretom Vijeća ministara SSSR-a, otvaranje i zatvaranje crkava u potpunosti je prebačeno u diskrecijsko pravo regionalnih izvršnih odbora, kojima je također bilo dopušteno ograničiti zvonjenje zvona. Bilo je zabranjeno zajedničko bogoslužje svećenika susjednih crkava o blagdanima, sudjelovanje djece i mladeži u zborovima i bogoslužjima, nije se smjela graditi stambene kuće za svećenike na trošak zajednice, vjerske procesije su bile ograničene, milosrđe je bilo zabranjeno.

Dana 21. travnja 1960. novi predsjednik Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve Kurojedov, imenovan u veljači iste godine, u svom je izvješću na Svesaveznoj konferenciji povjerenika Vijeća okarakterizirao rad svog bivšeg vodstva ovako: „Glavna pogreška Sabora za pravoslavnu crkvu bila je u tome što je nedosljedno provodio partijsku i državnu liniju u odnosu na crkvu i često sklizao u položaj služenja crkvenim organizacijama. Zauzevši obrambenu poziciju u odnosu na Crkvu, sabor je vodio liniju ne borbe protiv kršenja zakona o kultovima od strane svećenstva, već zaštite crkvenih interesa.

Tajna Uredba od 16. ožujka 1961. “O jačanju nadzora nad provedbom zakonodavstva o kultovima” zahtijevala je vraćanje u potpunosti Uredbe iz 1929., obvezujući lokalne sovjetske vlasti da osiguraju stroga kontrola za njegovu provedbu pravodobno poduzimati mjere za otklanjanje povreda ovog zakona od strane svećenstva i vjerskih udruga; svi dekreti iz 1940-ih proglašeni su nevažećima. Tajni naputak o primjeni zakonodavstva o kultovima u ožujku 1961. obratio je posebnu pozornost na to da se svećenici nemaju pravo miješati u upravne, financijske i gospodarske aktivnosti vjerskih zajednica. Instrukcija je prvi put identificirala “sekte čija je doktrina i priroda djelovanja protudržavne i divljačke naravi, koje nisu podlijegle registraciji: jehovisti, pentekostalci i adventistički reformisti”, koje nisu podlijegle registraciji.

Iz tog je razdoblja u masovnoj svijesti preživjela izjava koja se pripisuje Hruščovu, a u kojoj on obećava prikazati posljednjeg svećenika na televiziji 1980. godine.

1964-1991

Godine 1964. osnovan je Institut za znanstveni ateizam. Godine 1965. SDRPTS i SDRK spojeni su u Vijeće za vjerska pitanja (SDR) pri Vijeću ministara SSSR-a; Uredba SDR-a objavljena je prvi put. Samo Vijeće imalo je pravo odlučivati ​​o registraciji i odjavi vjerskih zajednica, o otvaranju i zatvaranju molitvenih objekata te provjeravati djelovanje vjerskih organizacija.

Novi Kazneni zakoni iz 1961. i Dekreti Prezidija Vrhovnog suda RSFSR-a od 18. ožujka 1966. "O administrativnoj odgovornosti za kršenje zakona o vjerskim kultovima", "O dopuni članka 142. Kaznenog zakona RSFSR-a" , "O primjeni članka 142. Kaznenog zakona RSFSR-a", utvrđene su tri vrste odgovornosti za kršenje vjerskog zakonodavstva: disciplinska, upravna i kaznena; izbjegavanje registracije vođa vjerskih udruga i druga kršenja zakona o kultovima od strane njih kažnjavana je administrativnom novčanom kaznom (do 50 rubalja), kaznena odgovornost (do 3 godine zatvora) predviđena je za povredu osobnosti i prava građana pod krinkom obavljanja vjerskih obreda, prisilne naplate pristojbi, izrade i masovne distribucije apela, pisama, letaka koji pozivaju na nepoštivanje zakonodavstva o vjerskim kultovima. Naglašeno je da se “upravnoj, a još više kaznenoj odgovornosti treba pribjeći samo u odnosu na zlonamjerne prekršitelje zakona”. To nije spriječilo, na primjer, uhićenje i osudu 1969. BV Talantova.

Ukaz Prezidija Vrhovnog vijeća RSFSR-a “O izmjenama i dopunama Dekreta Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta i Vijeća narodnih komesara RSFSR-a od 8. travnja 1929. “O vjerskim udrugama”” objavljen u lipnju 23, 1975., pojasnio je postupak registracije vjerskih društava, a zadržao višestupanjski postupak. Ovlasti otvaranja i zatvaranja hramova prenesene su s lokalnih sovjeta na SDR; konačna odluka ostala mu je bez vremenskog ograničenja.

Ustav SSSR-a iz 1977. zadržao je stvarnu nejednakost građana ovisno o njihovom stavu prema vjeri: ateisti su mogli slobodno propagirati svoja uvjerenja, a vjernici su imali samo pravo "slanja vjerskih kultova" (čl. 52). Širenje "znanstvenog ateizma" s marksističkom potporom postalo je dužnost nastavnika u školama i na sveučilištima, a postojale su i stalne pozicije propagandista u lokalnim partijskim odborima. Istovremeno, u nedostatku ideološke konkurencije, razina obuke takvog osoblja bila je niska.

U Perestrojci dolazi do postupne revizije državne politike prema crkvi.

Ispovijesti u SSSR-u

Pravoslavlje

Kao najveća konfesionalna skupina u Ruskom Carstvu, koja je u njemu imala državni status, Rusku pravoslavnu crkvu boljševički režim nije doživljavao samo kao ideološki neprijateljsku vjersku instituciju, već i kao unutarnjopolitičkog protivnika, leglo kontrarevolucije. . Sve do jeseni 1939. političko vodstvo SSSR-a postavilo je zadatak potpune likvidacije pravoslavne crkve, koja se uz aktivnu pomoć organa GPU-NKVD-a raspala na različite legalne i ilegalne skupine (vidi članke Renovationism i Katakombna crkva); većina klera i velika većina episkopata do 1939. ili su fizički uništeni ili su se nalazili na mjestima lišenja slobode.

U rujnu 1939., po prvi put u SSSR-u, došlo je do situacije da je državni vrh iskoristio "staru crkvenu" organizaciju (Moskovsku patrijaršiju) mitropolita Sergija (Stragorodskog) za svoje potrebe, prenamijenivši joj pravoslavne strukture u područja pripojena SSSR-u u jesen 1939. i 1940. (dio Poljske, Rumunjska i Finska, baltičke zemlje).

U rujnu 1943. dolazi do konačne promjene politike prema ustrojstvu "stare crkve" (legalne Patrijaršijske crkve): dopušten je izbor patrijarha, Patrijaršiji je pružena organizacijska i materijalna pomoć; strukture "obnovitelja" 1944. sužene su ("samolikvidirane"); poseban Vladina agencija za odnose vlade s Ruskom pravoslavnom crkvom - Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a (kasnije spojeno s Vijećem za vjerska pitanja).

Tajnim dekretom Vijeća narodnih komesara SSSR-a "O pravoslavnim crkvama i molitvenim domovima" od 1. prosinca 1944. zabranjeno je zatvaranje registriranih pravoslavnih crkava i molitvenih domova bez dopuštenja SDRPTS. Tajnom rezolucijom “O pitanjima pravoslavne crkve i manastira” od 22. kolovoza 1945. crkvenim strukturama (patrijaršiji, eparhijskim upravama, parohijskim zajednicama i manastirima) dodijeljena su ograničena prava pravne osobe, dopuštena im nabava vozila, proizvodnja i prodaja crk. posuđe i bogoslužbene predmete, bogoslužje, iznajmljivati, graditi i kupovati kuće za crkvene potrebe. Uvedena je praksa registracije podataka o putovnicama tijekom sakramenta krštenja i drugih.

16. listopada 1958. Vijeće ministara SSSR-a donijelo je 2 rezolucije: „O samostanima u SSSR-u” i „O oporezivanju poduzeća biskupijskih uprava, kao i prihoda samostana”; prema prvom dekretu, ministarskim vijećima republika Unije naloženo je smanjiti samostansku zemlju, zabraniti korištenje najamne radne snage, uspostaviti postupak korištenja zgrada (osim bogomolja) koje se nalaze na njihovom području od strane samostana. , samo na temelju ugovora o najmu sklopljenih s lokalnim vlastima; drugi je naglo podigao prodajnu cijenu svijeća, što je povećalo iznos poreza na dohodak svjećarskih radionica, uspostavilo više porezne stope za zemljišne čestice u korištenju samostana i ukinulo olakšice za samostane na porez na zgrade i zemljišnu rentu.

Patrijaršija je primila bujicu pritužbi s mjesta u vezi s prijetnjom zatvaranja crkava i samostana zbog nedostatka sredstava. Tijekom sastanka s Georgijem Karpovom, predsjednikom Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve, 20. veljače 1959., patrijarh Aleksije I. prosvjedovao je protiv poreza na proizvodnju svijeća i napada u tisku protiv crkve i svećenstva, na što je Karpov odgovorio je da dekreti neće biti poništeni i da se moraju u cijelosti izvršiti; po pitanju otvaranja "13 - 15 crkava", koje je, prema patrijarhu, prethodno obećao Nikita Hruščov tijekom njihovog sastanka 17. svibnja 1958., Karpov je "podsjetio patrijarha da N. S. Hruščov nije obećao otvaranje novih crkava , ali je izjavio da će vlada razmotriti ovo pitanje kada pismo bude poslano.

Od 1959. počinje masovno administrativno zatvaranje župa i samostana. Godine 1961., unatoč protivljenju vjernika i patrijarha, Kijevo-pečerska lavra ponovno je zatvorena. Istodobno su počela uhićenja crkvenih aktivista koji su se pokušali suprotstaviti politici vlade, uključujući nadbiskupa Joba (Kresovicha) iz Kazana i nadbiskupa Andreja iz Černigova.

Na zahtjev SDRPTS-a, u srpnju 1961., Biskupsko vijeće RPC-a usvojilo je dopunu Pravilnika o upravljanju RPC-om, kojim je svećenstvo eliminirano iz sudjelovanja u administrativnim, financijskim i gospodarskim aktivnostima župa.

katoličanstvo

Prije revolucije Katolička crkva latinskog obreda u Rusiji organizirana je u Mogiljevsku nadbiskupiju sa središtem u Petrogradu, koja je brojala 1,160.000 vjernika, 331 župu i 400 svećenika. Nakon Veljačke revolucije stvoren je egzarhat ruskih katolika bizantskog obreda. Svećenik Leonid Fedorov postao je egzarh.

Progon Katoličke crkve u Rusiji počeo je nakon dekreta "O odvajanju crkve od države i škole od crkve", izdanog 1918. godine. Posebnim uputama koje su uslijedile nakon dekreta svim vjerskim organizacijama, pa tako i katoličkim župama, oduzeta su imovinska prava, a crkvena imovina proglašena je "općom imovinom". Protivljenje nadbiskupa Edwarda von Roppa nacionalizaciji crkvene imovine dovelo je do njegova uhićenja 19. travnja 1919. i deportacije u Poljsku šest mjeseci kasnije.

Upravljanje Katoličkom crkvom u Rusiji preuzeo je biskup Jan Tseplyak, koji je također prosvjedovao protiv nacionalizacije crkvenih zgrada i uklanjanja vjerskih objekata iz crkava. Pod njim su u nadbiskupiji po župama organizirane tajne nedjeljne škole, a neko je vrijeme djelovalo i podzemno sjemenište. Godine 1920. Tseplyak je neko vrijeme bio uhićen; uhićen je i u prosincu 1922., kada su zatvorene i zapečaćene sve petrogradske katoličke crkve i kapele. U ožujku 1923. uhićeno je 15 petrogradskih katoličkih svećenika, na čelu s Tseplyakom i egzarhom Fedorovim. Od 21. do 26. ožujka 1923. u Moskvi im je održano suđenje, na kojem su nadbiskup Tseplyak i prelat Budkevich osuđeni na smrt (Teplyaku je kazna kasnije preinačena na 10 godina zatvora), tri svećenika i Egzarh Fedorov - na deset godina zatvora, a još 8 svećenika - na tri godine zatvora.

Godine 1926. papa Pio XI imenovao je biskupa Michela d'Herbignyja apostolskim delegatom u cijelom SSSR-u. Istodobno, biskupsko posvećenje d'Herbignyja i svrha njegova putovanja u SSSR nisu objavljeni. Tijekom svojih posjeta SSSR-u 1926. biskup d'Herbigny obnovio je strukturu Katoličke Crkve uništenu tijekom represija 1919.-1923., imenovao Pija Eugena Neveua, Anthonyja Maleckog, Boleslava Sloskansa i Alexandera Frizona apostolskim upraviteljima i potajno ih posvetio za biskupi. Za incident su doznale vlasti, d'Herbigny je protjeran, ostali biskupi su uhićeni i ili protjerani ili strijeljani. Slična je sudbina čekala i većinu katoličkih svećenika. Do 1935. godine na području SSSR-a nije bilo više od 16 katoličkih svećenika, a do kraja tridesetih godina na području RSFSR-a ostale su samo dvije funkcionalne katoličke crkve - sv. Louisa u Moskvi i Gospe Lurdske u Lenjingradu, ostale su crkve zatvorene. Dobile su status "crkava pri francuskim veleposlanstvima", a njihovo djelovanje kao "crkava za strane diplomatske djelatnike" vlasti su pažljivo kontrolirale. Takva se situacija nastavila sve do 1990-ih.

U 1939.-1940., teritoriji sa značajnim katoličkim stanovništvom - Zapadna Ukrajina, Zapadna Bjelorusija, Litva i Latvija - postali su dio SSSR-a. Djelovanje Ukrajinske grkokatoličke crkve zabranjeno je nakon tzv. Lavovski "sobor" 1946., inspiriran od strane NKVD-a, na kojem je, unatoč odsutnosti svih grkokatoličkih biskupa, odlučeno da se grkokatolici pridruže pravoslavlju. U Litvi i Latviji u poslijeratnom razdoblju također je veliki broj svećenika bio represiran, velik broj crkava je zatvoren, a pokušalo se uništiti vjerska svetišta, poput Brda križeva. Međutim, u tim je republikama Katolička crkva, za razliku od RSFSR, BSSR, Ukrajinske SSR, zadržala biskupe i teološke škole, što joj je dalo više mogućnosti za djelovanje.

protestantizam

luteranstvo

Prije revolucije luteranstvo je bilo najveća službeno priznata i od države podržana protestantska denominacija u Ruskom Carstvu. Među luteranima je bilo predstavnika kadrovskih časnika, trgovaca, tehničke inteligencije, uspješne poljoprivrede Povolžja i Ukrajine, pa čak i članova najviše aristokracije koji su bili u srodstvu s carskom obitelji. Nakon revolucije mnogi od njih bili su potisnuti ili prisiljeni napustiti Rusiju. Također, prestala je financijska potpora države. Istodobno su etničke manjine baltičkih naroda (Finci, Estonci, Latvijci) dobile priliku stvoriti vlastite nacionalne crkvene udruge. Jedna od njih bila je "Finska evangelička luteranska crkva sjeverozapada SSSR-a" na čelu s pastorom Seimarom Yammom Laurikallom, osnovana 4. rujna 1923. godine.

Međutim, do početka “bezbožne petoljetke” situacija se značajno promijenila. Župe su se postupno zatvarale, mnogi župljani-seljaci bili su među razvlaštenima i deportirani, a od početka 1930-ih počelo je etničko čišćenje. Situaciju je pogoršala činjenica da su se informacije o represijama aktivno koristile u antikomunističkoj propagandi u Njemačkoj i Finskoj, što je zauzvrat omogućilo sovjetskim vlastima da Nijemce i Fince smatraju nepouzdanima. Do 1937. u SSSR-u nije ostao niti jedan luteranski pastor. Godine 1938.-39. zatvorene su posljednje župe koje više nisu imale župnika.

Godine 1940. Latvija i Estonija postale su dijelom SSSR-a, gdje su luterani činili značajan postotak stanovništva; tijekom kratkog predratnog razdoblja nije bilo značajnijih promjena u crkvenom životu u tim zemljama. Situacija se promijenila nakon povlačenja njemačkih trupa. Godine 1944. poglavar Latvijske crkve Grinbergs i oko 60% pastora napustili su zemlju, a među onima koji su ostali mnogi su bili potisnuti. Kao rezultat toga, Crkva je izgubila do 80% svog klera. Tek 1954. ponovno je legalizirano djelovanje Crkve. Godine 1967. Crkva Latvije imala je oko 90 pastora i oko 400.000 ljudi smatralo se njezinim župljanima, ali se crkveni život sveo na održavanje nedjeljnih službi. U sličnom položaju našla se i Estonska crkva. Sve do razdoblja perestrojke na području Ruske Federacije nije bilo službeno registriranih njemačkih luteranskih zajednica. Finci-luterani su 1960-ih i 1970-ih mogli registrirati tri župe u sjeverozapadnoj regiji.

Krštenje

Za razliku od luterana, evanđeoskih kršćana i baptista (ECB) u carskoj Rusiji (za koje se do početka 20. stoljeća u Rusiji obično koristio izraz “štundisti”; ove denominacije okružnicom Ministarstva unutarnjih poslova iz 3. rujna 1894. bili su isključeni iz odredaba iz 1883. - "Najviše odobreno mišljenje Državnog vijeća o davanju raskolnicima svih vjera prava bogoslužja" - i definirani kao sljedbenici "osobito štetnih trendova") do izdavanja Vrhovnim dekretom od 17. travnja 1905. bili su progonjeni od strane vlasti i Ruske pravoslavne crkve, što je dovelo do njihovog povoljnog stava prema uspostavi ravnopravnosti vjera nakon veljačke i listopadske revolucije 1917. godine.

Vođa evanđeoskih kršćana Ivan Prokhanov napisao je u svojoj autobiografiji: U središtu boljševičke politike prema vjerskim organizacijama bila je sloboda za sve, s izuzetkom onih skupina i svećenstva koji su sudjelovali u političkoj opoziciji novom režimu.<…>Dakle, svrgavanje Pravoslavne Crkve bilo je značajno postignuće, glavni temelj vjerske slobode... U praktičnom svakodnevnom životu mi evanđeoski kršćani vidjeli smo činjenice koje potvrđuju općenito povoljan stav sovjetskih vlasti prema vjerskim skupinama... Kada su naši propovjednici i misionari pokazali potvrde koje su izdali Sovjeti u Petrogradu, odmah im je pružena pomoć, kako u iznajmljivanju, ako je moguće, velikih dvorana, tako iu dopuštenju tiskanja oglasa kojima se pozivalo na bogoslužje, u vješanju tih oglasa na ulice.

Godine 1917. stotine baptističkih i evanđeoskih kršćanskih propovjednika i svećenika, koji su tamo bili zatvoreni pod carskom vlašću, pušteni su iz zatvora i robijanja. U Moskvi su 1917. baptisti dobili kuću u ulici Maly Vuzovsky, koja je prije pripadala Reformiranoj crkvi, u kojoj se i danas nalazi središnja moskovska baptistička crkva. Posebnim dekretom od 4. siječnja 1919. „O oslobođenju od novačenje vjerska uvjerenja” ECB-u je bilo dopušteno da ne služi u Crvenoj armiji. No ovu uredbu praktično nitko nije iskoristio u praksi. I već 1922.-1923., boljševici su proveli veliku akciju čiji je cilj bio eliminirati zajednice evanđeoskih kršćana i baptista.

Već u ožujku 1923. vršene su pretrage i uhićenja u stanovima moskovskih baptista, a 5. travnja 1923. uhićen je vođa evanđeoskih kršćana I. S. Prokhanov (autor prethodnog citata), koji je nekoliko mjeseci proveo u zatvor. U sljedećih 5-6 godina represija je povremeno slabila, ali uopće nije prestala.

Na baptističkom kongresu 1926. u Moskvi osnovan je Federativni savez baptista SSSR-a, koji je ujedinio devet regionalnih saveza: Sjevernoruski (s latvijskom sekcijom), Volško-Kamski, Sjevernokavkaski, Sibirski, Dalekoistočni, Zakavkazski, Sveobuhvatni. ukrajinski (s njemačkim dijelom), krimski, srednjoazijski.

Godine 1928. članstvo Savezne baptističke unije bilo je oko 350-400 000; Unija evanđeoskih kršćana - oko 350-400.000.

Dvadesetih godina prošlog stoljeća ECB je organizirao nekoliko poljoprivrednih zadruga, čiji je ukupan broj do 1929. bio oko 400. Prokhanov je čak osmislio projekt stvaranja grada Evangelsk (grad Sunca) na Altaju, ali taj projekt nije proveden. U svibnju 1928. Politbiro je odlučio: "likvidirati slučaj s organizacijom Svesaveznog vijeća evanđeoskih kršćana u gradu Evangelsku u Sibiru, obavijestivši o toj odluci nadležne izvršne odbore". Iste 1928. Prokhanov je, bježeći od mogućeg uhićenja, bio prisiljen emigrirati.

Godine 1929. uhićenja baptističkog svećenstva i evanđeoskih kršćana postala su opća. Situacija se nastavila pogoršavati s početkom "bezbožnog petogodišnjeg plana" i kasnijim represijama 1937.-1939. Tek s početkom rata mnoge likvidirane zajednice nastavljaju s radom. U listopadu 1944., uz odobrenje vlasti, u Moskvi je održan sastanak predstavnika zajednica evanđeoskih kršćana i baptista (ukupno 45 izaslanika) i osnovana Unija evanđeoskih kršćana i baptista (od 1946. - Unija Evangelički kršćani baptisti). Pentekostalci nisu dobili dopuštenje za osnivanje svoje udruge. Neki od njih pristupili su ECB Crkvi 1945. pod uvjetima kolovoškog sporazuma (odbacivanje "molitve u jezicima" na bogoslužju i obreda pranja nogu prije pričesti).

Godine 1960., u pozadini intenziviranja protureligijske kampanje, AUCECB je odvojen od "Inicijativne skupine", koja je kasnije reorganizirana u Vijeće crkava ECB-a. Njegovi su članovi odbili registrirati zajednice kod državnih vlasti, pokrenuli su podzemnu proizvodnju duhovne literature i stvorili organizaciju za pomoć obiteljima vjernika koji su se našli u zatvorima i logorima. Gotovo od trenutka svog osnutka novocrkveni pokret počeo je biti izložen masovnoj represiji vlasti, koja se sastojala u oduzimanju molitvenih domova i vjerske literature, stvaranju problema pri zapošljavanju i značajnom ograničavanju pristupa primanju više obrazovanje itd. Sve je to bilo u kombinaciji s uhićenjima aktivista SC-a, koji su osuđeni na prilično duge zatvorske kazne.

Brojni povjesničari vjeruju da je upravo masovni (nekoliko desetaka tisuća ljudi) sveruski pokret SC ECB zaustavio Hruščovljevu antireligioznu kampanju u SSSR-u. Državni progon SC ECB-a prestao je tek početkom 1990-ih.

pentekostalci

Prije revolucije u Rusiji su postojale male skupine unitarističkih pentekostalaca. Godine 1921. misionar Božjih skupština I. E. Voronaev započeo je vjersku djelatnost u Odesi. Unija evanđeoskih kršćana koju je stvorio ubrzo se proširila na cijelom području Ukrajine, kao iu središnjim regijama Rusije, na Uralu i Kavkazu te u Sibiru. Do 1927. godine unija se sastojala od 350 zajednica i 17 000 vjernika.

Godine 1930. cjelokupno vodstvo sindikata uhićeno je i prognano, a centralizirano djelovanje zapravo obustavljeno. Godine 1939.-40., uključivanjem teritorija zapadne Ukrajine, Bjelorusije i baltičkih država u SSSR, lokalne pentekostne zajednice stopile su se u pentekostni pokret Sovjetskog Saveza. Tijekom Velikog domovinskog rata obnovljeno je djelovanje Unije evanđeoskih kršćana. U kolovozu 1945., pod pritiskom vlasti, čelnici pentekostalaca A. Bidash, D. Ponomarchuk (obojica iz Ukrajine), I. Panko (iz Bjelorusije) i S. Vashkevich (iz Zapadne Ukrajine) potpisali su tzv. „Kolovozki sporazum“ o ujedinjenju s evanđeoskim kršćanima i baptistima u jednu uniju. Dio pentekostalnih zajednica postojao je u uniji sve do raspada SSSR-a.

Drugi dio zajednica ubrzo je istupio iz unije. Budući da su bili u ilegalnom položaju, "neregistrirani pentekostalci" ponovno su stvorili centraliziranu strukturu diljem Sovjetskog Saveza. Čelnicima bratstva više puta je suđeno. Tako je biskup I. P. Fedotov proveo ukupno 18 godina u zatvorima i logorima zbog antisovjetske djelatnosti.

judaizam

28. prosinca 1920. pojavila se okružnica Židovskog odjela Narodnog komesarijata za prosvjetu o likvidaciji hedera i ješiva. Nakon pokaznih suđenja 1921. chederu u Vitebsku i ješivi u Rostovu, službeno su zatvorene sve židovske vjerske obrazovne ustanove. Brojni vođe i učitelji ješive emigrirali su sa svojim učenicima.

Međutim, nekoliko su godina hederi i ješive nastavili s podzemnim djelovanjem. Godine 1922. Yosef Schneersohn, vođa Lubavitcher Hasidima (6. Rebbe), osnovao je Komitet rabina koji je djelovao pod polulegalnim uvjetima. Godine 1923. antireligiozne aktivnosti protiv židovstva uglavnom su obustavljene: do kraja 1920-ih broj sinagoga se povećao u odnosu na 1917.; u Lenjingradu je 1927. bilo 17 sinagoga i molitvenih domova naspram 13 1917. godine. Od 1925. godine američka organizacija Joint počela je financijski pomagati vjerski odgoj. Općenito, 1920-e su se pokazale najliberalnijim razdobljem za religiozni život Židova u SSSR-u. U jesen 1927., nakon uhićenja i kazne, Schneersonu je dopušteno emigrirati u Rigu, koji je nakon preseljenja u Lenjingrad 1924. ondje osnovao centar Chabad koji se protivio politici asimilacije Židova.

Situacija se promijenila krajem 1920-ih; sredinom 1930-ih vlasti su dopustile da jedna sinagoga ostane u velikim gradovima sa značajnim židovskim stanovništvom. Do 1. prosinca 1933. zatvoreno je 257 sinagoga, što je bilo 57% onih koje su postojale u prvim godinama sovjetskog režima.

islam

Dana 20. studenog (3. prosinca) 1917. godine usvojen je Apel sovjetske vlade „Svim radnim muslimanima Rusije i Istoka“, u kojem je stajalo: Muslimani Rusije, Tatari Povolžja i Krima, Kirgizi i Sartovi Sibira. i Turkestan, Turci i Tatari Zakavkazja, Čečeni i gorštaci Kavkaza, svi oni čije su džamije i kapele uništene, čija su vjerovanja i običaji pogaženi od strane careva i tlačitelja Rusije!

Prije 1929. godine službena politika prema islamu bila je najpovoljnija u odnosu na liniju koja se vodila u odnosu na druge konfesije i vjerske skupine.

Od 16. do 25. rujna 1920. u Ufi, pod predsjedanjem muftije G. Barudija, održan je Prvi sveruski kongres muslimana na kojem je osnovana Centralna duhovna uprava muslimana (TSDUM) kao nasljednik Orenburške Muhamedanski duhovni sabor u poslovima vjerske uprave muslimana u europskoj Rusiji, Sibiru i Kazahstanu.

Od početka 1923. počelo je zatvaranje vjerskih škola okruga TsDUM. Mule su počele otvarati podzemne škole, voditi kampanju za otvaranje vjerskih škola, organizirati slanje pisama u ime vjernika središnjim državnim i partijskim tijelima.

Od 10. do 25. lipnja 1923. u Ufi je održan II Sveruski kongres muslimanskih figura, kojem je prisustvovalo 285 delegata i muftija Kokanda, Taškenta i Krima. R. Fakhretdin je izabran za muftiju i predsjedavajućeg Diniya Nazarata. Ovaj kongres je pokazao da je Ufski muftijat Centralna duhovna uprava muslimana ne samo njihovog okruga, već i većine muslimana SSSR-a. Dana 30. studenog 1923. NKVD RSFSR-a odobrio je Povelju TsDUM-a, prema kojoj su se njegove ovlasti proširile na europski dio RSFSR-a i Sibira, uključujući Kazahstansku ASSR. Dana 21. kolovoza 1925. godine NKVD i Narodni komesarijat za prosvjetu RSFSR-a izdali su naputak prema kojem se učenje muslimanske vjere od sada može izvoditi samo u džamijama samo za osobe koje su navršile 14 godina ili su završile srednju školu. osnovna sovjetska škola.

Dana 25. listopada 1926. godine održan je kongres muslimana Tatarstana, Baškirije, Kazahstana, Ukrajine, Čuvašije i regija RSFSR-a. Čelnici zemlje primili su od njih telegrame dobrodošlice, koji su govorili o nadolazećem jedinstvu muslimana cijelog svijeta pod zastavom sovjetske vlasti u ime borbe protiv imperijalizma.

Muslimansko je svećenstvo aktivno pridonosilo provođenju sovjetske vanjske politike. Godine 1926. održan je Prvi svjetski muslimanski kongres. SSSR je predstavljalo rukovodstvo Centralne duhovne uprave muslimana (TSDUM). Na kongres je poslana delegacija muslimana iz SSSR-a na inicijativu sovjetskog diplomate Karima Khakimova.

U drugoj polovici 1920-ih jačaju pritisci i propaganda protiv svih vjerskih institucija, pa tako i islamskih. Godine 1930., samo u Tatarstanu, od 12.000 džamija, više od 10.000 je zatvoreno, od 90 do 97% mula imuezzina bilo je lišeno mogućnosti da obavljaju svoje dužnosti.

Od 1944. godine, upravljanje duhovnim poslovima muslimana SSSR-a vršila su četiri središta neovisna jedan o drugom - Duhovne uprave muslimana (SUM) Srednja Azija i Kazahstan (Taškent), Zakavkazje (Baku), Sjeverni Kavkaz (Buinaksk (sada Mahačkala), europski dio SSSR-a i Sibir (Ufa)

U 1960-im i 1980-ima, DUM-ovima je bilo dopušteno izdavati Kuran, objavljivati ​​lunarne kalendare i opskrbljivati ​​džamije vjerskim objektima; Počeo je izlaziti časopis "Muslimani sovjetskog istoka".

Krajem 1970-ih i početkom 1980-ih došlo je do jasne aktivacije muslimanskih vjersko-nacionalističkih osjećaja u južnim republikama SSSR-a, čemu su pridonijeli rat u Afganistanu i Islamska revolucija u Iranu. Vlasti KGB-a primijetile su da među tadžikistanskom i uzbekistanskom omladinom široku upotrebu primio vehabijsku doktrinu. U rujnu 1981. Centralni komitet KPSS-a donio je rezoluciju "O mjerama za suzbijanje pokušaja neprijatelja da iskoristi "islamski čimbenik" u svrhe neprijateljske prema SSSR-u", dopunjenu u travnju 1983. rezolucijom "O mjerama ideološke izolacije reakcionarnog dijela muslimanskog klera«.

Džamije su djelovale u većini velikih gradova srednje Azije i Azerbajdžana; međutim njihov je broj pao s 25 000 u 1917. na 500 u 1970-ima. Godine 1989., kao dio općeg ublažavanja ograničenja vjere, registrirano je nekoliko dodatnih muslimanskih vjerskih udruga, a neke džamije koje je vlada prethodno zatvorila vraćene su muslimanskim zajednicama.

budizam

Od kraja 20-ih. započela intenzivna prisilna ateizacija. Pod izlikom sudjelovanja lama u antisovjetskim pobunama, koje su se donekle i dogodile, boljševičke vlasti na mjestima, po nalogu iz centra, počele su zatvarati, a zatim uništavati datsane i hurule, hapsiti lame i lišiti ih slobode. dostojanstva. Do završetka poduzeća 1939.-1940. uništen je značajan dio samostana i hramova Burjatije i Kalmikije. Zgrade samo nekolicine od njih su sačuvane, i to zato što su se nekako mogle koristiti. Imovina budističkih hramova (slike, skulpture, knjige) najvećim je dijelom uništena, spaljena, a dijelom odnesena u muzeje. Do kraja 30-ih. Budistička kultura u Burjatiji i Kalmikiji službeno je prestala postojati. Vjerovalo se da je religija iskorijenjena, sve njene manifestacije nazivane su "ostacima" i oštro su proganjane.

Vjersko disidentstvo

Značajan dio pravoslavnog svećenstva i vjernika u SSSR-u do sredine 1940-ih stajao je na antisovjetskim pozicijama i pridružio se podzemnim crkvenim grupama (vidi članak Pravoslavna Crkva); Nakon toga, s obzirom na normalizaciju odnosa između državnih vlasti i vodstva Moskovske patrijaršije, koje je prešlo na poziciju potpune i bezuvjetne lojalnosti komunističkom režimu, unutar RPC su se pojavili pojedinci i skupine koji su izražavali nezadovoljstvo takvim stanjem. Prvi poznati pravoslavni disident bio je Krasnov-Levitin, koji je počevši od 1958. u samizdatu objavljivao članke u kojima je opisivao progon i ugnjetavanje vjernika u SSSR-u.

Disidentski osjećaji, nakon 1920-ih, bili su prilično česti među baptistima; mnogi baptistički vođe i aktivisti osuđeni su na zatvorske kazne. U svibnju 1960. George Vins, zajedno s drugim baptistima, stvorio je "Inicijativu skupinu", koja se kasnije transformirala u Vijeće crkava ECB-a, čiji su članovi odbili registrirati svoje zajednice pri državnim tijelima.

U veljači 1964. diplomanti Lenjingradskog sveučilišta Igor Ogurtsov, Evgenij Vagin, Mihail Sado i drugi stvorili su podzemnu organizaciju "Sveruska socijalno-kršćanska unija za oslobođenje naroda" (VSKhSON), čija je svrha bila promijeniti postojeće sustav putem oružanog državnog udara; Idejne smjernice VSHSON-a uvelike su se poklapale s raspoloženjima kršćanske demokracije. Igor Ogurtsov, šef VSHSON-a, i njegovi suradnici uhićeni su i osuđeni na dugogodišnje zatvorske kazne.

U lipnju 1976. nekoliko predstavnika pravoslavlja, katoličanstva, baptista, adventista i pentekostalaca zajednički je potpisalo "Apel članova kršćanskih crkava SSSR-a domaćoj i svjetskoj zajednici", u kojem su protestirali protiv ograničenja prava vjernici u SSSR-u.

U prosincu 1976., na inicijativu svećenika Gleba Yakunina (ROC), jerođakona Varsonofija (Khaibulina) i Viktora Kapitanchuka, stvoren je Kršćanski odbor za zaštitu prava vjernika u SSSR-u. Iste godine došlo je do naglog porasta represije protiv vjerskih disidenata, čiji je organizirani pokret ugušio KGB do 1980.

Pušten 1987. iz zatvora, Alexander Ioilevič Ogorodnikov, koji je 1974. zajedno s filologom Vladimirom Poreshom osnovao religijsko-filozofski seminar za proučavanje teološke i filozofske misli, počeo izdavati samizdat časopis Bulletin of the Christian Society (BCS), čija je svrha bila informirati čitatelje o vjerskim događanjima u zemlji; u kolovozu 1989. stvorio je prvu kršćansku političku organizaciju u SSSR-u - Kršćansko-demokratsku uniju Rusije (politička udruga stranačkog tipa).

Prevladavajući stereotipi o komunistima ponekad ometaju obnovu istine i pravde po mnogim pitanjima. Na primjer, općenito se vjeruje da su sovjetska vlast i religija dva međusobno isključiva fenomena. Međutim, postoje dokazi koji govore suprotno.

Prve godine nakon revolucije

Od 1917. vodi se tečaj da se ROC-u oduzme vodeća uloga. Osobito je svim crkvama Dekretom o zemljištu oduzeto zemljište. No, tu nije bio kraj... Godine 1918. na snagu je stupio novi Dekret koji je trebao odvojiti crkvu od države i škole. Čini se da je to nedvojbeno korak naprijed na putu izgradnje sekularne države, međutim ...

Istodobno je vjerskim organizacijama, kao i svim zgradama i objektima koji su im pripadali, oduzet status pravne osobe. Jasno je da o bilo kakvoj slobodi u pravnom i ekonomskom smislu više nije moglo biti govora. Nadalje, počinju masovna uhićenja svećenstva i progoni vjernika, unatoč tome što je sam Lenjin napisao da je nemoguće vrijeđati osjećaje vjernika u borbi protiv vjerskih predrasuda.

Pitam se kako je to zamislio? ... Teško je to shvatiti, ali već 1919. godine, pod vodstvom istog Lenjina, počeli su otvarati svete relikvije. Svaka je obdukcija obavljena u nazočnosti svećenika, predstavnika Narodnog komesarijata pravosuđa i lokalnih vlasti te medicinskih stručnjaka. Provedeno je čak i foto i video snimanje, ali nije bez činjenica zlostavljanja.

Na primjer, član komisije je nekoliko puta pljunuo na lubanju Save Zvenigorodskog. A već 1921-22. započela je otvorena pljačka hramova, što je objašnjeno akutnom društvenom nuždom. Glad je bjesnila zemljom, pa je sve crkveno posuđe zaplijenjeno kako bi se prodajom nahranili gladni.

Crkva u SSSR-u nakon 1929

S početkom kolektivizacije i industrijalizacije posebno se zaoštrilo pitanje iskorjenjivanja religije. U ovom trenutku na selu, crkve su još uvijek nastavile raditi na nekim mjestima. No, kolektivizacija na selu trebala je zadati još jedan razoran udarac djelovanju preostalih crkava i svećenika.

Tijekom tog razdoblja broj uhićenih među svećenstvom povećao se tri puta u usporedbi s godinama uspostave sovjetske vlasti. Neki od njih su strijeljani, neki su zauvijek “zatvoreni” u logore. Novo komunističko selo (kolhoz) je trebalo biti bez svećenika i crkava.

Veliki teror 1937

Kao što znate, 1930-ih teror je utjecao na sve, ali ne može se ne primijetiti posebna gorčina prema crkvi. Postoje pretpostavke da je to uzrokovano činjenicom da je popis stanovništva iz 1937. pokazao da više od polovice građana SSSR-a vjeruje u Boga (stavka o vjeri namjerno je uključena u upitnike). Posljedica su nova uhićenja - ovoga puta slobodu je izgubilo 31.359 "crkvenjaka i sektaša", od čega 166 biskupa!

Do 1939. preživjela su samo 4 od 200 biskupa koji su zauzeli propovjedaonicu 1920-ih. Ako su ranije zemlje i hramovi bili oduzeti vjerskim organizacijama, ovaj put su potonji jednostavno uništeni na fizičkoj razini. Dakle, uoči 1940. godine u Bjelorusiji je djelovala samo jedna crkva, koja se nalazila u jednom zabačenom selu.

Ukupno je u SSSR-u bilo nekoliko stotina crkava. Međutim, odmah se postavlja pitanje: ako je apsolutna vlast bila koncentrirana u rukama sovjetske vlade, zašto ona nije istrijebila religiju u korijenu? Uostalom, bilo je sasvim u našoj moći uništiti sve crkve i cijeli episkopat. Odgovor je očit: sovjetskoj je vlasti bila potrebna religija.

Je li rat spasio kršćanstvo u SSSR-u?

Teško je dati definitivan odgovor. Od trenutka neprijateljske invazije uočavaju se određeni pomaci u odnosu “vlast-religija”, čak i više od toga – između Staljina i preživjelih biskupa uspostavlja se dijalog, ali ga je nemoguće nazvati “ravnopravnim”. Najvjerojatnije je Stahl privremeno popustio stisak i čak počeo "koketirati" sa svećenstvom, jer je trebao podići autoritet vlastite moći u pozadini poraza, a također postići maksimalno jedinstvo sovjetske nacije.

"Draga braćo i sestre!"

To se vidi u promjeni Staljinove linije ponašanja. Svoj radijski govor počinje 3. srpnja 1941.: "Draga braćo i sestre!" Ali upravo tako se vjernici pravoslavne sredine, a posebno svećenici obraćaju svojim župljanima. I jako reže uho na pozadini uobičajenog: "Drugovi!". Patrijaršija i vjerske organizacije, po nalogu "odozgo", moraju napustiti Moskvu radi evakuacije. Čemu tolika "zabrinutost"?

Staljin je trebao crkvu za sebične svrhe. Nacisti su vješto koristili antireligioznu praksu SSSR-a. Oni su svoju invaziju gotovo predstavili kao križarski rat, obećavajući da će osloboditi Rusiju od ateista. Na okupiranim područjima zabilježen je nevjerojatan duhovni uzlet - obnavljani su stari i otvarani novi hramovi. U tom kontekstu, nastavak represije unutar zemlje mogao bi dovesti do katastrofalnih posljedica.

Osim toga, potencijalnim saveznicima na Zapadu nije se sviđalo ugnjetavanje religije u SSSR-u. I Staljin je želio pridobiti njihovu podršku, pa je sasvim razumljiva igra koju je započeo sa klerom. Religijske osobe raznih denominacija slale su Staljinu telegrame o donacijama za jačanje obrambene sposobnosti, koji su nakon toga naveliko kružili u novinama. Godine 1942. objavljena je Istina o vjeri u Rusiji u nakladi od 50 000 primjeraka.

Istodobno, vjernicima je dopušteno javno slaviti Uskrs i služiti bogoslužje na dan Uskrsnuća Gospodinova. A 1943. događa se nešto neobično. Staljin poziva preživjele biskupe, od kojih je neke pustio iz logora dan ranije da izaberu novog patrijarha, koji je postao mitropolit Sergije (“lojalan” građanin koji je 1927. izdao odvratnu Deklaraciju, u kojoj je zapravo pristao “služiti”) crkve sovjetskom režimu) .

Na istom sastanku daruje s "majstorovog ramena" dopuštenje za otvaranje duhovnih obrazovnih ustanova, stvaranje Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve, prenosi bivšu zgradu rezidencije njemačkih veleposlanika novoizabranom patrijarhu. Glavni tajnik također je nagovijestio da bi neki predstavnici potisnutog klera mogli biti rehabilitirani, broj župa povećan, a oduzeto posuđe vraćeno crkvama.

No, dalje od nagovještaja nije otišlo. Također, neki izvori govore da je Staljin u zimu 1941. godine okupio svećenstvo da održi molitvu za darivanje pobjede. U isto vrijeme, Tihvinsku ikonu Majke Božje okružio je avion oko Moskve. Sam Žukov je navodno više puta u razgovorima potvrdio da je iznad Staljingrada obavljen let s Kazanskom ikonom Majke Božje. Međutim, o tome nema dokumentarnih izvora.

Neki dokumentaristi tvrde da su se molitve održavale i u opkoljenom Lenjingradu, što je sasvim moguće, s obzirom da se nije imalo gdje čekati pomoć. Dakle, sa sigurnošću se može tvrditi da si sovjetska vlast nije postavila za cilj potpuno uništenje vjere. Pokušala je od nje napraviti marionetu u svojim rukama, koja bi ponekad mogla poslužiti za osobni interes.

BONUS

Ili skini križić, ili pokupi člansku iskaznicu; bilo Svetac ili Vođa.

Od velikog interesa ne samo među vjernicima, već i među ateistima su oni u kojima ljudi nastoje spoznati bit bića.

- Ići u crkvu!- jednom mi je rekao jedan od partnera kad se radilo o smanjenju prihoda u jednoj od djelatnosti. Zatim je pola sata govorio o padu morala, o tome da poslovni ljudi rijetko idu u crkvu, ali moraju nekako ispraviti situaciju: na kraju krajeva, samo je crkva u stanju ujediniti naciju, poboljšati osobni život i naravno, poboljšati stvari u poslu. U jednom trenutku nisam mogao shvatiti: preda mnom je informatičar od četrdeset godina ili baka od sedamdeset godina?!

Zapravo, imam pozitivan stav prema vjeri i sam sam pravoslavac. Samo nikada crkvu nisam smatrao alatom za rješavanje osobnih životnih problema, a pogotovo alatom za poboljšanje poslovnih procesa. religija za mene - ovo je kutak smirenosti, gdje se možete odreći svakodnevne užurbanosti i razmišljati o vječnim temama (opraštanje, ljubav, pomoć).

Čini mi se da su crkveni službenici stručnjaci koji vam mogu pomoći pronaći taj mir i naučiti vas da se odreknete svakodnevice radi ovih nekoliko minuta dnevno vedrih misli. Možda griješim, ali kako mi osoba koja nema pojma o modernom online poslovanju, da ne govorimo o nijansama, može stvarno pomoći u donošenju poslovnih odluka? I općenito, čudno je kad svećenici isprobavaju imidž konzultanata za sva pitanja vezana uz život vjernika, a posebno za biznis i politiku.

Ovako je izgledao običan svećenik 40-ih godina prošlog stoljeća. Pokazuje put partizanima

Religija - opijum za narod. Uostalom, kakva prostrana fraza! Doista, kada je osoba apsolutno lišena sposobnosti preuzimanja odgovornosti za vlastiti život, ona podsvjesno traži nekoga tko će tu odgovornost nekako prihvatiti. Pretpostavimo da muškarac nema dovoljno snage volje da se razvede od svoje žene. Ovdje je slab u životu. Otišao sam u crkvu, pitao svećenika za savjet, a on mi je odgovorio da, kažu, odbaci loše misli i živi u miru sa svojom ženom. Kako će osoba postupiti? Najvjerojatnije će izdržati svoju ženu, dosadnu dalje.

Vjerske osobe i generalni sekretar SSSR-a drug Leonid Brežnjev

Ili politika. Ni u jednoj sekularnoj državi crkva definitivno nije mjesto agitacije, niti crkveni službenici ne mogu biti agitatori, ali u Rusiji stvari stoje drugačije! Ne, ne, da, a svećenik će reći nekoliko riječi o stabilnosti koju su izgradili Petrov-Ivanov-Sidorov. Ne, ne, a on će pohvaliti guvernera, koji je isplatio nešto novca za novi hram. Na Kavkazu je općenito sve jasno - izbor može biti samo jedan i svi ćemo glasati za tu i tu osobu!

Dakle, evo što je zanimljivo. U SSSR-u su se borili protiv vjere, na sve moguće načine sprječavajući širenje utjecaja crkve na stanovništvo. Ipak, većina svećenika nije rođena u SSSR-u (primjerice, svećenstvo 40-50-ih), a sjećali su se i cara i domovine. A to su bili veliki rizici za novonastalu državu. Odjednom će svećenik početi učiti mlade da Lenjin - to je samo ćelavac, i komunizam - nešto sporedno (u usporedbi s vjerom npr.)? A ako sutra stvarno bude naredba da se ide ubijati protivnike komunizma, što će reći takvi vjernici?! Da ne mogu ubijati jer vjera zabranjuje? Osim toga, svećenici u sovjetsko doba nisu bili agitatori.

Ispada da je religija bila zabranjena u SSSR-u, jer rukovodstvo zemlje jednostavno nije imalo stvarne poluge utjecaja na crkvu? Svećenike je tada bilo teško navući na financijsku iglu: konzumerizam se uopće nije razvio (i bio je zapravo zabranjen u SSSR-u), pa prema tome nitko nije zahtijevao izgradnju novih crkava. Hramovi pretvoreni u skladišta, teretane, koncertne prostore ili klubove. Centralni komitet KPSS-a je na sve moguće načine pokušavao uništiti sam kanal komunikacije između nekontrolirane male skupine svećenika i velike skupine vjernika.

Katedrala Rođenja Kristova (Hram Krista Spasitelja) nakon eksplozije 30-ih godina prošlog stoljeća

Sada se hramovi grade na svakom slobodnom uglu. Broj samo pravoslavnih svećenika premašuje 33 000 (to su samo svećenici i đakoni), a ukupan broj osoblja koje podupire aktivnosti RPC u Rusiji, mislim, mnogo je veći od 100 000 ljudi. Država na sve moguće načine potiče crkvene aktivnosti, kako financijski, tako i odlukama o dodjeli zemljišta, primjerice. Očito je da ljutnju nije zamijenilo čak ni milosrđe, već velikodušnost.

Moderni svećenici žive puno bolje od svojih kolega iz SSSR-a

Ispada da je veza između crkve i naroda od vremena SSSR-a ne samo obnovljena, nego i značajno ojačana. Što se promijenilo? Brine li država za mir svojih građana ili je pronađen pristup u kojem crkva i vlast djeluju zajedno? Ispada da je povećana razina konzumerizma pridonijela želji da svećenici žive bolje: da imaju mercedese, vile, jahte? Da li povećana potražnja za dobrima također dovodi do vrlo specifične ponude tih dobara u zamjenu za nešto?

Što mislite o vjeri općenito, a posebno o Ruskoj pravoslavnoj crkvi? Idete li često u crkvu: vodite li svoju obitelj na službu ili ne? I što je najvažnije, kako se crkva promijenila od vremena SSSR-a, ima li među mojim čitateljima onih koji mogu napraviti usporedbu?

Na pitanje koji su bili razlozi nastanka ateizma u SSSR-u? dao autor sisati najbolji odgovor je --- U godinama građanski rat mlada sovjetska država poduzela je najoštrije mjere protiv svećenika raznih vjeroispovijesti zbog njihova otvorenog kontrarevolucionarnog stava. Vjerske institucije bile su progonjene, jer je komunistički boljševički režim u njima vidio snagu ideološki i duhovno neprijateljsku prema njihovoj moći.
--- Dvadesetih i tridesetih godina prošlog stoljeća u SSSR-u je postojao masovni institucionalizirani ateistički pokret. Vodeća antireligijska organizacija bila je Unija borbenih ateista. Veliku ulogu u njegovu nastanku odigrale su novine Bezbožnik, koje izlaze od 1922. godine. U kolovozu 1924. u Moskvi je osnovano društvo prijatelja lista Bezbožnik (ODGB). U travnju 1925. održan je Prvi kongres na kojem je stvoreno jedinstveno svesavezno antireligiozno društvo, koje je prihvatilo naziv "Savez ateista". Tekao je proces zatvaranja crkava u administrativnom poretku uz oduzimanje imovine. Crkveni vođe su uhićeni i uništeni.
--- U to vrijeme strateška linija sovjetske države bila je oštro antireligijske naravi, budući da su sovjetske vlasti crkvu smatrale "kočnicom socijalističke izgradnje i kulturne revolucije".
--- Partija je postavila zadaću "ideološke borbe protiv vjere u svim njezinim pojavnim oblicima, formiranja znanstvenog svjetonazora među radnim ljudima, promicanja prirodoslovnih i ateističkih spoznaja, individualnog rada s vjernicima, odgoja propagandista i ateističkih agitatora, izdavanje znanstvene i znanstveno-popularne literature i niza periodike, uređeni muzeji i izložbe, vršena znanstvena istraživanja na području ateizma i kritike vjere. Rad se odvijao pod motom „Borba protiv vjere je borba za socijalizam", povezujući ateističku propagandu s ekonomskim, političkim i kulturnim zadaćama...
---------
Takva aktivna borba nove, sovjetske vlasti s religijom objašnjena je na sljedeći način: „Moramo drastično promijeniti način života društva, a za to nam je potrebna ateistička revolucija. , koja je povezana s prošlim antinarodnim režimom. i stara eksploatatorska ideologija. "....
..

Odgovor od 22 odgovora[guru]

Zdravo! Evo izbora tema s odgovorima na vaše pitanje: koji su bili razlozi za formiranje ateizma u SSSR-u?

Odgovor od glupost[guru]
probudio se um u ljudima

Odgovor od V M[guru]
Što se tiče vjere, komunjare se boje bilo kakve konkurencije

Odgovor od Mihail Levin[guru]
zapravo, komunizam je bio svojevrsna religija, jer su za njega "stare religije" bile izravna konkurencija.
ali ono što je podmetnuto u SSSR-u ateizmom se može dobro nazvati, s vrlo velikom nategom. Ateizam je svjetonazor star najmanje 20 stoljeća! A komunjare su usadile nešto sasvim drugo: umjesto prioriteta razuma usađen je apsolutni autoritet bradatih “proroka komunizma”. Još u školi sam bio užasno ogorčen na udžbenik astronomije "ali ono u što se ne sumnja je da je Svemir beskonačan i homogen u vremenu i prostoru, kako je učio veliki Engels". "Nema sumnje" i pozivanje na autoritet - to je 100% religiozno razmišljanje!

Odgovor od Eurovizija[guru]
Dva tigra u jednom kavezu se ne slažu, trebalo je zamijeniti jednu vjeru drugom, a Krista Lenjinom i to se dogodilo!

Odgovor od Victor Novitsky[guru]
Razlog (razumnog) ateizma je visoka razina inteligencije stanovništva regije. Razina inteligencije pak produkt je prirodnog volumena mozga i stupnja odgoja/obrazovanja.
Budući da je hladna klima Rusiju obdarila dovoljno velikim volumenom mozga, bilo je dovoljno da ateizam na njezin teritorij donese visoke tehnologije. Što se dogodilo krajem 19. - početkom 20. stoljeća.
Štoviše, ono što je bilo u sovjetskoj Rusiji ne može se nazvati punim ateizmom. Bila je to polureligija u kojoj je kult bogova zamijenjen kultom heroja. Konkretno u Rusiji – kult Marxa, Lenjina i Staljina. Ovo se može razumjeti. Priroda voli glatke prijelaze i male korake.
Usput se može primijetiti da je masovni ateizam u zemljama s toplom klimom načelno nemoguć, jer topla klima ograničava rast mozga. A mali mozak, koliko god ga prosvjećivali, gravitirati će mistici i pojednostavljenoj mitološkoj slici svijeta.
I još jedno pitanje. - Zašto tako naglo? Prvo, razaranje crkve u prvoj četvrtini dvadesetog stoljeća. Onda tolerantan stav u drugom ili trećem, a simpatični u posljednjem?
Ovdje je vjerojatno vrijedno pogledati izračunati raspored ljetnog sunčevog zračenja u Rusiji. Što više zračenja, što je veći temperament stanovništva, to ga više vuče napredak, a otuda i ateizam. I obrnuto. Kao da.