Imena čarobnih bića. Mitska bića naroda svijeta - ljubazna i ne baš

Gotovo svatko od nas čuo je za određena čarobna i mitska bića koja nastanjuju naš svijet. Međutim, postoji mnogo više takvih bića, čijeg postojanja malo znamo ili se ne sjećamo. U mitologiji i folkloru spominju se mnogi magični entiteti, neki su opisani detaljnije, drugi manje.

Homunculus, prema zamislima srednjovjekovnih alkemičara, biće slično malom čovjeku, koje se može dobiti umjetnim putem (u epruveti). Za stvaranje takvog malog čovjeka bila je potrebna upotreba mandragore. Korijen se morao iščupati u zoru, zatim ga je trebalo oprati i "zasititi" mlijekom i medom. Neki su recepti govorili da se umjesto mlijeka treba koristiti krv. Nakon toga, ovaj korijen će se u potpunosti razviti u minijaturnu osobu koja će moći čuvati i zaštititi svog vlasnika.

Brownie- Slavenski narodi imaju kućni duh, mitološkog gospodara i zaštitnika kuće, koji osigurava normalan život obitelji, plodnost, zdravlje ljudi i životinja. Pokušavaju nahraniti kolačića, ostavljaju mu u kuhinji na podu zaseban tanjurić s poslasticama i vodom (ili mlijekom). Brownie, ako voli vlasnika ili domaćicu, ne samo da im ne šteti, već i štiti dobrobit kućanstva. Inače (što se češće događa) počne prljati stvari, razbija i skriva stvari, zadire u žarulje u kupaonici, stvara nerazumljivu buku. Noću može "zadaviti" vlasnika tako da vlasniku sjedne na prsa i paralizira ga. Brownie može promijeniti oblik i slijediti svog gospodara dok se kreće.

Babai u slavenskom folkloru, noćni duh, biće koje spominju roditelji kako bi zastrašili zločestu djecu. Babai nema konkretan opis, ali najčešće je predstavljan kao hromi starac s torbom preko ramena u koju uzima nestašnu djecu. Roditelji su se obično sjetili Babaija kada im dijete nije htjelo zaspati.

Nefili (promatrači - "sinovi Božji") opisano u Enohovoj knjizi. Oni su pali anđeli. Nifili su bili fizička bića, poučavali su ljude zabranjenim vještinama i, uzimajući ljudske žene za žene, rodili su novu generaciju ljudi. U Tori i nekoliko nekanonskih židovskih i ranokršćanskih spisa, nefili - nefili znači "koji uzrokuju pad drugih". Nefili su bili golemog rasta, njihova snaga je bila golema, kao i njihov apetit. Počeli su jesti sve ljudske resurse, a kad bi ih ponestalo mogli bi napadati ljude. Nefili su se počeli boriti i ugnjetavati ljude, što je bilo ogromno uništenje na zemlji.

Abaasy- u folkloru jakutskih naroda, ogromno kameno čudovište sa željeznim zubima. Živi u šumskom gustišu daleko od očiju ljudi ili pod zemljom. Rađa se iz crnog kamena, slično djetetu. Što je stariji, kamen sve više liči na dijete. U početku, kameno dijete jede sve što ljudi jedu, ali kada odraste, počinje jesti i same ljude. Ponekad se nazivaju antropomorfna jednooka, jednoruka i jednonoga čudovišta visoka poput stabla. Abaasi se hrane dušama ljudi i životinja, iskušavaju ljude, šalju nesreće i bolesti i mogu ih lišiti uma. Često su rođaci bolesnih ili umrlih žrtvovali životinju Abaasiju, kao da mijenjaju njegovu dušu za dušu osobe kojoj prijete.

Abraxas- Abrasax je ime kozmološkog bića u idejama gnostika. U ranoj eri kršćanstva, u 1.-2. stoljeću, pojavile su se mnoge heretičke sekte koje su pokušavale spojiti novu religiju s poganstvom i judaizmom. Prema učenju jednog od njih, sve što postoji rođeno je u određenom višem Kraljevstvu svjetla, iz kojeg dolazi 365 kategorija duhova. Na čelu duhova je Abraxas. Njegovo ime i slika često se nalaze na draguljima i amuletima: stvorenje s ljudskim tijelom i pijetlovom glavom, umjesto nogu - dvije zmije. Abraksas u rukama drži mač i štit.

Baavan shi- u škotskom folkloru, zle, krvoločne vile. Ako je gavran doletio do osobe i iznenada se pretvorio u ljepoticu zlatne kose u dugoj zelenoj haljini, to znači da je pred njim baavan shi. Nose duge haljine s dobrim razlogom, skrivajući ispod njih jelenje kopita, koje baavan shi imaju umjesto stopala. Ove vile mame ljude u svoje nastambe i piju im krv.

Baku- "Dream Eater" u japanskoj mitologiji, dobri duh koji jede loše snove. Možete ga pozvati tako da napišete njegovo ime na komad papira i stavite ga ispod jastuka. Nekada su slike Bakua visile u japanskim domovima, a njegovo ime je bilo ispisano na jastucima. Vjerovali su da ako je Baku bio prisiljen pojesti loš san, tada je imao moć pretvoriti san u dobar.
Postoje priče u kojima Baku ne izgleda baš ljubazno. Jedući sve snove i snove, spavanje je lišio korisnih učinaka, pa čak i potpuno ih lišio sna.

kikimora- lik slavensko-ugarske mitologije, kao i jedna od vrsta kolačića, nanoseći štetu, štetu i manje nevolje kućanstvu i ljudima. Kikimori se u pravilu naseljavaju u prostorijama ako je dijete umrlo u kući. Kikimori se mogu pojaviti u obliku trčećeg djeteta napuštenog na putu. Močvarna ili šumska kikimora optužena je za otmicu djece, umjesto koje je ostavila začarani trupac. Njezino prisustvo u kući moglo se lako prepoznati po mokrim otiscima stopala. Ulovljena kikimora mogla se pretvoriti u čovjeka.

Bazilisk- čudovište s glavom pijetla, očima krastače, krilima šišmiša i tijelom zmaja koje postoji u mitologijama mnogih naroda. Od njegova pogleda sve se živo u kamen pretvara. Prema legendi, ako bazilisk vidi svoj odraz u ogledalu, umrijet će. Špilje su stanište baziliska, one su mu i izvor hrane, jer bazilisk jede samo kamenje. Svoje sklonište može napustiti samo noću, jer ne može podnijeti kukurikanje pijetlova. A boji se i jednoroga jer su previše "čiste" životinje.

torba- u folkloru stanovnika otoka Man, podmukli vukodlak. Mrzi ljude i maltretira na sve moguće načine. Baggain može narasti do divovskih veličina i poprimiti bilo kakav izgled. Može se pretvarati da je čovjek, ali ako bolje pogledate, možete vidjeti šiljate uši i konjska kopita, koja će i dalje odavati torbu.

Alkonost (alkonst)- u ruskoj umjetnosti i legendama, rajska ptica s djevojačkom glavom. Često se spominje i prikazuje zajedno sa Sirinom, još jednom rajskom pticom. Slika Alkonosta seže u grčki mit o djevojci Alcyone, koju su bogovi pretvorili u vodomara. Najraniji prikaz Alkonosta nalazi se u knjižnoj minijaturi iz 12. stoljeća. Alkonst je sigurno i rijetko biće koje živi bliže moru.Prema narodnoj legendi, ujutro na Jabučni Spas u voćnjak jabuka doleti ptica Sirin koja je tužna i uplakana. A popodne, ptica Alkonost leti u voćnjak jabuka, koji se raduje i smije. Ptica skida živu rosu sa svojih krila i plodovi se transformiraju, u njima se pojavljuje nevjerojatna moć - svi plodovi na stablima jabuka od tog trenutka postaju ljekoviti

Voda- vlasnik vode u slavenskoj mitologiji. Vodene pase na dnu rijeka i jezera svoje krave - som, šaran, deverika i druge ribe. Zapovijeda sirenama, undinama, utopljenicima, vodenim stanovnicima. Češće je ljubazan, ali ponekad na dno povuče i neku razjapljenu osobu da ga zabavi. Češće živi u vrtlozima, voli se smjestiti ispod mlina.

Abnahuayu- u abhaskoj mitologiji ("šumski čovjek"). Divovsko svirepo stvorenje, koje karakterizira izuzetna fizička snaga i bijes. Cijelo tijelo Abnahuayu prekriveno je dugom dlakom, sličnom čekinjama, ima ogromne kandže; oči i nos su ljudski. Živi u gustim šumama (postojalo je vjerovanje da u svakoj šumskoj klisuri živi jedan Abnauayu). Susret s Abnauayu je opasan, odrasli Abnauayu ima čeličnu izbočinu u obliku sjekire na prsima: pritišćući žrtvu na prsa, presijeca je na pola. Abnahuayu unaprijed zna ime lovca ili pastira kojega će sresti.

Kerber (duh podzemlja)- u grčkoj mitologiji golemi pas Podzemlja, čuvar ulaza u zagrobni svijet.Da bi duše umrlih ušle u podzemni svijet, moraju Kerberu donijeti darove - med i ječmene kekse. Zadatak Cerberusa je spriječiti mrtve žive ljude da uđu u kraljevstvo koji odatle žele izbaviti svoje voljene. Jedan od rijetkih živućih ljudi koji su uspjeli prodrijeti u podzemlje i izaći iz njega neozlijeđeni bio je Orfej, koji je svirao prekrasnu glazbu na liri. Jedan od Herkulovih podviga, koji su mu naredili bogovi, bilo je dovođenje Kerbera u grad Tirint.

Grifin- krilata čudovišta s lavljim tijelom i glavom orla, čuvari zlata u različitim mitologijama. Grifoni, lešinari, u grčkoj mitologiji čudovišne ptice s orlovskim kljunom i tijelom lava; Oni. - "Zevsovi psi" - čuvaju zlato u zemlji Hiperborejaca, čuvajući ga od jednookih Arimaspijanaca (Aeschyl. Prom. 803 sljedeće). Među fantastičnim stanovnicima sjevera - Isedoncima, Arimaspijcima, Hiperborejcima, Herodot spominje i Grifine (Herodot. IV 13).
U slavenskoj mitologiji također postoje grifoni. Konkretno, poznato je da oni čuvaju blago Rifejskih planina.

gaki. u japanskoj mitologiji – vječno gladni demoni.Ponovo se rađaju oni koji se dok žive na Zemlji prejedu ili bacaju potpuno jestivu hranu. Gakijeva glad je neutaživa, ali od nje ne mogu umrijeti. Jedu sve, čak i svoju djecu, ali se ne mogu zasititi. Ponekad uđu u Ljudski svijet, a onda postanu kanibali.

Vuivre, Vuivre. Francuska. Kralj, ili kraljica zmija; u čelu - iskričavi kamen, jarko crveni rubin; oblik vatrene zmije; čuvar podzemnog blaga; može se vidjeti kako leti preko neba u ljetnim noćima; nastambe - napušteni dvorci, tvrđave, donžoni i dr.; slike su mu u kiparskim kompozicijama romaničkih spomenika; kad se okupa, ostavi kamen na obali, a tko god uspije zauzeti rubin, postat će basnoslovno bogat - dobit će dio podzemnog blaga koje čuva zmija.

pokrivalo za glavu- Bugarski vampir koji jede balegu i strvinu jer je prevelika kukavica da napada ljude. Ima loš karakter, što ne čudi s takvom prehranom.

Ayami, u tungusko-mandžurskoj mitologiji (kod Nanaija) duhovi-preci šamana. Svaki šaman ima svoju Ayami, uputio je, ukazao kakvu nošnju šaman (šaman) treba imati, kako se ponašati. Ayami se pojavila šamanu u snu u obliku žene (šamanu - u obliku muškarca), kao i vuk, tigar i druge životinje, useljene u šamane tijekom molitve. Ayami su također mogli imati duhove - vlasnike raznih životinja, oni su poslali Ayami da ukrade duše ljudi i izazove im bolest.

Duboviki- u keltskoj mitologiji zla magična bića koja žive u krošnjama i deblima hrastova.
Svakom tko prođe pored njihove nastambe nude ukusnu hranu i darove.
Ni u kojem slučaju ne smijete uzimati hranu od njih, a još više je kušati, jer je hrana kuhana od hrastovih stabala vrlo otrovna. Noću, hrastovi često idu u potragu za plijenom.
Treba znati da je posebno opasno proći pored nedavno posječenog hrasta: hrastovi koji su u njemu živjeli su ljuti i mogu učiniti mnogo nevolja.

Prokletstvo (u starom pravopisu "vrag")- zao, razigran i požudan duh u slavenskoj mitologiji. U književnoj tradiciji, prema Velikoj sovjetskoj enciklopediji, riječ vrag je sinonim za pojam demona. Vrag je društven i najčešće ide u lov sa skupinama vragova. Đavla privlače ljudi koji piju. Kad đavao nađe takvu osobu, pokušava učiniti sve da osoba još više pije, dovodeći je u stanje potpunog ludila. Sam proces njihove materijalizacije, popularno poznat kao “napij se do vraga”, slikovito je i detaljno opisan u jednoj od priča Vladimira Nabokova. “Dugotrajnim, tvrdoglavim, usamljeničkim pijanstvom”, izvještava slavni prozaik, “doveo sam se do najvulgarnijih vizija, naime: počeo sam vidjeti đavole.” Ako osoba prestane piti, đavao počinje venuti bez da dobije očekivanu nadoknadu.

Vampalski, u mitologiji Inguša i Čečena, ogromno čupavo čudovište s nadnaravnom moći: ponekad Vampala ima nekoliko glava. Wampali su i muški i ženski. U bajkama, Vampal je pozitivan lik, koji se odlikuje plemenitošću i pomaže herojima u njihovim bitkama.

hijane- u talijanskom folkloru uglavnom ženski parfemi. Visoke i lijepe, živjele su u šumama, bavile su se ručnim radom. Također su mogli predvidjeti budućnost i znali su gdje su skrivena blaga. Unatoč svojoj ljepoti, hijane, među kojima je bilo najviše žena, teško su nalazile partnera. Bilo je izuzetno malo muških hijana; patuljci nisu bili dobri za muževe, a divovi su bili prave životinje. Stoga su hijane mogle samo raditi i pjevati tužne pjesme.

Yrka u slavenskoj mitologiji- zli noćni duh s očima na tamnom licu, sjajnim poput mačke, posebno je opasan u noći Ivana Kupale i to samo u polju, jer ga goblin ne pušta u šumu. Postaju suicidalni. Napada usamljene putnike, pije im krv. Ukrut, njegov pomoćnik, donosi mu vreću nitkova, iz kojih je Yrka pio život. Jako se boji vatre, ne prilazi vatri. Da biste se spasili od toga, ne možete gledati okolo, čak i ako vas zovu poznatim glasom, ne odgovarajte ništa, tri puta recite "dalje od mene" ili pročitajte molitvu "Oče naš".

div- Demonski karakter istočnoslavenske mitologije. Spominje se u srednjovjekovnim učenjima protiv pogana. Postoje odjeci potonjeg značenja u epizodama Priče o Igorovom pohodu, gdje se izraz "širenje diva na zemlju" doživljava kao vjesnik nesreće. Div je odvratio ljude od opasnih djela, pojavivši se u obliku neviđenog. Vidjevši ga i iznenađeni, ljudi su zaboravili na nepravedno djelo koje su htjeli počiniti. Poljaci su ga zvali esiznik ("Postoji znak", postoji i nestao), odnosno bog-vizija.

Ayustal, u abhaskoj mitologiji pakao; šteti ljudima i životinjama. Prema vjerovanjima, ako se Ayustal useli u osobu, on se razbolijeva, a ponekad i umire u mukama. Kad osoba jako pati prije smrti, kažu da ga je Ayustal preuzeo, ali često osoba pobijedi Ayustala lukavstvom.

Sulde "životna sila", u mitologiji mongolskih naroda, jedna od duša čovjeka, s kojom je povezana njegova vitalna i duhovna snaga. Sulde vladar je duh – čuvar naroda; njegovo materijalno utjelovljenje je stijeg vladara, koji sam po sebi postaje predmet obožavanja, koji čuvaju podanici vladara. Za vrijeme ratova sulde-barjacima su prinošene ljudske žrtve za podizanje morala vojske. Suldi barjaci Džingis-kana i nekih drugih kanova bili su posebno štovani. Lik šamanskog panteona Mongola Sulde-Tengrija, zaštitnika ljudi, očito je genetski povezan sa Suldeom Džingis-kana.

shikome u japanskoj mitologiji, ratoborna rasa bića nejasno slična europskim goblinima. Krvoločni sadisti, nešto viši od ljudi i puno jači od njih, s dobro razvijenim mišićima. Oštri zubi i goruće oči. Ne rade ništa osim rata. Često postavljaju zasjede u planinama.

Buka – strašilo. Malo, opako stvorenje koje živi u djetetovom ormaru ili ispod kreveta. To vide samo djeca, a djeca od toga pate, jer ih Buka noću voli napadati - hvatati ih za noge i odvlačiti pod krevet ili u ormar (svoju jazbinu). Boji se svjetlosti, od koje može umrijeti vjera odraslih. Boji se da će odrasli povjerovati u njega.

Beregini u slavenskoj mitologiji, duhovi u obličju žena s repom, koji žive uz obale rijeka. Spominje se u drevnim ruskim povijesnim i književnim spomenicima. Oni štite ljude od zlih duhova, predviđaju budućnost, a također spašavaju malu djecu koja su ostala bez nadzora i pala u vodu.

Anzud- u sumersko-akadskoj mitologiji božanska ptica, orao s lavljom glavom. Anzud je posrednik između bogova i ljudi, istovremeno utjelovljujući dobre i zle principe. Kada je bog Enlil prilikom pranja skinuo svoje obilježje, Anzud je ukrao ploče sudbine i s njima odletio u planine. Anzud je želio postati moćniji od svih bogova, ali je svojim činom prekršio tijek stvari i božanske zakone. U potjeru za pticom krenuo je bog rata Ninurta. Pogodio je Anzuda svojim lukom, ali su Enlilove ploče zaliječile ranu. Ninurta je uspio pogoditi pticu tek iz drugog pokušaja, ili čak iz trećeg pokušaja (u različitim verzijama mita na različite načine).

Bug- duhovi u engleskoj mitologiji. Prema legendama, kukac je "dječje" čudovište, čak iu naše vrijeme Engleskinje plaše svoju djecu s njim.
Obično ova stvorenja izgledaju kao čupava čudovišta s raščupanom, čupavom kosom. Mnoga engleska djeca vjeruju da kukci mogu ući u sobe pomoću otvorenih dimnjaka. Međutim, unatoč prilično zastrašujućem izgledu, ova stvorenja su potpuno neagresivna i praktički bezopasna, jer nemaju ni oštre zube ni duge kandže. Mogu uplašiti samo na jedan način - praveći užasnu ružnu facu, raširivši šape i podižući dlaku na zatiljku.

Alraunes- u folkloru europskih naroda, sićušno biće koje živi u korijenu mandragore, čiji obrisi podsjećaju na ljudske figure. Alraunes su prijateljski nastrojeni prema ljudima, ali im ne smeta ismijavanje, ponekad prilično okrutno. To su vukodlaci sposobni transformirati se u mačke, crve, pa čak i malu djecu. Kasnije su Alraunovi promijenili način života: toliko im se svidjela toplina i udobnost u domovima ljudi da su se tamo počeli seliti. Prije nego što se presele na novo mjesto, alrauni u pravilu testiraju ljude: razbacuju sve vrste smeća po podu, bacaju grumenje zemlje ili komade kravlje balege u mlijeko. Ako ljudi ne pometu smeće i ne piju mlijeko, Alraun razumije da je sasvim moguće nastaniti se ovdje. Gotovo ga je nemoguće otjerati. Čak i ako je kuća spaljena i ljudi se nekamo presele, alraun ih slijedi. Alraun se morao tretirati s velikom pažnjom zbog njegovih čarobnih svojstava. Morali ste ga umotati ili obući u bijele haljine sa zlatnim pojasom, okupati ga svakog petka i držati u kutiji, inače bi Alraun počeo vikati tražeći pozornost. Alraune su se koristile u magijskim ritualima. Pretpostavljalo se da donose veliku sreću, nalik na talisman - četverolist. Ali njihovo posjedovanje nosilo je rizik od kaznenog progona za vještičarstvo, a 1630. tri su žene pogubljene u Hamburgu pod tom optužbom. Zbog velike potražnje za Alraunes, često su se rezali iz korijena bryonije, jer je bilo teško doći do prave mandragore. Izvozili su se iz Njemačke u razne zemlje, uključujući Englesku, za vrijeme vladavine Henrika VIII.

Vlasti- u kršćanskim mitološkim prikazima anđeoska stvorenja. Vlasti mogu biti i dobre sile i miljenici zla. Među devet anđeoskih redova vlasti zatvaraju drugu trijadu, koja osim njih uključuje i gospodstva i moći. Kako kaže Pseudo-Dionizije, „ime svetih Vlasti označava jednake Božanskim Vlastima i Silama, vitke i sposobne primiti Božanska prosvjetljenja, Bradu i uređaj svjetovne duhovne vlasti, koja ne koristi autokratski za zlo darovane vladajuće moći, već slobodno i pristojno Božanskom, i uzdižući se i drugi Njemu sveti i, koliko je to moguće, postajući poput S Izvor i Davatelj sve moći i prikazujući Ga ... u potpuno istinitoj uporabi njegove suverene moći.

gargojl- plod srednjovjekovne mitologije. Riječ "gargojl" dolazi od starofrancuskog gargouille - grlo, a svojim zvukom oponaša grgljanje koje se javlja prilikom grgljanja. Gargojli koji su sjedili na pročeljima katoličkih katedrala bili su ambivalentni. S jedne strane, bile su poput drevnih sfingi kao kipovi stražari, sposobni oživjeti i zaštititi hram ili dvorac u trenutku opasnosti, s druge strane, kada su postavljeni na hramove, to je pokazalo da svi zli duhovi bježe iz ovog svetog mjesta, jer ono nije moglo podnijeti hramsku čistoću.

Grima- prema srednjovjekovnim europskim vjerovanjima živjeli su diljem Europe. Najčešće ih se može vidjeti na starim grobljima u blizini crkava. Stoga se strašna stvorenja nazivaju i crkvenom šminkom.
Ova čudovišta mogu poprimiti različite oblike, ali najčešće se pretvaraju u goleme pse crne dlake i očiju koje svijetle u mraku. Čudovišta možete vidjeti samo po kišnom ili oblačnom vremenu, obično se pojavljuju na groblju kasno poslijepodne, a također i tijekom dana za vrijeme sprovoda. Često zavijaju ispod prozora bolesnih ljudi, nagovještavajući njihovu skoru smrt. Često se neka šminka, ne bojeći se visine, noću popne na crkveni zvonik i počne zvoniti na sva zvona, što se u narodu smatra vrlo lošim znakom.

Ahti- vodeni demon među narodima sjevera. Ni zao ni dobar. Iako se voli šaliti i sa šalama može pretjerati da čovjek umre. Naravno, ako ga razljutiš, može te ubiti.

Atsys“Bez imena”, u mitologiji zapadnosibirskih Tatara, zli demon koji se noću neočekivano pojavljuje pred putnicima u obliku kolnika, kola, drveta, vatrene grude i davi ih. Attsys se također nazivao raznim zlim duhovima (Myatskai, Oryak, Ubyr, itd.), čija su se imena bojali izgovoriti naglas, bojeći se privući demona.

Šogoti- bića koja se spominju u poznatoj mističnoj knjizi "Al Azif", poznatijoj kao "Necronomicon", koju je napisao ludi pjesnik Abdul Alhazred. Otprilike jedna trećina knjige posvećena je kontroli šogota, koji su predstavljeni kao bezoblične "jegulje" iz mjehurića protoplazme. Drevni bogovi su ih stvorili kao sluge, ali su šogoti, koji su posjedovali inteligenciju, brzo izašli iz pokornosti i od tada su djelovali svojom voljom i za svoje čudne, neshvatljive ciljeve. Rečeno je da se ova bića često pojavljuju u narkotičkim vizijama, ali tamo nisu podložna ljudskoj kontroli.

Yuvha, u mitologiji Turkmena i Uzbeka Horezma, Baškira i Kazanskih Tatara (Yukha) je demonski lik povezan s elementom vode. Yuvha je lijepa djevojka, u koju se pretvara nakon što živi mnogo (za Tatare - 100 ili 1000) godina.Prema mitovima Turkmena i Uzbeka Khorezma, Yuvha se udaje za muškarca, postavljajući mu niz uvjeta unaprijed, na primjer, ne gledajte kako se češlja, ne milujte je po leđima, okupajte se nakon intimnosti. Kršeći uvjete, muž otkriva zmijske ljuske na njezinim leđima, vidi kako, češljajući kosu, uklanja glavu. Ako Yuvha ne bude ubijena, ona će pojesti svog muža.

Ghouls - (ruski; ukrajinski upir, bjeloruski ynip, drugi ruski upir), u slavenskoj mitologiji mrtvac koji napada ljude i životinje. Noću, Ghoul ustaje iz groba i pod maskom krvavog mrtvaca ili zoomorfnog stvorenja ubija ljude i životinje, isisava krv, nakon čega žrtva ili umre ili može sama postati Ghoul. Prema narodnim vjerovanjima, ljudi koji su umrli "neprirodnom smrću" postali su duhovi - nasilno ubijeni, pijanice, samoubojice, a također i čarobnjaci. Vjerovalo se da zemlja ne prima takve mrtve ljude i zato su prisiljeni lutati po svijetu i nanositi štetu živima. Takvi mrtvi ljudi pokapani su izvan groblja i daleko od stambenih objekata.

Chusrym u mongolskoj mitologiji - kralj riba. Slobodno guta brodove, a kad viri iz vode, izgleda kao ogromna planina.

Šarkan, u mađarskoj mitologiji zmaj zmijolikog tijela i krila. Moguće je razlikovati dva sloja ideja o Shamblingu. Jedna od njih, povezana s europskom tradicijom, prikazana je uglavnom u bajkama, gdje je Šarkan divlje čudovište s velikim brojem (tri, sedam, devet, dvanaest) glava, junakov protivnik u borbi, često stanovnik čarobnog dvorca. S druge strane, postoje vjerovanja o jednoglavom Šefu kao jednom od pomoćnika vrača (šamana) taltoša.

Shilikun, Shilikhan- u slavenskoj mitologiji - huliganski mali duhovi koji se pojavljuju na Badnjak i prije Bogojavljenja trče ulicama s gorućim ugljenom u posudama. Pijane ljude mogu gurnuti u rupu. Noću će galamiti i tumarati, a pretvarajući se u crne mačke, gmizat će im pod nogama.
Visoki su kao vrabac, noge su im kao u konja - s kopitima, iz usta im vatra diše. Na Krštenju idu u podzemni svijet.

Faun (Pan)- duh ili božanstvo šuma i gajeva, bog pastira i ribara u grčkoj mitologiji. Ovo je veseli bog i Dionizov pratilac, uvijek okružen šumskim nimfama, pleše s njima i svira im flautu. Vjeruje se da je Pan imao proročki dar i da je tim darom obdario Apolona. Faun se smatrao lukavim duhom koji je krao djecu.

Kumo- u japanskoj mitologiji - pauci koji se mogu pretvoriti u ljude. Vrlo rijetka stvorenja. U svom normalnom obliku izgledaju kao golemi pauci, veličine čovjeka, s gorućim crvenim očima i oštrim žalcima na šapama. U ljudskom obliku, lijepe žene hladne ljepote, hvataju muškarce i proždiru ih.

Feniks- besmrtna ptica koja personificira cikličnu prirodu svijeta. Feniks je zaštitnik obljetnica ili velikih vremenskih ciklusa. Herodot prepričava izvornu verziju legende s izrazitim skepticizmom:
“Tamo je još jedna sveta ptica, zove se Feniks. Ja je nikad nisam vidio, osim naslikanu, jer se u Egiptu rijetko pojavljuje, jednom u 500 godina, kako kažu stanovnici Heliopolisa. Prema njima ona dolazi kada joj otac (odnosno ona sama) umre.Ako slike točno pokazuju njenu veličinu i veličinu i izgled, perje joj je dijelom zlatno, dijelom crveno. Izgledom i dimenzijama podsjeća na orla. Ova ptica se ne razmnožava, već se nakon smrti ponovno rađa iz vlastitog pepela.

Vukodlak- Vukodlak - čudovište koje postoji u mnogim mitološkim sustavima. To znači osobu koja se može pretvoriti u životinje ili obrnuto. Životinja koja se može pretvoriti u ljude. Ovu vještinu često posjeduju demoni, božanstva i duhovi. Klasični vukodlak je vuk. S njim su povezane sve asocijacije koje proizlaze iz riječi vukodlak. Ova se promjena može dogoditi ili po volji vukodlaka ili nenamjerno, uzrokovana, na primjer, određenim mjesečevim ciklusima.

Viryava- gospodarica i duh gaja među narodima sjevera. Pojavila se kao lijepa djevojka. Ptice i životinje su je poslušale. Pomagala je izgubljenim putnicima.

wendigo- žderač duhova u mitovima Ojibwea i nekih drugih plemena Algonquian. Služio je kao upozorenje protiv bilo kakvih ekscesa u ljudskom ponašanju. Inuitsko pleme ovo stvorenje naziva raznim imenima, uključujući Windigo, Vitigo, Vitiko. Wendigo uživa u lovu i voli napadati lovce. Usamljeni putnik koji se nađe u šumi počinje čuti čudne zvukove. Osvrće se oko sebe tražeći izvor, ali ne vidi ništa osim treptaja nečega što se kreće prebrzo da bi ga ljudsko oko moglo vidjeti. Kada putnik u strahu počne bježati, Wendigo napada. Moćan je i jak kao nitko drugi. Može oponašati glasove ljudi. Osim toga, Wendigo nikada ne prestaje loviti nakon jela.

Shikigami. u japanskoj mitologiji Duhovi koje je pozvao mađioničar, stručnjak za Onmyo-do. Obično izgledaju kao mali oni, ali mogu poprimiti oblik ptica i zvijeri. Mnogi shikigami mogu posjedovati i kontrolirati tijela životinja, a shikigami najmoćnijih mađioničara mogu posjedovati ljude. Upravljanje shikigamijem je vrlo teško i opasno, jer oni mogu izmaknuti mađioničarevoj kontroli i napasti ga. Stručnjak za Onmyo-do može usmjeriti snagu shikigamija drugih ljudi protiv njihovog gospodara.

hidra čudovište, koju je opisao starogrčki pjesnik Hesiod (VIII-VII st. pr. Kr.) u svojoj legendi o Herkulu ("Teogonija"): mnogoglava zmija (Lernejska hidra), u kojoj su umjesto svake odsječene glave izrasle dvije nove. I bilo ju je nemoguće ubiti. Hidrina jazbina nalazila se u blizini jezera Lerna blizu Argolide. Pod vodom je bio ulaz u podzemno kraljevstvo Hada, koje je čuvala hidra. Hidra se sakrila u stjenovitu pećinu na obali u blizini izvora Amimona, odakle je izašla samo da bi napala okolna naselja.

Borba- u engleskom folkloru, vodene vile koje mame smrtne žene, prikazujući im se u obliku drvenih posuda koje plutaju na vodi. Čim se koja žena uhvati za takvo jelo, tučnjava odmah poprima svoj pravi, ružan izgled i vuče nesretnicu na dno da mu tamo čuva djecu.

zlokobno- poganski zli duhovi starih Slavena, personifikacija Nedola, Navi sluge. Zovu ih i krikovi ili hmirovi - močvarni duhovi, koji su toliko opasni da se mogu zalijepiti za čovjeka, čak i useliti u njega, posebno u starosti, ako osoba nije nikoga voljela u životu i nije imala djece. Sinister se može pretvoriti u jadnog starca. U božićnoj igri zlikovac personificira siromaštvo, siromaštvo, zimsku tamu.

inkubi- u srednjovjekovnoj europskoj mitologiji, muški demoni koji traže žensku ljubav. Riječ inkubus dolazi od latinskog "incubare", što u prijevodu znači "leći". Prema starim knjigama, inkubi su pali anđeli, demoni koji su ovisni o usnulim ženama. Inkubi su pokazali takvu zavidnu energiju u intimnim stvarima da su rođeni cijeli narodi. Na primjer, Huni, koji su, prema srednjovjekovnim vjerovanjima, bili potomci "izopćenica" Gota i zlih duhova.

Zao- vlasnik šume, šumski duh, u mitologiji istočnih Slavena. Ovo je glavni vlasnik šume, on se brine da nitko od njegovih ukućana ne napravi štetu. Dobro se odnosi prema dobrim ljudima, pomaže izaći iz šume, prema ne baš dobrima - lošima: zbunjuje, tjera ga da hoda u krug. Pjeva glasom bez riječi, mlatara rukama, zviždi, urla, smije se, plače.Leshy se može pojaviti u raznim biljnim, životinjskim, ljudskim i mješovitim oblicima, može biti nevidljiv. Najčešće se pojavljuje kao usamljeno biće. Ostavlja šumu za zimu, tone pod zemlju.

baba yaga- lik slavenske mitologije i folklora, gospodarica šume, gospodarica životinja i ptica, čuvarica granica kraljevstva smrti. U brojnim bajkama uspoređuje se s vješticom, čarobnicom. Najčešće - negativan lik, ali ponekad djeluje kao pomoćnik heroju. Baba Yaga ima nekoliko stabilnih atributa: zna čarati, leti u minobacaču, živi na rubu šume, u kolibi na kokošjim nogama okružena ogradom od ljudskih kostiju s lubanjama. Ona mami dobre momke i malu djecu k sebi, tobože da bi ih pojela.

Shishiga, nečisti duh, u slavenskoj mitologiji. Ako živi u šumi, onda napada nasumično lutajuće ljude, da bi im kasnije glodao kosti. Noću vole galamiti i ogovarati. Prema drugom vjerovanju, shishimora ili shishigs su nestašni nemirni kućni duhovi koji se rugaju osobi koja nešto radi bez molitve. Možemo reći da su to vrlo poučni duhovi, ispravni, naviknuti na pobožnu rutinu života.

Slavenska mitologija, stvorenja i bogovi u poganskim vjerovanjima naših predaka jedna je od najtajnovitijih tema u povijesti koja i dan danas nadahnjuje umjetnike, pisce i glazbenike. I iako se krštenje Rusije dogodilo prije više od 1000 godina, pretkršćanska kulturna baština nije nestala bez traga.

Imena mitskih bića preživjela su do danas. Stara vjerovanja su još uvijek živa, a neki poganski praznici organski se uklapaju u novi kalendar.

Što je slavenska mitologija

Koncept slavenske mitologije ujedinjuje čitav sloj duhovne kulture povezan s religijom, svjetonazorom i stvaralaštvom drevnih naroda. Nastala je mnogo godina prije prihvaćanja kršćanstva.

Definicija i značenje

Ovaj pojam označava skup poganskih vjerovanja, panteon božanstava, sliku svemira i folklor. Sve je to usko povezano s narodnom kulturom i organski je utkano u svakodnevni život Slavena kroz običaje, vjerovanja i obrede, uglavnom vezane uz poljoprivredni ciklus i njegove prekretnice.

Nakon krštenja Rusije, pogansko naslijeđe najvećim dijelom postaje prošlost. U isto vrijeme, mnogo toga ostaje, blijedi u pozadini ili dobiva nove oblike i značenja, stapajući se s kršćanskim slikama i simbolima.

U XIX stoljeću ponovno se rađaju drevni mitovi. Raste samosvijest slavenskih naroda Austrijskog i Osmanskog Carstva, javlja se želja za samostalnošću. Budnici su aktivni - tako se sada nazivaju tvorci nove nacionalne kulture. Stvaraju se književna i glazbena djela, gdje se aktivno koriste mitske slike. Često su izmišljeni od strane samih autora. Ni ruska kultura ne stoji po strani. Zaboravljena imena ponovno se pojavljuju na stranicama knjiga i časopisa.

Karakteristike

Vjerovanja i mitovi pojedinih slavenskih plemenskih skupina poznati su u različitim stupnjevima, ali su opća svojstva jasno vidljiva i mogu se uočiti mnoge paralele u kulturi indoeuropskih naroda.

Značajke ujedinjenja:

• naglašen kult boga gromovnika i njegovo posebno mjesto u panteonu;
• uska povezanost obreda i vjerovanja s godišnjim poljoprivrednim ciklusom;
• obogotvorenje i oživljavanje prirode;
• kult predaka, tijesna povezanost svijeta mrtvih i živih, s jasnim granicama među njima;
• prisutnost nižih mitskih bića – i dobrih i zlih.

Povijest pojave i razvoja

Duga odsutnost razvijene pisane kulture među ljudima uvelike otežava proučavanje drevnih vjerovanja, rituala i mitova pretkršćanskog razdoblja. Međutim, na temelju folklora, kronika, crkvenih učenja protiv poganstva, bizantskih i arapskih izvora, znanstvenici su uspjeli ponovno stvoriti sliku svijeta naših dalekih predaka.

Formiranje mitologije Slavena kao samostalnog sustava bio je dug i postupan proces. Slomom indoeuropskog jezičnog i kulturnog jedinstva dolazi do ogranka slavenske grane. Znanstvenici ovo razdoblje datiraju u I-II tisućljeće prije Krista. e.

U 1. tisućljeću n.e e. mitološki sustav dobiva cjelovita obilježja, a usporedo s gubitkom plemenske zajednice dobiva lokalne značajke i različitosti. Nakon krštenja Rusije, poganska mitologija postaje svojevrsna materijalna osnova za kršćanstvo, koje kod Slavena ponekad dobiva značajke, kojih nema u drugih europskih naroda.

Prapostojbina naših dalekih predaka i mjesta njihova daljnjeg naseljavanja bila su na raskrižju trgovačkih putova i seoba mnogih naroda. Istraživači govore o snažnom utjecaju nomadskih susjeda na lokalna vjerovanja - na primjer, brojna božanstva su iranskog porijekla, kao i sama riječ "bog". Potonju tvrdnju osporavaju neki lingvisti, koji vjeruju da izraz nije izravno posuđen, već da se razvio zasebno iz zajedničkog drevnog korijena. Tu su i zapleti i likovi koji se podudaraju s njemačko-skandinavskim mitovima i sagama.

Očit je naglašeni indoeuropski karakter slavenskih mitova i religije. Prvenstveno se očituje u likovima Gromovnika, koji istovremeno utjelovljuje vojni kult, božanstva Sunca, sazviježđa Blizanaca, neba, zemlje i drugog svijeta. Slike božica i Majke Zemlje također imaju paralele u mitologiji drugih naroda.

U procesu kristijanizacije stari likovi ponekad dobivaju novi sadržaj. Dakle, prorok Ilja, leteći na nebeskim kolima i bacajući gromove i munje, preuzeo je funkcije Peruna. U bajkama i vjerovanjima, uz narodne likove, sada se pojavljuju i kršćanski sveci, Majka Božja i Isus Krist. U kasnijim kršćanskim slikama Ilya Murometsa i Georgea Pobjedonosca, pobjeđujući zmiju, pronalaze drevnije poganske korijene.

Ogranci slavenske mitologije

Naseljavanje Slavena na velika područja istočne Europe dovelo je do izolacije plemenskih zajednica i njihove podjele na tri glavne grane: istočnu, zapadnu i južnu. Različiti prirodni uvjeti i blizina pojedinih naroda utjecali su i na vjerovanja, koja su se transformirala i dobivala lokalna izvorna obilježja.

zajedničkoslavenski

Pogansko razdoblje u povijesti ove grane koincidira s preddržavnim razdobljem. Formiranje dobro razvijenih političkih struktura s jakom kneževskom ili kraljevskom vlašću prati i uspostava kršćanstva kao službene religije. Stoga poganski kult ovdje nije dobio tako razvijene oblike kao u staroj Grčkoj, Rimu i na Bliskom istoku. Sačuvana je snažna veza s prirodom - niža mitologija i vjerovanje u razne duhove nisu igrali ništa manje važnu ulogu u svakodnevnom životu od obožavanja glavnih antropomorfnih idola.

Likovi iz mitova mogu se podijeliti u nekoliko glavnih kategorija:

1. Glavni bogovi panteona, odgovorni za rat, mir, prirodne pojave i posjeduju najveću moć.
2. Božica, čiji je kult vezan uz darivanje novog života, plodnost i općenito agrarni kult.
3. Božanstva drugog reda i svete životinje.
4. Dobri i zli duhovi koji nastanjuju prirodu i svijet ljudi.
5. Čarobna i nevjerojatna stvorenja.

U središtu svemira nalazi se Svjetsko stablo - slika koja je prisutna u mnogim mitološkim sustavima i koju mnogi istraživači prepoznaju kao univerzalnu i arhetipsku. Nalazi se usred mora na otoku, ima trodijelnu strukturu - krošnja utjelovljuje prebivalište viših sila, deblo je povezano sa svijetom živih, a korijenje je povezano s podzemnim kraljevstvom tame. Usvajanjem krštenja i pojavom apokrifa, slika stabla također je ispunjena kršćanskom simbolikom. Krošnja i grane postaju Kristov dom i ulaz u nebo.

Naši preci su obožavali prirodu i naselili je mnogim stvorenjima koja su živjela među šumama, poljima i močvarama. Neki od predstavnika zlih duhova pronašli su mjesto za sebe u blizini ljudi: u seljačkoj kolibi, staji iu štali. Goblin, kolačići i sirene očuvali su se u narodnim vjerovanjima mnogo stoljeća nakon uspostave kršćanstva.

Razvijen je kult predaka – umrli su se štovali i bojali se. Poseban odnos iskazan je prema umrlima koji su preminuli neprirodnim razlozima. Smatrali su ih nečistima i sposobnima pretvoriti se u zle duhove opasne za svijet živih.

Prema vjerovanjima, vukodlaci, duhovi, duhovi i vampiri mogu progoniti ljude i hraniti se njihovom krvlju. Vjeruje se da je ova demonska slika ušla iu mitologiju susjeda - Rumunja i Albanaca, au naše vrijeme postala je široko poznata u popularnoj kulturi.

istočnjački

Stara ruska mitologija, stvorenja i bogovi dobro su proučeni, a za to postoje razlozi. Kijevska Rus je dosta kasno prihvatila kršćanstvo, ima razloga vjerovati da je njegovo širenje bilo mnogo sporije nego u drugim slavenskim zemljama. Ogromni prostori, mala gustoća naseljenosti i loša komunikacija otežavali su novoj vjeri prodor u udaljena mjesta.

Dokazi o ostacima poganstva sačuvani su do doba vladavine Ivana Groznog. Kao rezultat toga, rusko pravoslavlje jednostavno je asimiliralo mnoge kultove i obrede, što se odrazilo i na folklor i dalo bogat istraživački materijal.

Ogromna šumska područja istočne Europe, bogata vodenim tijelima, uvelike su utjecala na vjerovanja lokalnog stanovništva. Njihov najstariji sloj je animizam i štovanje totemskih životinja, prvenstveno vuka i medvjeda. Ime potonjeg je tabuizirano (zabranjeno) i nije preživjelo do danas, samo je sačuvan eufemizam (neutralan opisni izraz) za označavanje zvijeri - "koja zna med". Rijeke, jezera i izvori također su se smatrali svetima, a njihovi zaštitnici opće štovani.

Kasnije, formiranje državnih institucija i dugotrajno očuvanje patrijarhalno-klanovskog sustava među istočnim Slavenima doveli su do takve osobine kao što je razvijen i stabilan kult predaka, čiji su tragovi danas jasno vidljivi.

Ljudi su vjerovali u snažnu povezanost svijeta živih i mrtvih. Vjerovalo se da duše umrlih mogu u određene dane posjetiti svoju rodbinu. Preminuli su se bojali "nečiste" smrti, a rituali nagovaranja mrtvih pokazali su se vrlo žilavim i nakon primanja pravoslavlja. Većina poganskih običaja preživjela je u pogrebnim ritualima, na primjer, spomendan poput Radonice, koji je također zauzeo svoje mjesto u crkvenom kalendaru.

Zapadni

U zapadnoslavenskim zemljama sudbina drevnih mitova i vjerovanja pokazala se dvosmislenom. Primivši katolicizam, Česi i Poljaci našli su se u orbiti njemačkog kulturnog utjecaja – sve do gubitka jezika i samosvijesti. Taj se proces najjače očitovao kod Lužičana i baltičkih Slavena Polaba, koji su danas potpuno nestali. No, upravo su njihovi artefakti dali najdragocjeniji materijal za istraživanje.

Pokrštavanje, koje je išlo paralelno s germanizacijom Polaba, dugo se oteglo. Godine 1168. pod naletom danskih križarskih vitezova pala je Arkona - utvrda na Baltiku, koja je bila posljednje uporište slavenskog poganstva u Europi. Veliko svetište je uništeno, ali kroničari su ga detaljno opisali, a prikupili su i mnogo podataka o obredima i vjeri baltičkih Slavena.

Upravo je na zapadu slavenskog prostora poganski panteon dobio najrazvijenije oblike. Ovdje se glavnim smatrao Svyatovit, zaštitnik rata i pobjede. Njegov idol imao je četiri lica usmjerena u različitim smjerovima.

Poganski hramovi i imanje svećenika postojali su isključivo u zemljama zapadnih Slavena. Njihovi istočni i južni kolege gradili su hramove i svetišta u šumskim šikarama, na proplancima i brdima, ali vjerska arhitektura nije dobila razvoj.

Svyatovit se smatrao utjelovljenjem dobrote i zvao se i Belbog, suprotstavljao mu se Černobog, koji je odisao zlom. Druga važna figura je Triglav. Zauzimao je važno mjesto u svemiru, održavajući nebo, zemlju i podzemni svijet u ravnoteži. Sačuvani su detaljni opisi ovog idola koji ima tri lica, au Szczecinu u Poljskoj posvećen mu je hramski kompleks.

Neki istraživači smatraju da je kult Triglava zabilježen i kod južnih Slavena koji su živjeli na području današnje Slovenije. Glavno žensko božanstvo kod Polaba bila je Zhiva, u isto vrijeme su je poštovali Poljaci i Lužičani. Ruevit sa sedam lica, čiji je idol stajao u hramu Arkone, i Yarovit, koji je istovremeno štitio plodnost, bili su odgovorni za vojne poslove.

Drevna mitološka priča o borbi sa zmijom odražava se u vjerovanjima Poljaka. Postoji legenda o zmaju, kojeg u različitim verzijama pobjeđuje lokalni vladar, njegovi sinovi ili čak obični obrtnik.

Jug

Na Balkanu su se slavenska plemena vrlo rano našla u području kulturnog utjecaja Rima i posebno Bizanta, te su stoga prva primila kršćanstvo. O lokalnim božanstvima sačuvano je malo podataka, uglavnom u zapisima grčkih autora. No, na temelju njihovih podataka i lokalnih imena mjesta, može se govoriti o kultu Peruna, kao ključnog božanstva u doba invazije na Balkan, te o deifikaciji sila prirode - u bizantskim tekstovima oni se nazivaju "demoni" i "nimfe".

Puno su poznatija bića i bogovi nižih razina panteona iz mitologije južnih Slavena. Glavna značajka ovdje je tijesna integracija (udruživanje) u opći balkanski kulturni prostor, stoga se pronalaze paralele i zajednički zapleti s mitovima i vjerovanjima Grka, Rumunja i Albanaca.

Promjena godišnjeg ciklusa bila je utjelovljena u slici Badnyaka, čak i danas se ovaj dan slavi spaljivanjem cjepanice na ritualnoj vatri - svojevrsnom simboličnom sprovodu. Njegov sin Božić simbolizira dolazak nove godine, a nakon miješanja poganskih obreda s kršćanskim kalendarom, ovo je ime postalo srpski izraz za dan Božića.

Ženska božanstva, šumski i vodeni duhovi općenito su slični sličnim bićima u vjerovanjima ostalih Slavena. Međutim, zmijolika Lamija, karakonjulski demoni i drugi nečisti božićni duhovi očito su posuđeni od svojih grčkih susjeda. Možda je preko Dako-Rimljana Trojan došao i do Slavena - antropomorfni demonski heroj koji je za prototip imao istoimenog rimskog cara i čak se odražavao u staroruskoj "Priči o Igorovom pohodu".

Ali najpoznatija južnoslavenska mitska figura su mrtvi koji piju krv živih. Vjerovanje o nečistim ili lažnim mrtvima dobilo je najveći razvoj na Balkanu, zauzevši čvrsto mjesto u nižoj demonologiji. Vampir ima zajedničke osobine s drugim lokalnim krvopijama, rumunjskim strigojima i albanskim shtrigama, a odgovara istočnoslavenskom ghoulu.

Bogovi slavenskog naroda

Panteon drevnih slavenskih bogova ima složenu strukturu i brojne sastave. Dijeli se na dva kruga: na starije, koji su u prvom stupnju vladali sva tri svijeta, i na mlađe, koji su u novom stupnju preuzeli vlast. Bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima i izgledom i karakterom. Nije bilo jasne podjele na dobro i zlo, svatko je mogao naštetiti ili pomoći, spasiti ljude. Postoji nekoliko varijanti panteona slavenskih bogova.

Perun

Najpoznatiji lik u mitologiji Slavena. Bog rata, gromovnik i zaštitnik kneževskih četa. "Priča o prošlim godinama", nabrajajući predstavnike panteona za vrijeme vladavine kneza Vladimira, stavlja Peruna na prvo mjesto. Njegovo ime na ruskom i drugim slavenskim jezicima također je značilo munja ili grom.

Slika je tipična za indoeuropsku mitologiju općenito. Perunova braća ponekad nose slična imena - baltičko Perkunas / Perkons, hetitsko Pirva i indoarijsko Pardzhanya, uzdižući se do zajedničkog korijena. Međutim, poznatiji su njegovi analozi, kao što su drevni Zeus i Jupiter, kao i skandinavski Thor.

Gromovnik je patrijarhalna slika, utjelovljenje vojne snage i moći. Stoga je Perun čvrsto zauzeo mjesto dominantnog božanstva u razdoblju aktivnog širenja Slavena u istočnoj Europi, razgradnje komunalno-klanskog sustava i jačanja uloge knezova i njihovih odreda. Perunovo sveto drvo bio je hrast, njemu su se na žrtvu donosili bikovi, atribut boga bio je čekić ili sjekira.

Nakon usvajanja kršćanstva u svijesti ljudi, slika Peruna postala je povezana s prorokom Ilijom, koji se vozio u nebeskim kolima i bacao munje.

Perun, jedan od braće Svarožič. U proljeće se pojavio sa svojom munjom, kišom vlaži zemlju i iza oblaka vadi jarko sunce. Čini da se priroda budi u život, kao da ponovno stvara ovaj svijet.

Majka - zemlja sira

Jedna od ključnih ženskih slika vjerovanja starih Slavena. Ponekad je nazivaju božicom, ali ona nije antropomorfna, već je obogotvorena i personificirana slika Zemlje – majka-dojilja koja daje život i koju kiša oplođuje. Prema nekim hipotezama, Perun se smatrao njezinim mužem.

Tragovi agrarnog kulta i štovanja zemlje sačuvani su u narodnim praznicima i obredima Slavena. Na Balkanu je poznat proljetni obred tjeranja kiše koji se zove Dodola ili Peperuda. Na njemu se jasno vide tragovi poganskih kultova kako Majke Zemlje tako i gromovnika Peruna.

U ruskim epovima slika Zemlje prešla je u narodno kršćanstvo i povezala se s Majkom Božjom. Njezin sin se zvao heroj Mikula Selyaninovich, koji se jasno odnosi na Nikolaja Ugodnika. Njemu je posvećen i proljetni festival prve brazde.

Veles

„Stočni bog“, zaštitnik životinja i čuvar podzemlja. Pokrenuo je sve što su pred njim stvorili Svarog i Rod, pokrenuo promjenu godišnjih doba, dana i noći. On je vladar svijeta Navi, testira ljude koji žive na zemlji, i njihov posmrtni sudac, veliki poznavatelj magije, čarobnjak i vukodlak. Zaštitnik je trgovaca i mudraca. Pridonio je i razvoju raznih područja stvaralaštva i pjesničke umjetnosti. Legendarni pripovjedač Bojan iz Priče o Igorovom pohodu naziva se Velesovim unukom.

Postoji takozvana teorija glavnog mita, prema kojoj je jedan od glavnih zapleta indoeuropskih legendi u cjelini borba gromovnika s htonskom zmijom - božanstvom podzemnog svijeta tame. Postoji verzija da je u početku Veles bio zlo zmijoliko božanstvo i Perunov suparnik. Iako nisu pronađeni očiti tragovi ovog mita, radnja je rekonstruirana na temelju materijala iz legendi baltičkih naroda - najbližih rođaka Slavena.

U posljednjem stoljeću poganstva primjećuje se suprotnost Peruna, kao kneževskog boga, i Velesa, štovanog od običnog naroda. Za njega nije bilo mjesta u Vladimirovom panteonu. U procesu pokrštavanja Veles se poistovjećivao sa svetim Vlahom, ujedno i zaštitnikom stočarstva.

Mara

Božica smrti, ponovnog rođenja i uskrsnuća kao prirodnog ciklusa. Slaveni su vjerovali da zimi Mara najjače dominira zemljom, uzimajući duše onih koji su umrli od hladnoće. U bajkama su je zvali ženom Koščeja, vladara smrti, i kćeri boga Svaroga.

U većoj mjeri Marijin kult se odvijao u zapadnim slavenskim zemljama - Česi i Poljaci su je nazivali Madder, Marzhana ili Smrt. Tragovi njezinog štovanja sačuvani su u pučkim svetkovinama i obredima posvećenim ispraćaju zime i dočeku proljeća, kada se spaljivao lik koji je simbolizirao Maru.

Postoji još jedna figura pod ovim imenom - zli demon koji dolazi do ljudi koji spavaju, sjeda na njih i time donosi noćne more. Među Poljacima, ovaj duh je poznat kao Zmora (trans. "noćna mora").

Yarilo

Još uvijek postoje sporovi oko ove figure - je li bila božanstvo ili samo personifikacija proljetnog praznika. Yarilo je postao junak romantične poezije i mnogih kasnijih prijevara, od kojih su se mnoge pojavile u 19. stoljeću.

Neki istraživači u njemu pronalaze značajke umirućeg i uskrsnućeg boga, karakteristične za mnoge religije i usko povezane s poljoprivrednim kultovima. Samo ime seže u korijen sa značenjem "žetva, plodnost, proljetna svjetlost i vitalnost".

U procesu pokrštavanja Jarilo se počelo poistovjećivati ​​sa svetim Jurjem, čiji je spomendan u narodnom kalendaru poznat kao "otvaranje zemlje", kada je započeo novi ciklus proljetno-ljetnih poljoprivrednih radova.

Vjeruje se da je Bog imao dvije hipostaze - mušku i žensku. S jedne strane, pojavio se kao gorljiv, pun ljubavi, veseo mladić u bijeloj odjeći (simbol čistoće) i bosonog, što je simboliziralo majku zemlju. S druge strane, prikazivan je kao žena u bijeloj muškoj odjeći koja u jednoj ruci drži ljudsku glavu ( ljubav prema ljudima), au drugom - klasje raži, koje je služilo kao simbol plodnosti.

Stribog

Gospodar nebeskih stihija i vjetrova, koji se u "Slovu o Igorovom pohodu" nazivaju "unuci Stribogovi". Priča minulih godina ubraja ga među najvažnija božanstva, čije je idole u Kijevu postavio knez Vladimir.

Stribog ima veliku obitelj i potomstvo, njegova djeca i unuci Pozvizd, Dogoda i mnogi drugi zaslužni su za određene smjerove vjetrova i vremenske pojave.

Prema legendi, Stribog je rođen iz daha praoca Roda, što je možda unaprijed odredilo daljnju ulogu vlasnika vjetrova. Poštovali su ga poljoprivrednici koji su tražili lijepo vrijeme, kao i pomorci i trgovci - rijeke su bile važne trgovačke i prometne rute za istočne Slavene, a povoljan vjetar bio je u vlasti Striboga.

Lada

Ova ženska slika nastavlja popis božanstava čije je postojanje kao objekta obožavanja osporeno. Većina istraživača Ladu smatra izmišljenom božicom, no Boris Rybakov, najpoznatiji istraživač slavenskog poganstva, bio je drugačijeg mišljenja.

Pristaše realnosti kulta Lade rekonstruiraju njezin tip na temelju učenja poljske crkve protiv poganstva iz 15. stoljeća. Pripisivan joj je i pratilac Oslad, zaštitnik radosti i nesputane zabave. No, znanstvenici su dokazali njegovu fiktivnost nakon analize grešaka u latinskom prijevodu Priče o prošlim godinama.

Ipak, Lada je našla svoje mjesto u suvremenom neopaganstvu i kulturi općenito kao božica zaštitnica ljubavi, obitelji i proljetnih poljskih radova.

Rod i žene u porodu

Lik Roda, praoca i stvoritelja svega, rekonstruiran je na temelju srednjovjekovnih crkvenih tekstova usmjerenih protiv poganstva. “Stvoritelj svega je Bog, a ne Rod”, napisano je na marginama ruskog Evanđelja iz 16. stoljeća. Raniji bizantski autori povlače paralele s antičkim i egipatskim bogovima, a govore i o većoj starini kulta Obitelji i porodilja od Peruna.

Većina istraživača trenutno ovom božanstvu pripisuje skromniju ulogu zaštitnika obitelji, utjelovljenja preminulih predaka i čuvara sudbine, slično grčkim moirama i skandinavskim normama. I porodilje imaju karakteristične atribute - pređu i vreteno.

Kult je u većoj mjeri bio raširen među južnim Slavenima, gdje su se ti likovi nazivali sestrama. Ove zaštitnice majčinstva, rađanja i ženskog rukotvorstva s prihvaćanjem kršćanstva prenijele su svoje funkcije na Majku Božju. Spominje se na blagdan pučkog kalendara, neposredno nakon Božića.

Dazhbog

Utjelovljenje Sunca, plodnosti i općenito davatelja blagostanja. Priča o prošlim godinama uključuje ga u panteon kneza Vladimira, kasnija Ipatijevska kronika naziva ga sinom Svaroga. Neki istraživači identificiraju oba ova božanstva.

Simbol Dazhboga je solarni disk i znakovi povezani s njim. Smatrali su ga zaštitnikom kneževske družine, au srednjovjekovnim tekstovima uspoređivali su ga s grčkim Apolonom, pa čak i Aleksandrom Velikim, koji se spominju u kroničkim legendama o podrijetlu slavenskog plemena.

Međutim, obični ljudi nisu manje poštovali Dažboga. Ime mu je sačuvano u narodnoj umjetnosti. U ukrajinskoj svadbenoj pjesmi on poziva ptice da okončaju zimu i daju proljeće.

Ujutro Dažbog odlazi na nebo, sjedeći u pozlaćenim kolima koja vuku psi ili konji sa zlatnim krilima i vatrenom grivom. U ruci ima gigantski vatreni štit koji zrači toplinom i svjetlošću. Na vodi se bog kreće na zlatnom čamcu, koji nose ptice, držeći se kljunovima za pričvršćene niti.

Konj

Jedan od glavnih idola u panteonu kneza Vladimira, koji stoji s desne strane Peruna. Khors je bio štovan kao utjelovljenje svjetlosti i pripadao je krugu solarnih božanstava.

U znanosti je utvrđeno mišljenje da su Khors posudili Slaveni od stepskih susjeda - Skito-Sarmata. Doista, imena likova sličnih karakteristika i zvuka mogu se naći u iranskoj mitologiji, što se odražava u tekstovima Aveste.

Slika Khorsa spominje se u poznatim pisanim spomenicima kao što su Priča o prošlim godinama, Priča o Igorovom pohodu i Bogorodičin prolaz kroz muke, kao i izreke bizantskog teologa Vasilija Velikog.

Khorsov kult je navodno došao u Rusiju iz hazarske kulture. Ime božanstva dolazi od indoeuropskog korijena "hor", što znači"krug" ili "obim" i korelirajući s oblikom glavnih nebeskih tijela Sunca i Mjeseca, kao i s njihovim kružnim kretanjem.

Slaveni smatraju Boga Sunca nježnim i ljubaznim, koji svima daje svjetlost i toplinu. Nepobjediv je, jer se diže visoko, da mu se nitko ne može približiti. Većinu vremena Konj živi na nebu, nakratko silazeći u svijet ljudi. Za odmor odlazi u svoju palaču, smještenu na otoku Joy iza dalekih planina. Struktura se nalazi usred Mora tame duboko pod zemljom. U isto vrijeme, Konj govori oblacima da zatvore nebo, skuplja sva svjetla u torbu i kreće na konju ili kočijama na svoj otok.

Semargl

Pogansko božanstvo stranog porijekla, koje je našlo mjesto u Vladimirovom panteonu. Donekle je njegov lik rekonstruiran po uzoru na iranskog Simurgha - identičan je ne samo zvuk imena, nego i izgled i funkcije.

Semargl je glasnik između svjetova, odgovoran za vezu bogova i ljudi. On je zaštitnik usjeva i vegetacije općenito, utjelovljujući "oružano dobro".

Izvana je Simargl sličan svom iranskom pandanu. Izgleda poput krilatog psa - njegov je izgled bio raširen u drevnoj ruskoj primijenjenoj umjetnosti, što potvrđuju arheološki nalazi.

Mokosh

Zaštitnica ljudske sudbine i tkanja Mokoš bila je široko štovana na cijelom slavenskom prostoru, što potvrđuje i toponimija. Bila je jedino žensko božanstvo koje je našlo mjesto u Vladimirovom panteonu. U konceptu glavnog mita, Mokosha igra važnu ulogu - ona djeluje kao žena gromovnika Peruna.

Dijeleći svoje funkcije s trudnicama, konceptualizirana je kao božica zaštitnica žena općenito. Njezin se kult održao jako dugo, pa se Mokosh često spominje u crkvenim učenjima usmjerenim na iskorjenjivanje poganstva.

Petak je bio posvećen božici, stoga se u procesu kristijanizacije njezin kult spojio sa štovanjem svete Paraskeve, koja se povezivala s istim danom u tjednu.

Belbog

Lik je prvenstveno zapadnoslavenske mitologije, rekreiran na temelju materijala iz "Slavenske kronike" njemačkog autora Helmgolda i analize toponomastike u poljskim i lužičkim zemljama. Istraživači se također pozivaju na lik Beluna - zaštitnika sretnih prilika u bjeloruskom folkloru.

Svyatovit je priznat kao vrhovno božanstvo u slavenskom poganstvu ovih krajeva, čiji je kult detaljno opisan u kronikama. Kao utjelovljenje univerzalne dobrote, on se suprotstavlja zlu Černobogu. Stoga se Belbog prvenstveno opisuje kao hipostaza Svjatovita.

Međutim, neki istraživači ovu brojku smatraju fikcijom i plodom foteljaške mitologije. Dualističko suprotstavljanje dobra i zla nije se odrazilo u vjerovanjima drugih slavenskih zemalja, a borba Belboga i Černoboga previše je slična sukobu Boga i đavla u kršćanstvu.

Dogoda

Jedan od predstavnika obitelji Stribog, donosi ugodan topli vjetar i vedro vrijeme. U suprotnosti sa svojim bratom Pozvizdom - gospodarom lošeg vremena i žestokih sjevernih vjetrova. Lice mu je bilo izborano, ljutitog izraza, brada mu je bila prekrivena ledom i injem, kosa mu je bila razbarušena.

No, ako se Pozvizd odražava u izvorima 17. stoljeća, onda su u slučaju Dogode podaci znatno oskudniji. Međutim, mnogi se istraživači slažu da oba lika nisu bila prisutna u narodnim vjerovanjima i da su samo pjesničke slike.

Dogoda se obično opisuje kao zgodan mladić plave kose i plavih očiju. Zna jahati konja, ali ima i krila iza leđa, a na glavi nosi vijenac od cvijeća.

Černobog

Sumorno i zlo božanstvo među zapadnoslavenskim plemenima, poznato iz srednjovjekovnih kronika. Opisan u spisima redovnika i propovjednika Helmgolda iz Bosaua, posljednji spomeni u izvorima potječu s kraja 16. stoljeća.

Često se Černobog izravno povezuje s đavlom, čak se poistovjećuje s njim. Međutim, u poganstvu je njegova uloga drugačija - to je neka vrsta gospodara zla i tamne strane svijeta, koja ima moć nad njim. Moguće je i potrebno pronaći zajednički jezik s Černobogom putem zavjera, čarolija i ponuda - ovi rituali opisani su u kronikama.

U modernom neopaganizmu lik Černoboga se oblikovao pod jasnim utjecajem sotonizma. Istodobno je ovaj demonski lik prodro iu popularnu kulturu: pronašao je drugo rođenje u računalnim igrama, fikciji i radu nekih rock bendova.

Mitska bića i duhovi

Prema izračunima istraživača, starost mnogih poganskih legendi doseže 3000 godina, a podrijetlo stvaranja mitskih slika seže u neolitik, pa čak i mezolitik - oko 9000 godina prije Krista. Do danas nije preživio gotovo nijedan izvorni izvor koji opisuje izmišljena bića iz slavenske mitologije. Nešto je prekriveno pepelom povijesti, nešto je uništeno tijekom krštenja Rusije. Ostale su nejasne, proturječne i često različite legende raznih slavenskih naroda.

U bajkama i legendama aspid je predstavljen kao ogromna krilata zmija s ptičjim kljunom umjesto usta. Crn poput noći, bljuje vatru i lovi stoku, iako lako može napasti ljude.

Zmija je neranjiva na bilo koju vrstu oružja, čak je i Svarogov čekić nemoćan pred njom. Međutim, on ima slabu točku - jasika ne može dotaknuti tlo, jer je Majka Zemlja, Zemlja sira, odbija i ne prihvaća. Stoga krilato čudovište slijeće samo na kamenje, ali živi daleko u planinama.

Ali najviše od svega, zmija se boji zvuka trube - od toga pada u bijes i gubi sposobnost navigacije. Epovi govore kako su na taj način čarači tjerali aspidu u zamku i ubijali je užarenim željezom. Samo vatra može ubiti aspida.

Gamajun

Rajska ptica često se poistovjećuje s drugim sličnim likovima - Feniksom, Sirinom i Alkonostom. Slika Gamayuna posuđena je iz perzijskih legendi i spominje se u ruskim izvorima ne prije 15. stoljeća.

Dva stoljeća kasnije, lik Gamayuna razvijen je u književnosti. Ptica je opisana kao otprilike veličine vrapca, bez nogu i ponekad krila, ali ima nesrazmjerno veliki rep s kojim može letjeti. Gamajun ne poznaje odmor i nikad ne spava. U isto vrijeme, ptica je smrtna, a njen pad na zemlju služi kao loš znak, prorokuje skoru smrt plemenite osobe ili vladara.

Postupno se izgled rajske ptice u legendama i književnim djelima mijenja: dobiva noge, krila i žensko lice. U isto vrijeme, Gamayun se tumači kao simbol života, ljepote i ponovnog rođenja; zauzela je snažno mjesto u heraldici, pojavljujući se na amblemima niza ruskih gradova.

ghoul

Lik ove krvopije usko je povezan s pojmom takozvanih "nečistih" ili mrtvih pod hipotekom. To su ljudi koji su umrli nasilnom smrću, samoubojice, ekskomunicirani i prepoznati kao čarobnjaci. Prema vjerovanjima, upravo su oni mogli postati duhovi.

Kako se mrtvac pod hipotekom ne bi pretvorio u ghoul, pokopan je licem prema dolje i izvan ograde groblja - u šumi, na raskrižju cesta, pa čak iu močvari. Vjerovalo se da se tijelo krvopije može jasikovim kolcem čvrsto pribiti u zemlju i tako ga neutralizirati.

Na Balkanu je ghoul poznat kao vampir - ova su imena povezana i vuku iz zajedničkog praslavenskog korijena. Tu su se najviše bojali zlih duhova koji piju krv, a čvrsto vjerovanje u spletke vampira održalo se sve do zaključno s 19. stoljećem.

kikimora

Zli kućni duh nastavlja popis bića koja potječu od zavjetovanih mrtvih. No, u ovom slučaju riječ je prvenstveno o djeci: nekrštenoj, mrtvorođenčenoj, umrloj od komplikacija pri porodu ili ubijenoj. Prema vjerovanjima, kikimora bi se mogla nastaniti u kolibi postavljenoj na zaboravljenom grobu ili mjestu smrti osobe. Ali mnogo češće su ove zle duhove slali zlonamjernici kroz štetu ili klevetu.

Kikimora nije imala općeprihvaćen izgled, u pojedinim krajevima bila je različito predstavljena. Obično se u izvorima opisuje kao pogrbljena starica, na području istočnog Sibira smatrana je muškom osobom ili čak životinjom. Kikimoreu se pripisivalo da može izvoditi prljave trikove u kućanstvu, vrlo brzo trčati i biti najaktivniji na svete dane, zajedno s drugim zlim duhovima.

U nekim regijama, kikimora se može smatrati potpuno bezopasnim, a negdje čak i korisnim stvorenjem, dijeleći svoje funkcije s browniejem - značajke oba duha su se miješale. Ali bliže sadašnjosti i dalje u masovnoj kulturi, počeli su ga shvaćati kao šumske i močvarne zle duhove.

Zao

Antropomorfni duh, čuvar šume, jedan od najpopularnijih mitskih likova. Izvori ga spominju iz 17. stoljeća, no očito je da taj lik potječe iz poganske antike. Poznati su deseci njegovih imena i epiteta, koji se nalaze u brojnim zavjerama i čarolijama: vrganj, šumar, zamašnjak, harkun, klipnjača itd.

Vlasnik šume mogao je živjeti sam ili sa svojom obitelji - ženom i djecom. Ponekad su narodna vjerovanja naseljavala jednu šumu s cijelim selom goblina. Vjerovalo se da su oni krivci za gubitak stoke ili ljudi koji su prokleti. Ako se osoba iznenada izgubila, onda se to definitivno smatralo trikovima goblina.

Kao lik niže mitologije, ovo stvorenje je formalno rangirano kao zli duh. Ali u isto vrijeme Leshy je također bio obdaren takvim osobinama kao što su mudrost, pravda i sposobnost predviđanja budućnosti. Mogao je pomoći u lovu i skupljanju darova prirode. Stoga je Leshy ušao u masovnu svijest u obliku pomalo povučenog, ali dobroćudnog i duhovitog starca.

Voda

Vlasnik vodenog elementa, rijeka i močvara. Također antropomorfan, ali ima riblji rep i druge značajke izgleda vodenih ptica. Vjerovalo se da je najlakši način upoznati morskog čovjeka u bazenu i polinijama, gdje ponekad čeka svoje žrtve. U narodnim pričama prikazivan je kao zao duh i vrag, sposoban utopiti životinju ili čovjeka. Na sjeveru legende opisuju čitavu hijerarhiju mornara na čelu s vođom koji je poznat kao Car Vodjanik.

Odlazeći u ribolov, ljudi su pokušavali umiriti morskog čovjeka. Ali druga strana njegova kulta otvara se kod mlinova - pokretani vodom, bili su prepušteni na milost i nemilost vlasniku riječnog elementa. Stoga su se ovdje vodenom čovjeku žrtvovale male domaće životinje i ptice.

Međutim, u popularnoj kulturi negativne osobine gospodara rezervoara potpuno su izgubljene. Postao je ljubazno i ​​ponekad nedruželjubivo stvorenje, vrlo slično svom šumskom dvojniku.

Brownie

Duh zaštitnik doma i ognjišta. U početku se to smatralo pretkom - osnivačem klana. U kršćansko doba proširilo se vjerovanje da je kolačiće poslao ljudima u pomoć od Boga, a u njih su se mogli reinkarnirati i mrtvi članovi obitelji. Mogu biti i muški i ženski.

Brownie je antropomorfan, no u njegovom izgledu prisutne su i životinjske osobine - uspravne uši, kandže i čupava dlaka. Za potonje se smatralo da odražava dobrobit kućanstva. Stoga je u siromašnoj kolibi kolačić hodao gol. Ako bi se pokazalo da je odjeven u crno, to se smatralo lošim znakom.

Brownie je živio iza peći, u crvenom kutu, na tavanu ili u staji. Bio je počašćen, a njegovo je ime često tabuizirano (tajno): osim mnogih epiteta, poput Dobrohota, Domozhila ili Zapečnika, čuvara ognjišta s poštovanjem su nazivali i Djed ili Gospodar.

Sirena

Ženski duh prirode, nastanjuje prvenstveno vodene površine, ali i polja i šumsko drveće. Njegov tip je varijabilan, ideje o sirenama u različitim područjima mogu biti vrlo različite. U Ukrajini ih i danas zovu mavki, u Bjelorusiji ih zovu i kupaći kostimi i vodonitsy.

Sirene nastavljaju popis bića koja su se pojavila zahvaljujući "nečistim" mrtvima pod hipotekom. Ovoga puta riječ je o utopljenim djevojkama, nekrštenoj djeci i onoj umrloj nevjenčanoj. Dakle, na Uralu su ih smatrali prokletima, osuđenima da nose teret svoje sudbine do drugog dolaska.

Narodni kalendar razdoblje koje prethodi proslavi Trojice naziva sirenskim tjednom. Vjerovalo se da u to vrijeme duhovi izlaze iz vode i mogu se ponašati nečuveno, poput drugih "nečistih". U bjeloruskom Polesju i ovaj je tjedan bio u znaku utopljenika.

Djevojčice, mlade djevojke, a ponekad i ružne ružne žene - ljudi sirena su predstavljani na različite načine, ali uvijek su imale dugu raspuštenu kosu, što se u starim danima smatralo nepristojnim za seljanke. U popularnoj kulturi proširio se stereotipni izgled sirene s ribljim repom, ali zapravo ta značajka nije karakteristična za njih i posuđena je od morske djevojke iz zapadnoeuropskih mitova.

Babai

Ovaj duh nosi ime tatarskog podrijetla - ovo je možda jedini turski trag u istočnoslavenskom folkloru. Babai je ime stvorenja koje noću plaši zločestu djecu.

U nekim izvorima opisan je kao ružan starac s torbom u kojoj odvodi dijete. Međutim, najčešće Babai nema izražen izgled, te njegov izgled ostaje samo plod mašte djece ili roditelja koji njime plaše svoje dijete.

Tvorac poznatog rječnika objašnjenja Vladimir Dal također navodi naziv "babayka", odnosno stvorenje može biti i ženskog spola. Što se tiče etimologije same riječi, znanstvenici tvrde: prema jednoj verziji, ime kradljivca duhova djece odražava tragove dugogodišnjeg neprijateljstva između drevnih ruskih farmera i nomadskih Turaka koji su od njih prikupljali danak.

Mavka

Žensko mitsko biće, po svojstvima slično sireni ili njezinoj varijaciji. Također poznata kao Navka, što seže do koncepta navi, što znači mrtvi, prvenstveno "nečisti". Prema legendi, djeca koja su umrla nekrštena ili neprirodnom smrću postala su Mavke.

U Ukrajini su takva stvorenja zvali Neiks ili Dead Men, u Bugarskoj - Navami i Navyaks. Izgledaju kao mlade djevojčice ili sedmogodišnje djevojčice koje svoje glave kite cvijećem. Ali izgled vara: Mavok nema kožu na leđima, pa u nedostatku odjeće lako možete vidjeti njihove unutarnje organe. Za razliku od sirena, ovo je definitivno zao duh. Prema vjerovanjima, Mavki vole zavoditi i očaravati muškarce, čime ih uništavaju.

Ljudima se savjetuje da se zaštite od ovih stvorenja češnjakom ili biljem jakog mirisa. Ipak, najsigurnije je sredstvo krštenje, koje nemirna duša za života nije stigla primiti. Vjeruje se da nakon što se poškropi svetom vodicom, mavka se oslobađa čarolije, postaje anđeo i odlazi u raj.

baba yaga

Zahvaljujući književnosti i kinematografiji, lik Baba Yage svima je dobro poznat. U dubini šume u kolibi živi starica s koščatom nogom. Međutim, njegovi fantastični i naizgled smiješni atributi zapravo sadrže duboko, ponekad arhetipsko značenje.

Koliba na kokošjim nogama nije ništa drugo do domina, pogrebna građevina na grobu pogana i svojevrsno prebivalište za dušu pokojnika. Kupanje i obrok za slučajnog gosta u Yaginoj kući povezani su s ritualnim pranjem pokojnika i gozbom za njega.

Dakle, Baba Yaga je dirigent između svijeta živih i mrtvih. Paralele ovoj slici možete pronaći u legendama susjednih naroda. Slične funkcije, pa čak i izgled, nalaze se i kod baltičke božice Ragane i stare čarobnice Louhi iz karelo-finskog epa Kalevala.

Bereginya

Figura ovog lika tumači se dvojako. S jedne strane, brojni autori poistovjećuju njezino ime s obalom akumulacije, a same obale povezuju se sa sirenama. Drugi istraživači kažu da ova riječ ima korijen sa značenjem "ušteda" i "očuvanje". Beregini - nositelj prirodne ženske moći koja štiti ljude i sva živa bića od zla i zlih duhova.

U isto vrijeme, ova stvorenja se spominju u srednjovjekovnim crkvenim tekstovima usmjerenim protiv dvojne vjere. Učenje svetog Grgura i drugi izvori spominju ih zajedno s duhovima i drugim manjim poganskim stvorenjima.

Bereginja se sačuvala kao lik u poljoprivrednim praznicima i običajima ruskih i ukrajinskih seljaka, gdje je njezinu ulogu igrala najvještija djevojka u polju.

vukodlak

Animizam i štovanje totemskih životinja smatra se ranom fazom razvoja slavenskog poganstva. Nasljeđe ovih vjerovanja prepoznato je kao vukodlak - vukodlak, čarobnjak koji se može pretvoriti u vuka na određeno vrijeme. Na Balkanu se njegov tip stapa s vampirom, a sama riječ aktivno se posuđuje u jezike susjednih neslavenskih naroda upravo za označavanje duha krvopije.

Daleko od svih može postati vukodlak: popularne glasine obdarile su takve ljude demonskim ružnim izgledom i sposobnošću komuniciranja sa zlim silama. Vjerovalo se da vukodlak može voditi dvostruki život i nositi životinjsku kožu samo noću.

Nije lako pobijediti vukodlaka velikom fizičkom snagom - vukodlak je uporan i nakon fizičke smrti sposoban je ponovno ustati i nanijeti zlo. Kao i u slučaju duhova i vampira, drveni kolac zabijen ravno u srce zlikovca smatrao se pouzdanim načinom da se riješi ovog zlog duha.

Bes

Nakon usvajanja kršćanstva, ideje ljudi o okolnim nadnaravnim bićima postupno su se mijenjale. Štovanje najistaknutijih božanstava bilo je prošlost ili su ga zamijenili kultovi svetaca. Manje značajne figure poganskih vjerovanja, zajedno sa svom nižom mitologijom, prešle su u kategoriju Kristovih protivnika: demoni, đavli i sluge Sotone.

Pojam "demon" prvi put se spominje u "Propovijedi o zakonu i milosti", a kasnije iu drugim kronikama. To je oznaka svih predmeta paganskog obožavanja, idola, među koje spada npr. Veles. U pravoslavnim kanonskim tekstovima izvorna grčka riječ "demon" prevodi se upravo kao "demon".

Narod se bojao đavola, vjerovalo se da bi je dodatno spominjanje zlih duhova u razgovoru moglo nazvati i izazvati nevolje. Demoni su antropomorfni, ali u isto vrijeme imaju i bestijalna obilježja u izgledu. Rogati, s pandžama i čupavi, pokazuju veliku sličnost s licem starogrčkog Pana, sveca zaštitnika divljih životinja.

Bannik

Narodna vjerovanja nastanjivala su nastambu s mnogim bićima, činilo se da su kolačići u svijesti seljaka vrlo različiti. Jedan od njih živio je u kupalištu i smatran je vrlo neugodnim likom. Nakon što su ljudi otišli, ispuzao je iz skloništa i volio se pariti, oprati se preostalom prljavom vodom.

Bannik je činio manje nestašluke ljudima, na primjer, mogao se opeći kipućom vodom ili prevrnuti kadu s vodom. Stoga je zlonamjerno stvorenje nagovarano malim prinosima, a na Veliki četvrtak žrtvovano mu je crno pile. Vjerovalo se da nakon toga Bannik postaje nemoćan.

Nečisti duh se također mogao pokazati kao žensko, u kojem slučaju se zvao bannitsa ili obderikh. Poznat je i Shishiga - demon čije je susjedstvo u kadi izuzetno opasno. Popularne glasine pripisivale su ovom Banniku sposobnost da dovodi ljude do smrti.

Obredno-kalendarski likovi

Slaveni su imali svoj kalendar, u kojem su praznici bili posvećeni jednom od božanstava. Bili su to magični rituali ili ceremonije koje su odražavale jedinstvo čovjeka i prirode. Glavna slavlja bila su povezana s promjenom godišnjih doba.

Kolyada

Zimski solsticij zauzimao je važno mjesto u narodnom kalendaru. Vjerovalo se da glavno nebesko tijelo od tog trenutka počinje dobivati ​​snagu, došao je novi godišnji ciklus. S vremenom je razdoblje kolendavanja postalo poznato i kao Badnjak - Badnjak. Ispunjen kršćanskim simbolima, blagdan je i dalje zadržao svoja stara obilježja te se slavio pravim poganskim veseljem. Crkva je stoljećima osuđivala božićne pjesme, gatanja i bahaćenje.

Međutim, neki istraživači personificiraju praznik Kolyada. Pokušalo se rekonstruirati lik božice zaštitnice zimskog solsticija, ali su bili neuspješni.

Međutim, personifikacije okretnih kalendarskih prekretnica poput Kolyade ili Maslenice karakteristične su za mnoge narode Europe. Na svečanostima i maskenbalima postojao je kostimirani lik koji je utjelovio Koljadu, simbol plodnosti u nadolazećoj godini. Najčešće je osoba nosila masku koze, medvjeda ili druge životinje.

Maslenica

Posljednji tjedan prije korizme u pučkoj tradiciji povlači granicu između zimskog i proljetnog doba. Budući da se vremenski podudara s crkvenim kalendarom, Maslenica je zadržala svoju vezu s drevnim vjerovanjima i velikim dijelom pretkršćanske simbolike.

Jedna od njegovih manifestacija bio je lik koji prikazuje odlazeću zimu i istodobno utjelovljuje nadolazeći dolazak proljeća. Nazivao se i Masklada - bila je to ženska figura odjevena u krpe, a ponekad je držala palačinku ili tavu za pripremu.

Jedan od vrhunaca praznika je simbolični ispraćaj zime. Lik Maslenice prati karnevalska povorka u kojoj sudjeluju kumeri, nakon čega se predaje vatri. Ovaj narodni običaj pokazao se najžilavijim i zadržao se do danas.

Kupala

Narodni praznici, koji potječu iz davnih vremena, često su se podudarali s datumima crkvenog kalendara, zbog čega su se obilježja i imena oba spojila u jednu cjelinu. Bio je to i dan Ivana Kupale, posvećen ljetnom solsticiju i slavljenju sila prirode.

Ovaj je lik poznat u knjižnoj tradiciji od 17. stoljeća. Bilo je neuspješnih pokušaja da se Kupala rekonstruira kao poganski bog, koji utjelovljuje sunčevu snagu i ljeto, s prirodnim fenomenima.

Pa ipak, blagdan je personificiran, vrhunac mu je opet spaljivanje lika. Ali ovaj put to je već muško biće s karakterističnim vanjskim obilježjima. Proslava uključuje ljubavne čarolije, noćno kupanje, kola i zajedničke igre dječaka i djevojčica.

Kostrubonka

Lik Kupale blizak je drugoj istočnoslavenskoj inkarnaciji proljetnih svečanosti u čast buđenja prirode i njezinih životvornih snaga. U Ukrajini su postali Kostrubonka ili Kostrub - neuredan plišani muškarac s karakterističnim vanjskim znakovima.

Kao iu slučaju Kupale, Kostrubonka je bila element simboličnog sprovoda, ali često nije spaljivana na lomači, već utopljena u rijeci, tražeći od Zemlje i Sunca dobru žetvu.

Kostroma

Ova se slika gotovo u potpunosti podudara s Kostrubom, što se također odražava u imenu. U isto vrijeme, lik Kostrome postao je raširen u regijama središnje Rusije. Pogreb slike, koja simbolizira oproštaj od proljeća, naširoko se odražavao u popularnim otiscima. I on je spaljen, ali mogli su biti pokopani.

Međutim, Kostroma nije bila utjelovljena samo u obliku plišane životinje, već su njezinu ulogu tijekom praznika igrali posebno odabrani ljudi, obično djevojka ili momak odjeveni u žensku haljinu.

Za Kostromu je bilo mjesta u modernoj kulturi. I danas se o njoj pjevaju pjesme, dospjela je i na TV ekrane.

Luđi

Za razliku od svojih drugih "kolega", koji su postali personifikacija svečanosti, zapadnoslavenska Marena-Marzhana imala je pravi prototip u poganskim vjerovanjima.

Smatrali su je personifikacijom Zime i Smrti, gospodaricom noći, ljudi su je se bojali i stoga tražili milost. Ona prekinula život, ali sa sobom nije odnijela sve mrtve, već samo one dostojne vječnosti u svijetu Slave (koji se nalazi između Yava i Prava). Zovu je kći Svaroga i Lade. B Postoji verzija da je ova božica uvela osobu u svijet vječnosti, pokazujući duši daljnji put: u svjetlo Navi ili Slav, ovisno o tome što je pokojnik zaslužio.

Madder je prikazivana kao visoka žena odjevena u tamnu odjeću, grbava starica s dugom kosom ili lijepa djevojka u snježnobijeloj odjeći.

Njoj su bila posvećena dva praznika, jedan u proljeće, drugi u jesen. U ožujku se slavio dan Navi, kako su se zvale duše umrlih. Slavlje je bilo posvećeno uskrsnuću mrtvih, u čast duhova predaka i gospodarice svijeta tame, Marije. Simbol lika bila je lutka od slame, u blizini koje su se izvodili tradicionalni rituali, a zatim spaljivali, otprativši ih do sjevernih posjeda.

Drugi praznik slavio se u jesen, 25. studenog, kada je Marena stupila u svoja prava Gospodarice zime. Da bi se zaštitili od nje, ljudi su odlazili u močvaru i u njoj gasili plamene baklje ili ognjišta, pokazujući tako snagu vatre i njenu prednost nad hladnoćom.

Zauzimajući središnje mjesto u ritualu susreta proljeća i ispraćaja zime, lik po svojim funkcijama odgovara ruskoj Maslenici. Isti je praznik među Česima i Poljacima poznat kao skidanje Marene.

Vrijeme proljetnog slavlja, u usporedbi s Maskladom, bilo je drugačije, pomicalo se bliže Uskrsu, a ponekad se poklapalo s Cvjetnicom.

U nekim područjima imala je muškog pratioca - plišanu životinju, koja je nosila ime Maržak, Smrtjak ili Dedko. Istodobno, sama Madder nije spaljena, već je rastrgana na komade, koje su pokušali odnijeti u vrt kako bi poboljšali plodnost zemlje.

Likovi knjiškog podrijetla

Slavenski mitovi sačuvani su u bajkama koje govore o susretu ljudi s bogovima i drugim stvorenjima. Kratke priče na sjeveru su ih zvali "bylichki". D linske pripovijesti, ispravno rečeno, dobile su naziv epovi i bajke. Njihovi heroji bili su ruski heroji, kao i izmišljeni mitski likovi, dobri i zli duhovi.

Alkonost

Nevjerojatna rajska ptica stigla je u ruske bajke iz grčkog mita, čija je junakinja djevojka Alcyone, koju su bogovi pretvorili u vodomara. Radnja je posuđena iz književnosti Bizanta kroz djela pisca Ivana Bugarskog, a najranija drevna ruska slika Alkonosta datira iz 12. stoljeća.

Pjevanje Alkonosta je lijepo, ne predstavlja opasnost za život i dobrobit osobe koja ga je čula, ispunjava dušu radošću, mirom i spokojem.

Raj, u kojem živi Alkonost, ima posebno mjesto u legendama - to je Iriy, otok Buyan ili obale rijeke Eufrat. Ptica često leti na Zemlju, gdje smiruje oluje i grmljavine. Na svojim krilima donosi živu vodu i posvećuje sve plodove i bilje. Smatra se glasnicom bogova.

Sirin

Jedno je od rijetkih stvorenja koja se mogu slobodno kretati između svjetova Reveal, Navi i Rule. Glas ove ptice je toliko lijep da može šarmirati ne samo osobu, već i Boga.

Popularni popularni lik često se spaja s Alkonostom. Međutim, ptica Sirin je izvana drugačija: glava joj je nepokrivena, postoji aureola.

Ova je figura vrlo stara - najraniji artefakti s njezinom slikom datiraju iz 10. stoljeća. Sirin je široko zastupljen u srednjovjekovnim apokrifima i kasnijoj svjetovnoj književnosti. Ova ptica nije tako bezopasna, za razliku od Alkonosta, Sirin pjev ponekad može izluditi, pa čak i usmrtiti. Susresti pticu Sirin znači biti poražen u bitci ili proći katastrofu velikih razmjera.

Danas je tip Sirin postao široko rasprostranjen u narodnim obrtima, a ne tako davno, rajska ptica pojavila se u dizajnu stanice Perovo moskovskog metroa.

trojanski

U srednjem vijeku razvijena je teorija euhemerizma, prema kojoj poganski idoli nisu uvijek zli demoni ili plod mašte. Vidjeli su prototipove u licu stvarnih ljudi koji su obožavani zbog izvanrednih postignuća ili herojskih djela.

Takva se priča dogodila rimskom caru Trajanu. Osvajač balkanskih zemalja, ostavio je uspomenu na sebe, sačuvanu i nakon odlaska legija. Možda je zahvaljujući Dako-Rimljanima koji su ostali na tim mjestima, precima Rumunja, ovaj lik ušao u slavensku mitologiju.

Trojan je negativan lik u srpskim mitovima, kao i vlastito ime za Bugare. U Rusiji je njegov lik opisan u Priči o pohodu Igorovu. U nekim legendama i teorijama Trojan se tumači kao predak Slavena, genealoški povezan s Rurikovičima. Neki su znanstvenici njegovo ime povezivali s drevnom Trojom i Trojancima, kojima se također pripisivalo srodstvo sa slavenskim plemenom.

Prema legendi, Trojan je sin zemaljske žene i boga Velesa. U početku je bio obična osoba, ali sve se promijenilo nakon što je jednog dana ovaj mladić sreo zmiju u šumi i ubio je. Ubrzo je još jedan dopuzao do mrtvog gmaza i donio joj u usta travu uz pomoć koje je oživjela svog ubijenog rođaka. Trojanci su se sjetili ove trave, počeli su je sakupljati i uskrsnuti ljude.

Saznavši za to, bogovi su mu zabranili da se bavi takvom praksom. Bilo je zabranjeno vraćati mrtve iz svijeta Navi. Učinili su Ga Bogom ljekovitog bilja i medicine. Također pomaže u pronalaženju izlaza iz teških situacija. Da biste mu se obratili, morate skupiti hrabrost i biti spremni za odlučnu akciju.

Dyy

Iz Bizanta u Rusiju stigla je ne samo kršćanska, već i antička kulturna baština. Tekstovi grčkih autora dolazili su najčešće u obliku prevoda sa srpskog ili bugarskog jezika. Kao rezultat toga, drevni bogovi i heroji stekli su značajke koje su bile vrlo daleko od njihove moderne percepcije.

Helenski Zeus postao je poznat kao Dy ili Diy. Slika gromovnika razlikuje se od Posejdona ili Hefesta, koji su u drevnim ruskim prijevodima prikazani kao drevni deificirani heroji. Dim je utjelovljeni element koji ljudima donosi kišu.

U početku se smatrao Bogom noćnog neba i Mjeseca. Bio je nevjerojatno zgodan, uz njega su povezane riječi poput "iznenađenje" ili "čudo". Ali ne postoji točan opis njegovog izgleda. Ljudi su ga voljeli, poslao je životvornu vlagu na zemlju, ispunio želje, pomogao prikupiti bogatu žetvu. Zatim, postupno, Dy je počeo naginjati na stranu mračnih sila, postao je zaštitnik zlih ljudi koji se skrivaju pod okriljem noći, pljačkaša i prevaranata.

Bog se uvijek pojavljivao u različitim oblicima. Postoji takav njegov opis - vihor koji blista poput munje. Neočekivano se pojavio na putu i dao predviđanja koja su mogla biti različite prirode - zastrašujuća i ljubazna. Smatrali su ga vjesnikom nesreće. Ovaj slavenski bog mogao se pretvoriti u pticu Div, čiji je izgled također nagovijestio nevolje.

Rarog

Također poznat kao Rarig u Ukrajini i Rarashek u Češkoj i Slovačkoj. Budući da je vatreni duh, on je čuvar i zaštitnik ognjišta.

Izgled Raroga je drugačiji. Opisuje se ili kao ptica grabljivica slična sokolu, ili kao svjetlucavi zmaj ili vatreni vihor. Imao je svjetlucavo tijelo, vatrena kosa i sjaj izbijao je iz usta-kljuna.

Njegove sestre su ptice Stratim i Alkonost. Vjeruje se da se pojavio iz zlatnog jajeta koje je snijela Svjetska patka. Smatra se reinkarnacijom Boga Semargla, jednog od Svarožiča. U osnovi, on boravi u obliku vatrenog psa. Slika Raroga Semargla uzima za rješavanje hitnih stvari i ispunjavanje naredbi Svevišnjeg Boga.

zlokobno

Manje demonsko stvorenje u vjerovanjima Ukrajinaca i Bjelorusa. Ponekad se naziva i Share, Nedolya, Dashing ili Trouble. Sinister živi iza štednjaka, u ormaru ili škrinji, može se smatrati negativnom verzijom kolačića.

Ako Sinister ne može pronaći prikladan dom za sebe, tada privremeno živi u šumi u blizini rezervoara i čeka da prođe odgovarajuća osoba, a zatim ga prati i dolazi do njegove kuće. Sad će ga se teško riješiti. Vrlo je aktivan, može se popeti na leđa vlasniku i zajahati ga. Sinisteri često žive u cijelim skupinama, u jednoj kući može živjeti do 12 takvih stvorenja.

Ovaj zlonamjerni lik sklon je napraviti nered u kući, pokvariti zdravlje vlasnika i žetvu u vrtu. Sinisteri su također bili zamišljeni kao stvorenja koja donose neimaštinu i siromaštvo u mjesta gdje žive. Stoga su u nekim krajevima predstavljani upravo kao nevidljivi prosjački starci.

Glavni neprijatelj je kolačić, jer Sinister zauzima njegov teritorij i uništava kuću. Zli duh se može skrivati ​​dugo vremena, ali na kraju bude izbačen.

U 16.-17. stoljeću mit dobiva i književni oblik - "Priča o jadu-nesreći". Sada je Sinister konačno promijenio ime i postao neljubazan napasnik, tjerajući ljude da rade pogrešne stvari i ostavljajući ih na kraju bez ijednog novčića. U budućnosti, u klasičnoj ruskoj književnosti, Tuga se oblikuje samo kao metafora.

Video

U videu pogledajte kratak opis glavnih slavenskih bogova.

Izmišljene priče i svemiri koje je stvorila znanstvena fantastika poznati su po svojim detaljima. Rase mitskih bića imaju svoju povijest, mjesto gdje žive i jedinstvene tradicije. To su različite kulture s preciznim razlozima i navikama koje su jedinstvene za likove stvorene unutar jedne ili više priča.

Podrijetlo mitskih bića

Mitologija je posebna umjetnička forma. Opisuje život likova do najsitnijih detalja: oni žive unutar iste društvene skupine. Narodi lutaju, naseljavaju se na jednom mjestu, bore se i stvaraju svoju povijest. Njihovo podrijetlo i ponašanje mogu se razlikovati. Ovisno o raznolikosti legende, oni rastu i razvijaju se. Mitološke rase postoje u jednoj ili više era. Njihova jedinstvenost je zbog činjenice da je svijet oko njih stvoren na njihovu priliku. Likovi iz popularnog fantastičnog žanra mogu komunicirati s ljudima. Njihovi kontakti stvaraju nove priče i stvaraju mutante.

U pripovijesti se uzimaju u obzir značajke života naroda. Rase mitskih bića moraju postojati, same se snalaziti, smiriti se i nastaviti rasu. Zajedno, svi detalji sakupljeni su u jednoj priči. Nisu sve priče izmišljene radi književnog žanra.

Drevne legende temelje se na ljudskim strahovima: ljudi su se bojali onoga što nisu razumjeli. I izmišljena čudovišta spašena od straha od nepoznatog. Objasnili su užase tog doba. Opis čudovišta prenosio se s jedne generacije na drugu, pa su postojale čitave mitske rase.

Podjela čarobnih bića na nacije

Ljudi postoje odvojeno od drugih stvorenja ili su u interakciji s drugim društvenim skupinama. Što je više likova uključeno, to su jače ljubavne linije, sukobi i pitanja nejednakosti. Razlike između ovih skupina objašnjavaju ponašanje i motive glavnih likova ili antagonista.

Koja je razlika između pojedinačnog lika i izmišljene kohezivne grupe:

• u grupi likovi moraju međusobno djelovati – na tom kontaktu grade se obilježja svakodnevnog života, moralna načela i navike;
• jedan lik ne može povezati mnogo priča – njegov životni put može biti zanimljiv, ali ne i razviti se u nešto veće;
• likovi se bolje otkrivaju kada imaju podršku ili suprotstavljenu stranu;
• uz pomoć opisa naroda lakše se objašnjava povijest pojedinih junaka, njihova stradanja i motivi.

Popis grupa se širi u suvremenom svijetu. U kinematografiji i književnosti stari junaci dobivaju novi život: ponovno se rađaju, stječu vještine i gube svoje stare vještine koje se ne uklapaju u doba koje je postavila povijest. Najpopularniji narodi koriste se u folkloru ili novim izrekama.

Vukodlaci

Ova rasa ima mnogo nadimaka. Stvorenja se nazivaju vukodlaci ili vukodlaci. Dobro poznato uvjerenje, kada su u različitim vremenima strašna čudovišta djelovala u naseljima u blizini šume. Napadali su ljude, jeli stoku i naudili svima koji su im se našli na putu.

Wolfdogs izgledaju poput velikog psa ili vuka s ogromnim ustima. Prekriveni su tamnom dlakom, a na šapama su im primjetne velike i oštre kandže. U ustima vukodlaka nalaze se očnjaci, kojima čudovišta trgaju svoj plijen. Oči su im crvene, pune bijesa i mržnje. Vukodlaci su vrlo okrutni. Ne štede nikoga, a čim ugledaju žrtvu, ona nema milosti.

Prema legendi, lice zvijeri odražava pravu prirodu čovjeka. Danju i običnim noćima, kad mjesec raste ili opada, vukodlaci se skrivaju među ljudima. Imaju ležeran, ležeran izgled. Sami vučjaci ne sjećaju se svega što im se događa nakon reinkarnacije. Znaju za kletvu, ali detalje o ubojstvima čuju od drugih ljudi.

Ne mogu kontrolirati životinjski dio sebe. Vukodlaci su i ženski i muški. Prokletstvo prolazi pored roda – dijete je osuđeno na stalne reinkarnacije. Prvo iskustvo događa se tijekom adolescencije. Tada mladi vukodlak postaje agresivniji: što je bliži pun mjesec, to je jača unutarnja tjeskoba.

Na čelu klana su prvi vukodlaci. Gotovo su besmrtni, a žive najmanje 200 godina.

Čarobni mjenjači

Poznate rase mjenjolika ne samo da se mogu transformirati, već se i dobro snaći u ulozi drugih ljudi. Od rođenja, stvorenja imaju svoj izgled, ali što je dijete starije, to više pokušava oponašati druge. Postupno uči mijenjati svoju tjelesnu ljusku i način razmišljanja. Changelings ne prikazuju drugo živo meso, već igraju sliku do najsitnijih detalja.

Što oni rade:

• transformirati se u bilo koje stvorenje od krvi i mesa - priče opisuju mjenjače oblika koji se mogu transformirati u čarobna stvorenja i steći njihove moći;
• mijenjati izgled prema potrebi - ako nanjuše opasnost, promjene ne donose nikakvu bol i javljaju se za nekoliko sati;
• radi vjerodostojnosti, mjenjač oblika može ubiti svoju žrtvu i zauzeti njeno mjesto.

Izračunavanje stvorenja je vrlo teško. On postaje točna kopija osobe. Usvaja njegove navike, karakter pa čak i temperament. Mitska bića mogu godinama ostati u jednoj ljusci: snalaze se u ulozi u kojoj su sigurna. Mjenjoliki ne žive više od 300 godina.

Hobiti

Utrka mitskih nišana poznata je po nevjerojatnim pričama. Stvorenja duguju svoje rođenje Johnu Tolkienu, koji je opisao poduzetne ljude u svojim knjigama Gospodar prstenova. Zovu ih i halflings - njihova prepoznatljivost je nizak rast i debele noge. Mršavi hobiti su rijetki. Što su uspješniji i bogatiji, to im je tijelo deblje. Halflings imaju kovrčavu kosu i okrugla lica.

Ljudi su jako vezani za područje, poštuju svoju kulturu i imaju dobro razvijenu obiteljsku vezu. Kuće hobita prenose se s koljena na koljeno. Rađaju ga polovnjaci s 4-5 djece. Po prirodi su mirni i previše oprezni. Nikada ih ne privlače avanture. Najbolja stvar koja se može dogoditi hobitu je miran i odmjeren život. Glavno zanimanje je poljoprivreda. Polovci prave ukusan sir i razne kisele krastavce.

Vrlo su štedljivi: svaki hobit koji drži do sebe ima smočnicu punu hrane za svaki slučaj. Stvorenja nisu obdarena spretnošću ili lukavošću, ali se na njih može osloniti u teškom trenutku. Ako daju obećanje, učinit će sve što mogu da ga održe.

Orci

Među čarobnim stvorenjima postoje mutanti koji zastrašuju svojim izgledom. opisani su u istoj priči kao i hobiti. Oni su proizvod zla, čiste crne moći. Orci Međuzemlja nisu rođeni od svoje majke, već se pojavljuju iz podnožja planina. Rađaju se kao odrasli i spremni za borbu. Mutanti nemaju emocionalne privrženosti. Spremni su ubiti i uvijek se bore do smrti. Sauron zapovijeda hordama - uz njihovu pomoć pokušava potisnuti narode koji mu se suprotstavljaju.

Druga vrsta orka nalazi se u igrama i modernim filmovima. Ovo je drugačija društvena skupina. Za razliku od svojih rođaka, takvi mutanti žive u plemenima - imaju djecu, grade obitelji i pokoravaju se pravednom vođi. Ovi orci su rođeni i uzgojeni, tako da se razlikuju po svojoj individualnosti. Stanovnici plemena hrane se magičnom moći. Daje im moć da slome svakog neprijatelja. Barbari napadaju samo prema dobro osmišljenom planu: nitko im ne zapovijeda, oni slijede svog vođu.

gnomovi

Popis čarobnih rasa uvijek ih uključuje.Zovu ih i patuljci ili podzemni ljudi. Odlikuje ih velika marljivost i rijetko izlaze: žive u rudnicima i posebno stvorenim podzemnim prolazima ispod planina, vade metal ili dijamante. Pohlepni su, što objašnjava njihovu marljivost.

Opis izgleda gnoma:

• premale veličine;
• pretežak;
• snažan;
• izvana nalik čovjeku.

Stanovnici podzemnih prolaza odlikuju se lošim karakterom. Gnom uvijek ima bradu - po ovoj osobini uvijek se može razlikovati od patuljka ili drugog stvorenja. Karlovi su jako ponosni na svoje dlake na licu. Po bradi možete odrediti status i dob gnoma.

O ženama u narodu postoje legende. Rijetko ih se spominje, ali njihov izgled je gotovo uvijek zastrašujući. Prema narodnim vjerovanjima, žene podzemnih naroda slične su muškarcima. Dlakavi su, muževni i grubi. Prema drugim pričama, žene su vesele i vrlo miroljubive. Skrivaju se, a čak i kada neprijatelj napadne, samo mužjaci su angažirani u zaštiti doma.

trolovi

Bića velikog rasta imaju posebnu ulogu u mitologiji – služe zastrašivanju. Stoga divovi, kako se još nazivaju i trolovi, žive u šumi i udaljenim područjima. Strašni kanibali imaju masivno tijelo, a kada hodaju po tlu, urlik se širi nekoliko kilometara. Trolovi su dobri u pronalaženju svog plijena. Imaju dobar njuh i veliku fizičku snagu. Divovi vole svježe meso s krvlju. U ovom slučaju ljudi su za njih najbrži i najukusniji plijen. Boja kože je zelena i s godinama tamni.

Stvorenja ne blistaju mentalnim sposobnostima. Ali odlikuju se nekim lukavstvom: ako je potrebno, mogu prevariti neprijatelja ili se pretvarati da su mrtvi. Divovi preživljavaju zahvaljujući dobrim fizičkim podacima.

Njihov karakter je težak: trolovi se mogu naljutiti za nekoliko minuta. Kad su bijesni, uništavaju sve oko sebe i ne štede nikoga.

Ljudi su divlji ili socijalizirani. Trolovi žive u skupini u kojoj je lakše loviti ili sami - takva su stvorenja manje opasna, ubijaju samo u ekstremnim slučajevima.

vilenjaci

vile

Drijade

Undines

Morski narodi nisu ništa manje popularni u mitologiji. Oni su zaštitnici svih vodenih površina oko planina, šuma i naselja. Morske ljude nazivaju i sirenama. Oni su pola ljudi, pola ribe. Mogu plivati, ali ako je potrebno kreću se kopnom.

U nekim vjerovanjima sirene su lijepa i simpatična bića, plivaju na morskom dnu i uživaju u životu. Prema drugim legendama, one su podmukle zavodnice koje mame strance k sebi. Hrane se njihovom životnom snagom.

Undine rijetko kontaktiraju, zatvoreni su i zatvoreni. Što više pažnje ljudi pokazuju prema njima, oni se dalje skrivaju. Undine ne vole živjeti u skupinama: biraju usamljeni život na dnu.

Vampiri

Jedna od najpopularnijih slika - - često se koristi u modernoj fikciji. Lijepe zavodljive krvopije mogu živjeti stoljećima i skrivati ​​se među ljudima. Prema legendi, oni se ne razlikuju mnogo od običnih žena i muškaraca. U prošlosti su to bili ljudi koje su ugrizli drugi vampiri. Neposredno nakon ugriza, osoba umire i postupno se pretvara u krvopiju.

Koja je osobitost života noćnih stvorenja:

• prema legendi, ne podnose dnevnu svjetlost - čim zraka sunca udari u kožu, počinju gorjeti;
• grizu osobu i mogu popiti svu njegovu krv;
• da biste se pretvorili u ovo stvorenje, morate piti krv vampira ili biti ugriženi;
• Vampiri ne jedu običnu hranu – od nje se jako loše osjećaju;
• u različitim izvorima, stvorenja ne podnose češnjak, svetu vodu, a mogu se ubiti uz pomoć kolca od jasike.

Vampiri žive među ljudima. Danju spavaju, a noću idu u lov. Očnjaci kojima piju krv nisu uvijek vidljivi. Čudovišta imaju atraktivan izgled kako bi namamili nove žrtve. Vampiri ne stare. Vječna mladost njihov je dar i prokletstvo u isto vrijeme. Možete ubiti stvorenje kolcem ili spaljivanjem cijelog tijela. Prethodno je vampirova glava ogrubljena.

Mitovi i legende, bilo koja usmena ili pisana predaja imaju tendenciju da s vremenom nestanu, da se izbrišu iz sjećanja osobe.

Takva sudbina zadesila je mnoge likove, i dobre i loše. Neke su slike modificirane pod utjecajem religije ili osobitosti folklora naroda, postupno asimilirajući autohtone ljude koji su rodili takvu fantaziju.

Drugi su ostali u sjećanju čovječanstva i čak postali svojevrsni "zaštitni znak", vruća tema za knjige, filmove i računalne igre.

Mitsko stvorenje ne mora nužno imati osobine koje je preuveličala ljudska maštarija. Čudovišta mogu izgledati sasvim prirodno, bilo da se radi o životinjama, polubogovima ili zlim duhovima koji su preuzeli masku osobe.

Svima njima zajedničko je jedno - pokušaj drevne osobe da objasni prirodne pojave, katastrofe i nesreće intervencijom vanzemaljske sile, okrutne i ravnodušne.

Međutim, ponekad mitske životinje, likovi i slike počnu živjeti sami. Jednom ispričana, legenda se prenosi s osobe na osobu, stječući pojedinosti i nove činjenice.

Svima im je zajednička užasna narav, strah od gubitka nagomilanog bogatstva i iznimno dug životni vijek.

Priroda takvog stvorenja je osebujna. Većina zmajeva je mudra, ali prgava, okrutna i ponosna.

Junak često spekulira o odnosu guštera prema sebi da bi ga kasnije prijevarom i lukavstvom ubio i zaposjeo zmajeva nesaglediva bogatstva.

Kasnije su se pojavile mnoge varijacije izvorne slike. Zahvaljujući Johnu Tolkienu, Robertu Salvatoreu i mnogim drugim autorima fantastičnog žanra, zmajevi su podijeljeni po bojama i čak su stekli izravno "srodstvo" s izvornim silama.

Strahote u noći, odsjaj na očnjacima vampira

Čudovište koje može piti ljudsku krv ili je pokoriti svojoj volji. Ovog zlog duha treba smatrati izuzetno zlonamjernim i okrutnim stvorenjem.

Seljani nemilosrdno zabijaju kolac od jasike u drugi leš, tesar slavno sjekirom reže vratni kralježak, a još jedan "vampir" odlazi u podzemni svijet.

Prije nego što je roman Brama Stokera objavljen, vampiri nisu bili obdareni antropomorfnim osobinama. Tako, na primjer, stvorenje koje pije krv iz Južne Amerike izgleda kao mješavina paklenog psa sa svim vrstama čudovišta.

Na Filipinima se vampir općenito prikazuje kao krilati torzo s rilcem sličnim onom komarca.

Dakle, čudovište "pije" osobu, oduzimajući joj mladost, ljepotu i snagu.

Drevni ljudi nisu bili toliko skrupulozni i vjerovali su da je stvorenju dovoljno odsjeći glavu, dobro, ili izrezati srce.

Svaka djevica na osobnom prijevozu

Nije svako mitsko biće strašno u prirodi, jer tama ne može postojati bez svjetla, ali, kao i obrnuto.

Mitske životinje često djeluju kao dirigenti protagonista, pomažu mu i savjetima i djelima.

Glasnik iskonske svjetlosti, barem prema većini legendi, jest. Ovo stvorenje je čiste prirode, agresija i nasilje su mu strani, stoga ove životinje nisu ostale u suvremenom svijetu.

Najznačajnija je činjenica da jednorog ima čudnu "vezu" s djevicom, osjeća je i uvijek dolazi na poziv.

Zanimljiva je činjenica da surovi sjeverni narodi Rusije imaju svog jednoroga, ogromnog i "ustajalog".

Zvuči satirično? A ipak to tako opisuju. Za razliku od briljantnog i svijetlog stvorenja, Indrik pripada duhovima majke zemlje i stoga izgleda prikladno.

Ogromnog "zemaljskog miša" ne privlače djevice, ali može priskočiti u pomoć i duši izgubljenoj u planinama.

Ne znam što - himere

Posljednji akordi života - sirena

Unatoč činjenici da su sirena i sirena različiti pojmovi, imaju mnogo toga zajedničkog, što je na kraju dovelo do uvjetnog žongliranja imenima i male zbrke.

Međutim, to je prihvatljivo. U grčkoj mitologiji Sirene su Perzefonine nimfe, koje su izgubile volju za životom s ljubavnicom kada je otišla u Had.

Svojim su pjevanjem mamili mornare na otok, gdje su proždirali njihova tijela, inače od čežnje za zaštitnicom.

Zamalo im se u mrežu upleo Odisej, koji je čak naredio svojim suborcima da se vežu kako ne bi postali plijen riba mesožderki.

Kasnije je slika migrirala u europsku mitologiju i čak postala neka vrsta nominalne personifikacije iskušenja dubokog mora za mornara.

Postoje teorije da su sirene zapravo morske krave, koje mogu nalikovati ribama s antropomorfnim značajkama, ali sama slika ostaje relevantna do danas.

Svjedoci prošlosti - Bigfoot, Yeti i Bigfoot

Za razliku od drugih likova, ova stvorenja se još uvijek nalaze po cijelom svijetu.

Bez obzira na njihovu vjerodostojnost, sama činjenica ovakvih nalaza živi je dokaz da slike ne samo da postoje, već su i dalje relevantne.

Jedna stvar ujedinjuje - sličnost s različitim fazama evolucijskog ciklusa ljudskog razvoja.

Ogromni su, imaju gustu vunenu dlaku, brzi i snažni. Unatoč oskudnoj inteligenciji, stvorenja i dalje tvrdoglavo izbjegavaju sve domišljate zamke koje postavljaju raznorazni lovci na mistične tajne.

Mitske životinje ostaju iznimno relevantna tema, koju traže ne samo umjetnici, već i povjesničari.

Ep je imao golem utjecaj na formiranje čovječanstva, a skepticizam s kojim se suvremeni stanovnik velegrada odnosi prema takvim misterijama diktira upravo mitologija i njezino "pripitomljavanje" sila prirode.

I nema drugog stvorenja koje bi bilo tako negostoljubivo i tako društveno kao čovjek: prvo - zbog svojih poroka, drugo - zbog svoje naravi.
Michel Montaigne

Mitska bića kod Slavena

Drevna Rusija uključivala je mnoga plemena, a svako od njih imalo je svoja mitska bića nepoznata susjednim narodima: sve vrste bannika, ovinnika, anchuta i drugih. Slaveni su nadnaravnim sposobnostima obdarili nebeska tijela i prirodne pojave, planine, drveće i rezervoare. Vrlo je teško nabrojati sva drevna mitska bića Slavena: većina ih je vrlo slabo proučena i lokalne su vrste duhova - šumskih, vodenih ili domaćih, a neki od njih bili su vrlo slični jedni drugima.

Popis domaćih bića

Brownie - dobri duh kod Slavena, čuvar kuće i svega što je u njoj. Brownie izgleda kao mali starčić s bradom. Vjeruje se da što je brownie stariji, to izgleda mlađe, jer se rađaju stari i umiru kao bebe. Brownie u kući je najčešće nevidljiv, a pojavljuje se samo prije nekog važnog događaja. Tada će ljudi znati kako izgleda pravi kolačić. Svaki brownie ima svoju dispoziciju, svoje osobine i karakteristike. Naši su preci pokušavali uspostaviti kontakt s Domovom - pozivali su ga u novu kuću kad su se selili, štovali su ga na posebne dane.

Janje je mitsko biće, mali domaći duh. Njegov izgled je mat pahuljasta siva lopta. Međutim, poput mnogih prirodnih energetskih duhova, može stvoriti iluziju koju je običnoj osobi vrlo teško razlikovati bez taktilnog kontakta. Odnosno, janje se lako može pretvoriti u mačku. Ako vam se pojavio u svom pravom liku, onda je u dobrim odnosima s vašim Brownijem i vjeruje vam. U ovoj situaciji sasvim je moguće uspostaviti kontakt s njim, pa čak i komunicirati, ti duhovi ne razumiju mnogo, ali vide i čuju puno zahvaljujući svojim sposobnostima.

Bannik u slavenskoj mitologiji bio je vlasnik utjelovljenja prilično opasnog mjesta gdje su ljudi očišćeni od tjelesne i duhovne prljavštine. Otuda i slika - ne baš prijateljski nastrojena prema ljudima, stroga, ali ponekad poštena. Vjerovali su da bannik pere noću, često s drugim domaćim, ponekad šumskim duhovima. Ako ustanete nakon ponoći na vratima kupatila, možete čuti karakteristične zvukove: prskanje vode, udaranje metlama. Najodvažniji koji su pogledali u kupaonicu vidjeli su samog Bannika ili Obderikhu (smatraju ili ženku Bannik ili njegovu ženu, njeno drugo ime je Shishiga).

Kikimora je zao duh koji čovjeku šalje noćne more. Danju su neaktivni, a noću se počinju šaliti. Uglavnom, ovo mitsko stvorenje ne uzrokuje ozbiljnu štetu osobi, u osnovi organiziraju samo male šale: ili kucaju ili škripe noću. Ali ako se kikimora nije svidjela jednom od članova obitelji, tada će šale postati mnogo ozbiljnije: duh će početi razbijati namještaj, razbijati posuđe i maltretirati stoku. Kikimorina omiljena zabava je predenje: ponekad noću sjedne u kut i počne raditi, i tako do jutra, ali nema smisla u tom poslu, on samo pobrka konce i pokida pređu.

Pomoćnici bogova

U slavenskoj mitologiji mnoga bića nisu samo pomoćnici bogova, već i sami imaju čarobne sposobnosti. Ljudi su se bojali zlih čudovišta i vjerovali u dobrotu duhova.

Gamayun - prema slavenskoj mitologiji, proročka ptica, glasnik boga Velesa, njegov glasnik, pjeva božanske himne ljudima i nagovještava budućnost onima koji mogu čuti tajnu. Gamayun zna sve na svijetu o postanku zemlje i neba, bogova i heroja, ljudi i čudovišta, ptica i životinja. Prema drevnom vjerovanju, krik ptice Gamayun najavljuje sreću. Vjerovalo se da ako nebesko pernato stvorenje leti nisko i dotakne nečiju glavu krilima, pratit će ga sreća u svemu. Ho, osim bogatstva, pokroviteljstva i zaštite, Gamayun je mogao predvidjeti budućnost. A ako je netko uspio dobiti njezinu olovku, tada je dobio slavu i bogatstvo.

Sirin je jedna od rajskih ptica, čak je i samo njeno ime suglasno s imenom raja: Iriy. Sirin je mračna ptica, mračna sila, glasnik vladara podzemlja. Od glave do struka, Sirin je žena neusporedive ljepote, od struka - ptica. Pjesme tamne djevojke čine da ljudi potpuno zaborave na sve. Čuvši njezin glas, osoba pada u stanje stupora, prestaje jesti i piti, ne može spavati i umire od fizičke iscrpljenosti. Takav neobičan učinak nastavlja se i nakon završetka šarmantnog pjevanja.

Alkonost je divna ptica, žensko lice, ptičje tijelo, a glas sladak kao sama ljubav. Slušajući pjevanje Alkonosta s oduševljenjem, može zaboraviti sve na svijetu, ali nema zla od nje prema ljudima, za razliku od njezine sestre ptice Sirin. Stvorenje je pod pokroviteljstvom slavenskog boga Khorsa. Alkonost provodi gotovo cijeli život u Iriju, a samo jednom godišnje spuštaju se na tlo kako bi položili jaja na dno mora. Nakon 7 dana isplivaju i izlegu piliće. Cijelo to vrijeme vrijeme oko mjesta gniježđenja je vedro, bez vjetra, a majka pjeva svoje divne pjesme, skrivajući se u blizini u šumi. Kad se pilići izlegu, alkonost ih uzima i ostaje s potomcima na tlu još 7 dana.

Šumska i vodena mitska bića

Usmeno prenošeni slavenski mitovi preživjeli su do danas. Govore o nevjerojatnom i čarobnom svijetu u kojem žive svemoćna božanstva, nevjerojatna bića i hiroviti duhovi. Drevne legende neiscrpan su izvor narodnih rituala i vjerovanja, poganskih ideja o strukturi svijeta, magičnih simbola. Štoviše, Slaveni nisu imali morskih ili planinskih nemani, ali šumskih i riječnih zlih duhova bilo je u izobilju.

Voda - u slavenskoj mitologiji duh koji živi u vodi, vlasnik voda. Vodeni djed u mitologiji Slavena pravi je vladar dna rijeke ili jezera. Ima svoje domaćinstvo, stoku, koja se sastoji od riba i vodenih ptica, a sirene i drugi stanovnici smatraju se njegovim podanicima. Iako morski mornar nije previše zloban, neće propustiti priliku da neoprezne kupače namami na dno kako bi ga ondje zabavili. Zato se u mitologiji Slavena vodeni čovjek ne smatra pozitivnim likom. Njegova slika utjelovljuje sam element vode: opasan, nepredvidiv.

Goblin - šumski duh Slavena, vlasnik šume. On nije ni dobar ni zao - ovisi o njegovom raspoloženju. Može pomoći izgubljenom beraču gljiva ili beraču bobica da se izvuku iz posjeda, ili ih može odvesti u samu šikaru, uništiti ih. Ali obično šteti onima koji nisu slijedili pravila ponašanja u šumi. Lesovik je u stanju organizirati opasne prirodne pojave, sve do uragana. Njemu su podređene i ptice i životinje, drveće i trave u šumi. Naši preci vjerovali su da je goblinovo omiljeno vrijeme, poput mnogih duhova, noć. Međutim, možete ga vidjeti ujutro i poslijepodne.

Polevik je vlasnik polja, jedan od likova slavenske mitologije. Uz nju su vezani mnogi običaji i vjerovanja vezani uz sjetvu, uzgoj i žetvu. Kao što mitologija opisuje, polje trči vrlo brzo. Pomaže marljivim, marljivim gospodarima i jako mrzi one koji rade nemarno - i plug će iz zemlje ispasti, i kamen će se pod njim skliznuti. To je jedan od nižih duhova, uglavnom neprijateljski nastrojen prema ljudima. Ako ga se ne primiri, poljski radnik će mučiti stoku na paši ili sušiti klasje.

Nemrtvi i duhovi

Zli duhovi ili nemrtvi, prema vjerovanjima starih Slavena, nastanjivali su sve kutke prirode: vodu, šume, polja, pa čak i stanove. U pravilu su zli duhovi personificirali zlu, mračnu silu, pa su je se bojali, pokušavali zaštititi svoj dom od nje, pa čak i izvodili posebne rituale i obrede. Ova vrsta stvorenja uključuje duše ljudi koji nisu umrli vlastitom smrću i lutaju zemljom u potrazi za mirom.

Mavki je vrsta mitskog bića među slavenskim narodima. Mavke izgledaju kao djevojčice i djeca u dugim košuljama, ali nemaju kožu s leđa, zbog čega su vidljivi unutarnji organi, nazivaju se bez leđa. Skrivaju se u šumama, na poljima, u rijekama i jezerima, često se približavaju sirenama i osvećuju se ljudima što su dopustili njihovu ranu smrt, sklanjajući putnike s puta, odvodeći ih u močvare i ubijajući ih, mogu golicati do smrti. Baš kao i sirene, često namame muškarce k sebi, a zatim ih ubiju. U staroj Rusiji se vjerovalo da mrtvorođena djeca i mrtve bebe postaju Mavke.

Sirena - pola žena, pola riba. Umjesto nogu, sirena ima rep sličan delfinu, inače se ne razlikuje od čovjeka, a kad izađe na kopno, rep joj se osuši i pretvori u ljudske noge. Sama riječ sirena znači bijela, čista. Zapravo, sirene se ne mogu klasificirati kao zla bića: one ne napadaju ljude, barem s namjerom da ubiju, jer je njihova glavna prehrana riba. Vrlo su usamljene: sirene nemaju mužjake, stoga, kada se sastaju s muškarcima, traže komunikaciju na sve moguće načine, mameći ih sebi, ali budući da osoba ne može disati pod vodom, umire.

Navi - posebna zla stvorenja, nečisti duhovi. Navi, također su pod hipotekom mrtvi - prema slavenskim vjerovanjima, ljudi koji su umrli neprirodnom smrću i nisu dobili mir nakon smrti. Trebali su se vratiti u svijet živih i nastaviti svoje postojanje na zemlji kao mitska bića. Vjerovalo se da mogu poslati bolesti ljudima i stoci, ali i prirodne katastrofe. Noću, Naviye jure ulicama, udarajući svakoga tko izađe iz kuće. Ljudi su umirali od zadobivenih rana. Tada su se Navi počeli pojavljivati ​​na konjima tijekom dana, ali su bili nevidljivi.

Sinister - zao duh koji donosi siromaštvo u kuću u kojoj se nastanio. Ovi duhovi su podređeni Navi. Sinister je nevidljiv, ali se može čuti, ponekad čak i razgovara s ljudima, osim toga, duh se može popeti na stanovnike kuće i jahati na njima. Zlom duhu je teško ući u kuću, jer ga kolač ne pušta unutra, ali ako se uspio uvući u stan, vrlo ga se teško riješiti. Sinisteri se često naseljavaju u skupinama, tako da u jednoj kući može biti do 12 stvorenja. Sinisteri se radije nastanjuju u ljudskim kućama iza peći, u škrinjama ili ormarima.

Ghoul - živi mrtvac, uskrsnuo iz groba. Izvana, ghouls se praktički ne razlikuju od ljudi, njihova jedina razlika su oštri zubi, tako da su svi zubi ghoula šiljasti, nalik ustima morskog psa, a ne ljudskim. Obično se čarobnjaci i vukodlaci nakon smrti pretvaraju u duhove, ali živa osoba koja je postala žrtva prokletstva također može postati živi mrtvac. Obično se živi mrtvaci nastanjuju na grobljima i ne odlaze daleko od svojih grobova, ali ponekad u potrazi za hranom ili bježeći od svojih progonitelja, duhovi se mogu naseliti u šumi ili čak u selima, gdje biraju mračna mjesta za stanovanje gdje sunčeva svjetlost ne prodire.

Ančutka je mali zao duh. Ančutke su visoke tek nekoliko centimetara, tijela su im obrasla dlakama i crne su boje, a glave ovih zlih duhova su ćelave. Karakteristična značajka anchutke je odsutnost pete. Vjeruje se da je nemoguće izgovoriti ime ovog zlog duha naglas, jer će anchutka odmah odgovoriti na njega i bit će točno ispred onoga tko ga je izgovorio. Anchutka može živjeti gotovo posvuda: najčešće se duh može naći u polju, u kupatilu ili u ribnjaku, također se radije nastani bliže ljudima, ali izbjegava susret s jačim stvorenjima.

vilinska bića

Slavenske bajke su beskrajni izvor mudrosti, koji je, međutim, tijekom proteklih stoljeća doživio značajne promjene, kako prirodne, zbog kulturnih karakteristika razvoja našeg naroda, tako i umjetne, uvedene (prije svega, mislimo na iskrivljenja koja su kršćani namjerno unijeli, o čemu će biti riječi u nastavku). Ipak, mnoge legende, epovi i priče slavenske mitologije još uvijek zadržavaju svoje izvorne slike i simbole koji nam mogu puno reći o našim precima.

Baba Yaga je mračna čarobnica, kći Viya, žene Velesove, u početku brižne Bereginye, koja se kasnije, u vrijeme kršćanstva, pretvorila u strašno, demonsko stvorenje koje je plašilo djecu. Mnoge stare bajke, kada su naši preci već izgubili izvorno značenje mitoloških slika antike, prikazuju Babu Yagu u liku stare strašne žene koja živi u kolibi na pilećim nogama na samoj granici Mračne šume. U međuvremenu, čini se da je bit ovog legendarnog lika mnogo zanimljivije klupko različitih i ponekad kontradiktornih informacija.

Žar ptica je fantastična ptica svijetlog, zlatnog perja s preljevom u crveno. utjelovljenje Boga groma, groma i munje Svemogućeg gromovnika Peruna, koji nam leti iz božanskog Irija ili iz dalekog kraljevstva tridesetog. U tridesetom kraljevstvu ima basnoslovno bogatih ljudi i zemalja, zbog čega je boja same Žar ptice zlatna. Žar ptica hrani se jabukama koje pomlađuju, koje svima daju besmrtnost, mladost i ljepotu. Žar ptica se ne može uzeti golim rukama, jer joj perje gori, a žar ptica nije okružena vatrom.

Koschei Besmrtni- kultni lik slavenske mitologije, čija je folklorna slika izuzetno daleko od izvornika. Koschey Chernobogovich bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije Tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Koshcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema očevim neprijateljima - bogovima Iry. Koschey je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev, u kojem se vjerojatno nalazila Mjesečeva dvorana, prebivalište Černoboga, vladara Dasuna.

Zmija Gorynych - personificira zlo u narodnim pričama i epovima Slavena. U različitim legendama, opis Zmije se razlikuje, zbog čega je vrlo teško napraviti točan portret ovog lika. Ali općenito je prihvaćeno da je Zmija-Gorynych stvorenje nalik zmaju koje govori, s tri glave, repom i bakrenim pandžama, sa sposobnošću disanja vatre. Zmija može imati glave od 3 do 12, i repove od 1 do 7, ovisno o izvoru. Zmija se kreće zrakom, ali bajke šute o prisutnosti krila.

Mačak Bayun je lik iz ruskih bajki, ogromna mačka kanibal s čarobnim glasom. On govori i svojim pričama uspavljuje pristigle putnike, a one koji nemaju dovoljno snage da se odupru njegovoj magiji i koji nisu spremni za bitku, mačak čarobnjak nemilosrdno ubija. Ali onaj tko uhvati Mačka, naći će spas od svih bolesti i nedaća – ljekovite su Bayunove priče. Mačka Bayun obdarena je glasom koji se čuje sedam milja, dok prede pustit će svakoga tko želi začarani san, koji ne možete, a da ne znate, razlikovati od smrti.

Zla mitska bića

Ako mislite da su u slavenskoj mitologiji najstrašnije bile Baba Yaga i Zmija Gorynych, koje se stalno pojavljuju u bajkama. Naime, u mitologiji naših predaka postojala su doista strašna i zla bića koja biste teško poželjeli sresti.

Asp - Krilata zmija s dvije surle i ptičjim kljunom. Živi visoko u planinama i povremeno vrši razorne napade na sela. Toliko gravitira kamenju da ne može ni sjediti na vlažnom tlu - samo na kamenu. Asp je neranjiv na konvencionalno oružje, ne može se ubiti mačem ili strijelom, već samo spaliti. Međutim, zmaj nikad ne doleti do vatre, a ne sjeda ni na tlo. Samo zvuk trube može razbjesniti aspida, u tom stanju on juriša na sve što proizvodi taj zvuk, stoga se aspid može pobijediti samo namamljivanjem u vatrenu zamku uz pomoć cijevi.

Poznati jednooki - zlo humanoidno stvorenje, postoje i muške i ženske jedinke. Odlikuje se poznatim visokim stasom i mršavom tjelesnošću, ima samo jedno oko, pa vidi na usko. Poznato je da se hrani mesom i patnjom ljudi i životinja, obično se pokušava ne pojavljivati ​​u velikim naseljima, a većinu svog života živi u šumi, hraneći se lokalnim životinjama i pticama, što često ljuti goblina. Ali ako naiđe usamljena osoba ili mala grupa ljudi, neće propustiti svoju priliku. Nakon što se veže za jednu osobu, uranja je u malodušnost i hrani se negativnim emocijama.

Viy je lik iz podzemlja čiji pogled ubija. Oči su mu obično prekrivene ogromnim kapcima i trepavicama koje ne može podići sam. Po izgledu, to je užasan, ružan starac, vrlo visok i snažno građen. Viy je sav obrastao korijenjem drveća i mahovinom, ali pogled ovog stvorenja smatra se najstrašnijim, ako mu netko pomogne otvoriti kapke, tada svojim pogledom može ubiti ne samo osobu, već i spaliti cijela sela. Viyev glas je vrlo zastrašujući i gadan, njegov dugotrajni monotoni zvuk može izludjeti bilo koju osobu.

Volkolak - osoba koja se može pretvoriti u vuka (medvjeda). Vukov čovjek možete postati dobrovoljno i protiv svoje volje. Čarobnjaci se često pretvaraju u vukodlake kako bi stekli moć zvijeri. Po želji se mogu transformirati u vuka i natrag u čovjeka. Da bi to učinio, dovoljno je da se čarobnjak prevrne preko panja, ili 12 noževa zabodenih u zemlju sa vrhom, i ako za vrijeme dok je mag bio u liku životinje, neko izvadi barem jedan nož iz zemlje, tada se čarobnjak više neće moći vratiti u ljudski oblik. Osoba se može pretvoriti u vukodlaka čak i nakon prokletstva, tada prokletnik ne može vratiti svoj ljudski izgled.

Heroji drevnih legendi

Slavenska mitologija zbirka je epova, mitova, vjerovanja i kultova slavenskih naroda, pri čemu je značajan dio naše povijesti povezan s malo poznatim čuvarima tradicije i junacima drevnih legendi.

Berendey – bili su pogani i produhovili su svu prirodu oko sebe. oni. prirodu oko sebe smatrali su živim bićem s dušom - svaki kamenčić, a posebno veliku gromadu, svako drvo i svaki grm i list. Osim toga, Berendei je posjedovao tajno čarobno znanje. Dugo vremena svog postojanja, Rod Berendeev razvio je u sebi sposobnost ne samo da bude vukodlak. Lako se mogu otopiti u kamenim, podzemnim i podvodnim labirintima, gdje ih neupućena moderna osoba nikada neće moći pronaći.

Volot - mala rasa moćnih divova koji su nastanjivali područje drevne Rusije. Voloti su nekoć bili jedna od najčešćih rasa, ali do početka povijesne ere praktički su izumrli, istjerani od strane ljudi. Divovi se smatraju precima Slavena, što potvrđuje i pojava heroja u ljudskom rodu. Voloti pokušavaju ne kontaktirati ili ometati ljude, naseljavajući se na teško dostupnim mjestima, radije odabiru visinska područja ili teško dostupne šumske šikare za stanovanje, mnogo rjeđe se naseljavaju u stepskim regijama.

Među Slavenska mitska bića vrlo malo čudovišta kao takvih. Naši preci vodili su miran, odmjeren život, pa su stvorenja koja su izmislili za sebe bila povezana s elementarnim elementima neutralne prirode. Ako su se odupirali ljudima, onda su, uglavnom, samo štitili majku prirodu i plemenske tradicije. Priče ruskog folklora uče nas da budemo ljubazniji, tolerantniji, volimo prirodu i poštujemo drevnu baštinu naših predaka.