Tibetanski lunarni kalendar za srpanj godine. Tibetanski kalendar

Tibetanska astrologija objedinjuje znanja o prirodnim pojavama, vremenskim i prostornim zakonitostima te utjecaju čovjekovih postupaka na njegovo postojanje i buduće ponovno rođenje. U tibetanskom horoskopu postoji 12 znakova, a znak koji dominira osobnošću određuje godina rođenja. Svaki simbol karakteriziraju posebne dominantne značajke i pomažu razumjeti kako postići sklad s vanjskim svijetom i uspjeti na putu života.

Za svaki simbol u tibetanskom horoskopu postoje preporuke s kojim znakom će biti skladna prijateljstva, s kojim će se razvijati laka komunikacija, s kim će se stvarati zdravo rivalstvo, a koje osobe treba izbjegavati, jer će veza s njima u vaš život unijeti samo destruktivnu energiju. život. Također, tibetanski horoskop će dati savjete za 2016. godinu, na temelju individualnih karakteristika svakog znaka.

Tibetanska astrologija pomoći će vam da shvatite što treba ispraviti u sebi

svijetli zmaj

Godine rođenja ovog znaka: 1940, 1952, 1964, 1976, 1988, 2000

Predstavnike ovog znaka karakterizira nestabilnost raspoloženja: ili su optimistični i radosni, ili se obeshrabre. Zmije lebde nad običnim i odozgo promatraju svjetovnu vrevu. Ovaj znak je previše naivan, a pretjerana otvorenost Zmija dovodi do njihove pretjerane ranjivosti. Lakoća i pozitivnost u komunikaciji, u kombinaciji s optimističnim karakterom, glavni je razlog popularnosti takvih osobnosti.

Vaša naivnost će biti problem u 2016. godini

Veliki krug prijatelja okuplja se oko predstavnika ovog simbola, njihov život uvijek liči na praznik. Ali takvi su ljudi vrlo neozbiljni - ne razmišljaju o budućnosti, često ne drže svoju riječ, pa se u 2016. ne trebaju brinuti samo za svoju udobnost i spokoj, već i biti osjetljiviji na probleme drugih.

Godine rođenja ovog znaka: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001

Osobe rođene u godini Kobre imaju izvrsne govorničke vještine, te su stoga u stanju utjecati na gomilu i izazvati potrebne emocije. Oni znaju kako usmjeriti energiju ljudi u pravcu koji im je potreban. Zbog svoje prirodne karizme, ovaj znak ima neobičnu sreću u ljubavnim vezama.

Mudrost će pomoći Cobri da dostojanstveno proživi sljedeću godinu

Čovjek Cobra odlikuje se nesebičnošću, koja graniči s rastrošnošću i brigom, koja doseže do altruizma. U 2016. godini za uspješan život takvi bi ljudi trebali razviti razboritost, znati se na vrijeme zaustaviti i manje se prepuštati očaju. Život nije samo niz promjenjivih događaja i potrebno je pronaći vrijeme za tišinu i uroniti u sebe.

Godine rođenja ovog znaka: 1942, 1954, 1966, 1978, 1990, 2002

Ovaj simbol, prema tibetanskim astrolozima, zaštitnik je obitelji i doma. Takvi ljudi su u stanju kombinirati mladenačke impulse i staračku mudrost, imaju sposobnost intuitivnog osjećaja svijeta oko sebe. Čuvari plamena imaju jak moral.

Više povjerenja u ljude i oni će vam uzvratiti istom mjerom.

Oni su dogmatični i malo pod utjecajem izvana. U životu, Čuvari plamena su samotnjaci, ali u 2016. trebali bi češće posjećivati ​​društvena događanja, puštati nove ljude u svoj život, njegovati povjerenje u sebe i otvoriti se drugima - samo u tom slučaju moći će postići apsolutni sklad .

Godine rođenja ovog znaka: 1943, 1955, 1967, 1979, 1991, 2003

Ljudi rođeni u razdoblju dominantnosti ovog simbola su iskreni, rado otvaraju svoj unutarnji svijet. Takve ljude karakterizira posebna velikodušnost, oni pršte energijom i pune sve oko sebe pozitivnim. Ovaj znak je vrlo pažljiv u odnosima među ljudima.

Budite izvor pozitivnosti, a ne problema!

Izvor se najviše boji povrijediti voljenu osobu, pa su mu izdaja i okrutnost prema drugima strani. Da ispravno razumiju svoju sudbinu u 2016., takvim će ljudima pomoći pozornost na njihove misli, sposobnost obrane svojih interesa i razvoj intuitivne percepcije.

stup od žada

Godine rođenja ovog znaka: 1944, 1956, 1968, 1980, 1992, 2004

Ljudi rođeni pod okriljem ovog simbola po prirodi su pustinjaci i pristaše samoće koji izbjegavaju mjesta masovnog okupljanja ljudi. To su kontemplativni filozofi, u kojima ima nečeg aristokratski uzvišenog i hladnog.

Kolone moraju naučiti biti tolerantnije prema ljudima

Ljudi-kolone ne slijede vodstvo drugih, vode užurban život, aktivno i radoznalo proučavaju svijet oko sebe. Ove osobe u 2016. godini trebaju razviti toleranciju i snošljivost u sebi, kao i naučiti uvažavati potrebe bližnjih, kako ne bi postali potpuni egoisti i kako ne bi izgubili prijatelje.

metalni gong

Godine rođenja ovog znaka: 1945, 1957, 1969, 1981, 1993, 2005

Ovaj simbol za stanovnike Tibeta je znak viteštva. Takvi se pojedinci odlikuju plemenitim ponašanjem i manirima: mrze izdaju, velikodušno dijele sve što imaju, štite uvrijeđene i pružaju pokroviteljstvo slabima. Vjeruju u sudbinu i s poniznošću doživljavaju sve udarce sudbine.

2016. za Gongove - došlo je vaše vrijeme, počnite djelovati!

Takve su osobnosti samokritične i često naporom volje ograničavaju manifestaciju negativnih karakternih osobina. Da bi postali sretni, u 2016. ovi perfekcionisti trebali bi prestati pokušavati postići ideal uvijek iu svemu, te ne bježati od jednostavnih životnih užitaka.

jezerska kornjača

Godine rođenja ovog znaka: 1946, 1958, 1970, 1982, 1994, 2006

Ako postoje ljudi koji sami odlučuju o svojoj sudbini, onda su to za Tibetance Kornjače. Imaju sreće u ostvarenju svojih ciljeva, jer znaju stvoriti preduvjete za ostvarenje svojih snova. Ljudi rođeni ove godine iznimno su domišljati, zakulisne intrige su im strane, sve postižu metodičnim i napornim radom.

Kornjače u 2016. moraju se kretati brže kako bi držale korak s gospodaricom godine -

To su vjerni prijatelji koji će priskočiti u pomoć na prvi poziv i vjerni ljubavnici koji istinski cijene veze. Takvi pojedinci vjeruju da su svi oko njih jednako ljubazni i iskreni, stoga 2016. naivna jezerska kornjača mora biti oprezna kako ne bi pala pod utjecaj podmuklih ljudi.

Kožna narukvica

Godine rođenja ovog znaka: 1947, 1959, 1971, 1983, 1995, 2007

Osobe rođene ove godine privlače sve misteriozno, onozemaljsko i ono što čuva tajne. To su ljudi s naglim promjenama raspoloženja: danas je Kožna Narukvica zatvorena u sebe i razmišlja o depresivnim mislima, ali već sljedeći dan može postati zvijezda tima, šireći smijeh i zabavu uokolo. Ljudi ovog tipa boje se samoće, pa su u stalnoj potrazi za novim poznanstvima.

Narukvice bi se trebale ponašati opuštenije

Rođeni u znaku Narukvice pomalo su nesigurni u komunikaciji sa suprotnim spolom, ali to znaju prikriti i čak dođu na glas kao srcolomci. Ovo je neovisna osobnost, koja, međutim, pokazuje snažnu privrženost voljenim osobama. Za osobni razvoj u 2016. trebaju posvetiti puno vremena razvoju samodiscipline i volje.

Godine rođenja ovog znaka: 1948, 1960, 1972, 1984, 1996, 2008

Ljudi rođeni ove godine odlikuju se neviđenom jednostavnošću. Oni također idu ravno kroz život, ne skrećući s predviđenog puta. U horoskopu je ovaj simbol personifikacija unutarnje snage, nezadržive energije i otpornosti na nevolje. Ova sila privlači slabije ljude u okolinu bivola.

Crnog bivola nitko neće zaustaviti na putu do cilja

Predstavnicima ovog znaka 2016. donosi mnoge opasnosti, pa je vrijedno trezveno procijeniti vlastite snage i riješiti se pretjeranog samopouzdanja. Ako se stvarna opasnost zanemari, Buffalo ljudi mogu rano završiti svoj život, stoga vrijedi ponekad stati i pažljivo analizirati sve rizike.

Godine rođenja ovog znaka: 1949, 1961, 1973, 1985, 1997, 2009

Predstavnici ovog simbola percipiraju svijet oko sebe s osjetljivošću. To su drhtave ličnosti, sanjari koji su neprestano uronjeni u snove. U isto vrijeme, ljudima-Mjesecima nije strana aktivnost u poslu. Karakterizira ih strast u ljubavi, u koju urone bez osvrtanja.

Smireno analizirajte svoje neuspjehe - možete naučiti iz njih

Mjeseci su promjenjivog raspoloženja, često ih izjeda neopravdana ljubomora, ali sami znaju biti izrazito nestalni i skloni izdaji. U 2016. godini trebaju u sebi njegovati samokontrolu i učiniti sve kako bi obuzdali negativne emocije i tjeskobe koje razaraju njihovu osobnost.

Vruće sunce

Godine rođenja ovog znaka: 1950, 1962,1974, 1986, 1998, 2010

Osobe rođene ove godine karakterizira punoća energije i neiscrpna vitalnost. Zrače optimizmom, dobrom voljom i dobrim raspoloženjem. Takvi pojedinci uvijek su odani prijateljima i visoko cijene interese voljenih. U isto vrijeme, Hot Sun osoba jako cijeni osobnu slobodu i boji se da će je izgubiti.

Vaša energija će vam pomoći da prebrodite sve prepreke u 2016. godini

Kada takva osoba ostari, sklona je razočaranju. Sunce je skeptično prema svijetu i ljudima, a može postati i mrzovoljno, pa treba zadržati entuzijazam i energiju mladosti. U 2016. godini ljudi rođeni u godini Vrućeg sunca trebaju naučiti gledati na svijet kroz prizmu realizma i objektivnog samopoštovanja.

Redovnik u pratnji majmuna

Godine rođenja ovog znaka: 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011

Ovaj znak odlikuje vedar stav prema svijetu i životu. Redovnici imaju živu fantaziju. Ovo su prijateljske osobe koje cijene komunikaciju i dobro društvo. Vjerni su svojim partnerima u ljubavi i ne trguju prolaznim simpatijama. Takvi ljudi su poznati debatanti, ne libe se raspravljati o raznim temama, a mogu se čak i posvađati zbog različitih stavova.

Gospodarica godine vam je naklonjena, godina je uspješna za sve pothvate

Osobe rođene ove godine cijene ljubaznost, iskrenost i ne podnose licemjere. U 2016. trebaju više slušati druge i shvatiti da ne može svatko lako proživjeti životne poteškoće, a njihovi voljeni često trebaju pažnju i podršku koju im može pružiti redovnik.

PRAZNIK BIJELOG MJESECA

SAGAALGAN - 2016

9. veljače 2016. godine dolazi nova godina prema budističkom kalendaru - godina Crvenog vatrenog majmuna.

Prema budističkoj tradiciji, prije Nove godine (u Buryatu - Sagaalgan) staru godinu je uobičajeno provesti dostojno: obaviti veliko čišćenje kuće, a također sudjelovati u ceremonijama čišćenja.

5. veljače, petak, u 18 sati lame će držati obred blagoslova ponude posebno napravljen za Sagaalgan.

6. veljače, subota, od 10:00 molitva će se održavati cijeli dan Deset zaštitnika učenja - Arban Hangal(Gombo, Gongor, Shagdar, Choyzhal, Lhamo, Sendema, Shalshi, Namsaray, Zhamsaran i Tsanba). Održava se molitva s molbom za zaštitu svih živih bića, za uklanjanje prepreka i prepreka na putu slijeđenja Buddhinog učenja.

7. veljače, nedjelja, u 10:00 proći će Sahyusan Khural. S 15:00 molitva će se održati Taban Kharyuulga, pridonoseći uklanjanju prepreka, lažnih pogleda, raznih nevolja, žalosti, bolesti tijela i duha, prevladavanju štetnog utjecaja vanjskih čimbenika. Tijekom khurala, lame su čitale obredne tekstove usmjerene na sprječavanje štete, koji uključuju molitve upućene Bijeloj Tari, Bijeloj Tari kišobran, Zelenoj Tari, kao i veliki tekst "Sutra srca" ("Shernin" - bur. jezik ) i poseban tekst " Hamchu Nagbo "- za otklanjanje učinaka loših misli, zlih jezika, posljedica loših snova.

U 17 sati lame će početi čitati posebnu molitvu Dugzhuuba, nakon čega će razvesti ritual lomača. Ovaj obred ima za cilj oslobađanje od tuge, grijeha i tuge odlazeće godine. Održava se dva dana prije Nove godine prema budističkom kalendaru. Za vatru župljani kod kuće prave tijesto (samo brašno i voda, bez ikakvih dodataka) i trljaju ga u male komadiće. Tijesto se najprije valja valjati po čelu - simbolično skupljajući loše misli na njemu, zatim oko usta - skupljajući ružne riječi, po prsima - pročišćavajući dušu, zatim po dlanovima - kao da se na tijesto motaju nedolična djela. Također možete kotrljati tijesto po cijeloj površini tijela, zamišljajući da iz njega izvlači sve loše: bolesti, kvarenje, negativne emocije. Zatim se ti komadići tijesta zamotaju u salvete ili papir (nikako u polietilen!), Donesu u datsan i bace u ritualnu vatru. U isto vrijeme, lame pripremaju takozvani "soor" - visoku piramidu od letvica, papira i tijesta okrunjenu lubanjom, koja podsjeća na vrh strijele. Pod obrednim molitvama, loša karma zajednice u protekloj godini se "ulaže" u njega, a zatim se svečano spaljuje na zasebnoj vatri kao simbol duhovnog pročišćenja.

8. veljače, ponedjeljak - posni dan (butuu uder, ili "zatvoreni dan"): od 10:00 - Sahyusan Khural, S 15:00 - molitveni obred Mandal Shiva(hvaleći Zelenu Taru).

S 22:00 do 5:00 9. veljače - svečana molitva Baldan Lhamo, posvećen susretu Nove budističke godine Crvenog vatrenog majmuna.

9. veljače, utorak, u 5 ujutro počinje svečana molitva Sidor Lhamo, obilježit će se Sagaalganska ofenziva, razmijeniti hadake (posebne raznobojne marame), održati obred prizivanja sreće i blagostanja, svi prisutni moći će kušati bijelu hranu (hranu koja sadrži mlijeko, kiselo vrhnje, svježi sir, maslac).

U tradiciji tibetansko-mongolskog budizma, novogodišnja svečana molitva je prvi od šest najvažnijih godišnjih praznika - khurala. Proslava Nove godine na Tibetu dobila je budistički sadržaj tek početkom 15. stoljeća, kada je poznati tibetanski reformator budizma i utemeljitelj Gelug škole Tsongkhava razvio pravila za održavanje praznika u budističkim samostanima. Tsongkhava je proslavu tempirao za Novu godinu Monlam Chenmo (Velika molitva- Tib.). Ovaj praznik traje 15 dana a posvećena je uspomeni na 15 čuda koju je prema legendi Buddha Shakyamuni izveo u indijskom gradu Shravasti. Ove godine će se održati Monlam Chenmo Od 9. veljače do 23. veljače.

Istovremeno se prihvaća drugog dana Sagaalgana, 10 veljača, srijeda, objesiti chii morina- obaviti ceremoniju lansiranja "konji vjetra sreće". Lame će provesti poseban ritual posvećenja hiy morina - Bok Morin Sun. "Fortune Wind Horse" je simbol koji pokazuje stanje dobrobiti osobe.

Dana 15. Monlam Chenmo,23. veljače, utorak, od 10:00 sati lame će održati svečanu molitvu Chonprul Duisen. 24. veljače, srijeda,čitat će se Dodudba je tekst iz Prajnaparamita Sutre.25. veljače, četvrtak, od 10:00 poseban Sahyusan Khural, posvećen kraju praznika Monlam Chenmo.

Sagaalgan slavi se cijeli mjesec, ovo je najpovoljnije vrijeme za obrede pročišćenja, za posjet astrologu lami, od kojeg možete saznati što učiniti, a što izbjegavati u nadolazećoj godini, također možete pozvati lamu kući da provede ceremonija čišćenja vašeg doma.

ODREĐIVANJA ROĐENDANA

Predviđanja su dana za dane lunarnog (sinodičkog) mjeseca, koji se računaju od mladog mjeseca i sadrže manje od 30 dana. Da biste odredili koji ste lunarni dan rođeni, trebali biste izračunati koji dan nakon mladog mjeseca pada vaš datum rođenja. To se može učiniti pomoću kalendara ili efemerida. Međutim, ova se predviđanja mogu jednostavno pripisati rođendanu (danu u mjesecu). U posljednju skupinu spadaju rođeni 31. (spadaju u 30.).

Rođeni 1., 7., 13., 19., 25. dana u mjesecu žive u bogatstvu i luksuzu. Njihova kuća nije prazna. Oni lako postižu uspjeh i veličaju svoje roditelje.

2, 8, 14, 20, 26 - ovi ljudi su jaki, poput drveća u šumi. Imaju složenu, svadljivu u‘p‘jrep. Međutim, čekaju ih sudbine ljudi plemenitih ili bogatih.

3, 9, 15, 21, 27 - sretna sudbina. Oni mogu napraviti dobru karijeru u javnoj službi. Mek, prijateljski karakter. Lako se približavaju ljudima, zaboravljaju nanesene pritužbe.

4, 10, 16, 22, 28 - rođen voljom Neba.

Obdaren državničkom mudrošću. Imaju veliku prijateljsku obitelj. Prišao višim krugovima. Ali moraju zaštititi kuću i imovinu.

5, 11, 17, 23, 29 - vrijedan, marljiv.

Okruženi brigom i ljubavlju drugih. Sretna obitelj.

6, 12, 18, 24, 30 - imaju visoku sudbinu, ali u svakodnevnom životu doživljavaju mnoge poteškoće.

Također se uzima u obzir dan od koje je životinje osoba rođena (ciklički znak rođendana).

Znak vašeg rođendana, naravno, također je bolje razjasniti u kalendaru. Ali možete koristiti istu tablicu 2, koja prikazuje koeficijente za pretvaranje solarnih godina u lunarne godine 1. siječnja svake godine.

Da biste to učinili, dodajte broj dana koji su prošli od 1. siječnja do vašeg rođendana (uključujući i sam rođendan) koeficijentu vaše godine: 30 preostalih dana siječnja, 28 (u prijestupnoj godini 29) dana veljače , i tako dalje. Dobiveni broj treba podijeliti s 12, ističući ostatak, koji će pokazati broj znaka vašeg rođendana prema sljedećem popisu:

1 zec 7 pijetao

2 Zmaj 8 Pas

3 Zmija 9 Svinja

4 Konj 10 Miš

5 Ovca 11 Vol

6 Majmun 12 Tigar

Na primjer, upotrijebimo isti datum 10. travnja 1979. Koeficijent za 1. siječnja 1979. je 61. Ovom broju dodajte preostalih 30 dana siječnja, 28 dana veljače, 31 dan ožujka i 10 dana travnja:

61 + (30 + 28 + 31 + 10) = 160

Pronalaženje ostatka:

160: 12 \u003d 13 Četiri, primljeno u ostatku, daje dan Konja.

Ovdje, usput, treba napomenuti da se u određivanju znaka rođendana tibetanski (mongolski) i kineski (japanski) kalendar razlikuju za pola dana: u prvom se kao početak uzima ponoć, na primjer, dana Konja, a u drugom, podne prethodnog dana. Dakle, ako ste rođeni prije podneva, onda je znak vašeg rođendana u tibetanskom i kineskom kalendaru isti (u našem primjeru, dan konja), a ako nakon, onda ste prema kineskom kalendaru već bili rođen pod sljedećim znakom (na dan Ovce). Dakle, znajući sat vašeg rođenja, možete se provjeriti prema oba kalendara.

A sad prijeđimo na planove.

Miš. Onaj tko je rođen na dan "Miš ispušta dragulje iz usta" trebao bi se čuvati opasnosti svakog 9. dana u mjesecu iu dobi od deset godina.

Vol vezan za čovjeka: čuvajte se 8. dana svakog mjeseca i dobi od osam godina u djetinjstvu.

Šarenilo tigra u šumi: čuvajte se 5 dana, 8 mjeseci i deset godina starosti.

Zec, uši na vrhu: čuvajte se šestog i devetog dana svakog mjeseca.

Zmaj lebdi pod oblacima. Kritični brojevi k~ancn mjeseca su 4, 5, 10, dob - 5, 8, 10 godina.

Zmija gmiže po planinama. Kritični brojevi - 2 i 5, dob - devet godina.

Konj koji skraćuje udaljenost. Kritični brojevi - 10 i 12, dob - osam godina.

Ovce trče po oboru. Kritični dan - 10. dan svakog mjeseca, dob - 5 i 9 godina.

Majmun koji se svemu ruga: kritičan dan je 9. svakog mjeseca, kritičan mjesec je deveti, starost je devet godina.

Pijetao koji pjeva u zoru. Kritični dan - 5, deveti mjesec, dob od osam godina.

Pas čuva kuću. Kritični dan - 10, deveti mjesec, starost - osam godina. Osoba rođena na ovaj dan je duga jetra.

Svinja kopa zemlju. Kritični mjesec - 2, dob - 11 godina.

Strelica prema dolje Strelica gore

Tibetanski sustav astronomije i astrologije izuzetno je složen. Potrebno je pet godina studirati i svladati ga na astrološkom odjelu Tibetanskog instituta za medicinu i astrologiju u Dharamsali (Indija). Učenici uče sve računati rukom na tradicionalan način, pišu olovkom na drvenoj ploči prekrivenoj čađom. Ne postoje kompilirane cjelovite efemeride u kojima se mogu pretraživati ​​gotove figure. Jedna od glavnih komponenti učenja je matematika, koja se koristi u svim izračunima.

Sustav Kalachakra, poput hinduističke tradicije, daje formule za određivanje "pet planeta i pet pokazatelja uključenih u kalendar". Pet planeta: Merkur, Venera, Mars, Jupiter i Saturn. Njihov položaj, kao i položaj Sunca, Mjeseca i mjesečevih čvorova izračunava se za tibetanske efemeride u skladu s određenim matematičkim modelom, kao u starogrčkom sustavu. U tome se sustav Kalachakra razlikuje od kineske astronomije u kojoj se položaji i kretanja nebeskih tijela određuju uglavnom promatranjem neba. Kineska matematika koja se ponekad koristi uglavnom je algebarska.

U definiranju i opisivanju kretanja planeta stari Grci su se uglavnom služili geometrijom, odnosno raznim geometrijskim proporcijama. Hinduistički sustav razvio je sinusni val, odnosno primijenio je trigonometrijske, a ne samo geometrijske metode. Izračuni u tibetanskom sustavu, s druge strane, ne sadrže niti geometrijske proporcije niti trigonometrijske funkcije, samo aritmetiku.

Kalendar i almanah sastavljeni su izračunavanjem pet kalendarskih obilježja: lunarnih dana u tjednu, dana lunarnog mjeseca, sazviježđa Mjeseca, razdoblja kombinacije i razdoblja djelovanja. Prva dva se koriste za usklađivanje lunarnog i solarnog kalendara.

I u tibetanskom i u hinduističkom sustavu postoje tri vrste dana. Zodijački dan je vrijeme koje je potrebno suncu da prođe kroz jedan od 360 stupnjeva zodijaka. Sunčan dan je period od zore do zore. Dani lunarnog datuma, u usporedbi s Mjesečevim mijenama, vrijeme je tijekom kojeg Mjesec prijeđe jednu tridesetinu udaljenosti između položaja mladog Mjeseca u susjednim znakovima zodijaka. Početak dana lunarnog datuma dobiva se matematičkom metodom sličnom onoj koja se koristi za određivanje položaja Sunca i planeta. Broje se primjenom ciklusa od sedam lunarnih dana u tjednu, nazvanih prema imenima dana u tjednu, koji se, kao što je gore navedeno, podudaraju s imenima sedam planeta. Da bi se uskladili lunarni i solarni kalendar, lunarni dani u tjednu moraju se uskladiti sa solarnim. Komplicirano je.

Prvo, mladi mjesec se ne pojavljuje svaki mjesec u točno isto vrijeme. Prema tome, Mjesec može početi putovati jednom od ovih kratkih udaljenosti, dugom jednu trinaestinu ciklusa, u bilo koje vrijeme solarnog dana. Razdoblje prolaska tridesetog dijela ciklusa naziva se u skladu s nazivom dana u tjednu. Dakle, dan u tjednu može započeti u različito doba sunčevog dana.

Štoviše, Mjesecu je potrebno različito vrijeme da prijeđe svaku od ovih malih trideset udaljenosti, jer njegova brzina varira ovisno o njegovom položaju i položaju Sunca u Zodijaku. Dakle, broj lunarnih dana u tjednu koji su prošli između početka dvaju uzastopnih solarnih dana nije konstantan, jer se mijenja i trajanje lunarnog dana u tjednu.

Dani lunarnog mjeseca, koji čine drugu kalendarsku karakteristiku, numerirani su od jedan do trideset; traju od zore do zore, kao sunčani dani. Problem je odrediti koji lunarni dan dodijeliti svakom danu u tjednu. Rješenje nije tako očito, budući da se početak i trajanje lunarnih dana u tjednu - koji određuju dane u tjednu, jer se zovu nedjelja, ponedjeljak i tako dalje - ne podudaraju.

Pravilo je da se dan u tjednu određuje prema lunarnom danu u tjednu, koji pada na početak lunarnog dana. Na primjer, lunarni dan u tjednu, recimo ponedjeljak, može početi u podne drugog dana u mjesecu i završiti u podne trećeg. Budući da je na početku trećeg lunarnog dana - općenito je prihvaćeno da dan počinje u 5 sati ujutro - lunarni dan u tjednu još uvijek ponedjeljak, onda je treći dan u mjesecu ponedjeljak.

Dan u tjednu ne može se udvostručiti ili izostaviti. Nedjelja mora odmah slijediti ponedjeljak, a ne druga nedjelja ili srijeda. Međutim, ponekad dva uzastopna datuma počinju na isti lunarni dan u tjednu. Na primjer, lunarni ponedjeljak može početi pet minuta prije početka trećeg dana, a sljedeći dan, utorak, pet minuta nakon početka četvrtog dana. Odnosno oba, i treći i četvrti dan su ponedjeljci! Ali ne mogu biti dva ponedjeljka zaredom. Jedan od ovih datuma mora se preskočiti. Stoga u tibetanskom kalendaru nedostaju neki dani u mjesecu.

Nasuprot tome, ponekad se početak dva lunarna dana u tjednu dogodi prije početka sljedećeg dana. Na primjer, ako je lunarni ponedjeljak počeo pet minuta nakon početka trećeg dana i završio pet minuta prije početka četvrtog dana, tada, prema prvom pravilu, treći dan mora biti nedjelja, a četvrti mora biti utorak, odnosno ponedjeljka neće biti. Ali budući da nakon nedjelje ne može slijediti utorak, oni moraju biti razdvojeni ponedjeljkom, tako da se jedan od ovih datuma mora udvostručiti da bi se dodao ponedjeljak. Stoga ponekad postoje dvije osmine ili dvije dvadeset petine u tibetanskom mjesecu.

Za daljnje usklađivanje lunarnog kalendara sa solarnim, s vremena na vrijeme potrebno je dodati trinaesti mjesec - udvostručenu, odnosno prijestupnu godinu. Pravila o tome kada se dani u mjesecu trebaju udvostručiti ili izostaviti i kada treba dodati dodatni mjesec razlikuju se u različitim tibetanskim astrološkim tradicijama. Upravo je to njihova glavna razlika. Različite hinduističke kalendare također karakterizira udvostručenje i preskakanje datuma. Osim toga, i oni i klasični kineski kalendar imaju udvostručene mjesece. Međutim, pravila se razlikuju od onih usvojenih u tibetanskim sustavima.

Treća kalendarska karakteristika je lunarna konstelacija. Ova karakteristika nema nikakve veze sa stvarnim položajem Mjeseca na početku lunarnog datuma, izračunatim metodom pet planeta, već s sljedeća pridružena konstelacija. Za svaki lunarni datum, ovo je položaj Mjeseca u sazviježđu na početku lunarnog dana u tjednu, koji je pao na početak ovog datuma iu skladu s kojim je dan u tjednu dodijeljen ovom datumu.

Četvrta i peta karakteristika su razdoblja kombinacija i akcija. Postoji dvadeset i sedam kombiniranih razdoblja. Svaki od njih je period tijekom kojeg je ukupno kretanje Sunca i Mjeseca jednako jednoj dvadeset i sedmini Zodijaka. To jest, za bilo koji trenutak u vremenu, dobivamo razdoblje kombinacije dodavanjem pročišćenog položaja Sunca u odnosu na položaj sljedećeg zviježđa povezanog s Mjesecom. Dakle, ta razdoblja počinju u različito vrijeme. Svaki od njih ima svoje ime i tumačenje; neke su manje povoljne od drugih.

I na kraju, postoji jedanaest razdoblja djelovanja, koja se dobivaju dijeljenjem trideset lunarnih datuma asimetričnom metodom. Nema potrebe da ga ovdje detaljno opisujemo. Svako od jedanaest razdoblja djelovanja ima svoje ime, a isto tako neka su manje, a druga više povoljna za različite vrste aktivnosti.

Posebni datumi tibetanskog kalendara Strelica prema dolje Strelica gore

Tibetanski kalendar i almanah igraju važnu ulogu u životu Tibetanaca. Jedna od najvažnijih namjena je određivanje datuma raznih budističkih ceremonija davanja, ili tsogov (tsog). Deseti dan i rastućeg i opadajućeg mjeseca, drugim riječima, deseti i dvadeset peti svakog lunarnog mjeseca, dan je kada se prinose obredni prinosi Budinim slikama Chakrasamvare, ponekad zvane Heruka, i Vajrayogini, također kao Guru Rinpoche Padmasambhava, utemeljitelj Nyingma tradicije. Od ovih dana, dvadeset peti dan jedanaestog tibetanskog mjeseca je najvažniji dan Chakrasamvare, a deseti dan dvanaestog mjeseca je Vajrayogini. Osmi dani svakog tibetanskog mjeseca posebni su dani za prinošenje ponuda Tari. Ovi rituali se izvode samo u fazi rasta mjeseca.

Ako, na primjer, postoje dva deseta dana u tibetanskom mjesecu, ceremonija prinošenja se izvodi prvog. Ako se deseti dan u mjesecu propusti, obred se održava devetog. Ovo se pravilo odnosi na sve vjerske obrede koji se održavaju na posebne povoljne dane tibetanskog kalendara.

U svakoj tradiciji tibetanskog budizma iu svakom samostanu različitih tradicija, raspored obreda koji se održavaju tijekom godine određen je u skladu s tibetanskim kalendarom. Ljetno povlačenje obično se odvija od šesnaestog dana šestog tibetanskog mjeseca do tridesetog dana sedmog mjeseca. Ovo razdoblje poznato je kao povlačenje ranog ljeta. Tantrički samostani Lhasa Gyuto i Gyume održavaju kasno ljetno povlačenje od šesnaestog dana sedmog tibetanskog mjeseca do tridesetog dana osmog mjeseca. Osim toga, u Gelug tradiciji, dvadeset deveti dan svakog lunarnog mjeseca poseban je dan meditativne slike Vajrabhairave, također poznatog kao Yamantaka, na kojeg se posebno računa kao na zaštitnika od prepreka. Stoga se vjeruje da je meditaciju za intenzivnu praksu najbolje započeti na ovaj dan bilo kojeg tibetanskog mjeseca.

Budistički festival Vesak slavi ne samo parinirvanu, ili smrt, Buddhe Shakyamunija, već i datum njegova rođenja i prosvjetljenja. Riječ "Vesak", ili ponekad "Uosak", dolazi od naziva na paliju - uobičajenog u theravada zemljama - sanskritskog mjeseca Vaishakha, drugog mjeseca Kalachakre i četvrtog mjeseca tibetanskog kalendara. Ovaj praznik se slavi na puni mjesec, odnosno petnaestog dana u mjesecu. Budući da se theravada kalendar razlikuje od tibetanskog i posuđen je iz jednog od hinduističkih sustava, Vesak se prema ovom kalendaru slavi mjesec dana ranije nego prema tibetanskom.

Također se slave dva druga događaja iz života Shakyamuni Buddhe. Nakon što je Buddha očitovao prosvjetljenje pod stablom bodhi u Bodhgayi, njegov prvi učenik bila je njegova majka, koja je umrla pri porodu i ponovno rođena u Nebu Trideset i Tri Boga ili, prema nekim izvorima, u Nebu Tushita. Buddha je otišao tamo da je pouči. Povratak Bude na ovaj svijet slavi se na blagdan Silaska s božanskog svijeta četvrtog dana šestog tibetanskog mjeseca. Zatim je Buddha otišao u Sarnath i podučavao svoje prve ljudske učenike u Parku jelena. Ovaj događaj se slavi na Blagdan okretanja kotača učenja dvadeset i drugog dana devetog tibetanskog mjeseca.

Svaka od tibetanskih loza također ima svoje posebne dane. Tako je u tradiciji Geluga festival pete ponude Ganden (Ganden ngamcho), koji se slavi dvadeset petog dana desetog tibetanskog mjeseca, posvećen Tsongkhapinom odlasku. Monlam, Veliki molitveni festival u Lhasi, slavi se od trećeg do dvadeset i četvrtog dana prvog tibetanskog mjeseca. Posljednjeg dana praznika, prema tradiciji, održava se ceremonija bacanja obrednog kolača koju izvodi državno proročište Nechung, a kojom prilikom se simbolično uklanjaju sve prepreke u novoj godini. Dan nakon ove ceremonije, dvadeset petog dana prvog mjeseca, slavi se festival Maitrejinog poziva. Na ovaj dan procesija kruži oko Lhase noseći lik Maitreye, dolazećeg Buddhe, u raskošnim kolicima.

Također na posebne datume traže savjet od proročišta. Tibetanska vlada tradicionalno konzultira državno proročište Nechung desetog dana prvog mjeseca. U Tibetu, opati samostana Drepung redovito konzultiraju proročište Nechung drugog dana svakog tibetanskog mjeseca.

U tibetanskim kalendarima redovito se navode tri vrste nepovoljnih datuma. "Loši dani" su označeni slovom "shcha", a traju od zore do zore. "Crni dani" označeni su slovom "nya", odnose se samo na dan. Oba padaju na određene dane svake godine, jedan dan za svaki mjesec Kalachakre. Treća vrsta nepovoljnih dana, koji su označeni slovom "I", nastavlja se dan i noć. Poznat je kao "dani Yan Cuona", prema kineskom božanstvu. Takvih je dana u pravilu trinaest u svakoj godini, a padaju na određene datume u mjesecima opsežnog kineskog stila žutog sustava računanja. Štoviše, prema elementarnom sustavu računanja naslijeđenom iz Kine, svaka godina sadrži dva "crna" ili nepovoljna mjeseca, a s vremena na vrijeme postoji i "crna" godina.

Druga vrsta datuma u tibetanskom kalendaru označena je slovom "sa" - datumi ceremonije koja se održava dva puta mjesečno sojong- ritual čišćenja i obnove zavjeta za redovnike i redovnice. Prva svečanost u godini održava se petnaestog sunčanog dana nakon nove godine. Tibetanski mjeseci počinju u fazi rastućeg mjeseca. Drugi sojong održava se svakog mjeseca na kraju mjesečeve faze u opadanju, četrnaest lunarnih dana nakon prve ceremonije. Ako postoje dvostruki brojevi, oba datuma se u izračunu smatraju jednim. Ako je bilo koji datum u mjesecu izostavljen, u izračunu se dodaje dodatni broj da bi se dobilo četrnaest. Prvi sojong svakog mjeseca, na kraju faze rasta mjeseca, održava se petnaest solarnih dana nakon prethodne ceremonije, ne računajući udvostručene ili nedostajuće brojeve.

Treba napomenuti da se polovica mjeseca kada Mjesec dolazi općenito smatra povoljnijom od polovice mjeseca kada Mjesec pada. Stoga većina Tibetanaca počinje kreativne, pozitivne prakse u prvoj polovici lunarnog mjeseca, tako da se rezultat pojačava i razvija poput rastućeg Mjeseca.

Povoljni i nepovoljni dani Strelica prema dolje Strelica gore

Osim toga, neki dani se smatraju povoljnim, dok su drugi nepovoljni za određenu aktivnost. Na primjer, deveti, devetnaesti i dvadeset deveti dan lunarnog mjeseca povoljni su za početak putovanja, a nepovoljni su datumi takozvanih "filtera za vodu" - drugi, osmi, četrnaesti, dvadeseti i dvadeset šesti dan. za putovanja. Stoga, ako Tibetanci ne mogu putovati na sretan dan, često uzmu dio svoje prtljage i nose je uz cestu do druge kuće na sretan dan, odnosno simbolično započinju putovanje na sretan dan. Ako netko umre deveti, devetnaesti, dvadeset deveti dan, ili na dan kada je mjesec u devetom zviježđu, ili u nedjelju, a posebno na dan kada su se sva ta tri događaja poklopila, to se smatra vrlo nepovoljnim za one koji ostaju živi.

Najnepovoljniji dan u godini je "dan devet loših znakova". Počinje u podne šestog dana jedanaestog tibetanskog mjeseca i traje do podneva sedmog dana. U ovo doba većina Tibetanaca pokušava ne provoditi posebne vjerske ili druge pozitivne prakse, već umjesto toga organizira piknike, opušta se i igra. Povijest ove tradicije: u vrijeme Bude, jedna je osoba pokušala učiniti mnogo pozitivnih stvari na ovaj dan, ali mu se dogodilo devet nevolja. Buddha je savjetovao da se ubuduće ne pokušava učiniti mnogo dobrih stvari na ovaj dan u godini.

Dvadeset i četiri sata nakon ovog dana, od podneva sedmog dana jedanaestog mjeseca do podneva osmog dana, je "dan deset dobrih znamenja". Na današnji dan u vrijeme Buddhe, deset prekrasnih stvari dogodilo se istom čovjeku dok je nastavljao svoj kreativni rad. Stoga se ovo razdoblje smatra vrlo pogodnim za pozitivne planove, ali Tibetanci to vrijeme uglavnom provode iu piknicima i igrama.

Almanah sadrži još dva spomena vrijedna razdoblja u godini. Prvi se zove "Rishi Star Rising". Ovo razdoblje počinje u određenom izračunatom trenutku osmog tibetanskog mjeseca i traje sedam dana. Tijekom njega svjetlost Rishi zvijezde udara u kamen u kruni određenog mističnog kipa, a iz njega teče nektar, pa su topli izvori u to vrijeme najučinkovitiji, a ovih sedam dana su takozvani dani kupanja kada Tibetanci idu na liječenje u vruće izvore.

Drugo razdoblje naziva se "Dani otrovnih svinja". Također traje sedam dana i počinje u drugačije izračunato vrijeme petog tibetanskog mjeseca. Ovih dana zagađene kiše čine vodu otrovnom. Što god se ljekovito bilje sakupi ovih dana, sve će biti otrovno. Osim toga, topli izvori bit će vrlo štetni, pa ih se stoga izbjegava.

Iako kroz naš život postoje mnoga razdoblja prepreka, prema sustavu izračunavanja elemenata naslijeđenom iz Kine, Tibetancima je najvažnija “godina starosti prepreka”. To su godine kojima vlada životinja naše godine rođenja. Primjerice, ako smo rođeni u godini štakora, svaka sljedeća godina štakora bit će godina prepreka. Odnosno, ovo razdoblje nastupa svakih dvanaest godina. Prema tibetanskom načinu izračunavanja dobi, kako je gore opisano, u prvoj od ovih godina naša dob je jedna godina, u drugoj je trinaest, i tako dalje.

Uobičajena uporaba astrologije kod Tibetanaca Strelica prema dolje Strelica gore

Horarna astrologija, koja provjerava povoljnost ovog ili onog sata u danu, glavna je astrološka karakteristika dobivena iz tibetanskog almanaha. Ova karakteristika također igra ključnu ulogu u životu Tibetanaca. Temelji se na prve dvije karakteristike kalendara: lunarnim danima u tjednu i lunarnoj konstelaciji.

Svako od dvadeset i osam lunarnih zviježđa i svaki od sedam lunarnih dana u tjednu, kao i sva nebeska tijela, povezani su s jednim od četiri elementa. Ovo su četiri od pet indijskih elemenata: zemlja, voda, vatra i vjetar. Za određeni datum, element sljedeće pridružene lunarne konstelacije uspoređuje se s elementom lunarnog dana u tjednu. Svaka od deset mogućih kombinacija ima tumačenje, na temelju kojeg odlučuju je li ovo vrijeme pogodno za određenu radnju ili ne.

Ovo je sustav od deset manjih korespondencija. Na primjer, ako trebamo obaviti ceremoniju prinošenja vatre na kraju meditativnog povlačenja, tada je najpovoljnije odabrati sat iz razdoblja dvostruke vatre (vatra-vatra), koja će pojačati vatru, a ne od razdoblje vode-vatre, koja će ugasiti plamen.

Tibetanci se najčešće savjetuju s astrolozima o horoskopima novorođenčadi, kao i o braku i smrti. Kako bi se napravio horoskop, kombiniraju se aspekti i bijelog i crnog sustava izračunavanja. Osobito tibetanske roditelje zanima očekivani životni vijek njihove djece. Ako se očekuje kratak život i mnogo prepreka, obavljaju vjerske obrede preporučene horoskopom, a također izrađuju kipove i slike.

Prije braka, kompatibilnost para provjerava se, kao što je gore spomenuto, usporedbom različitih aspekata kamena i trigrama mladenke i mladoženja. Subota je dan blagostanja. Stoga se u bračnim kalkulacijama subota smatra najboljim danom u tjednu za useljenje mladenke u mladoženjinu obitelj. Obitelj para obavještava astrologa o očekivanom tjednu braka. Potom se sustavom od deset malih dopisivanja odabire najpovoljniji dan i vrijeme vjenčanja ovoga tjedna. Ako se ispostavi da je povoljan dan subota, onda je uvijek bolje odgoditi vjenčanje za subotu. Ako je subota nepovoljan dan, tada se bira sljedeći najbliži povoljan dan, iako se mladenki ipak savjetuje da se preseli u mladoženjinu kuću prethodne subote.

Gotovo svaki Tibetanac konzultirat će se s astrologom u slučaju smrti voljene osobe. Ovisno o vremenu smrti, sustavom elemenata naslijeđenim iz Kine izračunavaju vrijeme i smjer u kojem pokojnika treba iznijeti iz sobe kako bi ga pokopali ili kremirali. Točno vrijeme kremiranja ili ukopa nije izračunato; u izračunima se također ne koriste povoljni i nepovoljni dani, koji se utvrđuju pomoću deset malih korespondencija. Ali oni određuju vrstu obreda koji se moraju obaviti za pokojnika, osobito ako je smrt bila povezana sa štetnim duhovima.

Tibetanci se također obraćaju astrologu za savjet o povoljnim danima za preseljenje u novi dom, otvaranje nove trgovine i poslovno putovanje. Potonje se na Tibetu veže uz dan i vrijeme pogodno za polazak karavane, a u Indiji se tako najčešće računa kada izaći iz kuće i otići prodavati gotove veste i odjeću po ulicama raznih udaljenim indijskim gradovima. To je najčešći izvor sredstava za život Tibetanaca u egzilu.

Osim toga, uvijek nastoje odabrati povoljne dane kada se mladi inkarnirani lama ustoličuje, kada kasnije daje službene ponude svom samostanu prije početka obuke, kada obitelj šalje dijete da uđe u ženski ili muški samostan, i kada novi geše, nakon završenog vjeronauka i položenih ispita, daje službene darove svom samostanu. Također, prema tibetanskoj tradiciji, beba se prvi put šiša otprilike godinu dana nakon rođenja. To treba učiniti na povoljan dan: vjeruje se da će inače dijete razviti čireve ili rane.

Tibetanski liječnici savjetuju se s medicinskim astrolozima o najboljim danima u tjednu za poseban tretman pacijenata, kao što je moksibustija ili akupunktura zlatnom iglom. Za to se prema pacijentovoj natalnoj životinji biraju njegovi dani vitalnosti i duha života, a izbjegavaju se dani smrti.

Ponuda ceremonije dugog života lami obavlja se rano ujutro na dan njegove životne sile ili duha života. Njegova Svetost 14. Dalaj Lama rođen je u godini Zemljane svinje. Budući da je dan njegovog duha života srijeda, mnoge lame počinju držati govore ( Khrid, usmene upute) na ovaj dan u tjednu, jer se smatra povoljnim. Kada je potrebno izvršiti ritualne obrede za pomoć bolesniku, biraju se i njegovi dani životne snage ili duha života.

I još jedan razlog zašto se Tibetanci često savjetuju s astrolozima je hoće li im ove godine posao biti uspješan. Astrolog pravi prognozu prema shemi iz sustava "koji proizlazi iz samoglasnika". Pitanje mora biti postavljeno formalno, izračuni uzimaju u obzir broj riječi u pitanju i broj ljudi u prostoriji u trenutku kada je pitanje postavljeno.

Budistički pristup astrologiji Strelica prema dolje Strelica gore

Na tumačenje pojedinog razdoblja, kako općenito tako i za pojedinu osobu, mogu utjecati mnoge varijable, pa će uvijek nešto u tumačenju biti pogrešno. Nisu svi faktori jednako važni. U svakom slučaju, uzimaju se u obzir samo neke varijable, a neke od njih nadjačavaju druge. Stoga, ako se putovanje može započeti devetog, devetnaestog ili dvadeset devetog, a osnažujuće osnaživanje Kalachakre može se dati na puni mjesec, tada nepovoljnost drugih čimbenika nije toliko važna.

Svrha ovog sustava nije paralizirati ljude predrasudama. Naprotiv, nudi nešto slično vremenskoj prognozi. Ako znamo da neki dan možda nije tako povoljan, možemo primijeniti posebne zaštitne mjere izvođenjem ceremonija, ljubaznim ponašanjem, pažnjom i tako dalje, kako bismo prevladali ili izbjegli probleme. Kao da ponesemo kišobran sa sobom ako čujemo da bi mogla padati kiša.

Budizam ne gleda na astrologiju u smislu utjecaja nebeskih tijela - neovisnih entiteta koji su potpuno nepovezani s mentalnom strujom svakog pojedinca - već više kao odraz posljedica našeg impulzivnog ponašanja u prošlosti, ili karme. Horoskop je stoga gotovo poput karte za očitavanje aspekata naše karme. Jedan od sveobuhvatnih rezultata naših impulzivnih radnji u prošlim životima bit će odraz naše karmičke situacije u astronomskoj i astrološkoj konfiguraciji našeg rođenja. Stoga astrološke i astronomske informacije mogu dati neku ideju o posljedicama koje mogu nastati zbog naših prethodnih impulzivnih postupaka ako se ne okrenemo zaštitnim sredstvima da promijenimo situaciju. Stoga nam pomaže da znamo kako se nositi s bilo kojom poteškoćom. Osim toga, almanah ukazuje na sveobuhvatne rezultate, zajednički izazvane djelovanjem velikog broja ljudi, koji će također biti zajednički proživljeni.

Nema ničeg fatalističkog u budističkom svjetonazoru. Sadašnje stanje proizašlo je iz uzroka i uvjeta. Ako pažljivo "pročitamo" situaciju, možemo djelovati tako da već u ovom životu stvorimo druge razloge i uvjete za njeno poboljšanje, za dobrobit sebe i drugih. To ne znači da trebamo prinositi ponude ili žrtve raznim božanstvima nebeskih tijela kako bismo ih umilostivili i spriječili štetu, već radije da promijenimo vlastito stanje uma i ponašanje.

Kad se osobi savjetuje da napravi kip ili sliku određenog lika Bude kako bi produžio život, mnogima se može činiti da se to radi kako bi se pridobila naklonost meditacijske slike. Ovo je nepismena zabluda. Najučinkovitije je samo stanje uma koje je nastalo u isto vrijeme. Ako je u pitanju strah ili sebičnost, učinak će biti minimalan. Za produljenje naših života i poboljšanje našeg zdravlja i materijalnog blagostanja, specifične prakse meditacije koje se izvode s motivacijom da mogu biti od koristi drugima mnogo su učinkovitije.

Tibetanski kalendar(lo-tho, ་ལོ་ཐོ) je lunisolarni.

Od davnina je poznat utjecaj Mjeseca i njegovih mijena na zdravlje, raspoloženje, događaje i život čovjeka, kao i na ponašanje životinja, rast i razvoj biljaka.

Dakle, od davnina ljudi su pokušali uskladiti svoje živote s mjesečevim mijenama i mjesečevim ciklusom.

Dobro je poznato i znanstveno dokazano da četiri glavne mjesečeve faze najjače utječu na čovjeka: mladi mjesec, pun mjesec, i prve i treće četvrtine mjeseca.

Ove faze odražavaju promjenu energetskih stanja i svaki od četiri elementa odgovara određenim fazama Mjeseca:

Voda (mladi mjesec)

Zrak (prva četvrtina)

Vatra (pun mjesec)

Zemlja (zadnja četvrtina).

S tim u vezi, u drevnim kalendarima bilo je propisano bavljenje jednom ili drugom vrstom aktivnosti u određenim lunarnim danima ili razdobljima, kao i individualna ili kolektivna kreativnost - najperspektivnija, ovisno o stanju aure većine ljudi.

Ispod je Kalendar šišanja, proračunati prema tibetanskom kalendaru.

Tibetanski kalendar šišanja

1. lunarni danšišanje kose skraćuje život.

2. lunarni dan- šišanje kose će vam privući svađe i parnice.

3. lunarni dan- šišanje kose naškodit će tijelu i može privući otpad na vas.

4. lunarni dan- frizura će donijeti nelagodu, privući čežnju i strah od gubitka voljenih. To će izazvati bolesti grla i usta.

5. lunarni dan- šišanje kose će povećati imovinu, postat ćete malo bogatiji.

6. lunarni dan- nepoželjno je šišati kosu - privući ćete prehladu, pogoršat će vam se njuh, izgledat ćete kao bolesna osoba i zapravo ćete se razboljeti.

7. lunarni dan- rezanje kose privući će vam svađe i parnice, možete se sukobiti sa šefom. Postoji prijetnja sukoba s voljenom osobom. Gorući dan u tibetanskom kalendaru, dan kada šišate kosu ozbiljno će vam narušiti zdravlje.

8. lunarni dan- frizura će privući dugovječnost, dobro zdravlje i učiniti vaš život vrijednim u očima drugih (iako ne odmah, ali u narednim mjesecima).

9. lunarni dan- šišanje kose privlači bolesti.

10. lunarni dan- dan spaljivanja prema tibetanskim tradicijama, preporuča se suzdržati se od rezanja, jer će vam to privući bolest.

11. lunarni dan- frizura će donijeti oštrinu osjećaja, povećati vašu sposobnost predviđanja i pronicavost uma.

12. lunarni dan- ne možete ošišati kosu - privlače se nesreće, ozljede i povećava se vjerojatnost prijetnje životu.

13. lunarni dan- poželjno je imati frizuru, jer će frizura donijeti sreću i korist, lijep izgled.

14. lunarni dan- frizura će privući poboljšanje aktivnosti, financijske situacije, povećanje imovine i dobru volju vlasti. Za vlastitu dobrobit prođite barem kroz kosu.

15. lunarni dan- sigurnije je suzdržati se od rezanja, jer su mogući psihički poremećaji kao posljedica rezanja, povišeni pritisak, glavobolja i osjećaj straha. Ako ne želite završiti u bolničkom krevetu, klonite se brijača.

16. lunarni dan- bolje je suzdržati se od rezanja - bit će nesreće, pogreške. Negativne navike i poroci će se u potpunosti manifestirati, žudnja za alkoholom će se povećati, a sposobnost kontrole strasti će se smanjiti. Šišanje kose može privući nevjeru, zbog čega će vam se zdravlje znatno pogoršati.

17. lunarni dan- kao rezultat frizure pojavit će se prepreke u poslu, pojavit će se bolesti. Postoji velika mogućnost ozljeda u budućnosti. Psiha pati. Prema istočnjačkim vjerovanjima, frizura na ovaj dan privući će vam štetne duhove.

18. lunarni dan- šišanje će dovesti do gubitka imovine, krađe, vaši kućni ljubimci se mogu razboljeti (osjećaju opasnosti koje vam prijete i brinu se za vas). Također, prema tibetanskoj tradiciji, ovo je dan spaljivanja i šišanje kose donijet će vam ozbiljno pogoršanje zdravlja.

19. lunarni dan- trebate se posavjetovati s frizerom - šišanje produljuje život.

20. lunarni dan- nepoželjno je rezati kosu, bit će "gađenje" za život.

21. lunarni dan- poželjno je ošišati - privući ćete ljepotu i blagostanje.

22. lunarni dan- frizura će vam privući mogućnost stjecanja imovine, ali možete se popraviti, udebljati se.

23. lunarni dan- frizura će donijeti lijep ten, poboljšati vaše blagostanje.

24. lunarni dan- vrlo loš dan za šišanje kose - mogu se pojaviti bolesti. Želite li biti zdravi - suzdržite se od šišanja.

25. lunarni dan- šišanje kose će povećati očni pritisak i dovesti do lošeg vida. Kao rezultat frizure, pogoršat će se očne bolesti, vjerojatna je upala i pojava ječmenca.

26. lunarni dan

27. lunarni dan- kao rezultat šišanja kose ili stvaranja frizure, privući ćete radost i sreću.

28. lunarni dan- kao rezultat šišanja vaše kose povećat će se šarm vašeg izgleda, ljudima ćete se svidjeti.

29. lunarni dan- izuzetno nepovoljno za šišanje - rizik od privlačenja prijetnje susretom s ozbiljnom nesrećom je prevelik.

30. lunarni dan- šišanje kose može privući osobi prijetnju susreta s nesrećom, neprijateljem, pa čak i smrt. Postoji i mogućnost prometne nesreće.

Još više hakova! Budimo prijatelji i razgovarajmo na VK!