Kant, şeyleri kendinde bilme olasılığını reddeder. Kant - "kendi içinde şey" (kısaca)

Kant ilk kez insan bilgisinin sınırları sorusunu sorar. Ona göre, tüm nesneler ve fenomenler ("şeyler") iki sınıfa ayrılır. Birinci sınıfa "kendi başına şeyler" diyor. Kendi başlarına şeyler, bilincimizden bağımsız olarak var olan ve duyumlarımıza neden olan nesneler ve olgulardır. Bilincimizin ötesinde olanlar hakkında kesin bir şey söyleyemeyiz. Bu nedenle, Kant'a göre, bunu yargılamaktan hiç kaçınmak daha doğru olacaktır. Kant, ikinci sınıf nesneleri "bizim için şeyler" olarak adlandırır. Bilincimizin a priori biçimlerinin etkinliğinin bir ürünüdür. Bu karşıtlığın bir örneği, "yerçekimi" ve "kütle" kavramlarının çatışkısı olabilir. Birincisi anlaşılamaz ve ölçülemez, sadece deneyimlenebilir. İkincisi oldukça anlaşılır ve araştırılabilir.

Kant'a göre uzay ve zaman, maddenin varlığının nesnel biçimleri değil, yalnızca insan bilincinin biçimleri, duyusal tefekkürün a priori biçimleridir. Kant, insanların doğayı kavradığı temel kavramların, kategorilerin doğası sorununu gündeme getirdi, ancak bu soruyu apriorizm açısından da çözdü. Dolayısıyla nedenselliği nesnel bir bağlantı, bir doğa yasası değil, insan aklının a priori bir biçimi olarak görüyordu. Yukarıda belirtildiği gibi, tüm akıl kategorileri, Kant felsefi düşüncenin a priori bilinç biçimlerini ilan etti.

Kendi içinde bir şey, bizim için bir şey

"Kendinde-Şey" ve "Bizim-için-Şey" şu anlama gelen felsefi terimlerdir: Birincisi, var oldukları şekliyle: kendi başlarına, bizden ve bilgimizden bağımsız olarak; ikincisi - biliş sürecinde bir kişi tarafından ifşa edildiği şekliyle şeyler. Bu terimler 18. yüzyılda özel bir anlam kazandı. "şeyleri kendinde" bilme olasılığının reddiyle bağlantılı olarak. Locke tarafından ifade edilen bu önerme, yalnızca “kendinde şey”den tamamen boşanmış bir fenomenle uğraştığımızı savunan Kant tarafından ayrıntılı olarak doğrulanmıştır. Kant'a göre "kendinde şey" aynı zamanda doğaüstü, bilinemez, deneyimle erişilemeyen özler anlamına gelir: Tanrı, özgürlük vb. pratiğe (Biliş, Kuram ve Uygulama) dayalı olarak "kendi içinde" "bizim için bir şeye" dönüşür.

32. Kant Etiği

Önce Kant'ın etiğinin spekülatif temelleri üzerinde duralım. Kant, modern zamanların bilim adamlarının ve filozoflarının ezici çoğunluğunun zihninde hakim olan ve özü doğadaki her şeyin kesin olarak belirlenmiş olduğu önermesine bağlı kaldı. Saf Aklın Eleştirisi'nde şunları okuyabiliriz: “Doğa yasası, olan her şeyin bir nedeni olduğunu, bu nedenin nedenselliğinin, yani eylemin zamanda ve ortaya çıkan sonuçla ilgili olarak önce geldiğini söyler. zamanda, kendisi her zaman var olamaz, ancak meydana gelen bir olay olmalıdır ve bu nedenle, belirlendiği fenomenler arasında kendi nedeni de vardır ve sonuç olarak, tüm olaylar ampirik olarak bazı doğal düzende belirlenir; bu yasa, yalnızca hangi fenomenlerin belirli bir doğa oluşturduğu ve deneyim nesneleri haline geldiği sayesinde, hiçbir koşulda hiçbir fenomen için sapmalara ve istisnalara izin vermeyen bir entelektüel yasadır ... ”Doğada katı nedenselliğin egemen olduğu konum, araştırma gerekliliği, olabilir Fenomen ve numen Tamamen belirlenmiş bir dünyanın genel resmi dahil ve böyle bir olasılığın temeli, yazarını yücelten, uzay ve zamanın nesnel olarak, kendi başlarına var olmadığı ve özellikleri veya nesnelliği temsil etmediği öğretisidir. tanımlar kendinde şeylerdir, ancak öznel koşullardan ve duyusal sezgilerin tamamen insani biçimlerinden başka bir şey değildir. Duyuların yardımıyla, şeyleri kendi içlerinde değil, sadece bize görünüşlerini algılarız. Bu nedenle, ancak akıl yardımıyla algılanabilirler, ancak insan spekülatif zihni, akıl olarak işlev görerek yalnızca duyusal verileri düzenleme yeteneğine sahip olacak, ancak nesnelere doğrudan erişimi olmayacak şekilde düzenlenmiştir. kendisi. Dolayısıyla, kategorik olarak kavradığımız her şey, yani sadece ve sadece zaman ve mekanda var olan, fenomenler dünyası, fenomenler dünyasıdır. Bu nedenle, katı nedenselliği ile tüm doğa tamamen fenomenaldir; şeylerin dünyası ya da numen değildir. Kant'a göre, numenler dünyası, insan teorik zihni için esasen bilinemezdir: onu kavramaya çalışırken, paralojizmlere ve çatışkılara karışır. Kendi içlerinde şeylerin dünyası ile ilgili olarak, sadece onun var olduğunu biliyoruz, ama onun ne olduğunu bilmemiz için bize verilmiyor. Bize doğrudan verili değil, sadece, elbette, Kant numenin iddiasal olarak tasavvur edilemeyeceğini vurgulamaktan yorulmuyor. "Numen kavramı, yani bir duygu nesnesi olarak değil, kendi başına bir şey olarak (yalnızca saf akıl yoluyla) düşünülmesi gereken bir şey", problematik sayısına atıfta bulunur, yani. yani her biri "çelişki içermeyen ve bu kavramların sınırlılığı olarak diğer bilgilerle bağlantılı olan, ancak nesnel gerçekliği hiçbir şekilde bilinemeyenler". Bu, anlama yetisinin "şeyleri kendinde kategoriler aracılığıyla bilemeyeceği, dolayısıyla onları ancak bilinmeyen bir şey olarak düşünebileceği" anlamına gelir. Bununla birlikte, bu "bir şey" o kadar da bilinmeyen bir şey değildir: Kant'ın metinlerini inceleyerek onun hakkında pek çok bilgi toplayabilirsiniz. Her şeyden önce bunlar numen dünyası hakkında önemli olumsuz verilerdir. Numen hakkındaki bilgi eksikliğimizden bahseden Kant, aklında sadece pozitif bilgi vardı ve numen hakkında pozitif anlamda yapılan iddialı yargıları yasakladı. Onlar hakkında olumsuz yargılara izin verdi: "... numen dediğimiz şeyi yalnızca olumsuz anlamda anlamalıyız." Öyleyse, numen dünyası hakkında böylesine önemli olumsuz bilgileri, muhtemelen oldukça iddialı bir şekilde, ne zamanı, ne mekanı, ne de doğal nedenselliği olduğu gerçeği olarak algılayabiliriz. Evet, Özgürlük ve İrade Kant'a göre özgürlüğün ne olduğunu şimdi daha iyi anlayabiliriz. Pratik Aklın Eleştirisi'nde şöyle yazar: "Yasanın saf biçimi yalnızca akıl tarafından temsil edilebildiğinden, bu nedenle duyuların bir nesnesi değildir ve bu nedenle fenomenlerin sayısına, fikir, düşünceye ait değildir. İradenin belirleyici temeli olarak, nedensellik yasasına göre doğadaki olayların tüm belirleyici nedenlerinden farklıdır, çünkü bu durumda belirleyici nedenlerin kendileri fenomen olmalıdır. Ancak, evrensel bir yasama biçimi dışında iradenin başka hiçbir belirleyici temeli ona yasa olarak hizmet edemiyorsa, o zaman böyle bir iradenin, karşılıklı ilişkilerinde fenomenlerin doğal yasasından, yani yasadan tamamen bağımsız olduğu düşünülmelidir. nedensellik. Bu tür bir bağımsızlığa en katı, yani aşkın anlamda özgürlük denir.

Fenomen ve numen

Tamamen belirlenmiş bir dünyanın genel resmi dahil edilmiştir ve böyle bir olasılığın temeli, yazarını yücelten, uzay ve zamanın nesnel olarak, kendi içlerinde var olmadığı ve kendi başlarına şeylerin özelliklerini veya nesnel tanımlarını temsil etmedikleri, ancak öznel koşullardan ve duyusal sezgilerin tamamen insani biçimlerinden başka bir şey değildir. Duyuların yardımıyla, şeyleri kendi içlerinde değil, sadece bize görünüşlerini algılarız. Bu nedenle, ancak akıl yardımıyla algılanabilirler, ancak insan spekülatif zihni, akıl olarak işlev görerek yalnızca duyusal verileri düzenleme yeteneğine sahip olacak, ancak nesnelere doğrudan erişimi olmayacak şekilde düzenlenmiştir. kendisi. Dolayısıyla, kategorik olarak kavradığımız her şey, yani sadece ve sadece zaman ve mekanda var olan, fenomenler dünyası, fenomenler dünyasıdır. Bu nedenle, katı nedenselliği ile tüm doğa tamamen fenomenaldir; şeylerin dünyası ya da numen değildir. Kant'a göre, numenler dünyası, insan teorik zihni için esasen bilinemezdir: onu kavramaya çalışırken, paralojizmlere ve çatışkılara karışır. Kendi içlerinde şeylerin dünyası ile ilgili olarak, sadece onun var olduğunu biliyoruz, ama onun ne olduğunu bilmemiz için bize verilmiyor. Bize doğrudan verili değil, sadece, elbette, Kant numenin iddiasal olarak tasavvur edilemeyeceğini vurgulamaktan yorulmuyor. "Numen kavramı, yani bir duygu nesnesi olarak değil, kendi başına bir şey olarak düşünülmesi gereken bir şey (yalnızca saf akıl yoluyla)", sorunsal sayısına, yani her birine atıfta bulunur. “içermeyen, kendisiyle çelişmeyen ve bu kavramların sınırlılığı olarak diğer bilgilerle bağlantılı olan ancak nesnel gerçekliği hiçbir şekilde bilinemeyen. Bu, anlama yetisinin "şeyleri kendinde kategoriler aracılığıyla bilemeyeceği, dolayısıyla onları ancak bilinmeyen bir şey olarak düşünebileceği" anlamına gelir. Bununla birlikte, bu "bir şey" o kadar da bilinmeyen bir şey değildir: Kant'ın metinlerini inceleyerek onun hakkında pek çok bilgi toplayabilirsiniz. Her şeyden önce bunlar numen dünyası hakkında önemli olumsuz verilerdir. Numen hakkındaki bilgi eksikliğimizden bahseden Kant, aklında sadece pozitif bilgi vardı ve numen hakkında pozitif anlamda yapılan iddialı yargıları yasakladı. Onlar hakkında olumsuz yargılara izin verdi: "... numen dediğimiz şeyi yalnızca olumsuz anlamda anlamalıyız." Öyleyse, numen dünyası hakkında böylesine önemli olumsuz bilgileri, muhtemelen oldukça iddialı bir şekilde, ne zamanı, ne mekanı, ne de doğal nedenselliği olduğu gerçeği olarak algılayabiliriz.

Özgürlük ve irade

Kant'a göre özgürlüğün ne olduğunu artık daha iyi anlayabiliriz. Pratik Aklın Eleştirisi'nde şöyle yazar: "Yasanın saf biçimi yalnızca akıl tarafından temsil edilebildiğinden, bu nedenle duyuların bir nesnesi değildir ve bu nedenle fenomenlerin sayısına, fikir, düşünceye ait değildir. İradenin belirleyici temeli olarak, nedensellik yasasına göre doğadaki olayların tüm belirleyici nedenlerinden farklıdır, çünkü bu durumda belirleyici nedenlerin kendileri fenomen olmalıdır. Ancak, evrensel bir yasama biçimi dışında iradenin başka hiçbir belirleyici temeli ona yasa olarak hizmet edemiyorsa, o zaman böyle bir iradenin, karşılıklı ilişkilerinde fenomenlerin doğal yasasından, yani yasadan tamamen bağımsız olduğu düşünülmelidir. nedensellik. Bu tür bir bağımsızlığa en katı, yani aşkın anlamda özgürlük denir.

18. yüzyılın ikinci yarısında - 19. yüzyılın ilk yarısı. Almanya'da, farklı zamanlarda yaşayan ve görkemli felsefi doktrinler yaratan birkaç seçkin düşünür vardı. Entelektüel faaliyetleri, Alman klasik felsefesi adı altında tarihe geçti. Atası Immanuel Kant'tı.

Görüşlerinin çıkış noktası, dünyayı bilmeden önce, prensipte onu bilip bilemeyeceğimizi ve bilebiliyorsak ne kadar bilebileceğimizi bulmamız gerektiği iddiasıdır. Bilgimizin olanaklarını, sınırlarını belirlemek gerekir. Ana bilişsel araç zihindir, bu nedenle her şeyden önce zihnimizin yeteneklerini ve yeteneklerini bulmak gerekir. Kant, kapsamlı çalışmalarını eleştiri olarak adlandırdı ve ona göre felsefe, dış dünyanın kavranması değil, zihnin eleştirisi, yani yapısının, özelliklerinin ve yasalarının incelenmesi olmalıdır. Alman filozof, David Hume'un öğretilerinin onu bu sonuca götürdüğünü söyledi. İkincisinin, dünyanın kaçınılmaz olarak bizden gizlendiği ve bu nedenle onun hakkında değil, kişinin kendi durumları (duyumlar, duygular, düşünceler vb.) Hakkında bilginin mümkün olduğu veya felsefe konusunun bizim için oldukça erişilebilir olabileceği şeklindeki iddiasını hatırlayalım. öznel (içsel, zihinsel, ruhsal) gerçeklik, ancak hiçbir şekilde nesnel (dışsal) değil. Kant da aynı şeyi düşündü: Onunla değil, bilincimizdeki yansımasıyla uğraşıyorsak, dünyanın neye benzediğini nasıl bilebiliriz, bu nedenle ikincisi felsefi dikkatin ana nesnesi olabilir ve olmalıdır.

Kendi başına var olana, adını verdi. numen veya bilinemeyen "kendinde bir şey"; gördüğümüzü, gerçekten var olanın bize nasıl göründüğünü terimle belirledi. fenomen, veya "bizim için bir şey". ana soru birincisinin ikinciye ne ölçüde karşılık geldiği veya fenomenlerin bize numen hakkında ne ölçüde bilgi sağlayabildiğidir. Hume'u takiben Kant, bu iki alanın kesin olarak ayrıldığını, gördüklerimizin gerçekte olduğu gibi olmadığını savundu. Zihnimiz belirli doğuştan veya ÖnselÇevremizdeki dünyayı olduğu gibi ayarladığımız, içlerine sıkıştırdığımız ve temsilimizde gerçekte olduğu biçimde değil, olduğu gibi var olduğu (deney öncesi) bilinç biçimleri yalnızca bu a priori biçimlerde olabilir.

Sextus Empiricus'un öğretisini hatırlayalım: her biri yaşayan varlık Belirli bir şekilde düzenlenmiştir ve bu nedenle gerçekliği kendi içinde olduğu gibi algılamaz, her zaman yalnızca yapısı gereği görebildiğini ve görmesi gerektiğini görür. İnsanlarda, der Kant, duyu organları ve zihin de özel bir şekilde düzenlenmiştir ve çevremizdeki dünyayı tam da fikirlerimize göre olması gerektiği gibi algılarız, yani bilinç gerçek şeylere uymaz, onları bilir, ama tam tersine, şeyler - bilinç biçimleriyle. Başka bir deyişle, dünyaya kendi özgün, doğuştan, deneyim öncesi bilgimizi veririz ve gerçekte kendimizin içine koyduklarımızı kavrarız.

Örneğin, zamanın gerçekten var olduğuna inanıyoruz. Ama bu kavramı bir düşünelim, çünkü o sadece insan zihninde var, başka hiçbir canlıda olmayan özel bir terim. Ve eğer dünyada hiç insan olmasaydı, o zaman kim zamandan bahsederdi, çünkü bu durumda bu kavram hiçbir yerde, hiçbir şekilde ve asla var olamazdı. Öyleyse "zaman" nedir: gerçeklik mi yoksa gerçeklikle donatmaya çalıştığımız kurgumuz mu? Ama aynı şey diğer her şey için söylenebilir. Bir insanı zihinsel olarak dünyadan çıkaralım, onsuz bir gerçeklik hayal edelim. O zaman dünya nasıl olacak? Gerçekten şimdiki gibi mi? Ama o zaman kim bir nesneye ağaç, diğerine hayvan ve üçüncüsüne nehir diyecek, o zaman kim bir dağın bitkiden daha yüksek olduğunu, bahar yapraklarının parlak yeşil olduğunu, kuşların uçtuğunu ve benzerlerini söyleyecek? Ne de olsa, tüm bu kavramları telaffuz edebilecek ve onların prizmasından gerçeği görebilecek bir varlık yok. Dünya fikrimize çok alışkınız ve onu dünyanın kendisi olarak görüyoruz, öznel gerçeklik algımız ona o kadar sıkı sıkıya bağlı ki, uzun zamandır bu gerçekliğin hiç de öyle olmadığını fark etmedik. olduğunu hayal ederiz.

Herkesin çocukluğundan beri bildiği bir işlemi hatırlayalım: Basit bir kelime (örneğin, "pan") 30-50 kez tekrarlanmalı ve sürekli anlamı üzerinde durulmalıdır. Birkaç düzine tekrardan sonra, bu kelime bizim için anlamını yitirecek, saçma bir ses grubuna dönüşecek ve kendimize şaşırarak şu soruyu soracağız: Bu şeye neden başka bir terim değil de bu kadar "tuhaf" bir terim deniyor? Bir nesneye "kedi", diğerine "gezegen" ve üçüncüsüne "çiçek" denmesine alışkınız ve adın nesneyle bağlantısını hiç düşünmüyoruz. Bir ağacın neden “ağaç” olduğunu kendimize asla sormayız. Aynı şekilde, dünya hakkındaki fikirlerimizle dünyanın kendisi arasındaki bağlantıyı düşünmüyoruz (aslında hiçbir bağlantı olmamasına rağmen) ve kendimize gerçekliğin gerçekten gördüğümüz gibi olup olmadığını sormuyoruz (bunun olduğundan şüphelenmeden). tamamen farklıdır).

Ama dünya hakkında hiçbir şey bilmiyorsak, o zaman içinde nasıl gezineceğimiz ve genel olarak nasıl yaşayacağımız. Burada Kant, tıpkı Hume gibi, gerçeklik konusundaki cehaletimizde, teorik cehalette korkunç bir şey olmadığını, anlaşılmaz bir dünyada yaşayabilmemiz ve kendimizi ona oldukça iyi yönlendirebilmemiz için yeterli olduğunu söylüyor. Sadece tüm insanlar için ortak ve koşulsuz bir şeyin, kimsenin şüphe edemeyeceği bir fikir, inanç veya bilgi olup olmadığını (veya olabileceğini) bulmak gerekir. Böyle bir ilke, herhangi bir normal (akıl hastası olmayan) kişinin zihninde her zaman temsil edilen doğuştan gelen iyilik fikridir. Her birimiz neyin iyi neyin kötü olduğunu, neyin yapılabileceğini ve yapılamayacağını çok iyi biliyoruz ve iyiyi, tıpkı kötülük gibi, sadece bir insan icadı değil, gerçekten var olan bir şey olarak görüyoruz. Diyelim ki bir kişiyi öldürmeniz teklif edildi, yasal bir ceza olmayacağı garanti edildi ve ayrıca iyinin ve kötünün saçmalık olduğu ve sadece zihnin bir fantezisi olduğu, gerçekte var olmadıkları gerçeği lehine ikna edici argümanlar sunuldu. bu nedenle herkes kesinlikle her şeyi yapmakta özgürdür. Öldürebileceğiniz kanıtlandı, öldürür müsünüz? Tabii ki değil. Bir şey sizi bundan alıkoyuyor, tüm tartışmalara rağmen bunun yapılamayacağını, bunun kötü ve suç olduğunu görüyorsunuz. Bunu kesin olarak bildiğiniz için veya daha doğrusu bilmediğiniz için herhangi bir kanıta ihtiyacınız yok ama buna tamamen ve koşulsuz inanıyorsunuz.

Böyle bir inanç, bilincimize sıkı sıkıya bağlı olan, onun ayrılmaz bir parçası olan ve bizi izin verilmeyen eylemlerden koruyan doğuştan gelen iyilik fikridir. Ne de olsa, iyiyi keyfi bir kurgu olarak içtenlikle kabul edersek, o zaman her şeyi arka arkaya yaratırdık. Bu, iyiliğin bir tür gerçeklik olarak kendi içinde var olduğuna kesin olarak inandığımız anlamına gelir. Bu fikir aklımıza nereden geliyor? Oradan, güneşin gökte olduğu yerde, gönül göğüste, kuşun kanatları. Bundan ne çıkar? Ne de olsa, inandığımız gibi iyilik gerçekten varsa, o zaman onun ebedi bir kaynağı veya sarsılmaz bir garantörü olmalı ki bu yalnızca Tanrı olabilir. Diğer bir deyişle, gerçekte iyinin varlığına kaçınılmaz olarak inanıyorsak, sonuç olarak, bu iyinin vazgeçilmez sebebi olarak Tanrı'ya da zorunlu olarak inanırız. Bu akıl yürütme, Kant'ın, çoğunlukla ahlaki argüman olarak adlandırılan, Tanrı'nın varlığına dair ünlü kanıtıdır. Ortaçağ felsefesiyle ilgili bölümde ele aldığımız beşten sonra art arda altıncı olacak.

Kant, Tanrı'nın varlığını herhangi bir mantıksal yolla kanıtlamanın ya da çürütmenin imkansız olduğunu söyler. Bu nedenle, düşüncesine yalnızca şartlı olarak bir argüman denilebilir, çünkü onda Tanrı ahlaktan türetilmiştir. Alman filozof, kötülerin zafer kazandığı ve masumların acı çektiği, yalnızca yalanların ve alçaklığın, şiddet ve zulmün yeşerdiği, suçun bir erdem olarak kabul edildiği, kötülük yasalarına göre düzenlenmiş bir dünyada yaşamak istiyor muyuz diye soruyor. ve sadece adaletsizlik mümkün, en korkunç ve akıl almaz şeyler nerede? Tabii ki istemezsin. İçinde yaşadığımız dünyanın öyle olmadığına, içinde hakikatin, adaletin, iyiliğin, düzenin olduğuna istemeden inanırız. Ve buna bu kadar kesin olarak ikna olduğumuz için, yukarıdakilerin hepsinin gerçekliğinin ve dokunulmazlığının bir garantisi olarak Tanrı'nın varlığını zorunlu olarak kabul etmeliyiz. Böyle bir varsayım gereklidir, çünkü onsuz varlığımız düşünülemez. Dolayısıyla, eğer Tanrı olmasaydı, o zaman ona hala inanamazdık, bu da onun yaratılmış olması gerektiği anlamına gelir veya - Tanrı yoksa, o zaman hala vardır. Kantçı argüman kulağa ne kadar paradoksal ama aynı zamanda oldukça ikna edici geliyor.

Bilincimiz için kaçınılmaz olan iyilik fikri, insanlar arasındaki ilişkilerin evrensel ilkesi olabilir ve olmalıdır. Ne kadar gelişecek ve daha fazla olacak mutlu hayat insan, eğer herkes basit bir kurala uyacaksa: sana nasıl davranılmasını istiyorsan başkalarına da öyle davran. Hepimize her zaman bu ahlaki gereklilik rehberlik etse ve bunu koşulsuz, şüphesiz ve zorunlu görseydik, kaç talihsizlik ve talihsizlikten kaçınılabilirdi!

Kendini kontrol et

1. Kant'ın bakış açısından dünyayı bilmeden önce neyin açıklığa kavuşturulması gerekir?

2. Kant felsefesi neden aklın eleştirisi ya da eleştirisi olarak adlandırılıyor?

3. Kant'ın öğretisindeki numen ve fenomenler nelerdir?

4. Kant neye a priori bilinç biçimleri adını verdi? Onun tarafından hangi yeni bilgi fikri önerildi?

5. Kant'ın Tanrı'nın varlığına ilişkin ahlaki argümanı kulağa nasıl geliyor?

"ŞEYİN KENDİNDE" epistemolojinin ve ardından Kant etiğinin merkezi kavramlarından biridir. Şeyleri bizim dışımızda, kendi içlerinde (kendi içlerinde) var oldukları şekliyle, "bizim için" olduklarının aksine ifade eden bu kavram, Kant'tan önce felsefede vardı ve yetenek sorununun şu veya bu çözümüyle yakından bağlantılıydı. Bilişimizin "B. in C." Kant, "V. in S"yi yorumlar. Bilincin dışında ve ondan bağımsız olarak var olan ve duyu organlarımız üzerinde, insanın algılama yeteneği üzerinde bir eylem kaynağı olan bir şey olarak, yani. tüm düşüncelerimizin kaynağı olarak.

"Kendi başına şey" ve "Bizim için şey"

"KENDİNDE ŞEY" VE "BİZİM İÇİN ŞEY" anlamlarına gelen felsefi terimlerdir; ilki - bizden ve bilgimizden bağımsız olarak kendi içlerinde var olan şeyler; ikincisi - biliş sürecinde bir kişi tarafından ifşa edildiği şekliyle şeyler. Bu terimler 18. yüzyılda özel bir anlam kazandı. "şeyleri kendinde" bilme olasılığının reddiyle bağlantılı olarak. Locke tarafından ifade edilen bu önerme, yalnızca “kendinde şey”den tamamen boşanmış bir fenomenle uğraştığımızı savunan Kant tarafından ayrıntılı olarak doğrulanmıştır.

kendi içinde şey

"ŞEYİN KENDİNDE", şeylerin bizim bilgimizde "bizim için" olma hallerinin aksine, kendi içlerinde (veya "kendi içlerinde") var oldukları anlamına gelen felsefi bir terimdir. Bu fark antik çağda kabul edildi, ancak 17-18.

Felsefi Sözlük / ed.-comp. S.Ya.Podoprigora, A.S.Podoprigora. Ed. 2., sr. - Rostov n / a: Phoenix, 2013, s. 55-56.

kendi içinde şey

KENDİNDE ŞEY (EN SOI'Yİ SEÇTİ). Algımız veya bilgimiz ne olursa olsun, böyle kabul edilen bir şey. Özellikle Kant'a göre - duyusal algının (uzay ve zaman) ve aklın (kategoriler) a priori biçimlerine bakılmaksızın. Kendinde şey mutlak bir gerçekliktir, bize göründüğü gibi değil (bir fenomenin aksine), gerçekte olduğu gibidir. Burada Leibniz'in monadları ya da Platon'un fikirleri akla geliyor ama dogmatizme düşmek istemiyorsak bunların analojiden başka bir şey olmadığını anlamamız gerekiyor. Kendinde şey, tanımı gereği bilinemezdir: Onu bilir tanımaz, kendinde şey olmaktan çıkar ve bizim için bir şey olur. Bununla birlikte, kendinde şey kendini anlamaya elverişlidir, üstelik böyle bir kavrayış gereklidir (“Saf Aklın Eleştirisi”, 2. baskıya önsöz). Kendi içlerinde hiçbir şey olmasaydı, bizim için hiçbir şey olmazdı...

kendi içinde şey

KENDİNDE ŞEY (Almanca: Ding an sich, Ding an sich selbst) Kant felsefesinin en önemli kavramıdır. Kesin anlamda, insan algısına ve özel koşullarına bağlı olmayan özellikleri açısından bir şey anlamına gelir (ilahi tefekkürün koşullarına pekala bağlı olabilmelerine rağmen). ile birlikte. biçimsel bakış açısından tamamen öznel duyusal koşullar tarafından belirlenen fenomene karşıttır. Kant, "B" kavramının olduğuna inanıyor. ile." Görünüş kavramının bir bağlılaşığı olarak ortaya çıkar: Duyarlılık nesneleri, uzamsal-zamansal biçimleriyle yalnızca insan algısında bulunur, ama aynı zamanda varlığını algıdan ayrı tutan bir şey düşünürüz. Bu, e. veya kendi içinde (noumena) V. kavramıdır. Ancak, bu tür nesnelerin varlığı bu "sınır" kavramından otomatik olarak çıkmaz. İÇİNDE farklı dönemler Kant, eserlerinde kendinde şeylerin varlığı ve kavranabilirliği sorununu farklı biçimlerde yorumlamıştır...

giriiş

1724'te, 22 Nisan'da Immanuel, Prusya Königsberg'de doğdu. Daha sonra, bu çocuk en büyük Alman bilim adamı ve filozofu oldu. Eserlerinin XVIII. yüzyıl felsefesinin gelişmesinde büyük etkisi olmuştur.

Onu en çok ilgilendiren iki konu fizik ve metafizikti. Metafizikten bağımsız bir disipline ayrılan fiziğin titizliği ve geçerliliği onu özellikle büyüledi. Metafiziğin bir bilim haline gelmesine izin vermeyen metafizik temeller etrafındaki tereddüt ve şüpheler, Kant'ı eserlerinde bir eleştiri dönemine yöneltmiştir.

Kendinde şey, Immanuel Kant

Immanuel Kant'ın ana eserlerine Eleştirmenler denir: "Saf Aklın Eleştirisi", "Pratik Aklın Eleştirisi", "Yargı Eleştirisi". Ancak bu eserler bence eleştiri olarak nitelendirilemez. Daha ziyade, bir analizi, bilginin sınırlarının ve insanın bilişsel yeteneklerinin bilimsel bir çalışmasını temsil ederler.

Tüm "Eleştiri"nin temeli, "görünüşler" ve "kendinde şeyler", yani kendilerinde var olan şeyler doktrinidir. Kendinde şey, duyularımıza etki ederek duyumlara neden olur, ancak bilinemez. İnsanlar kendi başlarına şeyleri değil, bize göründükleri biçimleri bilirler. Buna göre, onları sadece bir fenomen olarak biliyoruz.

İşte Immanuel Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nden bir alıntı: « ... öznel özelliklerimizi yok edersek, duyusal görsel bir temsilde kendisine atfedilen niteliklere sahip temsil edilen nesnenin hiçbir yerde bulunmadığı ve hiçbir yerde bulunamayacağı ortaya çıkacaktır, çünkü onun biçimini belirleyen bizim öznel özelliklerimizdir. fenomen olarak

Bir kişinin dünya hakkındaki bilgisini genişletme ve derinleştirme fırsatı vardır, ancak tüm bunlar yalnızca fenomenlerin sınırları içinde gerçekleşir. Bu görüngülerin altında yatan kendi içlerindeki şeyler, insan bilgisinin, onun gayretli girişimlerinin erişemeyeceği, aşkın kalır. İnsan bilgisi deneyimle sınırlıdır. Bu deneyimin çizgisini aşmaya yönelik çabalarımız, kişinin ihtiyaçlarını (ruhsal) karşılaması nedeniyle oldukça doğal ve geri döndürülemez. İnsan kendini tecrübe ufkunun ötesinde bulduğunda, ruhu kaçınılmaz olarak hataya düşer. Kant bu durumu, atmosferin üzerinde uçmaya karar veren ve hava direncinin uçmak için bir engel değil, bir koşul olduğunu unutan bir güvercine benzetir.

Kendinde şey, bu şeyin özüdür, bizim bilgimize erişilemez. İnsanlar hem belirli duyu organları hem de a priori biliş biçimleri tarafından sınırlandırıldığı için sadece fenomenleri bilebilme olanağına sahibiz.Immanuel Kant'ın eserlerinin en önemli kavramı budur. Gerçek varlığa sahip olanların, bölünmez birlikler olan kendi içlerinde tam da bu şeylerin olduğunu belirtmekte fayda var. Onlardan farklı olarak, sürekli fenomenler dünyasında her şey fiziğin koyduğu yasalara göre gerçekleşir.

Kant'a göre "kendinde şeyler" "içeriden" alınan dünya, fenomenler ise insanın "dıştan" algıladığı dünyadır. "Kendinde şey" bölünemez, yani görülemez, duygu düzeyinde hiçbir şekilde algılanamaz, çünkü o yalnızca düşünceyle erişilebilir. şeylere kendi içlerinde bölünmezlik çizgisi atfederler.

Bununla birlikte, "kendinde şey" ile fenomenler arasında nedensel bir ilişki korunur: yani neden olmadan sonuç olamaz. Buna göre, "kendinde şeyler" olmadan hiçbir fenomen olamaz. Immanuel Kant'ın bu konudaki düşüncelerinden alıntı yapacağım: "... Duyu nesnelerini olması gerektiği gibi basit fenomenler olarak düşünürsek, aynı zamanda onların şeyin kendisine dayandığını da kabul ediyoruz, ancak biz bunu yapmayacağız. onun kendisini bilir, ama sadece görünüşünü bilir, yani bu bilinmeyen bir şeyin duyularımız üzerinde nasıl etkide bulunduğunu bilir.Böylece, anlayış, görünüşleri kabul ederek, böylelikle şeylerin kendinde varoluşunu tanır, öyle ki böyle şeylerin temsilinin böyle olduğunu söyleyebiliriz. fenomenlerin temelinde yatan özler, yani saf zihinsel özler, sadece izin verilebilir değil, aynı zamanda kaçınılmazdır.

Ancak öte yandan Kant, neden ve sonuç kavramlarının (Kant I. Saf aklın eleştirisi. - M .: Düşünce, 1994. - 591s.) aklın ürünleri olduğunu ve bu nedenle yalnızca nesnelere uygulanabileceğini savunur. deneyime ve buna bağlı olarak "kendinde şeylere" bu kategorileri uygulamak uygun değildir.

Saf Aklın Eleştirisi'nin "Genel olarak tüm nesnelerin fenomenler ve numenler olarak ayrılması temelinde" başlıklı bölümünde Kant, ortaya çıkan soruyu yanıtlamaya çalışır: "kendinde şey" nedir ve hangi temel fenomenler dünyasıyla nasıl bağlantılı olduğu anlaşılmaz çıkarsa, bunun hakkında hiç konuşmamız gerekiyor mu?

Kant'a göre, bilgi teorisinde sadece soyut bir temsili olan duyusal fenomenlerin sınırlarının ötesinde bilinemez bir gerçeklik vardır.

Kant, kendinde şeylerin dünyasının var olduğuna kesin olarak inanır ve "kendinde şeyin" birkaç anlamı olduğunu iddia eder. İlk anlam: "kendi içinde şeyler", duygularımız ve fikirlerimiz için bir dış uyaranın varlığını gösterir. Immanuel Kant'ın "kendinde şey"in ikinci anlamı, onun temelde bilinemeyen herhangi bir nesne olduğudur. "Kendinde şey"in üçüncü anlamı, deneyimin ve aşkınsal alanın dışında kalan her şeyi kapsar. "Kendinde şey"in dördüncü anlamı, ulaşılamaz idealler âlemi gibidir. Bu krallıkların bir bütün olarak bilişsel bir ideal haline geldiğini belirtmekte fayda var: Bu durumda "kendinde şey" bir inanç nesnesi olarak ortaya çıkıyor.

Yazar, "kendi başlarına şeylerin" bilinemezliği fikrini, Leibniz'e göre monad kavramının birincil kaynağı olarak hizmet eden alana kadar genişletiyor. Ya da daha doğrusu, insan "ben" üzerine, öz-bilinç üzerine. Kant, bize öz-bilinçte verildiği biçimiyle "Ben"imizin bile, insanlar tarafından içsel bir duygu aracılığıyla bilindiği için "kendi başına bir şey" olmadığını savunur. Bu nedenle, duyarlılık tarafından aracılık edilir ve yalnızca bir fenomendir.

İşte Alman filozofun bu konuda özellikle söylediği şey: “Bir duygu aracılığıyla temsil edilen her şey, bu anlamda her zaman bir olgudur ve bu nedenle ya içsel bir duygunun varlığını kabul etmek imkansızdır ya da öznenin varlığı kabul edilemez. nesnesi olarak hizmet eder, onun aracılığıyla yalnızca bir fenomen olarak temsil edilmelidir ve tefekkürü yalnızca öz-faaliyet olsaydı, yani entelektüel olsaydı, kendini yargılayacağı gibi değil. kant filozof bilim adamı

Özetle, transendental tam algının "Ben"i kendinde bir şey değildir. "Düşünmede kendimin analizi, bir nesne olarak kendim hakkında hiçbir bilgi vermez. Genel olarak düşünmenin mantıksal yorumu, bir nesnenin metafiziksel tanımıyla karıştırılır." Tefekküre verilmeyen saf düşünce nesnesi, yani. Kant'ın açıkladığı gibi "numen" kendi başına bir şey değil, aklın bir yanılsamasıdır. Bu nedenle, kendinde şey teorik bilginin sınırlarının dışındadır, çünkü o bir tefekkür nesnesi olamaz, sadece bir spekülasyon nesnesi olabilir.

[Almanca] Ding an sich], bilgilerinden bağımsız olarak (nasıl "oldukları" veya bilindikleri) şeylerin kendi içlerinde varlıklarını ifade eden felsefi bir terim.

V. in s., eski felsefede zaten kabul edilmiş olan kendi içinde varlık kavramına yükselen temelinde I. Kant felsefesinin merkezi kavramıdır. Platon ve Aristoteles felsefesinde αὐτὸ ἐφ᾿ αυτοῦ (Plat . Theaet. 152 b) ve αὐτὸ καθ᾿ αὑτό (Theaet. 157a; Arist . EN. 1095a 27) yapıları kullanılır - "kendinde" şey, fenomen "kendinde" , - kendinde olmakla başkası için olmak arasında ayrımlar öne sürmek; Phaedo diyaloğunda güzel, iyi, adil ve kutsal "kendinde" sorunlarını tartışırken, Platon onları "kendinde varlık (αὐτὸ ὃ ἔστι)" (Phaedo. 75d) kavramına yükselterek Aristoteles fikrini ima eder. Metafizikte 'biçimi' kendi içinde varlık olarak anladı (Met. 1051b 29). Parmenides diyaloğunda Platon tarafından dikkatle ele alınan, "öteki" (Akıl) ve "öteki" (Parm. 143a - 160b) ile ilişkili "kendinde" ve "kendinde" Bir'in ontolojik sorunsalı, bizim için istisnai bir öneme sahipti. tüm antik felsefe; teizmin ve Tanrı'nın Mutlak olarak anlaşılmasının felsefi bir gerekçesi olarak, Helenistik felsefenin gelişiminde büyük etkisi oldu. Plotinus ve Proclus'un öğretilerinde, "kendinde", "kendinde", "kendinde bir" yapıları, Bir ile Akıl arasındaki ayrımın temelini oluşturur.

Dr. V.'nin antik çağla ilgili s.'deki kaynağı, bilgi doktrini, Parmenides'in bilgiyi "gerçeğe" ve "görüş" e göre bölmesi ve gerçeğin varlıkla ve görüşün varlıkla özdeşleştirilmesiyle ilişkilidir. fenomenal dünya, Demokritos'ta bu temelde geliştirilen kavramla birincil ve ikincil nitelikler ve ayrıca Aristoteles'te madde ve ilinek doktrininin mantıksal ve metafizik sorunları ile.

Bu sayı, Aristoteles'in Lat'a çevirileriyle birlikte. dil felsefe tarafından miras alınmıştır bkz. yüzyıllar; blj'den sonra. Augustine, Boethius ve diğerleri "per se ipsum", "per se", "in kendinde" terimleri en çok geniş kullanım Tanrı ve madde doktrinlerinde. Değiştirilmiş bir biçimde, modern Avrupa'daki önemini korudu. bilgi teorisine ve yöntem doktrinine yönelik genel yönelimi ve skolastikliğe karşı olumsuz bir tavrı olan felsefe. Rasyonalizm ve ampirizm temsilcileri (R. Descartes, B. Spinoza, J. Locke, J. Berkeley, D. Hume, G. W. Leibniz, vb.) kendisi), bilinebilirliği, madde ve araz ilişkileri. Descartes, Locke, T. Hobbes ve diğerleri, şeylerin kendisinin uzamsal ve geometrik özelliklerini (sözde birincil nitelikler) aracılı şeylerin özelliklerinin karşısına koyarak, şeyin kendisi ile bilen özneye nasıl göründüğü arasına bir çizgi çizerler. öznenin algılarıyla (ikincil nitelikler ). onda. felsefe, "an sich" (çev. Lat. in se), "kendinde" terimi M. Mendelssohn, H. Wolf ve A. G. Baumgarten'de bulunur.

Kant'ın "kendinde şey" kavramının oluşum tarihi üzerine

V.'nin sorunu. Kant'ın öğretisinde bu, felsefesinin en zor sorunlarından biridir; yorumlanması geniş bir literatüre yol açmıştır. Kant, V.'yi s'de ortadan kaldırma girişimlerini kategorik olarak reddetti. Gerçek şu ki, V.'nin sorunu s. ve Kant'ın kendisi için daha da geliştirilmesi en zor ve hatta gizemli olanı olarak kaldı, örneğin 2. baskıda yaptığı değişiklikler. "Saf Aklın Eleştirisi"; diğer kitaplarda, son bitmemiş olana kadar - "Doğa biliminin metafizik ilkelerinden fiziğe geçiş", bu sorun Kant'ı heyecanlandırmaya devam etti (El yazması mirasından. S. 450, 481, 486). "Genel olarak tüm nesneleri fenomen ve numen olarak ayırma temelinde" doktrinini geliştirerek karşılaştığı ve çözmeye çalıştığı ana zorluklar, bu sorunun birbiriyle ilişkili iki yönüyle ilgiliydi - V.'nin kendisini s. ve dilde yeterli ifadesinin olasılığı.

Numen ve fenomenlere bölünme, Kant'ın 1770 tarihli "De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis" (Duyulur ve anlaşılır dünyanın biçimi ve ilkeleri üzerine) tezinde görünür. Duyusal bilişi (görünümler, fenomenler) rasyonel ve anlaşılır (noumena)'dan ayıran Kant, "antik okullar"dan (Coll. Cilt 2, s. 390), "antik çağın fenomenlerin doğası ve noumena” (ibid. S. 393) ve aralarındaki farkı şöyle tanımlamıştır: “... duyusal olarak algılanan, şeylerin - bize göründükleri şekliyle ve rasyonel temsiller - [aslında] var oldukları şekliyle temsilidir” (age., s.390). Kant, akıl ve aklın yetki alanını, fenomenler ve numen ile ilgili olarak teorik ve pratik aklı henüz tam bir kesinlik ve netlikle sınırlandırmamıştır. Aynı tezde, Kant'a göre onu "dogmatik bir uykudan" uyandıran 4 çatışkıdan 2'si genel terimlerle sunulmuştur (Harve'ye Mektup, 21 Eylül 1798 // Treatises and Letters. S. 617), ancak bu matematiksel çatışkılar, özel bir V. doktrininin olmaması nedeniyle s. s'deki V. kavramına dayanmadan verilir. daha sonra Saf Aklın Eleştirisi'nde yapılan tezlerin ve antitezlerin kanıtları. J. G. Lambert'e (2 Eylül 1770 tarihli) teziyle bağlantılı olarak yazdığı bir mektupta Kant, metafiziğe özel bir bilimle - görevi sınırların tanımını içerecek olan phaenomenologia generalis (genel fenomenoloji) ile başlamanın mümkün olduğunu düşündü. "saf aklın nesneleri hakkındaki yargılar üzerindeki etkilerini önlemek için duyarlılık ilkeleri" (ibid., s. 522). Kant, M. Hertz'e yazdığı bir mektupta (21 Şubat 1772 tarihli), teorik felsefe alanındaki araştırması hakkında "hala temel bir şeyden yoksun olduğunu", "diğerleri gibi kendisinin de ... anahtarı gözden kaçırdığını" yazdı. tüm gizem metafiziği…” (Works, Cilt 2, s. 430). Bu "anahtarın", s.'de V. olarak noumenon'un yeni bir anlayışı olduğuna inanmak için sebep var, fenomenlerin aşkın tümdengelim doktrini ve s.'de V. ile bağlantılı bir ayrım. duyarlılık, akıl ve akılla ilişkilerinde, V.'nin metafizik durumunun tanımı s. özgürlük, ahlak ve Tanrı ile ilgili olarak.

Kant'ın yazılarında "kendinde şey" teriminin belirsizliği

Kant tarafından Saf Aklın Eleştirisi'nde geliştirilen V. doktrini s. (numen) ve bizim için şeyler (fenomen) onun felsefesinde merkezi bir yer tutar ve Kantçı sistemin tüm parçalarını birbirine bağlayan ve onun gerçek yeniliğini ve orijinalliğini belirleyen içsel temeldir. Saf Aklın Eleştirisi'nde, fenomenlerin (doğa) ve V.'nin s. bilgi ortaya çıkar. Kant şöyle yazdı: "Bilgi yalnızca fenomenlere atıfta bulunurken, kendinde şey bizim için bilinmez kalır" (Soch. Cilt 3, s. 89). Fenomenleri duyusal tefekkürde (sezgi, Anschaung) bize verilen şeyler olarak anlayan ve bu nedenle akıl yoluyla kavranabilen Kant, fenomenleri (doğa), bize herhangi bir duyusal deneyimde verilmeyen ve s. içinde V. ile karşılaştırdı. Bilinemez, çünkü Kant'a göre teorik bilgi, duyarlılık ve aklın sentezini içerir. Kant eleştirmenleri sağlam temelli bir soru sordu: eğer V. in s. bilinemez, o zaman varlığından hangi temelde bahsedebiliriz ve buna hiç ihtiyaç var mı?

Rasyonalizm ve ampirizmi, deneysel ve a priori bilgiyi birleştiren bilgi doktrininde Kant, belirli temel öncüllerden hareket etti, özellikle gerçek bilginin deneysel bir doğaya sahip olduğuna, ancak deneyimin kendisinin deney öncesi aşkın tarafından belirlendiğine inanıyordu. Duyarlılık ve akıl yapıları. Kant, deneyimin maddi ve biçimsel koşullarını birbirinden ayırarak, birincisine bizi etkileyen, duyumlara neden olan "bir şey" (nispeten konuşursak, bir şey) dedi ve ona deneyim "maddesi" adını verdi; deneyim biçimine (belirleyici olduğunu varsayarak), duyusal tefekkürün a priori biçimlerini ve aklın a priori kategorilerini atfetti. Fenomendeki duyuların çeşitliliği (deneyim konusu) "düzenlidir", yalnızca içimizde var olan a priori duyusal tefekkür biçimleri tarafından birliğe getirildiğinde belirli bir anlam alır (bu, nesnenin verildiği anlamına gelir) ve bu nesnenin düşünmesine izin veren aklın a priori kategorileri altına getirilir. Bize etki eden belirsiz "bir şey" (V. in s.), "belirli bir x" kavramını uygulayan Kant, bir şeyin (bir fenomen olarak) varlığını bilen bir özneye borçlu olduğuna dair haklı suçlamalardan kaçınmaya çalıştı. bu durum, yalnızca anlamı için zorunlu bir biçimsel koşul olarak hareket etmez, aynı zamanda varoluşunun "maddesini" de oluşturur. V. in s.'deki bu metafizik durumu, apofatik karakterine rağmen, tüm Kantçı felsefenin temellerinden biri gibi görünüyor.

Uzay ve zamanı duyusal tefekkürün apriori biçimleri olarak değerlendiren Kant şöyle yazdı: “... uzay ve zaman kendi içlerinde şeylerin tanımları değil, fenomenlerin tanımlarıdır: şeylerin kendi içlerinde ne olduğunu bilmiyorum ve bilmiyorum Bunu bilmem gerekiyor, çünkü bir şey bana asla görünüşten başka türlü görünemez” (age., s. 325). Böylece Kant genel olarak şeyleri, nesneleri, nesneleri (vb.), kelimenin tam anlamıyla şeyler olmayan V. in s.'den ayırır. Fenomen ve fenomen (veya s. içinde V.) arasında ayrım yapmanın temelinin, Kant'ın yaşamı boyunca bile, kavranabilir fenomenlerin bilinemez özlerine karşıtlığı (V. in s.) bilme konusu olduğu gerçeğinden dolayı, dıştan içe, ortaya çıktı. Şeylerdeki fenomeni ve özü ayıran ve ona karşı çıkan bu hatalı yorum, kökenini kısmen Kant'ın kendisine borçludur, to-ry, s. "anlaşılır özler" (Prolegomena ... // Eserler. Cilt 4 (1), s. 134), akıl kategorilerinin deneyim dışında olası "aşkın" uygulamasına atıfta bulunur; aynı zamanda Kant, formülasyonlarında her zaman tutarlı ve kesin değildi, bir yandan, her zaman böyle bir "anlaşılır öz" hakkında hiçbir şeyin bilinemeyeceğini (teorik bilgisi imkansızdır), ayrıca doğru uygulanmasının altını çizdi. a priori bir akıl kategorisi olarak "öz", yalnızca doğal fenomenlerle ilgili olarak (yani, olası deneyimin sınırları içinde) izin verilebilir; diğerleriyle birlikte - "deneyimimizin şeyleri bilmenin tek olası yolu olduğuna" inanmanın bir hata olacağını savundu, bu nedenle, "uzay ve zamandaki tefekkürümüzün tek olası tefekkür ve söylemsel zihnimizin bir şey olarak kabul edilemeyeceğini savundu. herhangi bir olası aklın prototipi" ve "şeylerin kendi içlerindeki evrensel koşullarının ötesinde deneyim olasılığı ilkelerini" kabul edin (ibid., s. 174-175).

Kant, V. in s.'nin ne olduğunu bilme arzusunu insanın doğasıyla, koşulsuz olanı düşünmek için insan zihninin doğasında var olan metafizik ihtiyaçla ilişkilendirdi. V. ile birlikte düşünüldüğünde. "koşulsuz" olarak, onları fenomenlerle, bizim için, apriori duyarlılık ve akıl yapıları tarafından "koşullandırılmış" şeylerle karşılaştırdı. Kant, "koşullu verilirse, o zaman tüm koşullar toplamı, yani koşulsuz da verilir, bu sayede yalnızca koşullu mümkün olmuştur" (Kol. T. 3, s. 257) önermesine dayanarak Kant, "koşulsuz", yani V. in s., 3 yönde keşfetme girişimi: öznenin mutlak (koşulsuz) birliği (ruh sorunu); bir dizi fenomen koşulunun mutlak birliği olarak (bir bütün olarak dünya sorunu); genel olarak tüm düşünce nesnelerinin koşullarının mutlak birliği olarak (Tanrı sorunu). Kant, koşulsuz olanı kavramaya çalışırken ve koşulludan koşulsuza doğru hareket ederken, çelişkilere karışır, olası deneyimin sınırlarının ötesine geçer ve şeyleri bizim için kavramaya yönelik rasyonel kavramları ("koşullu") kullanır. V.'yi s'de bilmenin yolu. ("şartsız"). Kant'a göre ruh, bir bütün olarak dünya, Tanrı (yani, "kesinlikle koşulsuz" V.'yi oluşturan şey), deneysel teorik bilginin konusu olamaz, bunlar fikirlerdir; deneysel olmayan çalışmalarının (rasyonel psikoloji, kozmoloji ve teoloji biçimindeki) Kant için hiçbir bilimsel değeri yoktur.

Saf Aklın Eleştirisi'nde Kant, varoluşun gerçek temeli ile mantıksal olanı birbirinden ayırarak, şeylerin anlaşılmasına ve bunların V. in s. Kant'a göre, "bir şeyin olabilirliği, ancak o şeyin kavramını ona karşılık gelen tefekkürle destekleyerek kanıtlanabilir, ancak bir şeyin kavramındaki salt çelişkinin yokluğuna atıfta bulunularak asla kanıtlanamaz" (Soch). Cilt 3, sayfa 308). O. V. ile ilgili doktrinin yardımıyla. uzay-zamansal dünya ile uzay ve zamanın dışında kalan dünya arasında, doğanın metafiziğine ait olan ile onun sınırlarının ötesinde uzanan ve pratik akıl, ahlak ve din alanına ait olan arasında bir sınır çizgisi çizilir. Bu, deneysel bilginin sınırları dışında kalan "şeylere" teorik aklın duyular dışı uygulanmasından kaçınmaya yardımcı olması gereken sınırdır; deneysel ve deneysel olmayan bilgiyi ayırır. Teorik felsefede Kant, V.'yi s. "sorunlu bir kavram", "herhangi bir çelişki içermeyen ... ancak nesnel gerçekliği hiçbir şekilde bilinemeyen" bir kavram (age., s. 309) ve V.'nin bilinemezliğini s. bir nesne ya da bir nesne olmadığı gerçeğiyle (age., s. 332-333).

2. baskının önsözünde. "Saf Aklın Eleştirisi" Kant şöyle yazdı: "Gerekli amaçlar için ... Tanrı'nın varlığını, özgürlüğü ve ölümsüzlüğü bile kabul edemem. pratik uygulama akıl, spekülatif akıldan aşkın bilgi iddialarını da çıkarmazsam…”; ve devamı: “... İnanca yer açmak için bilgiyi sınırlamak (aufheben) zorunda kaldım” (age., s. 95)

Kant'a göre teorikten pratik akla geçiş, t.sp'de bir değişikliği varsayar. V. in s.'de, cennete şimdi yeni bir anlam kazanıyor. V.'nin teorik felsefesinde ise. ağırlıklı olarak olumsuz anlamda, bir sınır olarak, daha sonra pratik terimlerle - V.'nin s cinsinden anlayışı. doğanın dışında olmak ve doğada egemen olan doğal zorunluluk olarak, Kant'ın V.'yi s'de bağlamasına izin verin. özgürlükle, özerk etik ilkelerini, bireyin doktrinini, ruhun ölümsüzlüğünü, sonsuz yaşamı, intikamı, Tanrı'ya ve dine olan inancı geliştirin. Kant, pratik aklı teorik aklın karşısına koymadı, ancak alanlarını sınırlandırdı. Pratik aklın uygulama alanı, fikir dünyası olarak anlaşılan özgürlük alanıdır (“koşulsuz”), V. in s. Kant'a göre özgürlük, insanın temel tanımıdır; doğal bir varlık olarak insan, doğal zorunluluğa tabidir ve uzam-zamansal dünyaya aittir, ancak bir ruha sahip bir varlık olarak (V. in s.), zamansız ahlaki dünyaya aittir ve ahlaki bir ahlak kurarak özgürlüğünü iddia eder. kendisi için yasa. Ahlakında, Kant'ın inandığı bir kişi, Yaratıcı, Yargıç olan Tanrı'ya iman etmeye yükselir. Kant'a göre Tanrı, ruh, insanın ölümsüzlüğü teorik akla erişilemez, deneysel araştırmanın konusu olamaz; bu V. in s., pratik aklın fikirleri, inanç varsayımları. Tanrı'nın deneysel bilgisini ve dogmatik teolojiyi reddeden Kant, onlara kendi ahlaki teoloji versiyonu olan felsefi inançla karşı çıktı.

V.'nin sorunu. Kant sonrası felsefede

Kendini Kant'ın takipçisi olarak gören I. G. Fichte, s. aşkın felsefe için gereksiz olduğu için - bu, Kant'ın öfkeli bir azarlamasına neden olabilirdi (Fichte Bilimi Üzerine Açıklama // Treatises and Letters, s. 624-626). Fichte'den önce F. G. Jacobi, aynı zamanda bu doktrinin Kant'ın felsefesi için önemini anlayan s.'deki V. kavramıyla ilgili çelişkilerden bahsetti. F. W. J. Schelling ve G. W. F. Hegel, V.'nin doktrinini s'de eleştirdi; teorik yapılarında, V.'nin köydeki varlığını dışlayan varlık ve düşüncenin özdeşliği ilkesine bağlı kaldılar. Kantçı anlamda. Hegel için tez, antitez ve sentez olarak anlaşılan "kendinde", "öteki için", "kendinde ve kendisi için" terimleri bir üçlü oluşturur. A. Schopenhauer, Kant'ın V. doktrinini s.'de çok takdir etti, ancak 2. baskıda bu doktrini bozduğuna inanıyordu. "Saf Aklın Eleştirisi"; ayrıca Schopenhauer'a göre Kant, V.'nin içinde bulunduğu asıl şeyi anlamadı. iradedir. F. Nietzsche, V.'nin doktrinini s. dünyanın dünyevi ve göksel olarak bölünmesini sabitlerken, V.'nin s. "Homeros kahkahasına" layık" (PSS. T. 3. S. 5-7, 25-27). Neo-Kantçılıkta, V.'nin teması s. önemli bir yer tuttu: G. Cohen, P. Natorp ve diğerleri için. bilgi teorisinin onsuz yapamayacağı "sınır kavramı" (Grenzbegriff) olmak değil, amaç ilkesi; V. Windelband, Kant'ın, İlahi ruhun V.'yi s'de yarattığı özel bir yetenek olarak entelektüel sezgi olasılığını reddetmesindeki hatasını gördü. Varoluşçuluğun bir temsilcisi olan M. Heidegger, numen'i fenomenlerin temelini oluşturan saf akılda koyulan bilinemez olarak açıklamış ve böylece V.'nin ontolojik statüsünü inkar etmiştir.

Rusya'da V. in s.

P. D. Yurkevich, "Platon'un öğretilerine göre akıl ve Kant'ın öğretilerine göre deneyim" adlı çalışmasında bir analoji çizdi ve bir köyde bir şey ile bir fikir, bir fenomen ve V. arasındaki farkları araştırdı. (S. 498-500). Vl. S. Solovyov, köydeki Kantian V. doktrininin ana dezavantajıdır. Düşünceli bir aşkın özne doktrininin yokluğunda, "evrensel ve gerekli biçimleri ve kategorileriyle düşüncesi tüm nesneleri ve fenomenleri yaratan ve belirleyen evrensel zihni" gördüm (Kant, s. 373). Sanatta S. N. Trubetskoy. "İnsan bilincinin doğası üzerine", V.'nin ikili doğasına dikkat çekti: bu, ampirik bilginin "akıl fikri" ve "irrasyonel kaynağı" (s. 52); s'de V.'nin yanlış anlaşılmasını düşündü. (“şüphesiz” mutlak) “evrensel bilinç”in dışında (s. 55). GG Shpet, "Hume ve Kant'ta nedensellik sorunu" adlı çalışmasında, Kant'ın bilgi doktrininin katı bir fenomenalist yorumuna bağlı kaldı; sadece t olduğuna inanıyordu. köyde V. doktrini ile ilgili çelişkilerin üstesinden gelin. (S. 186). Sanatta L. M. Lopatin. “Kant'ın Biliş Üzerine Öğretileri”, Kant'ın Tanrı'nın varlığına dair kanıtları ve fenomenal dünyanın numenal dünyaya karşıtlığını eleştirmesinin, fenomenal dünyanın önceliği görünümünü yarattığını, aslında duyusal bilincin dışında olduğunu yazdı. hiçbir şey”, numenal dünya ise (V. in s.) bir akıl, ahlak, inanç dünyası, tasavvur edilebilecek tek dünya vardır (s. 62). N. O. Lossky, "Felsefeye Giriş" adlı eserinde köydeki V. doktrinini ele aldı. Kant'ın felsefesinin dogmatik öncülü ve bilgi teorisinin tüm eksikliklerini onunla ilişkilendirdi (s. 227). Kitapta E. N. Trubetskoy. "Bilişin Metafizik Varsayımları", V. in s. içindeki anlayışındaki çelişkilere dikkat çekti: Kant'ın bilinemezliği hakkındaki iddialarının aksine, Saf Aklın Eleştirisi, onun hakkında hem "çok kesin olumsuz bilgi" (s. 120) hem de pozitif bilgi içerir ( V. s. "x bilinmeyen bir gerçeklik" olarak - S. 122). Kutsal Pavel Florensky, V.'yi köyde düşündü. Kant'ın, insanın Tanrı'dan yalıtılmasını ve yalıtılmasını sabitleyen, öznelciliği ve akıl içinde yanlış bir din anlayışını haklı çıkaran metafizik postülalarından biri; "Kült Felsefesi" çalışma döngüsünde V.'yi s. Kant'ı "kült-mücadele" olarak (s. 106), onları yalnızca fenomenlerle ilişkili olarak ele alıyor.

XIX yüzyılın bazı eserlerinde. Ortodoks'a göre dogmatikler, "kendi içinde" ve dünyayla "ilişkili" olarak bölünmeyi kabul ettiler. Evet, Bay "Ortodoks Dogmatik Teoloji" (St. Petersburg, 1868) adlı eserinde Macarius (Bulgakov), şu ana bölüme bağlı kaldı: "Kendinde Tanrı" ve "Dünya ve insanla genel ilişkisinde Tanrı." Biçim olarak Kant'ın öğretisine yakın olan bu ayrımın, içerik olarak onunla hiçbir ortak yanı yoktur. Büyükşehir Macarius, Tanrı'nın Kendisi hakkındaki "bizim" bilgimizin ana koşullarına dikkat çekti: 1) "Tanrı bize Kendisi hakkında açıklama yapmaktan memnuniyet duydu"; 2) Kilise Vahyin koruyucusudur (T. 1, s. 74).

V. N. Lossky, "Dogmatik Teoloji" adlı eserinde "Kendi İçinde Tanrı" ve "Kendini Açığa Çıkaran Tanrı" ifadelerini kullandı, ilk - apofatik bilgiyle bağlantı kurdu ("Tanrı'yı ​​Kendisinde, özünde, O'nun en içteki sırrında düşünemiyoruz. "(s. 204), ikincisi ile - katafatik bilginin yolu. Lossky, içkin ve aşkın, apofatik ve katafatik olanın ayrılmaz birliği ilkesinden hareket eder, kökleri Üçleme'nin gizemine dayanan ve üçleme teolojisinde açığa çıkan bir birliktir. .

Kaynak: Kant I. Cit.: 6 ciltte M., 1964-1966; o. Risaleler ve mektuplar. M., 1980; o. El yazması mirasından. M., 2000.

Kaynak: Windelband W . Über die verschiedenen Phasen der kantischen Lehre vom Dinge an sich // Zeitschr. Wiss. Phil. I. 1877; Lehman R. Kants Lehre vom Ding an sich. B., 1878; Shcherbina A. M . Kant'ın kendinde şey doktrini. K., 1904; Yurkeviç P. D . Platon'un öğretilerine göre akıl ve Kant // Philos'un öğretilerine göre deneyim. ür. M., 1990. S. 466-526; G.'ye tükürmek Hume ve Kant'ta nedensellik sorunu. K., 1907; Trubetskoy S. N . İnsan bilincinin doğası üzerine // Op. M., 1908. T. 2. S. 1-110; Solovyov V. İLE . Kant // Koleksiyon. cit.: In 10 t.Pg.,. T. 10. S. 345-380; Brysz S. Das Ding an sich und die ampirische Anschauung in Kant Philosophie. Halle, 1913; Lopatin L. M . Kant'ın bilgi doktrini // aka. Philos. özellikler ve konuşma. M., 1914. S. 56-69; Vişeslavtsev B. P . Fichte'nin etiği. M., 1914; Felsefede yeni fikirler. SPb., 1914. No. 12; Trubetskoy E. N . Bilişin Metafizik Varsayımları: Kant ve Kantçılığın Üstesinden Gelme Deneyimi. M., 1917; Lossky N. HAKKINDA . Felsefeye giriş. Sf., 19182. Bölüm 1; Adikes E., von . Kant ve Dinge an sich. Sl, 1924; Nil B. Kants and Fichtes Frage nach dem Ding. fr. /M., 1936; Heimsoeth H. Persönlichkeitsbewusstsein und Dinge an sich // Studien zur Philosophie I. Kants. Bonn, 1956. Bd. 1; Shaw G. Das Problem des Dinges an sich in der ingilizce Kant yorumu. Bonn, 1967; Prauss G. Kant ve Problem der Dinge an sich. Bonn, 1974; Heidegger M. Kant'ın Vernuft Reinen Critik der Phänomenologische Interpretation von Kant. WS. 1927/28 // GA. Fr./M., 1977. Bd. 25; Gaidenko P. P . Leibniz Monadolojisi ve Kant'ın "kendinde şeyler" kavramı // Kant etiği ve modernite. Riga, 1989; Rusya'da Kant ve Felsefe. M., 1994 [Kaynakça]; Kasiyer E. Kant'ın Hayatı ve Öğretileri. SPb., 1997; Florensky P., Rahip . Kült felsefesi. M., 2004. S. 99-125.

A. T. Kazaryan