Rus vaftizi ve sonuçları. Rus vaftizinin nedenleri, koşulları ve sonuçları

Slav halklarının tarihi için Rus vaftizinin önemi fazla tahmin edilemez. Rus, Ukrayna ve Belarus halklarının kültürel gelişiminin temeli haline gelen buydu.

Tüm Slav halkları için olağanüstü bir olay olarak Rus vaftizi

Rusya'nın Vaftizi, dünya tarihinde olağanüstü bir olaydır. Sadece Rusya'yı değil, çevresindeki devletleri de etkilemiş ve birçok kültürel sürecin seyrini değiştirmiştir.

Doğu Slav topraklarında Hıristiyanlığın doğuşu

Çok sayıda tarihi kaynağa göre, Rusya'da Hıristiyanlığın yayılması vaftizinden çok önce başladı. Tarihi genel olarak 988 olarak kabul edilen Rus Vaftizi aslında çağımızın en başında başlamıştır. Bu, MS 1. yüzyılda Rus topraklarını dolaşan İlk Aranan Havari Andrew tarafından tahmin edildi. Geçmiş Yılların Hikayesi bunu şu şekilde bildirir: Andrei ve öğrencileri, Dinyeper boyunca bir teknede yelken açtılar ve dağlar ve tepeler gördüler. Ve öğrencilerine, Tanrı'nın Lütfunun gölgesinde kalan bir şehrin bu yerde olacağını söyledi. Ve bu dağlarda bir haç kurdu.

Rus Vaftizcisi Prens Vladimir'in kişiliği

988'de Rusya'yı vaftiz eden prens büyük Vladimir olağanüstü bir insandı. Büyükannesi Prenses Olga vaftiz edildi ve oğlu Svyatoslav'ı vaftiz olması için ikna etmeye çalıştı, ancak başarısız oldu. Svyatoslav ve ekibi pagan olarak kaldı. Ancak Olga'nın torunu Vladimir diğer tarafa gitti. Bu, büyük ölçüde Olga'nın yetiştirilmesiyle meşgul olması ve ona Hıristiyan kavramlarıyla ilham vermeyi başarmasından kaynaklanıyordu.

Rus'u vaftiz eden prens, gençliğinde bile Hıristiyan ahlaki standartlarına pek uymadı. Birkaç karısı vardı ve bu eşlerin hepsinin çocukları vardı. Kötülüğe direnmeme ve komşularını öldürme yasağı hakkındaki Hıristiyan emirleri, seferlere çıkmaya ve herhangi bir hakaret için düşmanlarından acımasızca intikam almaya alışmış olan pagan hükümdar için de bir yenilikti. Rusya'daki iç çekişmelere katıldı ve bu sayede Kiev tahtına oturdu.

Rus'u vaftiz eden kişinin kişiliği, farklı kültürel geleneklerden etkilenmiştir. Ancak otuzuncu yaş gününden sonra yine de Hristiyanlığı benimsemeye karar verdi. Kendi vaftizi ya Chersonese şehrinde (bugünkü Sivastopol'dan çok uzak olmayan) ya da Vasilev şehrinde ikamet ettiği yerde gerçekleşti. Şimdi bu yerleşim yerinde Kiev bölgesindeki Vasilkov şehri var.

Prens Vladimir'in halk arasında büyük bir otoriteye sahip olduğu göz önüne alındığında, halk isteyerek prensi takip etti ve inançlarını değiştirdi. Tüm ayinlerin Slav dilinde yapılması, Hristiyanlığın aramızda yayılma kolaylığı da kolaylaştırdı.

Rus vaftizinden önce Slavların dini gelenekleri

Rus Vaftizi tamamen yeni bir ruhsal yaşam biçimi olarak kabul edilemez. Ondan önce, Rusya'da uyumlu bir pagan inanç sistemi vardı. Ve Rusya'yı vaftiz eden kişi, burada tamamen yeni ve alışılmadık bir din aşılamanın mümkün olmayacağını anladı. Gerçekten de, Rusya'da Hıristiyanlığın ortaya çıkmasından önce bile, göksel bir tanrı olan, bulutlara hükmeden, tüm canlılara hayat üfleyen bir tanrı Rod kültü vardı. Aslında, Rusya'nın vaftizi, yalnızca Slav halklarının çok tanrılıktan, yani çok tanrılıktan tek tanrılığa, yani tek tanrılığa geçişini zorladı.

Slavlar için din seçimi

Rus'u vaftiz eden kişi, ülkenin insanları birleştirecek ve aynı zamanda ona karşı çıkmayacak güçlü bir dine ihtiyacı olduğunu anladı. Ama hangi dini seçmelisin? Prens Vladimir'in inanç seçimi, Geçmiş Yılların Hikayesi'nde ayrıntılı olarak anlatılıyor.

Putperestliği bırakıp tek tanrılı dinlerden birine geçmek gerektiğini anlayan Prens Vladimir, dinlerden hangisini alması gerektiğini uzun süre düşündü. İlk olarak, o zamanlar İslam'ı kabul eden Volga Bulgarlarına inançlarını sordu. Bulgarlar ona inançlarının alkollü içecekleri yasakladığını söylediler. Vladimir, Rusya'da eğlencenin şarap içmekten ibaret olduğunu ve bu nedenle böyle bir dinin ona uymadığını düşündü ve söyledi. Gerçek şu ki, tüm önemli konular Rus soyluları tarafından prens ile yapılan ziyafetlerde tartışıldı ve bu arka plana karşı alkol almayı reddetmek garip görünüyordu.

Bulgarlardan sonra Almanlar Vladimir'e geldi. Papa tarafından gönderildiler ve Vladimir'e Katolikliği teklif ettiler. Ancak Vladimir, Alman İmparatorluğunun tüm gücüyle Slav topraklarını fethetmeye çalıştığını biliyordu, bu yüzden önerilerini reddetti.

Yahudiler de eski inançlarının doğruluğundan bahsederek Vladimir'e geldiler. Bunlar Hazarlardı. Ancak o zamana kadar Hazarya devleti yoktu ve Vladimir, kendi devleti ve bölgesi olmayan halkın dinini kabul etmek istemiyordu.

Vladimir'e en son gelen bir felsefe öğretmeni olan bir Yunanlı idi. Vladimir'e Ortodoks inancının temellerinden bahsetti ve onu haklı olduğuna neredeyse ikna etti. Prens, boyarlarından tavsiye istemeye karar verdi.

Boyarlar bu inançlarda ibadet hakkında daha fazla şey öğrenmek istediler ve Yunan Ortodoks ibadeti en çok onların hoşuna gitti. Ruslar daha sonra Vladimir'e Tsargrad'daki tapınağı gerçekten sevdiklerini söylediler. Bu nedenle 988 yılı Rus tarihi için bir dönüm noktası oldu, Rusya'nın vaftizi tam da bu yıl gerçekleşti.

Rus vaftizinin nedenleri

Rus vaftizinin nedenleri hakkında farklı görüşler var. Tarihçi N. M. Karamzin, Rusya'yı vaftiz eden prensin onun aydınlanması için çabaladığına inanıyordu. Tanrı'nın Sözünü vaaz eden Rus şehirlerine ve köylerine rahipler gönderdi ve insanlar yavaş yavaş Hıristiyan dinini inceledi. Prens Vladimir, çocukların Kiev'deki soyluların ailelerinden alınıp okuma yazma öğrenmeleri için gönderilmesini emretti ve bu çocukların anneleri onlar için ağlayıp yas tuttu. Böyle bir Vladimir eylemi, devletin gelişmesine duyulan ihtiyaç tarafından belirlendi. Ziraat ve ticarette defterlerin düzgün bir şekilde tutulabilmesi için okuma yazma bilen insanlara ihtiyaç vardı.

Tarihçi S. F. Platonov, Rus vaftizinin ana nedenlerinin ekonomik olduğuna inanıyor. Rus'u vaftiz eden kişi, devlet geleneklerinin toplumsal geleneklere üstün gelmesi için devletin rolünün artmasını istedi. Ayrıca pagan Ruslar, putperestlerle iletişim kurmak ve ticaret yapmak istemeyen Hıristiyan halklar arasında yalnız kalma riskini de göze aldı.

Rus vaftizinin anlamı

Rus Vaftizinin ülke üzerinde büyük etkisi oldu. Maddi kültür gelişmeye başladı. Rusya'da vaftiz, ikonografi ve mozaikler geliştikten sonra evler, ahşaptan daha dayanıklı bir malzeme olan tuğladan yapılmaya başlandı. Kiev Rus'u vaftiz eden kişi, Hıristiyanlığın sert pagan geleneklerini değiştireceğini umuyordu. Ve haklı olduğu ortaya çıktı. Hristiyanlık altında köle ticareti ve insanların kurban edilmesi yasaklandı.

Hristiyanlığın benimsenmesi Rusya'yı diğer Avrupa devletleriyle eşit hale getirdi. Avrupalılar artık Ruslara barbar gözüyle bakmıyor, onlarla diyalog kurmaya başladılar. Ancak Rus, kendisini hala izole edilmiş hissediyordu, çünkü o dönemde Katoliklik Batı Avrupa'ya hakimken, içindeki Hristiyanlık Ortodokstu ve Bizans'tan geliyordu. Ve Kiev Rus'u vaftiz eden kişi, Yunan Bizans'ın yakında düşeceğini ve bu nedenle Rusya'nın tek Ortodoks devleti olarak kalacağını bilmiyordu.

Rus'un kendisi de Hıristiyanlıktan yazı aldı. Okullar açılmaya başlandı, el yazması kitaplar ortaya çıktı ve okuma yazma bilen insan sayısı arttı.

Slavlar Rus vaftizini nasıl algıladılar?

Rus'un vaftizi, o zamanki Rus halkının bir kısmı için bir dramdı. Geçmiş Yılların Hikayesi, Prens Vladimir'in Rusya'yı zorla vaftiz ettiğini belirtir. İlk olarak, tüm Kievlilere vaftiz için Dinyeper Nehri'ne gelmeleri için bir kararname verildi. Vaftizi reddetmek isteyenler, prensin düşmanı ilan edildi.

Çeşitli Rus topraklarının vaftizine çeşitli silahlı çatışmalar eşlik etti. Joachim Chronicle, Novgorod'un Sofya tarafında yaşayanların vaftize ellerinde silahlarla karşı koyduklarını bildiriyor. 989'da Spassky Kilisesi'nin cemaatçileriyle bir katliam gerçekleştirildi ve ateşe verildi.

Paganizmi özellikle desteklemeyen insanların bu kısmı, Hristiyanlığın yayılmasını nispeten sakin karşıladı. Rusya'da Hristiyanlık, Bulgar Kilisesi'nin yardımıyla tanıtıldı ve bu nedenle tüm ilahi ayinler, anlaşılması kolay olan Slav dilinde yapıldı. Sonra Kiev ana Rus şehri olarak kabul edildi. Rusya'nın vaftizi burada başladı. Kiev, Birinci Bulgar Krallığı ile yakın bağlarını sürdürdü ve oradan ilmihal programını yürüten misyonerler Rusya'ya geldi. Bulgaristan'ın 865'te, yani Rus'tan bir asır önce vaftiz edildiği söylenmelidir ve Rus'un vaftizi sırasında, zaten gelişmiş Hıristiyan gelenekleri ve zengin bir kütüphane vardı. Bu nedenle, 988 yılı geldiğinde, Rusya'nın vaftizi tamamen doğal bir fenomen haline geldi.

Rus vaftizinin sonuçları

Rusya'nın vaftizinden sonra, herkes Kiev prensinin gücünün iddiasına katılmadı. Ayrı bölgeler, özellikle Novgorod'a karşıydı. Magi, muhaliflerin başındaydı.

Tarihi 988 yılına denk gelen Rus Vaftizi, kapsamlı bir kültürel gelişmeye yol açmıştır. Başta Kiev Mağaraları Manastırı olmak üzere birçok manastır inşa edildi. 12. yüzyılın başında Kiev-Pechersk Lavra oldu. 1037'de Kiev'deki Ayasofya Katedrali'nin inşaatına başlandı. Prensin desteğiyle inşa ediliyor.

Rusya'nın vaftiziyle ilgili mitler

Rus Vaftizi, herhangi bir önemli tarihi olay gibi, uydurmalar ve tahrifatlarla çevrilidir. En ünlü efsane, Rusya'daki Hristiyanlığın oldukça gelişmiş bir pagan kültürünü yok ettiğini iddia ediyor. Peki öyleyse neden bu yüksek kültürün izleri kalmadı?

İkinci iyi bilinen efsane, Rusya'da Hristiyanlığın zorla, tabiri caizse ateş ve kılıçla aşılandığını iddia ediyor. Ancak aynı zamanda Rus putperestlerinin katliamları olduğuna dair hiçbir tarihi kaynakta bilgi yoktur. Prens Vladimir, örneğin Rostov veya Murom gibi inatçı şehirleri vaftiz etmeye zorlamadı. Aynı zamanda, kasaba halkının çoğunluğu Rus'un vaftizini sakince algıladı, vaftizi başlatan Prens Vladimir'in adı onlar tarafından saygıyla algılandı.

Üçüncü efsane, Rusya'nın vaftizinden sonra bile paganizmin ülkeye hakim olduğunu söylüyor. Bu ifade kısmen doğrudur. Pagan büyücüler, özellikle köylerde, vaftizden sonra bile kitleleri yönettiler. Vaftizden sonraki yüz yıl boyunca birçok kişi hâlâ putlara tapıyor ve kurban kesiyordu. Hristiyanlığın son iddiası, Rus toplumunun Altın Orda'nın ilerlemesi karşısında birleşme ihtiyacı ile karşı karşıya kaldığı 13. ve 14. yüzyıllarda gerçekleşti.

Rusya'da Hıristiyanlığın kabul tarihi 988'dir. Bu olay Rusya'yı sadece önemli bir dış politika oyuncusu yapmakla kalmadı, uzun süre Rus halkının kaderini de belirledi. Ortodoks biçimindeki Hıristiyanlık, bir Rus kişinin kendini tanımlamasının ayrılmaz bir parçası haline geldi ve onun ulusal karakteri üzerinde bir iz bıraktı.

Vaftizden önce Rus, oluşumunun ilk aşamasını geçti. Ortak ekonomik ve stratejik çıkarlara bağlı kabilelerin bir ittifakı olarak Vareglerden Yunanlılara giden yol boyunca kuruldu. Devlette bir şey eksikti - tek bir ideolojik çekirdek. O günlerde bu rol din tarafından yerine getiriliyordu, bu nedenle günah çıkarma ilişkisinin iki anlamı vardı:

• iç - nüfusu birleştiren tek bir kült;
• dış - belirli bir itirafa ait olmak, ülkeyi uluslararası ilişkilerin konusu yaptı, yeni mühtediler, iman kardeşleri için kendi insanları oldu.

Rusların vaftizden önceki dini hayatı

Diğer halklar gibi Slavların da dünya hakkında kendi mitolojik fikirleri ve bir pagan kült sistemi vardı. Mit ve kült, hayatlarının ayna görüntüsüydü. Tanrılar, doğanın çeşitli güçlerini ve insanların mesleklerini kişileştirdi, tatiller tarım döngüsüne bağlandı.

Slav putperestliği hakkında çok az şey biliyoruz: Slavlar antik dünyanın çevresinin ötesinde yaşadılar, yazılı bir dilleri yoktu, bu nedenle yazılı bir mit saplantımız yok. Bu türden tüm rekonstrüksiyonlar, eski ve erken ortaçağ yazarlarının parçalı tanıklıklarına, folklor verilerine ve diğer Hint-Avrupa halklarının Hıristiyanlık öncesi dini fikirleriyle karşılaştırmalara dayanmaktadır.

Slav paganizmindeki erken Hint-Avrupa katmanı, gök gürültüsü ve şimşek (Perun), dualizm (Yarila ve Yarilikha), diğer dünya (Veles) veren göksel bir tanrı olan Ham Toprak Ana'nın kişileştirilmesiyle temsil edilir.

Dini fikirlerin oluşumu, diğer halklarla - önce Keltler ve Almanlar, sonra İranlılar, Baltlar ve Finliler - komşuluğun etkisinden güçlü bir şekilde etkilendi. Senkretizm, tüm pagan dinlerinin ortak özelliğidir. Bu faktör nedeniyle birbirinden uzak coğrafi ve iklimsel bölgelerdeki çeşitli yaşam koşullarının yanı sıra, farklı kabilelerin kültleri de birbirinden önemli ölçüde farklılık göstermiştir.

Prens Vladimir, Kiev'de tek bir kült oluşturmaya ve farklı kabilelerin tanrılarını birleştirmeye çalıştığında, putları topladı ve bir sığınak inşa etti.

Tanrılar arasında Perun, Veles (ortak bir sığınakta değil, Podil'de duruyordu), Mokosh, Stribog, Dazhdbog, Khors ve Semargl vardı. Sonuncusu İran kökenliydi. Panteon, birkaç kabilede saygı duyulan birçok tanrıyı içermiyordu. Örneğin, Svarog yoktu. Üzerine putlar ve tapınaklar koymadılar, ancak Slavların görüşüne göre babalık işlevi gördü. Bununla ilgili ritüeller tatillerde yapılırdı (kutsal ateşin yakılması). Perun, prensin ve ekibin hamisi olurken, kurak bölgelerde yaşayan birçok insan için gök gürültüsü, şimşek ve uzun zamandır beklenen yağmuru somutlaştırdı.

Öyle ya da böyle, yetkililer farklı şehirlerde ortak kült kutsal alanının "dalları" oluştursa da, Perun liderliğindeki kültün birleşmesi, Slav kabilelerini birleştiren bir faktör haline gelemedi.

Uluslararası ilişkiler

Rusya bir devlet olarak ticaret yolları sayesinde oluşmuştur. Doğu ile Batı arasındaki ticaret, Akdeniz bölgesini fiilen tekelleştiren Bizans üzerinden yürütülüyordu. Doğal olarak, diğer nehir arterlerini kullanarak böyle bir tekeli bir şekilde atlatma arzusu vardı ve Rus Ovası'ndaki taşıma sistemi bu görevle mümkün olan en iyi şekilde başa çıktı. Bu yolların kuzeyi İskandinavların, güneyi ise Hazarların kontrolündeydi. Burada yaşayan Slavlardan haraç topladılar ve nehir sistemini sömürdüler.

Hazar Kağanlığı, ticaret yollarına sahip olmak için Bizans için başarılı bir rekabetti. Bu devlet oluşumunun bütçesi ticaret vergilerinden oluşuyordu, bu nedenle Hazarlar kontrolleri altındaki toprakları genişletmeye çalıştılar. Kuzeyde gelecekteki Moskova'ya ulaştı, batıda sınır Dinyeper boyunca uzanıyordu (bu arada Kiev'den ilk söz Mısır arşivlerinde - bu bir Yahudi yerleşimcinin şikayeti), doğuda - Hazar bölgelerinde ve güneyde Hazarlar Araplarla savaştı. Kafkasya tamamen Kağanlığın bir parçasıydı.

Slav kabilelerinin konsolidasyonu, hakkında kronik kanıtların korunduğu kuzeyden başladı. Yavaş yavaş, Novgorod, Ladoga, Polotsk, Izborsk, Rostov, Beloozero'yu içeren kuzey şehirler birliği Dinyeper rotasını ele geçirdi ve Hazarları devirdi. Sonuç olarak, Rus toprağı adı verilen bir devlet kuruldu.

Uluslararası toplum Rusya'yı eşit bir ortak olarak algılamadı. Bizans İmparatorluğu, Rusya'yı defalarca sınırlarını yağmalamayı başaran bir grup barbar olarak temsil etti. Batı Avrupa ülkeleri hakkında genellikle sessiz kalmaya değer.

Slavları dünya ekonomisinin ve siyasetinin dışına çıkarmanın mümkün olmadığı bir durum vardı, geriye yeni devleti verili olarak tanımak kaldı. Buna yalnızca bir durum müdahale etti - Rusya'da diğer ülkelerde tanınan bir itirafın olmaması.

İç ve dış önkoşullar, ülkeyi belirsiz bir seçimin önüne koydu. Rus' kendini Doğu ile Batı arasında buldu ve kime katılacağına dair karar, ülkenin ve insanların tüm geleceğini belirledi.

din seçimi

Bizans tarzı Ortodoksluğun devlet dini olarak nerede ve neden seçildiğine gelince, iki versiyonu vardır: efsanevi ve kaynakların analizine dayalı. Aynı zamanda, Kiev Rus'u kimin vaftiz ettiği sorusunun cevabı bizim için ve Yunanlılar için farklı olacak - Bizans'ta vaftizin Vladimir'in büyükannesi Prenses Olga altında bile gerçekleştiğine inanılıyordu ve Rusya'da Vladimir'in saltanatı öncelikle ilişkilidir. Hıristiyanlığın tanıtılmasıyla.

Sürüm Denemesi

Prens Vladimir'in inanç seçimi hakkındaki efsane, Geçmiş Yılların Hikayesi'nde anlatılmaktadır. Ona göre, yabancı büyükelçiler sırayla dinleri hakkında konuşarak prensin yanına geldi ve önerileri değerlendirdi.

Vladimir'e ilk gelenler, İslam'ı kabul eden Volga Bulgaristan'ın temsilcileriydi. Hayatları ve ritüelleri ile alkol dahil yasakları hakkında konuştular. İkincisi, prensin reddedilmesinin nedeniydi. O zamandan beri "Rus' içmenin neşesidir" diye bir sözümüz var.

İkincisi, neredeyse hiçbir yasakları olmadığını ve ne yapılırsa yapılsın her şeyin Allah'ın iradesine göre ve O'nun izzeti için olduğunu açıklayan Roma elçileriydi. Vladimir de babalarımızın bunu kabul etmediğini söyleyerek tekliflerini reddetti.

Sırada Yahudiliği olan Hazarlar vardı. Bu halktan topraklarının olmaması nedeniyle teklifleri kabul edilmedi. Hazarların kendileri göçebeydi ve onlara Yahudiliği getiren Yahudiler, Roma döneminde bile topraklarını kaybettiler.

Son olarak, Bizans habercisi Kutsal Yazılar hakkında konuştu. Vladimir cevap vermekten kaçındı ve farklı ülkelerde ayinlerin nasıl yapıldığını görmeye karar verdi. Bizans ayinleri en çok Rus elçilerini etkiledi. İtiraflarına göre, nerede olduklarını anlamadılar - dünyada mı yoksa cennette mi? Ve prens, Yunan inancını seçti.

İlk Hıristiyanlar

Bizans İmparatorluğu, kendisini taciz eden Slavların vaftiziyle ilgileniyordu. Böylece kendilerini onun etki alanında buldular ve düşmanlarından kolayca müttefik olabilirler. Güney Slav devletleri Hristiyanlığı bu şekilde benimsediler. Dogmanın özünü daha iyi anlamak için, başlangıcı Havarilere Eşit Cyril ve Methodius tarafından atılan yeni bir alfabe oluşturuldu.

Hristiyanlığın Rusya'ya nüfuz etmesi Vladimir döneminden önce başladı. Askold ve Dir'in ilk vaftiz edilen şehzadeler olduğuna inanılıyor ancak bu konuda kesin bir bilgi yok ve darbe sırasında öldürüldüler.

İlkel aileden Havarilere Eşit Prenses Olga resmen ilk Hıristiyandı. Kendisi Konstantinopolis'e geldi, vaftiz edildi ve Rusya'nın Bizans'a eşit bir devlet olarak tanınmasını istedi, ancak ordunun bir kısmını imparatorluğa yardım etmesi için veremedi. Daha sonra Alman teologları mahkemeye davet etti ve bu diplomatik oyun Bizanslıları Olga'ya karşı tutumlarını yeniden gözden geçirmeye zorladı. Devletler arasında bir ittifak yapıldı.

Rusya'daki tek Hıristiyan Olga değildi. Toprakların bir kısmında din vaazlar şeklinde yayıldı ve şimdiye kadar bazı bölgelerde (örneğin Transcarpathia'da) Vladimir değil, Cyril ve Methodius vaftizciler olarak kabul ediliyor. Ve eski Hıristiyan mezarları, Vareglerden Yunanlılara giden tüm yol boyunca bulunur.

Nüfusun Hıristiyanlara karşı tutumu belirsizdi. Bir yandan sadıktı ama öte yandan bu bağlılığın da bir sınırı vardı. Bu nedenle, Olga'nın oğlu Prens Svyatoslav, ekibindeki otoritesini kaybetmekten korktuğu için vaftizi kabul etmedi. Vladimir zamanında, Kiev paganları savaşçı Theodore'un oğlu John'u kurban etmek istediler. Sonuç trajikti ve o zamandan beri Theodore ve John, ilk Rus şehitleri olarak kabul edilir..

Vladimir vaftizi

Bizans sık sık hanedanlar arası çatışmalarla sarsıldı. İmparatorluğun bir müttefiki olarak Rus, imparatorların yanında yer aldı. Bu çatışmalardan bir diğerinde Vladimir'in ordusu, isyancı Varda Foka'nın oturduğu Korsun'u kuşattı. Yardımın şartı, imparator Basil ve Konstantin'in kız kardeşi Anna idi. İmparatorlar, onlara küçük düşürücü görünen böyle bir adım atamadı. Ve şu yüzdendi:

• Vladimir bir pagandı;
• tahtı gasp eden ve hatta bir kahyadan doğan Svyatoslav'ın en küçük oğluydu;
• Vladimir'in zaten eşleri vardı ve böyle bir evlilik Bizans için herhangi bir siyasi fayda sağlamadı.

Daha sonra Vladimir, Korsun'u kendisi işgal etti ve şehri yalnızca imparatorluğa vermeyi kabul etti.

senin durumun Konstantinopolis kabul etti, ancak kendi şartını koydu: Vladimir vaftiz edilmelidir. Bu, 988'de aynı Korsun'da gerçekleşti.

Bunun doğru olup olmadığı bilinmiyor. Yabancı kaynaklar bu konuda biraz farklı bilgiler veriyor. Ermeni, Leh ve Arap kayıtları, Vladimir'in çoktan vaftiz edildiğini ve kayınbiraderisine yardım etmek için Korsun'a bir ordu gönderdiğini söylüyor. Tarih de değişir - 986'dan 988'e. Nisan ve Ağustos ayları olarak belirtilmiştir. Rus Vaftizinin gerçekleştiği yıl, aslında süreç bir yıl sonra, 989'da başlasa da, prens tarafından Hristiyanlığın benimsenmesiyle de bağlantılıdır.

Rus vaftizinin aşamaları

Halkın Hıristiyanlığı kabulünün kolay olduğu söylenemez.. Bu süreç, kilise kaynaklarında anlatıldığı kadar sorunsuz gitmedi ve yüzyıllarca sürdü. Birkaç aşamada gerçekleşti:

1. Kiev vaftizi.
2. Novgorod'un vaftizi.
3. Çevre vaftizi.

Kiev vaftizi ve metropolün kuruluşu

Kiev yeniliğe nispeten barışçıl bir şekilde tepki gösterdi, kitaplardaki açıklamalardan ve resimlerden aşağıdaki gibidir. Önce prensin oğulları ve çevresi vaftiz edildi ve ardından halk Dinyeper'a davet edildi. Konuların bir kısmı gitmedi - etkilenen tanrılarına sadakat. Diğerleri, prens ve oğulları vaftiz edildiğinden ve korkunç bir şey olmadığından, yapabilecekleri anlamına geldiğine karar vererek hemfikirdi.

Vladimir, putperest putları yıktı ve onları Dinyeper'a attı. Kiev vaftiz sürecinin tüm özeti bu.

Yeni dönüştürülenlerin bakımı için, Bizans'tan Michael'ın hiyerarşi olarak gönderildiği şehirde bir metropol kuruldu. Kilise inşa edebilecek rahipler ve zanaatkarlar gönderildi. Vladimir altında inşa edilen ilk kilise, günümüze kadar gelemeyen Tithes'ti.

Kiev Metropolü, 1299 yılına kadar Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bir parçası olarak varlığını sürdürdü, ardından Vladimir'e ve daha sonra Moskova'ya devredildi. Batı Rusya'nın Kiev metropollerinin statüsü, Litvanya Büyük Dükalığı'na ve daha sonra İngiliz Milletler Topluluğu'na girdiği sırada korundu. Bizans'ın Türklerin darbeleri altında düşmesinden sonra Moskova bir ataerki haline gelir..

"Putyata seni bir kılıçla ve Dobrynya'yı ateşle vaftiz etti"

Novgorod'un vaftizi o kadar sorunsuz gitmedi ve iki yıl sürdü.. 990'da Vladimir'in dayısı Dobrynia'nın bir müfrezesi Novgorod'a gönderildi. Novgorodiyanların karakterini bilen misyon, Putyata müfrezesiyle güçlendirildi. Bazı kaynaklara göre, Metropolitan Michael, diğerlerine göre Piskopos Joachim'e göre bir hiyerarşi olarak gönderildi.

İlk yıl, Novgorodiyanların bir kısmı vaftiz edildi, ancak genel olarak kasaba halkı prosedüre olumsuz tepki gösterdi. 991'de belediye meclisi, Dobrynya ordusunun şehre girmesine izin vermemeye karar verdi. Direniş, bin Ugony ve büyücü Bogomil tarafından yönetildi. Dobrynya şehrin Ticaret tarafında durdu, ardından paganlar köprüyü yıktı ve harekete geçmeye başladı.

Dobrynya putperestlerin ayaklanmasının başını kesmemiş olsaydı, avantajın kimin tarafında olacağı belli değil. Şehirde gerçek bir savaş çıktı, bunun sonucunda kasaba halkının bir kısmı önce vaftiz edildi ve geri kalanı Volkhov Nehri'ne sürülmek zorunda kaldı.

Yeni inancın kabulü samimi değildi. Bu, Peryn'deki Perun tapınağının yıkıldığı anda çok net bir şekilde ortaya çıktı (şimdi St. George Manastırı'nın bir taslağı var). Kasaba halkı yas içindeydi. Doğrudan tarihsel hafızanın üç kuşaktan fazla yaşamamasına rağmen, Novgorodiyanlar bu olayları uzun süre hatırladılar.

Hristiyanlığın Novgorodiyanlar için bu şekilde iğrenç olduğu söylenemez. Kentte daha önce de Hıristiyanlar vardı. Aksine, böyle bir çatışmanın daha sonra Novgorod'u bağımsızlığa götüren siyasi nedenleri vardı. Bu arada, prens için önemli olan Novgorod'un vaftiziydi - böylece ülkenin ana karayolu, Vareglerden Yunanlılara giden yol kapatıldı..

Rus topraklarının diğer şehirleri

Rusya'nın Prens Vladimir tarafından vaftiz edilmesi genellikle zorlama karakterine sahipti. ve daha da sıklıkla resmiydi. Yayılma yavaştı. Bu süreç nihayet 13. yüzyılda Doğu Rus şehirlerinde sona erdi ve paganizmin kalıntıları ulusal özelliğimiz olmaya devam etti.

Vladimir döneminde, Kiev, Novgorod, Vladimir-Volynsky, Pereyaslavl, Polotsk, Chernigov'da piskoposluk makamları kuruldu.

Vaftizin dini bir amacı olduğu kadar siyasi bir amacı da yoktu. Tek bir inanç, Rus'u birleştiren bir faktör olarak görülüyordu. Bu, misyonerlere Kiev kadar direniş göstermeyen paganların kendileri tarafından anlaşıldı.

Rus' için sonuçlar ve çıkarımlar

Bu olaylar gerçekleştiğinde, çok az kişi Rusya'nın neden yeni bir inanca ihtiyaç duyduğunu düşündü. O zamanlar insanlar günlük hayatlarıyla daha çok ilgileniyorlardı çünkü ilerleme ve yeşil devrim hâlâ çok uzaktaydı. Ama şimdi, bin yıldan fazla bir süre sonra, bu olayın Rusya'ya ne kazandırdığını takdir edebiliriz. Ve nasıl tedavi edileceği öznel değerlendirmelere bağlıdır.

Rusya'nın vaftizi ve önemi kısaca anlatılamaz. Durmaya değer olabilir çeşitli etkileri hakkında:

• politik;
• kültürel;
• uzak tarihsel.

Siyasi çıkarımlar

Ortodoksluğun devlet dini olarak tanıtılması, Rusları medeni sayılan devletler arasına soktu. Rurikovich'in prens hanedanı, eşlerini aldıkları ve kızlarını verdikleri Avrupa'nın kraliyet evleriyle aynı çizgide duruyordu. Bu, Rusya'nın uluslararası ilişkilerini genişletti.

Aynı zamanda Kilise, yetkililere, Papaların şahsında Vatikan'ın aforoz acısıyla hükümdarlara iradesini tam anlamıyla dikte ettiği Batı Avrupa'da olduğu gibi baskı uygulamadı. Bizans modelinin Hıristiyanlığı o zamanlar Roma modelinden farklıydı, ancak aralarındaki bölünme yalnızca 1054'te gerçekleşecek.

Böylece Rus', Bizans İmparatorluğu'nun yörüngesine girdi ve bu imparatorluk daha sonra bu imparatorluk ortadan kalktığında ülkenin tarihi yolunu etkileyecekti.

Ülke içinde, Vaftiz olayları doğuya, Volga-Oka araya giren başka bir iç göç dalgasına yol açtı. Tanrılarından ayrılmak istemeyen insanlar ormanlara gittiler, atalarının inancını orada tutmayı umarak.

Kültürel önem

Hristiyanlıkla birlikte Bizans kültürü de Rusya'ya geldi. Roma ve Yunan geleneklerinin varisi olan. Ülkede yazı, ikonografi, dini yapılaşma yayılmaya başladı. Yazının (Kiril) ortaya çıkışı, ulusal kültürün gelişiminde yeni bir aşamaya işaret ediyordu.

Yine de insanların bilinçlerinde bir tür dönüm noktası olduğu söylenemez. Zorla imanın ekilmesi, bir kişiyi onu içtenlikle kabul etmeye zorlayamaz. Toplu vaftiz taktikleri, değiştirme yöntemini tercih ederek yavaş yavaş terk edildi.

Eski tapınaklara kiliseler dikildi, Hıristiyan bayramı yavaş yavaş eski pagan tatilinin yerini aldı ve aynı şekilde yıllık döngüye bağlandı. Bu nedenle, aynı zamanda çift isimleri olan tatillerin çift anlamı da vardır. Bu nedenle, Bağışlama Pazarına Shrovetide denir, Vaftizci Yahya Günü Kupala'dır, Perun'un yerini Peygamber İlya ve Mokosh'un yerini Paraskeva Pyatnitsa aldı. Bu tür popüler, tamamen doğru olmayan Hristiyanlık, kilise yetkililerinin pagan geçmişinin hatırasını silme ve insanları buna zorlama girişimlerine bir tepki olarak ortaya çıktı. tüm emirleri tutmak.

Bu sadece Slavların özelliği değildi. Orta Çağ'da Hristiyanlığı benimseyen hemen hemen tüm halklar, dini fikirlerinde hem eski pagan ayinlerini hem de Mesih'e tamamen samimi bir inancı birleştiriyor.

İlginç bir fenomen, göğüs haçı giymektir. Rusya dışında hiçbir yerde bir Hıristiyan için zorunlu bir özellik olmadığını söylemeliyim. Hatta bir yalan suçlamasına yanıt olarak bunu göstermemiz adettendir. Bu fenomenin nedeni, Hıristiyanlığın Rusya'ya yeni geldiği o yıllarda vaftiz edilmiş bir kişinin kendine özgü işaretiydi. Yeni bir inanca geçmek istemeyen putperestler, misillemelerden kaçınmak için genellikle Hıristiyan kılığına girdiler. Onları vaftiz edilenlerden ayırmak için, en son pektoral haç takma emri verildi.

Daha sonraki dönemlerde, Bizans yok olduğunda, Prens Vladimir'in yaptığı seçim, ülkenin iç ve dış gidişatında belirleyici oldu. Bu nedenle, bağımsızlıklarını savunmak isteyen Novgorodiyanlar, haçlıları geri çevirdiler ve Ortodoksluğa bağlılık burada önemli bir rol oynadı.

Son Bizans prensesi Sophia Palaiologos ile evlenen III. İvan, üçüncü Roma olan Moskova konseptini yarattı. O zamandan beri Rus Ortodoks Kilisesi, yerel kiliselerin en büyüğü ve en etkilisi oldu.

Ortodoksluğa bağlılık, Rus halkının sağlamlaştığı sütunlardan biri haline geldi. Din değişikliği, 20. yüzyılın başına kadar uzun bir süre ulusal kimliğin kaybı anlamına geliyordu. Aynı zamanda Rus misyonerleri tarafından vaftiz edilen halklar asimilasyona tabi tutulmadılar, bu nedenle Rusya topraklarında hala varlar.

Toynbee'nin tarihbilimsel kavramını takip edersek, o zaman 988'de Prens Vladimir bir medeniyet seçimi yaptı. Hayatta çok az insana böyle bir şans verilir, çünkü olayların tamamen nesnel sebepleri vardır ve eğer bunlar kaderdeyse zaten olacak. Yine de, tarihsel sürecin kendine has kalıpları vardır. Ancak Vladimir farklı bir seçim yapsaydı ne olacağını kimse bilmez. Ama tarih dilek kipini bilmiyor.

Kiev Rus'un laik ve dini "vaftizcilerini" aşağılayıcı bir şekilde karakterize eden tüm gerçekler ve ifadeler, Moskova Patrikhanesi'nin teolojik ve dini çevreleri tarafından iyi bilinmektedir. Bununla birlikte, modern teologlar ve vaizler ya onları sustururlar ya da tam tersi içerikte açıklamalar yaparlar - okuyucularına ve dinleyicilerine kimsenin Hristiyanlığın getirilmesine karşı çıkmadığına ve bu eylemin evrensel bir destek atmosferinde gerçekleştirildiğine dair güvence verirler. Metropolitan Anthony (Melnikov), iddiasını hiçbir şekilde tartışmadan, "Kiev Rus'taki putperestlerin ve inanmayanların Mesih Kilisesi'ne çekilmesi" diyor, "şiddetle değil, ikna gücüyle gerçekleştirildi. yaşayan ve mucizevi Tanrı'nın lütfunun yardımı” (ZHMP, 1982, No. 5, s. 50).

Aslında, yeni bir dine duyulan ihtiyaç başlangıçta yalnızca Kiev Rus'un sosyal seçkinleri tarafından hissedildi.
Vladimir ve yakın çevresi, büyük dükün gücünü güçlendirmek için buna ihtiyaç duyuyordu.Boyarlar, bunu eski Rus toplumundaki ayrıcalıklı konumlarının bir gerekçesi ve hizmetkarlar ve serseriler için bir dizgin olarak aradılar. Tüccarlar için, Rusya'nın Hıristiyanlaştırılması, Hıristiyan ülkelerle ticari bağların genişletilmesini ve güçlendirilmesini vaat etti. Hepsi, yeni inancın yardımıyla kitlelere alçakgönüllülük ruhunu aşılama, mazlumları esaretin zorluklarıyla uzlaştırma ve böylece halkı isyandan uzak tutma fırsatı buldu. Bunun uğruna, asırlık geleneği değiştirmek, pagan geçmişten kopmak, olağan manevi yaşam biçimlerini terk etmek mümkündü.

Halk yabancı dine karşı direndi. Bu, yıllıklara yansır, ancak çok sıkıcıdır: rahipler, prensi bazı isimsiz soyguncularla savaşması için kışkırtır. The Tale of Bygone Years'ın boş yılları çok daha belirgindir: vaftizden sonra, yıldan yıla hiçbir şey olmuyor gibi görünüyor. Elbette olur, ancak her şey bir Ortodoks tarihçiye yazılamaz. Ve şimdiden Rus vaftizcisi hakkında o kadar uzlaşmacı kanıtlar verdi ki, tüm bunları bilmememiz bizim için daha iyi olur.

PRENS VLADIMIR

Yaropolk ve Oleg kardeşler arasındaki savaştan sonra, ikincisi köprüden düşerek öldü, Vladimir denizden kaçtı ve nedense Yaropolk'un artık ona kesinlikle ulaşacağına karar verdi. 980'de Novgorodianlar, Varanglılar, Chuds ve Krivichi ordusuyla geri döndü. Konumunu güçlendirmek için Polotsk Prensesi Rogneda ile evlenmeye karar verdi. Babası Prens Rogvolod'a bir teklif gönderdi. Prenses cevap verdi: Robichich istemiyorum, Yaropolk istiyorum. Hassas bir hakaretti, prenses, Vladimir olan bir cariyenin oğluyla evlenmeyi kabul edilemez buldu. Ve işte sonuç: "Ve Vladimir, Polotsk'a saldırdı ve Rogvolod ile iki oğlunu öldürdü ve kızını karısı olarak aldı." Amcası Dobrynya'nın tavsiyesi üzerine Vladimir, Rogneda'yı ailesinin önünde küçük düşürdü ve ardından öldürüldüler.
Rogneda, Vladimir'in altı karısından ikincisi oldu.
987 civarında Rogneda, eyleminin intikamını almaya ve kocasını öldürmeye karar verdi. Efsaneye göre Vladimir bir keresinde Rogneda'nın yaşadığı Lybid'deki köye geldi ve geceleri uyurken onu bıçaklamak istedi, ancak prens uyandı ve darbeyi saptırmayı başardı.

Rogneda ve Vladimir'in torunu, putperest ve prens büyücü Vseslav, 1068-1069'da sanki alay konusu olmuş gibi Kiev prensi oldu.

Vladimir'in birlikleri Kiev'e yaklaştığında Yaropolk aptalca ve kararsız davrandı, savaşmak yerine Yaropolk Kiev duvarlarının arkasında oturmaya karar verdi. Hepsinden kötüsü, o da Fuhuş adını taşıyan valisine güveniyordu. Bana Vladimir'e gitmemi ve "Bana ne verirsen kabul edeceğim" dememi tavsiye etti. Yaropolk caydırdı ama gitti. “Kapıdan içeri girdiğinde, göğüslerinin altında kılıçlarla iki Varanglı onu kaldırdı. Fakat zina kapıyı kapattı ve kendi zinasının arkasından girmesine izin vermedi. Ve böylece Yaropolk öldürüldü.
Bundan sonra, katil, erkek kardeşinin geçmişte bir Yunan rahibe olan karısını ele geçirdi. "Geçmiş Yılların Hikayesi" bildiriyor: "Hamileydi ve ondan Svyatopolk doğdu." Ve ayrıca: "Bu yüzden babası Svyatopolk'u iki babadan olduğu için sevmedi: Yaropolk'tan ve Vladimir'den." Ortodoks tarihçiler, Lanetli Svyatopolk'u Vladimir'in üvey oğlu olarak adlandırıyorlar. Ancak tam olarak kimin oğlu ve kimin üvey oğlu olduğunu belirlemek artık imkansız. Evet, önemli değil. Vladimir'in o kadar çok çocuğu, karısı ve cariyesi vardı ki, ancak kıskanılabilirdi. Tarihçi, hareminin ayrıntılı bir kataloğunu verir:

“Ve bir karısı vardı: Rogneda, ondan dört oğlu oldu: Izyaslav, Mstislav, Yaroslav, Vsevolod ve iki kızı; Yunan bir kadından Svyatopolk'a, Çek bir kadından - Vysheslav'a ve başka bir eşten - Svyatoslav ve Mstislav'a ve bir Bulgar kadından - Boris ve Gleb'e sahipti ve Vyshgorod'da 300, Belgorod'da 300 ve Berestov'da 200 cariyesi vardı. şimdi Berestovoye denilen bir köyde. Ve zinada doyumsuzdu, evli kadınları kendisine getiriyor ve kızları ayartıyordu.

Kardeşini öldüren, karısını ve Kiev'i ele geçiren gaspçı, ne yazık ki barışa ulaşamadı. Kiev halkı, gayri meşru Kabil'e tiksinti ve korkuyla davrandılar, tüm bu yeni gelen prenslerden Varanglılar, Ugrinler, Polonyalılar ve diğerlerinden oluşan maiyetleriyle nefret ettiler.

Vladimir, bir Bizans prensesiyle evlenmeye karar verdi. Kimse onun sanatıyla gözlerini dikmesin diye. 987 yılıydı, Vladimir'in birlikleri Bulgaristan'daydı ve yerli Varda Foka isyanının patlak verdiği imparatorluğun sınırını geçmeye hazırdı. O zaman, İmparator II. Basil ile Varda Foki'ye karşı askeri destek için Basil'in kız kardeşi Anna Porphyrogeneta'yı alması gereken Prens Vladimir arasında evlilik pazarlığı başladı.

Ancak asi, altı bininci Rus birliğinin yardımıyla yenilir yenilmez, imparator şöyle dedi: önce vaftiz olun, sonra Anna'mızı alacaksınız. Vladimir törene uzun süre direndi, Kırım'a gitti, Korsun'u aldı ve Tsargrad'ı alacağına söz verdi ama sonunda vaftiz edildi.

Kiev'e dönen Vladimir, putları devirmeyi, bazılarını doğramayı ve diğerlerini yakmayı emretti.
Rus'un vaftizi prense mutluluk getirmedi. Zavallı Anna, hayatının geri kalanını aptal, kötü bir barbarla yaşadı ve ölecek olan Boris ve Gleb'i doğurdu.

Chronicles, Prens Vladimir'in ölümü hakkında sağır bir sessizlik sürdürüyor, yalnızca gerçeğin kendisini düzeltiyor.
Kutsal Vladimir 1015'te öldüğünde, yakın çevresinden insanlar sarayındaki iki ayak arasındaki platformu söktüler, prensi bir halıya sardılar ve iplerle yere indirerek kiliseye götürdüler. Platformda demonte olan yer elbette hemen yamalandı. Bu, tarihçi Nestor'un yazdığı gibi, ölümünü gizlemek için değil, merhumun kapıdan içeri taşınması için değil. Bildiğiniz gibi: kötü bir ölüyü kapıdan çıkarmak imkansızdır çünkü geri dönebilir. Ve bunun gibi, duvardaki bir delikten, hemen tamir edilecek, çok daha güvenilir. Ölü adam artık geri dönüş yolunu bulamıyor. Geri dönüp canlılara zarar veremezsin.
Böylece, en yakın insanların bile Havarilere Eşit Prens Vladimir'i ÖLÜ BİR HAYALET olarak gördüğü ortaya çıktı. Zalimdi, kinciydi ve genel olarak, her şeyden önce fahiş şehvet denilen çeşitli ahlaksızlıklara sahipti. Bir kadın tecavüzcüsü ve bir kardeş katili.

BARINDIRILMIŞ ÖLÜ (ÖLDÜ) - "kirli", özellikle zararlı ölüler. Popüler fikirlere göre, şiddetli ve erken bir ölümle ölenleri dahil ettiler: ölenler: bir kaza sonucu ölenler; intihar; genç yaşta ölen, yani. "yaşını doldurmamış olanlar"; yaşamları boyunca ebeveynleri tarafından lanetlenenler; kötü ruhlarla temasa geçenler.
Pawned Dead, kötü ruhlara yakın, şeytani bir doğaya sahip yaratıklar haline geldi. Bunlara “ölü”, “ghoul”, “kirli”, “askı”, “kötü ruh”, “hayalet”, “deniz kızı” vb.
Sahte Ölüler, diğer kötü ruhlar gibi geceleri ortaya çıkar, dünyayı dolaşır, insanları korkutur ve takip eder, yoldan geçenleri yönlendirir, yakın akrabalarının evlerine girer, onlara eziyet eder, onlara bir rüyada görünür, ev halkına zarar verir. hastalık gönderebilir.

VAFTİZ

Rusya'da Hristiyanlık zorla dikildi, Slavların dini binaları, çoğu zaman direnen insanlarla birlikte yıkıldı. Hristiyanlığın bir şehir dini olduğuna dikkat edin, genel olarak kırsal bölge sakinleri için bu inanç hem anlaşılmaz hem de kârsızdı, çünkü doğal inanç kültlerinin aksine onlara hiçbir şekilde yardımcı olmadı. Ancak Rus şehirlerinde bile, yerli türbelerin yok edilmesi ve saygısızlıkla birlikte Hıristiyanlığın tek din olarak tanıtılması, inatçı bir direnişe neden oldu ve eski inancın yok edilmesine karşı isyan etti.

Hristiyanlık öncesi Kiev Rus, o zamanlar Avrupa'nın en "kentleşmiş" ülkelerinden biriydi: 9.-10. yüzyıllarda en az 25 şehir vardı ve 11. yüzyılda sayıları yüze yaklaştı. Bu nedenle İskandinav destanlarında bu topraklara şehirler ülkesi olan Gardarika denir.
Arkeoloji, Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının nasıl ilerlediği hakkında ilginç bilgiler sağlar: arkeologlar tarafından incelenen 9. - 11. yüzyılın başlarındaki Kiev Rus'un 83 antik yerleşiminden. 24 (neredeyse %30) 11. yüzyılın başlarında varlığı sona ermiştir. Görünüşe göre, öncelikle eski Slavların aslen kutsal alan olan yerleşim yerlerinden bahsediyoruz. İlk etapta o kadar büyük ve tanınmış pagan ibadet merkezleri yıkıldı ki, yerleşim yerlerinden insanlar ya türbelerini savunurken öldüler ya da daha uzaklara, Hıristiyan misyonerlerin ulaşamayacağı yerlere gitmeyi tercih ettiler. "ateş ve kılıçla" yeni inanç.

"Putyata'yı kılıçla ve Dobrynya'yı ateşle vaftiz etti."

Dobrynya'nın piskoposla gelişinin amacını öğrenen Novgorodiyanlar, veche'de bu misyonerlerin şehre girmesine izin vermemeye ve yeni dini kabul etmemeye karar verdiler. Novgorod sakinleri silaha sarıldı. Eylemleri, bin Ugony ve pagan rahip Bogomil Nightingale tarafından yönetildi. Sofya tarafı direnişin merkezi oldu. Putyata, askeri kurnazlığın yardımıyla, müfrezesiyle Sofya tarafının merkezine girdi ve Ugoniy'i ve ortaklarını ele geçirdi. Ancak asi Novgorodianlar direnmeye devam etti. Ancak nehri gizlice geçen Dobrynia'nın müfrezesinin ayaklanmaya katılanların evlerini ateşe vermesinden sonra, Hıristiyanlaştırma muhaliflerinin direnişi gerçekleşti. Novgorod arazisi bastırıldı.
Bu arada, Novgorod bölgesinde, Novgorod vaftizcisi Dobrynya'nın daha sonra Ilmen'de boğulduğuna dair bir efsane korunmuştur. En azından 990'dan sonraki yıllıklarda artık ondan gerçekten bahsedilmiyor.

Vladimir'in ölümünden sonra, Rus vaftizi çok daha yavaş da olsa aynı yöntemlerle devam etti.Babasının kanlı kardeş katliamı geleneklerini koruyan Hıristiyan prens Svyatopolk, üç erkek kardeş Boris, Gleb ve Svyatoslav'ı öldürdü ve Rus'a liderlik etti. Ve bir sonraki erkek kardeşi Yaroslav'a saldırarak ezici bir yenilgiye uğradı ve Polonya'daki annesinin yanında akrabalarına kaçtı. Ve Yaroslav Rusya'yı yönetmeye başladı, ancak uzun sürmedi çünkü diğer kardeşi Tmutarakan'ın hükümdarı Mstislav onu mağlup etti ve müzakerelerden sonra her iki kardeş de Rusya'yı ikiye böldü.

Rusya'nın içinde huzursuzdu - 1024'te Vyatka büyücülerinin önderliğinde güçlü bir dini ayaklanma patlak verdi - ve Rodnover Slavları, Hıristiyanlara karşı silahlarla gitti. Ayaklanma acımasızca bastırıldı.
Ve Bilge Yaroslav'nın 1054'te ölümünden sonra, 1068'de hayatta kalan Magi'nin önderliğinde Kiev de dahil olmak üzere birçok Rus şehrini kasıp kavuran daha da büyük bir kurtuluş ayaklanması patlak verdi. Dahası, insanlar yalnızca atalarının dininin geri dönüşünü değil, aynı zamanda eski adaleti ve eski yaşam tarzını da talep ettiler, çünkü güçlü bir mülk tabakalaşması başladı, varlığı başarılı olan prens mahkemelerinde birçok zengin ortaya çıktı. Hıristiyan kilisesi tarafından açıklanmıştır.

Rusya'nın vaftizinden sonra kimin dost, kimin düşman olduğunu anlamak zaten zordu. Ve bu zayıflama, Rus'un düşmanları tarafından fark edilmekten başka bir şey yapamadı ve Rus'un zayıflığı ve kolay av tarafından baştan çıkarılarak, baskınların sıklığını artırdılar - “zaten 1055'ten 1462'ye, tarihçiler sayıyor 245 Rusya'nın işgali ve dış çatışmalarla ilgili haberler, ”dedi ünlü Metropolitan St. Petersburg ve Ladoga John.

NEDEN AÇIKLANAN ÇIĞLIK

1. AÇIKLANMIŞ (Orijinal) - Hristiyanlığı kabul etmeye hazırlandığını beyan eden bir yetişkin; vaftiz ayinine hazırlanırken.
2. Açıklandı - Aptalca, gürültülü, abartılı davranmak.

Kilisenin birçok tarihçisi, yazılarında Kiev halkının yeni inancına katılmanın vahşetine dikkat çekti. Kiev sakinlerinin Hıristiyanlığa kabulünün şiddetli doğası, devrim öncesi kilise dergilerinin sayfalarında - Prens Vladimir ve onun "Rus vaftizi" için faaliyetlerine adanmış makalelerde de açıkça kabul edildi. Rahip M. Morev, özellikle, tarihçinin Kiev halkının vaftiziyle ilgili öyküsü hakkında yorum yaparak şunları yazdı: “Birçoğu vaftiz edilmek istemedi: Bazıları, Prens Vladimir'in kendisinin uzun süredir içinde bulunduğu kararsızlıktan, diğerleri inatçılıktan; ama ikincisi de vaazları dinlemek istemedi ... Eski inancın azılı taraftarları bozkırlara ve ormanlara kaçtı” (Prikhodskaya Zhizn, 1911, No. 12, s. 719). Archimandrite Macarius, kronik anlatıyı aynı ruhla yeniden anlattı. Kiev'de pek çok kişinin "prens korkusuyla nehre atladığını" ifade eden Bakan, şunları kaydetti: "Birçok Kievli aynı anda vaftiz edildi. Ama ne din adamlarının vaazlarını ne de prensin emirlerini dinlemek istemeyenler de vardı: Kiev'den bozkırlara ve ormanlara kaçtılar ”(Pravoslavny Blagovestnik, 1914, No. 2, s. 35 - 36 ).

Murom ve Rostov'da, geleneksel kilise tarihine göre Hristiyanlığın ekilmesine karşı direniş 12. yüzyıla kadar devam etti. Diğer Slav kabilelerinden daha uzun süre, Vyatichi yerli inançlarını korudu ve 13. yüzyıla kadar Hıristiyan misyonerlere direndi. Aynı zamanda, 12. yüzyıla kadar, zaten vaftiz edilmiş topraklarda ara sıra Hıristiyanlık karşıtı ayaklanmalar patlak verdi. ("Moğol öncesi dönemin Hıristiyanlık karşıtı konuşmaları" makalesine bakın).
Özellikle, Hıristiyan misyonerler, eski Rostov sakinlerini yeni inanca tanıtmayı büyük zorluklarla başardılar. İlk iki piskopos Fedor ve Hilarion (XI.Yüzyıl) pagan Rostovlularla hiçbir şey yapamadılar ve kendileri bu şehirdeki kalışlarını terk ettiler: "kaçmak, inançsızlığa ve insanların büyük kızgınlığına tahammül etmemek." Şehir, üçüncü piskopos Leontius'a isyan etti: "efendi" üzerinde yalnızca sürgün değil, aynı zamanda şiddetli ölüm tehdidi de vardı. Sadece dördüncü piskopos İşaya bir miktar başarı elde edebildi ve o zaman bile Rostov'un kendisinde değil, Rostov topraklarında. Ancak tüm Rostovluları paganizmi terk etmeye ve sonunda Hıristiyanlığa geçmeye zorlamayı da başaramadı.

Aynı zorluklar, eski Murom halkının Hıristiyanlaşması sırasında da ortaya çıktı: ne Kiev Prensi Vladimir'in oğlu Gleb, ne de halefi Murom halkını yeni inanca alıştıramadı.
Bütün bunlar bir arada ele alındığında, tarihçilere (kilise tarihçileri dahil), Prens Vladimir ve halefleri altında Rusya'da Hıristiyanlığın tanıtılmasının barışçıl ve sakin bir süreç olmadığını, yeni inancın şiddet kullanılarak ekildiğini söylemeleri için zemin sağladı. , yerel halkın ve her şeyden önce sıradan halkın çeşitli gruplarından muhalefete neden oluyor.

E. E. Golubinsky, Rus', "yalnızca vaaz vererek değil, aynı zamanda zorlamayla da vaftiz edildi" diye yazdı (cilt I, bölüm I, s. 199).
“Rusların, inançlarını prensin iradesine göre değiştirme ve Rusya'da Hıristiyanlığın sözde barışçıl yayılması konusunda tam itaat etmesi, sağduyuyu feda etmek isteyen aşırı vatanseverlerimizin imkansız bir icadından başka bir şey değildir. vatan sevgisine kurban olsunlar. Hiç şüphe yok ki, yeni inancın tanıtımına halk arasında önemli bir huzursuzluk eşlik etti, açık direnişler ve isyanlar oldu” (ibid., s. 175-176).

Devrim öncesi zamanlarda kilise dergilerinin sayfalarında yayınlanan birçok makalenin yazarları, bu konudaki açıklamalarında olduğu kadar kategoriktir. "Rus Kilisesi'nin En Yüksek Temsilcilerinin Siyasi ve Sosyal Faaliyetleri (X-XV. Yüzyıllar)" başlıklı makale "Paganizm", "hâlâ güçlüydü, Rusya'daki zamanını henüz doldurmamıştı, Hıristiyanlığın getirilmesine direndi. ; bu nedenle hükümet, müjde öğretisini putperestlerin kalplerine sokmak için ateşe ve kılıca başvurarak Hıristiyanlığın yayılmasında şiddetli önlemler alıyor. Ve Mesih'in bakanları kendilerini bu tür araçlara karşı silahlandırmazlar; tam tersine onları haklı çıkarırlar ve cesetlerin üzerine İsa'nın çarmıhını dikerler” (Zvonar, 1907, No. 8, s. 32).

Galkovsky N.M. “Eski Rusya'da Hristiyanlığın Paganizm Kalıntılarıyla Mücadelesi” (iki cilt) (?)

Eski Rus toplumunun Hıristiyanlaştırılması, büyük düklük yetkilileri tarafından Kiev Rus'ta gelişen feodal ilişkileri kutsamak için üstlenilen ideolojik bir eylem olduğundan, her şeyden önce, başarısını sağlamak için tasarlanmış bir örgütün yaratılmasına yol açtı. bu hareket. Böyle bir organizasyon, 988 yılını (oldukça makul bir şekilde) kuruluş zamanı olarak kabul eden Rus Ortodoks Kilisesi idi. Önce prensin, ardından çarlık ve emperyal gücün en önemli sosyo-politik hedeflere ulaştığı araç haline gelen kiliseydi: feodal sistemi güçlendirdi, sömüren sınıfların sömürülenler üzerindeki egemenliğini sürdürmesine yardımcı oldu, kitleleri kontrol altında tuttu, onları aktif sosyal protesto biçimlerinden uzaklaştırmaya çalıştı.

Bu nedenle, devrim öncesi ilahiyatçılar ve kilise tarihçileri, "Rus vaftizinin" önemini öncelikle sosyal sorunların çözülmesine yardımcı olmada gördüler: feodal-serflik sisteminin ideolojik bir yaptırımı olarak Ortodoksluğun kurulması ve bir kilise olarak kilisenin oluşumu. Bu yaptırımı uygulayan örgüt. Eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşması, Rus Ortodoks Kilisesi'ni yaratması ve onu Rus otokrasisinin hizmetine vermesi bakımından çığır açıcıdır - bu, kilise yazarlarının vaazlarında, makalelerinde ve kitaplarında kırmızı bir iplik gibi akan ana fikirdir. devrim öncesi dönem "Rus vaftizinin" diğer sonuçlarına gelince (özellikle, bu sürecin eski Rus kültürünün gelişimi üzerindeki etkisi), sanki bu arada tartışılmış ve yan etkiler olarak sınıflandırılmış ve bu nedenle ikincil olarak sınıflandırılmıştır.

Bu, "Rus vaftizini" otokratik-feodal Rusya'nın sömürücü sınıflarının konumlarından ele alan ve değerlendiren ve aynı konumlarda yer alan devlet kilisesinin monarşist yanlısı ideologlarını ifade eden bir bakış açısıydı. . Şimdi, eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşmasına monarşizm prizmasından ve açıkça anti-Sovyet bir perspektiften bakan Rus kilise göçünün gerici figürleri tarafından mümkün olan her şekilde paylaşılıyor ve teşvik ediliyor.

Ülkelerinin geçmişini inanan Sovyet vatandaşlarının gözünden algılayan Moskova Patrikhanesi ilahiyatçıları, işçi sınıfına yabancı olan "Rus vaftizinin" özüne ve sonuçlarına ilişkin böyle bir yorumu kabul edemediler. Ancak bu fenomeni değerlendirmeye yönelik bilimsel yaklaşım, tarihsel süreçte mistik ilkelerin varlığını dışladığı ve ilahiyat ilkesini reddettiği için onlara da uymuyor.Bu nedenle, Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının sosyal yönlerini düşünmekten kaçınmaya başladılar. ve Prens Vladimir ve haleflerinin eyleminin tamamen dini sonuçlarına odaklandı.

Teolojik makalelerin yazarları ve kilise vaizleri, "Rus vaftizinin" en önemli ve en önemli sonucunun ülkemizde "gerçek inancın" kurulması ve "gerçek bir Hıristiyan kilisesinin" yaratılması olduğunu ilan ettiler. Sanki Rusya ve Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının prenslik ve kraliyet gücünün tanrılaştırılması, toplumsal eşitsizliğin kutsanması, sömürünün Tanrı'nın otoritesi tarafından gerekçelendirilmesi gibi sonuçlarını bilmiyorlarmış gibi başka hiçbir şeyden bahsetmediler. adam adama vs. yani ülkemizin inanan emekçi insanlarının bakış açısıyla kınanması gereken her şey.

Bununla birlikte, "Rus vaftizinin" sonuçlarının bu kadar seçici bir yorumu, bu sürecin yalnızca tamamen dini yönlerini vurgulayarak, yalnızca inananlara hitap ediyor ve toplumumuzda inanmayanlardan çok daha azı var. Bu arada, Moskova Patrikhanesi'nin teolojik ve dini çevreleri, bu olgunun sadece dindar vatandaşlar tarafından değil, aynı zamanda ateistler tarafından da olağanüstü olarak algılanmasını istiyor. Bu nedenle, Kiev halkının vaftizinin milenyumunun arifesinde, odaklarını bu olayın sosyo-kültürel sonuçlarına kaydırdılar, aslında onları ilk sıraya koydular ve tüm sürecin ilericiliğinin kanıtı olarak nitelendirdiler. eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşması. Bir dizi modern teolojik çalışmada, Hıristiyanlığın Eski Rus devletinin devlet dini olarak benimsenmesi, yalnızca o dönemde gelişmiş olan maddi ve manevi kültürün başarılarını Bizans'tan Rusya'ya aktarmanın bir yolu olarak görülmeye başlandı. .

Archimandrite Palladius'un (Shiman) “Rusça Aziz Prens Vladimir'in Manevi Mirası” makalesi bu konuda belirleyicidir. Ortodoks Kilisesi"Makalenin yazarı, "Rus vaftizinin" ilericiliğini "Eski Rus devletini o zamanki dünya kültürünün manevi değerlerine tanıtması" gerçeğinde görüyor. yüksek Bizans kültürünün Rus topraklarına geldiği kanal" (PV, 1982, No. 8, s. 32).

Bunu yaparken, Rus Ortodoks Kilisesi'nin ideologları resmi olarak tarih biliminin (Sovyet bilimi dahil) sonuçlarına atıfta bulunur, ancak esasen Ortodoksluktan özür dilemek için onları çarpıtır.

Gerçekten de, Hıristiyanlığın eski Rus toplumunun devlet dini olarak resmi olarak tanıtılması olarak anlaşılan "Rus vaftizi"nin, bazı ilerici ekonomik, sosyo-kültürel sonuçları oldu (ve bu, Sovyet tarih bilimi tarafından geniş çapta belirtilmiştir) ve dahası, , hatırı sayılır olanlar. Bunlardan sadece birkaçına işaret edelim.

Özellikle, et ve süt ürünleri tüketimine birkaç günlük yasaklar getiren bir Hıristiyan orucunun getirilmesi, bahçeciliğin gelişimini teşvik etti, sadece keşişlerin ve din adamlarının değil, aynı zamanda menüdeki sebze çeşitlerini de genişletti. Eski Rus nüfusunun geri kalanı.

Hristiyanlığın da etkisiyle inşaat sektörünün gelişmesinde bir sıçrama yaşandı, çünkü önce ahşap, sonra da deneyimli ustalar gerektiren taş tapınaklar yapmak, ayrıca uygun malzeme, mimari sanat ve iç işçilik gerektiriyordu. Bütün bunlar önce Bizans'tan alındı ​​​​ve sonra kendi Rus topraklarında geliştirildi.

Hristiyan kiliselerini dekore etme, kilise eşyaları ve kıyafetleri yapma, din adamlarına çeşitli ayinsel öğeler sağlama ihtiyacı - tüm bunlar, Rus'ta el sanatlarının gelişmesi için ek teşvikler yarattı.

Hristiyanlıkla birlikte Rusya'ya geldiler ve burada fresk ve mozaik sanatı, ikona resmi, müzik eşliğinde kilise şarkıları daha da geliştirildi.

Yetkili bir din adamına ve piskoposluğa duyulan ihtiyaç, eğitimin gelişmesine ivme kazandırdı, kilise okullarının ortaya çıkmasına neden oldu ve ayin kitaplarına duyulan ihtiyaç, kitap sanatının gelişimini teşvik etti ve kütüphaneler oluşturmayı gerekli kıldı.

Bu nedenle, Eski Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının sonuçlarını analiz eden tek bir Sovyet tarihçisi, bu süreçte sosyal olarak ilerici yönlerin varlığını not etmeyi ihmal etmedi ve bu konuda oldukça kesin bir şekilde konuştu. İşte Sovyet bilimsel literatürüne özgü bu ifadelerden sadece ikisi.

Bunlardan ilki, büyük Sovyet tarihçilerinin bilimsel eserlerinin koleksiyonunda yer alan S. Bakhrushin'in "Kiev Rus vaftizi konusunda" makalesinden tarafımızdan alınmıştır:

"Hıristiyanlığa geçiş, nesnel olarak, bu dönem için çok büyük ve şüphesiz ilerici bir öneme sahipti."

İkincisi, bir grup yazar tarafından yazılan Rus Ortodoks Kilisesi tarihi üzerine genelleştirici bir çalışmada yer alıyor: “Orta Çağ'ın başlarında, Hıristiyanlığın benimsenmesi, Rusya'da kültürün büyümesi için genellikle olumluydu. ”2.

Eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşmasının sosyo-kültürel sonuçlarının yukarıda belirtilen Sovyet tarihçilerinin açıklamalarına yalnızca kısmen yansıyan bilimsel değerlendirmesinin özelliği nedir?

Birincisi, Hristiyanlığın Eski Rusya'ya girişinin atalarımızın sosyo-kültürel gelişimini doğrudan ve doğrudan değil, dolaylı ve dolaylı olarak, önceden belirlenmiş bir amaç olmadan ve adeta kasıtsız olarak teşvik ettiğinin kabulü. Bu, bu tür teşviklerin yukarıdaki tüm örnekleriyle doğrulanmaktadır. Gerçekten de, Hristiyanlığı Kiev Rus'a devlet dini olarak ekenler, kendilerine listelenen görev ve hedeflerden hiçbirini belirlemediler: tarım, inşaat ve zanaat kültürünü geliştirmek niyetinde değillerdi, resmin gelişimini teşvik etmek niyetinde değillerdi ve müzik, yeni vaftiz edilenlerin eğitim seviyelerinin artması konusunda endişelenmedi. Bütün bunlar, Eski Rus devletinde Hristiyanlığı yerleştirme ve yerleştirme sürecinin bir yan ürünü olarak ortaya çıktı.

İkinci olarak, bu tür bir uyarılmanın kısa süreli olduğunu belirterek: Bu, yalnızca feodal kamusal, devlet ve kişisel yaşam tarzıyla Rus Orta Çağı çerçevesinde gerçekleşti. Daha sonraki bir zamanda, inşaat, zanaat, resim ve diğer endüstriyel ve sanatsal faaliyetler, yalnızca Hıristiyanlığın savunucularının desteği olmadan değil, çoğu zaman onların çabalarına rağmen gelişti.

Üçüncüsü, belirli sosyo-kültürel faaliyet türlerinin Hıristiyanlaşma süreci tarafından uyarılmasına, diğerlerine eşzamanlı muhalefetin eşlik ettiği gerçeğinin vurgulanması. Örneğin, yeni kurulan kilise resmi teşvik ederken (dini amaçlar için fresklere ve ikonlara ihtiyaç vardı), heykeli kınadı (Ortodoks kilisesinde heykele yer yoktur). Ortodoks ibadetine eşlik eden a capella şarkısını geliştirirken, ayinle ilgili hiçbir faydası olmayan enstrümantal müziği kınadı. Halk tiyatrosuna (soytarılık) zulmedildi, sözlü halk sanatı kınandı, Hıristiyanlık öncesi Slav kültürünün anıtları “pagan mirası” olarak yok edildi.

Dördüncüsü, Eski Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının bazı sonuçlarının ilerlemesinin diğerlerini ilerici yapmadığı ve tüm bu fenomenin bir bütün olarak ele alındığı oybirliğiyle varılan sonuç. Özellikle, tanıtılan dini ideolojinin dar sınıfsal karakterini yansıtan eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşmasının tüm bu yönleri ilericilikten yoksundur. "Rus vaftizinin" halk karşıtı güçlerin konumunu güçlendirmek, toplumsal eşitsizliği haklı çıkarmak, emekçi kitlelerin sömürüsünü yoğunlaştırmaya yardımcı olmak, halka böyle bir eylem tarzını dayatmak gibi sonuçlarından bahsediyoruz. zararları: alçakgönüllülük, alçakgönüllülük, kişinin günahkarlığının bilinci, vb.

Bu arada, modern Ortodoks teologlar ve kilise vaizleri, Eski Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının olumlu sosyo-kültürel sonuçlarını, tüm sürecin özelliklerini belirleyen ana sonuçlar olarak ve bunların ilericiliğini mutlak olarak nitelendiriyor ve iddiaya göre bugüne kadar önemini koruyor. . Hristiyanlığın Eski Rus devletinin resmi ideolojisi olarak benimsenmesinin gerçek resmini ve bu sürecin prens Rus ve çarlık Rusya'sının yaşamının çeşitli yönleri üzerindeki etkisini deforme eden tarihsel gerçeğin açık bir çarpıtması var.

Ancak modern Rus Ortodoksluğunun ideologları, böyle bir çarpıtma gerçeğiyle pek ilgilenmiyorlar. "Rus vaftizini" sosyal olarak ilerici bir fenomen olarak sunmaları önemlidir - her şeyde ve her zaman ilerici ve bu nedenle yalnızca Rus Ortodoks Kilisesi için değil, tüm toplumumuz için kalıcıdır. Bu amaçla, eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşmasının kitlelerin temel çıkarlarına düşmanca hiçbir şey içermediği ve Rusya'da ve Rusya'da yalnızca olumlu sosyo-kültürel dönüşümlerin evrensel bir uyarıcısı olduğu şeklindeki teolojik tez destekleniyor.

Bu tezin tutarsızlığına ikna olmak için, Kiev prensi Vladimir Svyatoslavich'in eylemiyle başlatılan ülkemiz halklarının Hıristiyanlaşmasının ana sonuçlarını belirlemek ve karakterize etmek gerekir. Modern Ortodoks ilahiyatçıları ve kilise vaizleri tarafından duyurulmayan bu tür birçok sonuç vardır. Kiev Rus vaftizcileri tarafından önceden tahmin edilen ve sonraki yüzyıllarda azami eksiksizlikle uygulanan en önemlilerine odaklanacağız. Bu, yeni tanıtılan din tarafından feodal ilişkilerin kutsanması, feodal bir kurum olarak Rus Ortodoks Kilisesi'nin yaratılması ve feodalizmin kilise desteği olarak manastırların oluşturulmasıdır. 152

Feodal ilişkilerin kutsanması

"Feodalizm" ve "feodal" terimleri, Eski Rusya'nın Hıristiyanlaştırılması dönemi de dahil olmak üzere ülkemizin geçmişini kapsayan modern teolojik literatürde pratikte bulunmaz. Ve bunun kendi nedeni var. Feodalizm, sınıf karşıtlığı, ezenin ve ezilenin çıkarlarının karşı karşıya gelmesi ve diğer çatışmaların olduğu özgül bir sosyo-ekonomik oluşumdur; feodal ise sadece ona atıfta bulunan ve bahsedilen antagonizmayı ve yüzleşmeyi hesaba katmayı sağlayan bir terimdir. Yani bu terimler toplumsal olarak belirlenmiş ve yanlış anlaşılmalara izin vermeyen belirli içeriklerle doldurulmuştur.

"Rus vaftizinin" ön koşullarını, koşullarını ve sonuçlarını karakterize etmede bu terimlerin kullanılması, Marksist-Leninist sosyo-ekonomik oluşumlar doktrini açısından eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşmasına bir yaklaşım önerir. Bu, özellikle, bu sürecin tarihsel olarak geçici doğasının, sınıfsal özünün tanımlanmasını gerektirir, çeşitli sınıfların ve sınıfların ona karşı tutumunu belirlemeyi gerekli kılar ve dar sınıf ile sınıf arasındaki ilişkinin ortaya çıkarılmasını gerekli kılar. içinde evrensel.

Böyle bir yaklaşım, modern olanlar da dahil olmak üzere teologlar ve kilise tarihçileri için temelde imkansızdır, çünkü "Tanrı'nın takdiri" - Eski Rusya'nın Hıristiyanlaştırılması da dahil olmak üzere tarihsel fenomenlerin "ilahi kaderi" fikriyle çelişir. Bilimsel yaklaşım, tarihsel geçmişi idealleştirme olasılığını dışlar ve feodal fenomenlerin toplumsal olarak tarafsız ve evrensel olarak nitelendirilmesine izin vermez. Ve "Rus vaftizi" sadece bu tür fenomenlere atıfta bulunur. Eski Rus toplumunun feodalleşme sürecinin ayrılmaz bir parçası olan ve bu süreci kutsamak için gerçekleştirilen bir dini ve kilise reformuydu. Dolayısıyla, kesin değerlendirme olasılığını tamamen dışlayan iç tutarsızlığı.

Kilisenin özür dileyen hedeflerinin peşinde koşan ilahiyatçılar, Rusya'da bir devlet ideolojisi olarak Hıristiyanlığın resmi tanıtımını, sözde ne tarihsel koşullanmaya ne de sınıfsal sınırlamalara sahip olmayan ve bakış açısından kınanacak hiçbir şey taşımayan, toplumsal olarak tarafsız bir fenomen görünümü vermeye çalışıyorlar. sosyalist bir toplumun vatandaşlarının Bu nedenle, teolojik makalelerin yazarları ve kilise vaizleri, hem eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşma sürecini hem de bunun hem doğrudan hem de dolaylı en önemli sonuçlarını karakterize ederken "feodal" teriminden özenle kaçınırlar.

Ülkemizdeki feodal sistemin oluşumunda, güçlendirilmesinde ve gelişmesinde "Rus vaftizi" nasıl bir yer işgal etti ve bir Sovyet insanı - sosyalist bir toplumun vatandaşı - açısından nasıl değerlendirilmelidir?

Daha önce belirtildiği gibi, Kiev prensi Vladimir Svyatoslavich ve tebaası tarafından Hristiyanlığın benimsenmesi, Eski Rusya'nın feodalleşmesinin başlangıç ​​noktası değildi. İlkel komünal sistemin çözülmesi sırasında feodal ilişkiler oluşmaya başladı ve bu süreç “Rus vaftizinden” çok önce başladı. Ancak daha da gelişmesi ve güçlenmesi için, Orta Çağ döneminde yalnızca dinsel olabilen ideolojik bir yaptırıma ihtiyacı vardı ve dinin kendisinin bir sınıf ideolojisinin özelliklerine sahip olması gerekiyordu. Prens Vladimir tarafından Rusya'da resmen tanıtılan Hıristiyanlığın başına gelen tam olarak buydu.

Köleci sistemin krizi koşullarında ortaya çıkan ve feodal Bizans'ta şekillenen yeni din, her şeyden önce, eski Rus toplumunda gelişen sosyal eşitsizliğin Hıristiyan tanrısı adına gerekçelendirmeyi beraberinde getirdi. 9.-10. yüzyıllar ilkel toplumsal ilişkilerin yozlaşma sürecinde. Zalimler, eski özgür topluluk üyelerini köleleştirme eylemleri için bunda bir gerekçe buldular ve ezilenleri (Hıristiyan savunucuları tarafından renkli bir şekilde tanımlanan "Rab'bin cezası" tehdidi altında) köleliklerine, alçakgönüllülükle katlanmaya zorladı. sömürüye ve hayatın diğer zorluklarına katlanmak

Egemen sınıfların çıkarlarını dikkate alarak Eski Rusya'da mülkler arası ilişkileri düzenleyen tüm yasallaştırmalar ve yasal normlar, bu sınıfların ideologları tarafından sözde Tanrı'dan gelen ve bu nedenle dini talimatlar olarak uygulamaya konu olan gereksinimler olarak formüle edildi. . Aynı ilkeye göre, daha sonraki yasal düzenlemeler - Rus İmparatorluğu Kanunları Kanunu'na kadar - hazırlandı: her yerde sosyal eşitsizlik, yukarıdan kurulduğu iddia edilen ve bu nedenle yalnızca ortadan kaldırılmaya değil, aynı zamanda bir "hayırsever devlet" olarak kabul edildi. kınamaya.

Bu tür öneriler, sömürücü bir toplumda Hıristiyanlığın çağları boyunca yapılmıştır. Ancak özellikle bu yüzyılın başında, ülkemizdeki toplumsal eşitsizliği ortadan kaldıran Büyük Ekim Sosyalist Devrimi'nden kısa bir süre önce aktif hale geldiler. İnananların gözünde sosyal eşitlik fikrini karalamaya çalışan devrim öncesi din adamları, başlangıcı Eski Rusya'nın Hıristiyanlaşması süreciyle atılan geleneklerin ruhuyla hareket ederek, kendi kültürlerinin geliştirilmesine öncülük ettiler. aynı anda iki yöne akın edin.

Bir yandan, toplumsal eşitsizliğin kutsallığı ve tanrısallığı, İncil'deki kökenlerin ve Hıristiyan geçmişinin varlığı, mümkün olan her şekilde haklı çıkarıldı. İşte bu tür gerekçelendirmelerin en tipik örnekleri: “İnsan mutluluğunun armağanlarının dağılımındaki eşitsizlik, Rab Tanrı'ya bağlıdır” (Sermons, 1905, Eylül, s. 525); "Rab, bir insan topluluğunu, bazıları zengin, diğerleri fakir olacak şekilde düzenlemekten memnundur" (Emotional Reading, 1906, bölüm I, s. 336); "Dünyevi malların insanlar arasında eşit olmayan dağılımı, ilahi takdirin bilgeliğinin kanıtıdır" (Kırsal Çoban Rehberi, 1906, No. 37 - 38, s. 6); "Eşitsizlik, tüm dünyanın varlığının kaçınılmaz kaderidir" (Kilise Gazetesi, 1909, No. 42, İlaveler, s. 1955), vb.

Makalelerde ve vaazlarda toplumsal eşitsizlik ebedi ve geri döndürülemez bir durum ilan edildi. Özellikle merkezi ilahiyat dergilerinden biri, "İnsanların dünyevi malların kullanımındaki eşitsizliği", "dünyanın sonuna kadar durmayacak" diye yazdı (Faith and Reason, 1914, No. 1, s. 103). ).

Din adamları, hem ezilenlerin hem de ezenlerin, fakirlerin ve zenginlerin toplumsal eşitsizliğin varlığıyla eşit derecede ilgilendiğini kutsal bir şekilde ilan etti. “Zenginliğin Önemi” başlıklı makale şöyle diyordu: “Malın eşitsiz dağılımı, insanlar için Tanrı'nın hikmetli ve her şeyi gözeten takdirinin eseridir. Herkese geçim araçları eşit olarak sağlansaydı ve kimsenin kimseye ihtiyacı olmasaydı, o zaman komşuyu sevme emrini yerine getirmekte zorluk çekilirdi ”(Soulful Reading, 1902, bölüm II, s. 502). "İki Ahlak" makalesinin yazarı, "eşitsizliğin, insanlığın çıkarları için, onu dayanışmaya getirmek için gerekli ve arzu edilir olduğunu" savundu (Pravoslavny muhatap, 1911, cilt 1, s. 580).

Toplumsal eşitlik, prensipte gerçekleştirilmesinin imkansız olduğu iddia edilen bir ütopya ilan edildi. “Eşitlik düşünülemez, anlamsız ve zararlıdır” (Kormchiy, 1907, No. 11, s. 125); “Eşitlik asla olamaz” (Svet Pechersky, 1913. No. 1, s. 2); "Sadece mezarlıkta eşitlik vardır" (Tserkovnost, 1918, No. 345, s. 2) - bu tür açıklamalar kilise yayınlarının sayfalarından çıkmadı ve kitleleri toplumsal eşitsizliğe karşı devrimci mücadeleden uzaklaştırmak için hesaplandı, onlarda sosyalist sosyal ideallere karşı düşmanca bir tutum geliştirmek, evrensel bir sosyal adalet toplumu inşa etme olasılığına inanmamak.

Devrim öncesi yıllarda Ortodoks din adamları, inanan emekçiler için kabul edilemez ilan edilen sosyalizm fikirlerine karşı açık bir mücadele yürüttüler. Sosyalizm karalandı, sosyalizm taraftarları karalandı, sosyalist idealler gerçekleştirilemez ilan edildi, sosyalist devrim lanetlendi - ve tüm bunlar, sosyal adaletsizliğin zaferi adına sömürücülerin ayrıcalıklarını korumak için yapıldı. İnanan emekçi halka, “Hıristiyanlık sosyalizmle bağdaşmaz” (Tserkovniye Vedomosti, 1910, No. 8, s. 225) söylendi; "Halkın sosyalist üstünlüğü, ilahi vahiy öğretisiyle tamamen çelişkilidir" (Faith and Reason, 1912, No. 5, s. 581).

Sonuç olarak, Eski Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının böyle bir mirası, toplumsal eşitsizliğin bir özürü olarak, en başından beri gerici bir sosyo-politik içerik kazandı - halk karşıtı güçler tarafından benimsendi ve halka düşmanca amaçlar için kullanıldı. Modern Ortodoks ilahiyatçıları ve kilise vaizleri bu miras hakkında sessiz kalsalar da, “Rus vaftizinin” ana sosyal sonuçlarına ilişkin genel değerlendirmemizde bunu göz ardı edemeyiz ve etmemeliyiz.

Sosyal eşitsizliği haklı çıkarmanın önemli bir yolu, feodal toplumdaki mülkler ve sınıflar arasındaki eşitsizliğin ekonomik temeli olan özel mülkiyetin Hıristiyanlık tarafından kutsanmasıydı. Hem zenginliğin hem de yoksulluğun Rab'den geldiği iyi bilinen Hıristiyan ilkesinin rehberliğinde, din adamları dikkatlerini özel mülk sahiplerini haklı çıkarmaya ve korumaya odakladılar. Bu, genel olarak, ilkel bir şekilde - kitlelerin dindarlığı üzerine spekülasyon yoluyla yapıldı.

Eski Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının ilk yıllarından başlayarak ve sona eren Son günler Rusya'da burjuva-toprak sahibi sisteminin varlığı, kendileri de büyük bir özel mülk sahibi olan Ortodoks din adamları, haksız yere elde edilmiş servetin ezenlerin ve sömürücülerin elinde toplanmasını her şekilde haklı çıkardı. Tarihlerde, kilise öğretilerinde ve ilahiyatçıların yazılarında bu tür gerekçeler buluyoruz. Özleri, özel mülkiyetin korunmasının din adamları tarafından yaklaşan devrimi önleme faaliyetlerinin ayrılmaz bir parçası olarak görüldüğü devrim öncesi dönemin kilise yayınlarında iyi bir şekilde ortaya çıkıyor.

Teolojik eserlerin yazarları ve kilise vaizleri, dikkatlerini öncelikle özel mülkiyetin "Tanrı tarafından tesis edilmiş" doğasını ve insanlık tarihinin başlangıcında ortaya çıkışını kanıtlamaya odakladılar. "İnsan", "Sosyalizmin Özel Mülkiyete veya Sosyalist Komünizme Karşı Olumsuz Tutumu" başlıklı makalenin yazarı, "Yaratılış sırasında, Tanrı'nın sureti ile birlikte, mülkiyet hakkını Tanrı'dan aldı" (Vera i razum) , 1912, No.3, s.279).

İnananlara, özel mülkiyet hakkının temelinin "kutsal metinlerde" - özellikle Yeni Ahit'te (aslında İncil'in Hıristiyan kısmı) olduğu fikri aşılandı. Piskopos Alexei, "Hıristiyanlık ve Komünizm" adlı makalesinde "Boşuna," savundu, "müjde anlatılarında özel mülkiyete karşı alıntı yapılabilecek en az bir ifade, bir kelime aramaya başlayacağız ... Özel mülkiyet tanınır ve müjde tarafından kutsanmış” (Ortodoks muhatap, 1909, No. 9, s. 1 - 2).

Özel mülkiyetin ana savunucusu ve savunucusu, otoritesine kilise basını tarafından sürekli atıfta bulunulan İsa Mesih ilan edildi. “Hıristiyanlık ve Sosyalizm” adlı makalenin yazarı “İsa Mesih”, “özel mülkiyeti tek kelimeyle reddetmedi, onu hırsızlık ya da soygun olarak görmedi ve sahiplerine, zenginlere, suçlu oldukları için suçlu demedi. zengin” (Christian Life , 1906, No. 9, s. 1 - 2).

Bütün bunlar, Rus Ortodoks din adamlarının özel mülkiyetin “kutsallığı” ilkesini desteklemesi için bir temel oluşturdu. "Sosyalizme Karşı" makalesinde "Hıristiyanlığın öğretilerine göre herkesin mülkiyet hakkı" deniyordu, "herkes için kutsaldır ve dokunulmazdır" (Dukhovnaya konuşması, 1917, No. 12, s. 535).

1906'da Rus Ortodoks Kilisesi Meclisi, yetkisi altındaki din adamlarını "özel mülkiyetin dokunulmazlığı hakkında kiliselerde vaaz vermeye" zorunlu kılan özel bir kararname çıkardı (Tserkovny Vestnik, 1906, No. 28, s. 912). Ve kilise ambolarından konuşan bölge rahipleri, sürülerine özel mülkiyet olmadan insan toplumunun normal varlığının imkansız olduğuna dair güvence vermeye çalıştılar. Bu çobanlardan biri acıklı bir şekilde, "Mülkiyet hakkı," diye haykırdı, "sonsuz bir kavramdır! Gücünü asla kaybetmeyecek. Bu hakkı yok etmek, ilahi ve beşeri kanunlara karşı gelmek demektir” (Kırsal Çoban Rehberi, 1910, No. 31-32, s. 340).

İnsanın insan tarafından sömürülmesinin ekonomik temeli olarak, toplumsal eşitsizliğin nesnel bir önkoşulu olarak üretim araçları ve araçlarının özel mülkiyetini ortadan kaldıran sosyalist toplum gerçeği, kilise kahinlerini şaşırttı. Dokuz yüzyıl boyunca kutsanmış olan ve "Rus vaftizinin" silinemez mirası olarak görülen şey, sosyalist bir toplumun vatandaşları için uzak geçmişin malı haline geldi. Bugün sadece ateistler değil, inanan Sovyet halkı da gerçek sosyal ilerlemenin ancak sosyalist kamu mülkiyeti temelinde mümkün olabileceğine ikna olmuş durumda. "Rus vaftizi" ile.

Eski Rus toplumunda Hristiyanlığın ekilmesiyle, Ortodoks din adamlarının aktif çalışması, kitleleri tüm çeşitliliğiyle sosyal kötülükle uzlaştırmaya, onları tevazu ve alçakgönüllülük ruhuyla eğitmeye, evrensel günahkarlık ilkesini teşvik etmeye başladı. dünyevi yaşamda acı çekmenin cennetsel cezası fikrinin yanı sıra. Modern kilise yazarları ya bu faaliyeti sustururlar ya da bunu kült bakanlarının eski Rus toplumunun ahlaki gelişimi için gösterdiği ilginin bir tezahürü olarak sunarlar. Aslında, yeni kurulan kilise, halkın yalnızca ekonomik bağımlılık ve siyasi baskıyla itaat altında tutulamayacağını hisseden ve bu nedenle emekçi insanlara karşı manevi şiddete - kullanmak için - başvuran feodal sınıfın sosyal düzenini yerine getirdi. gerçek sosyal aşağılıkları için yanıltıcı bir telafi edici olarak din.

Geçmiş Yılların Hikayesi'nde bile, Tanrı tarafından insanlara bir ceza olarak gönderildiği iddia edilen tüm sosyal sıkıntıların ve kişisel talihsizliklerin evrensel nedeni olarak günaha tekrar tekrar atıfta bulunulduğunu görüyoruz: "Herhangi bir ülke günaha düştüğünde, Tanrı onu ölüm veya açlıkla cezalandırır. veya pisliğin istilası veya kuraklık veya tırtıl veya diğer infazlar, böylece Tanrı'nın bize yaşamamızı söylediği tövbeye döneriz, bu yüzden (Tanrı. - N. G.) bizi pislerin istilasıyla cezalandırır ; ne de olsa bu onun belası ... Pislerin istilası ve onlardan gelen eziyetle, kızdırdığımız efendiyi bize bildirin ”(s. 312 - 313, 314, 346, 347).

Din adamları, atalarımızın günahkârlığında, ilkel iç çekişmenin nedenlerini gördüler, günahlarda asırlık Moğol-Tatar boyunduruğu için bir ön koşul aradılar ve günahlar salgın hastalıklara ve diğer doğal afetlere atfedildi. Geçmiş Yılların Hikayesi, 1024'te Suzdal topraklarındaki bir kıtlık sırasında, sakinlerin "malzeme tuttuklarını söyleyerek zengin insanları dövdüklerini" bildirir. Prens Yaroslav, "Tanrı günahlar için herhangi bir ülkeye kıtlık veya veba veya kuraklık veya başka infazlar gönderir" (s. 299) diyerek kitlelerin bu protestosunu düzenleyenleri sürgüne gönderdi veya idam etti.

Günah, kitlelerin yoksulluğunun nihai nedeni, toplumsal kötülüğün çeşitli tezahürlerinin kaynağı ilan edildi. “Kölelik de, eşitsizlik de, insanlar arasındaki bütün anlaşmazlıklar da - her türlü kötülük günah tarafından üretildi” (Kilise Gazetesi, 1908, No. 14, İlaveler, s. 666); “İnsanlar, eşitsiz ve mazlum oldukları için değil, günahkâr, bencil oldukları ve gerçek gerçeği bilmedikleri için mutsuzdur” (Kormchiy, 1909, No. 49, s. 584); "Yoksulluk, insanlığın günaha dayalı genel yoksulluğundan kaynaklanır" (Kırsal papazlar için rehber, 1910, No. 30, s. 298) - bunlar, din adamlarının bu konudaki en tipik argümanlarıdır.

Ve tüm bu durumlarda durumdan çıkış yolu, tarikatın bakanları tarafından aynı şekilde istendi: Tanrı'nın önünde tövbe ve kilise reçetelerine uyulması. Ve ikincisi basmakalıptı: tüm sosyal ve kişisel sıkıntıların nedenlerini çevreleyen gerçeklikte değil, kendinizde arayın. “İçimizde Yaşayan Kötülük” adlı makalenin yazarı “Hayatımız” artık üzücüyse; etrafımızda bu kadar çok keder, her türlü düzensizlik ve her türlü düzensizlik görüyorsak; çevremizdeki hayata kin, karşılıklı nefret ve kardeş katliamının her türü hakimse, o zaman tüm bu fenomenlerin nedeninin nerede olduğu açıktır. İçimizde: günahlarımız, adaletsizliklerimiz ve kötülüklerimiz hayatımızı zehirledi” (Kilise Gazetesi, 1910, No. 9, İlaveler, s. 387).

Resmi olarak, bu tür alçakgönüllülük, sabır ve alçakgönüllülük çağrıları, ilkel Rus ve Çarlık Rusya'sının tüm sınıflarına ve mülklerine yönelikti, ancak gerçekte bunlar esas olarak kitlelere, yoksullara, yoksullara yönelikti. Büyükşehir Vladimir, "Zenginlere ve Yoksullara" adlı makalesinde Rus Ortodoks Kilisesi'ni "Yalnızca zenginler tarafından hizmet edildiği için boşuna suçluyorlar" dedi. - Tüm dünyevi felaketlerin ve tüm adaletsizliklerin kökeninin dış düzenlerde değil, çıkar ve açgözlülük tutkusu ile doğal insan kalbinin günahkar yozlaşmasında aranması gerektiğine dair tartışılmaz gerçeğe dair bir vaazla her iki tarafa da hitap ediyor, bu kalp ister zenginin paltosunun altında atsın, ister işçinin gömleğinin altında atsın" (Kilise Gazetesi, 1905. No. 52, İlaveler, s. 2278 - 2279).

"Günahkar" kategorisinde Ortodoks din adamları, öncelikle emekçilerin toplumsal kötülüğe, adaletsizliğe, sömürüye ve baskıya karşı bir protesto içeren eylemlerini atfetti. Halk ayaklanmaları, feodal esarete karşı mücadele ve zalim toprak sahiplerinin köylüler tarafından cezalandırılması özellikle günah ilan edildi. Daha sonra proletaryanın grevleri, grevleri, işçi sınıfının devrimci mücadeleleri, istibdada karşı söylemleri tek kelimeyle günah sayılmaya başlandı. emekçilerin durumunu iyileştirmeyi, toplumsal ilerlemeyi sağlamayı amaçlayan kitlelerin toplumsal faaliyetinin tüm tezahürleri.

Dezavantajlılara, dünyevi hayatın zorluklarına sabırla katlanarak öbür dünyada sonsuz kurtuluş hakkını kazanacakları öğretildi. "Geçmiş Yılların Hikayesi", "Pek çok üzüntü ve talihsizliğin ardından, kişinin cennetin krallığına girmesi gerektiğini" öğretti (s. 353). Aynı öğretiler daha sonra müminler tarafından din adamlarından da işitildi: “Sonsuz yaşam var, öyleyse bu hayatın dertlerine üzülecek bir şey yok” (İman ve Akıl, 1912, No. 1, s. 2).

Bu tür bir öneri, feodal Rusya'da ve burjuva-toprak sahibi Rusya'da sınıf mücadelesinin şiddetlendiği dönemlerde özellikle ısrarcı ve kitlesel hale geldi. Böylece, örneğin, devrim öncesi yıllarda, işçilerin grev hareketi ve köylülerin toprak sahiplerine karşı mücadelesi keskin bir şekilde yoğunlaştığında, Ortodoks din adamları emekçileri hayatın zorluklarına sabırla katlanmaya çağırdı, onları sabırlı olmaya çağırdı. az içerik ve homurdanma değil. Kilise amboslarından ve teolojik yayınların sayfalarından gelen "çalışan yoksullar", "sabır ve yoksunluk paylarının tüm düşmüş insanlığın kaderi olduğunu ve bir kişinin ancak bu şekilde sonsuz bir ödül kazanabileceğini hatırlamalıdır - cennetin krallığı” (Faith and Reason, 1902 , No. 1, s. 102).

Rus Ortodoks Kilisesi'nin hiyerarşileri ve din adamları kendi aralarında konuşurken, dini emekçileri ve her şeyden önce proletaryayı devrimci mücadeleden uzaklaştırmanın bir aracı olarak gördüklerini alaycı bir şekilde itiraf ettiler. Piskopos Alexy, "Hıristiyanlık ve Komünizm" adlı makalesinde din adamlarına "Proletaryanın kalbinden hoşnutsuzluk ve umutsuzluğu gidermek için" talimat verdi, "etrafını saran kasvetli keder ve yoksulluk bulutlarının ardında ona işaret etmek gerekiyor." O, dinin açığa vurduğu cennetsel babanın manastırlarındaki sonsuz zevklerin masmavi gökyüzü. Dini proleterden alın ve onu alçakgönüllü olmaya ve bir başkasının haklarına saygı göstermeye boşuna ikna edeceksiniz: şimdilik sessiz kalabilir, ancak fırsat ortaya çıkarsa zincirlerini kıracaktır ”(Pravoslavny muhatabı, 1909, cilt II, sayfa 689 - 690).

Evrensel günahkarlık ve göksel intikam ilkesi fikrinde, bu feodal ideolojinin anti-insan ve insanlık karşıtı “Rus vaftizinin” beyni olarak geleneksel Rus Ortodoksluğunun sınıfsal sınırlamaları ve gerici özü halka düşman güçlerin çıkarlarını savunan, kendisini en büyük bütünlük ve açıklıkla gösterdi. Devrim öncesi ilahiyatçıların ve kilise vaizlerinin ifadelerinden, kitlelere ilahi bir ödül umma çağrılarının sosyal anlamını mükemmel bir şekilde anladıkları açıktır. Bu nedenle, örneğin, Başpiskopos E. Kapralov, doğrudan Rus Ortodoks Kilisesi'nin din adamlarını “cennetteki krallığı vaaz ederek sosyalist sistemin yeryüzünde uygulanmasını en çok engelleyen sınıfın temsilcileri” olarak adlandırdı (Tserkovno-obshchestvennaya, 1917 düşündü). 1, s.7).

Rus Ortodoks Kilisesi'nin modern ideologları, Hristiyan evrensel günahkârlık ve göksel intikam doktrininin sosyo-politik yorumunu terk ettiler ve onu dini ve ahlaki anlamda - kurtuluş kazanmak uğruna ahlaki mükemmelliğin bir gereği olarak yorumlamaya başladılar. öbür dünya Bu yorum, emekçilerin din adamlarının telkinlerine kulak asmamaları ve toplumsal kötülükleri kendi başlarına ortadan kaldırmaları nedeniyle ülkemizde oluşturulan yeni mümin yaşam tarzının da etkisiyle ortaya çıkmıştır.

Son olarak, yeni tanıtılan Hıristiyanlık, Bizans kilise geleneğinin Kiev Rus'a basit bir aktarımı olan prenslik gücünü tanrılaştırdı. Ünlü ilahiyatçı Profesör B. V. Titlinov, "Romanovlar Evi'nin Yüzüncü Yıldönümü" makalesinde "Ruhban sınıfından başkası yok" diye yazmıştı, "Rus'a, daha sonra devletimizin temelini oluşturan Bizans otokrasi fikrini aktardı." yapı” (Christian Reading, 1913, No. 3, s. 303). Bu geleneğe göre imparator, Tanrı'nın meshedilmişi, Yüce Allah'ın dünyevi benzerliği olarak görülüyordu ve bu nedenle ona sorgusuz sualsiz itaat, siyasi bir gereklilik ve dini bir zorunluluk olarak görülüyordu.

"Tanrı tarafından atandınız" - Geçmiş Yıllar Masalı'na göre, Kiev prensi Vladimir Svyatoslavich'e ifade edilen piskopos tanımı buydu (s. 286). Tarihçi, Vladimir'i büyük Roma'nın yeni Konstantin'i olarak adlandırdı ve şu paralelliğe başvurdu: "tıpkı kendisi vaftiz edildiği ve halkını vaftiz ettiği gibi, bu da böyle davrandı" (s. 288).

Metropolitan Hilarion, "Hukuk ve İnayet Üzerine Vaazında", Kiev Prensi Vladimir'i, kilise tarafından "havarilere eşit" ilan edilen Bizans imparatoru Konstantin ile bir tutuyor: "büyük Konstantin gibi." Ve "Söz" de Yaroslav hakkında, onun babası Vladimir'in halefi olarak Tanrı tarafından belirlendiği söylenir: "Tanrı onu bir vali olarak yarattı."

İlahi kuruluş fikri daha sonra büyük düklük gücünden kraliyet ve imparatorluğa devredildi ve Rus Ortodoksluğu tarafından Hıristiyan doktrininin en önemli hükümlerinden biri olarak görülmeye başlandı. Yüzyıldan yüzyıla, kitlelere "Rusya'da otokrasinin insan arzusuyla değil, Tanrı'nın isteğiyle, Tanrı'nın merhametiyle tesis edildiği" öğretildi (Kiev İlahiyat Akademisi Bildiriler Kitabı, 1913, cilt I, s. X), " kraliyet gücü Tanrı vergisi bir güçtür” (Tserkovnyi Vestnik, 1917, No. 7-8, s. 144), “ilahi kökenlidir” (Khristianin, 1913, cilt II, s. 421), “tarafından kurulmuştur” Tanrı'nın kendisi” (Duygusal muhatap, 1913, No. 5, s. 180), vb.

Çar, Rus Ortodoks Kilisesi ilahiyatçıları tarafından Tanrı'dan türetilen bir şey olarak görülüyordu. Rus Ortodoksluğunun ünlü savunucusu Metropolitan Filaret (Drozdov) eserlerinden birinde "Tanrı", "göksel tek kişilik emrinin suretinde, yeryüzünde bir çar kurdu; her şeye gücü yeten ikametgahının suretinde - otokratın kralı; Yüzyıldan yüzyıla devam eden krallığının görüntüsünde - kalıtsal kral ”(Trinity Word, 1916, No. 302, s. 30 - 31). "Otokrasi ve otokrasi" makalesinde "İlahi taç giymiş çarımızın ilahi takdirin yeryüzündeki bir yansıması olduğuna inanıyoruz ... Yeryüzündeki otokratik krallık, Tanrı'nın egemenliğinin bir anlık görüntüsüdür" dedi (Kormchiy, 1903, 24, s.279) .

Sorunun böyle bir formülasyonu, din adamlarına polis ve güvenlik işlevlerini yerine getirme fırsatı verdi: Rus otokrasisinin inanan muhaliflerini, monarşi karşıtı düşünceleri ve eylemleri nedeniyle "cennetsel ceza" korkusuyla korkutmak. İlk Rus devrimi sırasında kilise basını, "Dünyanın kralının imajı" diye tekrarladı, "bizim devletimizde cennetin kralının imajından alınmıştır, öyle ki kralın ve hükümdarın gücüne kim karşı çıkarsa çıksın. Kendisinden tayin edilen reislerin gücüne, Allah'ın kuruluşuna karşı çıkıyor” (İman ve Akıl, 1905, No. 2, s. 70). Vaizler, "Kraliyet otoritesine itaatsizliğimiz ve ona saygısızlığımızla", cemaatlerine ilham verdiler, "ilahi kuruma isyan ediyoruz, Tanrı'yı ​​​​kızdırıyoruz ve kutsal iradesini çiğniyoruz" (Sermons, 1908, Mayıs, s. 216) ).

Rus Ortodoks din adamları, sadık gayretleriyle, monarşizm ilkesini Hıristiyanlığın ana doktriner fikirlerinden biri olarak ilan edecek kadar ileri gittiler. “Ülkemizde “otokrasi” terimi dini bir çağrışım kazanmıştır” (Tserkovny Vestnik, 1907, No. 3, s. 66); "Rus otokrasimiz doğası gereği tamamen dinseldir" (Kilisenin Sesi, 1912, No. 10, s. 47) - bu tür açıklamalar, devrim öncesi Rusya'da kilise basınının sayfalarını bırakmadı. Ancak en çok, birinci Rus devriminin yenilgisini izleyen siyasi gericilik yıllarında ve 1913'te Romanov hanedanının 300. yıldönümü kutlamaları sırasında yayınlandılar.

Rusya'daki devrimci olayların zirvesinde, çarın tahtı sarsıldığında ve din adamları, Ortodoksluğu onunla birlikte gelişen otokrasiden nasıl ayıracakları konusunda endişelenmeye başladığında, kilise yayınlarında aşırı dogmatizasyon hakkında bireysel eleştirel ifadeler yer aldı. monarşizm ilkeleri. Örneğin, "Rahip ve Politika" makalesinin yazarı, içtenlikle şunu kabul etti: "Ayinle ilgili vaazımız her zaman otokrasiyi mutlaklaştırıyordu ... Çobanlar ve başpapazlar, neredeyse aynı ölçüde otokrasinin koruyucularıydı. Ortodoksluk olarak” (Kilise Bülteni, 1906, No. 2, s. 39).

Bununla birlikte, bir bütün olarak kilise, yalnızca Rus otokrasisinin böyle bir mutlaklaştırılmasını terk etmekle kalmadı, aynı zamanda, monarşizm fikirlerinin kitleleri arasında, bunun için dini temeller atmaya odaklanarak, gözle görülür şekilde yoğunlaştırılmış propaganda yaptı. Hristiyan bir bakış açısından ideal bir devlet gücü biçimi olarak Rus otokrasisine koşulsuz destek talebinin dogmatik doğasının "kanıtlandığı" bütün bir argümanlar sistemi geliştirildi. "Ortodoks çarların otokrasisinin gerçeği, yani onların krallıkların tahtlarına yerleştirilmeleri ve onaylanmaları, Tanrı'nın kendisinden" diye yazmıştı, "Ortodoks çarların otokrasisi" makalesinin yazarı o kadar kutsaldır ki, kilisenin öğretileri ve tüzükleri, bir şekilde bir inanç dogması derecesine yükseltilir , ihlali veya reddine kurtuluş kaybı eşlik eder ”(Cesur muhatap, 1907, No. 10, s. 298) . "Ortodoksi ve Otokrasi" başyazısı "Otokrasi", "Ortodoksinin ana pathos'u, ruhu, mistisizminin özüdür" diyordu (Tserkovny Vestnik, 1913, No. 15, s. 7).

Kilise, kraliyet ve emperyal gücün ilahi kuruluşunu, sözde "Ortodoksinin zafer ayini" - Büyük Oruç'un ilk Pazar günü kilise tarafından gerçekleştirilen ve küfürleri (anathema) içeren ilahi bir hizmette tanıma gerekliliklerini içeriyordu. hristiyanlığın muhalifleri. Bu “rütbenin” hükümlerinden biri şöyledir: “Ortodoks hükümdarların, Tanrı'nın kendileriyle olan özel lütfuyla taçlandırılmadığını ve bu rütbenin geçişi için kutsal ruhun armağanıyla meshedildiklerini düşünenler, yapmazlar. içlerine dökün: ve isyan ve vatana ihanet için onlara karşı bu kadar cüretkar - aforoz” (Kilise ve Kamu Hayatı, 1906, No. 10, s. 352). Bu, otokrasinin muhaliflerinin mürtedlerle eşitlendiği ve inananlar açısından en ağır cezaya tabi tutulduğu anlamına geliyordu - kiliseden aforoz ve dolayısıyla öbür dünyada kurtuluş umutlarından mahrum bırakılma.

Devrim öncesi Rus Ortodoksluğunda otokrasinin tanrılaştırılması, "Rus vaftizinin" o kadar önemli bir mirası olarak görülüyordu ki, 1915'te Prens Vladimir'in 900. ölüm yıldönümü kutlaması, esas olarak monarşizm için sınırsız bir özür dilemeye indirgenmişti. Ortodoks din adamlarının kraliyet gücüne karşı sadık duygularının bir gösterisi. .

Ancak Rusya'da otokrasinin çöküşünden sonra, Rus Ortodoks Kilisesi'nin teologları ve din adamları (ve hiçbir şekilde hepsi değil), monarşizm için dogmatik temellerin eksikliğinden ve Hıristiyan bir bakış açısıyla demokrasinin kabul edilebilirliğinden söz ettiler. . Hatta kilise basını, Rusya'daki çarlık otokrasisinin sözde "ilahi" kökenine ilişkin, kilise adına yüzyıllardır kilise kürsüsünden vaazlarda resmen öğretilen doktrinin "açıkça ve doğrudan kınanmasını" bile talep etti. ilahi olarak vahyedildiği gibi, hükümdarlık kudretinin taşıyıcıları tarafından mutlaka tasdik edilmiş ve tasdik edilmiş.”(İlahiyat Bülteni, 1917, No. 6--7, s. 134).

Bu nedenle teologların kendileri, Rus Ortodoks din adamlarının "Rus vaftizi" zamanından itibaren kitleler arasında monarşizm fikirlerini yaymak için asırlık faaliyetinin dinin kötüye kullanılmasından başka bir şey olmadığını kabul ettiler. tamamen siyasi amaçlar. Bu tür suistimaller, ilkel Rus ve Çarlık Rusyası'nın yönetici sınıflarının çıkarları için işlendi ve dahası, yalnızca bu sınıfların çıkarları nesnel olarak toplumsal gelişmenin ihtiyaçlarıyla örtüştüğünde değil (Eski Rus devletinin varlığı sırasında ve sırasında) merkezi Moskova krallığının oluşumu), ancak bu çıkarlardan sonra da dar bir sınıfsal karakter kazandı ve otokrasi, toplumsal ilerlemenin önünde bir fren haline geldi.

Bu nedenle, modern Rus Ortodoks Kilisesi'nin ideologları, prens, kraliyet ve emperyal gücün tanrılaştırılmasını "Rus vaftizinin" bir değeri olarak dahil etmiyorlar, ancak sorunun bu yönünü sessizce geçiştirmeyi tercih ediyorlar. Ve bunun kendi nedeni var. Bu tür bir tanrılaştırma, ülkemizin inanan emekçi halkının çarlığın sınıfsal özünü anlamasını engellediğinden, dindar kitleleri, tüm Sovyet halkının (inananlar dahil) oybirliğiyle halk karşıtı bir güç olarak nitelendirdiği Rus otokrasisine karşı aktif olarak mücadele etmesini engellediğinden, Moskova Patrikhanesi ilahiyatçıları bu konuya hiç değinmemeyi tercih ediyor. Aksi takdirde, Rus Ortodoksluğunu (tek tek temsilcilerini değil) halkın nefret ettiği çarlığın dini bir kalesi olan Rus otokrasisinin bir savunucusu olarak adlandırmak için devrim öncesi selefleri hakkında aşağılayıcı bir şekilde konuşmak zorunda kalacaklardı. "Rus Vaftizi", teolojik makalelerin modern okuyucularına ve kilise vaazlarının dinleyicilerine, siyasi gericiliğin vücut bulmuş hali olarak Rus çarlığıyla hiçbir ilgisi olmayan bir şey olarak sunuluyor.

Şu anda, ülkemizde çarlığın yeniden kurulması için gerçekleştirilemez bir umut içinde yaşayan, yalnızca Rus kilise göçünün gerici çevreleri, hala “Rus vaftizinin” önemini monarşizm açısından değerlendiriyor ve çığır açan doğasını görüyor. bu olay, öncelikle prenslerin, çarların ve imparatorların otokrasisinin kutsanmasında. Kiev halkının bin yıllık vaftizinin hazırlıklarını, Rus göçmenler arasında monarşist fikirlerin yeni bir propagandası için bir bahane olarak, Rus otokrasisini dünya toplumunun gözünde idealize etmek için ek bir fırsat olarak kullanıyorlar ve son olarak. , ülkemizdeki kraliyet gücünün yeniden kurulmasına yönelik intikamcı çağrıların temeli olarak - yani, tamamen politik ve dahası, son derece gerici amaçlarla.

Başlangıcından bu yana monarşik yönelime bağlı kalan "Yurtdışındaki Rus Kilisesi", her zaman ülkemizde çarların otokratik gücünün Romanovların evinden restorasyonundan yana olmuştur. Bu dini ve siyasi grubun var olduğu altmış yıl boyunca, ideologları monarşizm hakkında o kadar çok şey söylediler ki, söylenecek başka bir şey yok gibi görünüyor. Görünüşe göre konu tamamen tükenmiş ve ona geri dönmeye gerek yok. Ama sonra Rus göçmen basını "Rus vaftizi" hakkında jübile tonlarında konuştu. Dernek olarak, Ortodoksluğun otokrasi ile geçmiş ittifakını hatırladılar ve Rus kilisesi göçünün liderleri, devlet iktidarının ideali olarak monarşi ve "Tanrı'nın meshedilmişi olarak çar-baba" için yenilenmiş bir nostaljiyle alevlendi. "

Göçmen anti-komünist din adamları, monarşizm fikrini ve anti-Sovyetizm ilkesini tek bir düğüme bağladılar. Ve bunun kendi iç mantığı var. Rus göçünün kilise çevrelerinin anti-Sovyetizmi, sosyalist bir toplum inşa etme sürecinde ülkemizde kurulan her şeyin tam ve koşulsuz inkar ideolojisidir. Ancak, sürekli karşılıklı çatışma halinde olan parçalanmış göçmen güçleri salt inkar platformunda birleştirilemez ve bunlarda siyasi faaliyet uyandırılamaz. Pozitif bir sosyo-politik programa ihtiyacımız var, alternatif bir sosyal ideale ihtiyacımız var. Böyle bir ideal olarak, siyasetçi din adamları, 1917 Şubat olaylarından önce Rusya'da olduğu gibi, Rus kilise göçünün tüm anti-komünist çevrelerine otokrasiyi geleneksel biçiminde sunuyor.

Bu nedenle, anti-Sovyet göçmenlerin "Rus vaftizi"nin hayali binyılına hazırlanması sırasında gözlemlenen anti-komünist histeriye, "Yurtdışı Rus Kilisesi"nin savunucuları eşlik ediyor. monarşizm fikirlerinin propagandasında keskin bir artış. Komünizme karşı yeni bir mücadele turu başlatan Rus Rönesansı, kurucularının ağzından, bu mücadelenin amacının ülkemizde Ortodoksluğun kutsadığı ve halkın koşulsuz desteğine dayanan monarşik bir sistemin restorasyonu olduğunu ilan etti. Ortodoks Kilisesi. Nihai ve geri dönülmez bir şekilde eskimiş devlet yapısının böyle bir restorasyon süreci, göçmen dini ve siyasi grubun ideologları tarafından “Rusya'nın yeniden Hristiyanlaştırılması” ve “kutsal Rusya idealinin restorasyonu” olarak nitelendirilir (Rus Rönesansı, 1978, 1, s. 233).

Doğru, efsanevi "kutsal Rus" un düşüncesiz ve sınırsız idealleştirilmesi, aralarında tarihsel olarak modası geçmiş geçmişe yönelme muhaliflerinin seslerinin nasıl olursa olsun giderek daha yüksek sesle duyulduğu Rus göçmenler arasında evrensel destekle uzun süredir buluşmayı bıraktı. pembe tasvir edilmiştir. Bu tür ifadeler, Rus Rönesansının sayfalarında da yer almaktadır. Bu nedenle, belirli bir S. Levitsky, “Mesihlik değil, Misyonizm!” Makalesinde şunları söyledi: “Vicdanlı herhangi bir Rusya tarihçisi, Kutsal Rusya'nın asla var olmadığını söyleyecektir... yüce ideal. Ancak en uzak gelecekte bile "kutsal Rus" fikrine rehberlik etmek pek gerçekçi değil. Kimsenin rüya görmesi yasak değildir ve "Kutsal Rus" rüyası yücedir ve hatta ışınlama sırasına göre, ışığıyla Rus inananların ruhlarını aydınlatabilir. "Normatif bir fikir" olarak bu rüya ütopiktir" (Rus Rönesansı, 1980, No. 11, s. 89–90).

"Kutsal Rusya"nın Ortodoksluğa dayalı bir otokrasi olarak yeniden kurulmasına yönelik ütopik yönelimin "Yurtdışındaki Rus Kilisesi" liderleri için aşikar olduğuna şüphe yok. Ancak, "Kutsal Rusya" dışında, Rus göçünü bir sosyal ideal ve Sovyetler Birliği'nde kurulan sosyalist sisteme bir alternatif olarak sunacak hiçbir şeyleri olmadığı da şüphesizdir.

Komünizm karşıtı din adamlarının Rusya'da otokrasiyi yeniden kurma fikrine olan bariz takıntısı, Rus göçünde birçok kişiyi şok ediyor. "Yurtdışındaki Rus Kilisesi"nin taraftarları arasında, hiyerarşilerinin monarşik inançlarını paylaşmayan ve her türden monarşistlerle oldukça keskin bir şekilde tartışan birçok kişi var. Bu tartışmanın yankıları, göçmen dini ve siyasi grubun ideologlarının kendi çevrelerindeki herhangi bir muhalefet tezahürüne karşı uzlaşmazlığını gösteren Rus Rönesansının sayfalarında da bulunur.

V. I. Alekseev'in militan anti-komünizm ruhuyla sürdürülen “Rusya'nın Yolları ve Kaderleri” adlı raporunda, yazarın monarşizm fikrine ve restorasyon sorununa karşı kişisel tutumunu ifade eden aşağıdaki düşünce ifade edildi. Rusya'daki monarşi: “Rus Ortodoks Kilisesi'nin Rus monarşisi ile ilişkisi sorunu oldukça açık: Bizans senfoni teorisine dayanıyor - patrik ve patrik tarafından temsil edilen kilise ve devletin uyumlu birleşimi ve karşılıklı etkisi hükümdar ... Senfoni fikrinin savunulmasından, Ortodoks Kilisesi'nin yalnızca bir monarşi altında var olabileceği sonucuna varılmaması gerektiğini düşünüyorum ... Ortodoks kilisesi Ortodoks fikrini desteklemelidir monarşik veya demokratik olabilen devlet” (Rus Rönesansı, 1978, No. 1, s. 43, 44).

Son cümle, Russkoe Vozrozhdeniye'nin yayıncılarında acı verici, düpedüz histerik bir tepki uyandırdı. Üç ayda bir yayınlanan ve V. I. Alekseev'in raporunun yayınlandığı aynı sayının sonunda yer alan "İlk sonuçlarda" notunda, "Rus Rönesansı" genel yayın yönetmeni üniforma giydirdi. konuşmacının kendisi ve Rus diasporasının, Ortodoksluğun korunamayacağı iddia edilen monarşinin restorasyonuna yönelik koşulsuz yöneliminin diğer muhalifleri. V. I. Alekseev'in ifadesinin "oldukça tartışmalı" olduğunu ve "monarşik veya demokratik bir devlet alternatifinin hatalı olduğunu" belirtti. "Yurtdışındaki Rus Kilisesi"nin toplumsal idealini "sağlam bir monarşi"de gördüğü bir kez daha vurgulandı (Rus Rönesansı, 1978, No. 1, s. 236, 237).

Son Rus Çarı II. Nicholas ve ailesini “azizlerin yüzüne” eklemek için uzun vadeli kampanya, monarşizm fikirlerini yaymak gibi tamamen siyasi amaçlara da hizmet etti. Bu kampanyanın son aşamasında, göçmen yıldönümü "Rus Vaftizinin binyıl kutlamalarının hazırlanmasına yönelik Komisyon" ve basın organı kampanyada aktif rol aldı. Üç ayda bir, Rus otokrasisini öven birkaç makale yayınlandı ve " Hıristiyan erdemleri"Romanovların evinden krallar ve son" Tüm Rusya otokratının "infazının yasını tutuyor.

Ekim 1981 sonunda toplanan "Rus Ortodoks Kilisesi" Piskoposlar Konseyi, 1 Kasım 1981 tarihli kararıyla, Çar II. iddiaya göre devrim yıllarında acı çeken ve iç savaş"inanç için". Rus kilise göçünün gerici çevreleri, bu uzlaşma eylemini, otokratik Rusya'da kutlamak istedikleri "Rus'un vaftizinin" sözde yıldönümüne hazırlık aşamasında bir aşama olarak görüyorlar. Modern Rus Ortodoksluğunun taraftarları da dahil olmak üzere Sovyet halkına gelince, göçmen dini ve siyasi grubun liderlerinin son çar ve onun gibi diğerlerinin kanonlaştırılması fikrini Sovyet karşıtı din adamlarının siyasi bir provokasyonu olarak algıladılar. devrimci kitleler tarafından devrilen çarlığın cesedini harekete geçirmeyi başaramadı.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin oluşumu

İlahiyatçıların (hem devrim öncesi hem de modern) Rus Ortodoks Kilisesi'nin oluşumunun "Rus vaftizinin" ana ve acil sonuçları arasında yer alması gerektiği şeklindeki sonucu, gerçekle tamamen tutarlıdır ve bu nedenle, üzerinde tartışmalara neden olmaz. bilim adamlarının bir parçası. Evet, ancak 988'den beri Rus Ortodoksluğu tarihi, Bizans Hristiyanlığının belirli bir çeşidi olarak ve Rus Ortodoks Kilisesi, Yunan Katolik dini yöneliminin benzer kilise oluşumları sisteminde belirli bir yeri işgal eden bir günah çıkarma birimi olarak başlar. 1988 yılında hem ülkemizde hem de yurtdışında Rus Ortodoksluğunun taraftarları tarafından kutlanacak olan bu kilisenin milenyumudur.

Öte yandan, başka bir şey tartışılabilir ve tartışılmalıdır: Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal olarak tarafsız bir kurum olarak ortaya çıktığı, sözde evrensel gerçeği propaganda ettiği, prens Rus ve Çarlık Rusya'sının tüm mülklerinin ve sınıflarının çıkarlarını savunduğu ve öncelikle bir halkın şefaatçisi olarak hareket etmek. Bu ifade, uzun süredir bilimin malı haline gelen ve birçoğu kilise tarihçileri tarafından tanınan Rus tarihinin gerçekleriyle açık ve keskin bir şekilde çelişiyor. Bu gerçeklerden çok fazla var ve bu nedenle yalnızca en karakteristik olanları ele alacağız.

Eski Rusya'nın kilise teşkilatının yaratıldığı görüntüsü ve benzerliğindeki Bizans Kilisesi, yerleşik bir feodal oluşumdu. Feodal özü, propagandası yapılan ideolojinin içeriğinde ve faaliyetlerinin doğasında, ekonomik temel, yapı ve işlevlerde, piskoposluk ve din adamlarının sınıfsal bağlarında kendini gösterdi. Bizans'ın feodal sisteminin ideolojik savunmasına ve onun içinde galip gelen sosyal kötülüğün dini olarak gerekçelendirilmesine, Eski Rus devletinin ilkel boyar elitinin sempatisini uyandıran emperyal gücün güçlendirilmesine odaklanmıştı.

Rus Ortodoks Kilisesi, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bir metropolü olarak şekillendi ve başlangıçta, zaten gelişmiş dogmayı, oluşturulmuş kültü, köklü yapıyı ve onaylanmış kilise yaşamının normlarını Rus'a aktaran piskoposları ve rahipleri aldı. . 15. yüzyılın ortalarına kadar, onu yöneten büyükşehir (nadir istisnalar dışında) Bizans birinci hiyerarşisi - Konstantinopolis Patriği tarafından atandı veya onaylandı ve tamamen ikincisine bağlıydı.

Rusya'da oluşan feodal sistemi kutsamak ve merkezi Eski Rus devletini güçlendirmek için yaratılan genç kilise örgütü, daha önce tartışılan yalnızca ilk görevle az çok başarılı bir şekilde başa çıktı. İkincisine gelince, yeni kurulan kilisenin gücünün ötesinde olduğu ortaya çıktı. Ve bu, yalnızca öznel faktörlerle değil (özellikle, Bizans metropollerinin, vaftizden sonra Kiev Rus'un kaldığı Bizans İmparatorluğu'nun siyasi rakibini güçlendirmeye yardım etme konusundaki isteksizliği), aynı zamanda nesnel nedenlerle de açıklandı: sürecin derinleşmesi. tek bir devasa toplumun parçalanmasına yol açan eski Rus toplumunun feodalleşmesi O zamanlar, Kiev devleti, bağımsız siyasi merkezlerin rolünü üstlenen küçük ve çok sayıda ilkel kadere bölünmüştü.

Vladimir Svyatoslavich döneminde, Rus kilisesi henüz örgütsel resmileşme almamıştı. Merkezi dini otoritenin yapısı da belirlenmemiş, bu da yeni dinin birleştirici olanaklarını önemli ölçüde azaltmıştır. Büyük Dük'ün emriyle Bizans'tan Rusya'ya gelen ve Büyük Dük'ün maiyetinde bulunan hiyerarşiler ve rahipler, Vladimir'in birleştirici politikasını desteklediler. Ve ne içindi. Kişisel refahlarını sağlayan bu politikaydı: merkezi Eski Rus devletinin hazinesi tarafından alınan tüm gelirin onda biri kilisenin bakımı için tahsis edildi. Tek kelimeyle, burada bir tür Bizans "senfonisi" şekillenmeye başladı - büyük dük ve dini otoritelerin birliği, birincisinin ikincisine hakim olması.

Eski Rus şehirlerinde bulunan ve daha sonra Prens Vladimir tarafından çok sayıda oğluna devredilen piskoposlar ve din adamları farklı bir şekilde belirlendi. Bu şehirlerde oluşturulan piskoposluk departmanları, ayrılıkçılık eğilimi gösteren, sürekli birbirleriyle çatışan ve büyük dükün gücünün merkezileştirme özlemlerine mümkün olan her şekilde karşı çıkan belirli prenslerin dini ve kilise desteği haline geldi.

Kilise organizasyonu yalnızca Yaroslav Vladimirovich yönetiminde tamamen bitmiş bir görünüm kazandı. Büyükşehirin Eski Rus devletinin bir parçası olan piskoposluklar üzerindeki gücü güçlendirildi ve aynı zamanda kilise başkanının büyük dükün gücüne olan bağımlılığı - Bizans "senfonisi" tarafından öngörüldüğü gibi arttı. Vladimir'in halefi, Konstantinopolis Patrikhanesi'nden bağımsızlık kazanmaya bile çalıştı: 1051'de Yaroslav, çırağı Rus rahip Hilarion'u büyükşehire terfi ettirdi. Bununla birlikte, bu girişim daha fazla destek görmedi ve Bizans ön seçimleri, büyükşehirleri (çoğunlukla Yunanlılar) Rusya'ya göndermeye devam etti. Yine de merkezkaç eğilimleri önemli ölçüde zayıflamıştı. Büyükşehir ve ona bağlı din adamlarının yardımıyla Yaroslav, yerel piskoposların desteğine güvenen belirli prenslerin ayrılıkçı çabalarının üstesinden geldi.

Ancak bu uzun sürmedi. Ölümünden önce Yaroslav, babasının hatasını tekrarladı - Eski Rus devletini oğulları arasında böldü, bu da Eski Rusya'nın parçalanma sürecini hızlandırdı - karşılıklı düşmanlık durumunda olan belirli beyliklere parçalanması. Yerel prenslere bağımlı olan piskoposlar, onları yalnızca düşman köylerinin ve şehirlerinin yağmalanıp yakıldığı değil, aynı zamanda "yabancı" kiliselerin de sanki Ortodoks mezhebine değil, onunla rekabet eden bazılarına aitmiş gibi "yabancı" kiliselerin yağmalandığı ve yakıldığı iç çekişmeler için kutsadı. , imha edildi veya kupa olarak götürüldü, "yabancı" ikonlar, sanki Ortodoks olmayan ibadet nesnelerini tasvir ediyormuş gibi, yakalanan iman kardeşlerine, inanç düşmanlarından daha kötü muamele gördü.

Bu, belirli beylikleri tek bir devlet oluşumunda birleştirmek için hiçbir nesnel ön koşulun olmadığı Eski Rusya'nın feodal parçalanma döneminde yaygın olan bir fenomendi. Ulusal çıkarlara aykırı olarak kendi bağımsızlıklarını savunan belirli şehzadeler, ayrılıkçı feodal beyler, Rusya'nın birliği için çabalamadılar. Onlara bağlı olan hiyerarşiler, Rusya'yı tek bir bütün olarak algılamadılar - etkilerini ve gelirlerini merkezi kilise yetkilileriyle paylaşmak istemeyen ruhani "efendiler". Bu nedenle, modern kilise yazarlarının iddiaları, 12. yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi'nin "prenslerin merkezkaç özlemlerine ve iç çekişmelerine karşı çıkan Rus halkının birliği fikrinin tek taşıyıcısı" (50. yıl dönümü) olarak kaldığı yönündeki iddiaları patrikhanenin restorasyonu, s. 39), “ulusal birliğin kişileştirilmesi” idi ( Rus Ortodoks Kilisesi, s. 11).

Aynı şekilde, modern Rus Ortodoksluğunun ideologlarının, Rusya'nın Moğol-Tatar boyunduruğunun korkunç döneminde, yalnızca kilisenin konumunun zirvesinde olduğu ve ulusal öneme sahip bir misyonu özverili bir şekilde yerine getirdiği iddiaları temelsizdir. . Özellikle Moskova Patrikhanesi yayınlarının sayfalarında, iddiaya göre Rus Ortodoks Kilisesi'nin işgalcilerden halk kitleleri kadar acı çektiği söyleniyor: "tüm insanlarla birlikte fahiş zorluklara ve zorluklara katlandı" ( ZHMP, 1947, No. 4, s. 23) ve din adamları "yüzyıllar boyunca, geçmişteki zor kaderini insanlarla fedakarca paylaştılar" (ZHMP, 1982, No. 1, s. 7).

Bu arada, güvenilirliği kilise tarihçileri tarafından bile reddedilmeyen çok sayıda kaynak tanıklık ediyor: Moğol-Tatar istilası döneminde Ortodoks din adamları, Eski Rusya'nın diğer mülklerinden kıyaslanamayacak kadar daha iyi bir konumdaydı. Altın Orda'nın yönetimi altına girdikten sonra, Rus Ortodoks Kilisesi'nin din adamları (özellikle hiyerarşik seçkinler) değişen koşullara hızla adapte oldular: hizmette Moğol-Tatar işgalcilere gitmek için acele ettiler ve kitleler itaat çağrısında bulundu. yabancılara

Devrim öncesi en nesnel tarihçiler ve yayıncılar, Moğol-Tatar boyunduruğu sırasında Rus Ortodoks din adamlarının davranışlarını bu şekilde nitelendirdiler. N. Vysotsky, "Rus Kilisesi'nin En Yüksek Temsilcilerinin Siyasi ve Sosyal Faaliyetleri" adlı makalesinde "Ruslar için zordu" diye yazmıştı, "bu Moğol boyunduruğu. Ancak tüm Ruslar bu köleleştirmenin yükünü eşit şekilde taşımadı. Kilisenin temsilcileri ayrıcalıklı bir konum kazanmaya çalıştı. Yaşam koşullarının ölümlülerin durumuna benzemediğini Tatar hanlarından öğrendiler. İnsanlar acı çekti ve iyi olmasa da en azından katlanılabilir hissettiler... Tatar pogromu sırasında köleleştirilmiş insanların çığlıklarına ve inlemelerine aldırış etmeden kendilerini kişisel olarak korumaya çalıştılar. Sonunda karar verdiğinde Moğol boyunduruğu, kendileri için ayrıcalıklı bir konum yaratmaya çalıştılar ve sosyal statüde altlarında olan insanlara karşı despotik bir tavırla ifade edilen barvanın değişmeyen karakterini korurken, önemli beylerin eski önemini aldılar ”(Zvonar, 1907, No. 8, s.43, 61 - 62).

Aynı dönemde Rus Ortodoks Kilisesi'nin hiyerarşik çevrelerinin davranışına ilişkin benzer bir değerlendirme, Profesör E. E. Golubinsky gibi büyük bir teolojik otorite tarafından verildi. "Rus Kilisesinin Tarihi"nde şöyle yazmıştı: "Yüksek ruhban sınıfının -başrahip katedrallerine sahip piskoposların- görevinin, bu koşullar altında, prenslere ve tüm yurttaşlara, topraklarını savunmak için düşmanlar, sonra yıllıklar bize piskoposlarımızın çağrılarının zirvesinde olduğunu söyleme hakkını vermiyorlar;

bize, genel panik ve kafa karışıklığının ortasında, bu ilham verici hiyerarşik sesin tüm ülke çapında duyulması gerektiğini söylemiyorlar” (cilt II, bölüm I, s. 14).

Gerçekten de, Moğol-Tatar istilasının ilk döneminde, özellikle eski Rus toplumunun tüm sosyal katmanlarından işgalcilere karşı kitlesel direniş nedeniyle çok sayıda kurban olduğunda, Rus Ortodoks din adamları ya saklandıkları ya da teslim oldukları için diğerlerinden daha az acı çekti. kazananın merhametine. İşte kilise yayıncılarının bu konuda yazdıkları. N. Vysotsky, "Yıllıklarda, bazı yüksek din adamlarının utanç verici davranışlarına dair gerçekler buluyoruz" dedi. Tatarların Vladimir bölgesini işgal ettiği yıl (1237'de) Yunanistan'dan Rusya'ya gelen Rus kilisesinin başı Metropolitan Joseph, katedralini terk ederek kaçtı. İsmi bilinmeyen Ryazan Piskoposu da güvenli yerlerde saklanmaya çalıştı. Rostov Piskoposu Kirill, Beloozero'da Tatarları "döverek" Ryazan'daki gibi davrandı. Katedral şehirlerinin Tatarlar tarafından ele geçirilmesinden sonra hayatta kalan Galich ve Przemysl piskoposları da muhtemelen aynısını yaptı” (Zvonar, 1907, No. 8, s. 42 - 43).

Ve sonraki zamanlarda, din adamları, fatihlerin onlara baskı yapmak istemeyecekleri şekilde davrandılar: Rus Ortodoks kiliselerinin kilise ambarlarından cemaatçilere Moğol-Tatar feodal beylerin gücünü uysal bir şekilde kabul etmeleri için çağrılar duyuldu. alçakgönüllülük ve evanjelik alçakgönüllülük göstererek onlara sadakatle hizmet etmek. Eski Rusya'nın kilise çevrelerinin Rus halkıyla ilgili böylesine açık bir şekilde ifade edilen hain davranışı, tamamen bencil düşünceler tarafından dikte edildi ve yalnızca din adamlarının çıkarlarını karşıladı. Hem kilise yetkilileri hem de sıradan din adamları, kitlelerin yanında onlara karşı çıkmaktansa yabancı işgalcilere hizmet etmenin kendileri için daha karlı olduğunu anladılar, çünkü ikinci durumda, din adamlarının kaçınmaya çalıştığı önemli zorluklar ve zorluklarla yüzleşmek zorunda kalacaklardı. ; onları müdahalecilerle işbirliği yapmaya iten şey buydu.

Moğol-Tatar feodal beyleri, Rus Ortodoks Kilisesi ile ittifaklarının tüm faydalarını takdir ettiler. Bir hizmet için bir hizmet ödeyerek, sadece Ortodoks din adamlarına baskı yapmakla kalmadılar, aynı zamanda Moğol-Tatar fatihlerinin diğer kültlerin bakanlarıyla ilgili olarak yaptıkları gibi, onlara her türlü fayda ve hoşgörüyü sağladılar. Bu faydalar sayesinde Ortodoks din adamları, Moğol-Tatar boyunduruğunun Rus halkına getirdiği zorlukların yüzde birini bile yaşamadı. "Tatarlar," diye yazdı E. E. Golubinsky, "inanca ve Rus din adamlarına en eksiksiz hoşgörü ve en eksiksiz iyilik ilişkisi içinde oldular ... Din adamlarımız için mevcut medeni haklarımızı tam olarak kabul ettiler. Dolayısıyla, anavatanımıza düşen bu Tanrı belası, en azından Kilise için bir bela değildi, yani, en azından dış özgürlüğü ve dış konumu açısından, ikincisi için bir bela değildi ”(Cilt. II, Kısım I , s.17).

Özellikle, Rus kroniklerine göre, Ortodoks kiliselerinin manastırları ve din adamları, diğer tüm köleleştirilmiş Rus sınıflarından zorla toplanan haraç ödemekten tamamen muaf tutuldu. Bu nedenle, 1257 yılı altındaki Laurentian Chronicle'da aşağıdakiler yazılmıştır: “Aynı kış sayıydı (haraç miktarını belirlemek için nüfus sayımı. - N. G.) ve tüm Ruts ülkesi kaplandı, ancak hizmet eden o değil kilisede." Aynı tarihin başka bir listesinde, Rusya'nın kuzeydoğu kesiminde böyle bir nüfus sayımı yapıldığında, Horde yazıcılarının “kutsal Anne'ye bakan başrahiplere, siyahlara, rahiplere, kriloshanlara aldırış etmedikleri belirtilmektedir. Allah'a ve Rab'be”1.

Din adamlarına ve bir bütün olarak kiliseye tanınan ayrıcalıklar, Altınordu hanlarının Rus metropolitlerine verdiği özel etiketlerde (övgülerde) özel olarak belirtilmiştir: Mengu-Timur - Kirill, Özbek - Peter, Dzhanibek - Feognost, Berdybek - Alexy ve Tulunbek - Mihail. "Rus Kilisesi'nin En Yüksek Temsilcilerinin Siyasi ve Sosyal Faaliyetleri" adlı makalenin yazarı, bu ayrıcalıkları sıralayarak şunları yazdı: "Etiketler, din adamları için aşağıdaki faydaları onayladı: Birincisi, Rus inancı, herhangi bir küfür ve hakaretten korundu. kimsenin, hırsızlık ve dış ibadet aksesuarlarına zarar vermesi; ikincisi, din adamları haraçtan, tüm görevlerden ve tüm görevlerden muaf tutuldu; üçüncüsü, tüm kilise taşınmazları dokunulmaz olarak kabul edildi ve kilise görevlileri, yani köleler ve serfler her türlü kamu işinden muaf ilan edildi ”(Zvonar, 1907, No. 8, s. 43).

Rus Ortodoks ruhban sınıfının Moğol-Tatar işgalcilerle kurduğu ve her iki tarafa da fayda sağlayan komployu ifşa eden G.V. Plehanov şöyle yazdı: 'sadakatsiz ve dinsiz çarların' nezaketini takdir etmek. Rus Ortodoks din adamları ile yabancı işgalciler arasındaki bu anlaşma hakkında yazdı. kilise devlete "- Altın Orda Tatar hanlarının himayesi sayesinde kilisemizin bağımsız konumu güçlendirildi. Bu süre zarfında kilisemiz özel alıyor hanlardan gelen ayrıcalıklar sayesinde ruhban sınıfı gelişir ve büyük bir kapitalist haline gelir" (Strannik, 1912, No. 8, s. 149).

Bireysel modern ilahiyatçıların, kilisenin Moğol-Tatar işgalciler tarafından himaye edildiği gerçeğini kabul ettikleri durumlarda bile, bunu yabancıların Ortodoksluğa karşı coşkulu ve saygılı tutumlarının bir sonucu olarak sunarlar. Kilise tarihçisi M. Pavlov, "Rus'un Güneşi" adlı makalesinde acınası bir şekilde, Rusya'ya, devlet yapısına, eğitimine, ekonomisine büyük zarar veren Tatarların Ortodoksluğu yok etmemesi "önemli değil mi" diye haykırdı. görünüşe göre bu girişimin boşuna olduğunun farkında. Aksine, Tatarlar kiliseye biraz saygı bile gösterdiler” (ZHMP, 1949, No. 1, s. 29).

Ortodoksluğun şu anki savunucularının bu tür bir akıl yürütmesi, devrim öncesi kilise tarihçilerinin, Altın Orda'nın Ortodoks din adamlarına yalnızca Ortodoksluğa boyun eğdikleri ve yabancı tanrıları yatıştırmak istedikleri için ayrıcalıklar verdiği şeklindeki açıklamalarının basit bir şekilde yeniden şekillendirilmesidir.

Gerçekte, her şey farklıydı. Moğol-Tatar hanları, Rus Ortodoks din adamlarıyla ilgili eylemlerinde öncelikle siyasi kaygılar tarafından yönlendirildi. Onlardan alınan yardımlar ve sadakalar, Rus halkına ihanetin bir ödülü olan bir hizmet için din adamlarına yapılan bir ödemeden başka bir şey değildi. Bu nedenle, Rus metropollerine verilen tüm etiketlerde Altın Orda hanlarının, hanın gücünün kutsanması karşılığında kiliseye ve din adamlarına ayrıcalıklar tanındığını özellikle vurgulaması tesadüf değildir. Yani örneğin Mengü-Timur'un künyesinde (1267) din adamları hakkında şunlar söylenmektedir; hanın elçileri ve haraç toplayıcıları “bizim için ve kabilemiz için bizi kutsamaları ve dua etmeleri için onları Tanrı'nın sağ kalbiyle cezbetmeyecekler” (Anıtlar Rus hukuku. Sayı III. M., 1955, s. .467). 1347'de yayınlanan Taidula etiketi din adamları hakkında "İhtiyaçları yok" diyor, "onlardan hiçbir şey almıyorlar, onlardan hiçbir şey almıyorlar, bizim için dua ediyorlar" (ibid., s. .466). Aynı şekilde Tulunbek'in Metropolitan Mikhail'e (ibid., s. 465) ve Berdybek'in Alexy'ye (ibid., s. 469) yaftalarında da Rus Ortodoks din adamlarına menfaat sağlanmasının gerekçeleri belirtilmiştir.

Sonuç olarak, Altın Orda hanları, Rus Ortodoks din adamlarına "herhangi bir dine karşı hoşgörülü oldukları" için değil (Rus Ortodoks Kilisesi, s. 11), ancak onda ideolojik desteklerini, nüfusu köleleştirmede güvenilir bir müttefik olarak gördükleri için olumlu davrandılar. Rus'.

Modern kilise yazarlarının Moğol-Tatar boyunduruğu döneminde “Rus ruhban sınıfının halkın durumunu hafifletmek için özverili çabalar sarf ettiği” (Rus Ortodoks Kilisesi, s. 11) şeklindeki iddialarında gerçek yoktur. Gerçekten de, din adamları tarafından çaba sarf edildi ve dahası, yalnızca amaçları kitlelerin içinde bulunduğu kötü durumu hafifletmek değil, din adamlarının bencil çıkarlarını korumaktı.

İşte Profesör-Archpriest A.V. Gorsky'nin daha önce bahsedilen "Rus Kilisesi Tarihi" nde verilen bu tür "özveriliğin" sadece bir örneği. Dzhanibek'in (Özbek Han'ın halefi) saltanatının başlangıcında, Metropolitan Theognost Altın Orda'ya gitti ve orada "acımasız işkencelere maruz kaldı" (ZHMP, 1976, No. 2, s. 67). Ancak köleleştirilmiş insanları desteklediği veya zorunlu kaderlerini hafifletmeye çalıştığı için değil, yeni Altın Orda hükümdarının Rus Ortodoks din adamlarını eski faydalarından ve ayrıcalıklarından mahrum bırakma girişimlerine karşı çıktığı için ona "işkence yaptılar" - "çünkü hem din adamlarına dayatmak istedikleri hem de Theognost'un reddettiği haraç" (ibid.). Ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin ilk hiyerarşisinin inatçılığı sonuçlarını verdi: "yine de aldı," diyor kilise tarihçisi, "din adamlarının eski haklarının onayını" (ibid.).

Son olarak, modern Rus Ortodoksluğunun ideologlarının kilisenin "Tatar boyunduruğunun zor zamanlarında Rus halkını yeni baskınlardan ve yıkımdan koruyarak Horde hanlarını pasifleştirdiği" (ZHMP, 1960, No. 3, s.33). Bu "yatıştırmanın" doğası ve sonuçları hakkında bir fikir, özellikle, prensle birlikte Duden'in yağmacı ordularını yağmalayarak ve yok ederek Rusya'ya getiren Rostov Piskoposu Tarasy'nin faaliyetleriyle verilebilir. Vladimir, Suzdal, Moskova ve bir dizi başka eski Rus şehri - tarihçiye göre "Bütün dünyayı boş bıraktınız."

Moğol-Tatar boyunduruğu döneminde - kendi kendine hizmet eden, halk karşıtı ve vatansever olmayan - kilise bakanlarının büyük kısmının gerçek davranışı buydu. Rus Ortodoks Kilisesi'nin metropolitleri, piskoposluğu ve din adamları, ezici çoğunlukta, yalnızca Horde ile işbirliği yapmakla kalmadı, aynı zamanda prenslerin büyük taht mücadelesinde doğrudan rol aldı, bir talihliyi, sonra diğerini destekledi, bu da yalnızca derinleştirdi. Rusya'yı böldü ve onu köleleştiricilerin karşısında zayıflattı.

XIII.Yüzyılda Rus topraklarının tarihsel gelişiminin merkezi ülkenin kuzey-doğusuna taşınmış, din ve kilise merkezi de buraya taşınmıştır. Metropolis başkanı, işgalciler tarafından yıkılan Kiev'de resmen kalmaya devam etti, ancak asıl yerleri önce Vladimir (1299) ve ardından Moskova (1325) oldu. Ekonomik gücünü güçlendiren ve birikmiş servetin siyasi korumasına ihtiyaç duyan Kilise, merkezileştirilmiş gücün faydalarını hissetti. İlerici bir fenomen olan büyük dükün tahtını alması (1328) için Moskova prensini destekledi. İkincisi, Moskova'yı bir dini ve kilise merkezine dönüştürmek için aktif ve sosyal açıdan önemli bir faaliyet başlatarak Ortodoks Kilisesi'nde destek aradı.

Ortak eylemlerde her iki tarafın da karşılıklı çıkarları vardı. Bununla birlikte, iki feodal güç - büyük dükün gücü ve Ortodoks Kilisesi - arasındaki ilişki ne barışçıl ne de istikrarlıydı. Büyükşehir tarafından yönetilen hiyerarşiler, öncelikle kilise çıkarlarını önemsiyor, din adamları için fayda ve faydalar arıyor, kilisenin bağımsız konumunu ve devletteki siyasi rolünü güçlendirmesini savunuyordu. Ayrıca, kilise içinde Moskova büyük düklük yetkililerinin (örneğin Novgorod) ilerici merkezileştirme politikasına karşı çıkan çeşitli ayrılıkçı gruplar da vardı. Ve büyük Moskova prensleri ve laik feodal beyler, Ortodoks Kilisesi'nin ekonomik gücünü zayıflatmaya, kilise toprak mülkiyetini sınırlamaya, piskoposluk ve din adamlarının siyasi iddialarını çerçeveye oturtmaya ve aralarındaki ayrılıkçı duyguları yenmeye çalıştılar.

Rus halkının Altın Orda boyunduruğuna karşı kurtuluş mücadelesi döneminde (XIV - XV yüzyıllar) Ortodoks piskoposluk ve din adamlarının davranışları da kesin değildi. Bazı hiyerarşiler ve din adamları vatansever pozisyonlar aldılar ve bu mücadele için "sürülerini" kutsadılar. Bu, özellikle Moskova yakınlarındaki Trinity Manastırı'nın başrahibi Radonezh Sergius'un yaptığı ve işgalcilere karşı silahlı muhalefetinde Moskova prensi Dimitri'yi (daha sonra Donskoy olarak anılacaktır) destekleyen tam olarak buydu. Ancak Rus Ortodoks Kilisesi din adamlarının çoğu, kurtuluş hareketinin ortasında bile, işgalcilerle kendi çıkarları doğrultusunda işbirliği yapmaya devam etti ve kiliselerinin cemaatlerini, Altınordu'nun zulmüne sabırla katlanmaya ve tevazu göstermeye çağırdı. ve tevazu.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin hiyerarşik tepesini dış desteğinden mahrum etmek için, büyük dük gücü, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Papa ile bir anlaşmaya girmesinden yararlanarak, Patrikhane'nin sona ermesine yol açan bir anlaşmaya varmasını sağladı. Floransa Birliği. 1448'de Rus Piskoposlar Konseyi, Moskova Büyükşehir ve Tüm Rus unvanını alan kilisenin başı Piskopos Ion'u seçti. Rus Ortodoks Kilisesi otosefali oldu - kendi başına.

Ancak bundan sonra bile, büyük dük ve kilise yetkilileri arasındaki ilişki düzensiz kaldı ve Prens Vladimir'in uğruna "Rus'u vaftiz etme" sürecini başlattığı Bizans "senfonisi" parametrelerine uymadı. Zaman zaman çok gerginleştiler - örneğin, Novgorod'un Moskova Büyük Dükü'nün gücüne (15. yüzyılın ikinci yarısı) tabi kılınması için verilen mücadele döneminde olduğu gibi. Bu nedenle, 14. ve 15. yüzyıllarda Rus Ortodoks Kilisesi'nin “Rusya'nın siyasi birliğinin yeniden kurulmasına manevi, maddi ve manevi olarak katkıda bulunduğunu” hiçbir çekince olmaksızın iddia eden modern Ortodoks savunucularıyla aynı fikirde olmak hiçbir şekilde mümkün değildir. '” (Patrikhanenin restorasyonunun 50. yıl dönümü, s. 39).

Gerçek, bu durumda da aşağıdaki genelleme sonucuna varan Sovyet bilim adamlarının yanındadır. 14.-15. yüzyıllarda Rus Kilisesi'nin tarihi, Rus topraklarının birleşmesi için hiçbir şekilde koşulsuz destek pozisyonu almadığını göstermektedir. Kilise manevra yaptı, içinde şiddetli bir mücadele oldu ve çeşitli gruplar her şeyden önce kendi konumlarını güçlendirmeye çalıştı. Kilise ile hesaplaşmaya zorlanan büyük dük iktidarına gelince, inatla boyun eğdirmek için çabaladı. Kilisenin ilkel yetkililerle işbirliği çelişkiler ve çatışmalarla doluydu.

Bu çelişkiler 16. yüzyılda bile ortadan kalkmadı. Aksine, daha da fazla kapsam ve keskinlik kazandılar. Yerleşik merkezi Moskova devleti, kiliseyi kendi etkisine tabi kılmaya ve önemli olan kilise arazileri pahasına kendi ekonomik konumunu güçlendirmeye çalıştı. Ve Rus Ortodoks Kilisesi, bu zenginlikleri bağımsızlığı için ekonomik bir temel olarak korumak istedi ve her zaman devlet çıkarlarıyla hiçbir şekilde örtüşmeyen kendi çıkarlarını mümkün olan her şekilde savundu. Bu iki rakip güç, yalnızca tek bir konuda tamamen dayanışma içindeydi - hem seküler feodal beyleri hem de kilise feodal beylerini eşit derecede tehdit eden feodal ve kilise karşıtı ayaklanmalara karşı mücadelede. 16. yüzyılın ortalarındaki feodal karşıtı şehir ayaklanmalarını, manastırları yıkan köylülerin huzursuzluğunu, Theodosius Kosoy ve Matvey Bashkin'in sapkınlıklarını birlikte bastırdılar.

Bizans'ın eski gücünün varisi ve Roma ve Bizans imparatorlarının halefi olan çar olan “üçüncü Roma” olarak ilan edilen merkezi bir Moskova krallığının yaratılmasına paralel olarak, kilise kültü merkezileştirildi, ayinle ilgili yaşam tarzı birleştirildi, tüm Rusya'yı kapsayan bir Ortodoks azizler panteonu yaratma süreci tamamlandı. Bütün bunlar, Rus Ortodoks Kilisesi'nin yeni otosefali sınırlarına geçişi için ön koşulları hazırladı. Büyükşehir kilise otoritesi biçiminin ataerkil olanla değiştirilmesi demleniyordu.

1589'da Kilise Konseyi, Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs Patriklerinden sonra Ortodoks kiliselerinin başkanları listesinde onurlu beşinci sırada yer alan Moskova ve Tüm Rusya Metropolitan Nova Patriği'ni seçti. Rus patriğini Konstantinopolis'ten bağımsız kılan konsey, aynı zamanda onu kraliyet gücüne bağımlı hale getirdi: katedral yasasına göre, patrik, Bizans Ortodoks geleneğine tamamen karşılık gelen çar tarafından onaylandı. senfoni".

17. yüzyılda kraliyet ve ataerkil otoriteler arasındaki ilişki karmaşık ve kendi içinde çelişkili kaldı. Ama XIV'te ise - XVI yüzyıllar Merkezi Muskovit devletinin genel olarak ilerici oluşum ve güçlenme süreci devam ederken, Rus Ortodoks Kilisesi, çekinceleri olmasına rağmen, yine de sosyal gelişmedeki bu olumlu eğilimi destekledi, daha sonra faaliyetlerinde sosyal olarak ilerici hiçbir şey kalmadı. Kilise liderliği, haklarını ve ayrıcalıklarını güvence altına almaya, kendi servetlerini bozulmadan korumaya, yeni ekonomik faydalar elde etmeye ve hükümet faaliyetleri ve kamusal yaşam üzerindeki etkilerini genişletmeye özen gösterdi. Ulusal sorunlar onu rahatsız etmedi ve kilise onlarla ilgilenmedi.

Polonya müdahalesinden kurtulduktan ve 17. yüzyıl köylü ayaklanmalarının yenilgisinden sonra kilisenin konumunun güçlenmesi, kilise liderliğinin devlette yalnızca ayrıcalıklı değil, aynı zamanda baskın bir konuma yönelik iddialarının da güçlenmesine yol açtı. Kilise yaşamını birleştirmek ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin prestijini artırmak için tasarlanmış bir ritüel reform gerçekleştirildi. Bu reform, çeşitli sosyal gruplardan güçlü muhalefeti hayata geçirdi ve taraftarları lanetlenen, şiddetli zulme maruz kalan ve durmayan Eski İnanan ayrılığına (eski ayinlerin taraftarları kilisesinden, eski inançtan düşme) yol açtı. sonraki yüzyıllarda.

Kilise çevrelerindeki ritüel reform sürecinde, ataerkil gücün kraliyet gücüne üstünlüğü fikri desteklenmeye başlandı. Bu fikre bağlılık, Rus Ortodoks Kilisesi liderliğinin sözde Sezaropapizme - kilise ve laik gücün bir kişide birleşimi - eğilimini yansıtıyordu. Sezaropapizmin en aktif savunucusu, 1652'den 1658'e kadar Rus Ortodoks Kilisesi'ne başkanlık eden Patrik Nikon'du. Ancak Bizans kilise geleneğiyle çelişen iddiaları Çar Alexei Mihayloviç tarafından bastırıldı.

Nikon'un yerini sezaropapist tavırlar sergilemeyen başka bir patrik aldı.

Olay bitti ama unutulmadı.

Peter I, bağımsızlık iddiasıyla ve geçmişe yönelme iddiasıyla patrikte dönüşümlerinin bir rakibiyle karşılaşacağından korkmadan, kilise yönetiminin ataerkil biçimini tamamen ortadan kaldırmaya ve onu bir kolej organıyla değiştirmeye karar verdi. Çarın bildirgesine göre, 1721'de İlahiyat Kurulu Rus Ortodoks Kilisesi'nin başına yerleştirildi, aynı yıl başında Başsavcı olmak üzere Kutsal Yönetim Meclisi olarak yeniden adlandırıldı. Rus Ortodoks Kilisesi, yalnızca özünde değil, aynı zamanda biçimiyle de Rus İmparatorluğu'nun devlet aygıtının bir parçası haline geldi ve Büyük Ekim Sosyalist Devrimi'ne kadar öyle kaldı. Yalnızca 1917-1918'de Moskova'da toplanan Rus Ortodoks Kilisesi'nin yerel konseyi, ataerkil hükümet biçimini geri getirdi, ancak bu, Sovyet iktidarının kurulmasından sonra oldu.

Modern Ortodoks teologlar genellikle Petrine kilise reformunu Bizans'ın "senfoni" ilkesinin ihlali ve "Rus vaftizi" tarafından ortaya konan geleneklerden bir sapma ve Petrine sonrası dönemde kilisenin durumu olarak nitelendirirler. sadece bir "kölelik", "baskı" durumu olarak adlandırılır. Aslında Peter, Rus Ortodoksluğunu Bizans'taki Ortodoks Kilisesi'nin imparatorluğun altın çağında olduğu duruma getirerek "senfoniyi" mantıksal sonucuna getirdim. Doğulu Patriklerin Petrine reformunda alışılmışın dışında bir şey görmemeleri ve mektuplarında (1723) Kutsal Yönetim Meclisini "Mesih'te kardeşleri" olarak kabul etmeleri ve "aynı şeyi gerçekleştirme ve kurma hakkına sahip olduğunu" ilan etmeleri tesadüf değildir. dört apostolik kutsal ataerkil sunak olarak." Ve Rus Ortodoks Kilisesi, emperyal güç tarafında herhangi bir "baskı" yaşamadı: A.N. Radishchev'in "Özgürlük" adlı eserinde işaret ettiği gibi, aralarında birbiriyle eşit derecede ilgilenen iki müttefik arasında ilişkiler vardı.

Modern kilise yazarları, I. Peter'in reformunun "Rus Kilisesi için faydalı bir ıstırap haline geldiğini", "Petrine sonrası imparatorluk döneminde, Rus Kilisesi'nin ruhani güçlerinin bütünüyle ortaya çıktığını" ve o sırada "Rus Ortodoksluğu bir manevi yükseliş dönemi yaşıyordu" (Rus Ortodoks Kilisesi, s. 20). Gerçekten bir şey yaşadı, yalnızca bu yükseliş, sosyal içerikte derinden gericiydi ve kendisini yalnızca kilisenin halk karşıtı faaliyetinin aktivasyonunda, ruhban müstehcenliğinin güçlenmesinde gösterdi. Bu nedenle, Slepetrovka döneminde Rus Ortodoksluğunun varlığında sosyal olarak önemli ve sosyal olarak ilerici tek bir eylem yoktur. O dönemdeki tüm faaliyetleri gerici, halk karşıtı, gerici damgasını taşıyordu.

Feodal bir kurum olarak şekillenen Rus Ortodoks Kilisesi, kendisini burjuva bir şekilde yeniden örgütleyemedi (veya daha doğrusu zamanı yoktu). Bu nedenle, feodal ilişkileri mutlaklaştırdı ve ülkedeki kapitalist sistemin gelişmesini engelledi: özellikle serfliğin kaldırılmasına karşı çıktı, bedensel ceza, kadınların haklarından tamamen yoksun bırakılması gibi feodalizm kalıntılarının korunmasını savundu.

Burjuva ideologları bile, Rus Ortodoks Kilisesi'nin, ne kadar aleni olursa olsun, feodal ataletin tek bir tezahürünü kınamadığından şikayet ettiler. İlk Rus devriminin ilk döneminde Profesör-Başpiskopos E. Akvilonov, "Ruhban sınıfı" diye yazmıştı, "ne Peter'ın şiddetine, ne Bironculuğa, ne Arakcheevciliğe, ne kırbaçlara, eldivenlere ve darağacına ne de serfliğe veya rüşvet ve aptallığa karşı. Din adamları dehşetten dikkatle kaçındı halk hayatı ve uzun yıllar her şeyi ilan etti ”(Yabancı, 1905, No. 5, s. 809 - 810).

Feodalizmin eti olan Rus Ortodoks Kilisesi, sömürücülerin çıkarlarını savunarak ve siyasi gericiliğin güçleriyle kendisini bloke ederek her zaman dar sınıf pozisyonlarında durdu. Büyük dük ve çarlık yetkilileri tarafından kilise mülklerinin (öncelikle köylülerin kendilerine tahsis ettiği toprak mülkleri) tekrar tekrar laikleştirilmesine ve bu mülklerin asi köylüler tarafından sayısız kamulaştırma vakasına rağmen, kilise neredeyse tüm devrim öncesi tarihi boyunca en büyük özel mülk olarak kaldı. halk kitlelerinin sahibi, feodal istifçisi, zalimce sömürücüsü. Bu nedenle, feodal karşıtı köylü ayaklanmalarının çarlık tarafından bastırılmasına doğrudan katıldı, Decembristlere yönelik acımasız misillemede otokrasiye katkıda bulundu, işçi hareketinin oluşumuna ve gelişmesine aktif olarak karşı çıktı ve sırasında gerici güçlerin yanında yer aldı. üçü de devrimdir. İlk Rus devrimi yıllarında kilise basını özeleştirel bir şekilde, "Ortodoks din adamlarının herhangi bir sosyal hareketin söndürücüleri olarak tarihsel olarak yerleşik kötü şöhreti", "din adamlarının böyle bir görüşünü derlemek için yeterli gerekçeye sahiptir" (Pravoslavny rehberi, 1905, No.7 - 8, s.144). Ortodoks din adamlarının bu tür özeleştirileri uzun sürmedi - ilk Rus devriminin yenilgisine kadar. Ekim silahlı ayaklanmasından iki haftadan kısa bir süre önce kilise dergilerinden biri onun adına şöyle yazmıştı: "Devlet hayatındaki şiddetli ayaklanmaların her zaman yeminli, ilkeli düşmanları olduğumuzu" (Tserkovnost, 1917, No.339, s.6). Ve yine de Büyük Ekim Sosyalist Devrimi gerçekleştiğinde, Rus Ortodoks Kilisesi onu yalnızca kınamakla kalmadı, aynı zamanda halk karşıtı özünü bir kez daha göstererek açık karşı devrim yoluna girdi.

Kilisenin zulmü, din adamlarının kışkırtmasıyla bilimsel ve eğitimsel faaliyetlerini ciddi şekilde engelleyen her türlü engele maruz kalan ilerici bilim, kültür ve eğitim figürleri tarafından yaşandı. Çarlık Rusyası kitlelerinin aydınlanması davasına suni engeller yaratıldı. Evrensel eğitime en kararlı şekilde karşı çıkanlar, otokratik-feodal Rusya'nın dini çevreleriydi. Bu konu Danıştay'da ele alındığında, Piskopos Nikon, bilgisini geniş kitlelere tanıtmanın istenmeyenliğini "doğruladığı" özel bir "not" sundu ve bunun dindarlıkta bir azalmaya ve ahlakta bir düşüşe yol açacağını belirtti.

Kilise liderleri, evrensel eğitime karşı konuşmalarını "insan yaşamının ahlaki temelleri" endişesiyle motive ettiler. Aslında başka bir şeyden endişe ediyorlardı: Kitlelerin eğitiminin dindarlıklarında gerilemeye yol açacağından korkuyorlardı. Rahip V. Bazhanov, "Rus halkında Hıristiyan idealizmini eğitmenin gerekliliği üzerine" makalesinde, ülkemizde "aydınlanma ve eğitim" geliştikçe, kendini sevgiyle adamış insan sayısının arttığı "fark edildi" diye yakınıyordu. kutsal inanç ve kilise ters orantılı olarak azalır. Böyle bir fenomen, Rus köylülüğü için bile karakteristik ve tipik olarak kabul edilirse, sonuç olarak, dini yaşamın ilkeleriyle uzlaşmaz bir çelişki içinde olan aydınlanmamız ve eğitimimiz anormal kabul edilmeli ve bu nedenle yararlı olmamalıdır ”(Kırsal rehberlik rehberi) pastors, 1909, No.2, s.49).

Çarlık Rusya'sının kilise çevreleri, en yüksek kesimlerin işlerine doğrudan müdahale etti. Eğitim Kurumlarıülkeler, ilerici bilim adamlarının üniversitelerden atılmasını istiyor. Manevi sansür, "Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerini, geleneklerini ve ritüellerini veya genel olarak Hıristiyan inancının gerçeklerini ve dogmalarını sarsma eğiliminde olan her şeyi içeren" bilimsel ve gazetecilik çalışmalarının yayınlanmasına izin vermeyerek, yaşayan düşünceyi bastırdı.

Bütün bunlar, devrim öncesi dönemin Rus Ortodoksluğunu karanlığın ve cehaletin savunucusu olarak ifşa ediyor ve modern teologların Kilise'nin her zaman "halkın eğitimcisi ve aydınlatıcısı" olduğu iddiasını çürütüyor (ZHMP, 1957, No. 12, s. .36).

Birinci Rus devriminin yenilgisini izleyen siyasi gericilik yıllarında Rus Ortodoks Kilisesi, sosyalist fikirleri kitleler nezdinde itibarsızlaştırmak için bir kampanya başlatmış ve yönetmiş, sosyalizm taraftarlarını taciz ve zulme maruz bırakmıştır. 1909'da Sinod, kilise eğitim kurumlarında "sosyalizmin kınanması hakkında bilgi" öğretimini başlattı. Yeni konunun programı şöyle diyordu: "İlahiyat okulları, öğrencilerine, kilisenin gelecekteki papazlarına, sosyalizme karşı savaşmak için ruhani bir kılıç vermelidir." Aynı zamanda, programın derleyicisi, hem öğretmenlerin hem de kilise okullarının öğrencilerinin "en militan sosyalizme - bu, sosyal demokrasi tarafından uygulamaya konulan bilimsel sosyalizm" e "en çok dikkati" vermeleri gerektiğini vurguladı (Ses of the Church, 1912, No. 11, s. 175).

Kilise liderliği, sosyalizmi Ortodoksluğun o kadar tehlikeli bir düşmanı ilan etti ki, buna kıyasla mezhepçilik ve Eski İnanan ayrılığı bile arka planda kaldı. 1908'de, sosyal beslenme literatürünün kitleler üzerindeki etkisini önleme mücadelesini tartışırken, misyonerler şunu ilan ettiler: "Bu tür bir edebiyat, bölücü edebiyattan çok daha tehlikelidir ve sosyalizm karşısında bu yeni düşman, bir Ortodoksluk için bölünmeden daha ciddi bir düşman” (Misyoner koleksiyonu, 1908, No. 1, s. 60). Gelecekte, Ortodoks din adamları bu fikre daha da yerleşmiş hale geldi. A. Bronzov, Sinod'a gelen misyonerlerin raporlarını inceleyerek şunları yazdı: “Bu 11 rapor, bizi bir kez daha sosyalizme, Yahudilere ve hatta belki de inançsızlığa karşı mücadeleye her zaman gereken önemin verilmediğine ve geleneğe göre olduğuna ikna ediyor. , “bölücülük ve mezhepçilik” ile mücadeleye özel önem verilmektedir. Buna ve özellikle de giderek yoğunlaşan ötekine karşı mücadele elbette hem gerekli hem de anlaşılır ama son zamanlarda sosyalizm tüm dünyada başını çok yükseğe kaldırdı, bu arada ülkemizde de ... Ve tüm bunlar çok daha tehlikeli Eski Mümin ayrılığıdır" (Church Herald, 1916, No. 43 - 45, s. 776 - 767).

Kilisenin sosyalizme yönelik saldırıları beklenen etkiyi yaratmadı. Emekçilerin gözünde sosyalist ideallerden taviz vermemekle kalmadılar, aksine prestijlerini yükselttiler. Ancak din adamları, bu saldırılarla, inanan kitleler arasındaki otoritelerini baltaladılar.

Büyük Petro'nun reformlarından bu yana geçen iki yüzyılda, Rus Ortodoksluğu çarlık otokrasisiyle organik olarak o kadar kaynaştı ve kilise, otokratik gücün yapısına o kadar sıkı bir şekilde entegre oldu ki, hiyerarşi ve ruhban sınıfı artık bunu yapamaz. kendilerini bu yapının dışında hayal ederler. Bu nedenle, yalnızca daha önce tartışılan Rus otokrasisini tanrılaştırmakla kalmadılar, aynı zamanda bu desteği bir bütün olarak kilisenin tarihsel bir değeri olarak görerek çarlığı doğrudan desteklediler. Devrim öncesi dönemin en gerici kilise yayıncılarından biri, "İlahi ayinlerinde çar için her gün dua eden Rus din adamlarının çarsever olduğu akılda tutulmalıdır" diye yazmıştı. Yüzyıllar boyunca, Ortodoksluk ile birlikte Rusya'nın devlet yaşamının temel temeli olarak otokrasi fikrine derin bir bağlılık getirdi ”(Missionerskoe obozreniye, 1905, cilt II, s. 803). "Kraliyet seven" din adamları adına konuşan rahip V. Dankevich şunları söyledi: "Çar'a olan sevgimizi ve bağlılığımızı tabiri caizse anne sütüyle emdik" (Sermons, 1906, Ekim, s. 511).

Rus Ortodoks Kilisesi'nin piskoposluğu ve din adamlarının sadık gayreti, Rusya'daki monarşik hükümet biçiminin gelecekteki kaderi sorununun ülkedeki tartışması sırasında da açıkça ortaya çıktı. Çarlığın düşüşünü önlemek isteyen liberal-monarşist burjuvazinin temsilcileri, otokrasinin bir miktar sınırlandırılmasını ve böylece tahtın elde tutulmasını önerdiler. Bununla birlikte, Rus Ortodoks Kilisesi, zamanın taleplerine bu kadar önemsiz bir taviz vermeyi bile kategorik olarak reddetti. Kilise basını, Rus çarlarının sınırsız otokrasisini savunmak için geniş bir kampanya başlattı. Okuyucular, anayasal-demokratik sistemin Hıristiyan devlet gücü idealiyle çeliştiğinden ilham aldılar. Piskopos Nikon, "Bir tür anayasa fikri," dedi, "çar ile halk arasında bir tür anlaşma, küfürdür, yalnızca çara değil, Tanrı'ya da affedilemez bir hakarettir" (Ses Church, 1912, No. 10, s. 47).

Otokrasi, din adamları tarafından ulusal bir türbe - "diğer insanların sahip olmadığı bir hazine" olarak nitelendirildi. Rus Ortodoks Kilisesi'nin resmi yayın organının çarlık hakkındaki sayfalarında, "onu sınırlamaktan bahsetmeye cüret eden, bizim düşmanımız ve hainimizdir" denildi (Tserkovnye Vedomosti, 1911, No. 5, İlaveler, s. .179).

Sınırsız otokrasiyi savunan Rus Ortodoks Kilisesi'nin liderleri, gerçek bir Cizvit becerikliliği gösterdiler. Bir yandan, burjuva-toprak sahibi Rusya'nın yönetici sınıflarına, çarlık olmadan halk ayaklanmalarıyla baş edemeyeceklerini söyleyerek şantaj yaptılar. Bu konudaki birçok vaazdan biri, "Tek, sağlam, otokratik bir güç" diyordu. - popüler tutkuları önleyebilir ve yatıştırabilir. İhtiyaç duyulan şey, bizzat Tanrı tarafından atanan ve gücüyle güçlü, insan tutkularının dürtülerini dizginleyip evcilleştirebilen ve devlette itaat kurabilen bir hükümdarın güçlü, güçlü gücü ”(Kronstadt Pastor, 1914, No. 41 - 42, s.639). İktidardakiler, anayasal ve yasal bir sistemin kurulmasının Rusya'da sosyalist bir devletin kurulmasına yol açacağı konusunda uyarıldı (Kilisenin Sesi, 1912, No. 10, s. 151). Öte yandan, emekçi halka, otokrasinin sınırlandırılmasının yalnızca "üst sınıflar" için yararlı olduğuna dair güvence verdiler. I. Aivazov, "Rus Çarının Gücü" notunda, "Demokrasi veya halk yönetimi fikri", "üst sınıfların halkı fark edilmeden ellerinde tutmasına izin vermek için icat edilmiş, ne kadar ikiyüzlü bir şekilde saçma," dedi. Rus halkının ruhuna yabancı” (ibid., s. 163).

Ortodoksluğun otokrasi ile birleşmesinden bıkanları kararlılıkla kınayan din adamları, bu birliğin kilise ve devlet için eşit derecede faydalı olduğunu ilan ettiler. Farklı bir durum, Çarlık Rusya'sının kilise çevrelerine apaçık bir saçmalık gibi göründü. Profesör-ilahiyatçı P. Svetlov, "Dinsiz bir devlete izin verilir mi?" , 1913, No.13, İlaveler, s.598).

Halkın nefret ettiği çarlık hükümetinin devrilmesinden sonra, Rus Ortodoks Kilisesi'nin hiyerarşileri ve din adamları bu kaybın yasını en çok ve en yüksek sesle yas tuttular. Başpiskopos Evlogii, "çoğumuz için otokrasi fikrinden vazgeçmenin zor olduğunu saklamayalım" diye alenen yakındı (Dukhovnaya konuşması, 1917, No. 6, s. 281).

Rus Ortodoks din adamları, kitleler arasında monarşizm fikirlerine ilişkin propagandalarının tamamen etkisiz kalması ve halkın görevden alınan çarı desteklememesi karşısında şok oldu. Rusya'da otokrasinin çöküşünden birkaç ay sonra bir dergi başyazısında, "Kitlelerin monarşinin kaderine karşı bu kadar derin bir kayıtsızlığını tasavvur edemezdik" diyordu (Tserkovnost, 1917, No. 339). , s.7).

Bütün bunlar birlikte ele alındığında, devrim öncesi dönemin Rus Ortodoks Kilisesi'ni feodal bir kurum, soylu Rus ve Çarlık Rusyası kitlelerine yabancı bir sınıf, sömürücü azınlığın çıkarlarının sözcüsü ve savunucusu olarak nitelendiriyor. siyasi gericiliğin desteği ve halk karşıtı güçlerin kalesi.

Bununla birlikte, Moskova Patrikhanesi'nin teolojik ve dini çevreleri, sayısız yayınlarında, Rus Ortodoks Kilisesi'nin "her zaman halkının yanında olduğunu", "onlarla bir hayat yaşadığını" iddia etmeye devam ediyor (ZhMP, 1975, No. 5, s. 1037) ve "bin yıllık varlığı boyunca ... sevgili Anavatanımızın iyiliği için, halklarının iyiliği için fedakarca aktif ve çeşitli hizmetler yürüttü "(ZHMP, 1980, No. 5, s. 5), ve hiyerarşileri“ halkına yüksek fedakarlık hizmeti örnekleri gösterdi ”( 1981 için Ortodoks kilise takvimi, s. 2). Rus Ortodoks Kilisesi'nin kendi milenyumuna hazırlanması sırasında gözle görülür şekilde daha sık hale gelen bu tür ifadeler, sözlerine güvenecek ve Rus Ortodoksluğunun tarihine dönüp ortalığı karıştırmak için dönmeyecek insanlar için açıkça tasarlanmıştır. bu mezhebin geçmişi.

Bu nedenle, bu geçmişe yapılan çağrı şimdi çok alakalı: onsuz, "Rus vaftizinin" ana sonucu olarak Rus Ortodoksluğunun "milliyeti" hakkındaki teolojik efsaneyi (tarihsel gerçeğe sadakatin gerektirdiği gibi) çürütemezsiniz. .

Manastırların ortaya çıkışı

Modern teologlar ve kilise tarihçileri, "Rus vaftizinin" koşullarını ve sonuçlarını ele aldıklarında, neredeyse asıl dikkat manastırların faaliyetlerine verilir. Dahası, bu etkinlik, yalnızca inanan okuyucular ve dinleyiciler arasında değil, aynı zamanda inanmayanlar arasında da coşkulu bir tavır uyandırmak için, kasıtlı olarak ve tamamen özür dileyen bir ruhla ele alınmaktadır. Bu amaçla şu taktik kullanılır: manastırlar (özellikle Eski Rus olanlar) teolojik makalelerde ve tapınak vaazlarında din ve kilise merkezleri kadar değil, kültür ve sanat merkezleri olarak tanımlanır ve manastır itaati öncelikle kültürel ve eğitimsel etkinlik.

İşte Moskova Patrikhanesi Dergisi'nin "Patrikhanenin Restorasyonunun 50. Yıldönümü" özel sayısında yer alan böyle bir tanımlamanın tipik bir örneği. Yazar, "Rus'ta manastırların rolü" diye yazıyor. genel bakış Rus Kilisesi'nin tarihi" muazzamdı. Ve Rus halkı için asıl değerleri - tamamen manevi rollerinden bahsetmiyorum bile - en büyük eğitim merkezleri olmalarıdır. Özellikle manastırlarda kronikler tutuldu - harika tarihi eserler ... Manastırlarda ikon boyama ve kitap yazma sanatı gelişti, Yunanca teolojik, tarihi ve edebi eserlerin Rusçaya çevirileri yapıldı ”(s. 31, 39). Yukarıdaki parçadan, manastırların faaliyetlerinin dini ve kilise yönlerinin (“tamamen manevi rol”), sanki bu arada - görünüşe göre, ilericiliği hakkındaki tezi doğrulayabilecek hiçbir şey olmadığı için bahsedildiği açıktır. Rus vaftizi. Öte yandan, kültürel ve eğitimsel olan ön plana çıkarılmış ve Rus tarihinin Eski Rus dönemi manastırlarının “temel erdemleri” olarak sınıflandırılmıştır.

Diğer dini yazarlar, manastır faaliyetinin kültürel ve eğitimsel yönlerini abartmada daha da ileri gidiyorlar: Eski Rusya'daki manastırların yeri ve rolünü karakterize ederken bundan sadece bahsediyorlar. Metropolitan Filaret (Denisenko) teolojik röportajların açılışında yaptığı konuşmada, "Rusya'daki manastırların ruhani faaliyeti muazzamdı" dedi. Onlar önemli öğrenme merkezleriydi. Yunan teolojik, tarihi ve sanatsal eserlerinden Eski Slav diline çeviriler yaptılar” (ZHMP, 1978, No. 12, s. 53). Rusya'daki manastırlar, Başpiskopos I. Sorokin'in "Tüm Azizleri Anma Günü" vaazında, "kültür merkezleri, halkın ruhsal aydınlanma yatakları ve okuryazarlığın yayıcıları haline geldiğini" söylüyor (ZHMP, 1980, No. 7, s.45). Ve Başpiskopos A. Yegorov'un benzer bir vaazında yer alan manastırların açıklaması yalnızca ünlemlerden oluşuyor: “Manastırcılık! Rus halkının kültürel ve tarihi gelişimi üzerinde ne kadar büyük bir etkisi oldu! (ZHMP, 1981, No. 7, s. 46). Ve dahası aynı ruhla.

Çağdaş Rus Ortodoksluğunun ideologları tarafından kasıtlı olarak kullanılan bu vurguyu kasıtlı olarak değiştirme taktiği belirli sonuçlar verdi. Açıkçası, onun etkisi olmadan değil, sadece bireysel Sovyet yazarları ve yayıncıları değil, aynı zamanda bazı araştırmacılar da Eski Rusya'nın manastırlarını tek taraflı, dini ve özür dileyen bir aksanla - sanki dini ve kilise etkisinin merkezleri değilmiş gibi karakterize etmeye başladılar. öncelikle ve öncelikle, ancak münhasıran değilse de, ancak esas olarak kültür ve eğitim merkezleri.

Örneğin, S. Bakhrushin'in 1937'de yazılan, ancak 1975'te yeniden yayınlanan “Kiev Rus Vaftizi Sorunu Üzerine” makalesinde Eski Rus manastırlarının nasıl karakterize edildiği şöyle: “Pechersky ve Vydubitsky manastırları, büyük büyük bilgi stoklarının toplandığı (?!) kültürel ve bilimsel (?!) merkezler ve sadece bir kaleme sahip olmakla kalmayıp, aynı zamanda bilimsel olarak nasıl çalışılacağını da bilen (?!) insanlar vardı. Bilgilerini genişletmek isteyen insanlar bu merkezlere çekildi... Canlı bilimsel (?!) sohbetler burada başladı.” Bu manastırlar hakkında yukarıdaki methiye dışında başka hiçbir şey söylenmediğinden, okuyucu, Eski Rusya'nın manastır manastırları hakkında en sapkın (hatta çarpıtılmış) fikirlere sahip olmaktan kendini alamaz: artık manastırlar olarak görünmeyecekler, ancak düpedüz araştırma kurumlar.

Bu nedenle, "Rus vaftizinin" sonuçları göz önüne alındığında, Rus Ortodoks Kilisesi manastırlarının nasıl ortaya çıktığı, ne yaptıkları ve kilise, kamusal ve kişisel yaşam üzerinde ne gibi etkileri olduğu üzerinde özellikle durulması tavsiye edilir. uzak atalarımızdan.

Rus Ortodoksluğunun kilise yapısının ayrılmaz bir parçası olan manastırlar, Eski Rusya'da yalnızca 11. yüzyılda, yani Kiev Prensi Vladimir ve tebaası tarafından Hristiyanlığın benimsenmesinden birkaç on yıl sonra ortaya çıktı. Yine de, görünüşlerini "Rus vaftizine" borçludurlar ve etkinlikleri, eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşma sürecinin ana uyarıcılarından biri olan dini ve kilise yaşamında önemli bir andır.

Chronicle, Rus manastırcılığının başlangıcını, Athos Dağı'nda keşiş olan ve 11. yüzyılın ortalarında Kiev'de ortaya çıkan, Chernigov yakınlarındaki Lyubech şehrinin bir sakini olan Anthony'nin faaliyetleriyle birleştiriyor. Geçmiş Yılların Hikayesi, onu 1051 yılı altında bildirir. Doğru, tarih, Anthony'nin Kiev'e gelip nereye yerleşeceğini seçmeye başladığında, "manastırlara gittiğini ve hiçbir yeri sevmediğini" söylüyor (s. 305). Bu, Kiev topraklarında Anthony'den önce bile bazı manastır manastırlarının olduğu anlamına gelir. Ancak onlar hakkında hiçbir bilgi yok ve bu nedenle Pechersky Manastırı (daha sonra Kiev-Pechersk Lavra), Anthony'nin inisiyatifiyle Kiev dağlarından birinde ortaya çıkan ilk Rus Ortodoks manastırı olarak kabul ediliyor: iddiaya göre bir mağaraya yerleşti. gelecekteki Metropolitan Hilarion'un duaları için.

Ancak Rus Ortodoks Kilisesi, Anthony'nin kutsamasıyla manastırcılığı kabul eden Theodosius'u manastırcılığın gerçek kurucusu olarak kabul eder. Başrahip olduktan sonra, iki düzine keşişin bulunduğu manastırında, manastırın tüm yaşamını katı bir şekilde düzenleyen Konstantinopolis'teki Studian manastırının tüzüğünü tanıttı. Daha sonra, bu tüzük, Rus Ortodoks Kilisesi'nin ağırlıklı olarak kenobitik olan diğer büyük manastırlarında tanıtıldı.

Kiev'in ardından Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich ve diğer eski Rus şehirleri kendi manastırlarını satın aldı. Moğol öncesi dönemde toplam manastır sayısı ve içlerindeki keşiş sayısı önemsizdi. Tarihlere göre, 11.-13. yüzyıllarda Rusya'da, Kiev ve Novgorod'da 17'şer olmak üzere 70'ten fazla manastır yoktu.

Moğol-Tatar boyunduruğu döneminde manastırların sayısı gözle görülür şekilde arttı: 15. yüzyılın ortalarında 180'den fazla manastır vardı, sonraki bir buçuk yüzyılda yaklaşık 300 yeni manastır açıldı ve 17. yüzyılda yalnız yüzyıl - 220. Giderek daha fazla manastırın (hem erkek hem de kadın) ortaya çıkma süreci, Büyük Ekim Sosyalist Devrimi'ne kadar devam etti. 1917'de 1025 kişi (478 erkek ve 547 kadın) vardı ve toplam 95 bin kişiye ulaşan keşiş ve çırak sayısı vardı.

Bizans prototipleri gibi, Rus Ortodoks manastırları da çok işlevliydi. Her zaman sadece en yoğun dini yaşamın merkezleri, kilise geleneklerinin koruyucuları, misyonerlik faaliyetlerinde Ortodoksluğun ileri karakolları olarak değil, aynı zamanda kilisenin ekonomik kalesi ve eğitim merkezleri olarak görüldüler. kilise personeli. Rahipler, din adamlarının bel kemiğini oluşturdular ve kilise yaşamının her alanında kilit konumlarda yer aldılar. Yalnızca manastır rütbesi, piskoposluk rütbesine erişim sağladı. Tonlama sırasında verdikleri tam ve koşulsuz itaat yemini ile bağlı olan keşişler, kilise liderliğinin elinde itaatkar bir araçtı.

Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki manastırların işlevlerini açıklamadan önce, ortaya çıkış koşullarını kısaca ele alalım. Bu gereklidir, çünkü modern kilise yazarları genellikle manastırlar hakkında uzak yerlerin ve ıssız varoşların gelişiminde öncüler olarak yazarlar ve manastırlar, bu tür açıklamalar ve özellikler için hiçbir temelleri olmamasına rağmen, özverili işçiler, katı münzevi ve ilgisiz dua kitapları olarak tanımlanır.

İlk manastırlar vahşi doğada değil, ya büyük şehirlerin yakınında ya da doğrudan içlerinde ortaya çıktı. Kiev, Novgorod, Moskova ve Eski Rusya'nın diğer şehir merkezlerinde bu tür birçok manastır vardı. Şehir manastırları yaratma uygulaması sonraki yüzyıllarda da korunmuştur. Bu nedenle, "Manastırcılığın Ahlaki Gerilemesinin Nedenleri Üzerine" makalesinin yazarının, "modern manastırların neredeyse tamamının şehirlerde bulunduğunu" iddia etmek için nedenleri vardı (Kilise ve Kamusal Yaşam, 1906, no. 44, s. 1445),

Manastırların gerçekten de Kiev ve Moskova Rusya'nın uzak kenar mahallelerinde (özellikle ülkenin kuzeyinde) yaratıldığı durumlarda bile, bunlar, kural olarak, Rus köylüsünün zaten yerleşmeyi başardığı yerlerde ortaya çıktı ve hiçbir şekilde tamamen ıssız bir yer anlamına gelir. Sovyet araştırmacıları, manastır kolonizasyonunun "genellikle köylülerin zaten döşediği yolu izlediğini" belirtiyorlar1. Bu nedenle, modern kilise tarihçilerinin “buzlu deniz-okyanusa doğru ilerleyen manastırın orada köylü yerleşimleri için bir yol açtığı” (ZHMP, 1949, No. 7, s. 16) iddiasına katılmak hiçbir şekilde mümkün değildir. ).

Modern Rus Ortodoksluğunun ideologlarının, dış bölgelerin nüfusunun manastır manastırlarının görünümüne sevindiğine dair ifadeleri de gerçeğe uymuyor. Aslında, manastır kurucularının çoğu, yeni kurulan manastırın topraklarını alıp kendilerinin köleleştireceğinden (sık sık olduğu gibi) haklı olarak korkarak yerel sakinler tarafından kovuldu ve hatta öldürüldü. Bu gerçek, evrensel olarak devrim öncesi kilise tarihçileri tarafından kabul edildi: Başpiskopos Philaret (Gumilevsky) ve Makariy (Bulgakov), E. E. Golubinsky ve diğerleri. .

Rus Ortodoksluğunun ekonomik kalesi olan manastırlar, "gömülmemiş ölülerin" emekleriyle değil, halk kitlelerinin en acımasız sömürüsüyle elde edilen muazzam serveti yoğunlaştırdı. Serflik döneminde, toprağa ve ona bağlı köylülere sahip olan büyük feodal çiftliklerdi. Örneğin, Kiev-Pechersk Manastırı, halihazırda Theodosius'un başrahibi altındaki köylere ve köylere sahipti. Prens Izyaslav Yaroslavich ona çok toprak, altın ve gümüş verdi; Prens Yaropolk Izyaslavich'ten üç volost ve kızından beş köy aldı. Kiev, Novgorod ve diğer Rus şehirlerinin diğer manastırları da birçok zenginliğe sahipti. Modern kilise tarihçilerinin kendileri, 16. yüzyılın sonunda, Trinity-Sergius Lavra'nın, diğer ilçelerdeki küçük mülkleri saymadan, Rusya'nın 27 ilçesinde bulunan 200 bin dönümlük araziye sahip olduğunu bildiriyor (ZHMP, 1946, No. 6, s. 34).

Rusya'daki burjuva gelişimi döneminde, manastırlar milyonları aşan köklü kapitalist işletmeler haline geldi. Devrim öncesi araştırmacıların varsayımlarına göre (manastırlar, servetleri hakkında hiçbir zaman kesin veriler bildirmediler), manastırın parasal sermayesi en az 40 milyon ruble idi. İlk Rus devrimi sırasında kilise basınında "Gerçek şu ki", "zamanımızda mamonun manastırlarımızda birincil ibadet nesnesi olduğu ... 697 manastırımızın yaklaşık yarım milyon dönüm arazisi var ve bazı manastırlar ayrı ayrı binlerce dönümlük araziye sahipler ... Manastırlar, bu binaları dükkanlar, dükkanlar, apartman daireleri ve hatta tavernalar için kiralayan, hacılar için otellerden bahsetmeye gerek yok, aynı zamanda büyük manastırlar da veren, özellikle laiklerin kiralanması için binalar inşa ediyor gelirler ”(Kilise-kamu hayatı, 1906, No. 42, s. 1382).

Rus Ortodoks manastırlarının ekonomik gücü ve zenginlikleri hakkında bazı fikirler aşağıdaki rakamlarla verilebilir. 1919'da toplam manastır sayısının üçte ikisi kapatıldığında, bunlar ele geçirildi ve kamu kullanımına devredildi: 900 bin hektardan fazla arazi, 4248 milyon ruble manastır sermayesi, 84 fabrika, 436 mandıra, 602 sığır bahçesi, 1112 kiralık ev, 704 otel ve çiftlik, 311 arı kovanı vb.2.

Kilise, "mülkün manastırlarının fakirlerin zenginliği olduğunu" belirterek, manastırların açgözlü faaliyetini hayır kurumunun ihtiyaçları ile haklı çıkardı. Bununla birlikte, ekonomik olanaklarına kıyasla gerçek manastır hayır kurumu ihmal edilebilir düzeydeydi. “Manastırlar tarafından bu kadar dikkatli bir şekilde elde edilen fonlar nereye gidiyor? Manastırların başrahiplerinin edinim açısından yaratıcılığının nihai hedefi nedir? Hayır kurumu? okullar? Hastaneler mi? Barınaklar mı? - "Manastırlarımız" makalesinin yazarı alaycı bir şekilde sordu ve kendi kendine cevap verdi: - Böyle bir şey yok! Hiçbir manastır yalnızca hayır amaçlı olarak edinmez. Manastırlarımızın kuruşlarla ve sadece edep için iyilik yaptığı, satın almalarının kısmen kardeşlerin yararına, doğrudan ceplerine (cemaat dışı manastırlarda) ve kısmen de inşa edilen kiliselerin ihtişamına gittiği kimse için bir sır değil. laikler için, yüksek çan kulelerinde ve iyi sesli çanlarda dua etmek için” (Kilise ve kamusal yaşam, 1906, No. 42, s. 1384). Gerçekten de, devrim öncesi yıllarda Meclis, manastırların gelirlerinden hayır amaçlı zorunlu kesintiler yapılması konusunu gündeme getirdiğinde, hiyerarşiler bir engel oluşturdu ve konunun tartışmadan çıkarılması gerekiyordu.

Manastırlar, kilisenin ihtiyaçları için servet biriktirmenin yanı sıra, dini ve kilise yaşamının merkezleri olarak hizmet ettiler. Manastır liturjik uygulaması, bölge kiliseleri için standart haline geldi. Bu açıdan bakıldığında, manastırlar ritüelizmin ana fanatikleri, liturjik biçimciliğin merkezleri ve tamamen dış dindarlığın en aktif savunucularıydı. "Manastırları cesaretle kabul etmeliyiz", "Eğitim merkezleri olarak manastırlar" makalesinin yazarı, en düşük dini ve eğitim düzeyi olarak ilan etti... manastırlar (en nadir istisnalar dışında) gerçek saygısız, en temel dini bilgilere aşina değil" ( Kilise ve Halk Bülteni, 1914, No. 18, s. 9).

Manastırlar, din adamlarının misyonerlik faaliyetlerini yönetti ve koordine etti. Keşiş misyonerler, ülkemizin Slav olmayan halklarının zorla Hıristiyanlaştırılmasının en aktif savunucularıydı ve Rus Ortodoksluğunun taraftarlarının ruhlarına Slav ve Ortodoks olmayanlara karşı zehirli nefret tohumlarını ekilmiş özel bir gayretle.

Manastırlar her kademeden din adamı yetiştirdi. Piskoposluk, manastır ortamından seçildi ve hiyerarşik rütbe, esas olarak asil kökenli keşişler tarafından alındı. 11.-12. yüzyıllarda, bir Kiev-Pechersk manastırından on beş piskopos çıktı. "Basit" piskoposlar birkaç sayılı.

Manastırlarda, freskler ve mozaiklerle birlikte, kilisenin izin verdiği ve mümkün olan her şekilde teşvik ettiği resim sanatı türünü oluşturan ikonlar boyandı. Antik çağın seçkin ressamları, ikona hem dini olay örgüsünü hem de çevrelerindeki dünyaya ilişkin görüşlerini yansıtıyor, sadece Hıristiyan dogmalarını değil, aynı zamanda zamanımızın acil sorunlarına karşı kendi tutumlarını da resimlerde yakaladılar. Bu nedenle, eski Rus resim sanatı, kilise faydacılığının dar çerçevesinin ötesine geçti ve çağının sanatsal yansımasının önemli bir aracı haline geldi - yalnızca tamamen dini yaşamın değil, aynı zamanda genel kültürel yaşamın da bir olgusu.

İkon resminin işlevlerinin bu şekilde genişlemesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nin çabaları ve tutumları sayesinde değil, onlara rağmen gerçekleşti. Ona değil, ikon ressamlarının manastır rütbesine değil, katı yaratıcılık düzenlemeleriyle kilise kanonlarının darlığının üzerine çıkan Rus sanatçıların dehasına, eski ikonların günümüz sanatı için büyük sanatsal değeri koruduğu gerçeğini borçluyuz. severler ve biz ateistlere büyük estetik zevk getirir.

Matbaanın ortaya çıkmasından önce, ayinle ilgili kitapların kopyalandığı manastır hücrelerindeydi, dini ve kilise içerikli edebiyat, özellikle "azizlerin yaşamları", "Tanrı'yı ​​​​memnun edenleri" (esas olarak manastır) yücelterek oluşturuldu. ) ve manastır itaatini sürdürdükleri manastırlar. Bu türden çoğu eser, doğası gereği tamamen özür dileyen nitelikteydi. Tarihsel bilgilerde kıt ve sanatsal olarak zayıflar.

Aynı zamanda, manastırlar, ilkel yetkililerin sosyal düzenini yerine getirdiler: kronikler ve yasama belgeleri oluşturdular ve yeniden düzenlediler. Chronicles'ın içeriğine ve sunum tarzına bakılırsa, manastıra başlama ritüelinin gerektirdiği gibi yalnızca resmi olarak "dünyayı terk eden" insanlar tarafından yazılmışlardı, ancak aslında siyasi olayların yoğunluğu içindeydiler. "dünyevi" kaygılar ve huzursuzluk. Akademisyen D.S. Likhachev, eski Rus tarihçilerini tarif ederken şöyle yazdı: "Hepsi çok canlı insanlardı, bazen genç, bazen yaşlı, büyük merakla ayırt edilen, siyasi hayata aktif olarak müdahale eden, eli dünyevi çıkarlar ve siyasi tutkular tarafından yönetilen"1.

Yol boyunca (artık kilisenin veya sivil makamların talimatlarını yerine getirme sırasına göre değil, manastır itaati sırasında değil, yalnızca kişisel inisiyatifle, yurttaşlık duygularının ve yurtsever duyguların etkisi altında), olmayanların eserleri -Dini tür, keskin bir tarihsel anlayışa ve büyük edebi yeteneklere sahip yazarlara ait olan manastır çitinin arkasında yaratıldı. Eski Rus edebi yaratıcılığının bu mücevherlerinin çoğu, yetersiz Ortodoks içerikleri nedeniyle daha sonra kilise tarafından yok edildi. Bazı modern araştırmacıların ve yayıncıların ilahiyatçılardan sonra yaptığı gibi, yüksek sivil ses ve büyük sanatsal değere sahip bu edebi anıtların yazarlarının ihtişamını bir bütün olarak eski Rus manastırlarına aktarmak yanlıştır. İkincisi için, A. S. Puşkin'in sözleriyle "yanlışlıkla iyilik yapıldığında" durum buydu 2.

Kitleler üzerinde dini ve kilise etkisinin iletkenleri olan Rus Ortodoks manastırları, aynı zamanda ahlak bağnazlarının, ruhani eğitimcilerin rolünü de üstlendi. Modern Ortodoks ilahiyatçıları ve kilise vaizleri, manastır manastırlarını toplumun ahlaki ilerlemesinin savunucuları olarak tasvir ediyor ve keşişler, sözde meslekten olmayanlar için model olarak hizmet ettikleri için en yüksek ahlakın taşıyıcıları olarak nitelendiriliyor.

Kilise kaynaklarının kendilerinin de güzel bir şekilde ifade ettiği gibi, bu tür ifadelerin gerçekle hiçbir ilgisi yoktur. Tabii ki, tüm zamanların Rus rahipleri arasında, manastır yaşamının doğal olmayan koşullarında bile olumlu manevi nitelikleri tezahür ettirmeyi ve korumayı başaran kusursuz davranışlar, katı münzeviler, yüksek ahlaki kişilikler vardı. Bununla birlikte, Rus Ortodoks manastırcılığının (Bizans veya Batı'daki benzerlerinin yanı sıra) genel ahlaki düzeyi çok düşüktü ve manastırların toplum üzerindeki ahlaki etkisi ağırlıklı olarak olumsuzdu. Buna ikna olmak için, eski kilise belgelerine ve devrim öncesi kilise tarihçilerinin eserlerine başvurmak yeterlidir (modern teologlar ve vaizler, keşişlerin gerçek görünümü hakkındaki gerçekleri okuyucularından ve dinleyicilerinden gizler).

Örneğin, burada, 12. yüzyılın edebi anıtı "Kestirici Daniel'in Sözü" nde keşişler nasıl anlatılıyor: bu dünyanın şanlı dünyasının köylerini, evlerini sevecen köpekler gibi dolaşırlar. Düğünlerin ve ziyafetlerin olduğu yerde siyahlar ve siyahlar ve kanunsuzluk vardır: Kendi üzerinde meleksi bir imajı ve ahlaksız bir mizacı vardır; azizin kendisine karşı bir saygınlığı vardır, ancak gelenek gereği müstehcendir” 1.

Korkunç Çar İvan, Stoglav Katedrali'ndeki zamanının (XVI yüzyıl) keşişlerinden, çoğu "sadece bedensel barış uğruna tonlanmış" parazitler olarak bahsetti. Başpiskopos Macarius, "Rus Kilisesi Tarihi" nde bu sözlerden alıntı yaparak, sadece onlara itiraz etmekle kalmadı, aynı zamanda ünlü Ortodoks ilahiyatçısı Maxim the Greek'in keşişlerin bu sözlere sahip olduğunu belirten bir açıklamasını da ekledi. sadece dünyevi işlerle meşguldüler ve hayatlarını “her türlü düzensizlik” içinde geçirdiler (t VII, kitap II, s. 94, 103).

Ve ünlü tarihçi A. Shchapov, gelecek yüzyılın manastır yaşamını şöyle tanımlıyor: “17. yüzyılda manastırlar. gaddar insanlarla doluydu ve orada her türlü ahlaksızlık en yüksek dereceye hükmediyordu ”(Shchapov A. Eski İnananların Rus bölünmesi. Kazan, 1859, s. 208).

Sonraki yüzyıllarda çok az şey değişti. "Parlak İdealler ve Kasvetli Gerçeklik" makalesinin yazarı, manastırları doğrudan "dindar tapanların saflığından beslenen, çoğunlukla evsiz, ilkesiz asalak yuvaları" olarak adlandırdı. "Manastırlar," diye yazdı, "artık Rusya'da yalnızca içlerinde toplanan keşişlerin günahkâr etlerini beslemek için varlar; ve keşişlerin sayısı artıyor çünkü özel endişeler ve emekler olmadan, eksiklikler ve yoksunluklar olmadan iyi beslenmiş bir diyet her zaman sonsuz sayıda paraziti çekecektir ”(Tserkovno-obshchestvennaya zhizn, 1906, No. 44, s. 1457).

Ortodoks manastırcılığının kapıldığı sayısız ahlaksızlık arasında, kilise tarihçileri ve yayıncılar öncelikle kişisel çıkar, para toplama, açgözlülük kaydetti - ve bu, herhangi bir şeye sahip olmanın reddedilmesini sağlayan manastır "satın almama yemini" ile birlikte. bir tür mülk. Başpiskopos Macarius'a göre, Yunanlı Maximus, keşişleri yalnızca "mal mülkleriyle" meşgul olmakla suçladı (cilt VII, kitap II, s. 102). Manastırlarda, "Manastırcılığımız" makalesinin yazarı, "edinme ruhu, dış parlaklık ve rahatlık" hüküm sürdüğüne dikkat çekti (Kilise ve Kamu Hayatı, 1906, No. 42, s. 1385).

Rus Ortodoks manastırlarında ve sarhoşluk ve ahlaksızlık gibi ahlaksızlıklarda gelişti. Bu, eski kilise kaynaklarına göre manastırların hayatını doğrudan gözlemleyen ve manastırların hayatını inceleyenlerin oybirliğiyle beyan edilir. Korkunç İvan ve Stoglavy Katedrali, manastır kardeşliğini sarhoşluktan kınadı. 18. yüzyılın başında, Novgorod Metropolitan Affony, Solovetsky Manastırı'nın başrahibine yazdığı mektubunda, manastırlarda "iyi yaşlıların ortadan kaybolduğunu ve orada olanların da kutladıklarını" kaydetti.

A. Shchapov'a göre, pek çok keşiş o kadar "dizginsiz sarhoşluğa" kapıldı ki, "ibadet etmeye bile gitmediler" (Shchapov A. Rus Eski İnananların Bölünmesi, s. 208). Ve Moskova Üniversitesi Profesörü I. M. Snegirev'in hatırladığı Trinity-Sergius Lavra'nın kardeşleri ilahi ayinler sırasında bile sarhoş olmayı başardılar: “Nöbetten önce, güney ve kuzey sunaklarına kovalarca bira, bal ve kvas getirildi. kliros, böylece “sağdaki din adamı şarkı söyler , soldaki mihrapta bira içer ... "Sunaktaki nöbet için, ekmeğin kutsanmasından sonra, büyüde hizmetkarlara kırmızı şarap ikram edilirdi, böylece "övmek" denen şeyi büyütmek için çıktılar.

Son olarak, modern kilise yazarlarının bahsetmediği Rus Ortodoks manastırlarının faaliyetlerini - kilisenin manastır manastırlarının birçokları için "inanç ve çar düşmanlarının" hapsedildiği gözaltı yerleri olarak kullanılması - karakterize etmek gerekiyor. yıl. "Manastırlara sürgün" diye yazdı A.S. geniş boyutlar ve dahası, en çeşitli suçlar için ”(Prugavin A.S. Mezhepçiliğe karşı mücadelede manastır hapishaneleri. M., 1905, s. 34).

Geçmişte "kutsal manastırların" hapishane olarak kullanımının tarihini inceleyen devrim öncesi araştırmacılar, arşiv verilerine dayanarak, kiliseye karşı çıkan kişilerin ve iktidardakilerin manastırlarda epizodik hapsedilmelerinin eski zamanlarda uygulandığı sonucuna vardılar. Rus manastırcılığının şafağı. Bu hapishaneler, 15. yüzyılın ortalarından itibaren Rusya'da sisteme girdi. Doğru, başlangıçta manastırlarda hapishane niteliğinde özel bir bina yoktu ve mahkumlar manastır hücrelerinde özel gözetim altında tutuldu. Bununla birlikte, 16. yüzyılın sonundan itibaren, birçok Rus Ortodoks manastırında acil vakalar ortaya çıktı - devrim öncesi kilise basınının ifade ettiği gibi, "korkunç koşullarında ancak ortaçağ hapishaneleriyle karşılaştırılabilecek taş çantalar, toprak hapishaneler skolastik Batı'nın” (Krasny Zvon, 1908, No. 3, s. 174).

En eski gözaltı yerlerinden biri Solovetsky Manastırı hapishanesiydi. Söz konusu kitapta A. S. Prugavin, "Din suçlularının Solovetsky Manastırına sürgünü", "16. yüzyılın ortalarında, Korkunç İvan döneminde yaygın olarak uygulandı. Daha sonra XVII, XVIII ve ilk XIX'in yarısı Yüzyıllar boyunca, Solovetsky Manastırı hapishanesi genellikle mahkumlarla doluydu” (s. 10).

18. yüzyılın ortalarından itibaren Suzdal manastır hapishanesi faaliyet göstermeye başladı. Diğer Ortodoks manastırlarında da - hem erkek hem de kadın - hapishaneler oluşturuldu. A. S. Prugavin, “16-18. genel ahlaka aykırı vb." (s. 34). Rusya'daki manastırların "otokratik despotizmin kurbanlarının saklandığı yerler" olduğunu (ancak Rus çarlığının düşüşünden sonra da olsa) kilise basını bile kabul etmeye zorlandı (Christianskaya Düşüncesi, 1917, No. 7-8, s. 41).

Manastır hapishanelerindeki mahkumların kaderi korkunçtu. Birçoğu hapis cezasına çarptırıldı ve 15-20 yıl veya daha fazla toprak çukurlarda ve taş torbalarda oturdu. Mahkumların 50-60 yıl manastır hapishanesinde kaldığı durumlar vardır (Zvonar, 1907, No. 12, s. 189).

Manastır hapishanelerindeki mahkumların tutukluluk koşulları o kadar zordu ki, tutukluluğunun ilk aylarında hiçbiri aklını kaçırmadı. Ve böyle bir hapishanede birkaç yıl veya on yıl geçirenlerden bahsetmeye gerek yok. A. S. Prugavin, "Manastır mahkumları arasında akıl hastalığının yüzdesi çok büyük" diye yazdı. Psikiyatrlara 10, 15, 20 yıldır manastır hapishanelerinde kalmış kişilerin ruhsal durumlarını araştırma fırsatı verilseydi, o zaman bu talihsizler arasında akıl sağlığı yerinde olan çok az insan bulabileceklerinden emin olabiliriz” (s. 20).

A. S. Prugavin tarafından derlenen ve kulağa Ortodoksluk ve otokrasi suçlaması gibi gelen, manastır hapishanelerindeki mahkumların içinde bulundukları koşulların açıklamasını okuduğunuzda kan donuyor: "Çeşitli işkencelerden bitkin düşmüş, şaha kalkmış, "acımasızca dövülmüş". kırbaç ve sopalarla burun delikleri çıkarılmış, dilleri kesilmiş olarak Solovki'ye veya diğer "uzak manastırlara" götürüldüler ve orada hapishane hücreleri denen nemli, karanlık, soğuk mahzenlere kapatıldılar. Burada sonsuz yalnızlığa, sonsuz sessizliğe, ihtiyaç ve kedere mahkum edildiler. Görünüşe göre sürgünden sonra tamamen unutulmuşlar, yaşayanlar listesinden silinmişler. Gerçekten de, çoğu zaman, talihsiz mahkumları daha fazla acı çekmekten yalnızca ölüm kurtardı, işkence gören bedenlerini yalnızca mezar sakinleştirdi” (s. 27).

Manastır hapishanelerinin zindanlarına atılan kurbanların sayısını tespit etmek imkansızdır, çünkü mahkûmlar hakkındaki bilgiler son derece gizli tutulmaktadır ve birçoğu aleyhine açılan davalar daha sonra manastırların idaresi tarafından yok edilmiştir. devrim öncesi Rusya'nın dini ve laik otoritelerinin suçlarının izlerini örtmeye çalıştı. Bazı durumlarda, manastırdaki bazı mahkumlar hakkında hiçbir bilgi bulunmadığından, hapishane yetkilileri bile vakalarda kimi ve hangi suçlardan koruduklarını bilmiyorlardı - insanlar acı çekti ve isimsiz öldü. Ancak, devrim öncesi araştırmacılar tarafından büyük zorluklarla elde edilen tam olmaktan uzak, parça parça bilgilerden bile, manastır hapishanelerinin varlığı sırasında binden fazla insanın mezarlarını içlerinde bulduğu açıktır. Bu insanlar arasında Rus Ortodoks Kilisesi'nin muhalifleri (örneğin, Eski İnanan ayrılığının aktif figürleri, "inatçı mezhepçiler" ve diğer "Ortodoks inancının düşmanları"), Rus otokrasisine karşı savaşçılar (özellikle, organizatörler ve katılımcılar) vardı. köylülerin feodal karşıtı ayaklanmaları, Decembristler ve halkın mutluluğu için savaşan diğer devrimciler).

Rus Ortodoks manastırlarının, Eski Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının ilk yüzyıllarından başlayarak ve ideolojik ve siyasi destek oldukları Rus otokrasisinin düşüş zamanlarına kadar gerçek faaliyeti buydu. Bu etkinlik, tüm çelişkileri, sınıf sınırlamaları ve tarihsel olarak geçici önemi ile Rusya'da feodalizmin gelişmesine katkıda bulundu. Bu faaliyette (ve onayladığı ve güçlendirdiği tüm feodal sistemde olduğu gibi), zamanları için ilerici olan, özellikle manastırların yaratılmasına ve korunmasına kasıtsız ve yine de oldukça önemli katkılarında ifade edilen yönler vardı. geçmiş kültürel mirasın Bununla birlikte, toplumsal özünde açıkça halk karşıtı olan gerici yönler, onda (özellikle son yüzyıllarda) baskındı. Uzun zaman önce - ve dahası, birçok kez - eski Rus manastırlarının değerine konulan olumlu olan her şeyi engellediler.

Bu nedenle Rus Ortodoks Kilisesi, Rus otokrasisiyle ittifak halinde, devrimci proletarya da dahil olmak üzere otokratik-feodal, burjuva-toprak sahibi sistemin muhaliflerine karşı mücadelesinde manastırları çarlığın kalesi haline getirdi. Manastırlardan, işçi hareketini silah zoruyla bastırma ihtiyacı için çara en yüksek ve en ısrarlı çağrılar geldi. Oradan, keşiş-piskoposların başkanlık ettiği Kara Yüz monarşist örgütleri "Rus Halkı Birliği" ve "Başmelek Mikail Birliği" yaratma girişimi geldi.

Monarşizm fikrinin yayıldığı, sömürü sisteminin savunulduğu, devrimin gözden düşürüldüğü ve sosyalist toplumsal ideallerin çarpıtıldığı Rus Ortodoks Kilisesi'nin manastırlarında milyonlarca nüsha halinde broşürler, bildiriler ve bildiriler yayınlandı. mümkün olan her şekilde. Bu tür pogrom edebiyatının tipik bir örneği, Trinity-Sergius Lavra'nın yayınlanmasıyla kendisine bir karşı-devrim yatağı ve siyasi gericiliğin kalesi olarak utanç verici bir ün kazandıran Troitsky Bildirileri idi.

Manastırlar, emperyalist savaşları yürütmede çarlığa aktif olarak yardımcı oldular: militarist propagandayı yoğunlaştırdılar ve mali destek sağladılar. Rus-Japon Savaşı'nın patlak vermesiyle bağlantılı olarak çara hitap eden Metropolitan Anthony (Vadkovsky), din adamları ve manastır adına şunları söyledi: "Bizi ve mallarımızı elden çıkarın" (Tserkovny Vestnik, 1905, No. 1, s. 4) ). Manastırlar, bu savaşın yürütülmesi için çarlığa 2,5 milyon ruble bağışladı.

Manastırcılık, Birinci Dünya Savaşı sırasında aynı sadık şekilde davrandı. Kilise yayınlarının sayfalarından, "Devlet ve kilise yetkilileri davet ederse, izin verirse, emrederse, kiliselerin ve manastırların derhal ve pişmanlık duymadan bakır çanlar, altın ve gümüş kaplar vereceğini beyan etmeye cesaret ediyoruz" dedi. İkonların mücevherleri, mücevherler, haçlar ve cüppeler, inanç duygularını kışkırtmadığı sürece, savaşın ihtiyaçları için gümüş ve altın verebilecek diğerlerini zorladığı sürece” (Tserkovnost, 1917, No. 377) , s.7).

Otokrasiyi askeri yenilgiden kurtarmak ve düşme olasılığını önlemek için manastırlar hazinelerini esirgemediler ve maddi fedakarlıklar yapmaya hazırdılar. Ve insanların fonlarına ihtiyacı olduğunda - Volga bölgesinin ve ülkenin diğer bölgelerinin bu yüzyılın 20'li yıllarında korkunç bir kuraklıktan muzdarip olan açlıktan ölmekte olan nüfusunu kurtarmak için - keşişler farklı davrandılar. Servetlerinin küçük bir kısmını bile bu en insani amaca ayırmayı kategorik olarak reddettiler. Hükümdar-Patrik Tikhon (Belavin), kilise kanonlarının kült mülklerinin ayin dışı amaçlarla kullanılmasını yasakladığını ve bu temelde, aralarında Rus Ortodoksluğunun taraftarlarının baskın olduğu açlıktan ölmek üzere olanlara kilise yardımını reddettiğini belirtti.

Büyük Ekim Sosyalist Devrimi ve İç Savaş yıllarında, Rus Ortodoks Kilisesi'nin manastırları, karşı-devrimci güçler için bir destek üssü görevi gördü ve müdahalecilerle aktif olarak işbirliği yaptı; -insan faaliyetleri. Bütün bunlar, inanan emekçilerin gözünde manastırcılığı o kadar uzlaştırdı ki, Rus Ortodoksluğunu kilisenin varlığının Ekim sonrası koşullarına göre modernleştirmeyi öneren radikal din adamları ("yenilemeciler" olarak adlandırılanlar) şu soruyu gündeme getirdi: tüm kentsel ve kırsal manastırların çoğunun kapatılması. 1920'lerin başlarında yenilemeci gruplar tarafından geliştirilen kilise reform projelerinden birinde, manastırcılığın “ona gerçekten eğilimli bireylerin mülkü olması gerektiği” söylendi. Sonuç olarak, tüm manastırlar ya kapatılmalı ya da Hıristiyan komünlerine dönüştürülmelidir” (Tserkov i Zhizn, 1923, No. 1, s. 28).

"Rus vaftizi" ile hayata geçirilen Rus Ortodoks manastırının devrim öncesi tarihi böyledir. Bu kilise kurumu için özür dilemek ve manastırların geçmiş faaliyetlerinin sosyal ve kültürel açıdan ilerici olduğu iddiasıyla dizginsiz bir şekilde övmek için hiçbir zemin sağlamıyor - bu sadece inanan Sovyet halkını değil, aynı zamanda bazı inanmayanları da şaşırtan övgüler.

"Rus vaftizinin" sonuçları ve herhangi bir tarihsel fenomen, bireysel, genellikle ikincil veya ikincil, ayrıca keyfi olarak seçilen sonuçlarla değil, tüm süreçten organik olarak ortaya çıkan ana, tanımlayıcı, organik olarak değerlendirilmelidir. Eski Rus toplumunun Hıristiyanlaşması ve bu süreç tarafından belirlenir.

Tamamen bilimsel olan ve dolayısıyla doğrudan gerçeğe götüren bu yaklaşımla, Eski Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının en önemli sonuçlarının feodal ilişkilerin kutsanması, Rus Ortodoks Kilisesi'nin kurulması ve manastırların oluşumu. Sınıfla sınırlı, tarihsel olarak geçici bir karaktere sahiptiler ve feodal sistem ilerici olduğu sürece ve ölçüde ilericiydiler.

Feodalizm tarihsel olarak kendini aştığında ve toplumsal gelişmede bir fren haline geldiğinde, feodal kurumlar, aralarında manastırların işgal ettiği tüm kurumlarıyla "Rus'un vaftizi" sonucunda ortaya çıkan Rus Ortodoks Kilisesi de dahil olmak üzere anakronizme dönüştü. merkezi yer.

Geçmişte ilerici olan kilisenin ve bölümlerinin faaliyetlerinin bireysel yönlerini kapmak ve bunları Sovyet halkına Eski Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının tüm sürecinin mutlak ilericiliğinin kanıtı olarak sunmak', gerçeğin büyük bir çarpıtılmasıdır. Ve ister vicdani bir hatayla, ister bilinçli bir çarpıtmayla karşı karşıya olalım, tarihsel sürecin Marksist-Leninist analizine dayanarak tüm kararlılığıyla bunu çürütmek gerekir. Tek fark, ilk durumda sakin ve doğru açıklamalarla yetinmek yeterliyken, ikinci durumda kesin bir teşhir gerekli olmasıdır.

Eski Rusya'da önemli değişiklikler, tam olarak Hıristiyanlığın kabulü sırasında meydana geldi. Bu, bu ülkenin sakinlerinin geleneklerini, geleneklerini ve inançlarını beğenen Prens Vladimir'in Bizans İmparatorluğu'na yaptığı bir ziyaretin sonucuydu. Ülkesine vardığında, onların örneğini takip etme arzusuna takıntılıydı. Bunun bir sonucu olarak, birçok modern tarihçi için ana tartışma ve araştırma konusu haline gelen, devletin gelecekteki kaderini önceden belirleyen Prens Vladimir tarafından Rus vaftizi gerçekleştirildi.

Bu eski olayların yeni keşiflerinin ve çeşitli yorumlarının gözlemlendiği günümüzde özel bir önem kazanmıştır.

Bununla birlikte, tüm modern insanlar, Prens Vladimir'in eylemlerinin özünü anlamıyor. Yüzyıllardır yaratılmış olan tarikatları yok etmeye değmeyeceğini savunarak, yüzyıllar boyunca ataların gerçekten taptığı kutsal putları ve inancı yok etmeyi yanlış buluyorlar. Tabii ki, bu soruların birçok cevabı var, ancak birçoğunu cevaplasak bile, Hristiyanlığın Eski Rusya topraklarına yayılması hala tam olarak çözülmediğinden, gerçeğin çoğunu bilmek imkansız.

Ortodoksluk ve Slavlar

Eski Slavlar, mistik doğal güçlere boyun eğen ve taş ve tahta putlarını putlaştıran samimi inançlarıyla ayırt edildi. Sağlıkları, kaderleri, şansları, çocuk doğurmaları ve genel olarak yaşamları üzerinde doğrudan etkileri olduğuna inanarak onlara doğanın güçlü güçleri olarak davrandılar.

O zamanki ilk manevi akıl hocaları, Magi ve büyücüler olarak kabul edildi. Rusya'nın Prens Vladimir tarafından vaftiz edilmesinden önce, Doğu Slavları eyalete dağılmış çok sayıda kabile veya klandı. Yaşam tarzları ve olaylar, çevredeki doğadan doğrudan etkilendi. Tabii ki, o zamanlar her yerde bulunan paganizm gelişti. O zaman bu bir din değil, çeşitli dini ayinlerin kaotik bir şekilde yerine getirilmesiydi.

988 ve vaftiz

Rusya için en önemli ve kader dönemi 988 yılıydı. O zaman Prens Vladimir Svyatoslavovich kişisel olarak vaftizi kabul etti ve sadık arkadaşlarını buna ikna etti. Bu olayın teyidi, Bizans prensesi Anna ile evlenmesiydi ve bunun sonucunda Hristiyanlığın merkezi olan Konstantinopolis'ten beklenen mali yardım geldi.

Böyle bir karar verirken, prens, Hıristiyanlığın kabulünden sonra oldukça olumlu sonuçlar görerek, devlet çıkarları tarafından yönlendirildi. Böylece, Hıristiyan halkların doğasında var olan en yüksek kültüre giriş yapıldı ve bu, Rusya'ya kültürün başarılı bir şekilde gelişmesini ve diğer devletler arasında öneminin artmasını vaat etti.

Rus'un vaftizi sayesinde hükümdarı şunları yapabildi:

• şirk çelişkisini ustalıkla ortadan kaldıran,
• birleşik bir ideoloji oluşturmak
• merkezi hükümetin önemini güçlendirmek, güçlü bir devlet oluşturmak.

Ek olarak, Kiev prensi gücünü önemli ölçüde değiştirerek ona daha yeni, daha önemli bir karakter kazandırdı.

Tarihçilere göre, fotoğrafı herhangi bir özel sitede kolayca bulunabilen Prens Vladimir, Hıristiyan inancı, itirafın açıklığı ve tutarlılığı, kiliselerin muhteşem dekorasyonu, çok sesli ilahiler ve anlamlı dualar karşısında büyük ölçüde şok oldu. Yeni inanç, özel ritüelizm ve ilahi gücün kökeni hakkında daha tutarlı ve rafine bir fikirle ayırt edildi, ancak en önemlisi, tüm inananlara itaatkâr ve uysal nitelikler kazandırdı.

Hristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte, büyük dükün gücünün güçlendirilmesine, insan haklarını ve özel mülkiyeti korumaya yönelik ilk girişimin yanı sıra Ortodoks Kilisesi'nin bir devlet kilisesi ve maneviyat olarak kurulmasına yansıyan olumlu sonuçları geldi. ülke.

Örneğin, Hıristiyan ahlakı, aile ilişkilerinin güçlenmesine ve mahkemelerde davaların daha iyi ele alınmasına katkıda bulunmuştur.

Din karşıtı suçları, ailevi ve ahlaki normları ve toplum kurallarını dikkate alan kilise mahkemesiydi. Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte, özellikle Tithes Kilisesi ve diğerleri olmak üzere anıtsal taş kiliselerin inşası var.

Hristiyanlığın Rus topraklarında yayılması sayesinde, eski Rus toplumunun özbilinci oluştu. Bu, toplumdaki ilk yasal belgenin bir örneği olarak hareket eden yazılı yasama yasası "Rus Gerçeği" nin kabul edilmesiyle sonuçlandı. Rusya'da, uzun süre eğitim ve kültür merkezi olarak hareket eden Kiev-Pechersk Manastırı ortaya çıktı. Geçmiş zamanın yargılanabileceği temelde kroniklerin yazıldığı yerdi. Ayrıca Hristiyanlığın benimsenmesi uluslararası bağları güçlendirdi. Rusya, Asya'nın Müslümanlığından ve putperestliğinden uzaklaşmayı ve Hıristiyan Avrupa'ya yaklaşmayı başardı.