Srednjovjekovni koncept periodizacijskih karakteristika. Izraz "srednji vijek"

Istorija srednjeg vijeka za Zapadnu Evropu obično se dijeli na tri glavna perioda, koji se razlikuju po različitim nivoima društveno-ekonomskog, političkog i kulturnog razvoja.

I. Kraj 5. - sredina 11. vijeka. - period ranog srednjeg vijeka kada se feudalizam tek pojavljivao kao društveni sistem. To je predodredilo ekstremnu složenost društvene situacije u kojoj su se miješale i transformirale društvene grupe drevnog robovlasničkog i varvarskog plemenskog sistema. Privredom je dominirao poljoprivredni sektor, preovladavali su egzistencijalni ekonomski odnosi, a gradovi su se uspjeli očuvati kao ekonomski centri uglavnom u mediteranskom regionu, koji je bio glavno čvorište trgovinskih odnosa između Istoka i Zapada. To je vrijeme varvarskih i ranofeudalnih državnih formacija (kraljevstava), koje nose pečat prijelaznog vremena.

U duhovnom životu, privremeni pad kulture povezan sa smrću Zapadnog Rimskog Carstva i navalom paganskog, nepismenog svijeta postupno je zamijenjen njegovim usponom. Odlučujuću ulogu u tome odigrao je početak sinteze s rimskom kulturom i uspostavljanje kršćanstva. U tom periodu, hrišćanska crkva je imala odlučujući uticaj na svest i kulturu društva, posebno regulišući proces asimilacije antičkog nasleđa.

II. Sredina XI - kraj XV vijeka. - doba procvata feudalnih odnosa, masovni rast gradova, razvoj robno-novčanih odnosa i formiranje građanstva. U političkom životu u većini regija zapadne Evrope, nakon perioda feudalne rascjepkanosti, nastaju centralizirane države. Pojavljuje se novi oblik države - feudalna monarhija sa klasnom reprezentacijom, koja odražava tendenciju jačanja centralne vlasti i aktiviranja klasa, prvenstveno urbanih.

Kulturni život ide u znaku razvoja urbane kulture, koja promiče sekularizaciju svijesti, formiranje racionalizma i eksperimentalnog znanja. Ovi procesi su intenzivirani formiranjem, već u ovoj fazi renesansne kulture, ideologije ranog humanizma.

III. XVI-XVII vijeka - period kasnog feudalizma ili početak ranog novog doba. Ekonomski i društveni život karakterišu procesi dekompozicije feudalizma i geneza ranih kapitalističkih odnosa. Ozbiljnost društvenih kontradikcija stvara velike antifeudalne društvene pokrete uz aktivno učešće širokih masa, što će doprinijeti pobjedi prvih buržoaskih revolucija. Formirana je treća vrsta feudalne države - apsolutna monarhija. Duhovni život društva odredile su rane buržoaske revolucije, kasni humanizam, reformacija i kontrareformacija. 17. vijek je bio prekretnica u razvoju prirodnih nauka i racionalizma.

8. Evropa: tranzicija u novo doba. Opće karakteristike.

Period od kraja 15. do sredine 17. vijeka. prema jednoj od tradicija koja se razvila u domaćoj nauci, naziva se kasnim srednjim vijekom, po drugoj, također karakterističnoj za stranu historiografiju, naziva se ranim modernim vremenom. Oba izraza imaju za cilj da naglase prijelaznu i krajnje kontradiktornu prirodu ovog vremena, koje je pripadalo dvije epohe odjednom. Odlikuju ga duboki društveno-ekonomski pomaci, političke i kulturne promjene, značajno ubrzanje društvenog razvoja, uz brojne pokušaje povratka zastarjelim odnosima i tradicijama.U tom periodu feudalizam je, iako je ostao dominantan ekonomski i politički sistem, bio značajno deformisana. U svojim dubinama rađa se i formira rana kapitalistička struktura, ali u različitim evropskim zemljama ovaj proces je bio neujednačen. Uporedo s promjenama u svjetonazoru povezanim sa širenjem humanizma, promišljanjem katoličke dogme u vrijeme reformacije i postepenom sekularizacijom društvene misli, došlo je do porasta narodne religioznosti. Izlivi demonomanije krajem 16. i u prvoj polovini 17. veka, krvavi verski ratovi otkrili su blisku vezu ove istorijske etape sa prošlošću. Početkom ranog modernog doba smatra se prijelaz iz 15. u 16. stoljeće - doba velikih geografskih otkrića i procvat renesansne kulture, koji je označio raskid sa srednjim vijekom kako u ekonomskoj tako i u duhovnoj sferi. Granice ekumene poznate Evropljanima naglo su se proširile, ekonomija je dobila snažan zamah kao rezultat razvoja otvorenih zemalja, dogodila se revolucija u kosmološkim idejama i u javnoj svijesti, a zavladao je novi, renesansni tip kulture. . Izbor gornje hronološke ivice kasnog feudalizma ostaje diskutabilan. Jedan broj istoričara, oslanjajući se na ekonomske kriterijume, sklon je proširenju „dugog srednjeg veka“ na čitav 18. vek. Drugi, navodeći prve uspjehe nekapitalističke strukture u pojedinim zemljama, predlažu da se kao uslovna granica uzmu glavne društveno-političke kataklizme povezane s njenim rastom - oslobodilački pokret u Holandiji u drugoj polovini 15. stoljeća, ili engleska revolucija sredinom 17. veka. Takođe je široko rasprostranjeno mišljenje da je Velika francuska revolucija 18. veka. - opravdanije polazište za nova vremena, jer su do ovog trenutka buržoaski odnosi već trijumfovali u mnogim evropskim zemljama. Ipak, većina istoričara smatra da je sredina 17. veka. (era Engleske revolucije i kraja Tridesetogodišnjeg rata) kao prekretnica između ranog modernog doba i početka same moderne istorije.

Pamte se po raznim događajima i promjenama. Dalje, pogledajmo pobliže karakteristike srednjeg vijeka.

Opće informacije

Srednji vijek je prilično dug period. U njegovom okviru odvijalo se rađanje i kasnije formiranje evropske civilizacije, njena transformacija - prelazak u srednji vek, potiče od pada Zapadnog Rima (476), međutim, prema savremenim istraživačima, bilo bi pravednije proširiti granica do početka 6 - kraja 8 stoljeća, nakon langobardske invazije na Italiju. Srednji vek je završio sredinom 17. veka. Tradicionalno se smatra da je to kraj tog perioda, ali je vrijedno napomenuti da su posljednji vijekovi bili daleko od srednjovjekovnog karaktera. Istraživači imaju tendenciju da odvoje period od sredine 16. do početka 17. veka. Ovaj „nezavisni“ vremenski period predstavlja eru ranog srednjeg vijeka. Ipak, i ova i prethodna periodizacija su veoma uslovne.

Karakteristike srednjeg vijeka

U tom periodu dolazi do formiranja.U to vrijeme počinje niz naučnih i geografskih otkrića, pojavljuju se prvi znaci moderne demokratije – parlamentarizam. Domaći istraživači, odbijajući da tumače srednjovjekovno razdoblje kao doba „mračnog doba“ i „mračnog doba“, nastoje da što objektivnije rasvijetle pojave i događaje koji su Evropu pretvorili u potpuno novu civilizaciju. Postavili su sebi nekoliko zadataka. Jedna od njih je utvrđivanje osnovnih društvenih i ekonomskih karakteristika ove feudalne civilizacije. Osim toga, istraživači pokušavaju najpotpunije predstaviti kršćanski svijet srednjeg vijeka.

Društvena struktura

Bilo je to vrijeme u kojem je prevladao feudalni način proizvodnje i agrarni element. Ovo posebno važi za rani period. Društvo je bilo predstavljeno u određenim oblicima:

Estate. Ovdje je vlasnik, radom zavisnih ljudi, zadovoljio većinu svojih materijalnih potreba.
Manastir. Ono se razlikovalo od imanja po tome što je povremeno bilo pismenih ljudi koji su znali pisati knjige i imali vremena za to.
Kraljevski dvor. Selio se s jednog mjesta na drugo i organizirao upravljanje i život po uzoru na obično imanje.

Državna struktura

Formirana je u dvije faze. Prvi je karakterizirao koegzistencija rimskih i njemačkih modificiranih društvenih institucija, kao i političkih struktura u obliku “varvarskih kraljevstava”. U 2. fazi država predstavlja poseban sistem. U toku društvenog raslojavanja i jačanja uticaja zemljoposedničke aristokratije, nastali su odnosi podređenosti i dominacije između zemljoposednika – stanovništva i gospodara. Srednji vijek se odlikovao prisustvom posjedovno-korporativne strukture, koja je proistekla iz potrebe za odvojenim društvenim grupama. Najvažnija uloga je pripadala On je osigurao zaštitu stanovništva od feudalnih slobodara i vanjskih prijetnji. Istovremeno, država je delovala kao jedan od glavnih eksploatatora naroda, jer je zastupala interese pre svega vladajućih klasa.

Drugi period

Nakon završetka ranog srednjeg vijeka došlo je do značajnog ubrzanja evolucije društva. Ova aktivnost je nastala zbog razvoja monetarnih odnosa i razmjene robne proizvodnje. Značaj grada i dalje raste, isprva je i dalje ostao u političkoj i administrativnoj podređenosti vlasteli – vlastelinstvu, a ideološki – manastiru. Nakon toga, formiranje političko-pravnog sistema u Novom vremenu povezano je sa njegovim razvojem. Ovaj proces će se doživljavati kao rezultat stvaranja urbanih komuna koje su branile slobode u borbi protiv dominantnog gospodara. U to vrijeme počinju se formirati prvi elementi demokratske pravne svijesti. Međutim, istoričari smatraju da ne bi bilo sasvim ispravno tražiti porijeklo pravnih ideja modernog doba isključivo u urbanoj sredini. Od velikog značaja su bili i predstavnici drugih klasa. Na primjer, formiranje ideja o ličnom dostojanstvu odvijalo se u klasnoj feudalnoj svijesti i u početku je bilo aristokratske prirode. Iz ovoga možemo zaključiti da su se demokratske slobode razvile iz ljubavi prema slobodi viših klasa.

Uloga Crkve

Religiozna filozofija srednjeg vijeka imala je sveobuhvatno značenje. Crkva i vjera u potpunosti su ispunile ljudski život - od rođenja do smrti. Religija je tvrdila da upravlja društvom, obavljala je dosta funkcija, koje su kasnije prenijete na državu. Crkva tog perioda bila je organizovana po strogim hijerarhijskim kanonima. Na čelu je bio papa - rimski prvosveštenik. Imao je svoju državu u centralnoj Italiji. U svim evropskim zemljama biskupi i nadbiskupi su bili potčinjeni papi. Svi su oni bili veliki feudalci i posedovali su čitave kneževine. Ovo je bio vrh feudalnog društva. Religija je bila pod uticajem različitih sfera ljudske delatnosti: nauke, obrazovanja i kulture srednjeg veka. Ogromna moć bila je koncentrisana u rukama crkve. Gospodari i kraljevi, kojima je bila potrebna njena pomoć i podrška, obasipali su je poklonima i privilegijama, pokušavajući da kupe njenu pomoć i naklonost. Istovremeno, srednji vijek je djelovao smirujuće na ljude. Crkva je nastojala da izgladi društvene sukobe, pozivala je na milosrđe prema obespravljenima i potlačenim, na podjelu milostinje siromašnima i suzbijanje bezakonja.

Uticaj religije na razvoj civilizacije

Crkva je kontrolisala proizvodnju knjiga i obrazovanje. Zbog uticaja hrišćanstva, do 9. veka u društvu se razvio suštinski novi stav i shvatanje braka i porodice. U ranom srednjem vijeku, veze između bliskih rođaka bile su prilično česte, a brojni brakovi također su bili prilično česti. Crkva se upravo protiv toga borila. Problem braka, koji je bio jedan od hrišćanskih sakramenata, postao je praktično glavna tema velikog broja teoloških radova. Jedno od temeljnih dostignuća crkve u tom istorijskom periodu smatra se formiranje bračne jedinice – normalnog oblika porodičnog života koji postoji do danas.

Ekonomski razvoj

Prema mnogim istraživačima, tehnološki napredak bio je povezan i sa širokim širenjem kršćanske doktrine. Posljedica toga bila je promjena u odnosu ljudi prema prirodi. Konkretno, govorimo o napuštanju tabua i zabrana koje su kočile razvoj poljoprivrede. Priroda je prestala da bude izvor straha i predmet obožavanja. Ekonomska situacija, tehnička poboljšanja i izumi doprinijeli su značajnom porastu životnog standarda, koji je prilično postojano trajao nekoliko stoljeća feudalnog perioda. Srednji vijek je tako postao neophodna i vrlo prirodna faza u formiranju kršćanske civilizacije.

Formiranje nove percepcije

U društvu je ljudska ličnost postala cenjenija nego u antici. To je uglavnom zbog činjenice da srednjovjekovna civilizacija, prožeta duhom kršćanstva, nije nastojala odvojiti čovjeka od okoline zbog težnje ka holističkom poimanju svijeta. S tim u vezi, netačno bi bilo govoriti o crkvenoj diktaturi nad osobom koja je živjela u srednjem vijeku koja navodno sprečava formiranje individualnih osobina. Na zapadnoevropskim teritorijama, religija je, po pravilu, obavljala konzervativni i stabilizujući zadatak, obezbeđujući povoljne uslove za razvoj pojedinca. Nemoguće je zamisliti duhovno traganje osobe tog vremena izvan crkve. Upravo je poznavanje okolnih uslova i Boga, nadahnuto crkvenim idealima, rodilo raznoliku, živopisnu i živu kulturu srednjeg vijeka. Crkva je formirala škole i univerzitete, poticala štampanje i razne teološke rasprave.

Konačno

Cjelokupni sistem društva u srednjem vijeku obično se naziva feudalizmom (po izrazu "feud" - nagrada vazalu). I to uprkos činjenici da ovaj termin ne daje iscrpan opis društvene strukture tog perioda. Glavne karakteristike tog vremena uključuju:

Kršćanstvo je postalo najvažniji faktor kulturnog jedinstva Evrope. U posmatranom periodu postala je jedna od svjetskih religija. Kršćanska crkva se temeljila na drevnoj civilizaciji, ne samo negirajući prethodne vrijednosti, već ih je i preispitujući. Religija, njeno bogatstvo i hijerarhija, centralizacija i svjetonazor, moral, zakon i etika - sve je to činilo jedinstvenu ideologiju feudalizma. Kršćanstvo je u velikoj mjeri odredilo razliku između srednjovjekovnog društva Evrope i drugih društvenih struktura na drugim kontinentima tog vremena.

Poglavlje 1

Suština pojmova

"Srednji vek" i "feudalizam"

Istorija naroda i država moderne Evrope započela je u eri koja se u istorijskoj literaturi konvencionalno definiše kao „srednji vek“. Od antike, koncept Evrope (iz semitskog korena Erebus), poistovećen sa geografskom definicijom „Zapada“, bio je u suprotnosti sa Azijom (koren Asu), odnosno Istokom. Pojam Evropa, zaista, sadrži određeni teritorijalni integritet naroda i država, čija istorija otkriva zajednički ekonomski, društveno-politički i duhovni razvoj. Istovremeno, posebnost njenog zapadnog dijela, koji je jasno definisan upravo na stadijumu srednjovjekovne povijesti, omogućava nam da razlikujemo zapadnu Evropu kao lokalnu civilizaciju koja postoji u okviru većeg civilizacijskog jedinstva, a to je Evropa kao cjelina. .

Geografsko značenje pojma Zapadna Evropa ne poklapa se sa istorijskim i pretpostavlja obalni pojas na zapadnom vrhu evroazijskog kontinenta, sa blagom primorskom klimom.

Istorijski koncept Zapadne Evrope u srednjovekovnoj fazi obuhvata istoriju zemalja poput Engleske, Francuske, Nemačke, Švajcarske, Belgije i Holandije, država Pirinejskog i Apeninskog poluostrva, skandinavskih zemalja - Danske, Norveške, Švedske, kao i Vizantije, naslednice Istočnog Rimskog Carstva. Pogranični položaj ove potonje i njen ogroman uticaj na sudbine čitave evropske civilizacije predodredili su da njena istorija pripada i Zapadu i Istoku.

U prvim stoljećima nove ere, veći dio zapadne Evrope bio je naseljen keltskim narodima, djelimično romanizovanim i uključenim u Rimsko carstvo; zatim, u doba Velike seobe naroda, ova teritorija postaje mjesto naseljavanja germanskih plemena, dok je istočna Evropa mjesto naseljavanja i historijske aktivnosti uglavnom slovenskih naroda.

"Srednji vek" i "feudalizam"

U istorijskoj nauci

Pojam "srednji vijek" - prijevod s latinskog izraza medium aevum (srednji vijek) - prvi su uveli talijanski humanisti. Rimski istoričar iz 15. veka. Flavio Biondo, koji je napisao „Historiju od pada Rima“, pokušavajući da shvati savremenu stvarnost, nazvao je „srednji vek“ periodom koji je odvojio njegovu eru od vremena koje je humanistima služilo kao izvor inspiracije – antike. Humanisti su prvenstveno ocjenjivali stanje jezika, pisanja, književnosti i umjetnosti. Sa stanovišta visokih dostignuća renesansne kulture, oni su srednji vijek doživljavali kao period divljaštva i varvarizacije antičkog svijeta, kao vrijeme razmaženog „kuhinjskog“ latinskog. Ova procjena je odavno ukorijenjena u istorijskoj nauci.

U 17. veku Profesor na Univerzitetu u Haleu u Nemačkoj I. Keller uveo je termin „srednji vek“ u opštu periodizaciju svetske istorije, podelivši je na antiku, srednji vek i moderno doba. Hronološki okvir tog perioda on je označio kao vrijeme od podjele Rimskog carstva na zapadni i istočni dio (završeno 395. pod Teodosijem I) do pada Carigrada pod napadima Turaka 1453. godine.

U 17. i posebno u 18. vijeku. (stoljeća prosvjetiteljstva), koje su obilježili uvjerljivi uspjesi sekularnog racionalnog mišljenja i prirodnih nauka, kriterij periodizacije svjetske istorije počeo je služiti ne toliko stanju kulture koliko odnosu prema vjeri i crkvi. U konceptu “srednjeg vijeka” pojavili su se novi, uglavnom pogrdni akcenti, zbog čega se historija ovog perioda počela ocjenjivati kao vrijeme ograničenja mentalne slobode, dominacije dogmatizma, vjerske svijesti i praznovjerja. Početak modernog doba, shodno tome, bio je povezan s izumom tiska, otkrićem Amerike od strane Evropljana i reformacijskim pokretom - pojavama koje su značajno proširile i promijenile mentalne horizonte srednjovjekovnog čovjeka.

Romantični trend u historiografiji, koji se pojavio početkom 19. stoljeća. uglavnom kao reakcija na ideologiju prosvjetiteljstva i sistem vrijednosti novog buržoaskog svijeta, izoštrio je interesovanje za srednji vijek i neko vrijeme doveo do njegove idealizacije. Ove krajnosti u odnosu na srednji vijek prevaziđene su promjenama u samom procesu spoznaje, u načinu na koji su evropski ljudi poimali prirodu i društvo u cjelini.

Na prijelazu iz 18. u 19. vijek. dva metodološka dostignuća, važna za razvoj istorijskog znanja, značajno su produbila koncept „srednjeg veka“. Jedna od njih bila je ideja o kontinuitetu društvenog razvoja, koja je zamijenila teoriju cirkulacije, odnosno cikličkog razvoja, koja dolazi od antike, i kršćansku ideju konačnosti svijeta. Ovo je omogućilo da se sagleda evolucija zapadnoevropskog srednjovekovnog društva od stanja opadanja do ekonomskog i kulturnog rasta, čija je hronološka prekretnica bila 11. vek. Ovo je bilo prvo uočljivo odstupanje od ocjene srednjeg vijeka kao epohe „mračnog doba“.

Drugo dostignuće treba prepoznati kao pokušaj analize ne samo događajne i političke istorije, već i društvene istorije. Ovi pokušaji su doveli do identifikacije pojma „srednji vijek” i koncepta „feudalizma”. Potonji se proširio u francuskom novinarstvu uoči Francuske revolucije 1789. kao derivat pravnog izraza „feud“ u dokumentima 11.-12. stoljeća, označavajući zemljišno vlasništvo koje je njegov gospodar prenio na korištenje vazalu. Njegov analog u njemačkim zemljama bio je izraz "lan". Istorija srednjeg vijeka počela se shvaćati kao vrijeme dominacije feudalnog, odnosno feudalnog, sistema društvenih odnosa među feudalima - zemljoposjednicima.

Značajno produbljivanje sadržaja analiziranih pojmova dala je nauka sredine-kasnog 19. veka, čija su dostignuća prvenstveno povezana sa formulisanjem nove filozofije istorije - pozitivizma. Pravac koji je usvojio novu metodologiju bio je prvi najubedljiviji pokušaj da se sama istorija transformiše u nauku. Odlikovala ga je želja da zameni istoriju kao zabavni prikaz života heroja istorijom masa; pokušaji sveobuhvatne vizije historijskog procesa, uključujući socio-ekonomski život društva; izuzetna pažnja prema izvoru i razvoju kritičke metode njenog istraživanja, koja je trebalo da pruži adekvatnu interpretaciju stvarnosti koja se u njemu ogleda. Razvoj pozitivizma započeo je 30-ih godina 19. vijeka. u djelima O. Comtea u Francuskoj, J. Art. Mill i G. Spencer u Engleskoj, međutim, rezultati nove metodologije u istorijskom istraživanju osjetili su se kasnije, u drugoj polovini stoljeća. Sumirajući rezultate historiografije 19. stoljeća, treba naglasiti da je najčešće istorijska misao nastavila da definiše feudalizam po političkim i pravnim osnovama. Feudalizam je prikazan kao posebna političko-pravna organizacija društva sa sistemom ličnih, prvenstveno vlastelinsko-vazalnih veza, uslovljenih, posebno, potrebama vojne zaštite. Takvu ocjenu često je pratila ideja o feudalizmu kao sistemu političke fragmentacije.

Pokušaji kombinovanja političke analize sa društvenom analizom pokazali su se obećavajućim. Stidljivi krajem 18. vijeka, dobili su izraženije forme u radovima francuskih istoričara prve trećine 19. vijeka, prvenstveno u djelu F. Guizoa. On je prvi dao detaljan opis feudalne imovine kao osnove vlasteosko-vazalnih veza, ističući dvije njene važne karakteristike: njenu uslovljenost i hijerarhijsku strukturu, koja je određivala hijerarhiju među feudalima, kao i povezanost posjeda. sa političkom moći. Prije pozitivista, socijalna interpretacija zanemarila je onaj sloj direktnih proizvođača - seljaka, čijim je zalaganjem feudalac ostvario svoju imovinu. Pozitivistički istoričari počeli su proučavati tako važne društvene strukture feudalnog društva kao što su zajednica i baština; njihova se analiza, pak, dotakla problema privrednog i društvenog života seljaštva.

Pažnja prema ekonomskoj historiji dovela je do širenja teorije koja je poistovjećivala feudalizam sa poljoprivredom za samostalne potrebe. Razvoj tržišnih odnosa u ovom slučaju je ocijenjen kao pokazatelj nove, već kapitalističke ekonomije - mišljenje koje je ignorisalo fundamentalnu razliku između proste robne i kapitalističke proizvodnje i neizbježne promjene tipa proizvođača - mali vlasnik prema najamniku. radnik. U okviru pozitivizma, društveno-ekonomske karakteristike srednjeg veka nisu delovale kao determinante u sistemu feudalnih odnosa, već kao datost, postojeća paralelno sa političko-pravnim sistemom (feudalna rascepkanost u političkom sistemu, samoodržavanje u privredi). Štaviše, pažnja na socio-ekonomsku istoriju nije isključivala prepoznavanje odlučujuće uloge ličnih veza, što se objašnjavalo psihološkim karakteristikama ljudi u srednjem veku. Ranjivost takvih ideja nije bila u njihovoj zabludi, jer je svaka od njih odražavala neki aspekt objektivne stvarnosti, već u želji istraživača da ih apsolutizuju, što je ometalo sveobuhvatno razumijevanje feudalizma.

Razvoj pozitivizma, sa svojim širokim spektrom vizija istorijskog procesa na njegovom ekonomskom, društveno-političkom i kulturno-psihološkom nivou, kao i prepoznavanje zakonitosti istorijskog razvoja, nije mogao a da ne usmeri istraživače na potragu za jedinstvom. u raznolikosti faktora. Drugim riječima, pozitivizam je pripremio prve korake strukturne ili sistemske analize.

Jedan od rezultata pokušaja ove vrste bio je razvoj istorijske nauke 19. veka. koncept "civilizacije". Od dva najopštija parametra istorijskog razvoja – mjesta i vremena – naglašavala je teritorijalnu razgraničenost ljudskih zajednica koje zadržavaju svoje posebno “lice” kroz čitav period postojanja. Njihovo unutrašnje jedinstvo određivale su karakteristike kao što su prirodni uslovi, način života, moral, religija, kultura i istorijska sudbina. I premda je koncept civilizacija uključivao ideju o njihovoj prolaznoj prirodi, životni vijek svake od njih bio je vrijeme „dugog produžavanja“.

U 19. vijeku U istorijskoj nauci pojavio se i strukturalni termin „formacija“, povezan sa dizajnom marksističke metodologije. Ovaj koncept je, naprotiv, proširio granice ljudske zajednice na razmjere planete kao cjeline, naglašavajući vremensku podjelu istorijskog procesa, gdje su način proizvodnje i oblik vlasništva postali referentna jedinica. Sistemski princip u marksističkom shvatanju povezuje različite nivoe društvenog razvoja sa jednom ekonomskom dominantom. U marksističkoj interpretaciji, feudalizam je bio jedan od metoda proizvodnje, koji se zasniva na vlasništvu nad zemljom od strane feudalaca, ostvarenom posredstvom malog proizvođača; Pritom je posebno naglašena činjenica eksploatacije seljaka od strane posjednika. Monizam marksističke metodologije, koji je takođe bio veoma politizovan, nije bio prihvaćen od strane većine istraživača u to vreme. Kruta determiniranost historijskog procesa s njegovom podjelom na primarne – osnovne i sekundarne – nadstrukturalne pojave, zaista je skrivala opasnost njegovog pojednostavljenog razumijevanja. U sovjetskim srednjovjekovnim studijama, ova opasnost je bila pogoršana sakralizacijom marksističke metode, koja je porobila nauku. Apsolutizacija metode narušila je složenu viziju istorijskog procesa i dovela do preteranog entuzijazma za sociološke sheme, koje su u izvesnom smislu zamenile analizu stvarnog života.

Istorijsko znanje 20. vijeka značajno je obogatilo sistemsku analizu, posebno u odnosu na feudalno društvo. Odlučujući podsticaj njegovom razvoju dala je „bitka za istoriju“, koju su tridesetih godina pokrenuli predstavnici francuske istorijske nauke, koji su kreirali sopstveni pravac oko časopisa „Annals“. Prihvativši najvažnija dostignuća sociologije 19. vijeka. i, prije svega, prepoznavanje sistemske prirode svijeta, koji postoji po vlastitim objektivnim zakonima razvoja, oni su istovremeno uočljivo zakomplikovali ideju o složenosti istorijskog procesa. “Osjećaj velike drame relativnosti” karakterističan za ove istoričare (po riječima jednog od osnivača pokreta, Luciena Febvrea) naveo ih je da prepoznaju mnoštvo veza – materijalnih i ličnih – unutar društvenog sistema. Ovaj stav je razbio mehaničko shvaćanje kauzalnosti u historiji i ideju unilinearnog razvoja, a u povijesno znanje uveo je ideju o nejednakim ritmovima razvoja različitih aspekata društvenog procesa. Dato je složenije tumačenje pojma „industrijskih odnosa“, naglašavajući njihovu neraskidivu povezanost sa komponentama istraživanja, jer odnose u sferi proizvodnje grade ljudi koji se rukovode svojim idejama o njima. Novi pristupi vratili su čoveka u istoriju, ne nužno „heroja“ ili kreatora ideja, već običnog čoveka sa svojom svakodnevnom svešću.

Sinteza dostignuća svjetske i domaće istorijske nauke 20. stoljeća omogućava nam da damo dublju i potpuniju definiciju pojmova „feudalizam“ i „srednji vijek“, na čiji opis prelazimo.

Karakteristike feudalizma

Mehanizam društvenog sistema. Koncept „feudalizma“, kao i svaki drugi, pripada logičkom, a ne konkretnom istorijskom polju znanja. Nastao na osnovu specifičnih varijanti istorijskog razvoja, on predstavlja određenu apstraktnu sliku društvenog sistema koja odražava opštu suštinu njegovih karakterističnih pojava i procesa. Stepen podudarnosti između sheme i istorijske stvarnosti, stoga, može biti različit u svakom konkretnom slučaju, odražavajući jedinstvenost ove stvarnosti. Takođe treba imati na umu da sveobuhvatan i sistematičan pristup karakterizaciji feudalizma kao najadekvatnijeg odraza savremenog nivoa istorijskog znanja, međutim, nije jedini pristup. Među naučnicima su još uvek relativno uporni pokušaji da se koncept feudalizma svede na jednu komponentu: lične veze – najtradicionalniji koncept, počev od 19. veka; mentalitet srednjovjekovnog društva; na poseban koncept ličnosti, zbog čega se feudalizam ocenjuje kao isključivo zapadnoevropski fenomen. Svaka od ideja, koja odražava samo pojedinačne aspekte sistema, ne samo da ne objašnjava mehanizam njegovog delovanja, već treba da objasni i svoje specifičnosti. Dakle, karakterizacija koncepta zahteva okretanje opštijim i fundamentalnijim fenomenima društvenog razvoja.

U ovoj seriji prije svega treba razmotriti pitanje prirode vlasništva nad sredstvima i oruđama rada. Glavno sredstvo proizvodnje i glavni vid bogatstva u predindustrijskim društvima bila je zemlja. U feudalizmu je zemljište u obliku krupnog posjeda bilo na monopolskom raspolaganju feudalaca, koji su se koncentrirali u svojim rukama, zbog društvene podjele rada, vojnih i vjerskih funkcija.

Prva, najvažnija karakteristika feudalnog zemljišnog vlasništva je njegova realizacija preko malih proizvođača - seljaka, kojima je feudalac dao zemlju na posjed. Seljak, dakle, nije bio vlasnik zemlje koju je obrađivao, već samo njen posjednik pod određenim uslovima, do prava nasljednog posjeda. Njegova ekonomska zavisnost od feudalca izražavala se u vidu rente, tj. rad ili plaćanja u korist feudalca (radna, prehrambena ili novčana renta). Međutim, na zemlji koja mu je data, seljak je vodio samostalnu malu farmu, posjedovao je kuću, stoku i, što je najvažnije, alate, ovu najvažniju komponentu proizvodnih snaga, uz pomoć kojih je obrađivao parcelu na njegovo raspolaganje, kao i oranje feudalca u slučaju radne rente. Položaj seljaka se, dakle, suštinski razlikovao od položaja roba (takođe zavisnog proizvođača, ali lišenog sredstava za proizvodnju, oruđa rada, sopstvenog domaćinstva i ličnih prava), i najamnog radnika u kapitalizmu. (lišeni vlasništva nad alatima i sredstvima za proizvodnju i prisiljeni prodati svoj rad).

U odnosima vlasništva nad zemljištem, obje strane - vlasnik i direktni proizvođač - djelovale su kao obostrano zainteresovani partneri, iako nejednaki po statusu. Bez seljačkih ruku, zemlja feudalca bila je mrtav kapital, dok je u isto vrijeme samostalno vođenje vlastite male farme i posjedovanje oruđa rada davalo seljaku određenu ekonomsku autonomiju. Ova posljednja okolnost dovela je do takve osobine u funkcionisanju ekonomskog sistema feudalizma kao što je neekonomska prinuda, tj. nasilje protiv ličnosti proizvođača. Stepen neekonomske prinude je bio različit - od oštrih oblika lične zavisnosti (nesloboda u pravu nasljeđa ili braka, ponekad vezanost za zemlju, prodaja seljaka, fizičko kažnjavanje) do potčinjavanja sudskoj vlasti feudalca i ograničenja političkih prava na nacionalnom nivou (klasna inferiornost). U sistemu feudalnih odnosa neekonomska prisila je bila sredstvo kojim je feudalac prodavao imovinu u obliku rente. To je odražavalo specifičnosti ovog sistema, čiji mehanizam nije funkcionisao bez političke prinude. Ovdje treba tražiti jedno od objašnjenja za ulogu koju je politički faktor igrao u feudalnom sistemu, čineći njegovu originalnost u poređenju sa kapitalizmom, za čije funkcioniranje se pokazalo dovoljnom čisto ekonomska prisila, a društvo je sebi dozvolilo da stavi naprijed slogan jednakosti.

Uloga neekonomske prisile koja je povezana s prvim obilježjem feudalnog zemljišnog vlasništva odredila je njegovu drugu osobinu: kombinaciju vlasništva i političke moći. Obdarivanje zemljoposednika političkom moći u većem ili manjem obimu – sudskoj, finansijskoj, administrativnoj, vojnoj – davalo im je mogućnost da vrše neekonomsku prinudu.

Treća karakteristika feudalnog zemljišnog vlasništva bila je njegova uslovna priroda i hijerarhijska struktura. U evoluciji zemljišne svojine (u njenoj zapadnoevropskoj verziji), prvi oblik je bio alod - bezuslovna i nasljedna svojina; zamijenjen je srednjim i prolaznim oblikom - beneficijama, uslovnom imovinom primljenom za doživotnu vojnu službu. Beneficija je, pak, zamijenjena najrazvijenijim oblikom - feud (ili feud); bio je to nasljedni uslovni zemljišni posjed pripadnika vladajućeg sloja, povezan s vazalskom vojnom službom i ispunjavanjem nekih drugih obaveza u korist nadređenog gospodara. Na osnovu ove stvarne i pravne podjele posjeda razvila se hijerarhijska struktura (tj. nekoliko nivoa subordinacije) među vlasnicima zemljišta povezanim vazalsko-feudskim odnosima. Uslovna priroda svojine bila je rezultat prirodnog procesa unutrašnje konsolidacije feudalnog sloja, koji mu je pomogao da ostvari monopol na zemlju. Ova karakteristika je bila jasnije izražena u društvima u kojima je privatni sektor u zemljišnom fondu prevladao nad državnim.

U istočnom modelu feudalizma, stvarni vrhovni vlasnik zemlje bila je država, za razliku od zapadnog modela, gdje je suveren imao samo nominalno pravo vrhovnog vlasništva. To nije isključivalo prisustvo privatnih posjeda na istoku, ali se pokazalo da su njihove pozicije slabe: vlasništvo nad zemljištem privatnih vlasnika obično je kontrolisala država; I sami su ograničeni u političkim pravima, društvena hijerarhija i sistem vazalsko-feudalnih veza su nerazvijeni. Državni seljaci, bilo u zapadnoj ili istočnoj verziji feudalizma, mogli su zadržati ličnu slobodu dok su ostali ovisni o zemlji; njihova zajednica je nastavila postojati autonomno, iako pod kontrolom države. Zakupnina koju su plaćali seljaci poklapala se sa državnim porezom.

Neekonomska prisila, neodvojivost zemljišne svojine od političke vlasti, manje-više razvijeni vazalsko-feudalni odnosi - sve to objašnjava izuzetnu ulogu ličnih veza u društvu: pokroviteljstva, zavisnosti, ugovora, koji su pokrivali i prikrivali materijalnu osnovu ovih veze.

Problem feudalne svojine nije ograničen samo na karakterizaciju zemljišne svojine feudalca i vlasništva seljaka nad oruđem rada. Sa razvojem feudalnog, pretežno agrarnog društva, u privredi se povećao značaj zanata i posjedovanja oruđa u rukama zanatlije, poput seljaka – malog proizvođača. Upravo je napredak u oblasti zanatstva na liniji društvene podjele rada i, što je najvažnije, postepeni razvoj tehnologije i sofisticiranost alata koji su u konačnici odredili izglede za razvoj feudalnog društva u cjelini i tranziciju. na novi društveni sistem sa velikom proizvodnjom - kapitalizam. Mala proizvodnja je postojala kao način života u drugim društvenim sistemima sa društvenom nejednakošću (slobodni seljak i zanatlija u antici ili slobodni seljak i sitni zanatlija u kapitalizmu), ali je tek u feudalizmu mala proizvodnja bila dominantan oblik i glavni strukturni element.

Završavajući opis imovine u feudalizmu, treba napomenuti njenu korporativnu prirodu. Ovu osobinu određivao je stepen razvoja društva i ranjivost ljudske ličnosti pred prirodom i društvenim teškoćama: slabost je kompenzirana snagom kolektiva. Međutim, kolektiv je nametnuo ograničenja pojedincu, koji je mogao ostvariti svoja prava na imovinu na osnovu pripadnosti korporaciji - kolektivu: seljak - pravo da drži i posjeduje oruđa za rad unutar seoske zajednice; feudalci - njihova uslovna svojina u okviru vazalnih veza svoje zajednice - korporacija; zanatlija i trgovac - njihovo pravo na rad i vlasništvo nad alatima u okviru radionice ili esnafa čijoj su povelji podlijegali.

Korporativnost društva jedinstveno se ogledala u njegovoj društvenoj strukturi, koju je odlikovalo složeno preplitanje klasnih i staleških podjela. U društvenoj stratifikaciji, pojam „klase” ima, prije svega, ekonomski sadržaj i on određuje mjesto određene zajednice u proizvodnji i njen odnos prema vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju i oruđa rada. U strogom smislu, ovaj koncept je u feudalnom društvu odgovarao samo dvema suprotstavljenim i međusobno povezanim klasama: feudalnim zemljoposednicima i zavisnom seljaštvu. Imanja su se razlikovala prvenstveno po društveno-pravnom, pravnom statusu zajednice, iako je to u krajnjoj liniji bilo povezano i sa odnosom prema imovini, kao i sa društvenom funkcijom grupe (pa je, prema tome, zavisilo od većeg ili manjeg). stepen klasne podjele). Dakle, pripadnost klasi veleposjednika odredila je dominantan i privilegovan položaj feudalaca u društvu, bez obzira na pravni status njegovih klasa – klera i plemstva, na koje je feudalna klasa u početku bila podijeljena. Seljaštvo je obavljalo najvažniju funkciju svog hranitelja u društvu i moglo je donekle poboljšati svoj pravni status do kraja srednjeg vijeka, ali općenito se potonje razlikovalo ne toliko po pravima koliko po ograničenjima. Gradska klasa, koja je ostvarila autonomiju od zemljoposjednika i određeno političko priznanje u društvu, ipak se nije mogla izjednačiti s vladajućom klasom. Međutim, uzdigao se iznad klase seljaka, zbog čega se često naziva „srednjim” ili „trećim” slojem feudalnog društva. Konvencionalnost takve definicije objašnjava se ekstremnom društvenom heterogenošću ove klase.

U srednjovjekovnom društvu čini se da je klasna stratifikacija pokretljiviji i aktivniji sistem od klasne stratifikacije. Proces samoopredeljenja društvenih grupa mogao bi se odvijati unutar klase, istovremeno sa njenom pojavom ili tokom njene evolucije (grupa malog i srednjeg plemstva Engleske, fokusirana na ekonomske, a ne na vojne funkcije i koja zahteva političku ulogu u nezavisnom društvu). od aristokratije; bojara i plemstva u Rusiji, koji su imali različite vrste zemljišnog posjeda; službenog plemstva u Francuskoj, koje se oblikovalo zahvaljujući annoblizaciji ljudi iz gradske klase, kasnije - „plemstvo ogrtača“). Inače, ovaj proces nije uvijek završavao upisom posebnog pravnog statusa, tj. formiranje klase u pravom smislu te riječi.

Vlasti su svoja prava i privilegije potvrđivale pisanim poveljama, reprodukujući i učvršćujući korporativizam u sferi društveno-političkog života srednjovjekovnog društva. Svoja pravna i politička prava, imovinska prava ili pravo na rad u privrednom životu srednjovjekovni čovjek je ostvarivao kroz klasnu zajednicu, prema pripadnosti njoj. Korporativnost imovinsko-pravnog statusa bila je karakteristična karakteristika ne samo feudalnih, već i svih društava predindustrijskog perioda. Zapadnoevropska verzija razvoja dala je primjer naglašene institucionalne i pravne formalizacije ove osobine, a potom i odlučnog raskida s njom u kapitalističkoj strukturi sa njenim principima slobodne privatne svojine i lične slobode.

Univerzalnost koncepta “feudalizma” u modernoj nauci. U marksističkoj historiografiji feudalizam je shvaćen kao određena faza historijskog razvoja kroz koju su prošli narodi Evrope i Azije, kao i mnogi narodi Afrike i Latinske Amerike. Ovo mišljenje nikako nije opšteprihvaćeno. U istorijskoj nauci 19. veka. mnogi istraživači nisu povezivali ovu vrstu društvene strukture sa određenim istorijskim stadijem i stoga su pronašli “feudalizam” u antičkom svijetu, a “kapitalizam” u srednjem vijeku. U savremenoj nauci, neki istraživači, uglavnom pod pritiskom nagomilanih činjenica, teže da apsolutizuju jedinstvenost regiona ili zemalja i stoga napuštaju ideju univerzalnosti ovog koncepta, pripisujući ga samo zapadnoevropskoj verziji razvoja. .

Mišljenje o univerzalnosti feudalizma kao određene faze istorijskog razvoja može se, po našem mišljenju, smatrati ispravnim uz određene rezerve:

prvo, pod uslovom da se prepozna originalnost njegovih konkretnih istorijskih varijanti i ne samo mogućnost, već i neminovnost njihovog odstupanja od apstraktnog modela koji su kreirali istraživači. Nije slučajno što istorijska nauka koristi koncept “klasičnosti” određene pojave, procesa ili razvojne opcije. To samo znači činjenicu najpotpunijeg podudaranja modela i njegovog stvarnog oličenja;

drugo, ideja razvoja u fazama mora biti dopunjena prepoznavanjem raznolikosti dominantnog društvenog sistema u svakoj fazi. Stepen ekspresije „pratećih“ struktura, njihov odnos sa „vodećim“ u datoj fazi, dubina i tempo prevazilaženja istorijski zastarelih formi zavise od specifičnih istorijskih uslova, često izvan vremenskih granica etape; dakle,

treće, etapni princip podjele istorijskog procesa mora biti organski vezan za osobenosti civilizacijskog razvoja povezane s faktorima dugotrajnog uticaja (prirodni uslovi, odlike etnogeneze i socijalne psihologije, religija, tip zajednice - istočnjačka, grčka i rimska , germanski, slovenski itd.).

Feudalni svijet.

Organizacija prostora. Bezuslovna prevlast poljoprivrednih delatnosti u feudalnom društvu, posebno u ranim fazama njegovog razvoja, predodredila je pretežno poljoprivrednu organizaciju njegovog prostora, čiji su glavni sastavni delovi bili njive, livade i pašnjaci, povrtnjaci i voćnjaci. Glavni tip naselja bila su sela sa niskim zgradama koje nisu narušile liniju horizonta. Njihove kuće služile su ne samo kao smještaj, već i kao kompleks namijenjen proizvodnim potrebama (držanje stoke, skladištenje stočne hrane i žitarica). Raznolikost u ovu organizaciju doneli su geografski uslovi: prirodni pejzaž, planine i ravnice, šume i reke, kao i klima, zemljište, koje je uticalo na tip naselja (koncentrisana ili raštrkana sela), tipovi njiva, specijalizaciju privrednih delatnosti - poljoprivreda, stočarstvo, vinogradarstvo i dr.

Vertikalnost kao djelo ljudskih ruku i arhitektonski detalj krajolika, razbijajući njegovu monotoniju, javlja se izgradnjom feudalnih dvoraca u 9.-11. vijeku, kada je kamen, a ne drvo, postao materijal za njih; izgradnjom romaničkih, a potom i gotičkih crkava sa zvonicima, ali posebno sa procesom masovnog urbanog razvoja u 11.-12. stoljeću. i aktivno urbanističko planiranje. Gradovi su potpuno promijenili izgled i veličinu naselja. Kameni zidovi su pružali zaštitu od vanjskih neprijatelja; priliv stanovništva podstakao je podizanje kuća naviše, zbijajući ih čvrsto zajedno. Promišljeniji unutrašnji raspored, vođen potrebama ekonomskog i političkog života grada, kao i higijenskim zahtjevima, koji su postepeno postali faktori uređenja urbanog prostora, zamijenit će prvobitno haotičan razvoj unutar gradskih zidina.

Razvoj tehnologije ne samo da će otvoriti nove mogućnosti zemljištu kao glavnom proizvodnom sredstvu, već će radikalnije transformisati njegov prirodni izgled nego poljoprivredne aktivnosti. Ekonomski, tehnički i arhitektonski pejzaž tako je materijalizirao društvenu i ekonomsku evoluciju feudalnog društva.

Socijalne institucije. Patrimonija i zajednica. Uspostavljanje feudalnog zemljišnog vlasništva dovelo je do značajnih promjena u ekonomskom i društvenom životu društva. Ako je u uslovima plemenskog uređenja i geneze feudalizma glavni ekonomski i društveni organizam bila zajednica, onda je od kraja VIII. (u nizu regija u 11. vijeku) formiran je feud u zapadnoj Evropi (seigneury u Francuskoj, vlastelinstvo u Engleskoj). U sebi je koncentrisala sva sredstva potrebna za prodaju velikog zemljišnog vlasništva (ekonomska funkcija), naplatu rente i neekonomsku prisilu (socijalna funkcija). Imovina, tj. kompleks krupnog zemljišnog posjeda bio je podijeljen na gospodarski dio - vlastelinstvo - i zemlju predatu seljacima. Područje je obuhvatalo vlastelinstvo (stambene i uslužne zgrade), šume, livade i gospodarske oranice, čija je veličina zavisila od oblika rente, kao i od privredne djelatnosti feudalca. U skladu sa sistemom korišćenja zemljišta i plodnošću zemlje, vlastelinske oranice mogle su biti ispresecane seljačkim parcelama (ima u Francuskoj, gufovima u Nemačkoj). Kao privredni organizam, baština je doprinijela intenziviranju rada i razvoju proizvodnih snaga, organizovanju jednostavne saradnje u barbarskom radu, krčenju i unutrašnjoj kolonizaciji zemljišta, te uvođenju novih ekonomskih metoda i useva. Istovremeno je u određenoj mjeri osiguravala ekonomsku stabilnost seljačke privrede, garantirajući joj zaštitu od državnih iznuda i ličnu sigurnost pod patronatom gospodara u uslovima feudalne rascjepkanosti.

Ekonomska uloga patrimonijalnog vlasnika mijenjala se s razvojem feudalizma i evolucijom oblika rente. Prelaskom na hranu i novčanu rentu, feudalci su mogli ograničiti vlastito oranje, raspodjeljujući cjelokupnu rezervu obradive zemlje seljačkim posjedima. U tim uslovima raste ekonomski značaj seljačke privrede, koja je sposobna da, zahvaljujući poboljšanju uslova rada, načina obrade zemlje i povećanju produktivnosti rada, proizvodi neophodne i viškove proizvoda u vidu hrane ili novčane rente. . Jačanje ekonomske uloge seljaštva pratilo je i njegovo oslobađanje od teških oblika lične zavisnosti. U uvjetima eksploatacije, ravnoteža odnosa između feudalca i seljaka, koja je osiguravala opstanak potonjeg kao proizvodne snage u društvu, često je bila narušena. Nasilje od strane feudalca moglo je uzrokovati uništenje seljačke privrede i proteste, uključujući i ustanke. Dakle, ekonomska i stvaralačka uloga posjeda usko je povezana s njegovom društvenom funkcijom kao organizacije za prisvajanje rente, koja regulira administrativni i pravni život seljaštva.

Uspostavljanjem vlastelinstva kao glavnog društvenog i ekonomskog organizma feudalnog društva nije uništena seljačka zajednica. Patrimonija se gradila nad zajednicom, potiskujući njene političke i pravne funkcije vlastitim administrativnim i sudskim aparatom, ali je nastavila koegzistirati s njom kao primarnom ekonomskom organizacijom, uređujući uglavnom seljačke odnose na zemlji - korištenje komunalnog zemljišta, red plodoreda. Kroz ovaj vid svog djelovanja zajednica je u određenoj mjeri uticala na privredni život posjednika. Gubitak prethodne društvene uloge uzrokuje „nestanak“ zajednice iz izvora u ranim fazama evolucije feudalizma. Međutim, kasnije, jačanjem ekonomske uloge seljačke privrede i ličnim oslobađanjem seljaka, zajednica je uspjela djelimično oživjeti svoje društvene, političke i pravne funkcije. U nizu zemalja (Francuska, Italija, Španija) zajednica je mogla da dobije status kolektivnog pravnog lica, formirajući seosku opštinu sa pravom birane uprave. Seoska opština vršila je kontrolu nad korišćenjem komunalnog zemljišta, naplatom rente i sudskim poslovima patrimonalnog vlasnika, organizujući tako protivljenje seljaka feudalcu i uvodeći u odnose s njim ugovorno-pravno načelo, regulisano pisanim charter. Dobijena prava omogućila su zajednici da ode dalje od baštine i podnese kolektivnu tužbu državnim sudovima. Treba imati na umu da nisu sve zajednice bile u mogućnosti da ostvare status komune, čak ni u Francuskoj, mnoge od njih morale su se zadovoljiti samo dijelom političkih i zakonskih prava.

Srednjovjekovni grad. U trijadi najvažnijih komponenti društvenog života feudalnog društva, grad je zauzimao posebno mjesto. Kao krv i meso ovog društva, grad je postao odlučujući faktor u njegovoj evoluciji. Impulsi koji su dolazili iz ovog društvenog organizma, koji je u sebi objedinjavao oblike ekonomskog, političkog i duhovnog života, ocrtavali su izglede za razvoj društva u cjelini. Kao centar zanatstva i trgovine, grad je pokazao svoju feudalnu prirodu u maloj prirodi proizvodnje i trgovine, klasno zasnovanoj korporativnoj prirodi imovine (zanatski cehovi i trgovački cehovi), u umešanosti feudalne rente u svoju vlast. ili centralizovani (državni porezi), i konačno, u uključivanju grada u sistem feudalnih veza (grad kao kolektivni vazal ili kolektivni gospodar). Istovremeno, gradu je društvo dugovalo one odlučujuće pomake u razvoju tehnologije koje su mu dale inicijativu za prelazak na proizvodnu proizvodnju.

Privilegije i slobode koje je stekao zapadnoevropski grad stvorile su za građane status posebne klase; kao takva bila je zastupljena u tijelima klasne reprezentacije na nacionalnom i lokalnom nivou. Političko priznanje građana doprinijelo je razvoju u društvu novog sistema vrijednosti, u kojem ljudska prava nisu bila određena isključivo njegovim nasljednim članstvom u privilegovanim slojevima. Gradovi koji su ostvarili samoupravu implementirali su principe kolektivne izborne vlasti za razliku od autoritarnog i hijerarhijskog svijeta duhovnih i sekularnih feudalaca.

Konačno, u gradu su stvoreni posebni oblici kulture i duhovnog života, koji su doprinijeli sekularizaciji svijesti i razvoju eksperimentalnog i racionalnog znanja. Univerziteti koji su nastali u gradovima postali su centri ne samo obrazovanja, već i slobodne misli. Formiranje nove ideologije humanizma i renesansne kulture u zapadnoj Europi na prijelazu srednjeg vijeka i ranog novog vijeka bilo je neraskidivo povezano s urbanim životom i kulturom.

Država, zakon i crkva. Politička organizacija feudalnog društva prošla je kroz nekoliko faza u svom razvoju. U uslovima tranzicijskog perioda i geneze feudalnih odnosa, postojale su političke formacije u obliku, po pravilu, kratkotrajnih barbarskih kraljevstava i ranofeudalnih država. Imali su jake ostatke takozvane primitivne demokratije”; kraljevska vlast je imala vrlo ograničena ovlašćenja prinude. U ovoj fazi, Zapadna Evropa je takođe videla pokušaje da se formiraju velika multietnička, ali krhka imperijalna udruženja, koja su, poput Franačkog carstva Karla Velikog, tvrdila da su naslednici izgubljenog Zapadnog Rimskog Carstva.

Uspostavljanjem feudalnih odnosa u X-XI vijeku. i razvojem feudalne rascjepkanosti, politička moć je bila koncentrisana u rukama velikih zemljoposjednika - prinčeva, vojvoda, grofova, često samo nominalno ujedinjenih slabom moći monarha i koji su provodili isti autoritarni princip vlasti u svojim zemljama (svaki baron je kralj u svojim domenima). U ovoj fazi formalizira se važna karakteristika političke strukture feudalnog društva: podjela političke vlasti na vlast u centru (na nivou nacionalne ili teritorijalne vlasti kneza) i lokalno - u osobi zemlje. vlasnik. Razvojem feudalnog društva priroda lokalne uprave je postala složenija zbog formiranja autonomnog grada, posjeda ili posjedovnih grupa.

Nakon toga, kraljevska vlast počinje da se bori protiv ovog policentrizma; tamo gde je prevladao, formirane su centralizovane države. U uslovima centralizacije nastao je novi oblik feudalne monarhije sa tijelima klasnog predstavništva. Monarh je u ovoj fazi centralizacije tražio potpunu vrhovnu vlast, ali često nije imao potrebna sredstva da je sprovede, dok su posjedi nastojali zadržati svoju autonomiju. Centralna vlast je bila prinuđena da uđe u dijalog sa društvenim snagama, koji je bio oličen u tijelima klasne reprezentacije na nacionalnom nivou (engleski parlament, španski Cortes, francuski stalež, švedski Rigsdag, itd.) ili na lokalnom nivou, u organima samouprave. Politička misao je podržavala pravo klasa da učestvuju u političkom upravljanju, tvrdeći princip: „Ono što se tiče svakoga, mora biti odobreno od strane svih“. Ako je centralna vlast prednjačila u jačanju procesa konsolidacije posjeda, ograničavala je njihovu aktivnost ili je čak mogla paralizirati. To se dogodilo u Vizantiji, koja je, za razliku od Zapadnog Rimskog Carstva, uspjela održati svoju državnost tokom tranzicije u srednji vijek. U uslovima jake državne tradicije, Vizantija nije poznavala instituciju klasnog predstavništva, njeni gradovi nisu preživjeli oslobodilački pokret.

Policentrizam u Italiji je isključio mogućnost konsolidacije klasa na nacionalnom nivou, u razmjerima cijelog Apeninskog poluostrva, međutim, aktivnost mještana ovdje je dovela do stvaranja republikanskih oblika političke strukture (grad-republike) koji su bili nekonvencionalni za srednjem vijeku. U Nemačkoj se centralizacija takođe razvila samo na lokalnom, ali ne i nacionalnom nivou, što je obezbedilo snagu pokrajinskih organa klasnog predstavljanja - Landtagova.

U fazi kasnog feudalizma formirana je apsolutna monarhija. Novi oblik države pretpostavlja viši nivo centralizacije, povećanje moći monarha - prisustvo administrativnog aparata, vojske i poreza pod njegovom kontrolom. Specifičan raspored društvenih snaga i intenzivna borba između njih, povezana sa raspadom feudalnih i nastankom novih, buržoaskih odnosa, omogućili su monarhu da igra ulogu vrhovnog arbitra i ne samo da traži, već i ostvari „apsolutni“ moć. Pobjeda autoritarnog principa vlasti bila je praćena sužavanjem ili čak likvidacijom tijela izabrane predstavničke vlasti na nacionalnom, a ponekad i lokalnom nivou.

U svim fazama razvoja feudalnog društva, dvije funkcije inherentne državi koegzistirale su u kontradiktornom jedinstvu - nasilje i red. Sprovođenje nasilja bilo je povezano uglavnom sa interesima dominantne korporacije zemljoposednika. Državno pravo (čiji je izvor bilo običajno pravo, državno zakonodavstvo i rimsko pravo) osiguravalo je monopol feudalaca na zemljišnu svojinu, kao i status plemstva i „plemstva“ povezan sa posebnim političkim i pravnim privilegijama. Preko države su se porezi koje je državna blagajna primala od poreskog stanovništva raspoređivali u korist vladajućeg sloja (vojna služba, državni položaji, penzije). U nizu slučajeva, funkciju nasilja mogli su potaknuti i interesi elite urbane klase – patricijsko-građanske elite meštana, koja nije mogla sama izaći na kraj s gradskom opozicijom.

Kao garant mira i reda i mira u odnosu na društvo u cjelini, monarh je ulazio u dijalog s različitim društvenim snagama, čime je širio društvenu bazu moći. Oblici ovog dijaloga mogu biti različiti: organi klasne izdaje, kraljevski sud sa pravom žalbe na njega, potvrda od strane centralne vlasti zakonskih dokumenata klasa koje plaćaju porez (gradske povelje i gradsko zakonodavstvo, povelje seoskih zajednica). U provođenju javne politike obje funkcije su bile usko isprepletene. To posebno objašnjava antidržavnu orijentaciju mnogih ustanaka, kao i česte činjenice privremene „vertikalne“ solidarnosti u njima različitih društvenih snaga (opći protest protiv poreza, zloupotrebe činovnika, centralizacijski napori monarhije koji su kršili autonomija i privilegije pojedinih društvenih grupa ili velikih feudalaca).

Srednji vijek je bio vrijeme dominacije svjetskih religija - budizma, islama na istoku, kršćanstva u Evropi. S tim u vezi, u Evropi su crkve - rimokatoličke, grčko-pravoslavne i, u kasnoj fazi feudalizma, protestantske - postale vodeći faktori u duhovnom i društveno-političkom životu. Sve do 12. veka. Hrišćanska crkva u zapadnoj Evropi imala je gotovo monopolski uticaj na duhovni život društva, oblikujući njegovu versku svest i promovišući razvoj kulture – pisanja, književnosti, filozofije, arhitekture i likovne umetnosti. Upravo je crkva u ovoj fazi bila glavni čuvar antičke kulturne baštine. Kršćanska religija je doprinijela stvaranju i jačanju civilizacijskog jedinstva Evrope, upoznavajući evropske narode sa novim etičkim vrijednostima. Istovremeno, crkva je zauzimala položaj velikog zemljoposednika (raspolagala je sa otprilike trećinom zemljišnog fonda u svakoj od zapadnoevropskih zemalja), kao i glavne ideološke snage feudalnog društva, čije je učenje osvetio feudalni poredak.

Periodizacija srednjeg vijeka u zapadnoj Evropi

Prema periodizaciji (neminovno uslovnoj) prihvaćenoj od strane svetske i domaće nauke, počeci srednjeg veka u zapadnoj Evropi leže u slomu u drugoj polovini 5. veka. Zapadno Rimsko Carstvo. Susret dvaju svjetova - starogrčko-rimskog i varvarskog (germanskog, keltskog, slovenskog) - bio je početak duboke revolucije koja je otvorila novi, srednjovjekovni period u istoriji zapadne Evrope. Za istoriju Vizantije, početkom srednjeg veka se smatra 4. vek, kada je Istočno rimsko carstvo steklo nezavisnost.

Rješenje pitanja granice između srednjeg vijeka i modernog doba izgleda teže u nauci. U stranoj istoriografiji, njihovom granicom se obično smatra sredina ili kraj 15. stoljeća, povezujući je s pojavama kao što su pronalazak tiska, osvajanje Carigrada od strane Turaka, otkriće Amerike od strane Evropljana, početak Velika geografska otkrića i kolonijalna osvajanja. Sa stanovišta društvenih promjena, ova prekretnica označava početne faze promjene sistema – feudalnog ka kapitalističkom. U nedavnoj prošlosti domaća nauka je početak modernog doba pomerila na kraj 18. veka, pripisujući ga Francuskoj buržoaskoj revoluciji i uzimajući u obzir opciju dužeg trajanja novog sistema i odlučnijeg raskida sa star. U nastavnoj praksi još uvijek je općenito prihvaćeno da se prva buržoaska revolucija panevropskog značaja smatra uslovnim krajem srednjeg vijeka - engleska revolucija 1640-1660-ih, koja je označila početak dominacije kapitalizma u zapadnoj Evropi. i poklopio se sa završetkom prvog panevropskog Tridesetogodišnjeg rata 1618-1648. Ova periodizacija je usvojena u ovom udžbeniku.

Neophodno je istaći i nove trendove u savremenoj domaćoj nauci, koji značajno prilagođavaju problem periodizacije. To je, prije svega, želja istraživača da razdvoje koncepte „srednjeg vijeka“ i „feudalizma“. Njihova identifikacija krajem 18. vijeka, kao što je već navedeno, predstavlja ozbiljno dostignuće istorijskog znanja, koje je učinilo prvi uočljivi korak ka priznavanju društvene istorije. Novi trend doveo je do pokušaja da se gornja hronološka granica „srednjeg veka“ postavi na kraj 15. - početak 16. veka. Takve inovacije se ne objašnjavaju formalnom željom da se periodizacija srednjeg vijeka ujedini sa zapadnom historiografijom, već novim nivoom istorijskog znanja. Istorijska nauka je krajem 20. veka razvila uravnoteženiju i fleksibilniju sintezu „strukturalne” i „ljudske” istorije, što je postalo moguće zahvaljujući prevrednovanju uloge svesti i socio-psihološkog faktora u društvenom procesu, tj. kao i obnavljanje prava na istoriju događaja. Sve to nam omogućava da drugačije gledamo na ovakve događaje na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće. u zapadnoj Evropi, poput humanizma i reformacije, ili velikih geografskih otkrića. Dobivši poticaj od duboko ukorijenjenih i stoga mnogo manje dinamičnih promjena u društvenom životu, upravo su te pojave izazvale takve pomake u svijesti i duhovnim vrijednostima koje su stvorile novu sliku svijeta, što je značilo odlučujući raskid sa srednjim Starosti.

U bliskoj vezi sa zapaženom inovacijom, među domaćim medievistima postoji želja da se „prelazna razdoblja“ istaknu kao posebne faze, ako ne samodovoljne, onda imaju svoje zakone razvoja. Savremeni naučnici daju, posebno, ubedljive argumente u prilog suštinske vrednosti prelaznog perioda od 16. do 18. veka, koji je nazvan „rani moderni period“.

Istorija srednjeg vijeka za Zapadnu Evropu obično se dijeli na tri glavna perioda, koji se razlikuju po različitim nivoima društveno-ekonomskog, političkog i kulturnog razvoja.

Tilkidzhiev N., “Kvalitet za život i sreću: evropska renesansa zasnovana na jednoj tradiciji”, zbirka. Disciplina (samo)ograničenja, UI “Sv. Kliment Ohridski”, S., 2006, str. 122-144. 5 stranica

Antievolucionisti u zapadnoj Evropi i SAD: kulturno-istorijske, sociološke i istorijske škole

Osnivački akt o odnosima Rusije sa NATO-om, nastao, moglo bi se reći, u bolnoj potrazi za kompromisom, već ima blagotvoran učinak na poboljšanje evropske klime

Uvod u istoriju srednjeg veka i renesanse

Sa stanovišta istorijske nauke, srednji vek je ogroman period u trajanju. Njegov konvencionalni okvir je kraj 4. - početak 5. vijeka nove ere. i sve do Novog doba, čiji početak pada u različita vremena u različitim zemljama, tradicionalno se računa ili od buržoaskih revolucija (u Holandiji i Engleskoj - 16-17 vijeka, u Francuskoj i Njemačkoj - mnogo kasnije), ili od određenog trenutka koji se može smatrati prekretnicom u procesu postupne, nerevolucionarne promjene društveno-ekonomskih formacija, kada je feudalizam zamijenjen buržoazijom.
Međutim, istorijski i književni tok se ne proteže do kraja 18. veka, već je ograničen na prvu i drugu deceniju 17. veka. Dakle, kurs pada na 1200 godina.
Kurs je ograničen na ovo vrijeme, jer književnost je ispred društvenog razvoja, prethodi njegovom razvoju, umetnici su kao proroci, jer suštinu promene vide tamo gde drugi ostaju slepi-gluvonemi.
Skoro svuda u Evropi početkom 17. veka u književnosti i umetnosti osetila se korenita promena ideološkog koda, promena estetske paradigme. Srednjovjekovni i renesansni stilovi ustupaju mjesto baroku i klasicizmu.

Početkom evropskog srednjeg vijeka treba smatrati 4-5 vijek nove ere, tj. Polazište ne treba uzeti kao konkretan datum, već kao period raspada Rimskog Carstva. Dakle, početak evropskog srednjeg vijeka poklapa se sa:

1. Doba velike seobe naroda, čiji je vrhunac bio 5. vijek, ali je sama ova velika seoba počela dva vijeka ranije i nije se završila u V vijeku, nego se nastavila.

2. Sa ekonomske tačke gledišta, početak srednjeg vijeka je široka tranzicija iz ropstva u feudalizam. Ali ovaj proces je apsorbovao i varvarske narode koji su već dominirali Evropom (tj. iz plemenskog sistema - pravo u feudalizam)
Granovsky: "Talas seobe naroda udario je u dvostruki zid, jedan od njih - Rimsko carstvo - je propao, drugi - kršćanska crkva - je mnogo patio, ali je izdržao katastrofu."

Latinski jezik, koji je postojao na kraju carstva u rimskim provincijama Španije i Galije, takođe je izdržao katastrofu. Nije postojao u obliku klasičnog latinskog, već u obliku takozvanog vulgarnog - narodnog - latinskog. Na njegovoj osnovi su se postupno razvijali evropski jezici (tokom srednjeg vijeka), a njegov utjecaj se osjetio ne samo u romanskim jezicima, već i u germanskim jezicima; Engleski je fenomen podjednakog uticaja i romanskih i germanskih grana.

U poređenju sa antičkom književnošću, u srednjovjekovnoj književnosti etički problemi dolaze do izražaja. Ova razlika je upečatljiva. Srednjovjekovna civilizacija je općenito jedinstvena u smislu da ni u jednoj njezinoj sferi, uključujući kulturu, ne postoji ništa etički neutralno. Etička pitanja prevladavaju u svim sferama srednjovjekovne kulture. Žašto je to? U Evropi se povezuje sa hrišćanstvom. U to vrijeme u cijelom svijetu su uspostavljene monoteističke religije (nisu nastale, samo se pojavio islam) - kršćanstvo, budizam. Paganski panteoni bogova zamjenjuju se monoteizmom; moralni imperativ takvih religija je koncentrisaniji i izraženiji nego u religijama antike. Ideja o čovjeku Božjem, koja leži, ojačana jasno formuliranim moralnim zapovijedima, upućena je svakom čovjeku i pretpostavlja duhovni rad svakoga.

U srednjem vijeku formirala se vrlo stroga klasno-hijerarhijska struktura društva. To je zbog dominacije religijske ideologije, koja na svijet gleda kao na niz sličnosti, odraza višeg u nižem. Ako zamislimo svijet u vertikalnom presjeku, on će biti uporediv sa stepenicama koje se uzdižu od zemlje (donji svijet) do neba (gornjeg svijeta). Slika merdevina seže do Jakovljevih merdevina (Stari zavet).
Koncept velikog poretka (Veliki lanac bića) – ideja koja datira još od Platona, podrazumijeva univerzalnu povezanost i međuzavisnost svega na svijetu – dominira u svijesti ljudi u evropskom srednjem vijeku.
Već u 9. veku, srednjovekovno društvo počelo se deliti na tri klase: one koji se bore - bellatores, one koji se mole - oratores, i one koji rade - laboratores. U 12. veku, razvojem gradova, kada se javljaju srednji društveni slojevi lekara, advokata, trgovaca itd., ova podela se pokazala kao uglavnom proizvoljna, ali se nastavila koristiti sve do 15. veka. Svaka klasa ima svoju specifičnu funkciju. Dakle, zadatak vojnika je bio da čuvaju i štite molitveni i radni narod. Zadatak vjernika je bio da svojom molitvom pomognu radnicima i vojnicima. Radnici su morali hraniti molioce i vojnike.
Vlasništvo je glavno univerzalno obilježje ne samo srednjovjekovne civilizacije, već i kulture srednjeg vijeka. U stvari, svaka klasa - seljaci, vitezovi, sveštenstvo, građani - razvijaju svoju subkulturu i sopstvenu književnost. Svaka od ovih subkultura organski se uklapa u okvire opšte srednjovekovne kulture, jer sve funkcioniše po opštim zakonima.

U srednjem vijeku su se u odnosu na antiku oblikovale nove književne regije. Kulturni odnosi se umnožavaju i postaju složeniji. Kultura mediteranskog kruga (antike) seže daleko izvan Mediterana. To se događa jer se političke veze i kontakti među državama šire, trgovina raste, vjerske veze jačaju, tome doprinose zajednički vjerski praznici, panevropska hodočašća na sveta mjesta, nastavlja se migracija stanovništva Evrope, a sa migracijama i transfer kulture (npr. u Britaniju su prvo došli Kelti, zatim Skandinavci, sinteza je bila anglosaksonska kultura, zatim su u 12. veku došli Normani, koji su doneli francuski jezik i prigovorili keltskoj prošlosti). Česti ratovi i preraspodjela teritorija također doprinose rastu književnih regija, određuju međuprožimanje kultura. U srednjem vijeku, ideja nasljeđivanja, prijenosa, prijenosa carstva - translatio imperii - stekla je veliku popularnost. Jedan od prvih koji je izrazio ovu ideju bio je Sveti Jeronim. Ova ideja je dopunjena idejom nasljeđivanja, prijenosa znanja - prevoditeljske studije. Povezanost svega i svačega olakšavaju takozvani posrednički jezici (međunarodni jezici) - prvo latinski, u zrelom srednjem vijeku - francuski, čemu je umnogome olakšao Stogodišnji rat.

Glavne doktrine i trendovi koji određuju izgled srednjovjekovne kulture:
1. Kršćanska doktrina,
Srednjovjekovna književnost se ne može adekvatno razumjeti bez uzimanja u obzir duboko religiozne percepcije stvarnosti od strane čovjeka i svijeta tog doba. Mnogi žanrovi srednjovjekovne književnosti imaju religijsko porijeklo - himne, uvode, žitije, liturgijske drame, čuda, misterije, moralne predstave. Po svojim glavnim karakteristikama, evropski srednji vek je bio hrišćanska civilizacija i hrišćanska kultura.

2. Tradicije antičke kulture (uključujući latinsku).
Postepeno, hrišćanska crkva, dobro poznavajući antičke autore, u školsku nastavu uvodi neke rimske autore - Cicerona, Ovidija, Vergilija; Grčki autori se primaju kasnije, jer bili su manje poznati, pojavili su se uglavnom nakon pada Carigrada. Kršćanska teologija aktivno koristi filozofske koncepte Platona i Aristotela. Antička tradicija oživljava u lirici, viteškoj romansi i didaktici (didaktičkim spisima). Apoteoza uticaja antike biće uloga koju će evropski humanisti dati antičkom znanju počev od sredine 14. veka, a pre njih teolozi u doba sholastike (12-13. vek).

3. Narodna tendencija - usmena narodna umjetnost, folklor, ukorijenjeni u plemenskim odnosima.
U mentalitetu srednjovjekovnih ljudi, posebno u ranoj fazi, a i kasnije, uočljiva je dvojna vjera - spoj kršćanske vjere sa narodnim paganskim vjerovanjima. U ranom srednjem vijeku uglavnom su dominirala paganska vjerovanja.

Periodizacija srednjeg vijeka.

Hronološki se srednji vijek u Evropi može podijeliti u tri faze.

1. Rani srednji vek ili srednjovekovna arhaika (prelaz 4.-5. vek - do sredine ili kraja 11. veka, otprilike pre početka krstaških ratova).
Srednjovjekovna arhaična književnost uključuje dva sloja književnosti: usmenu književnost i pisanu književnost.
Usmena književnost: narodna epska poezija, arhaični pretkršćanski ep Kelta i Skandinavaca (irske sage). Eseji su anonimni. Element hristijanizacije je mali, jer to su postavljeni ranije, pretkršćanski spomenici književnosti.
Pisana literatura: patristika, dela otaca crkve - duhovna literatura koju je u manastiru stvaralo sveštenstvo (sveštenstvo). Autorstvo je obično poznato.

2. Zreli srednji vek ili srednjovekovni klasici (kraj 11. veka - sredina 15. veka, pad Carigrada 1453. godine, kada su se znanja sa istoka prelila na zapad; u Italiji - do sredine 14. veka).
Opet, dva sloja: usmeni i pismeni.
Usmeni sloj: narodna epska poezija - nacionalni herojski ep (Pjesma o Rolandu, Pjesma o Nibelunzima). Eseji su anonimni.
Pisani sloj je obimniji i diferenciraniji.
1. Vjerska duhovna literatura. Autorska. Božanstvena komedija je ovdje uključena.
2. Dvorska (dvorska) književnost - lirika i viteška romansa. Autori su obično poznati.
3. Urbana književnost - uglavnom satirična, farse, basne. Ovo uključuje Vion, o čemu se posredno može suditi po Boccacciovim radovima. Napisi su uglavnom anonimni. U okviru urbane kulture odvija se formiranje srednjovjekovnog pozorišta koje se proteže od hrama do gradskog trga i često prati praznike.

3. Kasni srednji vijek ili renesansa. Hronologija varira u zavisnosti od nacionalne kulture: Italija (sredina 14. veka, od velike evropske kuge 1348-1350 - početak 16. veka; od Petrarke do Makijavela); Engleska, Francuska, Holandija i Španija (sredina 15. - čitav 16. vek), 17. vek - poslednja kriza renesansnih ideala u Evropi, takozvani tragični humanizam Šekspira i Servantesa.
Književnost je autorska, anonimnih djela praktično nema - samo u pozorištu ostaje tradicija anonimnosti.

Sam koncept „srednjeg veka“ pojavio se već u modernim vremenima, u 17. veku, nastao je u buržoaskom društvu i u početku je bio negativno, kritički obojen u odnosu na ovaj period: „Srednji vek = mračno doba“. Preduvjete za takvo gledište nalazimo u ranoj talijanskoj renesansi među prvim humanistima; upravo ovdje, u gradovima i kneževinama Italije, počeci građanskih odnosa javljaju se vrlo rano - u 13.-14. Za prve italijanske humaniste sve što je za njih bilo je period varvarstva; oni to smatraju neuspjehom u kulturnoj povijesti Evrope, jer za njih je ovo doba nepostojanja drevnog znanja.
Objektivno, srednji vijek je najvažnija progresivna faza u kulturnom razvoju Evrope, faza uspona. U srednjem vijeku su rođene evropske nacije i formirane moderne evropske države; razvijeni moderni evropski jezici; U srednjem vijeku su napravljena velika geografska otkrića koja su proširila granice evropskog svijeta; u to je vrijeme očuvana povezanost i kontinuitet kultura; ljudska duša je postala predmet bliskog interesovanja i brige; stvorena su najveća i jedinstvena umjetnička blaga - palače i katedrale, slikarstvo i skulptura, književnost; Upravo je ovo doba rodilo nešto što do danas nije depresirano.
Duhovna kultura moderne Evrope baštinik je hrišćanskih vrednosti i duhovne kulture srednjevekovne Evrope. Antoine De Saint Exupery: “Protraćili smo naše naslijeđe”, tj. ne zna se da li smo dobri ili loši naslednici.

Biblija je osnova kulture.
Ignoriranjem sistema vrijednosti koji su u osnovi pogleda na svijet ovog doba, nemoguće je razumjeti njihovu kulturu. Stoga, razmotrimo pojedine kategorije srednjovjekovne kulture i mjesto čovjeka u njihovom sistemu:
1. Najpopularniji književni žanr u ovo doba je hagiografija. Životi utiču na sve druge žanrove srednjovekovne književnosti, a u okviru hagiografske tradicije kasnije će se formirati i roman modernog doba.

3. Arhitekturom dominira katedrala - simbol univerzuma, simbol mira.

4. U slikarstvu preovlađuje ikona. Svjetovno slikarstvo, kada se pojavi, također će preferirati biblijske teme.

5. U skulpturi dominiraju likovi iz Svetog pisma.

6. Analogizam i dualizam preovlađuju u mišljenju.
Analogizam je navika analogija. Ovako funkcioniše princip sličnosti: zemaljski svet je sličan nebeskom, itd.
Dualizam je sklonost da se sve posmatra u suprotnostima: Bog – đavo, duša – telo, večno – privremeno, sveto – grešno, zemaljski svet – nebeski svet (dva sveta). Dualnost određuje razmišljanje srednjovjekovnog čovjeka. Srednjovekovni čovek i umetnik ništa manje pozorno zaviruje u božanski svet, jer... zemaljski život se čovjeku pojavljuje kao priprema, prag za vječni život.

7. Priroda se shvata kao ogledalo u kome čovek može da kontemplira sliku Boga, „priroda je Bog u stvarima“. Priroda ne igra potpuno samostalnu ulogu, njeni se fenomeni doživljavaju i shvaćaju kao manifestacija viših sila, kao pošast ili Božji dar. Za umjetnike je priroda prvenstveno skladište simbola, analogija i alegorija. Srednjovjekovni umjetnik nije kao moderni umjetnik, jer... moderna živi u eri univerzalne fizičke, poetske i moralne relativnosti; Srednjovjekovni svijet stavlja dobro i zlo na apsolutne polove, to su njegove osnovne opozicije; u svim sferama života ništa se ne smatra etički neutralnim.

8. Realizam je riječ srednjovjekovnog porijekla. Realnostima su se tada smatrale stvari i kategorije koje modernim ljudima nisu uvijek bile uvjerljive - zagrobni život, duhovi, vještice itd. Smatralo se da je zagrobni život stvaran i naseljen kao i zemaljski svijet. Na primjer, za junaka Shakespearea (Hamleta) i samog autora, likovi drugog svijeta su stvarni.

Očigledne neobičnosti srednjovjekovne svijesti nalaze se posvuda. Virtu - hrabrost, vrlina, u srednjem vijeku se smatralo da se pozdravljalo i podsticalo obraćanje antičkim autorima, oslanjanje na autoritet, citiranje njihovih misli, povjerenje u tradiciju, kretanje u skladu s tradicijom. Sve vrste loših inovacija se osuđuju i izazivaju strahove i tjeskobu. Ovo je znak tradicionalističke svijesti.
U raspravi „Princ“ Makijavel, uz dva tradicionalna značenja virtu (po antičkim uzorima i vojničkoj hrabrosti), uvodi jedno novo – sposobnost čoveka da menja svoje ponašanje u zavisnosti od promenljivih okolnosti, tj. prevariti sebe. Upravo to novo značenje, koje pogađa dušu, dovodi do opravdavanja obmane, licemjerja, izdaje i drugih zlodjela, izaziva oštru osudu savremenika. Inovacije koje se tiču duše - zločini protiv duha - izazvali su ekstremno odbacivanje u to doba. Najupečatljiviji primjer je hijerarhija kazni u Danteovom paklu, kada se zločinački izdajnici kažnjavaju strože od ubica. Značajno je da na kraju epohe, u satiri iz 1610. godine, Džon Don smješta inovatore u samo srce pakla - za njega su to isti izdajnici, ali nisu izdali Krista, kao Danteov Juda, nego su izdali same tradicije i zakone njihovog svijeta.

Gurevich tvrdi da u srednjem vijeku nije postojala ideja o djetinjstvu kao posebnom ljudskom stanju, a djeca su se doživljavala kao male odrasle osobe. Kao dokaz kaže da su tako prikazani na slikama - izrazi lica odraslih, ali sve u smanjenom obimu. Ova pozicija je kontroverzna. Postoji verzija da su djeca prikazana na ovaj način u skladu s kanonom slike bebe Isusa - on zna budućnost, ozbiljan je.

Najviši način utvrđivanja istine na sudu kroz srednji vek bio je Božji sud - dvoboj stranaka, primeri su vidljivi u herojskom epu i kasnije, kod Šekspira i Servantesa. Korišćeni su testovi sa gvožđem i vodom, a kao optuženi se mogao koristiti neživi predmet i životinja.

Trenutno značajna kategorija slobode nije bila antiteza zavisnosti, jer sve je zavisilo od volje Božije, a sloboda je bila kombinovana sa zavisnošću. Izrazi kao što su „slobodna zavisnost“, „slobodna služba“ imali su pravo (razumljivo) značenje, ne samo u religioznoj, već i u dvorskoj literaturi. Hrišćanska asketska tradicija je učila da se u siromaštvu vidi bogougodnije stanje od bogatstva, rukovodeći se jevanđeljskom tezom da je zgodnije da kamila uđe u ugodno uho nego da bogataš uđe u raj. Lihvarstvo je odvratna aktivnost; prema Danteu, oni su u pretposljednjem krugu pakla. Mnogi ljudi su se dobrovoljno odrekli svoje imovine, a sam pojam “siromašan”, “siromašan” koristi se u dva značenja: neznalica i odabrani (božansko značenje).

Povezane informacije.

Termin „srednji vek“ nastao je u Italiji u 15. – 17. veku u humanističkim krugovima. Mračno vrijeme, kulturni pad ili velika simbolička kultura koja duhovnost stavlja u prvi plan?

Razdoblja zapadnoevropskog srednjeg vijeka i njihove političke i ekonomske karakteristike:

k.5 – 9c. Rani srednji vijek. Ovo je period, čiji se početak poklopio sa odumiranjem helensko-klasične, antičke kulture.Feudalizam se tek pojavljuje kao dominantan način proizvodnje. Varvarska plemena i njihova kultura su pod utjecajem velike antičke kulture. Plemena su na različitim nivoima razvoja. Kulturološki najprogresivniji su Franci (oni su prihvatili kršćanstvo u katoličkoj verziji 496. godine). Franačka država - Karolinška država. U posljednjoj trećini tog razdoblja došlo je do formiranja velikih, ali krhkih državnih udruženja sličnih Carstvu Karla Velikog.

10.–13. vijeka – zrelog srednjeg veka. Period razvijenog feudalizma, feudalni sistem je dostigao svoj vrhunac. Glavne karakteristike feudalnog sistema Zapada. Evropa se razvija prema 11. veku (Italija, Francuska - 10. vek, Engleska - 11. vek, Nemačka - 12. vek) Materijalna osnova srednjovjekovna evropska kultura sastojala se od feudalnih odnosa: feudalac je „držao“ feud – zemlju sa seljacima na pravu vlasništva, koju je dobio od gospodara (vrhovnog feudalca) Seljaci su bili lično i ekonomski zavisni od feudalnog gospodara, ali i sam je zavisio od svog gospodara, vezan strogim pravilima o pravima i odgovornostima. Feudalno vlasništvo nad zemljom u obliku feuda (veliki feud - vlastelinstvo, kao mala nezavisna država; seigneur drži u svojim rukama sudsku upravu, vojne i političke snage). Odnosi suzereniteta - vazalstvo (princip 0 „vazal mog vazala je moj vazal“). Prenos zemlje (feuda) na vazala je investicija. Političko postojanje - u obliku malih političkih entiteta (kneževine, vojvodstva, županije), ponekad nominalno ujedinjenih pod vlašću jakog kralja.

13. – 15. vijek (ponekad do 17. veka) – kasni srednji vek. ( Kasniji srednji vek se hronološki povezuje sa renesansom - ako se u Italiji poklopio sa periodom protorenesanse, onda se u mnogim severnoevropskim zemljama (Engleska, Nemačka) o srednjem veku ponekad govori sve do 15.-16. ). Karakteristike - proces centralizacije država, oblik - staleška monarhija. Tokom kasnog srednjeg vijeka, urbana sredina, građanstvo i trgovina sve više postaju društvena osnova kulture.

Religija i crkva

Glavna karakteristika duhovne kulture srednjeg vijeka je dominacija kršćanske religije, sa čime su povezani opšti pogledi na svet srednjovekovnog čoveka? Kršćanska religija djeluje kao izraz zahtjeva za “svetim, čistim” životom koji se javlja u osobi umornoj od estetskog ideala tjelesnog aktivizma kasne rimske antike. Prelazak od antičkog sportiste koji živi u skladu sa svetom i zemaljskim radostima u asketsku težnju ka duhovnom jedinstvu sa Bogom predstavlja novi nivo čovekove duhovne samosvesti.Osnove srednjovekovnog zapadnog hrišćanstva postavio je „otac crkve ” Aurelije Avgustin. (Koncept crkve kao hijerarhijske organizacije sa strogom disciplinom. Koncept hrišćanske svetske istorije – „O Gradu Božijem“). Liturgija (bogosluženje) dobija poseban značaj.

mistik - U srednjem vijeku religiozno-filozofski mistični pogledi dobili su posebnu ulogu. Počeci misticizma su Vedanta (večni nestvoreni Brahman – bezlično božanstvo); filozofski misticizam (pitagorejci antičke Grčke) – općenito, misticizam je pokušaj da se svijet razumije i objasni iracionalno, magijskim “prodiranjem” u tajne svijeta. Religijski misticizam je religiozna praksa koja ima za cilj da doživi, u ekstazi, direktno sjedinjenje sa apsolutom. ideje:

uz pomoć razuma nemoguće je znati šta zaista postoji, jer je razum instrumentalne prirode i fokusiran je na fragmentaciju percepcije

intuitivnost i neizrecivost mističnih stanja ne mogu se preneti rečima ljudskog jezika (mističko iskustvo ne može biti podvrgnuto racionalnoj analizi, ono se mora doživeti).

Mistične ideje i otkrovenja mogu se prenijeti ne riječima, već simbolima (centralni je smrt), ili neadekvatnim nagovještajem ili šutnjom. Pažnja na najjednostavnije figure i simbole, kombinacije riječi (molitva).

Uključuje jedan ili drugi sistem psihofizičkih vježbi (indijska joga i dhyana; „pametno bavljenje“ pravoslavnih monaha, itd.).

Religijski misticizam - zapadnoevropska crkva (Bernard od Clairvauxa), islamski sufizam (ideja potpunog odricanja od individualne volje; ideja mistične ljubavi koristeći simboliku klasične perzijske poezije), isihazam (tipično za Vizantiju - promoviše jedinstvo čovjeka sa Bogom kroz „čišćenje srca suzama“, koncentriranje svijesti u sebi), Kabala (među pristalicama judaizma, Bog je beskonačan, a svijet stvari je odliv božanskih sila; univerzum je zasnovan na 10 brojeva i 22 slova hebrejske abecede). Filozofski misticizam - teozofija.

Zanimljiv je kulturni fenomen srednjovjekovne Evrope povezan s kršćanstvom formiranje monaštva. Razni monaški redovi igrali su veliku ulogu u srednjovjekovnom životu: najpoznatiji i najutjecajniji: Dominikanski red(njegov glavni cilj je borba protiv jeretika), Franjevački red(imitirali su prosjački život Hristov na Zemlji i propovedali odricanje od materijalnih dobara), Benediktinac(njegova karakteristika je praktična milost, visoko uvažavanje rada, posebno fizičkog). Već iz primjera djelovanja monaških redova jasno je da se „sveta“ crkva zanimala ne samo za pitanja vjere, već je značajan prostor posvetila politici i borbi za vlast. Upečatljiva manifestacija takvih pretenzija crkve na vlast bila je Križarski ratovi- pokušaji da se silom, uz pomoć mača, ujedini i proširi kršćanski svijet pod vlašću papstva.

Popularna religioznost -

Asimilacija kršćanstva iz riječi svećenika i kroz umjetnost (masovna nepismenost i nesposobnost čitanja Biblije)

Ideje “svetog siromaštva”.

Kult Djevice Marije

Kult stradajućeg Hrista Iskupitelja

Alternativa kršćanstvu je “pagansko naslijeđe”. Alternativa (uglavnom među običnim ljudima) bila je “pagansko naslijeđe”. To nije moglo a da ne ostavi traga u kulturi. Ovaj paganski svjetonazor (na primjer, popularnost proricanja, vještičarenja, praznovjerja), mitološko razmišljanje odrazilo se i na umjetnost, a posebno na percepciju svijeta od strane srednjovjekovnih ljudi.

Nauka i obrazovanje

Još jedno važno područje života u srednjovjekovnom evropskom društvu, koje je također općenito bilo pod kontrolom religije. Naravno, vodeće nauke bile su teologija i sholastička filozofija, ali ekonomske potrebe potaknule su proučavanje metala, tla i posmatranje prirode. U ideologiji naučnog istraživanja eksperimentisanje i iskustvo postaju sve važniji, što je vjerovatno jedan od razloga popularnosti alhemije. Uprkos svojoj „mističnoj“ pozadini, načini sticanja znanja bili su prilično progresivni i davali su naučnicima iskustvo „razočaranje“ sveta.

Srednjovjekovno obrazovanje u zapadnoj Evropi odvijalo se uglavnom u katedralnim (parohijskim) manastirskim školama. Teološko znanje dominiralo je i u sekularnim obrazovnim institucijama – gradskim školama, univerzitetima (pojavilo se u 9. vijeku). Međutim, do 15. veka, kada je u Evropi bilo već 65 univerziteta, osim teologije, studirali su pravo, medicinu, umetnost, a kasnije i prirodne nauke.

filozofija

je usko povezan sa kršćanstvom, a specifičnosti filozofskih problema određuju teološki i filozofski principi monoteizma (monoteizma), kreacionizma (stvaranja svijeta od Boga) i otkrivenja. Filozofija se doživljava kao „služavka teologije“, pozvana da objašnjava i razvija crkvene dogme. Budući da se Biblija u to vrijeme doživljavala kao potpuni skup zakona postojanja i Božjih zapovijesti, egzogetika - umjetnost tumačenja i objašnjenja odredbi Zavjeta - dobila je poseban značaj. Shodno tome, sva filozofija je bila egzegetska u svojim oblicima, potkrepljujući mogućnosti ličnog spasenja, vaskrsenja iz mrtvih i trijumfa istine hrišćanstva pored kreveta u kosmičkim razmerama. Upravo se tako filozofija pojavljuje u djelima Aurelija Avgustina, Anselma od Canteburyja, Tome Akvinskog i mnogih drugih. itd. Poistovjećivanje znanja o božanskim istinama tokom zemaljskog postojanja čovjeka sa filozofijom poslužilo je kao osnova za razvoj moćnog pokreta srednjovjekovne filozofije - sholasticizma (Boetije, Eriugena, itd.). Njeni predstavnici su branili ideju da je razum neophodan ili poželjan za vjeru, a filozofija je ili identična religiji ili za nju neophodna. Tezu “Razumijem da bih vjerovao” (za razliku od Augustinove teze “Vjerujem da bih razumio”), nastojeći pomiriti religiju i filozofiju bez umanjivanja uloge potonje, iznio je Pierre Abelard. I konačno, u 13. stoljeću, Toma Akvinski se slaže da je moguće djelomično opravdati vjeru uz pomoć razuma i suštinski obnavlja arapsku teoriju o dvojnosti istine. Mistični pravac(Bernard od Clairvauxa) je razvio ideju nezavisnosti vjere od razuma, njenoj apsolutnoj superiornosti i, na osnovu toga, beskorisnosti filozofije. Osim pitanja odnosa vjere i znanja, srednjovjekovna filozofija je postavljala pitanja o mogućnostima ljudskih kognitivnih sposobnosti, o nominalnom ili stvarnom postojanju općih pojmova (apstrakcija), o božanskoj i ljudskoj volji, povijesti, dobru i zlu. Dakle, srednjovjekovna zapadnoevropska filozofija u svom razvoju ponavlja faze formiranja kulture ovog perioda. Rani i zreli srednji vek karakteriše bezuslovna prevlast u filozofiji samih religioznih pitanja i podređivanje filozofije teologiji, dok se u doba kasnog srednjeg veka postavljaju pitanja razdvajanja filozofije i religije, rešavanje specifičnih filozofskih pitanja. problemi – načini i sredstva ljudskog poznavanja svijeta – sve se više postavljaju.

Art

Ideali kršćanske religije ogledaju se ne samo u načelima i smjernicama svjetonazorske orijentacije srednjovjekovnog čovjeka, već iu specifičnim idejama i smjernicama umjetnosti: tradicionalizam (kanon), retrospektivnost, simbolizam (koji bi bilo pošteno nazvati alegorijsko-simboličkim), didaktičnost (orijentacija na „nastavu“, enciklopedizam), kao i refleksivnost i psihološka dubina.

Sam položaj i uloga umjetnosti u duhovnoj kulturi srednjovjekovne Evrope bila je prilično složena i kontradiktorna, što se povezuje sa jedinstvom umjetnosti i kršćanske religije. Umjetnici srednjeg vijeka morali su svoju glavnu pažnju posvetiti onostranom, Božanskom svijetu i svom na umjetnost se gledalo kao na bibliju za nepismene. Prelazak iz prostora vanjskog svijeta u „unutarnji „prostor” ljudskog duha glavni je cilj umjetnosti prema teolozima, izražen čuvenom Augustinovom frazom: „ne lutaj van, nego idi u sebe” 29 . Dakle, u srednjovjekovnoj zapadnoevropskoj kulturi nesumnjivo prevladava crkvena umjetnost, iako su već u razdoblju „zrelog“ srednjeg vijeka uočeni trendovi u nastanku nove umjetničke kulture, sekularne po duhu. Naravno, i ovaj je bio prvenstveno prožet religioznim idejama, međutim, ovdje su se odrazile i ideje zajedničke narodne kulture (posebno u folklornim motivima), te je postojala mnogo veća emancipacija i sloboda realizacije ideja (za razliku od stroge kanoničnosti). crkvena umjetnost).

Srednjovjekovna umjetnička kultura imala je svoje najkarakterističniji i najreprezentativniji oblici u svakom obliku umjetnosti, na primjer: u arhitekturi - katedrala, u slikarstvu - ikona, u skulpturi - reljef, u književnosti (crkva) - životi svetaca, i svjetovni - dvorski (viteški ) poezija. Iako raznolikost umjetničke kulture srednjeg vijeka nipošto nije bila iscrpljena ovim „omiljenim“ žanrovima.

Općenito, povlačeći određenu liniju stilskog razvoja umjetničke kulture tog perioda, možemo govoriti kontinuitet uzastopne zamjene stilova - romanike i gotike, koji su ostavili traga na svim vrstama umjetnosti. Ovi stilovi se najjasnije manifestuju kroz karakteristike srednjovjekovne arhitekture. Upotreba ovih umjetničkih stilova može se primijeniti na umjetnost srednjeg vijeka općenito, ali su u arhitekturi najjasnije i najpotpunije izraženi.

Rimski stil(od latinskog romanus - rimski) bio je dominantan u zapadnoevropskoj umetnosti 10.-11. veka (u nizu zemalja do 111. veka). Izrazio je želju kraljevske vlasti i crkve da se oslone na autoritet Rimskog carstva. U zapadnoj Evropi nastao je etički i estetski ideal koji je bio suprotan antičkoj umjetnosti. Nadmoć duhovnog nad fizičkim izražavala se u kontrastu mahnitog duhovnog izraza u propovijedima crkve. U glavama ljudi živjela je ideja o grešnosti svijeta, punog zla, iskušenja, podložnog utjecaju strašnih i tajanstvenih sila.

rimski stil - stilski pravac u zapadnoevropskoj umetnosti 10.-12. veka (u nizu zemalja i 13. veka). Karakterizira ga organska fuzija racionalne strukture zgrada i njihovih moćnih struktura - kamenih, masivnih, lišenih pretjeranog ukrasa. Romanički stil najpotpunije dolazi do izražaja u arhitekturi i skulpturalnoj dekoraciji velikih katedrala, koje su se nalazile na brežuljcima i time dominirale prostorom. Prema francuskom vajaru Rodenu, romanička arhitektura „baci čoveka na kolena“, doživljava se kao teška, opresivna velika tišina 30. Programski karakter romaničkog stila, prožet željom da odrazi zastrašujuću moć božanstva, jasno je izražen u natpisu na portalu katedrale iz 11. stoljeća u Autunu (Francuska): „Neka strah udari ovdje sve koji su zapetljani u zemaljskim porocima, jer se njihova sudbina otkriva u užasu ovih likova” 31.

Crkvena romanička arhitektura se zasnivala na dostignućima karolinškog perioda i razvijala se pod snažnim uticajem (u zavisnosti od lokalnih uslova) antičke ili vizantijske ili arapske umetnosti. Hram u romaničkom stilu najčešće razvija antičku kršćansku baziliku naslijeđenu od Rimljana. Arhitektonski, to je latinski križ, njegov izgled odlikuje se jednostavnošću, snagom i određenom ozbiljnošću.

Arhitektonske karakteristike hrama-tvrđave (naime, hram, koji se doživljavao kao nepokolebljivo uporište hrišćanstva i „brod vere“, bio je glavni tip arhitektonske konstrukcije ovog perioda) uključuju sledeće:

zasvođeni stropovi;

dominanta uzdužnog tijela;

poređenje hrama s brodom, zbog činjenice da su bočni brodovi izgrađeni niže od središnjeg;

masivna kula iznad srednjeg krsta;

polukružne aspide koje strše naprijed s istoka;

prisustvo 4 uske kule (po 2 sa istoka i zapada).

Najjasniji primjer takve arhitekture su 3 hrama na Rajni: Worms, Speyer i Mainez, te petobrodna manastirska crkva u Clunyju.

gotički stil(od italijanskog gotico - gotika, varvarski) - stil u zapadnoevropskoj umjetnosti 11.-15. stoljeća (XVI), koji je zaokružio razvoj srednjovjekovne umjetnosti. Gotička umjetnost, koja je zamijenila romanički stil, razvijajući se u okviru feudalno-religijske ideologije, i dalje je ostala pretežno kultna, a karakteriziralo je i neraskidivo jedinstvo arhitekture i skulpture. Gotika je utjelovila estetske ukuse feudalne elite društva, koja je došla u dodir sa sofisticiranošću umjetnosti Istoka u doba križarskih ratova. Gotička umjetnost je umjetnost procvata trgovačkih i zanatskih komunalnih gradova koji su stekli slavu i nezavisnost u feudalnom svijetu. Teško je povući kronološku granicu između romaničkog i gotičkog stila. 12. vijek je bio vrhunac romaničkog stila, ali su se novi oblici pojavili od 1130. nadalje. Gotički stil u zapadnoj Evropi dostigao je vrhunac (visoka gotika) u 13. veku. Opadanje se dešava u 14.-15. veku (plamteća gotika).

Katedrale u gotičkom stilu građene su o trošku građana. Često su mnoge generacije radile na stvaranju jednog spomenika. Grandiozne gotičke katedrale oštro su se razlikovale od romaničkih manastirskih crkava. Bile su prostrane, visoke, elegantne i spektakularno uređene.

Zamijenivši romanički stil, gotička umjetnost, razvijajući se u okviru feudalno-religijske ideologije, i dalje je ostala pretežno kultna: odlikovala se visokim umjetničkim i stilskim jedinstvom, dominacijom linija, vertikalnošću kompozicija, majstorskim detaljima i podređenošću logika celine. Zbog svoje lakoće i delikatnosti, djela gotičkog stila nazvana su smrznutom ili tihom muzikom - "simfonijom u kamenu".

Vodeći tip gotičke arhitekture bila je gradska katedrala, koji je povezan sa borbom gradova za nezavisnost i premeštanjem kulturnih centara iz manastira u gradove. Gotička arhitektura razvija složenu strukturu okvira (šiljati lukovi oslonjeni na stupove, itd.), što je zahtijevalo matematičku sofisticiranost rada arhitekte i omogućilo stvaranje katedrala koje se uzdižu prema nebu s prostranim interijerima i ogromnim prorezima. Specifičnost gotičkog stila u potpunosti se ogleda u arhitekturi katedrale Notre Dame u Parizu, Reimsu i Kelnu. Unutrašnje uređenje gotičke katedrale zaslužuje poseban spomen. Gotička katedrala je cijeli svijet, koji se može nazvati "Enciklopedijom srednjovjekovnog života" (Na primjer, katedrala u Chartresu, ukrašena simboličkim slikama zemaljskog i nebeskog svijeta, utjelovljena, takoreći, prototip svemira ; Katedrala u Reimsu, koja je služila za krunisanje kraljeva, u svom je ukrasu više odražavala ideju cjelokupne francuske državnosti - značajno mjesto ovdje je posvećeno portretima francuskih kraljeva.)

Fine Arts

U eri kada velika većina nije imala direktan pristup Bibliji (njen prijevod s latinskog pojavio se tek u 16. stoljeću), glavni jezik kršćanstva bila je vizualna umjetnost, koja je u potpunom, figurativnom obliku davala ideju o ljepota božanskog. Glavni (crkveni) žanr je postao ikonopis. Ikone su doživljavane kao emocionalna veza sa Bogom, dostupna čak i nepismenim masama. Međutim, „svjetovno“ slikarstvo ovog perioda praktički ne postoji ili se spaja sa crkvenim slikarstvom, javljajući se kao nijema propovijed. Njegovi glavni likovi su sveci, mučenici, Bogorodica i biblijske scene.

Glavna stvar na slici su oči (ogledalo duše), dok se figure doživljavaju kao "eterične", otkinute od zemlje. Srednjovjekovno slikarstvo prikazuje svijet kao dvodimenzionalan, ravan, daje nadrealno tumačenje prostora (obrnuta perspektiva), umjetnici zanemaruju pozadinu i praktički ne prikazuju pejzaž. Posebno je zanimljiv pokušaj srednjovjekovnih umjetnika da vremenski rasplet događaja prenesu ravnom slikom. Na primjer, na istoj slici vidimo događaje koji se odvijaju (radnja, naravno, na biblijsku temu): Ivan Krstitelj stoji ispred kralja Heroda, pored njega dželat mu odsiječe glavu, a pored njega Irodijada predstavlja glava pogubljenog Jovana Krstitelja kralju Irodu.

Osim ikona i slika na biblijske teme, likovnu umjetnost srednjeg vijeka predstavljaju i slike, mozaici, minijature i vitraži.. Za razliku od slikarstva, potonje (posebno mozaici i vitraž), kao i skulptura, mnogo više određuju stilske karakteristike umjetničkih preferencija tog doba. Oni dosta jasno pokazuju razvoj i specifičnosti romaničkog i gotičkog stila. To je vjerovatno zbog činjenice da se navedene vrste umjetnosti nisu percipirale samostalno, već u neraskidivoj vezi sa arhitekturom, kao da je ukrašavaju i utiču na emocije vjernika. A budući da se arhitektura, kao što je već spomenuto, u srednjem vijeku razvila od romaničkog do gotičkog stila, prateća likovna umjetnost je ponovila ove karakteristike.

Dakle, romanički stil u umjetničkoj kulturi tog doba karakterizirao je, prije svega, podređeni položaj i neuništivo jedinstvo djela kiparstva, slikarstva i arhitekture. Oblici romaničke sakralne arhitekture, a posebno obilje ravnina, doprinijeli su širenju monumentalne skulpture, koja postoji u obliku reljefa raširenog na ravni zida ili pokrivajući površinu kapitela. Kompozicijama dominira ravni početak. Figure su smještene unutar vertikalnih površina, a kompozicija ne daje osjećaj dubine. Zanimljive su različite skale figura. Njihova veličina zavisi od hijerarhijskog značaja onoga ko je prikazan: Hrist je uvek veći od anđela i apostola, koji su pak veći od običnih smrtnika. U 12. stoljeću, po prvi put u razvoju zapadnoevropske vjerske arhitekture, skulpturalne slike počele su se široko koristiti za ukrašavanje crkvenih fasada. Najznačajnije ostvarenje romaničke monumentalne skulpture su džinovske reljefne kompozicije iznad portala hramova. Teme su najčešće služile kao prijeteća proročanstva o Apokalipsi i posljednjem sudu. Kompozicija je strogo podređena principu hijerarhije - centar je lik Krista, smješten duž glavne ose i zauzima cijelu visinu, a ako je lik Krista simetričan i nepomičan, onda je sve oko njega puno nasilnog pokreta. . Dugačka, gotovo bespolna tijela apostola služe kao utjelovljenje teološke ideje prevladavanja "inertne materije" duhovnim principom. U romaničkoj skulpturi postoje kombinacije uzvišenog i svakodnevnog, grubo fizičkog i apstraktno spekulativnog, herojskog i komično grotesknog. Ekspresivna sredstva ovdje su prije neka hrapavost formi, simbolika, „ugrađenost“ u arhitektonski dekor, a ne plastičnost, dinamizam i psihologizam. U brojnim višefiguralnim kompozicijama preovlađujuće mjesto zauzimaju teme Novog zavjeta (a prije svega Strašnog suda), izražene plastičnim jezikom koji ima vrlo malo zajedničkog sa antičkim primjerima.

Razvoj „strogog stila“ u romaničkoj skulpturi (uglavnom u Njemačkoj) može se pratiti na primjeru brojnih drvenih raspela iz 12. stoljeća. Glatke paralelne linije nabora odjeće, kose i brade ocrtane su istim paralelama; sama figura je asketska i nepomična - Hristos ovde nije osoba koja pati, već strog i nepristrasan sudija koji je pobedio smrt. Najpoznatije je "Raspeće Imervalda", nazvano po majstoru koji ga je izveo.

Uprkos čisto crkvenoj prirodi likovne umjetnosti, romanička skulptura, slikarstvo, murali itd. prodiru elementi svjetovnosti, groteske i satire. Na primjer, sasvim karakteristične slike kentaura, poluguštera, poluljudi, lavova i drugih životinja i biljaka pronađene u romaničkim katedralama. To je izazvalo oštar protest crkvenih otaca. Bernard od Clairvauxa je napisao o župljanima: „Više ih zanima gledanje ovih slika nego čitanje svetih knjiga...” 32

Djela likovne umjetnosti iz doba dominacije gotičkog stila nose otisak njegovih osobina - veću emancipaciju (u odnosu na romaniku), svjetlinu, šarenilo i neku gracioznost. Likovna umjetnost ovog perioda nije predstavljena samo skulpturom i slikarstvom, uglavnom crkvene prirode; Višebojni vitraži (koji su ukrašavali veličanstvene gotičke katedrale), tapiserije, ilustracije, rukopisi koji su oličavali ideale i ukuse aristokratske elite postaju sve važniji.Neposredno u crkvenoj likovnoj umjetnosti, gotički stil se manifestirao u odrazu kulta Djevice Marije sa karakterističnim kontrastom mistične egzaltacije i veselih svjetovnih motiva.

Glavne karakteristike gotičke skulpture mogu se sažeti na sljedeći način:

prvo, dominaciju apstraktnog principa u umjetničkim konceptima zamjenjuje zanimanje za fenomene stvarnog svijeta, religiozne teme zadržavaju svoju dominantnu poziciju, ali se njene slike mijenjaju i obdaruju osobinama duboke ljudskosti. Istovremeno se jača uloga sekularnog principa, a zaplet počinje zauzimati važno mjesto, iako ne odmah.

Drugo, pojavljuje se okrugla plastika koja preuzima dominantnu ulogu, iako postoji i reljef. Posljednji sud ostaje jedna od najčešćih tema u gotici, ali se ikonografski program širi. Interes za osobu i privlačnost za anegdotalnost priče našli su se u prikazu scena iz života svetaca. Izvanredan primjer prikaza legendi o svecima je timpanon „Istorija svetog Stefana“, koji datira iz posljednje četvrtine 13. stoljeća, na portalu katedrale Notre-Dame. Uključivanje stvarnih motiva tipično je i za mnoge male reljefe. Kao iu romaničkim crkvama, slike čudovišta i fantastičnih stvorenja, takozvane himere, zauzimaju veliko mjesto u gotičkim katedralama.

Jedinstvo gotičkog stila nije spriječilo pojavu mnogih nacionalnih i regionalnih varijacija gotike: engleskog. "okomito", fr. “plamteći”, njemački. "cigla" itd.

Književnost

Razvoj srednjovjekovne književnosti odvija se u skladu sa interakcijom i suprotstavljanjem dviju kultura – svjetovne i duhovne (religijske). Duhovna književnost je, naravno, uz podršku crkve i vlasti, vjerske prirode. Ovdje prevladavaju djela zasnovana na biblijskim pričama; To su, po pravilu, žitija svetaca, pisana službenim jezikom crkve - latinskim.

Za razliku od religijske književnosti, svjetovna književnost je u srednjem vijeku postala sve važnija. Njegove glavne vrste su herojski ep, lirska poezija i romani.

Herojski ep zasnovan je na mitološkim legendama, folklornim pričama i poetskim tehnikama. Upečatljiv primjer djela ovog žanra može biti epska poema “Pjesma o Rolandu” (francuski ep), “Pjesma o Nibelunzima” (njemački herojski ep), “Pjesma o mom Cidu” (španski ep), “Beowulf” (anglosaksonski ep).

Na primjer, francuska "Pesma o Rolandu": odnos između likova u pjesmi određen je idejama feudalnog društva i, posebno, idealima viteštva: odanošću vazala svom gospodaru, kao i borbom protiv neprijatelja kršćanstva. Pesma je zasnovana na istorijskoj činjenici - Karlu Velikom pohodu u Španiju (788), ali uz istorijske ličnosti i činjenice, u pesmi ima dosta fikcije. Iz hroničnih izvora se saznaje da je „Pesma o Rolandu“ bila posebno rasprostranjena u Evropi sredinom 19. veka.

"Pjesma o Nibelunzima" (oko 1200.) - najveći spomenik njemačkog narodnog herojskog epa. Zasnovan je na drevnim germanskim legendama, koje datiraju iz perioda varvarskih invazija. Istorijska osnova pjesme je smrt Burgundskog kraljevstva, uništenog 437. godine. od strane Huna. U pesmi, koja je nastala oko 1200. godine, ovi događaji dobijaju novo razumevanje, a celokupna svakodnevica „pesme“ mnogo je više povezana sa feudalno-viteškom Nemačkom.XIIstoljeća nego sa životom varvarskih plemenaVveka. Viteški običaji, kako je prikazano u pjesmi, vladaju na dvoru burgundskih kraljeva. U maski mladog viteza pojavljuje se hrabri i velikodušni Siegfried, koji se zaljubio u prelijepu Kriemhildu. Uz sve to, briljantne slike viteškog života samo su vanjska strana “Pjesme”. Ispod ove sjajne školjke vrebaju događaji ispunjeni dubokom tragedijom (tragična je sudbina mladog Zigfrida, Krimhilde, burgundskih kraljeva koji umiru u stranoj zemlji). “Pjesma” otkriva povezanost pjesme s tradicijama njemačkog epskog epa (na primjer, ovdje se pojavljuju brojni likovi poznati iz drugih srednjovjekovnih herojskih pjesama - Hagen, Dietrich od Berna, Hildebrand).

Najveći spomenik španskog herojskog epa - "Pesma o mom Cidu" - oblikovala se u atmosferi velikog patriotskog entuzijazma (borba protiv arapskih osvajača). "Pjesma" prikazuje podvige slavnog španskog ratnikaXIstoljeća Ruy (Rodrigo) Diaz de Bivar, zvani Cid. Ali zanimljivo je da je, za razliku od pravog prototipa (koji je pripadao najvišem kastilskom plemstvu), Cid Compeador nacrtan kao infanton, tj. vitez koji ne pripada feudalnoj aristokratiji (sve duguje svojoj hrabrosti i hrabrosti). Sid Kompeador postaje oličenje narodnog moralnog i herojskog ideala. Istorijski podaci “Pesme o mom Sidu” neuporedivo su tačniji od podataka “Pesme o Rolandu”, a još više od “Pesme o Nibelunzima” (dakle, dosta imena Sidovih rođaka i vazala imaju istorijsku stvarnost)

Anglosaksonski Beowulf vjerovatno se razvila uVIII- XIveka. Junak pesme je i neustrašivi vitez, uvek spreman da pomogne ljudima. (Neustrašivo ulazi u bitku s krvožednim čudovištem Grendelom, koje je dugo proždiralo pratnju danskog kralja Hrothgara). Pesma sadrži i odjeke paganskih legendi i slike početka raspada plemenskog sistema, a istovremeno je pesma prožeta duhom hrišćanstva. Međutim, kršćanski element uopće ne igra glavnu ulogu u pjesmi, on se rastvara u starim narodnim pričama, snažnim epskim slikama, prekrivenim herojskim duhom.

Poseban fenomen srednjovjekovne književnosti bio je viteška književnost (dvorska epika), koja je uključivala uglavnom liriku (dvorsku poeziju) i roman. Viteški ideal osobe pretpostavljao je plemenito rođenje, hrabrost, brigu za riječ, čast, želju za postignućima, plemenitost, odanost Bogu, svome gospodaru, lijepoj dami. „Viteška književnost“ je prilično uvjetna definicija, jer su je stvarali ne samo vitezovi (po porijeklu), već i lutajući trubaduri (menadžeri), te neki građani koji su pričali o avanturama, ljubavi i pobjedama. Ova djela su koristila živi govorni jezik (a ne „mrtvi“ latinski), a veličani ideali bili su razumljivi ne samo vitezovima, već i običnim ljudima. Prije svega, “viteška književnost” je veličala duh rata i vazalne službe.

Poznati srednjovjekovni romani uključuju romane Chretien de Troyes (“Erec”, “Yvain”), “Tristan i Izolda” Gettfrieda iz Strazbura, djela Hartmann von der Aue, Wolfram von Eschenbach i mnoge druge. itd. Zanimljivo je da je u djelima der Auea i von Eschenbacha (Parzival) sekularni viteški ideal neodvojiv od religijskog ideala. To je izražavalo poteškoću „odvajanja“ sekularne književnosti od religijskih ideja dominantnih u srednjovjekovnom društvu; kao i pokušaji šireg pogleda na svijet, a ne samo kroz prizmu dvorsko-viteških odnosa.

Tako der Aue traži da u osnovi viteškog podviga ne budu sebični, već humani motivi, dolazeći na taj način u sukob sa stvarnošću, zasnovanom na privatnom feudalnom interesu i okrutnom zakonu pesnice. U nastojanju da prevaziđe ovu kontradikciju, Hartmann pitanje viteške dužnosti prenosi u sferu religioznih ideja, videći u pobožnosti i hrišćanskoj poniznosti put za prevazilaženje feudalnog egoizma. Glavna ideja Eschenbachovog romana "Parzival" je i apoteoza svjesne prirodne ljudskosti. Tek kada je došao u dodir sa tugom ljudi, Parzival je shvatio da na svijetu postoji nešto više od propisa viteškog dvora. Gradski stanovnik Gottfried iz Strazbura odlučno se suprotstavio „mračnom“ stilu mnogih pisaca, zasićenim mističnim slikama i motivima. Pod Gottfriedovim perom, drevna narodna priča („Tristan i Izolda“) pretvara se u uzbudljivu priču o žarkoj ljubavi, koja je blokirana običajima i idejama feudalnog društva. U njegovom tumačenju, ljubav Tristana i Izolde nije paklena opsesija (kako je to tumačila crkva), već veliko osećanje koje prirodno obuzima čitavo čovekovo biće. Apel na stvarna ljudska osjećanja, uzbudljivu ljepotu svijeta, žensku ljepotu jedno je od važnih stvarnih dostignuća dvorskog epa, koji je anticipirao ideologiju humanizma. Dvorski stil u književnosti odlikovao se lakoćom i gracioznošću.

Zaslužuje posebno spomenuti kada se analizira srednjovjekovna književnost dvorska poezija. Stvaranje pjesama, pjesama i soneta posvećenih lijepoj dami bilo je prilično uobičajeno u srednjem vijeku. I, naravno, često su pisane prema određenom „šablonu“, koji je bio jedan od obaveznih uslova za služenje prelijepoj dami. Neki od njih su se, međutim, uzdigli do visokoumjetničke lirike, postavljajući temelje novom svjetovnom žanru poezije.

U Njemačkoj je takva poezija kasnije dobila naziv "minnesang", u Francuskoj - poezija trubadura i truvera (za ministrante - u vokalnom izvođenju). Naravno, uprkos sličnim karakteristikama koje je uzrokovala sama tema i stil, poezija ove vrste imala je nejednak uticaj i distribuciju, preferencije i svoje karakteristike u različitim zemljama. Dakle, u njemačkoj dvorskoj poeziji senzualni element igra mnogo manju ulogu nego u romaničkoj poeziji. Njemački pjesnici su skloniji razmišljanju, moraliziranju i prenošenju svakodnevnih problema u sferu spekulativne spekulacije. Međutim, uprkos svojoj apstraktnosti, minnesang je, kao i romanička poezija, ipak igrao određenu ulogu u sekularizaciji (odvajanju od crkve) srednjovjekovne kulture.

U djelima minnesangera, trubadura i truvera mogli su se čuti živi otkucaji jednostavnog ljudskog srca, često su u tim djelima zvučali ne samo pompezni i dvorski motivi, već i živi glasovi prirode. Većina tih lirskih djela ostala je anonimna. - uglavnom su se pripisivali plemenitim (i ne tako plemenitim) vitezovima, kao i lutajućim trubadurima i ministrantima.

Sekularni pogled na svijet i sklonost okretanju “zemaljskom životu” nisu bili izraženi samo u “viteškoj književnosti”. Naročito u periodu takozvanog „zrelog srednjeg veka“, kada su gradovi, a ne manastiri, postajali centri kulture, a svetovna škola dobijala na značaju i procvat. poezija vaganta. Vagante - mladi školarci i lutajući duhovnici monasi svuda su pjevali ljubavne pjesme, parodije psalama i molitava i satirične dvostihove na latinskom i svojim maternjim jezicima. Iako je lirika dijelom bila zastupljena u poeziji Vaganata, njen glavni žanr bila je satira. Neumitna veselost i ironija skitnica bila je pobuna protiv zvanične „snuždenosti“. Na mnogo načina, ljubav prema životu i sumnja, nespojivi sa dogmatizmom, toliko karakterističnim za poeziju Vaganata, pripremili su eksploziju koja se dogodila u evropskoj kulturi tokom renesanse.

Generalno, možemo reći da je razvoj srednjovjekovne književnosti prošao kroz 2 uzastopna perioda. Prvi - koji se poklopio s ranim srednjim vijekom i dominacijom strogog romaničkog stila u umjetnosti - bila je bezuvjetna prevlast crkvene vjerske književnosti. Od sekularnih književnih žanrova ovog perioda razvio se samo herojski ep. 2. period - dominacija gotičke umjetnosti i razvoj sekularnih principa života, porast kulturnog značaja gradova - preovlađujući razvoj svjetovne književnosti. Ne pojavljuje se samo žanrovska raznolikost, već i prava književna remek-djela. Zanimljiva je karakteristična kombinacija raznih književnih pokreta u ovom periodu - dvorska poezija, poezija vaganta, viteška romansa, koja je spajala i herojske vojničke i ljubavne avanture.

Teorija "dvije kulture": nastao već u dvadesetom veku. Srednji vijek - sinteza 2 kulture (aristokratske i narodne). Značajan utjecaj stekla je stajalište da jedinstvena srednjovjekovna kultura ima dva pola: naučenu kulturu duhovne i intelektualne elite i kulturne tradicije običnog naroda, kondenzirane u folkloru (kultura „tihe većine” ili „karnevalske ” ili „smiješan”). Ta se „dvojnost“ posebno jasno očitovala u razvoju umjetnosti, koja je apsorbirala specifičnosti oba ova pravca (iako su je razvijali uglavnom predstavnici „duhovne elite“).

Slični članci

Diskusija:

Zanimljive činjenice o koraljnim grebenima: Ljepota podvodnog svijeta, njegova raskoš i raznolikost uvijek zadivljuju...
Vrijednost Zemljinog magnetnog polja: Prema savremenim zamislima, formiran je prije otprilike 4,5 milijardi godina...
Karakteristične karakteristike srednjovjekovnog koncepta periodizacije: Istorija srednjeg veka za Zapadnu Evropu se obično deli na tri glavna...
Nepoznati Aleksandar Nevski: da li je masakr "na ledu", da li se princ poklonio Hordi i druga kontroverzna pitanja: Izvori su nam donijeli vrlo oskudne informacije o Ledenoj bici. Ovo...