Tibetanski lunarni kalendar za jul godine. Tibetanski kalendar
Tibetanska astrologija kombinuje znanja o prirodnim pojavama, vremenskim i prostornim zakonima i uticaju ljudskih akcija na njegovo postojanje i buduće preporod. U tibetanskom horoskopu postoji 12 znakova, a znak koji dominira ličnošću određen je godinom rođenja. Svaki simbol karakteriziraju posebne dominantne karakteristike i pomaže da se shvati kako postići harmoniju sa vanjskim svijetom i uspjeti na životnom putu.
Za svaki simbol u tibetanskom horoskopu postoje preporuke s kojim znakom će prijateljstva biti harmonična, s kojim će se razviti laka komunikacija, ko će stvoriti zdravo rivalstvo, a koje ljude treba izbjegavati, jer će vam odnosi s njima u život unositi samo destruktivnu energiju. Takođe, tibetanski horoskop će dati savete za 2016. godinu, na osnovu individualnih karakteristika svakog znaka.
Tibetanska astrologija će vam pomoći da shvatite šta treba ispraviti u sebi
sjajni zmaj
Godine rođenja ovog znaka: 1940, 1952, 1964, 1976, 1988, 2000
Predstavnike ovog znaka karakteriše nestabilnost raspoloženja: ili su optimistični i radosni, ili postaju obeshrabreni. Zmije lebde nad običnim i gledaju svjetovnu galamu odozgo. Ovaj znak je previše naivan, a pretjerana otvorenost Zmija dovodi do njihove pretjerane ranjivosti. Lakoća i pozitivnost u komunikaciji, u kombinaciji s optimističnim karakterom, glavni su razlog popularnosti ovakvih ličnosti.
Vaša naivnost će biti problem u 2016 Veliki krug prijatelja okuplja se oko predstavnika ovog simbola, njihov život uvijek liči na praznik. Ali takvi ljudi su vrlo neozbiljni - ne razmišljaju o budućnosti, često ne drže svoju riječ, pa bi u 2016. godini trebali ne samo da vode računa o svojoj udobnosti i spokoju, već i da budu osjetljiviji na probleme drugih.
Godine rođenja ovog znaka: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001
Ljudi rođeni u godini Kobre imaju odlične govorničke vještine, pa su stoga u stanju utjecati na masu i izazvati potrebne emocije. Znaju usmjeriti energiju ljudi u smjeru koji im je potreban. Zbog svoje prirodne karizme, ovaj znak ima neobičnu sreću u ljubavnim vezama.
Mudrost će pomoći Kobri da sljedeću godinu proživi dostojanstveno Čovjeka Kobra odlikuje nesebičnost, koja se graniči sa rasipništvom, i brigom, dostižući altruizam. U 2016. godini, za uspješan život, takvi ljudi treba da razviju razboritost, da budu sposobni da zaustave na vrijeme i manje se prepuštaju očaju. Život nije samo niz promjenjivih događaja i potrebno je da nađete vremena da budete u tišini i uronite u sebe.
Godine rođenja ovog znaka: 1942, 1954, 1966, 1978, 1990, 2002
Ovaj simbol, prema tibetanskim astrolozima, je zaštitnik porodice i doma. Takvi ljudi umeju da kombinuju mladalačke impulse i starčevu mudrost, imaju sposobnost da intuitivno osete svet oko sebe. Čuvari plamena imaju jak moral.
Više povjerenja u ljude i oni će vam uzvratiti naturom. Oni su dogmatični i pod malim uticajem spolja. U životu su Čuvari plamena usamljenici, ali bi u 2016. trebali češće posjećivati društvena događanja, pustiti nove ljude u svoje živote, njegovati povjerenje u sebe i otvoriti se drugima - samo u tom slučaju moći će postići apsolutnu harmoniju.
Godine rođenja ovog znaka: 1943, 1955, 1967, 1979, 1991, 2003
Ljudi rođeni u periodu dominacije ovog simbola su iskreni, voljno otvaraju svoj unutrašnji svijet. Takve ljude karakterizira posebna velikodušnost, šikljaju energijom i nabijaju sve oko sebe pozitivnom. Ovaj znak je veoma oprezan u odnosima među ljudima.
Budite izvor pozitive, a ne problema! Izvor se najviše boji nanošenja emocionalne uvrede voljenoj osobi, stoga su mu izdaja i okrutnost prema drugima strani. Da ispravno shvate svoju sudbinu u 2016., takvim ljudima će pomoći pažnja na svoje misli, sposobnost da brane svoje interese i razvoj intuitivne percepcije.
stupac od žada
Godine rođenja ovog znaka: 1944, 1956, 1968, 1980, 1992, 2004
Ljudi rođeni pod okriljem ovog simbola po prirodi su pustinjaci i pristalice samoće koji izbjegavaju mjesta s masovnim okupljanjima ljudi. To su kontemplativni filozofi, u kojima postoji nešto aristokratski uzvišeno i hladno.
Kolumne moraju naučiti da budu tolerantnije prema ljudima Ljudi-Kolone ne slijede vođstvo drugih, vode užurban život, aktivno i radoznalo proučavaju svijet oko sebe. Ove osobe u 2016. godini treba da razviju u sebi toleranciju i toleranciju, kao i da nauče da vode računa o potrebama bližnjih, kako ne bi postali potpuni egoisti i ne izgubili prijatelje.
metalni gong
Godine rođenja ovog znaka: 1945, 1957, 1969, 1981, 1993, 2005
Ovaj simbol za stanovnike Tibeta je znak viteštva. Takve osobe odlikuju se plemenitim ponašanjem i manirima: mrze izdaju, velikodušno dijele sve što imaju, štite uvrijeđene i pružaju pokroviteljstvo slabima. Vjeruju u sudbinu i sa poniznošću doživljavaju sve udarce sudbine.
2016 za Gongs - došlo je vaše vrijeme, počnite glumiti! Takve ličnosti su samokritične i često naporom volje ograničavaju ispoljavanje negativnih karakternih osobina. Da bi postali srećni, u 2016. ovi perfekcionisti treba da prestanu da pokušavaju da ostvare ideal uvek i u svemu, i ne zaziru od jednostavnih životnih zadovoljstava.
jezerska kornjača
Godine rođenja ovog znaka: 1946, 1958, 1970, 1982, 1994, 2006
Ako postoje ljudi koji sami odlučuju o svojoj sudbini, onda su za Tibetance to kornjače. Imaju sreće u postizanju svojih ciljeva, jer znaju kako stvoriti preduslove za ostvarenje svojih snova. Ljudi rođeni ove godine su izuzetno domišljati, zakulisne intrige su im strane, sve postižu metodičnim i vrednim radom.
Kornjače u 2016. moraju se kretati brže da bi bile ukorak sa ljubavnicom godine - To su vjerni prijatelji koji će priskočiti u pomoć na prvi poziv i vjerni ljubavnici koji istinski cijene veze. Takvi pojedinci vjeruju da su svi okolo jednako ljubazni i iskreni, pa u 2016. naivna jezerska kornjača mora biti na oprezu kako ne bi pala pod utjecaj podmuklih ljudi.
Kožna narukvica
Godine rođenja ovog znaka: 1947, 1959, 1971, 1983, 1995, 2007
Ličnosti rođene ove godine privlači sve tajanstveno, onostrano i čuvanje tajni. To su ljudi s naglim promjenama raspoloženja: danas je Kožna narukvica zatvorena u sebe i razmišlja o depresivnim mislima, ali već sljedećeg dana može postati zvijezda tima, šireći smijeh i zabavu. Osobe ovog tipa se boje samoće, pa su u stalnoj potrazi za novim poznanstvima.
Narukvice bi se trebale ponašati opuštenije Oni koji su rođeni pod znakom narukvice pomalo su nesigurni u komunikaciji sa suprotnim polom, ali znaju kako to prikriti i čak steći reputaciju srcolodaca. Ovo je nezavisna ličnost, koja, međutim, pokazuje snažnu privrženost voljenim osobama. Za lični razvoj u 2016. godini moraju posvetiti puno vremena razvoju samodiscipline i snage volje.
Godine rođenja ovog znaka: 1948, 1960, 1972, 1984, 1996, 2008
Ljudi rođeni u ovoj godini odlikuju se neviđenom direktnošću. Oni takođe idu pravo kroz život, ne skrećući sa predviđenog puta. U horoskopu, ovaj simbol je personifikacija unutrašnje snage, nezadržive energije i otpornosti na nevolje. Ova sila privlači slabije ljude u okruženje bizona.
Niko neće zaustaviti Crnog bivola na putu do cilja Predstavnici ovog znaka u 2016. godini donose mnoge opasnosti, pa je vrijedno trezveno procijeniti vlastite snage i osloboditi se pretjeranog samopouzdanja. Ako se zanemari stvarna opasnost, ljudi Buffalo mogu rano prekinuti svoje živote, pa se ponekad isplati zastati i pažljivo analizirati sve rizike.
Godine rođenja ovog znaka: 1949, 1961, 1973, 1985, 1997, 2009
Predstavnici ovog simbola osjećajno percipiraju svijet oko sebe. To su drhtave ličnosti, sanjari koji su stalno uronjeni u snove. U isto vrijeme, ljudima-Mjesecima nije strana aktivnost u poslovanju. Odlikuje ih ljubavna strast, u koju se upuštaju bez osvrtanja.
Smireno analizirajte svoje neuspjehe - možete naučiti iz njih Mjeseci su promjenjivi u raspoloženju, često ih izgrize neopravdana ljubomora, ali i sami znaju biti izuzetno prevrtljivi i skloni izdaji. U 2016. treba da njeguju samokontrolu u sebi i čine sve kako bi obuzdali negativne emocije i tjeskobe koje uništavaju njihovu ličnost.
Toplo sunce
Godine rođenja ovog znaka: 1950, 1962,1974, 1986, 1998, 2010
Osobe rođene ove godine odlikuju se punoćom energije i neiscrpnom vitalnošću. Zrače optimizmom, dobrim raspoloženjem i dobrim raspoloženjem. Takvi pojedinci su uvijek odani prijateljima i visoko cijene interese voljenih. Istovremeno, osoba Vruće sunce veoma cijeni ličnu slobodu i boji se da je ne izgubi.
Vaša energija će vam pomoći da savladate sve prepreke u 2016 Kada takva osoba stari, sklona je razočaranju. Sunce je skeptično prema svijetu i ljudima, pa čak može postati i mrzovoljno, pa treba da održi entuzijazam i energiju mladosti. U 2016. godini ljudi rođeni u godini vrelog sunca trebali bi naučiti da gledaju na svijet kroz prizmu realizma i objektivnog samopoštovanja.
Monah u pratnji majmuna
Godine rođenja ovog znaka: 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011
Ovaj znak odlikuje vedar stav prema svijetu i životu. Monasi imaju živu fantaziju. To su ljubazni ljudi koji cijene komunikaciju i dobro društvo. U ljubavi su vjerni svojim partnerima i ne mijenjaju prolazne simpatije. Takvi ljudi su poznati debatanti, nisu skloni raspravljati o raznim temama, a mogu se čak i svađati zbog različitih stavova.
Gospodarica godine vam je naklonjena, godina je uspješna za sve poduhvate Osobe rođene ove godine cijene ljubaznost, iskrenost i ne tolerišu licemjere. U 2016. treba više da slušaju druge i da shvate da ne može svako lako doživjeti životne poteškoće, a njihovim najmilijima često je potrebna pažnja i podrška koju im monah može pružiti.
PRAZNIK BIJELA MJESECA
SAGAALGAN - 2016
9. februara 2016. dolazi nova godina po budističkom kalendaru - godina Crvenog vatrenog majmuna.
Prema budističkoj tradiciji, prije Nove godine (u Burjatu - Sagaalgan) običaj je da se dostojno provede stara godina: izvrši veliko čišćenje kuće, a takođe i učestvuje u ceremonijama čišćenja.
5. februar, petak, u 18:00 lame će izdržati obred blagoslova ponude specijalno napravljen za Sagaalgan.
6. februar, subota, od 10:00 molitva će se održavati tokom cijelog dana Deset zaštitnika učenja - Arban Hangal(Gombo, Gongor, Shagdar, Choyzhal, Lhamo, Sendema, Shalshi, Namsaray, Zhamsaran i Tsanba). Održava se namaz sa molbom za zaštitu svih živih bića, za uklanjanje prepreka i prepreka na putu slijeđenja Budinog učenja.
7. februar, nedjelja, u 10:00 proći će Sahyusan Khural. WITH 15:00 molitva će biti održana Taban Kharyuulga, doprinosi otklanjanju prepreka, lažnih pogleda, raznih nevolja, tuga, bolesti tijela i duha, savladavanju štetnog uticaja vanjskih faktora. Tokom khurala, lame su čitale ritualne tekstove u cilju otklanjanja štete, koji uključuju molitve upućene Bijeloj Tari, Tari bijelog kišobrana, Zelenoj Tari, kao i veliki tekst "Sutra srca" ("Shernin" - bur. jezik) i poseban tekst "Hamchu Nagbo" - da se eliminišu posljedice loših misli, posljedice loših misli, otklanjanje posljedica loših misli.
U 17 sati lame će početi čitati posebnu molitvu Dugzhuuba, nakon čega će se razvesti od rituala lomača. Ovaj obred ima za cilj da se riješi tuga, grijeha i žalosti odlazeće godine. Održava se dva dana prije nove godine po budističkom kalendaru. Za vatru parohijani kod kuće prave tijesto (samo brašno i voda, bez ikakvih dodataka) i trljaju ga na male komadiće. Tijesto se prvo mora valjati po čelu - simbolično skupljajući loše misli na njega, zatim oko usta - skupljajući loše riječi, po grudima - pročišćavanje duše, zatim u dlanovima - kao da namotavate nepristojna djela na tijesto. Tijesto možete razvaljati i po cijeloj površini tijela, zamišljajući da se iz njega izvlači sve loše: bolesti, kvarenje, negativne emocije. Zatim se ti mali komadi tijesta umotaju u salvete ili papir (ni u kom slučaju u polietilen!), donose u datsan i bacaju u ritualnu vatru. Istovremeno, lame pripremaju takozvani "soor" - visoku piramidu od letvica, papira i tijesta okrunjenu lobanjom, koja podsjeća na vrh strijele. Pod obrednim molitvama, loša karma zajednice u protekloj godini se „ulaže“ u nju, a zatim se svečano spaljuje na posebnoj vatri kao simbol duhovnog pročišćenja.
8. februar, ponedjeljak - dan posta (butuu uder, ili "zatvoreni dan"): od 10:00 - Sahyusan Khural, With 15:00 - molitva Mandal Shiva(veličajući Zelenu Taru).
WITH 22:00 do 5:00 9. februar - svečana molitva Baldan Lhamo, posvećen susretu Nove budističke godine Crvenog vatrenog majmuna.
9. februar, utorak, u 5 sati ujutro počinje svečana molitva Sidor Lhamo, obilježiće se ofanziva Sagaalgana, bit će razmjena hadaka (posebnih raznobojnih marama), upriličit će se ceremonija prizivanja sreće i blagostanja, svi prisutni će moći kušati bijelu hranu (hrana koja sadrži mlijeko, pavlaku, svježi sir, puter).
U tradiciji tibetansko-mongolskog budizma, novogodišnja svečana molitva je prvi od šest najvažnijih godišnjih praznika - khurala. Proslava Nove godine na Tibetu dobila je budistički sadržaj tek početkom 15. veka, kada je poznati tibetanski reformator budizma i osnivač Gelug škole Tsongkhava razvio pravila za održavanje praznika u budističkim manastirima. Tsongkhava je tempirao proslavu za Novu godinu Monlam Chenmo (Great Prayer- Tib.). Ovaj praznik traje 15 dana i posvećena je uspomeni na 15 čuda koju je, prema legendi, Buda Šakjamuni izveo u indijskom gradu Shravasti. Ove godine će se održati Monlam Chenmo Od 9. do 23. februara.
Istovremeno, to je prihvaćeno drugog dana Sagaalgana, 10 februar, srijeda, hang chii morina- izvršiti ceremoniju lansiranja "konji vjetra sreće." Lame će provesti poseban ritual posvećenja hij morina - Zdravo Morin Sun. "Konj sreće" je simbol koji pokazuje stanje dobrobiti osobe.
15. dana Monlam Chenmo,23. februar, utorak, od 10:00 lame će održati svečanu molitvu Chonprul Duisen. 24. februara, srijeda,će se pročitati Dodudba je tekst iz Prajnaparamita Sutre.25. februar, četvrtak, od 10:00 poseban Sahyusan Khural, posvećena kraju praznika Monlam Chenmo.
Sagaalgan slavi se cijeli mjesec, ovo je najpovoljnije vrijeme za obrede pročišćenja, za posjetu lami astrologu, od koga možete saznati šta da radite, a šta izbjegavate u narednoj godini, možete pozvati i lamu kući da obavi ceremoniju čišćenja vašeg doma.
ODREĐIVANJE ROĐENDANA
Predviđanja su data za dane lunarnog (sinodskog) mjeseca, računajući od mladog mjeseca i sadrže manje od 30 dana. Da biste odredili na koji lunarni dan ste rođeni, trebali biste izračunati na koji dan nakon mladog mjeseca pada vaš datum rođenja. To se može učiniti kalendarom ili efemeridama. Međutim, ova predviđanja se mogu pripisati jednostavno rođendanu (dan u mjesecu). U posljednju grupu (pripadaju 30.) spadaju rođeni 31.
Rođeni 1., 7., 13., 19., 25. dana u mesecu žive u bogatstvu i luksuzu. Njihova kuća nije prazna. Lako postižu uspjeh i veličaju svoje roditelje.
2, 8, 14, 20, 26 - ovi ljudi su jaki, kao drveće u šumi. Imaju složen, svadljiv u‘p‘jrep. Međutim, čekaju ih sudbina ljudi plemenitih ili bogatih.
3, 9, 15, 21, 27 - srećna sudbina. Oni mogu napraviti dobru karijeru u javnoj službi. Mek, prijateljski karakter. Lako se približavaju ljudima, zaboravljaju nanesene pritužbe.
4, 10, 16, 22, 28 - rođen voljom Neba.
Obdaren državničkom veštinom. Imaju veliku prijateljsku porodicu. Približen višim krugovima. Ali oni moraju zaštititi kuću i imovinu.
5, 11, 17, 23, 29 - vrijedan, vrijedan.
Okruženi brigom i ljubavlju drugih. Sretna porodica.
6, 12, 18, 24, 30 - imaju visoku sudbinu, ali u svakodnevnom životu doživljavaju mnoge poteškoće.
Takođe se uzima u obzir dan koje životinje je osoba rođena (ciklički znak rođendana).
Znak vašeg rođendana, naravno, takođe je bolje razjasniti u kalendaru. Ali možete koristiti istu tabelu 2, koja prikazuje koeficijente za pretvaranje solarnih godina u lunarne 1. januara svake godine.
Da biste to učinili, dodajte broj dana koji su prošli od 1. januara do vašeg rođendana (uključujući sam vaš rođendan) koeficijentu vaše godine: 30 preostalih dana januara, 28 (u prijestupnoj godini 29) dana februara i tako dalje. Dobijeni broj treba podijeliti sa 12, naglašavajući ostatak, koji će pokazati broj znaka vašeg rođendana prema sljedećoj listi:
1 Zec 7 Pijetao
2 Zmaj 8 Pas
3 Zmija 9 Svinja
4 konj 10 miš
5 Ovca 11 Vol
6 Majmun 12 Tigar
Na primjer, koristimo isti datum 10. april 1979. godine. Koeficijent za 1. januar 1979. je 61. Dodajte ovom broju preostalih 30 dana januara, 28 dana februara, 31 dan marta i 10 dana aprila:
61 + (30 + 28 + 31 + 10) = 160
Pronalaženje ostatka:
160: 12 \u003d 13 Četiri, primljena u ostatku, daje dan konja.
Ovdje, usput, treba napomenuti da se pri određivanju znaka rođendana tibetanski (mongolski) i kineski (japanski) kalendar razilaze za pola dana: u prvom se ponoć uzima kao početak, na primjer, dana Konja, a u drugom podne prethodnog dana. Dakle, ako ste rođeni prije podneva, onda je predznak vašeg rođendana prema tibetanskom i kineskom kalendaru isti (u našem primjeru, dan Konja), a ako ste nakon toga, prema kineskom kalendaru, već rođeni pod sljedećim znakom (na dan Ovce). Dakle, znajući sat svog rođenja, možete se provjeriti prema oba kalendara.
A sada idemo na planove.
Miš. Onaj ko je rođen na dan „Miš ispušta dragulje iz usta“ treba da se čuva opasnosti svakog 9. dana u mesecu i sa deset godina.
Vol vezan za čoveka: čuvajte se 8. dana svakog meseca i osam godina u detinjstvu.
Tigar šareni u šumi: čuvajte se 5 dana, 8 mjeseci i deset godina starosti.
Zec, uši na vrhu: čuvajte se šestog i devetog dana svakog mjeseca.
Zmaj lebdi ispod oblaka. Kritični brojevi k~ancn mjeseca su 4, 5, 10, starost - 5, 8, 10 godina.
Zmija koja puzi po planinama. Kritični brojevi - 2 i 5, starost - devet godina.
Konj koji skraćuje razdaljinu. Kritični brojevi - 10 i 12, starost - osam godina.
Ovce trče oko ograde. Kritični dan - 10. dan svakog mjeseca, uzrast - 5 i 9 godina.
Majmun koji se ruga svemu: kritični dan je 9. u mjesecu, kritični mjesec je deveti, starost je devet godina.
Pijetao u zoru. Kritičan dan - 5, deveti mjesec, starost osam godina.
Pas čuva kuću. Kritičan dan - 10, deveti mjesec, starost - osam godina. Osoba rođena na današnji dan je dugovječna.
Svinja kopa zemlju. Kritični mjesec - 2, starost - 11 godina.
Strelica dole Strelica gore
Tibetanski sistem astronomije i astrologije je izuzetno složen. Potrebno je pet godina da se prouči i savlada na astrološkom odjelu Tibetanskog instituta za medicinu i astrologiju u Dharamsali (Indija). Učenici uče da sve računaju rukom na tradicionalan način, pišu olovkom na drvenoj dasci prekrivenoj čađom. Ne postoje sastavljene potpune efemeride u kojima se mogu pretraživati gotove figure. Jedna od glavnih komponenti učenja je matematika, koja se koristi u svim proračunima.
Kalachakra sistem, kao i hinduističke tradicije, pruža formule za određivanje "pet planeta i pet indikatora uključenih u kalendar". Pet planeta: Merkur, Venera, Mars, Jupiter i Saturn. Njihov položaj, kao i položaj Sunca, Mjeseca i lunarnih čvorova izračunavaju se za tibetanske efemeride u skladu sa određenim matematičkim modelom, kao u starogrčkom sistemu. Po tome se Kalachakra sistem razlikuje od kineske astronomije, u kojoj se položaji i kretanja nebeskih tijela određuju uglavnom posmatranjem neba. Kineska matematika koja se ponekad koristi uglavnom je algebarska.
Definirajući i opisujući kretanje planeta, stari Grci su uglavnom koristili geometriju, odnosno različite geometrijske proporcije. Hindu sistem je razvio sinusni val, odnosno primjenjivao je trigonometrijske, a ne samo geometrijske metode. Proračuni u tibetanskom sistemu, s druge strane, ne sadrže ni geometrijske proporcije ni trigonometrijske funkcije, već samo aritmetičke.
Kalendar i almanah se sastavljaju računanjem pet kalendarskih karakteristika: lunarni dani u nedelji, dan u lunarnom mesecu, sazvežđe meseca, period kombinacije i period delovanja. Prva dva se koriste za usklađivanje lunarnog i solarnog kalendara.
I u tibetanskom i u hinduističkom sistemu postoje tri vrste dana. Zodijački dan je vrijeme potrebno da Sunce prođe kroz jedan od 360 stepeni zodijaka. Sunčan dan je period od zore do zore. Dani lunarnog datuma, u poređenju sa mjesečevim fazama, predstavljaju vrijeme tokom kojeg mjesec pređe jednu tridesetinu udaljenosti između položaja mladog mjeseca u susjednim znakovima zodijaka. Početak dana lunarnog datuma dobija se matematičkom metodom sličnom onoj koja se koristi za određivanje položaja Sunca i planeta. Računaju se primjenom ciklusa od sedam lunarnih dana u sedmici, nazvanih po nazivima dana u sedmici, koji se, kao što je gore navedeno, poklapaju sa nazivima sedam planeta. Da bi se uskladili lunarni i solarni kalendar, lunarni dani u sedmici moraju biti usklađeni sa solarnim. Komplikovano je.
Prvo, mlad mjesec se ne pojavljuje u tačno isto vrijeme svakog mjeseca. Stoga, Mjesec može početi da putuje na jednu od ovih kratkih udaljenosti, jednu trinaestinu ciklusa, u bilo koje doba Sunčevog dana. Period prolaska jednog tridesetog dijela ciklusa naziva se u skladu s nazivom dana u sedmici. Dakle, dan u sedmici može početi u različito doba sunčevog dana.
Štaviše, Mjesecu je potrebno različito vrijeme da pređe svaku od ovih malih tridesetak udaljenosti, jer njegova brzina varira u zavisnosti od položaja i položaja Sunca u Zodijaku. Dakle, broj lunarnih dana u sedmici koji su prošli između početka dva uzastopna solarna dana nije konstantan, jer se mijenja i trajanje lunarnog dana u sedmici.
Dani lunarnog meseca, koji čine drugu kalendarsku karakteristiku, numerisani su od jedan do trideset; traju od zore do zore, kao sunčani dani. Problem je odrediti koji lunarni dan dodijeliti svakom danu u sedmici. Rješenje nije tako očigledno, jer se početak i trajanje lunarnih dana u sedmici – koji određuju dane u sedmici, jer se zovu nedjelja, ponedjeljak i tako dalje – ne poklapaju.
Pravilo je da je dan u sedmici određen lunarnim danom u sedmici, koji pada na početak lunarnog dana. Na primjer, lunarni dan u sedmici, recimo ponedjeljak, može početi u podne drugog dana u mjesecu i završiti u podne trećeg. Pošto je na početku trećeg lunarnog dana - opšte je prihvaćeno da dan počinje u 5 sati ujutro - lunarni dan u nedelji je i dalje ponedeljak, onda je treći dan u mesecu ponedeljak.
Dan u sedmici se ne može udvostručiti ili izostaviti. Nedjeljom mora odmah uslijediti ponedjeljak, a ne neka druga nedjelja ili srijeda. Međutim, ponekad dva uzastopna datuma počinju na isti lunarni dan u sedmici. Na primjer, lunarni ponedjeljak može početi pet minuta prije početka trećeg dana, a sljedeći dan, utorak, pet minuta nakon početka četvrtog dana. Odnosno, i treći i četvrti dan su ponedjeljci! Ali ne mogu biti dva ponedjeljka zaredom. Jedan od ovih datuma se mora preskočiti. Stoga, u tibetanskom kalendaru nedostaju neki dani u mjesecu.
Suprotno tome, ponekad se početak dva lunarna dana u sedmici javlja prije početka sljedećeg dana. Na primjer, ako je lunarni ponedjeljak počeo pet minuta nakon početka trećeg dana i završio pet minuta prije početka četvrtog dana, onda prema prvom pravilu treći dan mora biti nedjelja, a četvrti utorak, odnosno neće biti ponedjeljka. Ali pošto nedjelja ne može biti praćena utorkom, oni moraju biti razdvojeni do ponedjeljka, jedan od ovih datuma se mora udvostručiti da bi se dodao ponedjeljak. Stoga ponekad postoje dvije osmine ili dvije dvadeset pete u tibetanskom mjesecu.
Da bi se lunarni kalendar dodatno uskladio sa solarnim, s vremena na vrijeme potrebno je dodati trinaesti mjesec - udvostručen, odnosno prijestupnu godinu. Pravila kada dane u mjesecu treba udvostručiti ili izostaviti i kada dodati još jedan mjesec razlikuju se u različitim tibetanskim astrološkim tradicijama. Upravo je to njihova glavna razlika. Različite hinduističke kalendare također karakteriziraju udvostručavanje i preskakanje datuma. Osim toga, i oni i klasični kineski kalendar imaju udvostručene mjesece. Međutim, pravila se razlikuju od onih usvojenih u tibetanskim sistemima.
Treća kalendarska karakteristika je lunarno sazvežđe. Ova karakteristika nema nikakve veze sa stvarnim položajem Meseca na početku lunarnog datuma, izračunatim metodom pet planeta, već sa njegovim sljedeće povezano sazviježđe. Za bilo koji lunarni datum, ovo je položaj Mjeseca u sazviježđu na početku lunarnog dana u sedmici, koji je pao na početak ovog datuma i u skladu sa kojim je dan u sedmici dodijeljen ovom datumu.
Četvrta i peta karakteristika su periodi kombinacija i akcija. Postoji dvadeset sedam kombinovanih perioda. Svaki od njih je period tokom kojeg je ukupno kretanje Sunca i Mjeseca jednako jednoj dvadeset sedmoj dionici Zodijaka. To jest, za bilo koji trenutak u vremenu dobijamo period kombinacije dodavanjem rafiniranog položaja Sunca u odnosu na položaj sljedećeg sazviježđa povezanog s Mjesecom. Dakle, ovi periodi počinju u različito vrijeme. Svaki od njih ima svoje ime i tumačenje; neke su nepovoljnije od drugih.
I konačno, postoji jedanaest perioda djelovanja, koji se dobivaju podjelom trideset lunarnih datuma asimetričnom metodom. Nema potrebe da ga ovdje detaljno opisujemo. Svaki od jedanaest perioda djelovanja ima naziv, a na isti način su neki manje, a drugi povoljniji za različite vrste aktivnosti.
Posebni datumi tibetanskog kalendara Strelica dole Strelica gore
Tibetanski kalendar i almanah igraju važnu ulogu u životu Tibetanaca. Jedna od najvažnijih upotreba je određivanje datuma raznih budističkih ceremonija prinošenja, ili tsogov (tsog). Deseti dan i rastućeg i opadajućeg mjeseca, drugim riječima, deseti i dvadeset i peti svakog lunarnog mjeseca, dan je kada se vrše ritualne ponude Budinim slikama Chakrasamvare, koji se ponekad nazivaju Heruka, i Vajrayogini, kao i Guru Rinpoche Padmasambhava, osnivaču tradicije Njega. Od ovih dana, dvadeset peti dan jedanaestog tibetanskog mjeseca je najvažniji dan Chakrasamvare, a deseti u dvanaestom mjesecu je Vajrayogini. Osmi dani svakog tibetanskog mjeseca su posebni dani za prinošenje ponuda Tari. Ovi rituali se izvode samo u fazi rasta mjeseca.
Ako, na primjer, u tibetanskom mjesecu postoje dva deseta dana, ceremonija prinošenja se obavlja prvog. Ako se propusti deseti dan u mjesecu, ceremonija se održava devetog. Ovo pravilo se primjenjuje na sve vjerske običaje koji se održavaju na posebne povoljne dane tibetanskog kalendara.
U svakoj tradiciji tibetanskog budizma iu svakom manastiru različitih tradicija, raspored rituala koji se održavaju tokom cijele godine određen je u skladu s tibetanskim kalendarom. Ljetni odmor se obično održava od šesnaestog u šestom tibetanskom mjesecu do tridesetog u sedmom mjesecu. Ovaj period je poznat kao rano ljetno povlačenje. Tantrički manastiri Lhasa Gyuto i Gyume održavaju kasno ljetno povlačenje od šesnaestog dana sedmog tibetanskog mjeseca do tridesetog u osmom mjesecu. Osim toga, u Gelug tradiciji, dvadeset deveti dan svakog lunarnog mjeseca je poseban dan meditativne slike Vajrabhairave, također poznatog kao Yamantaka, na koga se posebno oslanjaju kao na zaštitnika od prepreka. Stoga se vjeruje da je meditacije za intenzivnu praksu najbolje započeti ovog dana u bilo kojem tibetanskom mjesecu.
Budistički festival Vesak slavi ne samo parinirvanu, ili umiranje, Bude Šakjamunija, već i datum njegovog rođenja i prosvetljenja. Reč "Vesak", ili ponekad "Uosak", dolazi od pali imena - uobičajenog u zemljama Theravada - sanskritskog meseca Vaishakha, drugog meseca Kalačakre i četvrtog meseca tibetanskog kalendara. Ovaj praznik se slavi na pun mjesec, odnosno petnaestog dana u mjesecu. Budući da se Theravada kalendar razlikuje od tibetanskog i da je pozajmljen iz jednog od hinduističkih sistema, Vesak se po ovom kalendaru slavi mjesec dana ranije nego po tibetanskom.
Takođe se slave još dva događaja iz života Šakjamuni Bude. Nakon što je Buda manifestirao prosvjetljenje pod bodhi drvetom u Bodhgayi, njegova prva učenica bila je njegova majka, koja je umrla na porođaju i ponovno rođena na nebu Trideset i tri Boga ili, prema nekim izvorima, na nebu Tushita. Buda je otišao tamo da je pouči. Budin povratak na ovaj svijet slavi se na praznik Silaska iz božanskog svijeta, četvrtog dana šestog tibetanskog mjeseca. Tada je Buda otišao u Sarnath i podučavao svoje prve ljudske učenike u Parku jelena. Ovaj događaj se slavi na Praznik okretanja Točka učenja dvadeset drugog dana devetog tibetanskog mjeseca.
Svaka od tibetanskih loza također ima svoje posebne dane. Tako je, u tradiciji Gelug, festival Pete ponude Gandena (Ganden ngamcho), koji se slavi dvadeset petog dana desetog tibetanskog mjeseca, posvećen odlasku Tsongkape. Monlam, Veliki molitveni festival u Lhasi, slavi se od trećeg do dvadeset četvrtog dana prvog tibetanskog mjeseca. Posljednjeg dana praznika, po tradiciji, održava se ceremonija bacanja obredne torte koju izvodi državno proročište Nečung, tokom koje se simbolično uklanjaju sve prepreke u novoj godini. Dan nakon ove ceremonije, dvadeset petog dana prvog mjeseca, slavi se festival Maitrejinog poziva. Ovog dana, povorka kruži oko Lhase noseći lik Maitreje, budućeg Bude, u ukrašenim kolicima.
Također na posebne datume traže savjet od proročišta. Tibetanska vlada se tradicionalno konsultuje sa državnim proročištem Nečung desetog dana prvog meseca. Na Tibetu, igumani manastira Drepung redovno konsultuju Nečung proročište drugog dana svakog tibetanskog meseca.
U tibetanskim kalendarima se redovno navode tri vrste nepovoljnih datuma. "Loši dani" su označeni slovom "shcha", a traju od zore do zore. "Crni dani" su označeni slovom "nya", odnose se samo na dan. Oba padaju na određene dane svake godine, po jedan dan za svaki mjesec Kalachakra. Treća vrsta nepovoljnih dana, koji su označeni slovom "I", nastavlja se danju i noću. Poznati su kao "dani Yan Cuona", po kineskom božanstvu. Po pravilu, u svakoj godini postoji trinaest takvih dana, i oni padaju na određene datume u mjesecima opsežnog kineskog stila žutog sistema računanja. Štaviše, prema sistemu elementarnog proračuna koji je naslijeđen iz Kine, svaka godina sadrži dva "crna" ili nepovoljna mjeseca, a s vremena na vrijeme postoji i "crna" godina.
Druga vrsta datuma u tibetanskom kalendaru je označena slovom "sa" - datumi ceremonije dvaput mjesečno sojong- ritual očišćenja i vraćanja zaveta za monahe i časne sestre. Prva svečanost u godini održava se petnaestog sunčanog dana nakon nove godine. Tibetanski mjeseci počinju u rastućoj fazi mjeseca. Drugi sojong se održava svakog mjeseca na kraju faze opadajućeg mjeseca, četrnaest lunarnih dana nakon prve ceremonije. Ako postoje dvostruki brojevi, oba datuma se u izračunu smatraju jednim. Ako je bilo koji datum u mjesecu izostavljen, u izračun se dodaje dodatni broj kako bi se dobilo četrnaest. Prvi sojong svakog mjeseca, na kraju rastuće faze mjeseca, održava se petnaest solarnih dana nakon prethodne ceremonije, ne računajući udvostručene ili nedostajuće brojeve.
Treba napomenuti da se polovina mjeseca kada dolazi mjesec općenito smatra povoljnijom od polovine mjeseca opadajućeg mjeseca. Stoga većina Tibetanaca počinje kreativne, pozitivne prakse u prvoj polovini lunarnog mjeseca, tako da se rezultat pojačava i razvija kao mjesec koji raste.
Povoljni i nepovoljni dani Strelica dole Strelica gore
Osim toga, neki dani se smatraju povoljnim, dok su drugi nepovoljni za određenu aktivnost. Na primjer, deveti, devetnaesti i dvadeset deveti dan lunarnog mjeseca su povoljni za otpočinjanje putovanja, a takozvani datumi "filter vode" - drugi, osmi, četrnaesti, dvadeseti i dvadeset i šesti dan - nepovoljni su za putovanje. Stoga, ako Tibetanci ne mogu otputovati na povoljan dan, često uzimaju dio svog prtljaga i nose ga putem do druge kuće na povoljan dan, odnosno simbolično započinju putovanje na povoljan dan. Ako neko umre devetog, devetnaestog, dvadeset devetog dana, ili na dan kada je mjesec u devetom sazviježđu, ili u nedjelju, a posebno na dan kada su se sva ova tri događaja poklopila, to se smatra veoma nepogodnim za one koji ostanu živi.
Najnepovoljniji dan u godini je "dan devet loših predznaka". Počinje u podne šestog dana jedanaestog tibetanskog mjeseca i traje do podneva sedmog dana. U ovom trenutku, većina Tibetanaca pokušava ne raditi posebne vjerske ili druge pozitivne prakse, već umjesto toga imaju piknike, opuštanje i igru. Istorijat ove tradicije: u vreme Bude, jedna osoba je pokušala da uradi mnogo pozitivnih stvari na ovaj dan, ali mu se desilo devet nevolja. Buda je savjetovao da se ubuduće ne pokušava učiniti mnogo dobrih stvari na ovaj dan u godini.
Dvadeset četiri sata nakon ovog dana, od podneva sedmog dana jedanaestog meseca do podneva osmog dana, je "dan deset dobrih predznaka". Na današnji dan u vrijeme Bude istom čovjeku se dogodilo deset divnih stvari dok je nastavio svoj stvaralački rad. Stoga se ovaj period smatra veoma pogodnim za pozitivne planove, ali Tibetanci uglavnom to vrijeme provode i na piknicima i igrama.
Almanah sadrži još dva značajna perioda u godini. Prvi se zove "Rishi Star Rising". Ovaj period počinje u određenom izračunatom trenutku osmog tibetanskog mjeseca i traje sedam dana. Tokom nje, svjetlost Riši zvijezde udara o kamen u krunu određene mistične statue, a iz nje teče nektar, pa su topli izvori u ovo vrijeme najefikasniji, a ovih sedam dana su takozvani dani kupanja kada Tibetanci odlaze na vrela na liječenje.
Drugi period se zove "Dani otrovnih svinja". Takođe traje sedam dana i počinje u različito izračunato vrijeme petog tibetanskog mjeseca. Tokom ovih dana, zagađene kiše čine vodu otrovnom. Šta god da se sakupi lekovito bilje ovih dana, sve će biti otrovno. Osim toga, topli izvori će biti vrlo štetni, pa se stoga izbjegavaju.
Iako postoji mnogo perioda prepreka u našem životu, prema sistemu izračunavanja elemenata naslijeđenog iz Kine, najvažnija je prema Tibetancima „godina prepreke starosti“. Ovo su godine kojima vlada životinja naše godine rođenja. Na primjer, ako smo rođeni u godini štakora, svaka naredna godina štakora će biti godina prepreka. Odnosno, ovaj period se javlja svakih dvanaest godina. Prema tibetanskom načinu računanja starosti, kako je gore opisano, u prvoj od ovih godina naša starost je jedna godina, u drugoj trinaest i tako dalje.
Uobičajena upotreba astrologije od strane Tibetanaca Strelica dole Strelica gore
Horarna astrologija, koja provjerava povoljnost ovog ili onog sata u danu, glavna je astrološka karakteristika dobijena iz tibetanskog almanaha. Ova karakteristika također igra bitnu ulogu u životu Tibeta. Zasnovan je na prve dvije kalendarske karakteristike: lunarni dani u sedmici i lunarna konstelacija.
Svako od dvadeset osam lunarnih sazvežđa i svaki od sedam lunarnih dana u nedelji, kao i sva nebeska tela, povezani su sa jednim od četiri elementa. Ovo su četiri od pet indijskih elemenata: zemlja, voda, vatra i vjetar. Za određeni datum, element sljedećeg pridruženog lunarnog sazviježđa upoređuje se s elementom lunarnog dana u sedmici. Svaka od deset mogućih kombinacija ima interpretaciju na osnovu koje se odlučuje da li je ovo vrijeme pogodno za određenu radnju ili ne.
Ovo je sistem od deset manjih korespondencija. Na primjer, ako trebamo obaviti ceremoniju prinošenja vatre na kraju meditativnog povlačenja, onda je najpovoljnije izabrati sat iz perioda dvostruke vatre (vatra-vatra), koja će pojačati vatru, a ne iz perioda vatre vode, koja će ugasiti plamen.
Tibetanci se najčešće savjetuju sa astrolozima o horoskopima novorođenčadi, kao io braku i smrti. Da bi se napravio horoskop, kombinuju se aspekti i bijelog i crnog sistema računanja. Posebno su tibetanski roditelji zainteresovani za životni vek svoje dece. Ako se očekuje kratak život i mnogo prepreka, obavljaju vjerske obrede koje preporučuje horoskop, a izrađuju i kipove i slike.
Prije braka, kompatibilnost para se provjerava, kao što je gore spomenuto, poređenjem različitih aspekata kamena i trigrama mladenke i mladoženja. Subota je dan blagostanja. Stoga se u bračnim proračunima subota smatra najboljim danom u sedmici za useljenje mlade u mladoženjinu porodicu. Porodica para obavještava astrologa o očekivanoj sedmici braka. Zatim, koristeći sistem od deset malih dopisivanja, biraju najpovoljniji dan i vrijeme vjenčanja ove sedmice. Ako se ispostavi da je povoljan dan subota, onda je uvijek bolje vjenčanje odgoditi do subote. Ako je subota nepovoljan dan, onda se bira naredni najbliži povoljan dan, iako se mlada ipak savjetuje da se preseli kod mladoženjine prethodne subote.
Gotovo svaki Tibetanac će se obratiti astrologu u slučaju smrti voljene osobe. U zavisnosti od vremena smrti, koristeći sistem elemenata naslijeđenih iz Kine, izračunavaju vrijeme i smjer u kojem pokojnik treba iznijeti iz sobe kako bi bio sahranjen ili kremiran. Ne računa se tačno vrijeme kremacije ili sahrane; u proračunima se također ne koriste povoljni i nepovoljni dani, utvrđeni korištenjem deset malih korespondencija. Ali oni određuju vrstu ceremonija koje se moraju obaviti za pokojnika, posebno ako je smrt povezana sa štetnim duhovima.
Tibetanci se takođe obraćaju astrologu za savjet o povoljnim danima za preseljenje u novi dom, otvaranje nove radnje i poslovno putovanje. Ovo posljednje se na Tibetu vezuje za dan i vrijeme pogodno za polazak karavana, a u Indiji se na ovaj način najčešće računa kada treba izaći iz kuće i otići prodavati gotove džempere i odjeću na ulice raznih zabačenih indijskih gradova. To je najčešći izvor sredstava za život Tibetanaca u egzilu.
Osim toga, uvijek se trude da izaberu povoljne dane kada se mladi inkarnirani lama ustoliči, kada on kasnije daje službene ponude svom samostanu prije početka obuke, kada porodica pošalje dijete da uđe u ženski ili muški samostan, i kada novi Geše, nakon što je završio svoje vjersko obrazovanje i položio ispite, čini njegove službene ponude. Takođe, prema tibetanskoj tradiciji, bebina kosa se prvi put šiša oko godinu dana nakon rođenja. To treba učiniti na povoljan dan: vjeruje se da će u suprotnom beba razviti čireve ili rane.
Tibetanski ljekari se savjetuju s medicinskim astrolozima o najboljim danima u sedmici za poseban tretman pacijenata, kao što je moksibuscija ili akupunktura zlatnom iglom. Za to se, prema pacijentovoj natalnoj životinji, biraju njegovi dani vitalnosti i duha života, a izbjegavaju se dani smrti.
Ponuda ceremonije dugog života lami se vrši rano ujutro na dan njegove životne snage ili duha života. Njegova Svetost 14. Dalaj Lama rođen je u godini zemaljske svinje. Pošto je dan njegovog životnog duha srijeda, mnogi lame počinju da govore ( Khrid, usmena uputstva) na ovaj dan u sedmici, jer se smatra povoljnim. Kada je potrebno izvršiti ritualne ceremonije za pomoć bolesnima, biraju se i njegovi dani životne snage ili duha života.
Još jedan razlog zašto se Tibetanci često konsultuju sa astrolozima jeste da li će njihov posao biti uspešan ove godine. Astrolog pravi prognozu prema šemi iz sistema „koji proizilazi iz samoglasnika“. Pitanje se mora postaviti formalno, proračuni uzimaju u obzir broj riječi u pitanju i broj ljudi u prostoriji u vrijeme kada je pitanje postavljeno.
Budistički pristup astrologiji Strelica dole Strelica gore
Na tumačenje određenog perioda, kako općenito, tako i za određenu osobu, mogu utjecati mnoge varijable, tako da će uvijek nešto u tumačenju biti pogrešno. Nisu svi faktori podjednako važni. U svakom slučaju, razmatraju se samo neke varijable, a neke od njih nadjačavaju druge. Dakle, ako se putovanje može započeti devetog, devetnaestog ili dvadeset devetog, a osnažujuće osnaživanje Kalačakre može se dati na punom mjesecu, onda nepovoljnost drugih faktora nije toliko važna.
Svrha ovog sistema nije da parališe ljude predrasudama. Naprotiv, nudi nešto slično vremenskoj prognozi. Ako znamo da neki dan možda neće biti tako povoljan, možemo primijeniti posebne zaštitne mjere izvodeći ceremonije, ponašajući se ljubazno, pažljivo i tako dalje, kako bismo prevazišli ili izbjegli probleme. Kao da ponesemo kišobran sa sobom ako čujemo da bi mogla padati kiša.
Budizam ne posmatra astrologiju u smislu uticaja nebeskih tela - nezavisnih entiteta koji nisu potpuno povezani sa mentalnom strujom svakog pojedinca - već kao odraz posledica našeg prošlog impulsivnog ponašanja, ili karme. Horoskop je stoga skoro kao karta za čitanje aspekata naše karme. Jedan od sveobuhvatnih rezultata naših impulzivnih radnji u prošlim životima bit će odraz naše karmičke situacije u astronomskoj i astrološkoj konfiguraciji našeg rođenja. Stoga, astrološke i astronomske informacije mogu dati neku ideju o posljedicama koje mogu nastati zbog naših prethodnih impulzivnih postupaka ako se ne okrenemo zaštitnim sredstvima kako bismo promijenili situaciju. Stoga nam pomaže da znamo kako se nositi sa bilo kojom poteškoćom. Osim toga, almanah ukazuje na sveobuhvatne rezultate, zajednički uzrokovane djelovanjem velikog broja ljudi, koji će se također zajednički doživjeti.
Ne postoji ništa fatalističko u budističkom pogledu na svet. Trenutna situacija je nastala iz uzroka i uslova. Ako pažljivo "pročitamo" situaciju, možemo djelovati tako da već u ovom životu stvorimo druge razloge i uslove za njeno poboljšanje, na dobrobit sebe i drugih. To ne znači da trebamo činiti ponude ili žrtve raznim božanstvima nebeskih tijela kako bismo ih umirili i spriječili štetu, već da promijenimo vlastito stanje uma i ponašanja.
Kada se osobi savjetuje da napravi statuu ili sliku određene Bude-figure kako bi produžio život, mnogima se može učiniti da se to radi kako bi stekli naklonost slike meditacije. Ovo je nepismena zabluda. Najefikasnije je samo stanje duha koje je nastalo u isto vrijeme. Ako je u pitanju strah ili sebičnost, efekat će biti minimalan. Da bismo produžili svoje živote i poboljšali svoje zdravlje i materijalno blagostanje, mnogo su efikasnije specifične prakse meditacije koje se rade s motivacijom da možemo koristiti drugima.
Tibetanski kalendar(lo-tho, ་ལོ་ཐོ) je lunisolar.
Od davnina se zna o uticaju Meseca i njegovih faza na zdravlje, raspoloženje, događaje i život ljudi, kao i na ponašanje životinja, rast i razvoj biljaka.
Dakle, od davnina ljudi su pokušavali uskladiti svoje živote sa lunarnim fazama i lunarnim ciklusom.
To je dobro poznato i naučno dokazano četiri glavne lunarne faze najjače utiču na osobu: mlad mjesec, pun mjesec, i prva i treća četvrtina mjeseca.
Ove faze odražavaju promjenu energetskih stanja i svaki od četiri elementa odgovara određenim fazama Mjeseca:
voda (mladi mjesec)
Zrak (prva četvrtina)
Vatra (pun mjesec)
Zemlja (poslednji kvartal).
S tim u vezi, u drevnim kalendarima bilo je propisano bavljenje jednom ili drugom vrstom aktivnosti u određenim lunarnim danima ili periodima, kao i individualno ili kolektivno stvaralaštvo - najperspektivnije, ovisno o stanju aure većine ljudi.
Ispod je Kalendar šišanja, izračunati prema tibetanskom kalendaru.
Tibetanski kalendar šišanja
1. lunarni danšišanje skraćuje život.
2. lunarni dan- šišanje će vam privući svađe i parnice.
3. lunarni dan- šišanje će naštetiti tijelu i može privući otpad.
4. lunarni dan- šišanje će donijeti nelagodu, privući čežnju i strah od gubitka voljenih. To će uzrokovati bolesti grla i usta.
5. lunarni dan- šišanje će povećati imovinu, postat ćete malo bogatiji.
6. lunarni dan- nepoželjno je šišati kosu - privući ćete prehladu, pogoršaće vam se njuh, izgledaćete kao bolesnik i zapravo ćete početi da se razboljevate.
7. lunarni dan- šišanje će vam privući svađe i parnice, možete se sukobiti sa šefom. Prijeti sukob sa voljenom osobom. Gorući dan u tibetanskom kalendaru, dan kada se šišate, ozbiljno će narušiti vaše zdravlje.
8. lunarni dan- frizura će privući dugovječnost, dobro zdravlje i učiniti vaš život dostojnim u očima drugih (iako ne odmah, već u narednim mjesecima).
9. lunarni dan- šišanje privlači bolesti.
10. lunarni dan- gorući dan prema tibetanskoj tradiciji, preporučuje se suzdržati se od rezanja, jer će vam to privući bolest.
11. lunarni dan- šišanje će uneti oštrinu osećanja, povećati vašu sposobnost predviđanja i pronicljivosti uma.
12. lunarni dan- ne možete ošišati kosu - privlače se nesreće, povrede i povećava se vjerovatnoća opasnosti po život.
13. lunarni dan- poželjno je ošišati se, jer će šišanje donijeti sreću i korist, lijep izgled.
14. lunarni dan- šišanje će privući poboljšanje aktivnosti, finansijske situacije, povećanje imovine i dobre volje vlasti. Za dobrobit, barem prođite kroz kosu.
15. lunarni dan- sigurnije je suzdržati se od rezanja, jer su mogući psihički poremećaji kao posljedica rezanja, povećan pritisak, glavobolja i osjećaj straha. Ako ne želite da završite u bolničkom krevetu, klonite se brijača.
16. lunarni dan- bolje je suzdržati se od rezanja - biće nesreća, grešaka. Negativne navike i poroci će se u potpunosti manifestirati, žudnja za alkoholom će se povećati, a sposobnost kontrole strasti će se smanjiti. Šišanje može privući nevjeru, zbog čega će vam se zdravlje značajno pogoršati.
17. lunarni dan- kao rezultat šišanja pojavit će se prepreke u poslu, nastati bolesti. Postoji velika mogućnost povreda u budućnosti. Psiha pati. Prema istočnjačkim vjerovanjima, šišanje na ovaj dan privući će vam štetne duhove.
18. lunarni dan- šišanje će dovesti do gubitka imovine, krađe, vaši kućni ljubimci mogu da se razbole (osjećaju opasnosti koje vam prijete i brinu za vas). Također, prema tibetanskim tradicijama, ovo je gorući dan i šišanje će vam donijeti ozbiljno pogoršanje zdravlja.
19. lunarni dan- obratite se frizeru - šišanje produžava život.
20. lunarni dan- nepoželjno je šišati kosu, postojaće "gađenje" za život.
21. lunarni dan- poželjno je ošišati kosu - privući ćete ljepotu i blagostanje.
22. lunarni dan- šišanje će vam privući mogućnost sticanja imovine, ali možete se oporaviti, dodatno se udebljati.
23. lunarni dan- šišanje će donijeti lijep ten, poboljšati vaše blagostanje.
24. lunarni dan- veoma loš dan za šišanje - mogu se pojaviti bolesti. Želite da budete zdravi - uzdržite se od šišanja.
25. lunarni dan- šišanje će povećati očni pritisak i dovesti do lošeg vida. Kao rezultat šišanja, očne bolesti će se pogoršati, upala i izgled ječma.
26. lunarni dan
27. lunarni dan- kao rezultat šišanja ili kreiranja frizure, privući ćete radost i sreću.
28. lunarni dan- kao rezultat šišanja povećaće se šarm vašeg izgleda, svidjet ćete se ljudima.
29. lunarni dan- izuzetno nepovoljno za frizuru - rizik od privlačenja prijetnje susretom sa ozbiljnom nesrećom je prevelik.
30. lunarni dan- šišanje može privući osobi prijetnju susreta sa nesrećom, neprijateljem, pa čak može privući i smrt. Postoji i mogućnost saobraćajne nesreće.
Još više hakova! Budimo prijatelji i ćaskajmo na VK!
