마법 생물의 이름. 세계 사람들의 신화에 나오는 생물 - 친절하고 그다지 좋지 않음

거의 모든 사람이 우리 세상에 서식하는 특정 마법 및 신화 속 생물에 대해 들어본 적이 있을 것입니다. 그러나 우리가 거의 알지 못하거나 기억하지 못하는 그러한 생물이 더 많이 있습니다. 신화와 민담에서는 많은 마법의 실체가 언급되며, 일부는 더 자세히 설명되고 다른 일부는 덜 설명됩니다.

호문쿨루스, 중세 연금술사의 생각에 따르면 작은 사람과 비슷한 생물로 인위적으로 (시험관에서) 얻을 수 있습니다. 그런 작은 사람을 만들기 위해서는 맨드레이크가 필요했습니다. 뿌리는 새벽에 뽑은 다음 씻어서 우유와 꿀로 "포화"시켜야했습니다. 일부 처방전에서는 우유 대신 혈액을 사용해야 한다고 말했습니다. 그 후, 이 뿌리는 주인을 지키고 보호할 수 있는 작은 사람으로 완전히 발전할 것입니다.

브라우니-슬라브 민족은 가족의 정상적인 생활, 다산, 사람과 동물의 건강을 보장하는 가정 정신, 신화적인 주인 및 집의 후원자를 가지고 있습니다. 그들은 브라우니에게 먹이를 주려고 노력하고, 바닥에있는 부엌에 그를 위해 간식과 물 (또는 우유)이 담긴 별도의 접시를 남겨 둡니다 브라우니는 주인이나 여주인을 사랑한다면 그들을 해치지 않을뿐만 아니라 가정도 보호합니다 안녕. 그렇지 않으면 (더 자주 발생) 그는 물건을 더럽히기 시작하고 물건을 부수고 숨기고 욕실의 전구를 잠식하고 이해할 수없는 소음을냅니다. 주인의 가슴에 앉아 그를 마비시켜 밤에 주인을 "교살"할 수 있습니다. 브라우니는 움직일 때 모양을 바꾸고 주인을 쫓을 수 있습니다.

바바이 Slavic Folklore에서 밤의 정령은 장난 꾸러기 아이들을 위협하기 위해 부모가 언급 한 생물입니다. Babai는 구체적인 설명이 없지만 대부분 어깨에 가방이 달린 절름발이 노인으로 표현되어 장난 꾸러기 아이들을 데려갑니다. 일반적으로 부모는 자녀가 잠들고 싶지 않을 때 Babai를 기억했습니다.

네피림 (감시자 - "하나님의 아들들")에녹서에 설명되어 있습니다. 그들은 타락한 천사들입니다. Niphilim은 육체적 존재였으며 사람들에게 금지 된 예술을 가르쳤고 인간 아내를 아내로 삼아 새로운 세대의 사람들을 낳았습니다. 토라와 여러 비정규 유대교 및 초기 기독교 저술에서 네피림-네피림은 "다른 사람을 넘어지게 하는 사람"을 의미합니다. 네피림은 키가 거대했고 그들의 힘과 식욕도 엄청났습니다. 그들은 모든 인적 자원을 먹기 시작했고, 다 떨어지면 사람들을 공격할 수 있었습니다. 네피림은 사람들과 싸우고 억압하기 시작했는데, 이는 지상에 엄청난 파멸이었습니다.

아바시-Yakut 민족의 민속에서 철 이빨을 가진 거대한 돌 괴물. 사람들의 눈이나 지하에서 멀리 떨어진 숲속 덤불에 산다. 어린아이와 비슷한 검은 돌에서 태어난다. 나이가 들수록 돌은 아이처럼 보입니다. 돌아이는 처음에는 사람이 먹는 것을 다 먹지만, 자라면서는 사람도 직접 먹기 시작한다. 때때로 의인화 된 외눈 박이, 외팔, 외다리 나무만큼 키가 큰 괴물이라고도합니다. Abaasy는 사람과 동물의 영혼을 먹고, 사람들을 유혹하고, 불행과 질병을 보내고, 그들의 마음을 빼앗을 수 있습니다. 병자나 고인의 친척들은 마치 그들이 위협하는 사람의 영혼을 위해 그의 영혼을 교환하는 것처럼 Abaasy에게 동물을 희생했습니다.

아프락사스- Abrasax는 Gnostics의 아이디어에서 우주론적 존재의 이름입니다. 기독교 초기인 1~2세기에 이교와 유대교를 새로운 종교와 결합시키려는 많은 이단 종파가 생겨났습니다. 그들 중 한 사람의 가르침에 따르면, 존재하는 모든 것은 365가지 범주의 영이 나오는 어떤 더 높은 빛의 왕국에서 태어납니다. 영혼의 머리에는 Abraxas가 있습니다. 그의 이름과 이미지는 종종 보석과 부적에서 발견됩니다. 다리 대신 인체와 수탉의 머리를 가진 생물-두 마리의 뱀. Abraxas는 손에 검과 방패를 들고 있습니다.

바아반시-스코틀랜드 민속에서 사악하고 피에 굶주린 요정. 까마귀가 사람에게 날아와 갑자기 긴 녹색 드레스를 입은 금발의 미녀로 변했다면 바반시가 그 앞에 있다는 뜻이다. 그들은 정당한 이유로 긴 드레스를 입으며 바아 반시가 발 대신에 가지고있는 사슴 발굽 아래에 숨어 있습니다. 이 요정들은 사람들을 집으로 유인하고 그들의 피를 마신다.

바쿠- 일본 신화의 "드림 이터", 나쁜 꿈을 먹는 선한 영혼. 종이에 그의 이름을 적고 베개 밑에 넣으면 그를 소환할 수 있습니다. 한때 일본 가정에는 바쿠의 이미지가 걸려 있었고 그의 이름은 베개에 적혀 있었습니다. 그들은 바쿠가 나쁜 꿈을 꾸게 되면 그 꿈을 좋은 꿈으로 바꿀 수 있는 힘이 있다고 믿었습니다.
바쿠가 그다지 친절해 보이지 않는다는 이야기가 있다. 모든 꿈과 꿈을 먹은 그는 수면의 유익한 효과를 박탈했으며 심지어 수면을 완전히 박탈했습니다.

키키모라- 슬라브-우그릭 신화의 캐릭터이자 브라우니 유형 중 하나로서 가정과 사람들에게 피해, 피해 및 경미한 문제를 일으킵니다. .Swamp 또는 Forest kikimora는 마법에 걸린 통나무를 남긴 대신 아이들을 납치 한 혐의로 기소되었습니다. 집안에 그녀의 존재는 젖은 발자국으로 쉽게 식별할 수 있습니다. 잡힌 kikimora는 인간으로 변할 수 있습니다.

바실리스크- 많은 민족의 신화에 존재하는 수탉의 머리, 두꺼비의 눈, 박쥐의 날개, 용의 몸을 가진 괴물. 그의 시선에서 모든 생물은 돌로 변합니다. 전설에 따르면 바실리스크는 거울에 비친 자신의 모습을 보면 죽는다고 합니다. 동굴은 바실리스크의 서식지이자 식량 공급원이기도 합니다. 바실리스크는 돌만 먹기 때문입니다. 그는 닭이 우는 것을 참을 수 없기 때문에 밤에만 은신처를 떠날 수 있습니다. 그리고 그는 또한 유니콘이 너무 "깨끗한" 동물이기 때문에 두려워합니다.

배게인-교활한 늑대 인간 맨 섬 주민들의 민속학에서. 그는 사람을 미워하고 가능한 모든 방법으로 괴롭힙니다. Baggain은 거대한 크기로 성장할 수 있으며 어떤 모습이든 가질 수 있습니다. 그는 인간인 척 할 수 있지만 자세히 보면 뾰족한 귀와 말발굽을 볼 수 있어 여전히 돈을 벌 것입니다.

알코노스트(alkonst)- 러시아 예술과 전설에서 처녀의 머리를 가진 극락조. 종종 또 다른 극락조인 Sirin과 함께 언급되고 묘사됩니다. Alkonost의 이미지는 신들에 의해 물총새로 변한 소녀 Alcyone에 대한 그리스 신화로 거슬러 올라갑니다. Alkonost에 대한 최초의 묘사는 12세기의 미니어처 책에서 발견됩니다. 알콘스트는 바다 가까이에 사는 안전하고 희귀한 생물로, 민담에 따르면 사과 구세주호를 타고 아침에 시린새가 사과 과수원으로 날아들어 슬퍼하며 울고 있다. 그리고 오후에는 Alkonost 새가 기뻐하고 웃는 사과 과수원으로 날아갑니다. 새는 날개에서 살아있는 이슬을 털어 내고 과일은 변형되고 놀라운 힘이 나타납니다. 그 순간부터 사과 나무의 모든 과일은 치유됩니다.

물- 슬라브 신화에 나오는 물의 주인. 물은 메기, 잉어, 도미 및 기타 물고기와 같은 소의 강과 호수 바닥에서 풀을 뜯습니다. 인어, 운디네, 익사자, 수생 생물을 지휘합니다. 더 자주 그는 친절하지만 때로는 그를 즐겁게하기 위해 어떤 갈라진 사람을 바닥으로 끌고갑니다. 그것은 소용돌이에서 더 자주 살고 물 방앗간 아래에 정착하는 것을 좋아합니다.

아브나와유-Abkhazian 신화 ( "숲의 남자")에서. 비범한 체력과 분노가 특징인 거대하고 사나운 생물. Abnahuayu의 몸 전체는 강모와 비슷한 긴 머리카락으로 덮여 있으며 거대한 발톱이 있습니다. 눈과 코는 사람입니다. 그것은 울창한 숲에 산다 (모든 숲 협곡에 하나의 Abnauayu가 산다는 믿음이 있었다). Abnauayu와의 만남은 위험합니다. 성인 Abnauayu는 가슴에 도끼 모양의 강철 돌출부가 있습니다. 피해자를 가슴에 대고 반으로 자릅니다. Abnahuayu는 그가 만날 사냥꾼이나 양치기의 이름을 미리 알고 있습니다.

케르베로스(지하세계의 정령)-그리스 신화에서 지하 세계의 거대한 개로 내세 입구를 지키고 죽은 자의 영혼이 지하 세계에 들어가려면 꿀과 보리 비스킷과 같은 선물을 케르베로스에게 가져와야합니다. Cerberus의 임무는 그곳에서 사랑하는 사람을 구하려는 죽은 살아있는 사람들이 왕국에 들어가는 것을 막는 것입니다. 지하 세계에 침투하여 무사히 빠져 나온 몇 안되는 살아있는 사람 중 한 명은 거문고에서 아름다운 음악을 연주하는 오르페우스였습니다. 신들에게 명령받은 헤라클레스의 위업 중 하나는 케르베로스를 티린스 시로 데려오는 것이었다.

그리핀- 사자의 몸과 독수리의 머리를 가진 날개 달린 괴물, 다른 신화에서 황금의 수호자. 그리핀, 독수리, 그리스 신화에서 독수리 부리와 사자 몸을 가진 괴물 같은 새; 그들. - "제우스의 개" - Hyperboreans 국가에서 금을 보호하고 애꾸눈 Arimaspians로부터 보호합니다 (Aeschyl. Prom. 803 다음). 북쪽의 멋진 주민 인 Issedons, Arimaspians, Hyperboreans 중에서 Herodotus는 Griffins도 언급합니다 (Herodot. IV 13).
슬라브 신화에도 그리핀이 있습니다. 특히 리피안 산맥의 보물을 지키는 것으로 알려져 있다.

가키. 일본 신화에서-항상 배고픈 악마 그들은 지구에 살면서 완전히 먹을 수있는 음식을 과식하거나 버리는 사람들로 다시 태어납니다. Gaki의 굶주림은 만족할 수 없지만 죽을 수는 없습니다. 그들은 무엇이든, 심지어 그들의 아이들까지도 먹지만, 배불리 먹지 못합니다. 때때로 그들은 인간계에 들어가 식인종이 됩니다.

뷰브르, 뷰브르. 프랑스. 왕 또는 뱀의 여왕; 이마에 - 반짝이는 돌, 밝은 빨간색 루비; 불뱀의 형태; 지하 보물을 지키는 자; 여름 밤에 하늘을 가로질러 날아가는 것을 볼 수 있습니다. 주거 - 버려진 성, 요새, 천수각 등; 그의 이미지는 로마네스크 기념물의 조각 구성에 있습니다. 그가 목욕할 때 그는 해안에 돌을 남기고 루비를 소유하는 사람은 누구나 엄청나게 부자가 될 것입니다. 그는 뱀이 지키는 지하 보물의 일부를 받게 될 것입니다.

머리 장식- 사람을 공격하기에는 너무 겁쟁이라서 똥과 썩은 고기를 먹는 불가리아 뱀파이어. 그것은 그러한 식단에 놀라운 일이 아닌 나쁜 성격을 가지고 있습니다.

아야미, Tungus-Manchu 신화 (Nanais 중)에서 샤먼의 영혼-조상. 각 무당은 자신의 아야미를 가지고 있으며 무당 (무당)이 어떤 의상을 가져야하는지, 어떻게 치료해야 하는지를 지시했습니다. Ayami는 늑대, 호랑이 및 기타 동물뿐만 아니라 여자 (무당-남자 형태)의 형태로 꿈에서 무당에게 나타나기도하는 동안 무당으로 이사했습니다. Ayami는 또한 다양한 동물의 소유자 인 영혼을 가질 수 있습니다. 사람들의 영혼을 훔치고 질병을 일으키기 위해 Ayami를 보낸 것은 바로 그들이었습니다.

두보비키- 켈트 신화에서 참나무의 면류관과 줄기에 사는 사악한 마법 생물.
거처를 지나가는 모든 사람에게 맛있는 음식과 선물을 제공합니다.
참나무로 만든 음식은 매우 유독하기 때문에 어떤 경우에도 그들에게서 음식을 가져 가서 맛을 보아서는 안됩니다. 밤에는 참나무가 종종 먹이를 찾아갑니다.
최근에 쓰러진 참나무를 지나가는 것은 특히 위험하다는 것을 알아야 합니다. 그 안에 살았던 참나무는 화를 내고 많은 문제를 일으킬 수 있습니다.

젠장 (오래된 철자 "devil"에서)- 슬라브 신화에 나오는 사악하고 장난기 많고 음탕한 정신. 위대한 소비에트 백과 사전에 따르면 책 전통에서 악마라는 단어는 악마 개념의 동의어입니다. 악마는 사회적이며 대부분 악마 무리와 함께 사냥을갑니다. 마귀는 술 마시는 사람에게 끌립니다. 악마는 그런 사람을 찾으면 그 사람이 더 많이 마시도록 모든 일을 시도하여 그를 완전한 광기 상태로 만듭니다. "지옥에 취하다"로 널리 알려진 그들의 구체화 과정은 Vladimir Nabokov의 이야기 중 하나에 다채롭고 자세하게 설명되어 있습니다. 유명한 산문 작가는 "장기적이고 완고하고 외로운 술 취함으로 가장 저속한 환상, 즉 악마를보기 시작했습니다. "라고보고했습니다. 사람이 술을 끊으면 악마는 예상되는 보충을받지 못한 채 시들기 시작합니다.

뱀팔, Ingush와 Chechens의 신화에서 초자연적 힘을 가진 거대한 얽히고 설킨 괴물 : 때때로 Vampala에는 머리가 여러 개 있습니다. Wampals는 남성과 여성 모두입니다. 동화에서 Vampal은 귀족으로 구별되고 전투에서 영웅을 돕는 긍정적 인 캐릭터입니다.

하이아나-이탈리아 민속학에서는 주로 여성 향수입니다. 키가 크고 아름다운 그들은 숲에 살았고 바느질 작업에 종사했습니다. 그들은 또한 미래를 예측할 수 있었고 보물이 어디에 숨겨져 있는지도 알고 있었습니다. 그들의 아름다움에도 불구하고 대다수가 여성인 hyanas는 짝을 찾는 데 어려움을 겪었습니다. 수컷 hyanas는 극히 적었습니다. 난쟁이는 남편에게 좋지 않았고 거인은 진짜 짐승이었습니다. 그래서 히아나는 일을 하고 슬픈 노래만 부를 수 있었다.

슬라브 신화의 이르카-고양이처럼 빛나는 어두운 얼굴에 눈을 가진 사악한 밤의 정신은 고블린이 그를 숲으로 보내지 않기 때문에 Ivan Kupala의 밤과 현장에서만 특히 위험합니다. 그들은 자살합니다. 외로운 여행자를 공격하고 피를 마신다. 그의 조수인 Ukrut는 Yrka가 생명을 마신 악당 자루를 그에게 가져옵니다. 그는 불을 매우 두려워하고 불에 접근하지 않습니다. 그것으로부터 자신을 구하기 위해 친숙한 목소리로 부르거나 아무 대답도하지 않거나 "나에게서 떨어져"라고 세 번 말하거나 "우리 아버지"기도문을 읽어도 주위를 둘러 볼 수 없습니다.

사업부-동 슬라브 신화의 악마 캐릭터. 이교도에 대한 중세의 가르침에서 언급되었습니다. The Tale of Igor 's Campaign의 에피소드에는 후자의 의미에 대한 메아리가 있습니다. 여기서 "디바를 땅에 퍼뜨리는 것"이라는 표현은 불행의 선구자로 인식됩니다. Div는 보이지 않는 형태로 나타나 위험한 행동에서 사람들을 돌이켰습니다. 그를 보고 놀란 사람들은 자기들이 저지르고 싶었던 불의한 일을 잊었습니다. 폴란드 인들은 그를 esiznik ( "표시가 있습니다", 존재하고 사라졌습니다), 즉 신의 비전이라고 불렀습니다.

아유스탈, Abkhazian 신화에서 지옥; 사람과 동물에게 해를 끼칩니다. 신념에 따르면 Ayustal이 사람으로 이사하면 그는 병에 걸리고 때로는 고통스럽게 죽습니다. 사람이 죽기 전에 큰 고통을 받으면 Ayustal이 그를 점령했다고 말하지만 종종 사람은 교활함으로 Ayustal을 이깁니다.

술데 "생명력", 몽골 민족의 신화에서 그의 활력과 영적 힘이 관련된 사람의 영혼 중 하나입니다. Sulde 통치자는 정신 - 사람들의 수호자입니다. 그것의 물질적 구체화는 통치자의 깃발이며, 그 깃발은 그 자체로 통치자의 신하들이 지키는 숭배의 대상이 됩니다. 전쟁 중에 군대의 사기를 높이기 위해 Sulde-banners에 인신 제물을 바쳤습니다. 징기스칸과 다른 일부 칸의 술디 배너는 특히 존경 받았습니다. 사람들의 후원자 인 Mongols Sulde-Tengri의 샤머니즘 판테온의 성격은 분명히 징기스칸의 Sulde와 유 전적으로 연결되어 있습니다.

시코메일본 신화에서 유럽 고블린과 막연하게 비슷한 호전적인 생물 종족. 잘 발달 된 근육을 가진 피에 굶주린 새디스트, 사람보다 약간 키가 크고 사람보다 훨씬 강합니다. 날카로운 이빨과 불타는 눈. 그들은 전쟁 외에는 아무것도 하지 않습니다. 그들은 종종 산에 매복을 설정합니다.

부카 - 허수아비. 아이의 옷장이나 침대 밑에 사는 작고 사악한 생물. Buka는 밤에 그들을 공격하는 것을 좋아하기 때문에 아이들 만 그것을보고 아이들은 그것으로 고통받습니다. 다리를 잡고 침대 아래 또는 옷장 (그의 은신처)으로 드래그합니다. 그는 어른들의 믿음이 죽을 수있는 빛을 두려워합니다. 그는 어른들이 자신을 믿을까 두려워합니다.

베레기니슬라브 신화에서 강둑을 따라 사는 꼬리를 가진 여성의 모습을 한 영혼. 고대 러시아 역사 및 문학 기념물에 언급되었습니다. 그들은 사람들을 악령으로부터 보호하고 미래를 예측하며 방치되어 물에 빠진 어린 아이들을 구합니다.

안주드-수메르-아카드 신화에서 신성한 새, 사자 머리를 가진 독수리. Anzud는 선과 악의 원칙을 구현하는 동시에 신과 사람 사이의 중재자입니다. Enlil 신이 씻는 동안 휘장을 벗자 Anzud는 운명의 석판을 훔쳐 산으로 날아갔습니다. Anzud는 모든 신보다 더 강력해지기를 원했지만 그의 행동으로 사물의 과정과 신성한 법칙을 위반했습니다. 새를 쫓기 위해 전쟁의 신 Ninurta가 출발했습니다. 그는 활로 Anzud를 쏘았지만 Enlil의 태블릿이 상처를 치료했습니다. Ninurta는 두 번째 시도 또는 세 번째 시도에서만 새를 쳤습니다 (다른 버전의 신화에서 다른 방식으로).

벌레- 영어 신화의 영혼. 전설에 따르면 벌레는 "어린이"괴물이며 우리 시대에도 영국 여성은 자녀를 겁줍니다.
일반적으로 이러한 생물은 헝클어진 털을 가진 얽히고 설킨 괴물의 모습을 가지고 있습니다. 많은 영국 어린이들은 열린 굴뚝을 사용하여 벌레가 방에 들어갈 수 있다고 믿습니다. 그러나 다소 위협적인 외모에도 불구하고 이 생물체는 날카로운 이빨이나 긴 발톱이 없기 때문에 전혀 공격적이지 않고 실질적으로 무해합니다. 그들은 한 가지 방법으로 만 겁을 줄 수 있습니다. 끔찍한 못생긴 얼굴을 만들고 발을 벌리고 목덜미에 머리카락을 들어 올리는 것입니다.

알라우네스- 맨드레이크의 뿌리에 사는 작은 생물 인 유럽 민족의 민속학에서 그 윤곽은 인간의 모습과 비슷합니다. Alraunes는 사람들에게 친절하지만 때로는 매우 잔인하게 놀리는 것을 싫어하지 않습니다. 이들은 고양이, 벌레, 심지어 어린아이로 변신할 수 있는 늑대인간입니다. 나중에 Alrauns는 삶의 방식을 바꿨습니다. 그들은 사람들의 집에서 따뜻함과 편안함을 너무 좋아해서 그곳으로 이사하기 시작했습니다. 새로운 장소로 이동하기 전에 alrauns는 일반적으로 사람들을 테스트합니다. 그들은 모든 종류의 쓰레기를 바닥에 뿌리고 흙 덩어리 또는 소똥 조각을 우유에 던집니다. 사람들이 쓰레기를 치우고 우유를 마시지 않는다면 이곳에 정착하는 것이 가능하다는 것을 Alraun은 이해합니다. 그를 몰아내는 것은 거의 불가능합니다. 집이 불타고 사람들이 어디론가 이사를 가도 알라운은 그들을 따라간다. Alraun은 마법의 속성 때문에 세심한 주의를 기울여야 했습니다. 그를 금색 벨트가 달린 흰색 가운으로 감싸거나 입히고 매주 금요일 목욕을 시키고 상자에 보관해야 했습니다. 그렇지 않으면 Alraun이 관심을 끌기 위해 소리를 지르기 시작할 것입니다. Alraunes는 마법의 의식에 사용되었습니다. 그들은 부적 인 quatrefoil과 같이 큰 행운을 가져다 준다고 가정했습니다. 그러나 그것들을 소지하면 주술 혐의로 기소될 위험이 있었고, 1630년에 세 명의 여성이 이 혐의로 함부르크에서 처형당했습니다. Alraunes에 대한 높은 수요로 인해 정품 맨드레이크를 구하기 어려웠기 때문에 종종 브라이오니 뿌리에서 잘라냈습니다. 그들은 헨리 8세의 통치 기간 동안 독일에서 영국을 비롯한 여러 나라로 수출되었습니다.

당국-기독교 신화 표현에서 천사의 피조물. 당국은 선한 세력이자 악의 하수인이 될 수 있습니다. 9 개의 천사 등급 중 당국은 지배권과 권력을 포함하는 두 번째 트라이어드를 닫습니다. Pseudo-Dionysius가 말했듯이, “거룩한 권위의 이름은 신성한 지배력과 힘, 가늘고 신성한 빛을 받을 수 있는 능력, 턱과 악을 위해 독재적으로 사용하지 않는 세속적 영적 지배의 장치를 의미합니다. 횡포하는 힘, 그러나 자유롭고 품위있게 다른 사람들을 그에게 거룩하게 인도하고 가능한 한 모든 힘의 근원이자 수여자처럼되고 그를 묘사하는 신성 자체가 상승하는 것처럼 자유롭고 품위있게 그의 주권을 완전히 참되게 사용하는 것 .

가고일- 중세 신화의 열매. "gargoyle"이라는 단어는 Old French gargouille-목에서 유래했으며 그 소리는 양치질 할 때 발생하는 으르렁 거리는 소리를 모방합니다. 카톨릭 성당의 정면에 앉아 있는 가고일은 양가적이었습니다. 한편으로는 고대의 스핑크스처럼 위급한 순간에 살아나 사원이나 저택을 지킬 수 있는 수호신상이었으며, 다른 한편으로는 사원에 올려졌을 때 모든 악령이 이 거룩한 곳이 성전의 정결함을 감당할 수 없었으므로 저희가 도피하더라

그리마- 중세 유럽의 신념에 따르면 그들은 유럽 전역에 살았습니다. 대부분 교회 근처에 위치한 오래된 묘지에서 볼 수 있습니다. 따라서 무서운 생물은 교회 메이크업이라고도합니다.
이 괴물은 다양한 형태를 취할 수 있지만 대부분은 새까만 머리카락과 어둠 속에서 빛나는 눈을 가진 거대한 개로 변합니다. 비가 오거나 흐린 날씨에만 몬스터를 볼 수 있으며 보통 늦은 오후에 묘지에 나타나고 장례식이 진행되는 낮에도 나타납니다. 그들은 종종 아픈 사람들의 창문 아래에서 울부 짖으며 임박한 죽음을 예고합니다. 종종 높이를 두려워하지 않는 일종의 화장이 밤에 교회 종탑을 올라가 모든 종을 울리기 시작하는데 이는 사람들이 매우 나쁜 징조로 간주합니다.

아티- 북쪽 사람들 사이의 물 악마. 악도 선도 아닙니다. 그는 농담을 좋아하고 농담으로 사람이 죽을 정도로 너무 멀리 갈 수 있습니다. 물론, 당신이 그를 화나게 하면 그는 당신을 죽일 수 있습니다.

앗시스"이름없이", West Siberian Tatars의 신화에서 밤에 충격, 수레, 나무, 불타는 덩어리의 형태로 예기치 않게 여행자 앞에 나타나 목을 졸라 죽이는 사악한 악마. Attsys는 악마를 끌어들이는 것을 두려워하여 이름이 큰 소리로 발음하는 것을 두려워하는 다양한 악령 (Myatskai, Oryak, Ubyr 등)이라고도 불 렸습니다.

쇼고스- 미친 시인 Abdul Alhazred가 쓴 "Necronomicon"으로 더 잘 알려진 유명한 신비로운 책 "Al Azif"에 언급된 생물. 책의 약 1/3은 원형질 거품에서 형태가 없는 "뱀장어"로 제시되는 쇼고스의 제어에 할애됩니다. 고대 신들은 그들을 하인으로 만들었지만 지능을 소유한 쇼고스는 재빨리 복종에서 벗어나 자신의 자유 의지와 이해할 수 없는 목표를 위해 행동했습니다. 이 존재들은 종종 마약 환영에 나타나지만 그곳에서 그들은 인간의 통제를 받지 않습니다.

유바, Khorezm의 Turkmens와 Uzbeks의 신화에서 Bashkirs와 Kazan Tatars (Yukha)는 물 요소와 관련된 악마 캐릭터입니다. Yuvkha는 그녀가 수년 동안 살았던 후에 그녀가 변한 아름다운 소녀입니다 (Tatars 중-100 또는 1000). Khorezm의 Turkmens와 Uzbeks의 신화에 따르면 Yuvkha는 남자와 결혼하여 사전에 여러 조건을 설정합니다. , 예를 들어, 그녀가 머리를 빗는 방법을 보지 말고 등을 두드리지 말고 친밀감 후에 재계를 수행하십시오. 조건을 어긴 남편은 등에서 뱀 비늘을 발견하고 머리를 빗고 머리를 제거하는 방법을 봅니다. Yuvha가 죽지 않으면 그녀는 남편을 먹을 것입니다.

Ghouls - (러시아어; 우크라이나어 upir, 벨로루시어 ynip, 기타 러시아어 Upir), 슬라브 신화에서 사람과 동물을 공격하는 죽은 사람. 밤에 구울은 무덤에서 일어나 충혈 된 죽은 사람이나 동물 형태의 생물을 가장하여 사람과 동물을 죽이고 피를 빨아 들인 후 희생자가 죽거나 구울이 될 수 있습니다. 대중적인 신념에 따르면 "부 자연스러운 죽음"으로 죽은 사람들은 구울이되었습니다. 폭력적으로 살해되고 술고래, 자살 및 마법사가되었습니다. 지구는 그런 죽은 사람들을 받아들이지 않기 때문에 그들은 세상을 떠돌아 다니며 산 사람에게 해를 끼칠 수밖에 없다고 믿었습니다. 그런 죽은 사람들은 공동 묘지 밖에 묻히고 주택에서 멀리 떨어졌습니다.

추스림몽골 신화에서 - 물고기의 왕. 그는 자유롭게 배를 삼키고 물 밖으로 튀어 나오면 거대한 산처럼 보입니다.

샤르칸, 헝가리 신화에서 뱀 모양의 몸과 날개를 가진 용. Shambling에 대한 두 가지 아이디어 계층을 구분할 수 있습니다. 그들 중 하나는 유럽 전통과 관련하여 주로 동화에 나오는데, Sharkan은 많은 수(3, 7, 9, 12)의 머리를 가진 사나운 괴물, 전투에서 영웅의 상대, 종종 마법의 성. 한편, 주술사(무당) 탈토쉬의 조수 중 하나로 머리가 하나인 셔플링에 대한 믿음이 있다.

실리쿤, 실리칸-슬라브 신화에서-크리스마스 이브와 주현절 전에 나타나는 훌리건 작은 영혼이 냄비에 석탄을 태우고 거리를 뛰어 다닙니다. 술에 취한 사람은 구멍으로 밀어 넣을 수 있습니다. 밤에는 소리를 내며 돌아다니다가 검은 고양이로 변해 발 밑으로 기어갑니다.
그들은 참새만큼 키가 크고 다리는 말과 같습니다. 발굽이 있고 입에서 불이 나옵니다. 세례 때 그들은 지하 세계로 갑니다.

판(Pan)-숲과 숲의 정신 또는 신, 그리스 신화에 나오는 양치기와 어부의 신. 이것은 항상 숲의 요정들에게 둘러싸여 그들과 함께 춤을 추고 그들을 위해 플루트를 연주하는 쾌활한 신이자 Dionysus의 동반자입니다. Pan은 예언적인 선물을 가지고 있었고 Apollo에게이 선물을 부여했다고 믿어집니다. 목신은 아이들을 훔치는 교활한 영으로 여겨졌습니다.

쿠모- 일본 신화에서 - 사람으로 변할 수 있는 거미. 매우 희귀한 생물. 정상적인 형태에서는 사람 크기의 거대한 거미처럼 보이며 불타는 빨간 눈과 발에 날카로운 침이 있습니다. 인간의 모습을 한 차가운 미모의 미녀들이 남자들을 가두고 잡아먹는다.

불사조- 세계의 순환적 특성을 의인화하는 불멸의 새. Phoenix는 기념일 또는 훌륭한 시간주기의 후원자입니다. Herodotus는 현저한 회의론으로 전설의 원래 버전을 설명합니다.
“거기에 또 다른 신성한 새가 있는데 그 이름은 불사조입니다. Heliopolis의 주민들이 말했듯이 이집트에서는 500년에 한 번 거의 나타나지 않기 때문에 나 자신은 그녀를 그린 것 외에는 본 적이 없습니다. 그들에 따르면 그녀는 그녀의 아버지(즉, 그녀 자신)가 죽었을 때 도착하는데, 이미지가 그녀의 크기와 크기와 외모를 올바르게 나타내면 그녀의 깃털은 부분적으로는 황금색이고 부분적으로는 빨간색입니다. 그 모양과 치수는 독수리와 비슷합니다. 이 새는 번식하지 않고 죽은 후에 자신의 잿더미에서 다시 태어납니다.

늑대 인간- 늑대인간 - 많은 신화 체계에 존재하는 괴물. 그것은 동물로 변하거나 그 반대로 변할 수 있는 사람을 의미합니다. 사람으로 변할 수 있는 동물. 이 기술은 종종 악마, 신 및 영혼이 소유합니다. 전형적인 늑대인간은 늑대입니다. 늑대 인간이라는 단어로 태어난 모든 협회가 연관되어 있다는 것은 그와 함께합니다. 이 변화는 늑대 인간의 의지에 따라 또는 예를 들어 특정 음력 주기로 인해 비자발적으로 발생할 수 있습니다.

비랴바-북쪽 사람들 사이에서 숲의 여주인과 정신. 미소녀로 등장. 새와 동물이 그녀에게 순종했습니다. 그녀는 길 잃은 여행자들을 도왔습니다.

웬디고-Ojibwe 및 기타 Algonquian 부족의 신화에 나오는 영혼 먹는 사람. 과도한 인간 행동에 대한 경고 역할을했습니다. Inuit 부족은 Windigo, Vitigo, Vitiko를 포함하여 다양한 이름으로 이 생물체를 부릅니다. Wendigo는 사냥을 즐기고 사냥꾼을 공격하는 것을 좋아합니다. 숲에서 자신을 발견한 고독한 여행자는 이상한 소리를 듣기 시작합니다. 그는 근원을 둘러보지만 사람의 눈으로는 볼 수 없을 정도로 너무 빨리 움직이는 무언가의 깜박임 외에는 아무것도 보지 못합니다. 여행자가 공포에 질려 도망치기 시작하면 웬디고가 공격한다. 그는 누구보다 강력하고 강합니다. 사람의 목소리를 흉내낼 수 있습니다. 게다가 웬디고는 먹고 나면 사냥을 멈추지 않는다.

식신. 일본 신화에서 음양도의 전문가인 마술사가 소환한 정령. 그들은 보통 작은 오니처럼 보이지만 새와 짐승의 형태를 취할 수 있습니다. 많은 식신은 동물의 몸을 소유하고 조종할 수 있으며, 가장 강력한 마술사의 식신은 인간을 소유할 수 있습니다. 식신을 통제하는 것은 매우 어렵고 위험합니다. 그들은 마술사의 통제를 벗어나 그를 공격할 수 있기 때문입니다. 음양도의 전문가는 다른 사람의 식신의 힘을 그들의 주인에 대항할 수 있습니다.

히드라 괴물, 고대 그리스 시인 Hesiod (VIII-VII 세기 BC)가 그의 Hercules 전설 ( "Theogony")에서 묘사했습니다. 머리가 많은 뱀 (Lernean Hydra), 잘린 머리 대신 두 개의 새로운 뱀이 자랐습니다. 그리고 그녀를 죽이는 것은 불가능했습니다. Hydra의 은신처는 Argolis 근처 Lerna 호수 근처에 있습니다. 물 속에는 히드라가 지키고 있는 지하 왕국 하데스의 입구가 있었습니다. Hydra는 주변 정착지를 공격하기 위해서만 나온 Amimona의 샘 근처 해안의 바위 동굴에 숨었습니다.

화이팅- 영어 민속에서 필멸의 여성을 유혹하는 물의 요정은 물 위에 떠있는 나무 접시 형태로 나타납니다. 어떤 여성이 그런 접시를 잡 자마자 싸움은 즉시 진실하고 추악한 모습을 취하고 불행한 여성을 바닥으로 끌어서 그곳에서 자녀를 돌볼 수 있습니다.

불길한-고대 슬라브의 이교도 악령, Nedol의 의인화, Navi 하인. 그들은 또한 kriks 또는 hmyrs라고 불립니다-늪지대의 영혼은 너무 위험해서 사람에게 달라 붙을 수 있으며 특히 노년기에 사람이 인생에서 누구도 사랑하지 않았고 자녀가 없다면 그에게 들어갈 수도 있습니다. 불길한 사람은 가난한 노인으로 변할 수 있습니다. 크리스마스 게임에서 악당은 빈곤, 빈곤, 겨울 어둠을 의인화합니다.

인큐비- 중세 유럽 신화에서 여성의 사랑을 추구하는 남성 악마. incubus라는 단어는 번역에서 "눕다"를 의미하는 라틴어 "incubare"에서 유래했습니다. 오래된 책에 따르면 인큐버스는 잠자는 여자에게 중독된 타락한 천사, 악마입니다. 인큐버스는 친밀한 문제에서 부러워하는 에너지를 보여 전체 국가가 탄생했습니다. 예를 들어, 중세 신념에 따르면 "추방당한 여성"고트족과 악령의 후손 인 Huns.

고블린-동부 슬라브 신화에서 숲의 소유자, 숲의 정신. 이것은 숲의 주인이며 가족 중 누구도 해를 끼치 지 않도록합니다. 그는 좋은 사람들을 잘 대하고 숲에서 벗어나는 데 도움을 주며 그다지 좋지는 않습니다. 그는 혼란스럽고 원을 그리며 걷게 만듭니다. 말 없는 목소리로 노래하고, 손을 치고, 휘파람을 불고, 흥얼거리고, 웃고, 울고, 레쉬는 다양한 식물, 동물, 인간과 혼합된 형태로 나타날 수 있고, 보이지 않을 수도 있다. 대부분 외로운 생물로 나타납니다. 겨울 동안 숲을 떠나 지하로 가라 앉습니다.

바바 야가- 슬라브 신화와 민속의 성격, 숲의 여주인, 동물과 새의 여주인, 죽음의 왕국 국경의 수호자. 많은 동화에서 그것은 마녀, 마법사에 비유됩니다. 가장 자주-부정적인 캐릭터이지만 때로는 영웅의 조수 역할을합니다. Baba Yaga는 몇 가지 안정적인 속성을 가지고 있습니다. 그녀는 머리를 숙이고, 박격포를 타고 날고, 숲 가장자리에 살고, 두개골이 달린 인간 뼈 울타리로 둘러싸인 닭다리 오두막에서 살고 있습니다. 그녀는 좋은 친구와 어린 아이들을 표면적으로 먹기 위해 그녀에게 유인합니다.

시시가, 부정한 영, 슬라브 신화에서. 숲에 살면 무작위로 방황하는 사람들을 공격하여 나중에 뼈를 갉아 먹을 수 있습니다. 밤에는 소음과 험담을 좋아합니다. 또 다른 믿음에 따르면 시시모라 또는 시시그는 기도하지 않고 일을 하는 사람을 조롱하는 짓궂고 안절부절 못하는 집의 정령입니다. 우리는 이들이 경건한 삶의 일과에 익숙한 매우 교훈적이고 정확하다고 말할 수 있습니다.

슬라브 신화, 우리 조상의 이교 신앙에 나오는 생물 및 신은 오늘날까지 예술가, 작가 및 음악가에게 영감을 주는 역사상 가장 신비한 주제 중 하나입니다. 그리고 루스의 세례가 1000년 이상 전에 이루어졌음에도 불구하고 기독교 이전의 문화유산은 흔적도 없이 사라지지 않았다.

신화 생물의 이름은 오늘날까지 살아 남았습니다. 오래된 신념은 여전히 ​​살아 있고 일부 이교도 공휴일은 새 달력에 유기적으로 맞습니다.

슬라브 신화란?

슬라브 신화의 개념은 고대 민족의 종교, 세계관 및 창의성과 관련된 영적 문화의 전체 계층을 통합합니다. 그것은 기독교가 채택되기 수년 전에 형성되었습니다.

정의와 의미

이 용어는 일련의 이교도 신앙, 신들의 판테온, 우주와 민속의 그림을 나타냅니다. 이 모든 것은 민속 문화와 밀접하게 연결되어 있으며 주로 농업 주기 및 이정표와 관련된 관습, 신념 및 의식을 통해 슬라브 사람들의 일상 생활에 유기적으로 짜여져 있습니다.

Rus의 세례 이후 이교도의 유산은 대부분 과거의 일이되었습니다. 동시에 배경으로 사라지거나 새로운 형태와 의미를 획득하여 기독교 이미지 및 상징과 합쳐지는 많은 것들이 남아 있습니다.

XIX 세기에 고대 신화가 다시 태어났습니다. 오스트리아와 오스만 제국의 슬라브 민족의 자의식이 커지고 독립에 대한 열망이 생깁니다. 깨어남이 활발합니다. 이것이 새로운 국가 문화의 창조자를 부르는 방식입니다. 신화적인 이미지가 활발하게 사용되는 문학 작품과 음악 작품이 만들어집니다. 종종 그들은 저자 자신에 의해 허구입니다. 러시아 문화도 제쳐두고 있지 않습니다. 잊혀진 이름이 책과 잡지의 페이지에 다시 나타납니다.

형질

특정 슬라브 부족 그룹의 믿음과 신화는 다양한 정도로 알려져 있지만 일반적인 속성은 명확하게 볼 수 있으며 인도 유럽 민족의 문화에서 많은 유사점을 볼 수 있습니다.

통합 기능:

• 판테온에서 천둥 신과 그의 특별한 위치에 대한 뚜렷한 숭배;
• 연례 농업 주기와 의식 및 신념의 긴밀한 연결;
• 자연의 신화와 애니메이션;
• 조상 숭배, 죽은 자와 산 자의 세계 사이의 밀접한 연결, 그들 사이의 명확한 경계;
• 선과 악 모두 낮은 신화 생물의 존재.

외관 및 개발의 역사

사람들 사이에 발달된 서면 문화가 오랫동안 부재한 것은 기독교 이전 시대의 고대 신앙, 의식 및 신화에 대한 연구를 크게 복잡하게 만듭니다. 그러나 민속, 연대기 증거, 이교도에 대한 교회의 가르침, 비잔틴 및 아랍 출처를 바탕으로 과학자들은 먼 조상의 세계 그림을 재현했습니다.

독립 시스템으로서 슬라브 신화의 형성은 길고 점진적인 과정이었습니다. 인도-유럽 언어 및 문화 통합이 무너지면서 슬라브 지부의 지부가 생겼습니다. 과학자들은 이 기간을 기원전 I-II 밀레니엄으로 추정합니다. 이자형.

서기 1천년 이자형. 신화 체계는 완전한 특징을 얻었고, 부족 공동체의 상실과 함께 지역적 특징과 차이점을 획득했습니다. 루스의 세례 이후 이교 신화는 일종의 물질적 기초슬라브 인들 사이에서 때때로 다른 유럽 민족에서는 볼 수없는 특징을 얻는 기독교를 위해.

먼 조상의 조상의 집과 더 많은 정착지는 무역로와 많은 민족의 이주 교차로에있었습니다. 연구원들은 유목민 이웃이 지역 신념에 미치는 강한 영향에 대해 이야기합니다. 예를 들어 "신"이라는 단어 자체와 같이 많은 신이이란 출신입니다. 후자의 진술은 이 용어가 직접적으로 차용된 것이 아니라 일반적인 고대 어근과 별도로 개발되었다고 믿는 일부 언어학자에 의해 이의를 제기합니다. 독일-스칸디나비아 신화와 무용담과 일치하는 플롯과 등장인물도 있습니다.

슬라브 신화와 종교의 뚜렷한 인도-유럽 특성은 명백합니다. 그것은 주로 군사 숭배, 태양의 신, 별자리 쌍둥이 자리, 하늘, 지구 및 다른 세계를 동시에 구현하는 Thunderer의 인물에서 나타납니다. 여신과 대지의 이미지는 다른 민족의 신화와도 유사합니다.

기독교화 과정에서 옛 인물들은 때때로 새로운 내용을 받아들인다. 그래서 하늘의 전차를 타고 천둥과 번개를 던지는 예언자 일리아가 페룬의 기능을 맡았습니다. 동화와 신념에는 민속 인물과 함께 이제 기독교 성도, 하나님의 어머니, 예수 그리스도가 등장합니다. Ilya Muromets와 George the Victorious의 후기 기독교 이미지에서 뱀을 물리 치고 더 많은 고대 이교도 뿌리를 찾습니다.

슬라브 신화의 가지

동유럽의 넓은 지역에 슬라브족이 정착하면서 부족 연합이 고립되고 동부, 서부 및 남부의 세 가지 주요 지부로 나뉘었습니다. 다양한 자연 조건과 특정 민족과의 근접성도 신념에 영향을 미쳐 지역 고유의 특징을 변형하고 획득했습니다.

공통 슬라브어

이 지부의 역사에서 이교도 시대는 국가 이전 시대와 일치합니다. 강력한 군주 또는 왕권을 가진 잘 발달된 정치 구조의 형성은 기독교를 공식 종교로 확립하는 것과 동반됩니다. 따라서 이교도 숭배는 고대 그리스, 로마 및 중동에서와 같이 발전된 형태를 얻지 못했습니다. 자연과의 강한 연결이 보존되었습니다. 낮은 신화와 다양한 영혼에 대한 믿음은 주요 의인화 우상 숭배보다 일상 생활에서 덜 중요한 역할을했습니다.

신화의 등장인물은 몇 가지 주요 범주로 나눌 수 있습니다.

1. 전쟁, 평화, 자연 현상을 담당하고 가장 큰 힘을 가진 판테온의 주요 신.
2. 숭배가 새 생명의 선물, 다산 및 일반적으로 농업 숭배와 관련된 여신.
3. 2차 신과 신성한 동물.
4. 자연과 인간의 세계에 서식하는 선과 악의 영.
5. 마법과 멋진 생물.

우주의 중심에는 많은 신화 체계에 존재하고 많은 연구자들이 보편적이고 전형적인 것으로 인식하는 이미지인 세계수가 있습니다. 그것은 섬의 바다 한가운데에 위치하고 세 부분으로 구성된 구조를 가지고 있습니다. 왕관은 더 높은 권력의 거처를 구현하고 줄기는 살아있는 세계와 관련이 있으며 뿌리는 지하 왕국과 관련이 있습니다. 어둠. 침례의 채택과 외경의 출현으로 나무의 이미지도 기독교 상징으로 가득 차 있습니다. 면류관과 가지는 그리스도의 집이 되고 천국으로 들어가는 입구가 됩니다.

우리 조상들은 자연을 신격화하고 숲, 들판, 늪에 사는 많은 생물들과 함께 살았습니다. 악령의 대표자 중 일부는 농민 오두막, 헛간 및 앞마당에서 사람들과 가까운 곳을 찾았습니다. 도깨비, 브라우니, 인어는 기독교가 성립된 후 수 세기 동안 민간신앙으로 보존되었습니다.

조상 숭배가 발전했습니다. 죽은 사람은 존경 받고 두려워했습니다. 부자연스러운 이유로 세상을 떠난 망자에게는 각별한 태도를 보였다. 그들은 부정한 것으로 간주되었고 살아있는 세계에 위험한 악령으로 변할 수 있습니다.

신념에 따르면 늑대 인간, 구울, 구울 및 뱀파이어는 사람을 쫓아 피를 먹을 수 있습니다. 이 악마 이미지는 루마니아 인과 알바니아 인과 같은 이웃의 신화에도 포함되었으며 우리 시대에는 대중 문화에서 널리 알려지게되었습니다.

동부

늙은 러시아 신화, 생물 및 신은 잘 연구되었으며 이에 대한 이유가 있습니다. Kievan Rus는 기독교를 아주 늦게 채택했으며 다른 슬라브 땅보다 확산이 훨씬 느리다고 믿을만한 이유가 있습니다. 거대한 공간, 낮은 인구 밀도 및 열악한 의사 소통으로 인해 새로운 신앙이 외딴 곳으로 침투하기가 어려웠습니다.

이교도의 잔재에 대한 증거는 Ivan the Terrible 통치 시대까지 보존되었습니다. 결과적으로 러시아 정교회는 단순히 많은 컬트와 의식을 동화했으며 민속에도 반영되어 풍부한 연구 자료를 제공했습니다.

수역이 풍부한 동유럽의 광대한 산림 지역은 지역 주민들의 믿음에 큰 영향을 미쳤습니다. 그들의 가장 오래된 층은 애니미즘과 토템 동물, 주로 늑대와 곰에 대한 숭배입니다. 후자의 이름은 금기(금지)되었으며 오늘날까지 살아남지 못했습니다. "꿀을 아는 사람"이라는 짐승을 지정하기 위해 완곡 어법(중립적인 설명 표현)만 보존되었습니다. 강, 호수, 샘 또한 신성한 것으로 여겨졌으며 그들의 후원자는 보편적으로 존경을 받았습니다.

나중에 동부 슬라브 인들 사이에서 국가 기관의 형성과 가부장적 씨족 제도의 장기적인 보존은 오늘날 그 흔적이 분명하게 보이는 발전되고 안정적인 조상 숭배와 같은 독특한 특징을 불러 일으켰습니다.

사람들은 산 자와 죽은 자의 세계 사이의 강한 연결을 믿었습니다. 죽은 자의 영혼이 특정한 날에 친척을 방문할 수 있다고 믿었습니다. 죽은 사람은 "부정한"죽음으로 두려워했고 죽은 사람을 속이는 의식은 정통을 채택한 후에도 매우 끈질긴 것으로 판명되었습니다. 대부분의 이교도 관습은 예를 들어 교회 달력에서도 자리를 잡은 Radonitsa와 같은 기념일과 같은 장례식에서 살아 남았습니다.

서부 사람

서부 슬라브 땅에서 고대 신화와 신념의 운명은 모호한 것으로 판명되었습니다. 천주교를 채택한 체코인과 폴란드인은 언어와 자의식을 잃을 때까지 독일 문화의 영향권에 있음을 알게 되었습니다. 이 과정은 이제 완전히 사라진 Lusatians와 Baltic Slavic Polabs 사이에서 가장 강력하게 나타났습니다. 그러나 가장 귀중한 연구 자료를 제공한 것은 그들의 유물이었습니다.

Polabs의 독일화와 병행하여 진행된 기독교화는 오랫동안 계속되었습니다. 1168 년 덴마크 십자군 기사단의 맹공격으로 유럽에서 슬라브 이교도의 마지막 거점이었던 발트해 연안의 요새 인 Arkona가 무너졌습니다. 큰 성소가 파괴되었지만 연대기 작가들은 그것에 대한 자세한 설명을 작성하고 발트해 슬라브의 의식과 신앙에 대한 많은 정보를 수집했습니다.

이교도 판테온이 가장 발전된 형태를 얻은 것은 슬라브 지역의 서쪽이었습니다. 여기서 가장 중요한 것은 전쟁과 승리의 수호 성인 Svyatovit으로 간주되었습니다. 그의 우상은 서로 다른 방향으로 향하는 네 개의 얼굴을 가졌습니다.

이교도 사원과 사제 재산은 서부 슬라브 땅에만 존재했습니다. 그들의 동쪽과 남쪽 상대는 숲 덤불, 빈터와 언덕에 사원과 성소를 지었지만 종교 건축물은 개발되지 않았습니다.

Svyatovit은 선의 화신으로 간주되었고 Belbog라고도 불렸으며 Chernobog에 반대하여 악을 발산했습니다. 또 다른 중요한 인물은 Triglav입니다. 그는 우주에서 중요한 위치를 차지하여 하늘, 땅, 지하 세계의 균형을 유지했습니다. 세 개의 얼굴을 가진 이 우상에 대한 자세한 설명이 보존되어 있으며 폴란드 슈체친에 사원 단지가 봉헌되었습니다.

일부 연구자들은 Triglav 숭배가 현재 슬로베니아 땅에 살았던 남부 슬라브 인들 사이에서도 추적되었다고 믿습니다. Polabs의 주요 여성 신은 Zhiva였으며 동시에 폴란드와 Lusatians의 존경을 받았습니다. Arkona 사원에 우상이 서 있던 일곱 얼굴의 Ruevit과 다산을 동시에 후원 한 Yarovit은 군사 업무를 담당했습니다.

뱀과의 싸움에 관한 고대 신화 이야기는 폴란드의 신념에 반영되어 있습니다. 다양한 버전에서 지역 통치자, 그의 아들 또는 단순한 장인에 의해 패배하는 용에 대한 전설이 있습니다.

남쪽

발칸 반도에서 슬라브 부족은 로마, 특히 비잔티움의 문화적 영향 영역에서 아주 일찍 자신을 발견했기 때문에 기독교를 처음으로 채택했습니다. 주로 그리스 작가들의 기록에서 지역 신들에 대한 정보가 거의 보존되지 않았습니다. 그러나 그들의 데이터와 지역 지명을 바탕으로 우리는 발칸 반도 침공 시대의 핵심 신인 페룬 숭배와 자연의 힘의 신격화에 대해 이야기 할 수 있습니다. "악마"와 "님프".

남부 슬라브 신화의 판테온 하위 수준의 생물과 신은 훨씬 더 잘 알려져 있습니다. 여기서 주요 특징은 일반 발칸 문화 지역으로의 긴밀한 통합(연관)이므로 그리스, 루마니아 및 알바니아의 신화 및 신념과의 유사점 및 공통 플롯이 발견됩니다.

연간주기의 변화는 Badnyak의 이미지로 구체화되었으며 오늘날에도 일종의 상징적 인 장례식 인 의식 불에 통나무를 태워 기념합니다. 그의 아들 보지치(Bozic)는 새해의 도래를 상징하며 이교도 의식과 기독교 달력을 혼합한 후 이 이름은 크리스마스를 가리키는 세르비아 용어가 되었습니다.

여성 신, 숲과 물의 정령은 일반적으로 다른 슬라브인들의 믿음에서 유사한 생물과 유사합니다. 그러나 뱀 모양의 라미아, 카라콘줄 악마 및 기타 부정한 크리스마스 정령은 분명히 그리스 이웃에게서 빌린 것입니다. 아마도 Daco-Romans를 통해 Troyan은 그의 프로토 타입과 같은 이름의 로마 황제를 가졌고 심지어 늙은 러시아 "이고르의 캠페인 이야기"에도 반영된 의인화 된 악마 영웅 인 Slavs에 왔습니다.

그러나 가장 유명한 남슬라브 신화의 인물은 산 자의 피를 마시는 죽은 자입니다. 불결하거나 거짓된 죽음에 대한 믿음은 발칸 반도에서 가장 크게 발전하여 하등 악마학에서 확고한 자리를 차지했습니다. 뱀파이어는 다른 지역 흡혈귀인 루마니아 스트리고이와 알바니아 슈트리가와 공통점이 있으며 동슬라브 구울에 해당합니다.

슬라브 민족의 신들

고대 슬라브 신들의 판테온은 복잡한 구조와 수많은 구성을 가지고 있습니다. 그것은 두 개의 원으로 나뉩니다. 첫 번째 단계에서 세 세계를 모두 지배했던 오래된 원과 새로운 단계에서 정부의 고삐를 잡은 젊은 원입니다.고대 슬라브의 신들은 외모와 성격면에서 사람들과 매우 유사했습니다. 선과 악에 대한 명확한 구분이 없었으며 모든 사람이 사람을 해치거나 돕고 구할 수 있습니다. 슬라브 신의 판테온에는 여러 가지 변형이 있습니다.

페룬

슬라브 신화에서 가장 유명한 인물. 전쟁의 신, 천둥 치는 사람, 왕자 분대의 후원자. 블라디미르 왕자 통치 기간 동안 판테온의 대표자들을 나열한 "과거의 이야기"는 페룬을 1 위를 차지했습니다. 러시아어 및 기타 슬라브어로 된 그의 이름도 번개 또는 천둥을 의미했습니다.

이미지는 일반적으로 인도 유럽 신화의 전형입니다. Perun의 형제는 때때로 비슷한 이름을 가지고 있습니다. Baltic Perkunas / Perkons, Hittite Pirva 및 Indo-Aryan Pardzhanya는 공통 뿌리로 올라갑니다. 그러나 고대 Zeus와 Jupiter, 스칸디나비아 Thor와 같은 유사체가 더 잘 알려져 있습니다.

Thunderer는 가부장적 이미지, 군사력과 권력의 구체화입니다. 따라서 Perun은 동유럽에서 Slavs의 적극적인 확장, 공동 클랜 시스템의 분해, 왕자와 분대의 역할 강화 기간 동안 지배적 신의 자리를 굳건히 차지했습니다. Perun의 신성한 나무는 참나무 였고 황소는 희생으로 그에게 가져 왔으며 망치 또는 도끼는 신의 속성이었습니다.

사람들의 마음에 기독교가 채택 된 후 페룬의 이미지는 천상의 병거를 타고 번개를 던지는 예언자 엘리야와 연관되었습니다.

Svarozhich 형제 중 한 명인 Perun. 봄에는 번개와 함께 나타나 비로 땅을 적시고 구름 뒤에서 밝은 태양을 이끌어냅니다. 이 세상을 다시 창조하듯이 자연을 생명으로 일깨웁니다.

어머니 - 치즈 지구

고대 슬라브 신앙의 주요 여성 이미지 중 하나입니다. 그녀는 때때로 여신이라고 불리지 만 의인화 된 것이 아니라 생명을주고 비로 수정되는 어머니 간호사 인 지구의 신격화되고 의인화 된 이미지입니다. 일부 가설에 따르면 Perun은 남편으로 간주되었습니다.

농업 숭배와 지구 숭배의 흔적은 슬라브의 민속 휴일과 의식에 보존되어 있습니다. 발칸 반도에서는 도돌라 또는 페페루다라고 불리는 봄의 비를 내리는 의식이 알려져 있습니다. 그것은 어머니 지구와 천둥 페룬의 이교도 숭배의 흔적을 분명히 보여줍니다.

러시아 서사시에서 지구의 이미지는 대중적인 기독교로 전해져 신의 어머니와 연관되었습니다. 그녀의 아들은 Nikolai Ugodnik에 대한 명확한 언급을 가진 영웅 Mikula Selyaninovich라고 불 렸습니다. 첫 고랑의 봄 축제도 그에게 바쳐졌습니다.

벨레스

"소의 신", 동물의 수호자이자 지하 세계의 수호자. 그는 Svarog와 Rod가 그 앞에 만든 모든 것을 움직이고 밤낮으로 계절의 변화를 설정했습니다. 그는 지구에 사는 사람들을 시험하는 Navi 세계의 통치자이자 그들의 사후 재판관, 위대한 마술 감정가, 마법사 및 늑대 인간입니다. 그는 상인과 현자의 수호성인이다. 그는 또한 창작과 노래 예술의 다양한 영역의 발전에 기여했습니다. The Tale of Igor 's Campaign의 전설적인 이야기꾼 Boyan은 Veles의 손자라고 불립니다.

인도-유럽 전설 전체의 주요 음모 중 하나는 어둠의 지하 세계의 신인 chthonic 뱀과 Thunderer의 투쟁 인 소위 주요 신화 이론이 있습니다. 처음에 Veles는 사악한 뱀과 같은 신이자 Perun의 라이벌이라는 버전이 있습니다. 그리고이 신화의 명백한 흔적은 발견되지 않았지만 줄거리는 슬라브의 가장 가까운 친척 인 발트해 민족의 전설 자료를 기반으로 재구성되었습니다.

이교도의 지난 세기에 왕자의 신인 페룬과 평민이 존경하는 벨레스의 반대가 주목됩니다. 블라디미르의 판테온에는 그를 위한 자리가 없었다. 기독교화 과정에서 Veles는 가축 사육의 수호 성인 St. Blaise와 동일시되었습니다.

마라

자연의 순환으로서 죽음, 중생, 부활의 여신. Slavs는 겨울에 Mara가 지구를 가장 강력하게 지배하여 추위로 죽은 사람들의 영혼을 빼앗는다고 믿었습니다. 동화에서 그녀는 죽음의 통치자 Koshchei의 아내이자 Svarog 신의 딸이라고 불 렸습니다.

대체로 마리아 숭배는 서부 슬라브 땅에서 일어났습니다. 체코와 폴란드는 그녀를 Madder, Marzhana 또는 Death라고 불렀습니다. 겨울을 보내고 봄을 맞이하는 민속 축제와 의식에서 그녀를 숭배한 흔적은 마라를 상징하는 조각상이 불태워졌을 때 보존되었습니다.

이 이름 아래에 또 다른 인물이 있습니다. 잠자는 사람들에게 와서 그 위에 앉아 악몽을 꾸는 사악한 악마입니다. 폴란드인들 사이에서 이 유령은 Zmora(trans. "nightmare")로 알려져 있습니다.

야릴로

이 수치에 대해서는 여전히 논쟁이 있습니다. 그녀는 신 이었습니까 아니면 봄 휴가의 의인화 였습니까? Yarilo는 낭만적인 시와 이후의 많은 사기극의 영웅이 되었으며, 그 중 많은 것들이 19세기에 나타났습니다.

일부 연구자들은 그에게서 많은 종교의 특징이며 농업 숭배와 밀접하게 관련된 죽어가는 신과 부활하는 신의 특징을 발견합니다. 이름 자체는 "수확, 다산, 봄 빛과 활력"의 의미로 어근으로 돌아갑니다.

기독교화 과정에서 Yarilo는 봄 여름 농업의 새로운주기가 시작된 민속 달력의 기념일이 "지구를 여는 것"으로 알려진 St. George와 동일시되었습니다.

하나님은 남성과 여성의 두 가지 hypostases를 가지고 있다고 믿어집니다. 한편 그는 어머니 지구를 상징하는 흰 옷(순결의 상징)과 맨발의 열렬하고 사랑스럽고 쾌활한 청년으로 등장했다. 한편 백인 남성복을 입은 여성이 한 손에 사람의 머리를 들고 있는 모습으로 묘사되었다( 사람들에 대한 사랑), 그리고 다른 하나는 다산의 상징으로 사용되는 호밀 귀입니다.

스트리보그

"이고르 캠페인의 말씀"에서 "Stribog의 손자"라고 불리는 하늘 요소와 바람의 군주. 과거의 이야기에는 블라디미르 왕자가 키예프에 우상을 세운 가장 중요한 신들 중 그를 포함합니다.

Stribog에는 대가족과 자손이 있으며 그의 자녀와 손자 Pozvizd, Dogoda 및 기타 많은 사람들이 특정 풍향 및 기상 현상을 담당합니다.

전설에 따르면 Stribog는 아마도 바람 소유자의 추가 역할을 미리 결정한 조상 Rod의 숨결에서 태어났습니다. 그는 좋은 날씨를 요청한 농부들과 선원 및 상인들에게 존경을 받았습니다. 강은 동부 슬라브의 중요한 무역 및 운송 경로였으며 공정한 바람은 Stribog의 힘이었습니다.

라다

이 여성 이미지는 숭배의 대상으로서의 존재가 논란이 되는 신들의 목록을 계속합니다. 대부분의 연구자들은 Lada를 가상의 여신으로 생각하지만 슬라브 이교도의 가장 유명한 연구원 인 Boris Rybakov는 다른 의견을 가졌습니다.

Lada 숭배의 현실 지지자들은 15 세기로 거슬러 올라가는 이교도에 대한 폴란드 교회의 가르침을 바탕으로 그녀의 유형을 재구성합니다. 기쁨과 무한한 재미의 후원자 인 동반자 Oslad도 그녀에게 귀속되었습니다. 그러나 과학자들은 The Tale of Bygone Years의 라틴어 번역 오류를 분석한 후 그것이 허구임을 증명했습니다.

그럼에도 불구하고 Lada는 사랑, 가족 및 봄 필드 작업의 수호 여신으로서 현대 신이교주의와 문화 전반에서 그녀의 자리를 찾았습니다.

속과 출산 여성

모든 것의 조상이자 창조자인 로드의 모습은 이교도에 반대하는 중세 교회 텍스트를 기반으로 재구성됩니다. 16세기 러시아 복음서의 여백에는 “만물을 창조하신 분은 신이요 막대가 아니다”라는 구절이 있습니다. 초기 비잔틴 작가들은 고대 및 이집트 신들과 유사점을 그리고 페룬보다 가족 숭배와 출산 여성의 더 큰 고대에 대해 이야기합니다.

대부분의 연구자들은 현재 이 신에게 그리스 모이라와 스칸디나비아 규범과 유사한 가족의 후원자, 죽은 조상의 화신 및 운명의 수호자로서 더 겸손한 역할을 할당합니다. 노동에 종사하는 여성도 실과 스핀들과 같은 특징적인 속성을 가지고 있습니다.

대부분이 컬트는 이러한 캐릭터를 자매라고 부르는 남부 슬라브 인들 사이에 널리 퍼졌습니다. 기독교를 채택한 모성, 출산 및 여성 수공예품의 후원자들은 그들의 기능을 하나님의 어머니에게 옮겼습니다. 크리스마스 직후 민속 달력의 휴일에 언급됩니다.

다즈보그

일반적으로 태양, 다산 및 웰빙 제공자의 화신. 과거의 이야기는 그를 블라디미르 왕자의 판테온에 포함하고 나중에 Ipatiev Chronicle은 그를 Svarog의 아들이라고 부릅니다. 일부 연구자들은 이 두 신을 식별합니다.

Dazhbog의 상징은 태양 디스크와 그와 관련된 표시입니다. 그는 왕자 분대의 후원자로 간주되었으며 중세 텍스트에서 그는 슬라브 부족의 기원에 대한 연대기 전설에 언급 된 그리스 아폴로와 알렉산더 대왕에 비유되었습니다.

그러나 평범한 사람들은 Dazhbog를 그다지 존경하지 않았습니다. 그의 이름은 민속 예술에 보존되어 있습니다. 우크라이나의 결혼 노래에서 그는 새들에게 겨울을 끝내고 봄을 일으키라고 부릅니다.

아침에 Dazhbog는 황금빛 날개와 불타는 갈기를 가진 개나 말이 끄는 금박 전차에 앉아 하늘로갑니다. 그의 손에는 열과 빛을 발산하는 거대한 불 방패가 있습니다.물 위에서 신은 부리로 연결된 실에 달라 붙은 새가 운반하는 황금 배를 타고 움직입니다.

말

페룬의 오른편에 서있는 블라디미르 왕자 판테온의 주요 우상 중 하나. Khors는 빛의 화신으로 존경 받았으며 태양신의 원에 속했습니다.

과학에서는 Khors가 대초원 이웃 인 Scythian-Sarmatians에서 Slavs에 의해 빌렸다는 의견이 확립되었습니다. 실제로 Avesta의 텍스트에 반영된이란 신화에서 특성과 소리가 유사한 캐릭터의 이름을 찾을 수 있습니다.

Khors의 이미지는 The Tale of Bygone Years, The Tale of Igor 's Campaign, The Virgin 's Passage Through Torment와 같은 잘 알려진 서면 기념물과 비잔틴 신학자 Basil the Great의 말에 언급되어 있습니다.

Khors 숭배는 Khazar 문화에서 Rus '로 온 것으로 추정됩니다. 신의 이름은 인도-유럽 어근인 "hor"에서 유래했으며,"원" 또는 "원주"이며 태양과 달의 주요 천체의 모양 및 원형 운동과 관련이 있습니다.

태양의 신은 슬라브 사람들에게 다정하고 친절하며 모든 사람에게 빛과 따뜻함을 주는 것으로 간주됩니다. 그는 아무도 그에게 접근할 수 없도록 높이 오르기 때문에 천하무적이다. 대부분의 시간 동안 말은 하늘에 살며 잠시 사람들의 세계로 내려갑니다. 휴식을 위해 그는 먼 산 너머 조이 섬에 위치한 그의 궁전으로갑니다. 구조물은 지하 깊숙한 어둠의 바다 한가운데에 있습니다. 동시에 말은 구름에게 하늘을 닫으라고 말하고 모든 유명인을 가방에 모아 말이나 전차를 타고 그의 섬으로 출발합니다.

Semargl

블라디미르의 판테온에서 장소를 찾은 외국 출신의 이교도 신. 어느 정도 그의 모습은이란 Simurgh의 모델로 재구성되었습니다. 이름의 소리뿐만 아니라 모양과 기능도 동일합니다.

Semargl은 신과 사람의 연결을 담당하는 세계 간의 메신저입니다. 그는 일반적으로 농작물과 초목의 후원자이며 "선한 무장"을 구현합니다.

겉으로보기에 Simargl은이란과 유사합니다. 그는 날개 달린 개처럼 보입니다. 그의 외모는 고고 학적 발견으로 확인 된 고대 러시아 응용 예술에서 널리 퍼졌습니다.

모코쉬

인간의 운명과 직조의 후원자 인 Mokosh는 지명으로도 확인되는 슬라브 지역 전체에서 널리 존경 받았습니다. 그녀는 블라디미르의 판테온에서 한 자리를 찾은 유일한 여성 신이었습니다. 주요 신화의 개념에서 Mokosha는 중요한 역할을합니다. 그녀는 Thunderer Perun의 아내 역할을합니다.

노동에 종사하는 여성과 기능을 공유하면서 그녀는 일반적으로 여성의 수호신으로 개념화되었습니다. 그녀의 숭배는 오랫동안 지속되었으므로 Mokosh는 이교도 근절을 목표로하는 교회 가르침에서 종종 언급됩니다.

금요일은 여신에게 헌정되었으므로 기독교화 과정에서 그녀의 숭배는 같은 요일과 관련된 Saint Paraskeva의 숭배와 합병되었습니다.

벨보그

이 캐릭터는 주로 서부 슬라브 신화에 속하며, 독일 작가 Helmgold의 "Slavic Chronicle" 자료와 폴란드 및 루사티아 땅의 지명 분석을 바탕으로 재창조되었습니다. 연구원들은 또한 벨로루시 민속에서 행복한 행사의 후원자 인 Belun의 모습을 언급합니다.

Svyatovit은이 지역의 슬라브 이교에서 최고의 신으로 인정되며 그의 숭배는 연대기에 자세히 설명되어 있습니다. 보편적 선의 화신으로서 그는 사악한 Chernobog에 반대합니다. 따라서 Belbog는 주로 Svyatovit의 hypostasis로 설명됩니다.

그러나 일부 연구자들은 이 수치를 허구이자 안락의자 신화의 산물이라고 생각합니다. 선과 악의 이원론적 대립은 다른 슬라브 국가의 신앙에는 반영되지 않았으며 벨보그와 체르노보그의 투쟁은 기독교의 신과 악마의 갈등과 너무 유사하다.

도고다

쾌적한 따뜻한 바람과 맑은 날씨를 가져다주는 Stribog 가족의 대표 중 한 명. 악천후와 사나운 북풍의 군주 인 그의 형제 Pozvizd와 대조를 이룹니다. 그의 얼굴은 주름지고 화난 표정을 지었고 수염은 얼음과 서리로 덮여 있었고 머리카락은 흐트러졌습니다.

그러나 Pozvizd가 17 세기 출처에 반영되면 Dogoda의 경우 정보가 훨씬 더 부족합니다. 그러나 많은 연구자들은 두 인물 모두 민중 신앙에는 없고 시적인 이미지일 뿐이라는 데 동의합니다.

Dogoda는 일반적으로 금발 머리와 파란 눈을 가진 잘 생긴 청년으로 묘사됩니다. 그는 말을 탈 수 있지만 등 뒤에 날개가 있고 머리에 꽃 화환을 쓰고 있습니다.

체르노보그

중세 연대기에서 알려진 서부 슬라브 부족의 우울하고 사악한 신. Bosau의 승려이자 설교자 Helmgold의 글에 설명된 출처의 마지막 언급은 16세기 말로 거슬러 올라갑니다.

종종 Chernobog는 악마와 직접 관련이 있으며 심지어 그와 동일시됩니다. 그러나 이교도에서 그의 역할은 다릅니다. 이것은 일종의 악의 주인이자 권력을 가진 세상의 어두운면입니다. 음모, 주문 및 제물을 통해 Chernobog와 공통 언어를 찾는 것이 가능하고 필요합니다. 이러한 의식은 연대기에 설명되어 있습니다.

현대 신이교에서 Chernobog의 모습은 사탄주의의 분명한 영향으로 형성되었습니다. 동시에 이 악마 캐릭터는 대중 문화에도 침투했습니다. 그는 컴퓨터 게임, 소설 및 일부 록 밴드의 작품에서 두 번째 탄생을 발견했습니다.

신화 속 생물과 영혼

연구원의 계산에 따르면 많은 이교도 전설의 나이는 3000 년에 이르며 신화 이미지 생성의 기원은 기원전 9000 년경 신석기 시대와 심지어 중석기 시대로 거슬러 올라갑니다. 슬라브 신화의 허구적 생물을 설명하는 원본 소스는 오늘날까지 거의 남아 있지 않습니다. 무언가는 역사의 잿더미로 뒤덮였고, 무언가는 루스의 세례 때 파괴되었습니다. 다양한 슬라브 민족의 모호하고 모순적이며 종종 다른 전설이 남아 있습니다.

동화와 전설에서 ASP는 입 대신 새의 부리를 가진 거대한 날개 달린 뱀으로 제시됩니다. 밤처럼 캄캄한 그는 쉽게 사람을 공격할 수 있지만 불을 뿜고 소를 잡아먹는다.

뱀은 어떤 종류의 무기에도 무적이며 Svarog의 망치도 그 앞에서 무력합니다. 그러나 그는 약점이 있습니다. Asp는 토양을 만질 수 없습니다. 어머니 지구인 치즈 지구는 그것을 거부하고 받아들이지 않기 때문입니다. 따라서 날개 달린 괴물은 돌에만 착지하지만 멀리 산속에 산다.

그러나 무엇보다도 뱀은 트럼펫 소리를 두려워합니다. 그 소리에서 그는 분노에 빠지고 탐색 능력을 잃습니다. Epics는 이런 식으로 주문 캐스터가 ASP를 함정에 몰아 넣고 뜨거운 철로 죽인 방법을 알려줍니다. 불만이 ASP를 죽일 수 있습니다.

가마윤

극락조는 종종 Phoenix, Sirin 및 Alkonost와 같은 다른 유사한 문자로 식별됩니다. Gamayun의 이미지는 페르시아 전설에서 차용되었으며 15 세기 이전에 러시아 출처에서 언급되었습니다.

2세기 후, 가마윤의 모습은 문학에서 발전되었다. 이 새는 참새 정도의 크기에 다리와 날개가 없지만 비행할 수 있는 불균형적으로 큰 꼬리를 가지고 있는 것으로 묘사됩니다. 가마윤은 쉬지 않고 잠들지 않는다. 동시에 새는 필사자이며 땅에 떨어지는 것은 나쁜 징조로 작용하며 고귀한 사람이나 통치자의 임박한 죽음을 예언합니다.

점차 전설과 문학 작품에서 극락조의 모습이 바뀝니다. 다리, 날개 및 여성의 얼굴을 얻습니다. 동시에 Gamayun은 생명, 아름다움 및 재생의 상징으로 해석되며 문장에서 강력한 위치를 차지하여 여러 러시아 도시의 상징에 나타납니다.

악귀

이 흡혈귀의 모습은 소위 "부정한" 또는 저당 잡힌 죽은 자의 개념과 밀접한 관련이 있습니다. 이들은 폭력적인 죽음, 자살, 파문 및 마법사로 인정받은 사람들입니다. 신념에 따르면 구울이 될 수있는 것은 바로 그들이었습니다.

저당 잡힌 죽은 사람이 구울로 변하지 않도록 그는 얼굴이 아래로 향하고 묘지 울타리 밖에-숲, 도로 교차로, 심지어 늪에 묻혔습니다. 흡혈귀의 몸은 아스펜 말뚝으로 땅에 단단히 못을 박아 중화시킬 수 있다고 믿었습니다.

발칸 반도에서 구울은 뱀파이어로 알려져 있습니다. 이 이름은 관련이 있으며 일반적인 Proto-Slavic 뿌리로 거슬러 올라갑니다. 피를 마시는 악령이 가장 두려운 곳이 바로 이곳이었고 뱀파이어의 계략에 대한 강한 믿음은 19세기까지 지속되었습니다.

키키모라

악한 가정의 영은 서약된 죽은 자의 후손인 피조물의 목록을 계속합니다. 그러나이 경우 우리는 주로 어린이에 대해 이야기하고 있습니다. 미 세례, 사산, 출산 중 합병증으로 사망 또는 사망. 신념에 따르면 kikimora는 잊혀진 무덤이나 사람의 죽음의 장소에 놓인 오두막에 정착 할 수 있습니다. 그러나 훨씬 더 자주이 악령은 악의를 품은 사람들이 손상이나 비방을 통해 보냈습니다.

Kikimora는 일반적으로 받아 들여지는 외모가 없었으며 특정 영역에서는 다르게 표현되었습니다. 일반적으로 출처에서 그녀는 구부러진 노파로 묘사되며 동부 시베리아 영토에서 그녀는 남성 또는 동물로 간주되었습니다. Kikimore는 다른 악령과 함께 집안에서 더러운 속임수를 쓰고 매우 빠르게 달리고 성스러운 날에 가장 활동적인 능력으로 인정 받았습니다.

일부 지역에서는 kikimora가 브라우니와 기능을 공유하는 완전히 무해하고 어딘가에 유용한 생물로 간주 될 수 있습니다. 두 영혼의 기능이 혼합되었습니다. 그러나 현재에 가까워지고 대중 문화에서 더 나아가 숲과 늪의 악령으로 이해되기 시작했습니다.

고블린

의인화된 정령, 숲의 수호자, 가장 인기 있는 신화 속 인물 중 하나. 출처는 17세기부터 언급하지만 이 수치는 이교 고대에서 온 것이 분명합니다. boletus, woodsman, flywheel, harkun, 연결 막대 등 수많은 음모와 주문에서 발견되는 수십 개의 이름과 별명이 알려져 있습니다.

숲의 주인은 혼자 살거나 가족, 즉 아내와 아이들과 함께 살 수 있습니다. 때때로 민간 신앙은 도깨비 마을 전체가 있는 단일 숲에 거주했습니다. 가축이나 저주받은 사람을 잃은 것은 유죄라고 믿었습니다. 사람이 갑자기 길을 잃으면 이것은 확실히 도깨비의 속임수로 간주되었습니다.

낮은 신화의 캐릭터로서 이 생물은 공식적으로 악령으로 분류되었습니다. 그러나 동시에 Leshy는 지혜, 정의, 미래를 예견하는 능력과 같은 특성도 부여 받았습니다. 그는 자연의 선물을 사냥하고 수집하는 일을 도울 수 있었습니다. 따라서 Leshy는 약간 물러 났지만 성격이 좋고 재미있는 노인의 형태로 대중 의식에 들어갔습니다.

물

물의 요소, 강, 늪의 소유자. 또한 의인화되었지만 물고기 꼬리와 물새 모양의 다른 특징이 있습니다. 수영장과 폴리냐스에서 인어를 만나는 가장 쉬운 방법은 때때로 희생자를 기다리는 곳이라고 믿었습니다. 설화에서는 동물이나 사람을 익사시킬 수 있는 악령과 악마로 표현된다. 북부에서 전설은 Tsar Vodyanik으로 알려진 지도자가 이끄는 인어의 전체 계층을 설명합니다.

낚시하러 가면서 사람들은 인어를 달래려고 했습니다. 그러나 그의 컬트의 다른 쪽은 공장에서 열립니다. 물로 구동되며 강 요소 소유자의 자비에있었습니다. 따라서 물인에게 작은 가축과 새를 희생시킨 곳이 바로 이곳이었습니다.

그러나 대중문화에서는 저수지의 영주의 부정적인 면모가 완전히 사라진다. 그는 친절하고 때로는 사교적이지 않은 생물이 되었으며, 그의 숲 속 상대와 매우 흡사합니다.

브라우니

가정과 난로의 수호 정신. 처음에 이것은 클랜의 창시자 인 조상으로 간주되었습니다. 기독교 시대에는 브라우니가 신이 사람들을 돕기 위해 보내 졌다는 믿음이 퍼졌고 죽은 가족도 그들 안에서 환생 할 수있었습니다. 그들은 남성과 여성 모두가 될 수 있습니다.

브라우니는 의인화되어 있지만 직립 귀, 발톱 및 얽히고 설킨 머리카락과 같은 동물의 특징도 외모에 있습니다. 후자는 가정의 안녕을 반영하는 것으로 생각되었습니다. 따라서 가난한 오두막에서 브라우니는 알몸으로 걸었습니다. 그가 검은 옷을 입은 것으로 판명되면 이것은 나쁜 징조로 여겨졌습니다.

브라우니는 스토브 뒤, 빨간 구석, 다락방 또는 헛간에서 살았습니다. 그는 영광을 받았으며 그의 이름은 종종 금기 사항 (비밀)입니다. Dobrokhot, Domozhil 또는 Zapechnik과 같은 많은 별명 외에도 난로를 지키는 사람은 정중하게 할아버지 또는 마스터라고 불 렸습니다.

인어

주로 수역뿐만 아니라 들판과 숲의 나무에도 서식하는 자연의 여성 정령입니다. 그의 유형은 다양하며 다른 지역의 인어에 대한 아이디어는 매우 다를 수 있습니다. 우크라이나에서는 오늘날까지 여전히 mavki라고 불리며 벨로루시에서는 수영복과 vodonitsy라고도합니다.

인어는 "부정한"저당 죽은 덕분에 등장한 생물 목록을 계속합니다. 이번에는 익사한 소녀들, 세례받지 않은 아이들, 미혼으로 죽은 사람들에 대해 이야기하고 있습니다. 그래서 Urals에서 그들은 재림 때까지 운명의 짐을 짊어 질 운명에 처한 저주받은 것으로 간주되었습니다.

민속 달력은 트리니티 인어 주간을 축하하기 전 기간을 부릅니다. 이때 영혼이 물에서 나와 다른 "부정한"것처럼 터무니없이 행동 할 수 있다고 믿었습니다. Belarusian Polesie에서는 이번 주도 익사자에게 헌정되었습니다.

어린 소녀, 어린 소녀, 때로는 추악한 추악한 여성-인어의 사람들은 다른 방식으로 표현되었지만 항상 긴 머리카락을 가졌기 때문에 옛날 농민 여성에게는 음란 한 것으로 간주되었습니다. 대중문화에서는 물고기 꼬리를 가진 인어의 정형화된 모습이 퍼졌지만, 사실 이 특징은 그들의 특징이 아니라 서유럽 신화의 바다 처녀에서 차용한 것이다.

바바이

이 정신은 타타르 기원의 이름을 지니고 있습니다. 이것은 아마도 동 슬라브 민속에서 유일한 투르크 흔적 일 것입니다. Babai는 밤에 장난 꾸러기 아이들을 놀라게하는 생물의 이름입니다.

일부 출처에서 그는 아이를 데려가는 가방을 든 못생긴 노인으로 묘사됩니다. 그러나 대부분의 경우 Babai는 뚜렷한 외모가 없으며 그의 외모는 자녀를 두려워하는 어린이 또는 부모의 상상의 산물 일뿐입니다.

유명한 설명 사전 인 Vladimir Dal의 제작자는 "babayka"라는 이름도 나타냅니다. 즉, 그 생물은 여성 일 수도 있습니다. 단어 자체의 어원과 관련하여 과학자들은 다음과 같이 주장합니다. 한 버전에 따르면 어린이의 영혼 도둑의 이름은 고대 러시아 농부와 그들로부터 공물을 모은 유목민 터키인 사이의 오랜 적대감의 흔적을 반영합니다.

마브카

인어와 속성이 유사하거나 그 변종인 신화 속 여성 생물. 죽은자를 의미하는 navi의 개념으로 돌아가는 Navka라고도하며 주로 "부정한". 전설에 따르면 세례를 받지 않거나 부자연스러운 원인으로 사망한 어린이는 Mavkas가 되었습니다.

우크라이나에서는 그러한 생물을 Neiks 또는 Dead Men, 불가리아에서는 Navami 및 Navyaks라고 불렀습니다. 꽃으로 머리를 장식하는 어린 소녀 또는 일곱 살 소녀처럼 보입니다. 그러나 외모는 기만적입니다. Mavok은 등에 피부가 없기 때문에 옷이 없으면 내부 장기를 쉽게 볼 수 있습니다. 인어와 달리 이것은 확실히 악령입니다. 신념에 따르면 Mavki는 남성을 유혹하고 매혹시켜 그들을 망치는 것을 좋아합니다.

사람들은 마늘이나 강한 냄새가 나는 허브로 이러한 생물로부터 자신을 보호하는 것이 좋습니다. 그러나 가장 확실한 방법은 불안한 영혼이 평생 동안받을 시간이 없었던 침례입니다. 마브카는 성수를 뿌리면 마법이 풀려 천사가 되어 천국에 간다고 합니다.

바바 야가

문학과 영화 덕분에 바바 야가의 모습은 모두에게 잘 알려져 있습니다. 뼈 다리를 가진 노파는 오두막의 숲 깊은 곳에 살고 있습니다. 그러나 그것의 멋지고 우스꽝스러워 보이는 속성은 실제로 깊고 때로는 원형적인 의미를 담고 있습니다.

닭다리 오두막은 이교도 무덤의 장례식 구조이자 고인의 영혼을위한 일종의 거처 인 도미 나에 지나지 않습니다. Yagi의 집에서 임의의 손님을위한 목욕과 식사는 고인을 씻는 의식과 그를위한 잔치와 관련이 있습니다.

따라서 Baba Yaga는 산 자와 죽은 자의 세계 사이의 지휘자입니다. 이웃 민족의 전설에서 이 이미지와 유사점을 찾을 수 있습니다. 발트해의 여신 Ragana와 Karelian-Finnish 서사시 Kalevala의 늙은 마법사 Louhi에서도 비슷한 기능과 외모가 발견됩니다.

베레기냐

이 캐릭터의 모습은 두 가지 방식으로 해석됩니다. 한편으로 많은 작가들이 그녀의 이름을 저수지 해안으로 식별하고 해안 자체는 인어와 관련이 있습니다. 다른 연구자들은 이 단어가 "저축"과 "보존"의 의미를 가진 어근을 가지고 있다고 말합니다. Beregini -사람과 모든 생물을 악과 악령으로부터 보호하는 자연 여성의 힘을 지닌 자.

동시에, 이 생물들은 이중 신앙에 반대하는 중세 교회 텍스트에서 언급됩니다. St. Gregory 및 기타 출처의 가르침은 구울 및 기타 작은 이교도 생물과 함께 언급합니다.

Bereginya는 농업 휴일 및 러시아 및 우크라이나 농민의 관습에서 캐릭터로 보존되었으며 그녀의 역할은 현장에서 가장 숙련 된 소녀가 담당했습니다.

늑대 인간

애니미즘과 토템 동물 숭배는 슬라브 이교도 발전의 초기 단계로 간주됩니다. 이러한 신념의 유산은 특정 시간 동안 늑대로 변할 수있는 마법사 인 늑대 인간으로 인식됩니다. 발칸 반도에서 그의 유형은 뱀파이어와 합쳐지고 단어 자체는 피를 흘리는 구울을 지정하기 위해 이웃 비 슬라브 민족의 언어로 적극적으로 차용됩니다.

모든 사람이 늑대 인간이 될 수있는 것은 아닙니다. 인기있는 소문은 그러한 사람들에게 악마 같은 추악한 외모와 악의 세력과 의사 소통 할 수있는 능력을 부여했습니다. 늑대 인간은 이중 생활을 할 수 있고 밤에만 동물 가죽을 입을 수 있다고 믿었습니다.

체력이 뛰어난 늑대 인간을 물리 치는 것은 쉽지 않습니다. 늑대 인간은 끈질기고 육체적 죽음 후에 다시 일어나 해를 끼칠 수 있습니다. 구울과 뱀파이어의 경우와 마찬가지로 악당의 심장에 나무 말뚝을 박는 것이이 악령을 제거하는 확실한 방법으로 간주되었습니다.

베스

기독교를 채택한 후 주변의 초자연적 존재에 대한 사람들의 생각이 점차 바뀌었습니다. 가장 두드러진 신에 대한 숭배는 과거의 일이 되었거나 성인 숭배로 대체되었습니다. 모든 낮은 신화와 함께 덜 중요한 이교도 신념의 인물은 악마, 악마 및 사탄의 종과 같은 그리스도의 반대자 범주로 이동했습니다.

"악마"의 개념은 "율법과 은혜에 관한 설교"에서 처음 언급되었고 나중에 다른 연대기에서도 언급되었습니다. 예를 들어 Veles가 속한 우상과 같은 이교도 숭배의 모든 대상을 지정하는 것입니다. 정통 정경 텍스트에서 원래 그리스어 "악마"는 "악마"로 정확하게 번역됩니다.

사람들은 악마를 두려워했고 사람들은 악령에 대한 대화에서 추가 언급이 그녀를 부르고 문제를 일으킬 수 있다고 믿었습니다. 악마는 의인화되었지만 동시에 외모에 야수적인 특징도 있습니다. 뿔이 있고 발톱이 있고 얽히고 설킨 그들은 야생 동물의 수호 성인 고대 그리스 판의 얼굴과 매우 흡사합니다.

바니크

민속 신념은 많은 생물과 함께 거주지에 거주했으며 농민의 마음에 브라우니는 매우 다른 것처럼 보였습니다. 그들 중 한 명은 목욕탕에 살았고 매우 불쾌한 성격으로 간주되었습니다. 사람들이 떠난 후 그는 대피소에서 기어 나와 남은 더러운 물로 몸을 씻는 증기 목욕을 좋아했습니다.

Bannik은 사람들에게 사소한 장난을 쳤습니다. 예를 들어 그는 끓는 물로 화상을 입거나 물통을 뒤집을 수 있습니다. 따라서 사악한 생물은 작은 제물로 달래고 Maundy 목요일에 검은 닭을 희생했습니다. 이 후 Bannik은 무력해진다고 믿었습니다.

부정한 영은 또한 여성으로 밝혀질 수 있으며, 이 경우 bannitsa 또는 obderikh라고 불립니다. Shishiga는 또한 알려져 있습니다-목욕탕 주변이 매우 위험한 악마입니다. 이 Bannik에 기인 한 대중적인 소문은 사람들을 죽이는 능력입니다.

의식 달력 문자

Slavs에는 휴일이 신 중 하나에게 바쳐지는 자체 달력이 있습니다. 이것은 인간과 자연의 일치를 반영하는 마법의 의식이나 예식이었습니다. 주요 축하 행사는 계절의 변화와 관련이 있습니다.

콜랴다

동지는 민속 달력에서 중요한 위치를 차지했습니다. 그 순간부터 주요 천체가 힘을 얻기 시작하고 새로운 연간주기가 왔다고 믿었습니다. 시간이 지남에 따라 캐롤 연주 기간은 크리스마스 이브-크리스마스 이브라고도 알려졌습니다. 기독교 상징으로 가득 찬 휴일은 계속해서 예전의 특징을 유지했으며 진정한 이교도 환락으로 축하되었습니다. 크리스마스 노래, 점술, 익살극은 수세기 동안 교회에서 비난받아 왔습니다.

그러나 Kolyada 휴일은 일부 연구자들에 의해 의인화됩니다. 동지의 수호신의 이미지를 재구성하려는 시도가 있었지만 성공하지 못했습니다.

그러나 Kolyada 또는 Maslenitsa와 같은 전환 달력 이정표의 의인화는 많은 유럽 사람들의 특징입니다. 축제와 가면무도회에는 내년 다산의 상징인 콜랴다를 형상화한 의상을 입은 캐릭터가 등장했다. 대부분의 경우 사람은 염소, 곰 또는 다른 동물의 가면을 썼습니다.

마슬레니차

민속 전통에서 사순절 전 마지막 주는 겨울과 봄 사이에 선을 긋습니다. Maslenitsa는 교회 달력과 일치하도록 시간이 정해져 있기 때문에 고대 신앙 및 기독교 이전 상징주의의 상당 부분과의 연결을 유지해 왔습니다.

그 표현 중 하나는 나가는 겨울을 묘사하는 동시에 다가오는 봄을 구현하는 캐릭터였습니다. Shrovetide라고도 불렀습니다. 누더기 옷을 입은 여성 인물이었고 때로는 준비를 위해 팬케이크 나 프라이팬을 들고있었습니다.

휴일의 하이라이트 중 하나는 겨울의 상징적 인 장례식입니다. Maslenitsa의 인형은 mummers의 참여와 함께 카니발 행렬을 동반 한 후 발사됩니다. 이 민속 관습은 가장 끈질긴 것으로 판명되었으며 오늘날까지 살아 남았습니다.

쿠팔라

고대에 기원을 둔 민속 휴일은 종종 교회 달력의 날짜와 일치하여 결과적으로 둘 다의 기능과 이름이 하나의 전체로 합쳐졌습니다. 이 날은 하지와 자연의 힘에 대한 찬양에 바쳐진 Ivan Kupala의 날이기도 했습니다.

이 캐릭터는 17세기부터 책의 전통에서 알려졌습니다. 쿠팔라를 자연 현상과 함께 태양력과 여름을 구현하는 이교도 신으로 재구성하려는 시도는 성공적이지 못했습니다.

그럼에도 불구하고 휴일은 의인화되며 그 절정은 인형을 태우는 것입니다. 그러나 이번에는 이미 특징적인 외형을 가진 남성 생물입니다. 축하 행사에는 사랑의 주문, 야간 수영, 라운드 댄스 및 남녀 합동 게임이 포함됩니다.

코스트루본카

Kupala의 모습은 자연의 각성과 생명을주는 힘을 기리기 위해 봄 축제의 또 다른 동 슬라브 화신에 가깝습니다. 우크라이나에서는 Kostrubonka 또는 Kostrub가되었습니다. 특징적인 외형을 가진 엉성한 박제 남자입니다.

Kupala의 경우와 마찬가지로 Kostrubonka는 상징적 인 장례식의 요소 였지만 종종 화형에 처하지 않고 강에 익사하여 지구와 태양에 풍작을 요청했습니다.

코스트 로마

이 이미지는 이름에도 반영된 Kostrub과 거의 완전히 일치합니다. 동시에 코스트 로마의 모습은 러시아 중부 지역에 널리 퍼졌습니다. 봄과의 이별을 상징하는 인형의 장례식은 대중적인 판화에 널리 반영되었습니다. 그는 또한 불에 탔지 만 묻힐 수있었습니다.

그러나 Kostroma는 박제 동물의 형태로 구현되었을뿐만 아니라 휴일 동안 특별히 선택된 사람들, 일반적으로 여자 드레스를 입은 소녀 또는 남자의 역할을했습니다.

현대 문화에는 코스트 로마의 자리가있었습니다. 오늘날 그들은 그녀에 대한 노래를 계속 부르고 그녀는 또한 TV 화면을 쳤습니다.

매더

축제의 의인화가 된 다른 "동료"와 달리 West Slavic Marena-Marzhana는 이교도 신앙의 진정한 원형을 가졌습니다.

그녀는 밤의 여주인 겨울과 죽음의 의인화로 여겨졌 고 사람들은 그녀를 두려워하여 자비를 구했습니다. 그녀삶을 방해했지만 그녀와 함께 죽은 모든 사람이 아니라 영광의 세계 (Yav와 Prav 사이에 위치)에서 영원에 합당한 사람들 만 데려갔습니다. 그녀는 Svarog와 Lada의 딸이라고 불립니다. 비 이 여신이 사람을 영원의 세계에 소개하여 고인이 마땅히 받아야 할 것에 따라 Navi 또는 Slav의 빛으로 영혼에게 더 많은 길을 보여주는 버전이 있습니다.

Madder는 어두운 옷을 입은 키 큰 여성, 긴 머리를 가진 곱사등의 노파 또는 백설 공주 옷을 입은 아름다운 소녀로 묘사되었습니다.

두 개의 휴일이 그녀에게 바쳐졌습니다. 하나는 봄이고 다른 하나는 가을입니다. 3월에는 죽은 자의 영혼을 부르는 나비의 날을 기념했습니다. 축하 행사는 조상의 영혼과 어둠의 세계의 여주인 마리아를 기리기 위해 죽은 자의 부활에 바쳐졌습니다. 캐릭터의 상징은 짚 인형으로 근처에서 전통 의식을 거행한 다음 불에 태워 북부 소유물로 안내했습니다.

두 번째 공휴일은 Marena가 겨울의 여주인으로서의 권리를 얻은 11월 25일 가을에 거행되었습니다. 이를 방지하기 위해 사람들은 늪으로 가서 횃불이나 횃불을 꺼서 불의 힘과 추위에 대한 이점을 보여주었습니다.

봄을 만나고 겨울을 배웅하는 의식의 중심을 차지하는 기능의 성격은 러시아 Maslenitsa에 해당합니다. 체코인과 폴란드인 사이에서 똑같은 휴일이 마레나의 제거로 알려져 있습니다.

Shrovetide와 비교할 때 봄 축하 시간은 달랐고 부활절에 더 가까워졌으며 때로는 종려 주일과 일치했습니다.

일부 지역에서는 Marzhak, Smrtyak 또는 Dedko라는 이름을 가진 박제 동물 인 남성 동반자가있었습니다. 동시에 Madder 자체는 타지 않았지만 조각으로 찢어져 땅의 비옥도를 향상시키기 위해 정원으로 가져 가려고했습니다.

책 기원의 문자

슬라브 신화는 사람들과 신 및 다른 생물의 만남에 대해 이야기하는 동화에 보존되어 있습니다. 짧은 이야기북쪽에서는 "bylichki"라고 불렀습니다. 디 linny 내러티브는 올바르게 말하면 서사시와 동화의 이름을 받았습니다. 그들의 영웅은 러시아 영웅이자 허구의 신화 속 인물, 선과 악의 영이었습니다.

알코노스트

멋진 극락조는 그리스 신화에서 러시아 동화에 왔으며 그 주인공은 신이 물총새로 변한 소녀 Alcyone입니다. 줄거리는 작가 John of Bulgaria의 작품을 통해 Byzantium의 문학에서 차용되었으며 Alkonost의 초기 고대 러시아 이미지는 12 세기로 거슬러 올라갑니다.

Alkonost의 노래는 아름답고 그것을들은 사람의 삶과 안녕에 위협이되지 않으며 영혼을 기쁨, 평화 및 평온으로 채 웁니다.

Alkonost가 사는 낙원은 전설에서 특정 위치를 차지합니다. Iriy, Buyan Island 또는 Euphrates 강 유역입니다. 새는 종종 폭풍과 뇌우를 진정시키는 지구로 날아갑니다. 그는 날개로 생수를 가져오고 모든 과일과 풀을 거룩하게 합니다. 그녀는 신들의 메신저로 간주됩니다.

시린

Reveal, Navi 및 Rule의 세계 사이를 자유롭게 이동할 수 있는 몇 안 되는 생물 중 하나입니다. 이 새의 목소리는 너무 아름다워서 사람뿐만 아니라 신도 매료시킬 수 있습니다.

알코노스트와 짝을 이루는 경우가 많은 인기 캐릭터. 그러나 Sirin 새는 겉으로는 다릅니다. 그녀의 머리는 드러나지 않고 후광이 있습니다.

이 수치는 매우 오래된 것입니다. 이미지가 있는 최초의 인공물은 10세기로 거슬러 올라갑니다. Sirin은 중세 외경과 후기 세속 문학에 널리 등장합니다. 이 새는 Alkonost와 달리 그렇게 무해하지 않습니다. Sirin의 노래는 때때로 당신을 미치게 만들거나 심지어 죽음으로 이어질 수 있습니다. 시린새를 만난다는 것은 전투에서 패하거나 대재앙을 겪는다는 뜻이다.

오늘날 Sirin 유형은 민속 공예품에 널리 퍼져 있으며 얼마 전 모스크바 지하철의 Perovo 역 디자인에 극락조가 나타났습니다.

트로이 사람

중세에는 이교도 우상이 항상 사악한 악마 나 상상의 산물과는 거리가 먼 유 헤머리즘 이론이 개발되었습니다. 그들은 뛰어난 업적이나 영웅적 행위로 인해 신격화 된 실제 사람들의 얼굴에서 원형을 보았습니다.

그런 이야기가 로마 황제 트라야누스에게 일어났습니다. 발칸 땅의 정복자 인 그는 군단이 떠난 후에도 보존 된 자신의 기억을 남겼습니다. 아마도이 캐릭터가 슬라브 신화에 들어간 것은 루마니아 인의 조상 인 그 장소에 남아 있던 Daco-Romans 덕분이었을 것입니다.

Troyan은 세르비아 신화의 부정적인 캐릭터이자 불가리아인의 고유 이름입니다. Rus'에서 그의 모습은 Tale of Igor 's Campaign에 설명되어 있습니다. 일부 전설과 이론에서 Troyan은 족보적으로 Rurikovichs와 연결된 Slavs의 조상으로 해석됩니다. 일부 과학자들은 그의 이름을 고대 트로이 및 슬라브 부족과 친족 관계로 여겨지는 트로이 목마와 연관시켰습니다.

전설에 따르면 Troyan은 지상 여성과 God Veles의 아들입니다. 처음에는 평범한 사람이었지만 어느 날 이 청년이 숲에서 뱀을 만나 죽인 후 모든 것이 바뀌었습니다. 얼마 지나지 않아 다른 한 마리가 죽은 파충류에게 기어가 풀을 입에 물고 살해당한 친척을 부활시켰습니다. Troyan은이 풀을 기억하고 수집하고 사람들을 부활시키기 시작했습니다.

이것을 알게 된 신들은 그가 그러한 관행에 참여하는 것을 금지했습니다. Navi 세계에서 죽은자를 반환하는 것은 금지되어 있습니다. 그들은 그를 약초와 약의 신으로 만들었습니다. 또한 어려운 상황에서 탈출구를 찾는 데 도움이 됩니다. 그에게 의지하려면 용기를 내어 결정적인 행동을 취할 준비가 되어 있어야 합니다.

다이

기독교인뿐만 아니라 고대 문화 유산도 비잔티움에서 루스로 전해졌습니다. 그리스어 저자의 텍스트는 세르비아어 또는 불가리아어에서 번역된 형태로 가장 자주 나왔습니다. 그 결과 고대의 신들과 영웅들은 현대인의 인식과는 거리가 먼 특징을 갖게 되었습니다.

그리스 제우스는 Dy 또는 Diy로 알려지게 되었습니다. Thunderer의 이미지는 고대 러시아 번역에서 고대 신화 영웅으로 묘사 된 Poseidon 또는 Hephaestus와 다릅니다. 연기는 사람들에게 비를 가져다주는 체화된 요소이다.

처음에는 밤하늘과 달의 신으로 여겨졌습니다. 그는 놀랍도록 잘생겼고, "놀라움" 또는 "놀라움"과 같은 단어가 그와 연관됩니다. 그러나 그의 외모에 대한 정확한 설명은 없습니다. 사람들은 그를 사랑했고 그는 생명을주는 수분을 땅에 보냈고 소원을 성취했으며 풍성한 수확을 도왔습니다. 그런 다음 점차 Dy는 어둠의 세력쪽으로 기울기 시작하여 밤, 강도 및 사기꾼의 덮개 아래에 숨어있는 악한 사람들의 후원자가되었습니다.

하나님은 항상 다양한 모습으로 나타나셨습니다. 그것에 대한 설명이 있습니다-번개처럼 반짝이는 회오리 바람. 그는 예기치 않게 도중에 나타나서 무섭고 친절한 성격이 다를 수있는 예측을했습니다. 그는 불행의 선구자로 간주되었습니다. 이 슬라브 신은 Div 새로 변할 수 있으며 그 모습도 문제를 예고했습니다.

라로그

우크라이나에서는 라리그(Rarig), 체코와 슬로바키아에서는 라라쉑(Rarashek)이라고도 합니다. 불의 정령이기 때문에 그는 난로의 수호자이자 보호자입니다.

Rarog의 모습은 다릅니다. 그것은 매와 같은 맹금이나 번쩍이는 용 또는 불의 회오리 바람으로 묘사됩니다. 그는 가졌다 반짝이는 몸, 불 같은 머리카락, 입 부리에서 발산되는 광채.

그의 자매는 새 Stratim과 Alkonost입니다. 그는 세계 오리가 낳은 황금 알에서 나타났다고 믿어집니다. 그것은 Svarozhichs 중 하나 인 God Semargl의 환생으로 간주됩니다. 기본적으로 그는 불 같은 개 형태로 거주합니다. Rarog Semargl의 이미지는 긴급한 문제를 해결하고 최고 신의 명령을 이행하는 데 사용됩니다.

불길한

우크라이나인과 벨로루시인의 믿음에 있는 작은 악마 생물. 때로는 Share, Nedolya, Dashing 또는 Trouble이라고도 합니다. Sinister는 스토브 뒤, 옷장 또는 가슴에 살고 있으며 브라우니의 부정적인 버전으로 간주 될 수 있습니다.

시니스터는 자신에게 적합한 집을 찾지 못하면 저수지 근처의 숲에서 임시로 살며 적합한 사람이 지나가기를 기다렸다가 그를 따라 그의 집으로 온다. 이제 그것을 제거하는 것은 어려울 것입니다. 그는 매우 활동적이며 주인에게 등을 대고 탈 수 있습니다. 종종 Sinisters는 전체 그룹으로 산다. 그러한 생물은 한 집에 최대 12 마리까지 살 수 있습니다.

이 악의적 인 캐릭터는 집안을 어지럽히고 소유자의 건강과 정원의 수확을 망치는 경향이 있습니다. Sinisters는 또한 그들이 사는 곳에 빈곤과 빈곤을 가져 오는 생물로 생각되었습니다. 따라서 일부 지역에서는 보이지 않는 거지 같은 노인으로 정확하게 표현되었습니다.

주요 적은 브라우니입니다. Sinister는 자신의 영토를 차지하고 집을 파괴하기 때문입니다. 악령은 오랫동안 숨어 있다가 결국 쫓겨납니다.

16-17 세기에 신화는 "고통-불운 이야기"라는 문학적 형식도 얻습니다. 이제 Sinister는 마침내 이름을 바꾸고 불친절한 유혹자가 되어 사람들에게 잘못된 일을 하도록 강요하고 결국 한 푼도 받지 못하게 했습니다. 앞으로 러시아 고전 문학에서 슬픔은 은유로만 구체화됩니다.

동영상

주요 슬라브 신에 대한 간략한 설명은 비디오를 참조하십시오.

SF가 만들어낸 가상의 이야기와 우주는 디테일로 유명합니다. 신화 속 생물의 종족은 고유한 역사와 거주지, 고유한 전통을 가지고 있습니다. 이들은 하나 이상의 스토리에서 생성된 캐릭터에 고유한 정확한 근거와 습관을 가진 뚜렷한 문화입니다.

신화 속 생물의 기원

신화는 별도의 예술 형식입니다. 그것은 캐릭터의 삶을 가장 작은 세부 사항까지 설명합니다. 그들은 동일한 사회 집단 내에 존재합니다. 사람들은 방황하고, 한곳에 정착하고, 싸우고, 그들 자신의 역사를 창조합니다. 그들의 기원과 행동은 다를 수 있습니다. 전설의 다양성에 따라 그들은 성장하고 발전합니다. 신화 종족은 하나 이상의 시대에 존재합니다. 그들의 독창성은 그들 주변의 세계가 그들의 모습으로 창조되었다는 사실 때문입니다. 인기 판타지 장르의 캐릭터들이 사람과 교감할 수 있다. 그들의 접촉은 새로운 이야기를 생성하고 돌연변이를 만듭니다.

사람들의 삶의 특징은 내러티브에서 고려됩니다. 신화 속 생물의 종족은 존재해야 하고, 자급자족하고, 정착하고, 종족을 계속해야 합니다. 총체적으로 모든 세부 사항이 단일 스토리에 수집됩니다. 모든 이야기가 문학 장르를 위해 만들어지는 것은 아닙니다.

고대 전설은 인간의 두려움에 근거합니다. 사람들은 자신이 이해하지 못하는 것을 두려워했습니다. 그리고 미지의 공포로부터 구원받은 허구의 괴물들. 그들은 시대의 공포를 설명했습니다. 괴물에 대한 묘사는 한 세대에서 다른 세대로 전해졌기 때문에 신화적인 종족 전체가 존재했습니다.

마법 생물을 국가로 나누기

사람들은 다른 생물과 별도로 존재하거나 다른 사회 집단과 상호 작용합니다. 등장 인물이 많을수록 러브 라인, 대립, 불평등 문제가 강해집니다. 이 그룹 간의 차이점은 주인공이나 적대자의 행동과 동기를 설명합니다.

개별 캐릭터와 가상의 응집 그룹의 차이점은 무엇입니까?

• 그룹에서 캐릭터는 상호 작용해야합니다. 이 접촉에서 일상 생활의 특징, 도덕 원칙 및 습관이 구축됩니다.
• 단일 캐릭터는 많은 이야기를 연결할 수 없습니다. 그의 인생 경로는 흥미로울 수 있지만 더 큰 것으로 발전하지는 않습니다.
• 캐릭터는 지원 또는 반대편이 있을 때 더 잘 드러납니다.
• 사람들에 대한 설명, 개별 영웅의 역사, 그들의 고통 및 동기를 통해 설명하기가 더 쉽습니다.

그룹 목록은 현대 사회에서 확장되고 있습니다. 영화와 문학에서 오래된 영웅은 새로운 삶을 얻습니다. 그들은 환생하고 기술을 습득하며 역사가 정한 시대에 맞지 않는 오래된 기술을 잃습니다. 가장 인기있는 사람들은 민속이나 새로운 속담에 사용됩니다.

늑대인간

이 종족에는 많은 별명이 있습니다. 생물은 늑대 인간 또는 늑대 인간이라고합니다. 서로 다른 시간에 숲 근처의 정착지에서 끔찍한 괴물이 활동했을 때 잘 알려진 믿음입니다. 그들은 사람을 공격하고 가축을 잡아먹고 앞을 가로막는 모든 사람에게 해를 입혔습니다.

울프독은 큰 개나 큰 입을 가진 늑대처럼 보입니다. 그들은 검은 머리카락으로 덮여 있고 크고 날카로운 발톱이 발에 눈에.니다. 늑대 인간의 입에는 괴물이 먹이를 찢는 송곳니가 있습니다. 그들의 눈은 붉고 분노와 증오로 가득 차 있습니다. 늑대인간은 매우 잔인합니다. 그들은 아무도 아끼지 않고 피해자를 보자마자 자비를 베풀지 않습니다.

전설에 따르면 짐승의 얼굴은 인간의 진정한 본성을 반영합니다. 낮과 평범한 밤, 달이 차거나 기울 때 늑대 인간은 사람들 사이에 숨어 있습니다. 그들은 캐주얼하고 캐주얼한 룩을 가지고 있습니다. Wolfdogs 자체는 환생 후 그들에게 일어나는 모든 일을 기억하지 않습니다. 그들은 저주에 대해 알고 있지만 다른 사람들로부터 살인의 세부 사항을 듣습니다.

그들은 그들 자신의 동물적인 부분을 통제할 수 없습니다. 늑대 인간은 여성과 남성입니다. 저주는 친절하게 전달됩니다. 아이는 끊임없는 환생을 할 운명입니다. 첫 번째 경험은 청소년기에 발생합니다. 그런 다음 젊은 늑대 인간은 더욱 공격적입니다. 보름달이 가까울수록 내면의 불안이 강해집니다.

클랜의 수장에는 최초의 늑대 인간이 있습니다. 그들은 거의 불멸이며 적어도 200년 동안 산다.

매직 시프터

알려진 체인질링 종족은 변신할 수 있을 뿐만 아니라 다른 사람들의 역할에서도 잘 어울립니다. 피조물은 태어날 때부터 저마다의 모습을 가지고 있지만 아이가 커갈수록 다른 사람을 모방하려고 합니다. 점차적으로 그는 자신의 물리적 껍질과 생각을 바꾸는 법을 배웁니다. Changelings는 다른 살아있는 육체를 묘사하지 않지만 이미지를 가장 세부적으로 재생합니다.

그들은 무엇을 하고 있는가:

• 살과 피를 가진 모든 생물로 변신 - 이야기는 마법의 생물로 변신하고 그들의 힘을 얻을 수 있는 변신술사를 묘사합니다.
• 필요에 따라 외모를 변경하십시오. 위험 냄새가 나면 변경 사항이 고통을 초래하지 않으며 몇 시간 내에 발생합니다.
• 타당성을 위해 변신자는 희생자를 죽이고 대신할 수 있습니다.

생물을 계산하는 것은 매우 어렵습니다. 그는 사람의 정확한 사본이 됩니다. 그의 습관, 성격 및 기질을 채택합니다. 신화 속의 생물은 몇 년 동안 하나의 껍데기에 머물 수 있습니다. 그들은 안전한 역할을 수행합니다. 체인질링의 수명은 300년을 넘지 않습니다.

호빗

신화 속 꼬마 경주는 놀라운 이야기로 유명합니다. 창조물은 반지의 제왕에서 진취적인 사람들을 묘사한 존 톨킨에게서 태어났습니다. 그들은 하프링이라고도합니다. 그들의 특징은 짧은 키와 두꺼운 다리입니다. 얇은 호빗은 드뭅니다. 성공하고 부자일수록 몸이 두꺼워집니다. 하플링은 곱슬머리에 둥근 얼굴을 가지고 있습니다.

사람들은 지역에 매우 애착을 갖고 있으며 그들의 문화를 존중하고 잘 발달된 가족 관계를 가지고 있습니다. 호빗 집은 대대로 이어집니다. 4~5명의 자녀를 둔 하플링에게서 태어난다. 본질적으로 그들은 침착하고 너무 조심 스럽습니다. 그들은 결코 모험에 끌리지 않습니다. 호빗에게 일어날 수 있는 가장 좋은 일은 평온하고 신중한 삶입니다. 본업은 농업이다. 하플링은 맛있는 치즈와 다양한 피클을 만듭니다.

그들은 매우 검소합니다. 자존심이 강한 모든 호빗은 만일을 대비하여 음식으로 가득 찬 식료품 저장실을 가지고 있습니다. 생물은 손재주나 교활함을 타고나지 않지만 어려운 순간에 의지할 수 있습니다. 그들이 약속을 하면 그것을 지키기 위해 가능한 모든 일을 할 것입니다.

오크

마법의 생물 중에는 외모를 두려워하는 돌연변이가 있습니다. 호빗과 같은 이야기로 묘사됩니다. 그들은 사악하고 순수한 검은 힘의 산물입니다. 중간계의 오크들은 어머니에게서 태어난 것이 아니라 산기슭에서 나타납니다. 그들은 성인으로 태어나 싸울 준비가 되어 있습니다. 돌연변이는 감정적 애착이 없습니다. 그들은 죽일 준비가 되어 있고 항상 죽을 때까지 싸운다. Sauron은 무리를 지휘합니다. 그들의 도움으로 그는 그를 반대하는 사람들을 진압하려고합니다.

또 다른 유형의 오크는 게임과 현대 영화에서 볼 수 있습니다. 이것은 다른 사회 집단입니다. 친척과 달리 그러한 돌연변이는 부족에 살고 있습니다. 자녀가 있고 가족을 만들고 정당한 지도자에게 순종합니다. 이 오크들은 태어나고 자라기 때문에 개성으로 구별됩니다. 부족 주민들은 마법의 힘을 먹고 있습니다. 그것은 그들에게 어떤 적이라도 분쇄할 수 있는 힘을 줍니다. 야만인은 신중한 계획에 따라서만 공격합니다. 아무도 명령하지 않고 지도자를 따릅니다.

격언

마법 종족 목록에는 항상 포함되어 있으며 드워프 또는 지하 사람들이라고도합니다. 그들은 부지런함으로 구별되며 거의 나가지 않습니다. 그들은 광산과 산 아래 특별히 만들어진 지하 통로에 살며 금속이나 다이아몬드를 추출합니다. 그들은 탐욕스럽기 때문에 부지런함을 설명합니다.

그놈의 모습에 대한 설명:

• 소형;
• 초과 중량;
• 강한;
• 겉으로는 사람과 닮았다.

지하 통로의 주민들은 나쁜 성격으로 구별됩니다. 그놈은 항상 수염을 가지고 있습니다. 이 기능으로 그는 항상 드워프 또는 다른 생물과 구별 될 수 있습니다. Karls는 얼굴 털을 매우 자랑스럽게 생각합니다. 턱수염으로 그놈의 상태와 나이를 결정할 수 있습니다.

사람들의 여성에 대한 전설이 있습니다. 그들은 거의 언급되지 않지만 그들의 외모는 거의 항상 위협적입니다. 대중적인 신념에 따르면 지하 사람들의 여성은 남성과 비슷합니다. 그들은 털이 많고 남성적이며 거칠다. 다른 이야기에 따르면 여성들은 명랑하고 매우 평화롭다. 숨어 있고 적의 공격을 받아도 수컷만이 집을 지키는 일에 몰두한다.

트롤

키가 큰 생물은 신화에서 특별한 역할을 합니다. 그들은 위협하는 역할을 합니다. 따라서 트롤이라고도 불리는 거인은 숲과 외딴 지역에 산다. 무시무시한 식인종은 육중한 몸집을 가지고 있으며, 땅 위를 걸으면 포효가 수 킬로미터에 걸쳐 퍼집니다. 트롤은 먹이를 추적하는 데 능숙합니다. 그들은 좋은 후각과 훌륭한 체력을 가지고 있습니다. 거인들은 피가 섞인 신선한 고기를 좋아합니다. 이 경우 사람들은 가장 빠르고 맛있는 먹이입니다. 피부색은 녹색이며 나이가 들면서 어두워집니다.

생물은 정신 능력으로 빛나지 않습니다. 그러나 그들은 교활함으로 구별됩니다. 필요한 경우 적을 속이거나 죽은 척할 수 있습니다. 거인은 좋은 물리적 데이터 덕분에 살아남습니다.

그들의 성격은 어렵습니다. 트롤은 몇 분 안에 화를 낼 수 있습니다. 그들은 분노하면 주변의 모든 것을 파괴하고 아무도 살려두지 않습니다.

사람들은 거칠거나 사회화되어 있습니다. 트롤은 사냥하기 더 쉬운 그룹에 살거나 혼자 산다. 그러한 생물은 덜 위험하며 극단적 인 경우에만 죽입니다.

엘프

요정

드라이어드

운디네

바다 민족은 신화에서 그다지 인기가 없습니다. 그들은 산, 숲 및 정착지 주변의 모든 수역의 후원자입니다. 바다 사람들은 인어라고도합니다. 그들은 반은 사람이고 반은 물고기입니다. 그들은 수영을 할 수 있지만 필요한 경우 육지로 이동할 수 있습니다.

일부 믿음에서 인어는 아름답고 귀여운 생물이며 해저에서 수영하며 삶을 즐깁니다. 다른 전설에 따르면 그들은 낯선 사람을 유혹하는 교활한 유혹자입니다. 그들은 생명력을 먹고 있습니다.

Undines는 거의 접촉하지 않으며 닫히고 닫힙니다. 사람들이 그들에게 더 많은 관심을 보일수록 그들은 더 많이 숨습니다. Undines는 그룹 생활을 좋아하지 않습니다. 그들은 바닥에서 외로운 삶을 선택합니다.

뱀파이어

가장 인기있는 이미지 중 하나--는 현대 소설에서 자주 사용됩니다. 아름다운 매혹적인 흡혈귀는 수세기 동안 살 수 있으며 사람들 사이에 숨을 수 있습니다. 전설에 따르면 그들은 평범한 여성과 남성과 크게 다르지 않습니다. 과거에 그들은 다른 뱀파이어에게 물린 인간이었습니다. 물린 직후 사람이 죽고 점차 흡혈귀로 변합니다.

밤 생물의 삶의 특징은 무엇입니까?

• 전설에 따르면 그들은 일광을 용납하지 않습니다. 태양 광선이 피부에 닿 자마자 화상을 입기 시작합니다.
• 그들은 사람을 물고 그의 모든 피를 마실 수 있습니다.
• 이 생물로 변하려면 뱀파이어의 피를 마시거나 물려야 합니다.
• 뱀파이어는 일반 음식을 먹지 않습니다. 기분이 매우 나쁩니다.
• 다른 출처에서 생물은 마늘, 성수를 용납하지 않으며 아스펜 스테이크의 도움으로 죽일 수 있습니다.

뱀파이어는 사람들 사이에 산다. 낮에는 잠을 자고 밤에는 사냥을 나갑니다. 그들이 피를 마시는 송곳니가 항상 보이는 것은 아닙니다. 괴물은 새로운 희생자를 유인하기 위해 매력적인 외모를 가지고 있습니다. 뱀파이어는 늙지 않는다. 영원한 젊음은 그들의 선물이자 저주입니다. 말뚝으로 또는 전신을 태워 생물을 죽일 수 있습니다. 이전에는 뱀파이어의 머리가 거칠었습니다.

신화와 전설, 구두 또는 서면 전통은 시간이 지남에 따라 사라지고 사람의 기억에서 지워지는 경향이 있습니다.

그러한 운명은 좋은 사람이든 나쁜 사람이든 많은 인물에게 닥쳤습니다. 일부 이미지는 종교의 영향이나 국가 민속의 특성에 따라 변형되어 그러한 환상을 낳은 원주민을 점차적으로 동화시킵니다.

다른 것들은 인류의 기억 속에 남아 책, 영화 및 컴퓨터 게임의 뜨거운 주제인 일종의 "상표"가 되기까지 했습니다.

신화적 생물이 반드시 인간의 환상에 의해 과장된 특징을 가지고 있는 것은 아닙니다. 괴물은 동물, 반신, 사람의 모습을 한 악령 등 외모가 매우 자연 스러울 수 있습니다.

그들 모두는 한 가지 공통점이 있습니다. 고대인이 잔인하고 무관심한 외계 세력의 개입으로 자연 현상, 재난 및 불행을 설명하려는 시도입니다.

그러나 때때로 신화적인 동물, 캐릭터 및 이미지가 스스로 살기 시작합니다. 한 번 이야기하면 전설은 사람에게서 사람으로 전달되어 세부 사항과 새로운 사실을 얻습니다.

그들은 모두 끔찍한 성향, 축적된 재산을 잃을까 봐 두려워하고 수명이 극도로 긴 공통점을 가지고 있습니다.

그러한 생물의 본성은 독특합니다. 대부분의 드래곤은 현명하지만 성미가 빠르고 잔인하며 오만합니다.

영웅은 나중에 속임수와 교활함으로 그를 죽이고 용의 막대한 부를 차지하기 위해 종종 도마뱀과 자신의 관계에 대해 추측합니다.

나중에 원본 이미지의 많은 변형이 나타났습니다. John Tolkien, Robert Salvatore 및 판타지 장르의 다른 많은 저자 덕분에 드래곤은 색상별로 구분되었으며 심지어 원래 세력과 직접적인 "친족"을 획득했습니다.

밤의 공포, 흡혈귀의 송곳니에 비치는 빛

인간의 피를 마시거나 마음대로 구부릴 수 있는 괴물. 이 악령은 유난히 사악하고 잔인한 생물로 간주되어야 합니다.

마을 사람들은 무자비하게 아스펜 말뚝을 다른 시체에 박고, 목수는 도끼로 경추를 잘랐고, 또 다른 "뱀파이어"는 지하 세계로갑니다.

Bram Stoker의 소설이 출판되기 전에는 뱀파이어에게 의인화된 특성이 부여되지 않았습니다. 예를 들어 남미에서 온 흡혈 생물은 지옥의 개와 온갖 괴물이 섞인 것처럼 보입니다.

필리핀에서 흡혈귀는 일반적으로 모기와 비슷한 주둥이를 가진 날개 달린 몸통으로 묘사됩니다.

따라서 괴물은 사람을 "마시고"젊음, 아름다움 및 힘을 앗아갑니다.

고대인들은 그렇게 세심하지 않았고 생물이 머리를 자르거나 심장을 자르는 것으로 충분하다고 믿었습니다.

개인 운송 수단의 각 처녀

그러나 빛 없이는 어둠이 존재할 수 없으며 그 반대도 마찬가지이기 때문에 모든 신화 속 생물이 본질적으로 끔찍한 것은 아닙니다.

신화 동물은 종종 주인공의 지휘자 역할을하며 조언과 행동으로 그를 돕습니다.

적어도 대부분의 전설에 따르면 원시 빛의 메신저는 다음과 같습니다. 이 생물은 본질적으로 순수하고 공격성과 폭력은 외계인이므로이 동물은 현대 세계에 남아 있지 않습니다.

가장 주목할만한 것은 유니콘이 처녀와 이상한 "연결"을 가지고 있고 그녀를 느끼고 항상 전화를 받는다는 사실입니다.

흥미로운 사실은 Rus의 가혹한 북부 민족이 거대하고 "부실한"유니콘을 가지고 있다는 것입니다.

풍자적으로 들리나요? 그러나 그들은 그것을 그렇게 설명합니다. 화려하고 밝은 생물과 달리 Indrik은 대지의 영혼에 속하므로 적절해 보입니다.

거대한 "지구 쥐"는 처녀에게 끌리지 않지만 산에서 길을 잃은 영혼을 도울 수도 있습니다.

나는 무엇을 모른다 - 키메라

인생의 마지막 화음 - 사이렌

사이렌과 인어는 다른 개념이라는 사실에도 불구하고 공통점이 많아서 결국 조건부 이름 저글링과 약간의 혼란이 생겼습니다.

그러나 이것은 허용됩니다. 그리스 신화에서 세이렌은 페르세포네가 하데스에 갔을 때 여주인과 함께 살 의욕을 잃은 페르세포네의 님프입니다.

그들의 노래로 그들은 선원들을 섬으로 유인하여 후원자를 갈망하지 않고 몸을 삼켰습니다.

Odysseus는 거의 그물에 들어갔고 심지어 전우들에게 육식성 물고기 여성의 먹이가되지 않도록 자신을 묶으라고 명령했습니다.

이후 이 이미지는 유럽의 신화로 옮겨와 선원에게 심해의 유혹을 일종의 명목상 의인화하기도 했다.

인어가 실제로는 해우라는 이론이 있어 의인화된 특징을 가진 물고기와 비슷할 수 있지만 이미지 자체는 오늘날에도 여전히 관련이 있습니다.

과거의 목격자 - 빅풋, 예티, 빅풋

다른 캐릭터와 달리 이 생물체는 여전히 전 세계에서 발견됩니다.

진실성과 상관없이 그러한 발견의 사실 자체는 이미지가 여전히 존재할 뿐만 아니라 여전히 관련성이 있다는 살아있는 증거입니다.

한 가지는 인간 발달의 진화주기의 다양한 단계와의 유사성입니다.

그들은 거대하고 두꺼운 양털 코트를 가지고 있으며 빠르고 강합니다. 그들의 빈약한 지능에도 불구하고, 생물들은 모든 종류의 신비로운 비밀 사냥꾼들이 설치한 모든 기발한 함정을 완고하게 피하고 있습니다.

신화에 등장하는 동물은 예술 노동자뿐만 아니라 역사가들에게도 요구되는 매우 관련성이 높은 주제로 남아 있습니다.

서사시는 인류의 형성에 큰 영향을 미쳤으며 대도시의 현대 거주자가 그러한 신비를 다루는 회의론은 신화와 자연의 힘의 "길들임"에 의해 정확하게 지시됩니다.

그리고 인간만큼 호의적이지 않고 사교적인 다른 생물은 없습니다. 첫 번째는 그의 악덕 때문이고 두 번째는 그의 본성 때문입니다.
미셸 몽테뉴

슬라브인들 사이의 신화적 생물

고대 Rus에는 많은 부족이 포함되어 있었고 각 부족에는 모든 종류의 banniks, ovinniks, anchuts 등 이웃 사람들에게 알려지지 않은 고유 한 신화 생물이있었습니다. 슬라브 사람들은 천체와 자연 현상, 산, 나무, 저수지에 초자연적 능력을 부여했습니다. 슬라브의 모든 고대 신화 생물을 나열하는 것은 매우 어렵습니다. 대부분은 매우 잘 연구되지 않았으며 숲, 물 또는 국내와 같은 지역의 영혼 품종이며 일부는 서로 매우 유사했습니다.

국내 생물 목록

브라우니 - 집과 그 안에있는 모든 것을 지키는 슬라브 사람들 사이의 좋은 정신. 브라우니는 수염을 기른 ​​작은 노인처럼 보입니다. 브라우니는 나이가 들수록 젊어 보인다고 믿어집니다. 왜냐하면 그들은 늙어서 아기로 죽기 때문입니다. 집안의 브라우니는 가장 자주 보이지 않으며 중요한 행사 전에만 나타납니다. 그러면 사람들은 진짜 브라우니가 어떻게 생겼는지 알게 될 것입니다. 각 브라우니에는 자체 성향, 고유한 특성 및 기능이 있습니다. 우리 조상들은 Domov와 연락을 취하려고 노력했습니다. 그들은 이사 할 때 그를 새 집에 초대했고 특별한 날에 그를 존경했습니다.

어린 양은 작은 가정 정신 인 신화적인 생물입니다. 그의 외모는 무광택 푹신한 회색 공입니다. 그러나 많은 자연 에너지 정령과 마찬가지로 일반인이 촉각 접촉 없이 구별하기 매우 어려운 환상을 만들 수 있습니다. 즉, 양은 쉽게 고양이로 변할 수 있습니다. 그가 진정한 모습으로 당신에게 나타났다면 그는 당신의 브라우니와 좋은 관계를 유지하고 당신을 신뢰합니다. 이 상황에서 그와 접촉하고 의사 소통하는 것이 가능합니다. 이 영혼은 많이 이해하지 못하지만 능력 덕분에 많이보고 듣습니다.

슬라브 신화의 Bannik은 사람들이 육체적, 영적 오물로 정화되는 다소 위험한 장소의 화신의 소유자였습니다. 따라서 이미지는 사람들에게 그다지 친절하지 않고 엄격하지만 때로는 공정합니다. 그들은 bannik이 밤에 종종 다른 국내, 때로는 숲의 영혼과 함께 씻는다고 믿었습니다. 자정 이후에 욕조 문에서 일어나면 물이 튀는 소리, 빗자루 때리는 특유의 소리를들을 수 있습니다. 목욕탕을 들여다 본 가장 대담한 사람은 Bannik 자신이나 Obderikha를 보았습니다 (그들은 여성 Bannik 또는 그의 아내를 고려하고 그녀의 다른 이름은 Shishiga입니다).

Kikimora는 사람에게 악몽을 보내는 악령입니다. 낮에는 활동하지 않고 밤에는 장난을 치기 시작합니다. 대부분의 경우이 신화 속 생물은 사람에게 심각한 해를 끼치 지 않으며 기본적으로 작은 장난 만합니다. 밤에는 두드리거나 삐걱 거리는 소리입니다. 그러나 kikimora가 가족 중 한 명을 싫어하면 장난이 훨씬 더 심각해질 것입니다. 정신은 가구를 부수고 접시를 부수고 가축을 괴롭히기 시작할 것입니다. Kikimora가 가장 좋아하는 취미는 실을 뽑는 것입니다. 때때로 그는 밤에 구석에 앉아 작업을 시작하는 식으로 아침까지 계속되지만이 작업에는 의미가 없으며 실을 혼동하고 실만 끊습니다.

신들의 도우미

슬라브 신화에서 많은 생물은 신의 조력자일 뿐만 아니라 마법 능력도 가지고 있습니다. 사람들은 사악한 괴물을 두려워했고 정령의 친절을 믿었습니다.

Gamayun - 슬라브 신화에 따르면, 예언의 새, Veles 신의 메신저, 그의 전령, 사람들에게 신성한 찬송가를 부르고 비밀을들을 수있는 사람들의 미래를 예고합니다. 가마윤은 땅과 하늘, 신과 영웅, 사람과 괴물, 새와 동물의 기원에 대해 세상의 모든 것을 알고 있습니다. 고대의 믿음에 따르면 가마윤 새의 울음소리는 행복을 예고합니다. 천상의 깃털을 가진 생물이 낮게 날아 날개로 사람의 머리에 닿으면 모든 일에 행운이 동반 될 것이라고 믿었습니다. Ho, 재산, 후원 및 보호 외에도 Gamayun은 미래를 예측할 수 있습니다. 그리고 누군가 그녀의 펜을 얻을 수 있다면 그는 명성과 부를 얻었습니다.

Sirin은 낙원의 새 중 하나이며 그 이름조차도 낙원의 이름 인 Iriy와 일치합니다. Sirin은 어두운 새, 어둠의 세력, 지하 세계 통치자의 메신저입니다. 머리부터 허리까지 Sirin은 허리부터 새와 비교할 수없는 아름다움을 가진 여성입니다. 다크 메이든의 노래는 사람들로 하여금 모든 것을 완전히 잊게 만듭니다. 그녀의 목소리를 듣고 사람은 혼미한 상태에 빠지고 먹고 마시는 것을 멈추고 잠을 잘 수 없으며 육체적 피로로 사망합니다. 이러한 특이한 효과는 매력적인 노래가 끝난 후에도 계속됩니다.

Alkonost는 멋진 새, 여성의 얼굴, 새의 몸, 사랑 그 자체만큼 달콤한 목소리입니다. 기쁨으로 Alkonost의 노래를 듣고 그는 세상의 모든 것을 잊을 수 있지만 그녀의 자매 새 Sirin과 달리 그녀에게서 사람들에게 악은 없습니다. 이 생물은 슬라브 신 Khors가 후원합니다. Alkonost는 거의 모든 삶을 Iria에서 보내고 일년에 한 번만 바다 바닥에 알을 낳기 위해 땅으로 내려갑니다. 7일이 지나면 물위로 올라와 새끼를 부화시킨다. 이 모든 시간 동안 둥지 주변의 날씨는 맑고 바람이 없으며 어머니는 숲의 덤불 근처에 숨어 멋진 노래를 부릅니다. 병아리가 부화하면 알코노스트가 새끼를 데리고 땅에서 새끼와 함께 7일 동안 더 지냅니다.

숲과 물 신화 생물

구두로 전해진 슬라브 신화는 오늘날까지 살아 남았습니다. 그들은 전능한 신, 멋진 생물, 변덕스러운 영혼이 사는 놀랍고 마법 같은 세계에 대해 이야기합니다. 고대 전설은 민속 의식과 신념, 세계 구조에 대한 이교도 아이디어, 마법의 상징의 무한한 원천입니다. 더욱이 슬라브인들은 바다나 산의 괴물이 없었지만 숲과 강의 악령이 풍부했습니다.

물 - 슬라브 신화에서 물의 주인 인 물에 사는 정신. 슬라브 신화에서 물의 할아버지는 강이나 호수 바닥의 진정한 통치자입니다. 그는 자신의 가족, 물고기와 물새로 구성된 소를 가지고 있으며 인어와 다른 주민들은 그의 주제로 간주됩니다. 인어는 그다지 사악하지는 않지만 부주의한 목욕객을 바닥으로 유인하여 그곳에서 즐겁게 지낼 기회를 놓치지 않을 것입니다. 그렇기 때문에 슬라브 신화에서 물의 남자는 긍정적인 성격으로 간주되지 않습니다. 그의 이미지는 위험하고 예측할 수 없는 물의 요소를 구현합니다.

고블린 - 숲의 주인인 슬라브족의 숲의 정령. 그는 선하지도 악하지도 않습니다. 그것은 그의 기분에 달려 있습니다. 길 잃은 버섯 따는 사람이나 베리 따는 사람이 소유물에서 벗어나도록 도와주거나 덤불 속으로 몰아넣어 파괴할 수도 있습니다. 그러나 일반적으로 숲에서 행동 규칙을 따르지 않은 사람들에게 해를 끼칩니다. Lesovik은 허리케인까지 위험한 자연 현상을 조정할 수 있습니다. 새와 동물, 숲의 나무와 풀도 그에게 종속됩니다. 우리 조상들은 많은 정령들처럼 도깨비가 가장 좋아하는 시간이 밤이라고 믿었습니다. 그러나 오전과 오후에 볼 수 있습니다.

Polevik은 슬라브 신화의 인물 중 하나 인 들판의 소유자입니다. 파종, 재배 및 수확과 관련된 많은 관습과 신념이 이와 관련되어 있습니다. 신화가 설명하는 것처럼 필드는 매우 빠르게 실행됩니다. 그는 부지런하고 열심히 일하는 소유자를 돕고 부주의하게 일하는 사람들을 정말 싫어합니다. 쟁기가 땅에서 나오고 돌이 그 아래로 미끄러질 것입니다. 주로 인간에게 적대적인 하급 정령 중 하나입니다. 그가 달래지 않으면 밭일꾼은 풀밭에서 소를 괴롭히거나 이삭을 말릴 것이다.

언데드와 유령

고대 슬라브의 신념에 따르면 악령 또는 언데드는 물, 숲, 들판, 심지어 주거지까지 자연의 모든 구석에 거주했습니다. 일반적으로 악령은 사악하고 어두운 세력을 의인화했기 때문에 두려워하고 집을 보호하려고 노력했으며 특별한 의식과 의식을 수행하기도했습니다. 이러한 유형의 생물에는 자신의 죽음으로 죽지 않고 평화를 찾아 지구를 배회하는 사람들의 영혼이 포함됩니다.

Mavki는 슬라브 민족 사이에서 일종의 신화적인 생물입니다. Mavki는 긴 셔츠를 입은 소녀와 어린이처럼 보이지만 뒤에서 피부가 없기 때문에 내부 장기가 보이는 이유는 등없이 호출됩니다. 그들은 숲, 들판, 강 및 호수에 숨어 있으며 종종 인어와 가까워지고 조기 사망을 허용하고 여행자를 방해하고 늪으로 이끌고 죽이는 사람들에게 복수합니다. 인어처럼 그들은 종종 남자를 유인한 다음 죽입니다. 고대 Rus'에서는 사산아와 죽은 아기가 Mavkas가 된다고 믿었습니다.

인어 - 절반은 여자, 절반은 물고기. 다리 대신에 인어는 돌고래와 비슷한 꼬리를 가지고 있습니다. 그 외에는 사람과 다르지 않으며 육지로 나가면 꼬리가 말라서 사람의 다리로 변합니다. 인어라는 단어 자체는 흰색, 순수함을 의미합니다. 사실, 인어는 사악한 생물로 분류될 수 없습니다. 인어는 주된 식단이 물고기이기 때문에 적어도 죽이려는 의도로 사람을 공격하지 않습니다. 그들은 매우 외롭습니다. 인어에게는 수컷이 없기 때문에 남성과 만날 때 가능한 모든 방법으로 의사 소통을 구하고 스스로를 유인하지만 사람은 수중에서 숨을 쉴 수 없기 때문에 죽습니다.

Navi - 특별한 사악한 생물, 부정한 영혼. Navi, 그들은 또한 저당 잡혔습니다-슬라브 신념에 따르면 부 자연스러운 죽음으로 사망하고 죽음 이후에 평화를 얻지 못한 사람들. 그들은 산 자의 세계로 돌아가서 신화 속 생물로서 지상에서 계속 존재하기로 되어 있었습니다. 그들은 자연 재해뿐만 아니라 사람과 가축에게 질병을 보낼 수 있다고 믿었습니다. 밤에 Naviyas는 거리를 돌진하여 집을 떠나는 모든 사람을 공격합니다. 사람들은 상처로 죽어가고 있었습니다. 그런 다음 Navi는 낮 동안 말을 타고 나타나기 시작했지만 보이지 않았습니다.

사악한 -그가 정착 한 집에 가난을 가져다주는 악령. 이 영혼은 Navi에 종속됩니다. 불길한 사람은 보이지 않지만들을 수 있고 때로는 사람들과 이야기하기도하며 영혼은 집 주민들에게 올라가서 탈 수 있습니다. 브라우니가 그를 들여 보내지 않기 때문에 악령이 집에 들어가는 것은 어렵지만 그가 집에 들어갈 수 있었다면 그를 제거하기가 매우 어렵습니다. Sinisters는 종종 그룹으로 정착하므로 한 집에 최대 12마리의 생물이 있을 수 있습니다. Sinisters는 스토브 뒤, 상자 또는 캐비닛에있는 인간 집에 정착하는 것을 선호합니다.

구울 - 살아있는 죽은 자, 무덤에서 부활. 겉으로는 구울은 실제로 인간과 다르지 않으며 유일한 차이점은 날카로운 이빨이므로 구울의 모든 이빨은 인간이 아닌 상어의 입을 닮았습니다. 일반적으로 마법사와 늑대 인간은 죽은 후 구울로 변하지만 저주의 희생자가 된 살아있는 사람도 살아있는 죽은 사람이 될 수 있습니다. 일반적으로 살아있는 죽은 자들은 묘지에 정착하고 무덤에서 멀리 가지 않지만 때로는 음식을 찾거나 추격 자에게서 도망가는 구울은 숲이나 마을에 정착하여 햇빛이 비치지 않는 어두운 곳을 선택합니다. 침투하다.

Anchutka는 작은 악령입니다. Anchutkas는 키가 몇 센티미터에 불과하고 몸이 머리카락으로 덮여 있고 검은 색이며이 악령의 머리는 대머리입니다. anchutka의 특징은 발 뒤꿈치가 없다는 것입니다. anchutka가 즉시 응답하고 말한 사람 바로 앞에 있기 때문에이 악령의 이름을 소리내어 발음하는 것은 불가능하다고 믿어집니다. Anchutka는 거의 모든 곳에서 살 수 있습니다. 대부분의 경우 영은 들판, 목욕탕 또는 연못에서 찾을 수 있으며 사람들과 더 가깝게 정착하는 것을 선호하지만 더 강한 생물과의 만남을 피합니다.

요정 생물

슬라브 동화는 밑바닥이없는 지혜의 원천이지만 지난 수세기 동안 우리 민족 발전의 문화적 특성으로 인해 자연스럽고 인공적으로 도입 된 (우선, 우리는 아래에서 논의될 기독교인들이 의도적으로 도입한 왜곡). 그럼에도 불구하고 슬라브 신화의 많은 전설, 서사시 및 이야기는 여전히 우리 조상에 대해 많은 것을 말해 줄 수 있는 원래 이미지와 상징을 유지합니다.

Baba Yaga는 Veles의 아내 Viy의 딸인 어두운 마법사로 처음에는 Bereginya를 돌 보았고 나중에 기독교 시대에 아이들을 두려워하는 끔찍하고 악마적인 생물로 변했습니다. 우리 조상들이 이미 고대 신화 이미지의 원래 의미를 잃어 버렸을 때 많은 오래된 동화는 Baba Yaga를 어둠의 경계에있는 닭 다리 오두막집에 사는 늙은 끔찍한 여성의 모습으로 보여줍니다. 숲. 한편, 이 전설적인 캐릭터의 본질은 다양하고 때로는 모순되는 정보의 훨씬 더 흥미로운 얽힘인 것 같습니다.

Firebird는 밝은 황금색 깃털이 빨간색으로 넘쳐 흐르는 멋진 새입니다. 신성한 Iriy 또는 먼 30 번째 왕국에서 우리에게 날아가는 전능하신 천둥 꾼 Perun의 천둥, 천둥, 번개의 신의 성육신. 30 번째 왕국에는 엄청나게 부유 한 사람들과 땅이 있기 때문에 Firebird 자체의 색이 황금색입니다. Firebird는 모든 사람에게 불멸, 젊음 및 아름다움을 제공하는 젊어지게하는 사과를 먹습니다. 파이어 버드는 깃털이 타기 때문에 맨손으로 잡을 수 없으며 파이어 버드는 불에 둘러싸여 있지 않습니다.

불멸의 코셰이-민속 이미지가 원본과 매우 다른 슬라브 신화의 컬트 캐릭터. Koschey Chernobogovich는 위대한 어둠의 뱀인 Chernobog의 막내 아들이었습니다. 그의 형인 Goryn과 Viy는 Koshchei의 위대한 지혜와 아버지의적인 Iry 신에 대한 똑같이 큰 증오로 인해 Koshchei를 두려워하고 존경했습니다. Koschey는 가장 깊고 어두운 Navi 왕국 인 Koshcheev 왕국을 소유했으며 아마도 Dasun의 통치자 Chernobog의 거처 인 Lunar Hall이 있었을 것입니다.

Serpent Gorynych -민화와 슬라브 서사시에서 악을 의인화합니다. 다른 전설에서는 뱀에 대한 설명이 다르기 때문에이 캐릭터의 정확한 초상화를 만드는 것이 매우 어렵습니다. 그러나 Serpent-Gorynych는 세 개의 머리, 꼬리 및 구리 발톱이 있고 불을 뿜는 능력을 가진 말하는 용과 같은 생물이라는 것이 일반적으로 인정됩니다. Serpent는 소스에 따라 3에서 12까지의 머리와 1에서 7까지의 꼬리를 가질 수 있습니다. 뱀은 공기를 통해 움직이지만 동화는 날개의 존재에 대해 침묵합니다.

고양이 바윤(Bayun the cat)은 러시아 동화 속 등장인물로 마법 같은 목소리를 가진 거대한 식인종 고양이다. 그는 자신의 이야기와 그의 마법에 저항 할 힘이없고 전투 준비가되어 있지 않은 여행자를 무자비하게 죽이는 여행자에게 다가오는 여행자를 말하고 달래줍니다. 그러나 고양이를 잡을 수있는 사람은 모든 질병과 질병에서 구원을 찾을 것입니다. Bayun의 이야기는 치유되고 있습니다. Cat Bayun은 7마일 동안 들을 수 있는 목소리를 부여받았습니다. 그르렁거리는 소리는 누구든지 알지 못하는 사이에 죽음과 구별할 수 없는 마법에 걸린 꿈을 꾸게 해 줄 것입니다.

사악한 신화 생물

슬라브 신화에서 가장 끔찍한 것은 동화에 끊임없이 등장하는 Baba Yaga와 Serpent Gorynych였습니다. 사실 우리 조상들의 신화에는 만나고 싶지 않은 참으로 끔찍하고 사악한 생물들이 있었습니다.

Asp - 두 개의 줄기와 새의 부리가 있는 날개 달린 뱀. 그는 높은 산에 살며 주기적으로 마을을 파괴합니다. 그것은 바위쪽으로 너무 많이 끌려서 축축한 땅에도 앉을 수 없으며 돌 위에 만 있습니다. Asp는 재래식 무기에는 무적이며 칼이나 화살로 죽일 수 없지만 태울 수만 있습니다. 그러나 연은 결코 불을 향해 날아가지 않고, 땅에 앉지도 않는다. 트럼펫 소리 만이 ASP를 화나게 할 수 있습니다. 이 상태에서 그는이 소리를내는 모든 것에 돌진하므로 Asp는 파이프를 사용하여 그를 불 같은 함정으로 유인해야만 패배시킬 수 있습니다.

유명한 외눈 박이 -사악한 인간형 생물로 남성과 여성이 모두 있습니다. 큰 키와 호리호리한 체격으로 유명하며 눈이 하나뿐이라 좁은 범위를 본다. 그것은 사람과 동물의 살과 고통을 먹는 것으로 유명하며 일반적으로 큰 정착지에 나타나지 않으려 고 노력하며 대부분의 삶을 숲에서 살며 종종 고블린을 화나게하는 지역 동물과 새를 먹습니다. 그러나 고독한 사람이나 소수의 사람들이 유명하게 만난다면 기회를 놓치지 않을 것입니다. 한 사람에게 붙어 있으면 낙담하고 부정적인 감정을 먹습니다.

Viy는 시선이 죽이는 지하 세계의 캐릭터입니다. 그의 눈은 보통 거대한 눈꺼풀과 속눈썹으로 덮여있어 도움 없이는 올릴 수 없습니다. 외관상 이것은 매우 키가 크고 강력하게 지어진 끔찍하고 추악한 노인입니다. Viy는 모두 나무 뿌리와 이끼로 자랐지 만 누군가가 눈꺼풀을 열도록 도와 주면이 생물의 시선은 가장 끔찍한 것으로 간주되며 시선으로 사람을 죽일뿐만 아니라 마을 전체를 태울 수 있습니다. Viy의 목소리는 매우 무섭고 불쾌하며 그의 단조로운 소리는 모든 사람을 미치게 만들 수 있습니다.

Volkolak - 늑대 (곰)로 변할 수있는 사람. 당신은 자발적으로 그리고 당신의 의지에 반하여 울프맨이 될 수 있습니다. 마법사들은 짐승의 힘을 얻기 위해 종종 늑대인간으로 변신합니다. 그들은 늑대로 변신하고 마음대로 인간으로 돌아갈 수 있습니다. 이렇게하려면 마법사가 그루터기 위로 굴리거나 끝이있는 땅에 12 개의 칼을 꽂는 것으로 충분하며 마술사가 동물의 모습을 한 시간 동안 누군가가 적어도 하나의 칼을 꺼냅니다. 지상에서 마법사는 더 이상 인간의 모습으로 돌아갈 수 없습니다. 사람은 저주 후에도 늑대 인간으로 변할 수 있으며 저주받은 사람은 인간의 모습을 되 찾을 수 없습니다.

고대 전설의 영웅들

슬라브 신화는 슬라브 민족의 서사시, 신화, 신념 및 컬트 모음으로, 우리 역사의 상당 부분은 거의 알려지지 않은 전통 수호자 및 고대 전설의 영웅과 관련이 있습니다.

Berendey - 이교도 였고 주변의 모든 자연을 영성화했습니다. 저것들. 그들은 주변의 자연을 영혼을 가진 살아있는 존재로 간주했습니다. 모든 조약돌, 특히 큰 바위, 모든 나무, 모든 덤불과 잎사귀입니다. 또한 Berendei는 비밀스러운 마법 지식을 가지고 있습니다. 오랜 시간 동안 Rod Berendeev는 늑대 인간 일뿐만 아니라 능력을 스스로 개발했습니다. 그들은 돌, 지하 및 수중 미로에서 쉽게 녹을 수 있으며, 초심자 현대인은 결코 찾을 수 없습니다.

Volot - 고대 Rus의 영토에 거주했던 강력한 거인의 작은 종족. Volots는 한때 가장 흔한 종족 중 하나 였지만 역사적 시대가 시작될 무렵 사람들에 의해 쫓겨나 거의 사라졌습니다. 거인은 인류의 영웅의 출현으로 확인되는 슬라브의 조상으로 간주됩니다. Volots는 사람들과 접촉하거나 방해하지 않고 접근하기 어려운 곳에 정착하며 고지대 또는 접근하기 어려운 숲 덤불을 주택으로 선택하는 것을 선호하며 대초원 지역에 정착하는 빈도는 훨씬 적습니다.

중에 슬라브 신화 생물그런 몬스터는 거의 없습니다. 우리 조상은 차분하고 신중한 삶을 살았으므로 그들이 스스로 발명 한 생물은 본질적으로 중립적 인 원소 요소와 관련이 있습니다. 그들이 사람들에게 저항했다면 대부분의 경우 대자연과 부족의 전통만을 보호하는 것입니다. 러시아 민속 이야기는 우리에게 더 친절하고 관대하며 자연을 사랑하고 조상의 고대 유산을 존중하도록 가르칩니다.