Maģisko radījumu vārdi. Pasaules tautu mītiskas radības - laipnas un ne pārāk

Gandrīz katrs no mums ir dzirdējis par noteiktām maģiskām un mītiskām radībām, kas apdzīvo mūsu pasauli. Tomēr ir daudz vairāk šādu radījumu, par kuru esamību mēs zinām maz vai neatceramies. Mitoloģijā un folklorā tiek pieminētas daudzas maģiskas būtnes, dažas aprakstītas sīkāk, citas mazāk.

Homunculus, pēc viduslaiku alķīmiķu priekšstatiem, mazam cilvēkam līdzīgs radījums, ko var iegūt mākslīgi (mēģenē). Lai izveidotu tik mazu cilvēku, bija jāizmanto mandraga. Sakni vajadzēja noplūkt rītausmā, pēc tam to nomazgāt un "piesātināt" ar pienu un medu. Dažās receptēs bija teikts, ka piena vietā jālieto asinis. Pēc tam šī sakne pilnībā attīstīsies par miniatūru cilvēku, kas spēs sargāt un aizsargāt savu īpašnieku.

Braunijs- Slāvu tautām piemīt mājas gars, mitoloģisks saimnieks un mājas patrons, nodrošinot normālu ģimenes dzīvi, auglību, cilvēku un dzīvnieku veselību. Brauniju cenšas pabarot, viņam virtuvē uz grīdas atstāj atsevišķu apakštasīti ar gardumiem un ūdeni (vai pienu).Braunijs, ja mīl saimnieku vai saimnieci, ne tikai nekaitē, bet arī sargā mājsaimniecību. labklājību. Citādi (kas notiek biežāk) viņš sāk netīrot lietas, lauž un slēpj mantas, iejaucas vannasistabas spuldzēs, rada nesaprotamu troksni. Tas var "nožņaugt" īpašnieku naktī, sēžot uz īpašnieka krūtīm un paralizējot viņu. Braunijs, pārvietojoties, var mainīt formu un vajāt savu saimnieku.

Babai slāvu folklorā nakts gars, vecāku pieminēta būtne, lai iebiedētu nerātnus bērnus. Babai nav konkrēta apraksta, bet visbiežāk viņš tika attēlots kā klibs vecis ar somu pār pleciem, kurā viņš ņem nerātnus bērnus. Parasti vecāki atcerējās Babai, kad viņu bērns nevēlējās aizmigt.

Nefilims (vērotāji - "Dieva dēli") aprakstīts Ēnoha grāmatā. Tie ir kritušie eņģeļi. Nifilimi bija fiziskas būtnes, viņi mācīja cilvēkiem aizliegtās mākslas un, pieņemot par sievām cilvēku sievas, dzemdēja jaunu cilvēku paaudzi. Torā un vairākos ne-kanoniskajos ebreju un agrīno kristiešu rakstos nephilim - nephilim nozīmē "kas liek citiem krist". Nefilimi bija gigantiska auguma, viņu spēks bija milzīgs, tāpat kā apetīte. Viņi sāka ēst visus cilvēkresursus, un, kad tie beidzās, viņi varēja uzbrukt cilvēkiem. Nefilimi sāka cīnīties un apspiest cilvēkus, kas bija milzīgs posts uz zemes.

Abaasy- jakutu tautu folklorā milzīgs akmens briesmonis ar dzelzs zobiem. Dzīvo meža biezoknī prom no cilvēku acīm vai pazemē. Tas ir dzimis no melna akmens, līdzīgs bērnam. Jo vecāks viņš kļūst, jo vairāk akmens izskatās pēc bērna. Sākumā akmens bērns ēd visu, ko ēd cilvēki, bet, kad viņš izaug, viņš sāk ēst pašus cilvēkus. Dažreiz tos dēvē par antropomorfiem monstriem ar vienu aci, vienroku un vienu kāju, kas ir tikpat garš kā koks. Abaasy barojas ar cilvēku un dzīvnieku dvēselēm, kārdina cilvēkus, sūta nelaimes un slimības un var atņemt viņiem prātu. Bieži vien slimā vai mirušā radinieki upurēja dzīvnieku Abaasy, it kā nomainot viņa dvēseli pret tās personas dvēseli, kuru viņi apdraud.

Abraksass- Abrasakss ir kosmoloģiskas būtnes vārds gnostiķu priekšstatos. Kristietības agrīnajā laikmetā, 1.-2. gadsimtā, radās daudzas ķecerīgas sektas, kas mēģināja apvienot jauno reliģiju ar pagānismu un jūdaismu. Saskaņā ar vienas no tām mācībām viss, kas pastāv, dzimst noteiktā augstākā gaismas valstībā, no kuras nāk 365 garu kategorijas. Garu priekšgalā ir Abrakss. Viņa vārds un tēls bieži sastopams uz dārgakmeņiem un amuletiem: būtne ar cilvēka ķermeni un gaiļa galvu, kāju vietā - divas čūskas. Abrakss tur rokās zobenu un vairogu.

Baavan shi- skotu folklorā ļaunas, asinskāras fejas. Ja krauklis pielidoja pie cilvēka un pēkšņi pārvērtās par zeltmatainu skaistuli garā zaļā kleitā, tas nozīmē, ka viņa priekšā ir baavan shi. Laba iemesla dēļ viņi valkā garas kleitas, zem tām slēpjot briežu nagus, kas baavan shi ir kāju vietā. Šīs fejas ievilina vīriešus savos mājokļos un dzer viņu asinis.

Baku- "Sapņu ēdājs" japāņu mitoloģijā, labais gars, kas ēd sliktus sapņus. Jūs varat viņu izsaukt, uzrakstot viņa vārdu uz papīra lapas un novietojot to zem spilvena. Savulaik japāņu mājās karājās Baku attēli, un viņa vārds bija rakstīts uz spilveniem. Viņi uzskatīja, ka, ja Baku bija spiests ēst sliktu sapni, tad viņam ir tiesības pārvērst sapni labā.
Ir stāsti, kur Baku neizskatās īpaši laipni. Ēdot visus sapņus un sapņus, viņš atņēma gulēšanai labvēlīgo ietekmi un pat pilnībā atņēma miegu.

kikimora- slāvu-ugru mitoloģijas personāžs, kā arī viens no brauniju veidiem, radot postu, bojājumus un nelielas nepatikšanas mājsaimniecībā un cilvēkiem.Kikimori, kā likums, apmetas iekštelpās, ja mājā ir miris bērns. Purva vai meža kikimora tika apsūdzēta bērnu nolaupīšanā, kuru vietā viņa atstāja apburtu baļķi. Viņas klātbūtni mājā varēja viegli atpazīt pēc slapjām pēdām. Noķertu kikimoru varēja pārvērst par cilvēku.

Bazilisks- briesmonis ar gaiļa galvu, krupja acīm, sikspārņa spārniem un pūķa ķermeni, kas pastāv daudzu tautu mitoloģijās. No viņa skatiena viss dzīvais pārvēršas akmenī. Saskaņā ar leģendu, ja baziliks redz savu atspulgu spogulī, viņš mirs. Alas ir Baziliska dzīvotne, tās ir arī tā barības avots, jo baziliks ēd tikai akmeņus. Viņš var atstāt savu patversmi tikai naktī, jo nevar izturēt gaiļa dziedāšanu. Un arī viņam ir bail no vienradžiem, jo ​​tie ir pārāk "tīri" dzīvnieki.

Baggain- Menas salas iedzīvotāju folklorā mānīgais vilkacis. Viņš ienīst cilvēkus un uzmācas visos iespējamos veidos. Baggain spēj izaugt līdz gigantiskiem izmēriem un iegūt jebkādu izskatu. Viņš var izlikties par cilvēku, bet, ja paskatās uzmanīgi, var redzēt smailas ausis un zirga nagus, kas tik un tā dos labumu.

Alkonost (alkonst)- krievu mākslā un leģendās paradīzes putns ar jaunavas galvu. Bieži minēts un attēlots kopā ar Sirinu, vēl vienu paradīzes putnu. Alkonosta tēls atgriežas grieķu mītā par meiteni Alkioni, kuru dievi pārvērta par zivju karali. Agrākais Alkonostas attēlojums ir atrodams 12. gadsimta grāmatu miniatūrā. Alkonsts ir drošs un rets radījums, kas dzīvo tuvāk jūrai.Pēc tautas leģendas, no rīta uz Ābolu glābēja Sirin putns ielido ābeļdārzā, kas ir skumji un raud. Un pēcpusdienā Alkonost putns lido uz ābeļdārzu, kas priecājas un smejas. Putns notīra no spārniem dzīvo rasu, un augļi tiek pārveidoti, tajos parādās pārsteidzošs spēks - visi augļi uz ābelēm no šī brīža kļūst dziedinoši.

Ūdens- ūdeņu īpašnieks slāvu mitoloģijā. Ūdens ganās upju un ezeru dzelmē savas govis - sams, karpas, brekši un citas zivis. Komandē nāras, undīnes, noslīkušos vīrus, ūdens iemītniekus. Biežāk viņš ir labsirdīgs, bet reizēm ievelk apakšā kādu vaļēju cilvēku, lai viņu izklaidētu. Biežāk dzīvo virpulī, patīk apmesties zem ūdensdzirnavām.

Abnahuayu- Abhāzijas mitoloģijā ("meža cilvēks"). Milzīgs mežonīgs radījums, kam raksturīgs neparasts fiziskais spēks un niknums. Viss Abnahuayu ķermenis ir klāts ar gariem matiem, līdzīgiem sariem, viņam ir milzīgi nagi; acis un deguns ir cilvēki. Tas dzīvo blīvos mežos (bija uzskats, ka katrā meža aizā dzīvo viens Abnauayu). Tikšanās ar Abnauaju ir bīstama, pieaugušajam Abnauaju uz krūtīm ir cirvja formas tērauda izvirzījums: piespiežot upuri pie krūtīm, viņš to pārgriež uz pusēm. Abnahuaju jau iepriekš zina mednieka vai ganu vārdu, ar kuru viņš tiksies.

Cerbers (pazemes gars)- grieķu mitoloģijā milzīgs pazemes suns, kas sargā ieeju aizsaulē.Lai mirušo dvēseles iekļūtu pazemē, tām Cerberam jānes dāvanas - medus un miežu cepumi. Cerbera uzdevums ir neļaut valstībā iekļūt mirušiem dzīviem cilvēkiem, kuri vēlas no turienes izglābt savus tuviniekus. Viens no nedaudzajiem dzīvajiem cilvēkiem, kuram izdevās iekļūt pazemes pasaulē un izkļūt no tās neskarts, bija Orfejs, kurš uz liras spēlēja skaistu mūziku. Viens no Hercules varoņdarbiem, ko viņam lika izpildīt dievi, bija nogādāt Cerberu uz Tirinas pilsētu.

Grifs- spārnoti monstri ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu, zelta sargi dažādās mitoloģijās. Grifi, grifi, grieķu mitoloģijā, zvērīgi putni ar ērgļa knābi un lauvas ķermeni; Viņi. - "Zeva suņi" - sargā zeltu Hiperboreju valstī, sargājot to no vienacīgajiem arimaspiešiem (Aeschyl. Prom. 803 sekojošais). Starp pasakainajiem ziemeļu iedzīvotājiem – isedoniem, arimaspiešiem, hiperborejiešiem, Hērodots piemin arī grifus (Herodot. IV 13).
Slāvu mitoloģijā ir arī grifi. Jo īpaši ir zināms, ka viņi sargā Riphean kalnu dārgumus.

gaki. japāņu mitoloģijā - mūžam izsalkuši dēmoni.Tie pārdzimst tie, kuri, dzīvojot uz Zemes, pārēdas vai izmet pilnīgi ēdamu pārtiku. Gaki izsalkums ir neremdināms, taču viņi nevar no tā nomirt. Viņi ēd jebko, pat savus bērnus, bet nevar saņemt pietiekami daudz. Dažreiz viņi nokļūst Cilvēku pasaulē, un tad viņi kļūst par kanibāliem.

Vuivre, Vuivre. Francija. Karalis vai čūsku karaliene; pierē - dzirkstošs akmens, spilgti sarkans rubīns; ugunīgas čūskas forma; pazemes dārgumu glabātājs; vasaras naktīs var redzēt lidojam pa debesīm; mājokļi - pamestas pilis, cietokšņi, donžoni u.c.; viņa attēli atrodas romānikas pieminekļu skulpturālajās kompozīcijās; peldoties viņš atstāj akmeni krastā, un tas, kuram izdosies pārņemt rubīnu, kļūs pasakaini bagāts - viņš saņems daļu no čūskas sargātajiem pazemes dārgumiem.

galvassegu- Bulgārijas vampīrs, kurš ēd mēslus un sārņus, jo ir pārāk gļēvulis, lai uzbruktu cilvēkiem. Tam ir slikts raksturs, kas nav pārsteidzoši ar šādu diētu.

Ayami, Tungusu-Mandžūru mitoloģijā (starp Nanais) gari-šamaņu senči. Katram šamanim ir savs Ayami, viņš pamācīja, norādīja, kādam tērpam jābūt šamanim (šamanim), kā izturēties. Ayami parādījās šamanim sapnī sievietes izskatā (šamanim - vīrieša formā), kā arī vilks, tīģeris un citi dzīvnieki, kas lūgšanu laikā pārcēlās par šamaņiem. Ayami varēja būt arī gari - dažādu dzīvnieku īpašnieki, tieši viņi sūtīja Ayami zagt cilvēku dvēseles un izraisīt viņiem slimības.

Duboviki- ķeltu mitoloģijā ļaunas maģiskas radības, kas dzīvo ozolu vainagos un stumbros.
Katrs cilvēks, kas iet garām viņu mājoklim, piedāvā gardus ēdienus un dāvanas.
Nekādā gadījumā nevajadzētu ņemt no tiem ēdienu un vēl jo vairāk to nogaršot, jo ozolu gatavotais ēdiens ir ļoti indīgs. Naktīs ozoli bieži dodas meklēt laupījumu.
Jāzina, ka īpaši bīstami ir iet garām nesen nocirstam ozolam: tajā dzīvojušie ozoli ir dusmīgi un var sagādāt daudz nepatikšanas.

Sasodīts (vecajā rakstībā "velns")- ļauns, rotaļīgs un iekāres gars slāvu mitoloģijā. Grāmatu tradīcijās, saskaņā ar Lielo padomju enciklopēdiju, vārds velns ir dēmona jēdziena sinonīms. Velns ir sabiedrisks un visbiežāk dodas medībās ar velnu grupām. Velnu piesaista cilvēki, kas dzer. Kad velns tādu cilvēku atrod, viņš cenšas darīt visu, lai cilvēks iedzertu vēl vairāk, novedot viņu līdz pilnīgam vājprātam. Pats to materializācijas process, tautā saukts par “piedzerties ellē”, krāsaini un detalizēti aprakstīts vienā no Vladimira Nabokova stāstiem. "Ilgstoši, spītīgi, vientuļi dzērumā," stāstīja slavenais prozaiķis, "es novedu pie visvulgārākajām vīzijām, proti: es sāku redzēt velnus." Ja cilvēks pārtrauc dzert, velns sāk novīst, nesaņemot gaidīto papildinājumu.

Vampal, inguši un čečenu mitoloģijā milzīgs pinkains briesmonis ar pārdabiskām spējām: dažreiz Vampalai ir vairākas galvas. Wampals ir gan vīrieši, gan sievietes. Pasakās Vampals ir pozitīvs tēls, kas izceļas ar muižniecību un palīdz varoņiem viņu cīņās.

hiānas- itāļu folklorā pārsvarā sieviešu smaržas. Gari un skaisti, viņi dzīvoja mežos, nodarbojās ar rokdarbiem. Viņi varēja arī paredzēt nākotni un zināja, kur ir paslēpti dārgumi. Neskatoties uz skaistumu, hiānām, kuru vidū lielākā daļa bija sievietes, bija grūtības atrast dzīvesbiedru. Vīriešu hiānu bija ārkārtīgi maz; punduri nederēja vīriem, un milži bija īsti brutāli. Tāpēc hiānas varēja tikai strādāt un dziedāt skumjas dziesmas.

Yrka slāvu mitoloģijā- ļauns nakts gars ar acīm uz tumšas sejas, kvēlojošs kā kaķis, ir īpaši bīstams Ivana Kupalas naktī un tikai uz lauka, jo goblins viņu nelaiž mežā. Viņi kļūst pašnāvnieciski. Uzbrūk vientuļiem ceļotājiem, dzer viņu asinis. Viņa palīgs Ukruts atnes viņam maisu ar neliešiem, no kuriem Yrka dzēra dzīvību. Viņš ļoti baidās no uguns, viņš netuvojas ugunij. Lai glābtu sevi no tā, jūs nevarat skatīties apkārt, pat ja viņi sauc pazīstamā balsī, neko neatbild, trīs reizes saka "palieciet prom no manis" vai lasa lūgšanu "Mūsu Tēvs".

Div- Austrumslāvu mitoloģijas dēmoniskais raksturs. Pieminēts viduslaiku mācībās pret pagāniem. Pēdējās nozīmes atbalsis ir Igora kampaņas pasakas epizodēs, kur izteiciens "dīvas noplātot zemē" tiek uztverts kā nelaimes vēstnesis. Dīvs novērsa cilvēkus no bīstamām darbībām, parādoties neredzamā veidā. Ieraugot viņu un pārsteigti, cilvēki aizmirsa par netaisnīgo rīcību, ko viņi gribēja izdarīt. Poļi viņu sauca par esiznik (“Ir zīme”, ir un pazuda), tas ir, par dieva vīziju.

Ayustal, Abhāzijas mitoloģijā elle; kaitē cilvēkiem un dzīvniekiem. Saskaņā ar uzskatiem, ja Ajustals iekļūst cilvēkā, viņš saslimst un dažreiz mirst agonijā. Kad cilvēks ļoti cieš pirms nāves, viņi saka, ka Ajustala viņu pārņēma savā īpašumā, bet bieži vien cilvēks uzvar Ajustalu ar viltību.

Sulde "dzīvības spēks", mongoļu tautu mitoloģijā viena no cilvēka dvēselēm, ar kuru saistās viņa vitālais un garīgais spēks. Suldes valdnieks ir gars – tautas sargs; tā materiālais iemiesojums ir valdnieka karogs, kas pats par sevi kļūst par pielūgsmes objektu, ko sargā valdnieka pavalstnieki. Karu laikā Suldes baneriem tika upurēti cilvēki, lai celtu armijas morāli. Īpaši cienīja Čingishana un dažu citu hanu Suldi karogus. Cilvēku patrona, mongoļu Suldes-Tengri šamaniskā panteona raksturs acīmredzot ir ģenētiski saistīts ar Čingishana Suldi.

šikome japāņu mitoloģijā kareivīga radījumu rase, kas neskaidri līdzinās Eiropas gobliniem. Asinskārīgi sadisti, nedaudz garāki par cilvēkiem un daudz spēcīgāki par viņiem, ar labi attīstītiem muskuļiem. Asi zobi un degošas acis. Viņi nedara neko citu kā karu. Viņi bieži sarīko slazdus kalnos.

Buka - putnubiedēklis. Maza, ļauna būtne, kas dzīvo bērna skapī vai zem gultas. To redz tikai bērni, un bērni no tā cieš, jo Buka mīl viņiem naktī uzbrukt - satvert viņus aiz kājām un vilkt zem gultas vai skapī (savā migā). Viņš baidās no gaismas, no kuras pieaugušo ticība var nomirt. Viņš baidās, ka pieaugušie viņam noticēs.

Beregini slāvu mitoloģijā gari sieviešu ar astēm izskatā, kas dzīvo gar upju krastiem. Pieminēts senkrievu vēstures un literatūras pieminekļos. Tie pasargā cilvēkus no ļaunajiem gariem, prognozē nākotni, kā arī glābj mazus bērnus, kas palikuši bez uzraudzības un iekrituši ūdenī.

Anzud- šumeru-akadiešu mitoloģijā dievišķs putns, ērglis ar lauvas galvu. Anzuds ir starpnieks starp dieviem un cilvēkiem, vienlaikus iemiesojot labo un ļauno principus. Kad dievs Enlils mazgājoties noņēma zīmotnes, Anzuds nozaga likteņa tabletes un aizlidoja ar tām uz kalniem. Anzuds gribēja kļūt varenāks par visiem dieviem, taču ar savu rīcību viņš pārkāpa lietu gaitu un dievišķos likumus. Vajājot putnu, kara dievs Ninurta devās ceļā. Viņš nošāva Anzudu ar loku, bet Enlila tabletes sadziedēja brūci. Ninurtai putnam izdevās trāpīt tikai ar otro mēģinājumu vai pat ar trešo mēģinājumu (dažādās mīta versijās dažādos veidos).

Kļūda- gari angļu mitoloģijā. Saskaņā ar leģendām, blaktis ir "bērnu" briesmonis, pat mūsu laikos angļu sievietes ar to biedē savus bērnus.
Parasti šīm radībām ir pinkainu briesmoņu izskats ar matētiem, plūksniem matiem. Daudzi angļu bērni uzskata, ka kukaiņi var iekļūt telpās, izmantojot atvērtus skursteņus. Tomēr, neskatoties uz to diezgan biedējošo izskatu, šīs radības ir pilnīgi neagresīvas un praktiski nekaitīgas, jo tām nav ne asu zobu, ne garu nagu. Viņi var nobiedēt tikai vienā veidā – uztaisot šausmīgi neglītu seju, izplešot ķepas un paceļot matus uz sprandas.

Alraunes- Eiropas tautu folklorā sīka būtne, kas mīt mandragas saknēs, kuras aprises atgādina cilvēku figūras. Alraunes ir draudzīgas pret cilvēkiem, taču viņi nevairās izjokot, dažreiz diezgan nežēlīgi. Tie ir vilkači, kas spēj pārvērsties par kaķiem, tārpiem un pat maziem bērniem. Vēlāk Alrauns mainīja savu dzīvesveidu: viņiem tik ļoti patika siltums un komforts cilvēku mājās, ka viņi sāka tur pārvākties. Pirms pārcelšanās uz jaunu vietu alrauns, kā likums, pārbauda cilvēkus: izkaisa uz grīdas visādus atkritumus, iemet pienā zemes gabalus vai govs mēslu gabalus. Ja cilvēki neslauka atkritumus un nedzer pienu, Alrauns saprot, ka šeit ir pilnīgi iespējams apmesties. Viņu ir gandrīz neiespējami padzīt. Pat ja māja ir nodegusi un cilvēki kaut kur pārceļas, alraun viņiem seko. Ar Alraunu tā maģisko īpašību dēļ bija jāizturas ļoti uzmanīgi. Vajadzēja viņu ietīt vai ietērpt baltos halātos ar zelta jostu, katru piektdienu mazgāt un turēt kastē, citādi Alrauns sāktu kliegt pēc uzmanības. Alraunes tika izmantotas maģiskos rituālos. Tika pieņemts, ka tie nes lielu veiksmi talismana līdzībā - četrgalvu. Taču to glabāšana radīja risku tikt sauktām pie atbildības par burvestību, un 1630. gadā Hamburgā par šo apsūdzību tika izpildīts nāvessods trim sievietēm. Tā kā pēc Alraunes bija liels pieprasījums, tās bieži tika izgrieztas no bryony saknēm, jo ​​īstas mandragoras bija grūti dabūt. Tos no Vācijas eksportēja uz dažādām valstīm, tostarp Angliju, Henrija VIII valdīšanas laikā.

Iestādes- kristiešu mitoloģiskajos attēlojumos eņģeļu radības. Varas iestādes var būt gan labie spēki, gan ļaunuma palīgi. Starp deviņām eņģeļu rindām varas iestādes noslēdz otro triādi, kas papildus tām ietver arī kundzības un pilnvaras. Kā saka Pseidodionīsijs, "svēto autoritātes vārds nozīmē līdzvērtīgu Dievišķajām valdībām un spēkiem, tievs un spējīgs uztvert dievišķo apgaismojumu, zodu un pasaulīgās garīgās kundzības ierīci, kas autokrātiski neizmanto piešķirtās valdonīgās spējas. par ļaunumu, bet brīvi un pieklājīgi pret Dievišķo kā sevi augšupejošu, kas nes citus Viņam svētus un, cik vien iespējams, kļūst kā visa spēka Avots un Devējs un attēlo Viņu ... pilnīgi patiesi izmantojot savu suverēnās varas spēku .

gargoyle- viduslaiku mitoloģijas auglis. Vārds "gargoyle" cēlies no senfranču gargouille - rīkles, un ar savu skaņu atdarina rīstošo skaņu, kas rodas, skalojot. Katoļu katedrāļu fasādēs sēdošie gargoili bija neviennozīmīgi. No vienas puses, tās bija kā senas sfinksas kā sargu statujas, kas briesmu brīdī spēj atdzīvoties un aizsargāt templi vai savrupmāju, no otras puses, kad tās tika novietotas uz tempļiem, tas parādīja, ka visi ļaunie gari bēga no šīs svētās vietas, jo tā nevarēja izturēt tempļa tīrību.

Grima- saskaņā ar viduslaiku Eiropas uzskatiem viņi dzīvoja visā Eiropā. Visbiežāk tos var redzēt vecos kapos, kas atrodas pie baznīcām. Tāpēc biedējošās radības sauc arī par baznīcas grimu.
Šie monstri var iegūt dažādas formas, taču visbiežāk tie pārvēršas par milzīgiem suņiem ar melniem matiem un tumsā mirdzošām acīm. Monstrus var redzēt tikai lietainā vai mākoņainā laikā, tie parasti parādās kapsētā vēlā pēcpusdienā, un arī pa dienu bēru laikā. Viņi bieži gaudo zem slimu cilvēku logiem, paredzot viņu nenovēršamo nāvi. Bieži vien kāds grims, nebaidoties no augstuma, naktī uzkāpj baznīcas zvanu tornī un sāk zvanīt visiem zvaniem, ko tautā uzskata par ļoti sliktu zīmi.

Ahti- ūdens dēmons starp ziemeļu tautām. Ne ļauns, ne labs. Viņam gan patīk jokot un ar jokiem viņš var aiziet par tālu, ka cilvēks nomirs. Protams, ja tu viņu nokaitināsi, viņš var tevi nogalināt.

Atsys“Bez vārda” Rietumsibīrijas tatāru mitoloģijā ļauns dēmons, kas naktī negaidīti parādās ceļotāju priekšā trieciena, ratu, koka, ugunīga kluča veidā un nožņaug tos. Attsys tika saukts arī par dažādiem ļaunajiem gariem (Myatskai, Oryak, Ubyr u.c.), kuru vārdus baidījās izrunāt skaļi, baidoties piesaistīt dēmonu.

Šogoti- radības, kas minētas slavenajā mistiskajā grāmatā "Al Azif", labāk pazīstama kā "Necronomicon", ko sarakstījis trakais dzejnieks Abduls Alhazreds. Apmēram viena trešdaļa grāmatas ir veltīta šogotu apkarošanai, kas tiek pasniegti kā bezveidīgi "zuši" no protoplazmas burbuļiem. Senie dievi viņus radīja kā kalpus, bet šogoti, kuriem bija inteliģence, ātri izkļuva no padevības un kopš tā laika ir rīkojušies pēc savas gribas un savu dīvaino, nesaprotamo mērķu vārdā. Runā, ka šīs būtnes bieži parādās narkotiskās vīzijās, taču tur tās nav pakļautas cilvēka kontrolei.

Yuvha, Horezmas turkmēņu un uzbeku mitoloģijā baškīri un Kazaņas tatāri (Juha) ir dēmonisks tēls, kas saistīts ar ūdens stihiju. Yuvkha ir skaista meitene, par kuru viņa pārvēršas pēc daudzu gadu (tatāriem - 100 vai 1000) gadu nodzīvošanas. Saskaņā ar Horezmas turkmēņu un uzbeku mītiem, Yuvkha apprecas ar vīrieti, iepriekš izvirzot viņam vairākus nosacījumus. , piemēram, neskatieties, kā viņa ķemmē matus, neglauda pa muguru, veic mazgāšanos pēc tuvības. Pārkāpjot nosacījumus, vīrs atklāj viņai uz muguras čūskas zvīņas, redz, kā, ķemmējot matus, viņa noņem galvu. Ja Juvha netiks nogalināta, viņa apēdīs savu vīru.

Ghouls - (krievu; ukraiņu upir, baltkrievu ynip, citi krievu upi), slāvu mitoloģijā miris vīrietis, kas uzbrūk cilvēkiem un dzīvniekiem. Naktīs Voks paceļas no kapa un ar asinīm nošauta miruša cilvēka vai zoomorfiskas būtnes aizsegā nogalina cilvēkus un dzīvniekus, izsūc asinis, pēc kā upuris vai nu nomirst, vai arī pats var kļūt par Vokuli. Pēc tautas uzskatiem, cilvēki, kas miruši "nedabiskā nāvē", kļuva par spokiem – vardarbīgi noslepkavotiem, dzērājiem, pašnāvniekiem un arī burvjiem. Tika uzskatīts, ka zeme nepieņem šādus mirušus cilvēkus un tāpēc viņi ir spiesti klīst pa pasauli un kaitēt dzīvajiem. Šādi miruši cilvēki tika apglabāti ārpus kapsētas un prom no mājokļiem.

Chusrym mongoļu mitoloģijā - zivju karalis. Viņš brīvi norij kuģus, un, izkāpjot no ūdens, izskatās kā milzīgs kalns.

Šarkans, ungāru mitoloģijā pūķis ar serpentīna ķermeni un spārniem. Ir iespējams atšķirt divus ideju slāņus par Shambling. Viens no tiem, kas saistīts ar Eiropas tradīciju, ir attēlots galvenokārt pasakās, kur Šarkans ir mežonīgs briesmonis ar lielu skaitu (trīs, septiņas, deviņas, divpadsmit) galvas, varoņa pretinieks kaujā, bieži vien ir iemītnieks. burvju pils. No otras puses, pastāv uzskati par viengalvaino Shuffling kā vienu no burvja (šamaņa) taltoša palīgiem.

Šilikuns, Šilihans- slāvu mitoloģijā - huligāniski mazie gari, kas parādās Ziemassvētku vakarā un pirms Epifānijas, skraida pa ielām ar degošām oglēm pannās. Piedzērušos cilvēkus var iegrūst bedrē. Naktīs viņi trokšņos un klīst, un, pārvēršoties par melniem kaķiem, rāpīsies zem kājām.
Tie ir gari kā zvirbulis, kājas kā zirgam - ar nagiem no mutes elpo uguns. Kristībā viņi dodas uz pazemi.

Fauns (panna)- mežu un biržu gars jeb dievība, ganu un zvejnieku dievs grieķu mitoloģijā. Šis ir jautrs Dionīsa dievs un pavadonis, kuru vienmēr ieskauj meža nimfas, dejo ar tām un spēlē flautu. Tiek uzskatīts, ka Panam bija pravietiska dāvana un viņš ar šo dāvanu apveltīja Apollo. Fauns tika uzskatīts par viltīgu garu, kas nozaga bērnus.

Kumo- japāņu mitoloģijā - zirnekļi, kas var pārvērsties par cilvēkiem. Ļoti retas radības. Savā parastajā formā tie izskatās kā milzīgi zirnekļi, vīrieša lielumā, ar degošām sarkanām acīm un asiem dzēlumiem uz ķepām. Cilvēka veidolā skaistas sievietes ar aukstu skaistumu, kas gūst vīriešus un aprij viņus.

Fēnikss- nemirstīgs putns, kas personificē pasaules ciklisko dabu. Fēnikss ir jubileju jeb lielisku laika ciklu patrons. Hērodots ar izteiktu skepsi stāsta leģendas sākotnējo versiju:
“Tur ir vēl viens svēts putns, tā nosaukums ir Fēnikss. Es pats viņu nekad neesmu redzējis, izņemot gleznotu, jo Ēģiptē viņa parādās reti, reizi 500 gados, kā saka Heliopoles iedzīvotāji. Pēc viņu domām, viņa ierodas, kad nomirst viņas tēvs (tas ir, viņa pati) Ja attēlos pareizi redzams viņas izmērs un izmērs un izskats, viņas apspalvojums ir daļēji zeltains, daļēji sarkans. Tā izskats un izmēri atgādina ērgli. Šis putns nevairojas, bet pēc nāves atdzimst no saviem pelniem.

Vilkacis- Vilkacis - briesmonis, kas pastāv daudzās mitoloģiskās sistēmās. Tas nozīmē cilvēku, kurš var pārvērsties par dzīvniekiem vai otrādi. Dzīvnieks, kas var pārvērsties par cilvēkiem. Šī prasme bieži ir dēmoniem, dievībām un gariem. Klasiskais vilkacis ir vilks. Tieši ar viņu ir saistītas visas asociācijas, kas rodas no vārda vilkacis. Šīs izmaiņas var notikt vai nu pēc vilkača gribas, vai arī nejauši, ko izraisa, piemēram, noteikti Mēness cikli.

Virjava- birzs saimniece un gars ziemeļu tautu vidū. Izskatījās kā skaista meitene. Putni un dzīvnieki viņai paklausīja. Viņa palīdzēja pazudušajiem ceļotājiem.

wendigo- garu ēdājs Odžibves un dažu citu Algonquian cilšu mītos. Tas kalpoja kā brīdinājums pret jebkādām cilvēka uzvedības pārmērībām. Inuītu cilts šo radījumu sauc dažādos vārdos, tostarp Windigo, Vitigo, Vitiko. Vendigo bauda medības un mīl uzbrukt medniekiem. Vientuļš ceļotājs, kurš nokļūst mežā, sāk dzirdēt dīvainas skaņas. Viņš skatās apkārt, meklējot avotu, bet neredz neko citu kā kaut ko, kas kustas pārāk ātri, lai cilvēka acs to varētu redzēt. Kad ceļotājs bailēs sāk bēgt, Vendigo uzbrūk. Viņš ir spēcīgs un stiprs kā neviens cits. Spēj atdarināt cilvēku balsis. Turklāt Wendigo nekad nebeidz medīt pēc ēšanas.

Šikigami. japāņu mitoloģijā Gari, kurus izsauc burvis, Onmyo-do eksperts. Parasti tie izskatās kā mazi oni, bet var būt putnu un zvēru formā. Daudziem šikigami var piederēt un kontrolēt dzīvnieku ķermeņus, un visspēcīgāko burvju šikigami var iegūt cilvēkus. Shikigami kontrole ir ļoti sarežģīta un bīstama, jo tie var izlauzties no burvju mākslinieka kontroles un uzbrukt viņam. Onmyo-do eksperts var vērst citu cilvēku šikigami spēku pret savu saimnieku.

hidras briesmonis, ko aprakstījis sengrieķu dzejnieks Hēsiods (VIII-VII gs. p.m.ē.) savā leģendā par Herkulesu ("Teogonija"): daudzgalvu čūska (Lernean Hydra), kurā katras nogrieztās galvas vietā izauga divas jaunas. Un nogalināt viņu nebija iespējams. Hidras midzenis atradās pie Lernas ezera netālu no Argolisas. Zem ūdens atradās ieeja pazemes Hades valstībā, kuru apsargāja hidra. Hidra paslēpās akmeņainā alā krastā pie Amimonas avota, no kurienes tā iznāca tikai, lai uzbruktu apkārtējām apmetnēm.

Cīņa- angļu folklorā ūdens fejas, kas vilina mirstīgās sievietes, parādoties viņām pa ūdeni peldošu koka trauku veidā. Tiklīdz kāda sieviete ķeras pie šāda trauka, cīņa uzreiz iegūst savu īsto, neglīto izskatu un velk nelaimīgo sievieti līdz apakšai, lai viņa tur pieskatītu viņa bērnus.

Drausmīgi- seno slāvu pagānu ļaunie gari, Nedola personifikācija, Navi kalpi. Tos sauc arī par krikiem vai hmiriem – purva gariem, kas ir tik bīstami, ka var pielipt cilvēkam, pat ievākties viņā, īpaši vecumdienās, ja cilvēks dzīvē nevienu nemīlēja un viņam nebija bērnu. Sinister var pārvērsties par nabadzīgu veci. Ziemassvētku spēlē ļaundaris personificē nabadzību, nabadzību, ziemas tumsu.

inkubi- viduslaiku Eiropas mitoloģijā vīriešu dēmoni, kas meklē sieviešu mīlestību. Vārds incubus cēlies no latīņu valodas "incubare", kas tulkojumā nozīmē "gulēt". Saskaņā ar vecām grāmatām inkubi ir kritušie eņģeļi, dēmoni, kas ir atkarīgi no guļošām sievietēm. Inkubusi intīmās lietās izrādīja tik apskaužamu enerģiju, ka radās veselas tautas. Piemēram, huņņi, kuri saskaņā ar viduslaiku uzskatiem bija "izstumto sieviešu" gotu un ļauno garu pēcteči.

Goblins- meža īpašnieks, meža gars, austrumu slāvu mitoloģijā. Šis ir galvenais meža īpašnieks, viņš gādā, lai neviens viņa saimniecībā neko ļaunu nenodarītu. Viņš labi izturas pret labiem cilvēkiem, palīdz izkļūt no meža, pret ne pārāk labiem - sliktiem: apmulsina, liek staigāt pa apli. Viņš dzied balsī bez vārdiem, sit ar rokām, svilpo, dūc, smejas, raud.Lešijs var parādīties dažādās augu, dzīvnieku, cilvēku un jauktās formās, var būt neredzams. Visbiežāk parādās kā vientuļa būtne. Atstāj mežu uz ziemu, nogrimst pazemē.

baba yaga- slāvu mitoloģijas un folkloras tēls, meža saimniece, dzīvnieku un putnu saimniece, Nāves valstības robežu sargātāja. Daudzās pasakās tas tiek pielīdzināts raganai, burvei. Visbiežāk - negatīvs raksturs, bet reizēm darbojas kā varoņa palīgs. Babai Jagai ir vairāki stabili atribūti: viņa prot uzburt, lidot mīklā, dzīvo mežmalā, būdā uz vistu kājām, ko ieskauj cilvēku kaulu žogs ar galvaskausiem. Viņa pievilina labus biedrus un mazus bērnus, šķietami, lai tos apēstu.

Shishiga, nešķīsts gars, slāvu mitoloģijā. Ja viņš dzīvo mežā, tad uzbrūk nejauši klaiņojošiem cilvēkiem, lai vēlāk varētu grauzt viņu kaulus. Naktīs viņiem patīk trokšņot un pļāpāt. Saskaņā ar citu uzskatu, šišimora jeb šišigs ir ļauni nemierīgi mājas gari, kas izsmej cilvēku, kurš dara lietas bez lūgšanas. Var teikt, ka tie ir ļoti pamācoši gari, pareizi, pieraduši pie dievbijīgās dzīves rutīnas.

Slāvu mitoloģija, radības un dievi mūsu senču pagāniskajos uzskatos ir viena no noslēpumainākajām tēmām vēsturē, kas līdz pat mūsdienām iedvesmo māksliniekus, rakstniekus un mūziķus. Un, lai gan Krievijas kristības notika pirms vairāk nekā 1000 gadiem, pirmskristietības kultūras mantojums nepazuda bez pēdām.

Mītisku radījumu nosaukumi ir saglabājušies līdz mūsdienām. Vecie uzskati joprojām ir dzīvi, un daži pagānu svētki organiski iekļaujas jaunajā kalendārā.

Kas ir slāvu mitoloģija

Slāvu mitoloģijas jēdziens apvieno veselu garīgās kultūras slāni, kas saistīts ar reliģiju, pasaules uzskatu un seno tautu radošumu. Tas veidojās daudzus gadus pirms kristietības pieņemšanas.

Definīcija un nozīme

Šis termins apzīmē pagānu uzskatu kopumu, dievību panteonu, Visuma attēlu un folkloru. Tas viss ir cieši saistīts ar tautas kultūru un organiski ieausts slāvu ikdienā caur paražām, uzskatiem un rituāliem, kas galvenokārt saistīti ar lauksaimniecības ciklu un tā pavērsieniem.

Pēc Krievijas kristīšanas pagānu mantojums lielākoties kļūst par pagātni. Tajā pašā laikā daudz kas paliek, izgaist otrajā plānā vai iegūstot jaunas formas un nozīmes, saplūstot ar kristīgiem tēliem un simboliem.

XIX gadsimtā senie mīti atdzimst no jauna. Pieaug Austrijas un Osmaņu impērijas slāvu tautu pašapziņa, rodas tieksme pēc neatkarības. Modinātāji ir aktīvi – tā tagad sauc jaunās nacionālās kultūras veidotājus. Tiek veidoti literatūras un mūzikas darbi, kuros aktīvi tiek izmantoti mītiskie tēli. Bieži vien tie ir pašu autoru izdomāti. Arī krievu kultūra nestāv malā. Aizmirstie vārdi atkal parādās grāmatu un žurnālu lapās.

Raksturlielumi

Atsevišķu slāvu cilšu grupu uzskati un mīti ir zināmi dažādās pakāpēs, taču vispārīgās īpašības ir skaidri saskatāmas un daudzas paralēles saskatāmas indoeiropiešu tautu kultūrā.

Apvienojošās īpašības:

• izteikts pērkona dieva kults un viņa īpašā vieta panteonā;
• rituālu un uzskatu cieša saistība ar ikgadējo lauksaimniecības ciklu;
• dabas dievišķošana un animācija;
• senču kults, cieša saikne starp mirušo pasauli un dzīvajiem, ar skaidrām robežām starp tiem;
• zemāku mītisku radījumu klātbūtne – gan labā, gan ļaunā.

Parādīšanās un attīstības vēsture

Ilgstošais attīstītas rakstiskās kultūras trūkums tautā ievērojami sarežģī seno ticējumu, rituālu un mītu izpēti pirmskristietības periodā. Tomēr, pamatojoties uz folkloru, hronikas liecībām, baznīcas mācībām pret pagānismu, bizantiešu un arābu avotiem, zinātniekiem izdevās no jauna izveidot priekšstatu par mūsu tālo senču pasauli.

Slāvu mitoloģijas kā neatkarīgas sistēmas veidošanās bija ilgs un pakāpenisks process. Sabrūkot indoeiropiešu valodas un kultūras vienotībai, notika slāvu atzara. Zinātnieki šo periodu datē ar I-II gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. e.

Mūsu ēras 1. gadu tūkstotī e. mitoloģiskā sistēma ieguva pilnīgas iezīmes, un līdz ar cilšu kopienas zaudēšanu tā ieguva lokālas iezīmes un atšķirības. Pēc Krievijas kristīšanas pagānu mitoloģija kļūst par sava veida materiālais pamats kristietībai, kas slāvu vidū dažkārt iegūst iezīmes, kas nav sastopamas citās Eiropas tautās.

Mūsu tālo senču senču mājas un viņu tālākās apmešanās vietas atradās daudzu tautu tirdzniecības ceļu un migrāciju krustcelēs. Pētnieki runā par nomadu kaimiņu spēcīgo ietekmi uz vietējiem uzskatiem – piemēram, virkne dievību ir irāņu izcelsmes, tāpat kā pats vārds "dievs". Pēdējo apgalvojumu apstrīd daži valodnieki, kuri uzskata, ka termins nav tieši aizgūts, bet gan attīstījies atsevišķi no kopīgās senās saknes. Ir arī sižeti un varoņi, kuriem ir atbilstība vācu-skandināvu mītiem un sāgām.

Slāvu mītu un reliģijas izteiktais indoeiropeiskais raksturs ir acīmredzams. Tas galvenokārt izpaužas Pērkona figūrās, kas vienlaikus iemieso militāro kultu, Saules dievības, Dvīņu zvaigznājs, debesis, zeme un pārējā pasaule. Arī dieviešu un Zemes mātes tēliem ir paralēles citu tautu mitoloģijā.

Kristianizācijas procesā vecās figūras dažkārt iegūst jaunu saturu. Tātad pravietis Iļja, lidojot uz debesu ratiem un raidot pērkonu un zibens, pārņēma Peruna funkcijas. Pasakās un ticējumos līdzās folkloras tēliem tagad parādās kristiešu svētie, Dievmāte un Jēzus Kristus. Vēlākajos kristiešu attēlos Iļja Muromets un Džordžs Uzvarētājs, uzvarot čūsku, viņi atrod senākas pagānu saknes.

Slāvu mitoloģijas nozares

Slāvu apmešanās plašās Austrumeiropas teritorijās izraisīja cilšu savienību izolāciju un sadalījumu trīs galvenajās atzaros: austrumu, rietumu un dienvidu. Dažādi dabas apstākļi un tuvums atsevišķām tautām ietekmēja arī uzskatus, kas transformējās un ieguva lokālas oriģinālās iezīmes.

Parastā slāvu valoda

Pagānu periods šīs nozares vēsturē sakrīt ar pirmsvalsts periodu. Labi attīstītu politisko struktūru veidošanos ar spēcīgu prinča vai karalisko varu pavada kristietības kā oficiālās reliģijas nostiprināšanās. Tāpēc pagānu kults šeit neieguva tik attīstītas formas kā senajā Grieķijā, Romā un Tuvajos Austrumos. Tika saglabāta spēcīga saikne ar dabu - zemāka mitoloģija un ticība dažādiem gariem ikdienā spēlēja ne mazāk svarīgu lomu kā galveno antropomorfo elku pielūgsme.

Mītu varoņus var iedalīt vairākās galvenajās kategorijās:

1. Galvenie panteona dievi, kas atbild par karu, mieru, dabas parādībām un kam ir vislielākā vara.
2. Dieviete, kuras kults ir saistīts ar jaunas dzīves dāvanu, auglību un agrāro kultu kopumā.
3. Otrās kārtas dievības un svētie dzīvnieki.
4. Labie un ļaunie gari, kas mīt dabā un cilvēku pasaulē.
5. Maģiskas un pasakainas radības.

Visuma centrā atrodas Pasaules koks – tēls, kas sastopams daudzās mitoloģiskās sistēmās un ko daudzi pētnieki atzinuši par universālu un arhetipisku. Tas atrodas jūras vidū uz salas, ir trīsdaļīga struktūra - vainags iemieso augstāko spēku mājvietu, stumbrs ir saistīts ar dzīvo pasauli, bet saknes - ar pazemes valstību. tumsa. Līdz ar kristību pieņemšanu un apokrifu parādīšanos arī Koka tēls ir piepildīts ar kristīgo simboliku. Vainags un zari kļūst par mājām Kristum un ieeju debesīs.

Mūsu senči dievināja dabu un apdzīvoja to ar daudzām būtnēm, kas dzīvoja starp mežiem, laukiem un purviem. Daži ļauno garu pārstāvji atrada sev vietu tuvu cilvēkiem: zemnieku būdā, šķūnī un klētī. Goblini, braunijas un nāras tautas ticējumos saglabājās daudzus gadsimtus pēc kristietības nodibināšanas.

Attīstījās senču kults – mirušos cienīja un baidījās. Īpaša attieksme tika izrādīta pret mirušajiem, kuri aizgāja mūžībā nedabisku iemeslu dēļ. Viņi tika uzskatīti par nešķīstiem un spēj pārvērsties ļaunos garos, kas bīstami dzīvo pasaulei.

Saskaņā ar uzskatiem, vilkači, vampīri, vampīri un vampīri var vajāt cilvēkus un baroties ar viņu asinīm. Tiek uzskatīts, ka šis dēmoniskais tēls iekļuvis arī kaimiņu – rumāņu un albāņu – mitoloģijā un mūsdienās kļuvis plaši pazīstams populārajā kultūrā.

Austrumu

Vecā krievu mitoloģija, radības un dievi ir labi pētīti, un tam ir iemesli. Kijevas Krievija kristietību pieņēma diezgan vēlu, ir pamats uzskatīt, ka tās izplatība bija daudz lēnāka nekā citās slāvu zemēs. Milzīgās telpas, zemais iedzīvotāju blīvums un slikta komunikācija apgrūtināja jaunās ticības iekļūšanu nomaļās vietās.

Liecības par pagānisma paliekām ir saglabājušās līdz pat Ivana Bargā valdīšanas laikam. Rezultātā krievu pareizticība vienkārši asimilēja daudzus kultus un rituālus, kas atspoguļojās arī folklorā un sniedza bagātīgu izpētes materiālu.

Austrumeiropas plašās mežu platības, kas ir bagātas ar ūdenstilpnēm, ļoti ietekmēja vietējo iedzīvotāju uzskatus. Viņu vecākais slānis ir animisms un totēmisko dzīvnieku, galvenokārt vilka un lāča, pielūgšana. Pēdējā nosaukums ir tabu (aizliegts) un nav saglabājies līdz mūsdienām, ir saglabāts tikai eifēmisms (neitrāls aprakstošs izteiciens) zvēra apzīmēšanai - "kas zina medu". Upes, ezeri un avoti arī tika uzskatīti par svētiem, un to patroni tika vispārēji cienīti.

Vēlāk valsts institūciju veidošanās un ilgstoša patriarhālās klanu sistēmas saglabāšana austrumu slāvu vidū radīja tādu atšķirīgu iezīmi kā attīstīts un stabils senču kults, kura pēdas ir skaidri redzamas mūsdienās.

Cilvēki ticēja spēcīgai saiknei starp dzīvo un mirušo pasauli. Tika uzskatīts, ka mirušo dvēseles noteiktās dienās var apmeklēt savus radiniekus. No mirušajiem baidījās "nešķīsta" nāve, un mirušo pierunāšanas rituāli izrādījās ļoti sīksti pat pēc pareizticības pieņemšanas. Lielākā daļa pagānu paražu izdzīvoja bēru rituālos, piemēram, piemiņas dienās, piemēram, Radonitsa, kas arī ieņēma savu vietu baznīcas kalendārā.

Rietumu

Rietumslāvu zemēs seno mītu un uzskatu liktenis izrādījās neviennozīmīgs. Pieņēmuši katolicismu, čehi un poļi nokļuva vācu kultūras ietekmes orbītā – līdz pat valodas un pašapziņas zaudēšanai. Visspēcīgāk šis process izpaudās pie lūzātiem un baltu slāvu polabiem, kuri tagad ir pilnībā izzuduši. Tomēr tieši viņu artefakti nodrošināja visvērtīgāko materiālu pētniecībai.

Kristianizācija, kas notika paralēli polabu ģermanizācijai, ievilkās ilgu laiku. 1168. gadā dāņu krustnešu bruņinieku uzbrukumā krita Arkona - cietoksnis Baltijā, kas bija pēdējais slāvu pagānisma cietoksnis Eiropā. Lielā svētvieta tika iznīcināta, bet hronisti sastādīja tās detalizētu aprakstu, kā arī savāca daudz informācijas par baltu slāvu rituāliem un ticību.

Tieši slāvu apgabala rietumos pagānu panteons ieguva visattīstītākās formas. Galvenais šeit tika uzskatīts par kara un uzvaras patronu Svjatovitu. Viņa elkam bija četras sejas, kas bija vērstas dažādos virzienos.

Pagānu tempļi un priesteru īpašums pastāvēja tikai rietumslāvu zemēs. Viņu austrumu un dienvidu kolēģi uzcēla tempļus un svētvietas meža biezokņos, klajumos un pauguros, taču reliģiskā arhitektūra neattīstījās.

Svjatovits tika uzskatīts par labestības iemiesojumu un tika saukts arī par Belbogu, pret viņu iebilda Černoboga, kas izdvesa ļaunumu. Vēl viena svarīga figūra ir Triglavs. Viņš ieņēma nozīmīgu vietu Visumā, saglabājot līdzsvaru starp debesīm, zemi un pazemi. Ir saglabājušies detalizēti šī elka, kuram ir trīs sejas, apraksti, un Ščecinā, Polijā, tam tika veltīts tempļu komplekss.

Daži pētnieki uzskata, ka Triglava kults tika izsekots arī dienvidslāvu vidū, kas dzīvoja mūsdienu Slovēnijas zemēs. Galvenā sieviešu dievība polābiešu vidū bija Živa, tajā pašā laikā viņu cienīja poļi un luzatieši. Septiņu seju Ruevits, kura elks stāvēja Arkonas templī, un Jarovits, kurš vienlaikus patronizēja auglību, bija atbildīgi par militārajām lietām.

Senais mitoloģiskais stāsts par cīņu ar čūsku atspoguļojas poļu ticējumos. Ir leģenda par pūķi, kuru dažādās versijās uzvar vietējais valdnieks, viņa dēli vai pat vienkāršs amatnieks.

Dienvidi

Balkānos slāvu ciltis ļoti agri atradās Romas un īpaši Bizantijas kultūras ietekmes zonā, un tāpēc tās bija pirmās, kas pieņēma kristietību. Par vietējām dievībām ir saglabājies maz informācijas, galvenokārt grieķu autoru pierakstos. Bet, balstoties uz viņu datiem un vietējiem vietvārdiem, mēs varam runāt par Perunas kultu kā galveno dievību Balkānu iebrukuma laikmetā un dabas spēku dievišķošanu - bizantiešu tekstos tie tiek saukti par "dēmoni" un "nimfas".

Panteona zemāko līmeņu radības un dievi no dienvidu slāvu mitoloģijas ir daudz labāk zināmi. Galvenā iezīme šeit ir ciešā integrācija (asociācija) vispārējā Balkānu kultūras telpā, tāpēc tiek atrastas paralēles un kopīgi sižeti ar grieķu, rumāņu un albāņu mītiem un uzskatiem.

Gada cikla maiņa tika iemiesota Badņaka tēlā, arī mūsdienās šī diena tiek atzīmēta ar bluķa dedzināšanu uz rituāla ugunskura – sava veida simboliskas bēres. Viņa dēls Bozičs simbolizē jaunā gada atnākšanu, un pēc pagānu rituālu sajaukšanas ar kristīgo kalendāru šis vārds kļuva par serbu terminu Ziemassvētku dienai.

Sieviešu dievības, meža un ūdens gari citu slāvu uzskatos parasti ir līdzīgi līdzīgām radībām. Tomēr serpentīna Lamia, Karakondžulas dēmoni un citi nešķīstie Ziemassvētku gari nepārprotami ir aizgūti no saviem kaimiņiem grieķiem. Iespējams, caur dakoromiešiem Trojans nonāca arī pie slāviem - antropomorfs dēmonisks varonis, kuram prototips bija tāda paša nosaukuma Romas imperators un kurš pat tika atspoguļots senkrievu "Pastāstā par Igora kampaņu".

Bet visslavenākā dienvidslāvu mītiskā figūra ir mirušie, kas dzer dzīvo asinis. Ticība par nešķīstajiem vai viltus mirušajiem ir saņēmusi vislielāko attīstību Balkānos, ieņemot stingru vietu zemākajā demonoloģijā. Vampīram ir kopīgas iezīmes ar citiem vietējiem asinssūcējiem, rumāņu strigoi un albāņu shtriga, un tas atbilst austrumu slāvu ghoul.

Slāvu tautas dievi

Seno slāvu dievu panteonam ir sarežģīta struktūra un daudzveidīgs sastāvs. Tas ir sadalīts divos apļos: vecākie, kuri pirmajā posmā valdīja visās trīs pasaulēs, un jaunākie, kuri jaunajā posmā pārņēma valdības grožus. Seno slāvu dievi bija ļoti līdzīgi cilvēkiem gan pēc izskata, gan rakstura. Nebija skaidra iedalījuma labajā un ļaunajā, ikviens varēja kaitēt vai palīdzēt, glābt cilvēkus. Ir vairāki slāvu dievu panteonu varianti.

Perun

Slavenākā figūra slāvu mitoloģijā. Kara dievs, pērkons un prinču vienību patrons. "Stāsts par pagājušajiem gadiem", uzskaitot panteona pārstāvjus kņaza Vladimira valdīšanas laikā, pirmajā vietā izvirza Perunu. Viņa vārds krievu un citās slāvu valodās nozīmēja arī zibeni vai pērkonu.

Tēls raksturīgs indoeiropiešu mitoloģijai kopumā. Peruna brāļi dažkārt nēsā līdzīgus vārdus - baltiešu perkunas / perkons, hetu pirva un indoāriešu pardzhanya, kas paceļas uz kopīgu sakni. Tomēr tā analogi, piemēram, senais Zevs un Jupiters, kā arī skandināvu Tors, ir labāk zināmi.

Pērkons ir patriarhāls tēls, militārā spēka un varas iemiesojums. Tāpēc Peruns stingri ieņēma dominējošās dievības vietu slāvu aktīvās ekspansijas periodā Austrumeiropā, komunālās klanu sistēmas sabrukšanas un prinču un viņu vienību lomas nostiprināšanās laikā. Perunas svētais koks bija ozols, viņam kā upuri atnesa buļļus, āmurs vai cirvis bija dieva atribūts.

Pēc kristietības pieņemšanas cilvēku apziņā Peruna tēls kļuva saistīts ar pravieti Eliju, kurš brauca debesu ratos un meta zibens.

Peruns, viens no brāļiem Svarožičiem. Pavasarī viņš parādījās ar savu zibeni, mitrina zemi lietusgāzēs un izceļ spožo sauli no aiz mākoņiem. Liek dabai mosties dzīvībai, it kā no jauna radot šo Pasauli.

Māte - Siera zeme

Viens no galvenajiem sieviešu tēliem seno slāvu uzskatos. Viņu dažreiz sauc par dievieti, taču viņa nav antropomorfa un drīzāk ir dievišķots un personificēts Zemes tēls - māte-māsa, kas dod dzīvību un tiek apaugļota ar lietus. Saskaņā ar dažām hipotēzēm Peruna tika uzskatīta par viņas vīru.

Slāvu tautas svētkos un rituālos ir saglabājušās agrārā kulta un Zemes pielūgšanas pēdas. Balkānos ir zināms pavasara lietus rituāls, ko sauc par Dodolu vai Peperudu. Tajā skaidri redzamas gan Mātes Zemes, gan pērkona pērkona Peruna pagānu kultu pēdas.

Krievu eposos Zemes tēls pārgāja populārajā kristietībā un kļuva saistīts ar Dieva Māti. Viņas dēlu sauca par varoni Mikula Seljaninoviču, kuram ir skaidra atsauce uz Nikolaju Ugodniku. Viņam bija veltīti arī pirmās vagas pavasara svētki.

Veles

"Lopu dievs", dzīvnieku aizsargs un pazemes aizbildnis. Viņš iekustināja visu, ko viņam radīja Svarogs un Rods, noteica gadalaiku maiņu dienu un nakti. Viņš ir Navi pasaules valdnieks, pārbaudot cilvēkus, kas dzīvo uz zemes, un viņu pēcnāves tiesnesis, liels maģijas pazinējs, burvis un vilkacis. Viņš ir tirgotāju un gudro patrons. Viņš arī veicināja dažādu jaunrades un dziesmu mākslas jomu attīstību. Leģendārais stāstnieks Bojans no pasakas par Igora kampaņu tiek saukts par Veles mazdēlu.

Pastāv tā sauktā galvenā mīta teorija, saskaņā ar kuru viens no galvenajiem indoeiropiešu leģendu sižetiem kopumā ir Pērkona cīņa ar htonisko čūsku - tumsas pazemes dievību. Pastāv versija, ka sākotnēji Veles bija ļaunai čūskai līdzīga dievība un Peruna sāncense. Un, lai gan acīmredzamas šī mīta pēdas netika atrastas, sižets ir rekonstruēts, pamatojoties uz baltu tautu - slāvu tuvāko radinieku - leģendu materiālu.

Pagānisma pēdējā gadsimtā tiek atzīmēta Perunas kā prinča dieva un vienkāršo cilvēku cienītā Velesa pretestība. Vladimira panteonā viņam nebija vietas. Kristianizācijas procesā Veless tika identificēts ar svēto Blēzu, arī lopkopības aizbildni.

Māra

Nāves, atdzimšanas un augšāmcelšanās dieviete kā dabisks cikls. Slāvi uzskatīja, ka ziemā Māra visspēcīgāk dominē pār zemi, atņemot dvēseles no aukstuma mirušajiem. Pasakās viņu sauca par nāves valdnieka Koščeja sievu un dieva Svaroga meitu.

Lielākā mērā Marijas kults notika rietumslāvu zemēs – čehi un poļi viņu sauca par Madderi, Maržanu vai Nāvi. Viņas pielūgsmes pēdas saglabājušās tautas svētkos un rituālos, kas veltīti ziemas sagaidīšanai un pavasara sagaidīšanai, kad tika sadedzināts Māras simbols.

Zem šī vārda ir vēl viena figūra - ļaunais dēmons, kas nāk pie guļošiem cilvēkiem, apsēžas uz tiem un tādējādi rada murgus. Poļu vidū šis spoks ir pazīstams kā Zmora (tulk. "murgs").

Yarilo

Par šo figūru joprojām notiek strīdi - vai viņa bija dievība vai tikai pavasara svētku personifikācija. Jarilo kļuva par romantiskās dzejas un daudzu vēlāku mānījumu varoni, no kuriem daudzi parādījās 19. gadsimtā.

Daži pētnieki viņā atrod mirstoša un augšāmceļas dieva iezīmes, kas raksturīgas daudzām reliģijām un ir cieši saistītas ar lauksaimniecības kultiem. Pats nosaukums atgriežas pie saknes ar nozīmi "raža, auglība, pavasara gaisma un vitalitāte".

Kristianizācijas procesā Jarilo sāka identificēt ar svēto Jurģi, kura piemiņas diena tautas kalendārā ir pazīstama kā “zemes atvēršana”, kad sākās jauns pavasara-vasaras lauksaimniecības darbu cikls.

Tiek uzskatīts, ka Dievam bija divas hipostāzes - vīriešu un sieviešu. No vienas puses, viņš parādījās kā dedzīgs, mīlošs, dzīvespriecīgs jauneklis baltās drēbēs (tīrības simbols) un basām kājām, kas simbolizēja māti zemi. No otras puses, tas tika attēlots kā sieviete baltā vīriešu tērpā, kas vienā rokā tur cilvēka galvu ( mīlestība pret cilvēkiem), bet otrā - rudzu vārpas, kas kalpoja kā auglības simbols.

Stribogs

Debesu elementu un vēju pavēlnieks, kas "Igora kampaņas Vārdā" tiek saukts par "Striboga mazbērniem". Pagājušo gadu stāstā viņš ir iekļauts starp svarīgākajām dievībām, kuru elkus Kijevā uzstādīja kņazs Vladimirs.

Stribogam ir liela ģimene un pēcnācēji, par noteiktiem vēja virzieniem un laikapstākļiem ir atbildīgi viņa bērni un mazbērni Pozvizd, Dogoda un daudzi citi.

Saskaņā ar leģendām, Stribogs dzimis no priekšteča Rod elpas, kas, iespējams, noteica vēju īpašnieka turpmāko lomu. Viņu cienīja zemnieki, kas lūdza labus laikapstākļus, kā arī jūrnieki un tirgotāji - upes bija nozīmīgi tirdzniecības un transporta ceļi austrumu slāviem, un godīgais vējš bija Stribogas varā.

Lada

Šis sievietes tēls turpina to dievību sarakstu, kuru esamība kā pielūgsmes objekts tiek apstrīdēta. Vairums pētnieku uzskata Ladu par izdomātu dievieti, taču citās domās bija Boriss Ribakovs, slavenākais slāvu pagānisma pētnieks.

Ladas kulta realitātes atbalstītāji rekonstruē viņas tipu, pamatojoties uz poļu baznīcas mācībām pret pagānismu, kas datētas ar 15. gadsimtu. Viņai tika piedēvēts arī pavadonis Oslads, prieka un neierobežotas jautrības patrons. Taču zinātnieki pierādīja tā fiktīvumu, analizējot kļūdas grāmatas “Pagājušo gadu stāsts” tulkojumā latīņu valodā.

Neskatoties uz to, Lada ir atradusi savu vietu mūsdienu neopagānismā un kultūrā kopumā kā mīlestības, ģimenes un pavasara lauku darbu patrones dieviete.

Ģints un sievietes dzemdībās

Rodas, visu lietu priekšteča un radītāja, figūra ir rekonstruēta, pamatojoties uz viduslaiku baznīcas tekstiem, kas vērsti pret pagānismu. “Visa Radītājs ir Dievs, nevis Rods,” rakstīts 16. gadsimta krievu evaņģēlija malās. Agrākie bizantiešu autori velk paralēles ar seno un ēģiptiešu dieviem, kā arī runā par Ģimenes kulta un sieviešu dzemdību senāku laiku nekā Peruna.

Vairums pētnieku šobrīd šai dievībai piešķir pieticīgāku lomu kā ģimenes patronam, mirušo senču iemiesojumam un likteņa aizbildņiem, līdzīgi kā grieķu moira un skandināvu normas. Dzemdējām sievietēm ir arī raksturīgas īpašības - dzija un vārpsta.

Lielākā mērā kults bija plaši izplatīts dienvidu slāvu vidū, kur šīs rakstzīmes sauca par māsām. Šīs mātes, bērna piedzimšanas un sieviešu rokdarbu patrones līdz ar kristietības pieņemšanu nodeva savas funkcijas Dievmātei. Minēts tautas kalendāra svētkos, tūlīt pēc Ziemassvētkiem.

Dazhbog

Saules iemiesojums, auglība un labklājības devējs kopumā. Pagājušo gadu stāstā viņš ir iekļauts kņaza Vladimira panteonā, vēlākā Ipatijeva hronika viņu sauc par Svaroga dēlu. Daži pētnieki identificē abas šīs dievības.

Dazhbog simbols ir saules disks un ar to saistītās zīmes. Viņu uzskatīja par kņazu pulka patronu, un viduslaiku tekstos viņš tika pielīdzināts grieķu Apollonam un pat Aleksandram Lielajam, kuri minēti hronikas leģendās par slāvu cilts izcelsmi.

Tomēr vienkāršie cilvēki Dazhbog godināja ne mazāk. Viņa vārds ir saglabāts tautas mākslā. Ukraiņu kāzu dziesmā viņš aicina putnus izbeigt ziemu un radīt pavasari.

No rītiem Dazhbog dodas uz debesīm, sēžot zeltītos ratos, ko vilka suņi vai zirgi ar zelta spārniem un ugunīgām krēpēm. Rokā viņam ir gigantisks uguns vairogs, kas izstaro siltumu un gaismu. Uz ūdens dievs pārvietojas uz zelta laivas, kuru nes putni, ar knābi turoties pie piestiprinātajiem pavedieniem.

Zirgs

Viens no galvenajiem elkiem kņaza Vladimira panteonā, kas stāv uz Peruna labās rokas. Khors tika cienīts kā gaismas iemiesojums un piederēja saules dievību lokam.

Zinātnē ir konstatēts viedoklis, ka Khors slāvi aizņēmās no stepju kaimiņiem - skitiem-sarmatiešiem. Patiešām, irāņu mitoloģijā var atrast raksturu vārdus, kas ir līdzīgi pēc īpašībām un skanējuma, kas atspoguļoti Avestas tekstos.

Horsa tēls ir minēts tādos pazīstamos rakstveida pieminekļos kā “Pagājušo gadu stāsts”, “Stāsts par Igora kampaņu”, “Jaunavas pāreja caur mokām”, kā arī bizantiešu teologa Bazilika Lielā teicieni.

Khoru kults, domājams, ienāca Krievijā no Khazāru kultūras. Dievības nosaukums cēlies no indoeiropiešu saknes "hor", kas nozīmē"aplis" vai "apkārtmērs" un korelē ar galveno saules un mēness debess ķermeņu formu, kā arī ar to apļveida kustību.

Saules Dievu slāvi uzskata par sirsnīgu un laipnu, kas dod gaismu un siltumu ikvienam. Viņš ir neuzvarams, jo viņš paceļas augstu, lai neviens viņam nevarētu tuvoties. Lielāko daļu laika Zirgs dzīvo debesīs, uz īsu brīdi nolaižoties cilvēku pasaulē. Atpūtai viņš dodas uz savu pili, kas atrodas Prieka salā aiz tālajiem kalniem. Struktūra atrodas Tumsas jūras vidū dziļi pazemē. Tajā pašā laikā Zirgs liek mākoņiem aizvērt debesis, savāc visus spīdekļus maisā un dodas zirgā vai ratos uz savu salu.

Semargl

Ārzemju izcelsmes pagānu dievība, kura atrada vietu Vladimira panteonā. Zināmā mērā viņa figūra ir rekonstruēta pēc Irānas Simurga parauga - identisks ir ne tikai nosaukuma skanējums, bet arī izskats un funkcijas.

Semargls ir sūtnis starp pasaulēm, atbildīgs par dievu un cilvēku saikni. Viņš ir labības un veģetācijas patrons kopumā, iemiesojot "bruņotu labumu".

Ārēji Simargls ir līdzīgs tā Irānas kolēģim. Viņš izskatās pēc spārnota suņa – viņa izskats bija plaši izplatīts senkrievu lietišķajā mākslā, ko apliecina arheoloģiskie atradumi.

Mokosh

Cilvēka likteņa un aušanas patronese Mokosh tika plaši cienīta visā slāvu apgabalā, ko apstiprina arī toponīmija. Viņa bija vienīgā sieviešu dievība, kas atrada vietu starp Vladimira panteonu. Galvenā mīta koncepcijā Mokosha spēlē nozīmīgu lomu - viņa darbojas kā pērkona Peruna sieva.

Daloties savās funkcijās ar sievietēm dzemdībās, viņa tika konceptualizēta kā sieviešu patrones dieviete kopumā. Viņas kults pastāvēja ļoti ilgu laiku, tāpēc Mokosh bieži tiek pieminēts baznīcas mācībās, kuru mērķis ir izskaust pagānismu.

Piektdiena bija veltīta dievietei, tāpēc kristianizācijas procesā viņas kults saplūda ar svētās Paraskevas godināšanu, kas bija saistīta ar vienu un to pašu nedēļas dienu.

Belbog

Varonis galvenokārt ir rietumslāvu mitoloģija, kas atjaunota, pamatojoties uz vācu autora Helmgolda "Slāvu hronikas" materiāliem un toponīmijas analīzi poļu un luzatiešu zemēs. Pētnieki atsaucas arī uz Beluna figūru - laimīgā notikuma patronu baltkrievu folklorā.

Svjatovičs ir atzīts par augstāko dievību šī reģiona slāvu pagānismā, kuras kults ir detalizēti aprakstīts hronikās. Būdams universālas labestības iemiesojums, viņš iebilst pret ļauno Černbogu. Tāpēc Belbogu galvenokārt raksturo kā Svjatovita hipostāzi.

Tomēr daži pētnieki uzskata, ka šis skaitlis ir izdomājums un atzveltnes krēslu mitoloģijas auglis. Duālistiskā labā un ļaunā opozīcija neatspoguļojās citu slāvu valstu uzskatos, un cīņa starp Belbogu un Černobogu ir pārāk līdzīga Dieva un velna konfliktam kristietībā.

Dogoda

Viens no Stribogu dzimtas pārstāvjiem, atnesot patīkamu siltu vēju un skaidru laiku. Pretstatā savam brālim Pozvizdam - sliktu laikapstākļu un mežonīgo ziemeļu vēju pavēlniekam. Viņa seja bija krunkaina, dusmīga, bārdu klāja ledus un sarma, mati bija izspūruši.

Bet, ja Pozvizd ir atspoguļots 17. gadsimta avotos, tad Dogodas gadījumā informācija ir daudz trūcīgāka. Tomēr daudzi pētnieki ir vienisprātis, ka abu varoņu tautas ticējumos nebija un tie ir tikai poētiski tēli.

Dogodu parasti raksturo kā skaistu jaunekli ar blondiem matiem un zilām acīm. Viņš var jāt ar zirgu, bet viņam ir arī spārni aiz muguras, un galvā viņš nēsā ziedu vainagu.

Černboga

Drūma un ļauna dievība starp rietumslāvu ciltīm, kas pazīstama no viduslaiku hronikām. Aprakstīts mūka un sludinātāja Helmgolda rakstos no Bosavas, pēdējie pieminējumi avotos ir datēti ar 16. gadsimta beigām.

Bieži vien Černobogs ir tieši saistīts ar velnu, pat identificēts ar viņu. Tomēr pagānismā viņa loma ir atšķirīga - tas ir sava veida ļaunuma un pasaules tumšās puses pavēlnieks, kuram ir vara pār to. Ar sazvērestībām, burvestībām un ziedojumiem ir iespējams un nepieciešams atrast kopīgu valodu ar Černobogu - šie rituāli ir aprakstīti hronikās.

Mūsdienu neopagānismā Černobogas figūra veidojās skaidrā sātanisma ietekmē. Tajā pašā laikā šis dēmoniskais varonis iekļuva arī populārajā kultūrā: viņš atrada otro piedzimšanu datorspēlēs, daiļliteratūrā un dažu rokgrupu darbos.

Mītiskas radības un gari

Pēc pētnieku aprēķiniem, daudzu pagānu leģendu vecums sasniedz 3000 gadu, un mītisku tēlu radīšanas pirmsākumi meklējami neolītā un pat mezolītā – aptuveni 9000. gadā pirms mūsu ēras. Līdz mūsdienām nav saglabājies gandrīz neviens oriģinālais avots, kurā būtu aprakstītas izdomātas radības no slāvu mitoloģijas. Kaut kas tika pārklāts ar vēstures pelniem, kaut kas tika iznīcināts Krievijas kristību laikā. Palika neskaidras, pretrunīgas un bieži vien atšķirīgas leģendas par dažādām slāvu tautām.

Pasakās un leģendās apse tiek pasniegta kā milzīga spārnota čūska ar putna knābi mutes vietā. Melns kā nakts, viņš spļauj uguni un medī liellopus, lai gan var viegli uzbrukt cilvēkiem.

Čūska ir neievainojama pret jebkāda veida ieroci, pat Svaroga āmurs viņa priekšā ir bezspēcīgs. Tomēr viņam ir vājā vieta – apse nevar pieskarties augsnei, jo Māte Zeme, Siera zeme to atgrūž un nepieņem. Tāpēc spārnotais briesmonis nolaižas tikai uz akmeņiem, bet dzīvo tālu kalnos.

Bet visvairāk čūska baidās no trompetes skaņas - no tās viņš krīt dusmās un zaudē spēju orientēties. Eposi stāsta, kā tādā veidā burvestības iedzina āzi lamatās un nogalināja ar karstu dzelzi. Apse var nogalināt tikai uguns.

Gamayun

Paradīzes putns bieži tiek identificēts ar citiem līdzīgiem tēliem – Fēniksu, Sirinu un Alkonostu. Gamajuna tēls tika aizgūts no persiešu leģendām un krievu avotos minēts ne agrāk kā 15. gadsimtā.

Divus gadsimtus vēlāk Gamajuna figūra tika izstrādāta literatūrā. Tiek aprakstīts, ka putns ir apmēram zvirbuļa lielums, tam trūkst kāju un dažreiz spārnu, bet tam ir nesamērīgi liela aste, ar kuru tas var lidot. Gamayun nezina atpūtu un nekad neguļ. Tajā pašā laikā putns ir mirstīgs, un tā nokrišana zemē kalpo kā slikta zīme, pareģo kāda cēla cilvēka vai valdnieka nenovēršamu nāvi.

Pamazām paradīzes putna izskats leģendās un literārajos darbos mainās: tas iegūst kājas, spārnus un sievietes seju. Tajā pašā laikā Gamayun tiek interpretēts kā dzīves, skaistuma un atdzimšanas simbols, viņa ir ieņēmusi spēcīgu vietu heraldikā, parādoties uz vairāku Krievijas pilsētu emblēmām.

Ghoul

Šī asinssūcēja figūra ir cieši saistīta ar tā saukto "netīro" jeb ieķīlāto mirušo jēdzienu. Tie ir cilvēki, kuri miruši vardarbīgā nāvē, pašnāvībā, ekskomunikēti un atzīti par burvjiem. Saskaņā ar uzskatiem, tieši viņi varēja kļūt par spokiem.

Lai ieķīlātais mirušais nepārvērstos par spoku, viņš tika apglabāts ar seju uz leju un ārpus kapsētas žoga - mežā, ceļu krustojumā un pat purvā. Tika uzskatīts, ka asinssūcēja ķermeni var stingri pienaglot zemē ar apses mietu un tādējādi to neitralizēt.

Balkānos vampīrs ir pazīstams kā vampīrs - šie vārdi ir saistīti un atgriežas pie kopīgas protoslāvu saknes. Tieši šeit visvairāk baidījās no asinis dzerošajiem ļaunajiem gariem, un stingra ticība vampīru mahinācijām saglabājās līdz 19. gadsimtam ieskaitot.

kikimora

Ļaunais mājsaimniecības gars turpina to radījumu sarakstu, kas cēlušies no ieķīlātiem mirušajiem. Bet šajā gadījumā mēs galvenokārt runājam par bērniem: nekristīti, nedzīvi dzimuši, miruši no komplikācijām dzemdību laikā vai nogalināti. Saskaņā ar uzskatiem, kikimora varēja apmesties būdā, kas novietota uz aizmirsta kapa vai cilvēka nāves vietas. Bet daudz biežāk šos ļaunos garus nosūtīja ļaundari, izmantojot kaitējumu vai apmelojumu.

Kikimorai nebija vispārpieņemta izskata, dažos apgabalos tā tika attēlota atšķirīgi. Parasti avotos viņa aprakstīta kā izliekta veca sieviete, Austrumsibīrijas teritorijā viņa uzskatīta par vīriešu dzimuma vai pat dzīvnieku. Kikimore tika atzīta par spēju veikt netīrus trikus mājsaimniecībā, skriet ļoti ātri un būt visaktīvāk svētajās dienās kopā ar citiem ļaunajiem gariem.

Atsevišķos reģionos kikimoru varēja uzskatīt par pilnīgi nekaitīgu un kaut kur pat noderīgu radījumu, kas savās funkcijās dalās ar brauniju – abu garu īpašības bija jauktas. Taču tuvāk mūsdienām un tālāk masu kultūrā to sāka saprast kā meža un purva ļaunos garus.

Goblins

Antropomorfs gars, meža sargs, viens no populārākajiem mītiskajiem tēliem. Avotos tas minēts no 17. gadsimta, taču ir acīmredzams, ka šis skaitlis nācis no pagānu senatnes. Ir zināmi desmitiem tās nosaukumu un epitetu, kas atrodami daudzās sazvērestībās un burvestībās: baravikas, mežsargs, spararats, harkuns, klaņi utt.

Meža īpašnieks varēja dzīvot viens vai kopā ar ģimeni – sievu un bērniem. Dažreiz tautas ticējumi apdzīvoja vienu mežu ar veselu goblinu ciematu. Tika uzskatīts, ka tieši viņi ir vainīgi mājlopu zaudēšanā vai cilvēki, kuri tika nolādēti. Ja cilvēks pēkšņi apmaldījās, tad tas noteikti tika uzskatīts par goblina viltību.

Kā zemākās mitoloģijas varonis šī būtne formāli tika klasificēta kā ļaunais gars. Bet tajā pašā laikā Lešijs bija arī apveltīts ar tādām iezīmēm kā gudrība, taisnīgums un spēja paredzēt nākotni. Viņš varēja palīdzēt medībās un dabas dāvanu vākšanā. Tāpēc Lešijs masu apziņā ienāca nedaudz noslēgta, bet labsirdīga un jautra vecīša izskatā.

Ūdens

Ūdens stihijas, upju un purvu īpašnieks. Arī antropomorfs, bet ir zivs aste un citas ūdensputnu izskata pazīmes. Tika uzskatīts, ka vieglākais veids, kā satikt nāru baseinā un polijas, kur viņš dažreiz gaida savus upurus. Tautas pasakās tas tika parādīts kā ļaunais gars un velns, kas spēj noslīcināt dzīvnieku vai cilvēku. Ziemeļos leģendas apraksta veselu nāru hierarhiju, kuru vada līderis, kas pazīstams kā cars Vodyanik.

Dodoties makšķerēt, cilvēki mēģināja nomierināt nārvi. Bet pie dzirnavām paveras viņa kulta otra puse - ar ūdeni darbināmas, tās bija upes stihijas īpašnieka žēlastībā. Tāpēc tieši šeit ūdenscilvēkam upurēja mazus mājdzīvniekus un putnus.

Tomēr populārajā kultūrā ūdenskrātuvju kunga negatīvās iezīmes tiek pilnībā zaudētas. Viņš kļuva par laipnu un dažreiz nesabiedrisku būtni, ļoti līdzīgs savam meža kolēģim.

Braunijs

Mājas un pavarda patrona gars. Sākotnēji tas tika uzskatīts par priekšteci - klana dibinātāju. Kristiešu laikmetā izplatījās uzskats, ka braunijus cilvēkiem palīgā sūtījis Dievs, tajos reinkarnēties varēja arī mirušie ģimenes locekļi. Tie var būt gan vīrieši, gan sievietes.

Braunijs ir antropomorfs, tomēr tā izskatā ir arī dzīvnieciskas iezīmes - stāvas ausis, nagi un pinkaini mati. Tika uzskatīts, ka pēdējais atspoguļo mājsaimniecības labklājību. Tāpēc nabaga būdā braunijs staigāja kails. Ja viņš izrādījās ģērbies melnā, tas tika uzskatīts par sliktu zīmi.

Braunijs dzīvoja aiz plīts, sarkanajā stūrī, bēniņos vai šķūnī. Viņš tika pagodināts, un viņa vārds bieži tiek apzīmēts ar tabu (noslēpums): papildus daudziem epitetiem, piemēram, Dobrokhot, Domohil vai Zapechnik, pavarda turētājs tika cienīgi saukts arī par vectēvu vai meistaru.

Nāriņa

Sievišķīgs dabas gars, kas apdzīvo galvenokārt ūdenstilpes, bet arī laukus un meža kokus. Viņa tips ir mainīgs, priekšstati par nārām dažādās jomās varētu būt ļoti dažādi. Ukrainā tos joprojām sauc par mavki līdz mūsdienām, Baltkrievijā tos sauc arī par peldkostīmiem un vodonitsy.

Nāras turpina to radījumu sarakstu, kas parādījās, pateicoties "nešķīstajiem" ieķīlātiem mirušajiem. Šoreiz runa ir par noslīkušām meitenēm, nekristītiem bērniem un tiem, kas miruši neprecēti. Tātad Urālos viņi tika uzskatīti par nolādētiem, lemtiem nest viņu likteņa nastu līdz otrajai atnākšanai.

Tautas kalendārs sauc periodu pirms Trīsvienības nāru nedēļas svinībām. Tika uzskatīts, ka tieši šajā laikā gari izkāpj no ūdens un var rīkoties nežēlīgi, tāpat kā citi "nešķīsti". Baltkrievijas Poļesijā arī šī nedēļa bija veltīta noslīkušajiem.

Mazas meitenes, jaunas meitenes un dažreiz arī neglītas neglītas sievietes - nāru cilvēki tika attēloti dažādi, taču viņiem vienmēr bija gari, krītoši mati, ko senatnē uzskatīja par neķītru zemnieku sievietēm. Populārajā kultūrā ir izplatījies stereotipiskais nāras izskats ar zivs asti, taču patiesībā šī iezīme viņiem nav raksturīga un ir aizgūta no jūras jaunavas no Rietumeiropas mītiem.

Babai

Šim garam ir tatāru izcelsmes nosaukums - tā, iespējams, ir vienīgā turku pēda austrumu slāvu folklorā. Babai ir radījuma vārds, kas naktīs biedē nerātnus bērnus.

Dažos avotos viņš tiek raksturots kā neglīts vecis ar somu, kurā viņš aizved bērnu. Tomēr visbiežāk Babai nav izteikta izskata, un viņa izskats paliek tikai bērnu vai vecāku iztēles auglis, kuri ar viņu biedē savu bērnu.

Slavenās skaidrojošās vārdnīcas veidotājs Vladimirs Dals norāda arī vārdu "babayka", tas ir, radījums var būt arī sieviete. Runājot par paša vārda etimoloģiju, zinātnieki apgalvo: saskaņā ar vienu versiju bērnu garu zagļa vārds atspoguļo seno krievu zemnieku un nomadu turku, kas no viņiem iekasēja nodevas, ilgstošas ​​​​naidības pēdas.

Mavka

Sievišķa mītiska būtne, pēc īpašībām līdzīga nārai vai tās variācijai. Zināms arī kā Navka, kas atgriežas pie jēdziena navi, kas nozīmē mirušo, galvenokārt "netīro". Saskaņā ar leģendu par Mavkām kļuva bērni, kuri nomira nekristīti vai nedabisku iemeslu dēļ.

Ukrainā šādus radījumus sauca par Neikiem jeb Dead Men, Bulgārijā - Navami un Navyaks. Viņi izskatās kā jaunas meitenes vai septiņus gadus vecas meitenes, kas rotā savas galvas ar ziediem. Taču šķietamība ir maldinoša: Mavokam nav ādas uz muguras, tāpēc, ja nav apģērba, jūs varat viegli redzēt viņu iekšējos orgānus. Atšķirībā no nārām, tas noteikti ir ļaunais gars. Saskaņā ar uzskatiem, Mavki mīl savaldzināt un apburt vīriešus, tādējādi tos sabojājot.

Cilvēkiem ieteicams pasargāt sevi no šiem radījumiem ar ķiplokiem vai spēcīgi smaržojošiem augiem. Tomēr visdrošākais līdzeklis ir kristības, kuras nemierīgajai dvēselei dzīves laikā nebija laika saņemt. Tiek uzskatīts, ka pēc apsmidzināšanas ar svēto ūdeni mavka tiek atbrīvota no burvestības, kļūst par eņģeli un nonāk debesīs.

baba yaga

Pateicoties literatūrai un kino, Baba Yaga figūra ir labi zināma visiem. Meža dziļumā būdā dzīvo veca sieviete ar kaula kāju. Tomēr tās pasakainajos un šķietami smieklīgajos atribūtos patiesībā ir dziļa, dažreiz arhetipiska nozīme.

Būda uz vistas kājām ir nekas vairāk kā dominante, bēru celtne uz pagāna kapa un sava veida mājoklis mirušā dvēselei. Vanna un maltīte nejaušam viesim Yagi mājā ir saistīta ar mirušā rituālu mazgāšanu un mielastu viņam.

Tādējādi Baba Yaga ir diriģents starp dzīvo un mirušo pasauli. Paralēles šim tēlam var atrast kaimiņtautu leģendās. Līdzīgas funkcijas un vienmērīgs izskats atrodamas arī baltu dievietei Raganai un vecajai burvei Louhi no karēļu-somu eposa Kalevala.

Bereginya

Šī varoņa figūra tiek interpretēta divējādi. No vienas puses, vairāki autori viņas vārdu identificē ar ūdenskrātuves krastu, un paši krasti ir saistīti ar nārām. Citi pētnieki saka, ka šim vārdam ir sakne ar nozīmi "taupījumi" un "saglabāšana". Beregini - dabiskā sievišķā spēka nesēja, kas aizsargā cilvēkus un visu dzīvo no ļaunajiem un ļaunajiem gariem.

Tajā pašā laikā šīs radības ir minētas viduslaiku baznīcas tekstos, kas vērsti pret duālo ticību. Svētā Gregora mācībā un citos avotos tie minēti kopā ar spokiem un citām mazākām pagānu radībām.

Bereginya kā varonis tika saglabāts krievu un ukraiņu zemnieku lauksaimniecības svētkos un paražās, kur viņas lomu spēlēja visprasmīgākā meitene šajā jomā.

vilkacis

Animisms un totēmu dzīvnieku pielūgšana tiek uzskatīta par agrīnu slāvu pagānisma attīstības posmu. Šo uzskatu mantojums tiek atzīts par vilkaci - vilkacis, burvis, kas uz noteiktu laiku spēj pārvērsties par vilku. Balkānos viņa tips saplūst ar vampīru, un pats vārds tiek aktīvi aizgūts kaimiņu neslāvu tautu valodās, lai apzīmētu asinssūcēju spoku.

Ne visi spēj kļūt par vilkaci: populārās baumas šādus cilvēkus apveltīja ar dēmonisku neglītu izskatu un spēju sazināties ar ļaunajiem spēkiem. Tika uzskatīts, ka vilkacis var dzīvot dubultu dzīvi un valkāt dzīvnieka ādu tikai naktī.

Pieveikt vilkaci ar lielu fizisko spēku nav viegli – vilkacis ir sīksts un pēc fiziskas nāves spēj atkal piecelties un nodarīt ļaunumu. Tāpat kā spoku un vampīru gadījumā, koka miets, kas iekalts ļaundara sirdī, tika uzskatīts par uzticamu veidu, kā atbrīvoties no šī ļaunā gara.

Bes

Pēc kristietības pieņemšanas cilvēku priekšstati par apkārtējām pārdabiskajām būtnēm pamazām mainījās. Ievērojamāko dievību godināšana bija pagātne vai arī to aizstāja svēto kulti. Mazāk nozīmīgas pagānu uzskatu figūras kopā ar visu zemāko mitoloģiju pārcēlās uz Kristus pretinieku kategoriju: dēmoni, velni un sātana kalpi.

Jēdziens "dēmons" pirmo reizi tika minēts "Sredikā par likumu un žēlastību", bet vēlāk arī citās hronikās. Tas ir visu pagānu pielūgsmes objektu, elku apzīmējums, piemēram, Veles pieder pie tiem. Pareizticīgo kanoniskajos tekstos oriģinālais grieķu vārds "dēmons" tiek tulkots precīzi kā "dēmons".

Cilvēki baidījās no velniem, cilvēki ticēja, ka papildu pieminēšana sarunā par ļaunajiem gariem var viņai piezvanīt un izraisīt nepatikšanas. Dēmoni ir antropomorfi, taču tajā pašā laikā tiem ir arī dzīvnieka izskata pazīmes. Ragainie, nagaini un pinkaini tie ļoti līdzinās seno grieķu Pana, savvaļas dzīvnieku aizbildņa, sejai.

Banniks

Tautas ticējumi dzīvoja mājoklī ar daudzām būtnēm, braunijas zemnieka prātā šķita ļoti atšķirīgas. Viens no viņiem dzīvoja pirtī un tika uzskatīts par ļoti nepatīkamu personāžu. Pēc cilvēku aiziešanas viņš izrāpās no patversmes un viņam patika iet tvaika pirtī, nomazgājoties ar atlikušo netīro ūdeni.

Banniks nodarīja cilvēkiem nelielus postus, piemēram, viņš varēja apdedzināties ar verdošu ūdeni vai apgāzt vannu ar ūdeni. Tāpēc ļaundabīgais radījums tika pierunāts ar nelieliem ziedojumiem, un Zaļajā ceturtdienā viņam tika upurēta melna vista. Tika uzskatīts, ka pēc tam Banniks kļūst bezspēcīgs.

Nešķīstais gars varēja izrādīties arī sieviete, un tādā gadījumā to sauca par bannicu vai obderihu. Ir zināms arī Shishiga - dēmons, kura apkārtne vannā ir ārkārtīgi bīstama. Populāras baumas šim Bannikam piedēvēja spēju tvaicēt cilvēkus līdz nāvei.

Rituāla-kalendāra varoņi

Slāviem bija savs kalendārs, kurā svētki tika veltīti kādai no dievībām. Tie bija maģiski rituāli vai ceremonijas, kas atspoguļoja cilvēka un dabas vienotību. Galvenās svinības bija saistītas ar gadalaiku maiņu.

Koljada

Ziemas saulgrieži tautas kalendārā ieņēma nozīmīgu vietu. Tika uzskatīts, ka galvenais debess ķermenis no tā brīža sāk iegūt spēku, ir pienācis jauns gada cikls. Laika gaitā dziedāšanas periods kļuva pazīstams arī kā Ziemassvētku vakars - Ziemassvētku vakars. Piepildīti ar kristiešu simboliem, svētki turpināja saglabāt savas vecās iezīmes un tika svinēti ar īstu pagānu uzdzīvi. Baznīca gadsimtiem ilgi ir nosodījusi Ziemassvētku dziesmas, zīlēšanu un blēņas.

Tomēr Koljadas svētkus iemieso daži pētnieki. Ziemas saulgriežu dievietes patrones tēlu mēģināja rekonstruēt, taču tie bija nesekmīgi.

Tomēr tādas kalendāra pagrieziena punktu personifikācijas kā Koljada vai Masļeņica ir raksturīgas daudzām Eiropas tautām. Svētkos un masku ballēs bija tērpts tēls, kas iemiesoja Koljadu, kas ir nākamā gada auglības simbols. Visbiežāk cilvēks valkāja kazas, lāča vai cita dzīvnieka masku.

Masļeņica

Pēdējā nedēļa pirms gavēņa tautas tradīcijās novelk robežu starp ziemas un pavasara sezonu. Sakrīt ar baznīcas kalendāru, Masļeņica ir saglabājusi savu saikni ar senajiem uzskatiem un lielu daļu no pirmskristietības simbolikas.

Viena no tās izpausmēm bija tēls, kas attēlo aizejošo ziemu un vienlaikus iemieso tuvojošos pavasara atnākšanu. To sauca arī par Kapusvētkiem - tā bija sieviešu figūra, kas bija tērpta lupatās un dažreiz turēja pankūku vai pannu, lai to pagatavotu.

Viens no svētku notikumiem ir simboliskās ziemas bēres. Masļeņicas tēlu pavada karnevāla gājiens ar māmiņu piedalīšanos, pēc kura tā tiek nodota ugunij. Šī tautas paraža izrādījās visnoturīgākā un ir saglabājusies līdz mūsdienām.

Kupala

Tautas svētki, kuru izcelsme ir senatnē, bieži vien sakrita ar baznīcas kalendāra datumiem, kā rezultātā abu pazīmes un nosaukumi saplūda vienotā veselumā. Šī bija arī Ivana Kupalas diena, kas veltīta vasaras saulgriežiem un dabas spēku slavināšanai.

Šis tēls grāmatu tradīcijās pazīstams kopš 17. gadsimta. Tika veikti neveiksmīgi mēģinājumi rekonstruēt Kupalu kā pagānu dievu, kas iemieso saules enerģiju un vasaru, ar dabas parādībām.

Un tomēr svētki ir personificēti, to kulminācija atkal ir tēla sadedzināšana. Bet šoreiz tas jau ir vīrišķīgs radījums ar raksturīgām ārējām pazīmēm. Svētkos paredzētas mīlas burvestības, nakts peldēšana, apaļas dejas un kopīgas zēnu un meiteņu rotaļas.

Kostrubonka

Kupalas figūra ir tuva citam austrumslāvu pavasara svētku iemiesojumam par godu dabas atmodai un tās dzīvinošiem spēkiem. Ukrainā viņi kļuva par Kostrubonku vai Kostrubu - nevīžīga izskata pildītu vīrieti ar raksturīgām ārējām pazīmēm.

Tāpat kā Kupalas gadījumā, Kostrubonka bija simbolisku bēru elements, taču bieži vien viņš netika sadedzināts uz sārta, bet gan noslīka upē, lūdzot Zemei un Saulei dot labu ražu.

Kostroma

Šis attēls gandrīz pilnībā sakrīt ar Kostrubu, kas atspoguļojas arī nosaukumā. Tajā pašā laikā Kostromas figūra kļuva plaši izplatīta Krievijas centrālās daļas reģionos. Efigijas bēres, kas simbolizē atvadas no pavasara, tika plaši atspoguļotas populārās izdrukās. Viņš arī tika sadedzināts, bet viņi varēja būt apglabāti.

Taču Kostroma tika iemiesota ne tikai izbāzēta dzīvnieka formā, savu lomu svētkos spēlēja īpaši atlasīti cilvēki, parasti sievietes kleitā tērpta meitene vai puisis.

Mūsdienu kultūrā bija vieta Kostromai. Šodien viņi turpina dziedāt dziesmas par viņu, viņa arī nokļuva TV ekrānā.

Madders

Atšķirībā no citiem viņu "kolēģiem", kas kļuva par svētku personifikāciju, rietumslāvu Marēnai-Maržanai pagānu uzskatos bija īsts prototips.

Viņu uzskatīja par Ziemas un Nāves personifikāciju, Nakts saimnieci, cilvēki no viņas baidījās un tāpēc lūdza žēlastību. Viņa pārtrauca dzīvi, bet paņēma līdzi nevis visus mirušos, bet tikai mūžības cienīgos Glory pasaulē (atrodas starp Javu un Pravu). Viņu sauc par Svaroga un Ladas meitu. B Pastāv versija, ka šī dieviete cilvēku ieveda mūžības pasaulē, parādot dvēselei tālāko ceļu: Navi vai slāvu gaismā atkarībā no tā, ko mirušais bija pelnījis.

Meders tika attēlots kā gara auguma sieviete, ģērbta tumšās drēbēs, kuprīta veca sieviete ar gariem matiem vai skaista meitene sniegbaltā tērpā.

Viņai bija veltītas divas brīvdienas, viena pavasarī, otra rudenī. Martā tika svinēta Navi diena, kā sauca mirušo dvēseles. Svētki bija veltīti mirušo augšāmcelšanai, godinot senču garus un tumsas pasaules saimnieci Mariju. Varoņa simbols bija salmu lelle, kuras tuvumā tika veikti tradicionālie rituāli un pēc tam sadedzināti, pavadot tos uz ziemeļu īpašumiem.

Otrie svētki tika svinēti rudenī, 25. novembrī, kad Marēna stājās Ziemas saimnieces tiesībās. Lai aizsargātos pret to, cilvēki devās uz purvu un dzēsa tajā liesmojošus lāpas jeb ugunskurus, tādējādi demonstrējot uguns spēku un tās priekšrocības pār aukstumu.

Ieņemot centrālo vietu pavasara sagaidīšanas un ziemas ieskandināšanas rituālā, raksturs savās funkcijās atbilst krievu masļeņicai. Tie paši svētki čehiem un poļiem ir pazīstami kā Marena aizvākšana.

Pavasara svinēšanas laiks, salīdzinot ar Kapusvētkiem, bija citādāks, tuvojoties Lieldienām un dažkārt sakrita ar Pūpolsvētdienu.

Dažos apgabalos viņai bija vīriešu kārtas pavadonis - izbāzts dzīvnieks, kura vārds bija Marzhak, Smrtyak vai Dedko. Tajā pašā laikā pats Madders netika sadedzināts, bet tika saplēsts gabalos, kurus viņi mēģināja aizvest uz dārzu, lai uzlabotu zemes auglību.

Grāmatu izcelsmes varoņi

Slāvu mīti ir saglabāti pasakās, kas stāsta par cilvēku tikšanos ar Dieviem un citām radībām. Īsie stāsti ziemeļos tos sauca par "bylichki". D Linny naratīvi, pareizi izteikti, saņēma eposu un pasaku nosaukumu. Viņu varoņi bija krievu varoņi, kā arī izdomāti mītiski varoņi, labie un ļaunie gari.

Alkonost

Pasakainais paradīzes putns krievu pasakās nonāca no grieķu mīta, kuras varone ir meitene Alkione, kuru dievi pārvērta par zivju karali. Sižets ir aizgūts no Bizantijas literatūras caur rakstnieka Jāņa Bulgārijas darbiem, un senākais Alkonostas senkrievu tēls ir datēts ar 12. gadsimtu.

Alkonost dziedāšana ir skaista, neapdraud tā cilvēka dzīvību un labklājību, kas to dzirdēja, piepilda dvēseli ar prieku, mieru un klusumu.

Paradīzei, kur dzīvo Alkonosts, leģendās ir noteikta vieta - tā ir Irija, Bujana sala vai Eifratas upes krasti. Putns bieži lido uz Zemi, kur tas nomierina vētras un pērkona negaisus. Uz saviem spārniem viņš nes dzīvu ūdeni un iesvēta visus augļus un garšaugus. Viņa tiek uzskatīta par dievu vēstnesi.

Sirin

Tā ir viena no retajām radībām, kas spēj brīvi pārvietoties starp Reveal, Navi un Rule pasaulēm. Šī putna balss ir tik skaista, ka tā var apburt ne tikai cilvēku, bet arī Dievu.

Populārs populārs varonis bieži sader ar Alkonostu. Tomēr putns Sirin ir ārēji atšķirīgs: viņas galva ir atsegta, ir halo.

Šī figūra ir ļoti sena – senākie artefakti ar tās attēlu ir datēti ar 10. gadsimtu. Sirīns ir plaši pārstāvēts viduslaiku apokrifos un vēlāk laicīgajā literatūrā. Šis putns nav tik nekaitīgs, atšķirībā no Alkonosta, Sirina dziedāšana dažkārt var padarīt jūs traku vai pat izraisīt nāvi. Satikt Sirin putnu nozīmē tikt uzvarētam kaujā vai piedzīvot liela mēroga katastrofu.

Mūsdienās Sirin tips ir kļuvis plaši izplatīts tautas amatniecībā, un ne tik sen paradīzes putns parādījās Maskavas metro stacijas Perovo dizainā.

Trojas zirgs

Viduslaikos tika izstrādāta eihemērisma teorija, saskaņā ar kuru pagānu elki ne vienmēr ir ļaunie dēmoni vai iztēles auglis. Viņi redzēja prototipus īstu cilvēku sejā, kuri tika dievināti izcilu sasniegumu vai varoņdarbu dēļ.

Šāds stāsts notika ar Romas imperatoru Trajanu. Balkānu zemju iekarotājs atstāja par sevi atmiņu, kas saglabājās arī pēc leģionu aiziešanas. Iespējams, tieši pateicoties dako-romiešiem, kas palika šajās vietās, rumāņu priekštečiem, šis varonis iekļuva slāvu mitoloģijā.

Troyan ir negatīvs raksturs serbu mītos, kā arī bulgāru īpašvārds. Rusā viņa figūra ir aprakstīta stāstā par Igora kampaņu. Dažās leģendās un teorijās Trojans tiek interpretēts kā slāvu sencis, kas ģenealoģiski saistīts ar Rurikovičiem. Daži zinātnieki viņa vārdu saistīja ar seno Troju un Trojas zirgiem, kuriem arī tika piedēvēta radniecība ar slāvu cilti.

Saskaņā ar leģendu, Troyan ir zemes sievietes un Dieva Veles dēls. Sākumā viņš bija parasts cilvēks, bet viss mainījās pēc tam, kad kādu dienu šis jauneklis mežā satika čūsku un nogalināja to. Drīz pie mirušā rāpuļa rāpoja vēl viens un ienesa viņai mutē zāli, ar kuras palīdzību viņa atdzīvināja savu nogalināto radinieku. Troyan atcerējās šo zāli, sāka to vākt un augšāmcelt cilvēkus.

Uzzinot par to, Dievi viņam aizliedza nodarboties ar šādu praksi. Bija aizliegts atgriezt mirušos no Navi pasaules. Viņi padarīja Viņu par augu izcelsmes zāļu un zāļu Dievu. Tas arī palīdz atrast izeju no sarežģītām situācijām. Lai vērstos pie viņa, jums ir jāapkopo drosme un jābūt gatavam izlēmīgai rīcībai.

Dyy

No Bizantijas uz Krieviju nonāca ne tikai kristīgais, bet arī senais kultūras mantojums. Grieķu autoru teksti visbiežāk nāca tulkojumu veidā no serbu vai bulgāru valodas. Rezultātā senie dievi un varoņi ieguva iezīmes, kas bija ļoti tālu no viņu mūsdienu uztveres.

Grieķijas Zevs kļuva pazīstams kā Dy vai Diy. Pērkona tēls atšķiras no Poseidona vai Hefaista, kas senkrievu tulkojumos tika attēloti kā seni dievišķi varoņi. Dūmi ir iemiesotais elements, kas cilvēkiem nes lietus.

Sākotnēji tika uzskatīts par nakts debesu un mēness Dievu. Viņš bija neticami izskatīgs, ar viņu saistās tādi vārdi kā “pārsteigums” vai “brīnums”. Bet precīza viņa izskata apraksta nav. Tauta viņu mīlēja, viņš sūtīja uz zemi dzīvīgu mitrumu, piepildīja vēlmes, palīdzēja ievākt bagātīgu ražu. Tad pamazām Dijs sāka sliecties uz tumšo spēku pusi, kļuva par ļauno cilvēku patronu, kas slēpjas zem nakts aizsegā, laupītājiem un krāpniekiem.

Dievs vienmēr ir parādījies dažādos veidos. Tam ir tāds apraksts - viesulis, kas dzirkstī kā zibens. Viņš negaidīti parādījās ceļā un izteica prognozes, kas varētu būt cita rakstura - biedējošas un laipnas. Viņu uzskatīja par nelaimes vēstnesi. Šis slāvu Dievs varēja pārvērsties par divputnu, kura izskats arī paredzēja nepatikšanas.

Rarogs

Zināms arī kā Rarig Ukrainā un Rarashek Čehijā un Slovākijā. Būdams ugunīgs gars, viņš ir pavarda sargs un aizsargs.

Raroga izskats ir atšķirīgs. To raksturo vai nu kā piekūnam līdzīgu plēsīgo putnu, vai kā dzirkstošu pūķi vai uguns viesuli. Viņam bija dzirkstošs ķermenis, ugunīgi mati un no mutes knābja izplūda mirdzums.

Viņa māsas ir putni Stratim un Alkonost. Tiek uzskatīts, ka viņš parādījās no pasaules pīles dētas zelta olas. To uzskata par Dieva Semargla, viena no Svarozhichs, reinkarnāciju. Būtībā viņš dzīvo ugunīga suņa formā. Raroga Semargla tēls tiek izmantots, lai atrisinātu steidzamus jautājumus un izpildītu Augstākā Dieva pavēles.

Drausmīgi

Neliela dēmoniska būtne ukraiņu un baltkrievu uzskatos. Dažkārt saukti arī par Share, Nedoly, Dashing vai Trouble. Sinister dzīvo aiz plīts, skapī vai lādē, to var uzskatīt par braunija negatīvo versiju.

Ja Sinister nevar atrast sev piemērotu mājokli, tad viņš īslaicīgi dzīvo mežā pie ūdenskrātuves un gaida, kad garām paies piemērots cilvēks, tad seko viņam un nāk uz savu māju. Tagad būs grūti no tā atbrīvoties. Viņš ir ļoti aktīvs, prot uzkāpt mugurā saimniekam un braukt ar viņu. Bieži vien Sinisteri dzīvo veselās grupās, vienā mājā var dzīvot līdz 12 šādiem radījumiem.

Šis ļaundabīgais varonis tiecas sarīkot nekārtību mājā, sabojāt saimnieku veselību un ražu dārzā. Sinisters tika uztverti arī kā radības, kas rada nabadzību un nabadzību vietās, kur viņi dzīvo. Tāpēc dažās jomās viņi tika pārstāvēti tieši kā neredzami ubagi veci cilvēki.

Galvenais ienaidnieks ir braunijs, jo Sinister ieņem viņa teritoriju un izposta māju. Ļaunais gars var slēpties ilgu laiku, bet galu galā tiek izmests.

16.-17.gadsimtā mīts iegūst arī literāru veidolu - "Pasaka par bēdām-nelaimi". Tagad Sinisters beidzot nomainīja vārdu un kļuva par nelaipnu kārdinātāju, kas mudināja cilvēkus darīt nepareizas lietas un beigās atstāja viņus bez santīma. Nākotnē klasiskajā krievu literatūrā skumjas veidojas tikai kā metafora.

Video

Noskatieties video, lai iegūtu īsu galveno slāvu dievu aprakstu.

Zinātniskās fantastikas radītie izdomāti stāsti un visumi ir slaveni ar savām detaļām. Mītisku radījumu rasēm ir sava vēsture, dzīvesvieta un unikālas tradīcijas. Tās ir atšķirīgas kultūras ar precīzu pamatojumu un ieradumiem, kas ir unikāli vienā vai vairākos stāstos izveidotajiem varoņiem.

Mītisku radījumu izcelsme

Mitoloģija ir atsevišķa mākslas forma. Tas apraksta varoņu dzīvi līdz mazākajai detaļai: viņi pastāv vienā sociālajā grupā. Tautas klīst, apmetas vienā vietā, cīnās un veido savu vēsturi. To izcelsme un uzvedība var atšķirties. Atkarībā no leģendas daudzveidības tie aug un attīstās. Mitoloģiskās rases pastāv vienā vai vairākos laikmetos. Viņu unikalitāte ir saistīta ar to, ka apkārtējā pasaule ir radīta viņu līdzībā. Populārā fantāzijas žanra varoņi var mijiedarboties ar cilvēkiem. Viņu kontakti rada jaunus stāstus un rada mutantus.

Stāstījumā ņemtas vērā tautu dzīves iezīmes. Mītisku radījumu rasēm ir jāpastāv, pašam sevi jānodrošina, jāiedzīvojas un jāturpina skrējiens. Kopā visas detaļas tiek apkopotas vienā stāstā. Ne visi stāsti ir izdomāti literatūras žanra dēļ.

Senās leģendas balstās uz cilvēku bailēm: cilvēki baidījās no tā, ko nesaprata. Un izdomāti monstri izglāba no bailēm no nezināmā. Viņi izskaidroja laikmeta šausmas. Monstru apraksts tika nodots no vienas paaudzes uz otru, tāpēc bija veselas mītiskas sacīkstes.

Maģisko radījumu iedalījums tautās

Tautas pastāv atsevišķi no citām radībām vai mijiedarbojas ar citām sociālajām grupām. Jo vairāk varoņu ir iesaistīti, jo spēcīgākas ir mīlestības līnijas, konfrontācijas un nevienlīdzības jautājumi. Atšķirības starp šīm grupām izskaidro galveno varoņu vai antagonistu uzvedību un motīvus.

Kāda ir atšķirība starp individuālu tēlu un izdomātu saliedētu grupu:

• grupā varoņiem ir jāsadarbojas - uz šī kontakta tiek veidotas ikdienas dzīves iezīmes, morāles principi un paradumi;
• viens varonis nevar savienot daudzus stāstus - viņa dzīves ceļš var būt interesants, bet neizvērsties par kaut ko lielāku;
• tēli ir labāk atklāti, ja tiem ir atbalsts vai pretējā puse;
• ar tautu apraksta palīdzību ir vieglāk izskaidrot atsevišķu varoņu vēsturi, viņu ciešanas un motīvus.

Mūsdienu pasaulē grupu saraksts paplašinās. Kino un literatūrā vecie varoņi iegūst jaunu dzīvi: viņi atdzimst, iegūst prasmes un zaudē vecās prasmes, kas neiekļaujas vēstures noteiktajā laikmetā. Populārākās tautas tiek lietotas folklorā vai jaunajos teicienos.

Vilkači

Šai sacīkstei ir daudz segvārdu. Radības sauc par vilkačiem vai vilkačiem. Plaši zināms ticējums, kad dažādos laikos meža apmetnēs darbojās briesmīgi briesmoņi. Viņi uzbruka cilvēkiem, ēda mājlopus un nodarīja pāri visiem, kas stājās viņu ceļā.

Vilku suņi izskatās kā liels suns vai vilks ar milzīgu muti. Tie ir pārklāti ar tumšiem matiem, un uz viņu ķepām ir redzami lieli un asi nagi. Vilkaču mutē ir ilkņi, ar kuriem briesmoņi plēš savu laupījumu. Viņu acis ir sarkanas, dusmu un naida pilnas. Vilkači ir ļoti nežēlīgi. Viņi nevienu nesaudzē, un, tiklīdz ierauga upuri, viņai nav žēlastības.

Saskaņā ar leģendu, zvēra seja atspoguļo cilvēka patieso dabu. Pa dienu un parastās naktīs, kad mēness aug vai dilst, vilkači slēpjas starp cilvēkiem. Viņiem ir ikdienišķs, ikdienišķs izskats. Vilku suņi paši neatceras visu, kas ar viņiem notiek pēc reinkarnācijas. Viņi zina par lāstu, bet slepkavību detaļas dzird no citiem cilvēkiem.

Viņi nevar kontrolēt sevis dzīvnieku daļu. Vilkači ir gan mātītes, gan tēviņi. Lāsts iet garām - bērns ir lemts pastāvīgām reinkarnācijām. Pirmā pieredze rodas pusaudža gados. Tad jaunais vilkacis kļūst agresīvāks: jo tuvāk pilnmēness, jo spēcīgāka ir iekšējā trauksme.

Klana priekšgalā ir pirmie vilkači. Viņi ir gandrīz nemirstīgi un dzīvo vismaz 200 gadus.

Burvju pārslēdzēji

Zināmās mainīgo rases spēj ne tikai transformēties, bet arī labi iejusties citu cilvēku lomā. No dzimšanas radījumiem ir savs izskats, bet, jo vecāks kļūst bērns, jo vairāk viņš cenšas atdarināt citus. Pamazām viņš iemācās mainīt savu fizisko apvalku un domāšanu. Mainīgie neattēlo citu dzīvu miesu, bet izspēlē tēlu līdz mazākajai detaļai.

Ko viņi dara:

• pārvērsties par jebkuru miesas un asins radījumu – stāsti apraksta formas mainītājus, kuri var pārvērsties par maģiskiem radījumiem un iegūt savus spēkus;
• pēc vajadzības mainiet izskatu - ja tie smaržo briesmas, izmaiņas nerada sāpes un notiek dažu stundu laikā;
• ticamības labad formas mainītājs var nogalināt savu upuri un ieņemt viņa vietu.

Radījuma aprēķināšana ir ļoti sarežģīta. Viņš kļūst par precīzu personas kopiju. Pieņem savus ieradumus, raksturu un pat temperamentu. Mītiskas būtnes gadiem ilgi var palikt vienā čaulā: viņi sadzīvo lomā, kurā viņi ir drošībā. Pārmaiņas dzīvo ne vairāk kā 300 gadus.

Hobiti

Mītisko šortu rase ir pazīstama ar neticamiem stāstiem. Radības ir parādā par savu dzimšanu Džonam Tolkienam, kurš savās grāmatās Gredzenu pavēlnieks aprakstīja uzņēmīgus cilvēkus. Viņus sauc arī par pusbrāļiem – viņu atšķirīgā iezīme ir īss augums un resnas kājas. Tievie hobiti ir reti sastopami. Jo viņi ir veiksmīgāki un bagātāki, jo biezāks ir viņu ķermenis. Pusdzīvniekiem ir cirtaini mati un apaļas sejas.

Cilvēki ir ļoti pieķērušies apvidum, viņi ciena savu kultūru un viņiem ir labi attīstītas ģimenes saites. Hobitu mājas tiek nodotas no paaudzes paaudzē. Tas ir dzimis pusdzīvniekiem ar 4-5 bērniem. Pēc būtības viņi ir mierīgi un pārāk piesardzīgi. Viņus nekad nevelk piedzīvojumi. Labākais, kas var notikt ar hobitu, ir mierīga un mērena dzīve. Galvenā nodarbošanās ir lauksaimniecība. Pusītes gatavo gardu sieru un dažādus marinētus gurķus.

Viņi ir ļoti taupīgi: katram sevi cienošam hobitam katram gadījumam ir pilns pieliekamais ar ēdienu. Radības nav apveltītas ar veiklību vai viltību, taču grūtā brīdī uz tām var paļauties. Ja viņi sola, viņi darīs visu iespējamo, lai to izpildītu.

Orki

Starp maģiskajām radībām ir mutanti, kas biedē ar savu izskatu. ir aprakstīti tajā pašā stāstā kā hobiti. Tie ir ļaunuma, tīra melnā spēka produkts. Viduszemes orki dzimst nevis no savas mātes, bet parādās no kalnu pakājē. Viņi ir dzimuši kā pieauguši un gatavi cīņai. Mutantiem nav emocionālas pieķeršanās. Viņi ir gatavi nogalināt un vienmēr cīnās līdz nāvei. Saurons komandē ordu - ar viņu palīdzību viņš cenšas apspiest tautas, kas viņam pretojas.

Cits orku veids ir atrodams spēlēs un mūsdienu filmās. Šī ir cita sociālā grupa. Atšķirībā no saviem radiniekiem, šādi mutanti dzīvo ciltīs - viņiem ir bērni, viņi veido ģimenes un paklausa taisnīgam vadonim. Šie orki ir dzimuši un audzēti, tāpēc tie atšķiras ar savu individualitāti. Cilšu iedzīvotāji barojas ar maģisku spēku. Tas dod viņiem spēku sagraut jebkuru ienaidnieku. Barbari uzbrūk tikai pēc pārdomāta plāna: neviens viņiem nekomandē, viņi seko savam vadonim.

Rūķi

Maģisko rasu sarakstā tās vienmēr ir.Tos sauc arī par punduriem vai pazemes cilvēkiem. Viņi izceļas ar lielu strādīgumu un reti izkāpj: dzīvo raktuvēs un īpaši izveidotās pazemes ejās zem kalniem, iegūst metālu vai dimantus. Viņi ir mantkārīgi, un tas izskaidro viņu centību.

Rūķīša izskata apraksts:

• mazizmēra;
• liekais svars;
• stiprs;
• ārēji atgādina cilvēku.

Pazemes eju iemītnieki izceļas ar sliktu raksturu. Rūķim vienmēr ir bārda - pēc šīs pazīmes viņu vienmēr var atšķirt no pundura vai citas radības. Karls ļoti lepojas ar savu sejas apmatojumu. Pēc bārdas jūs varat noteikt rūķīša statusu un vecumu.

Par tautas sievietēm klīst leģendas. Tie tiek pieminēti reti, taču to izskats gandrīz vienmēr ir biedējošs. Saskaņā ar tautas uzskatiem, pazemes cilvēku sievietes ir līdzīgas vīriešiem. Tie ir mataini, vīrišķīgi un raupji. Saskaņā ar citiem nostāstiem sievietes ir jautras un ļoti miermīlīgas. Viņi slēpjas, un pat tad, kad ienaidnieks uzbrūk, tikai tēviņi nodarbojas ar mājas aizsardzību.

troļļi

Liela auguma radījumiem mitoloģijā ir īpaša loma – tie kalpo iebiedēšanai. Tāpēc milži, kā sauc arī troļļus, dzīvo mežā un nomaļās vietās. Briesmīgajiem kanibāliem ir masīvs ķermenis, un, ejot pa zemi, rēciens izklīst vairākus kilometrus. Troļļi labi izseko savu upuri. Viņiem ir laba oža un liels fiziskais spēks. Milži mīl svaigu gaļu ar asinīm. Šajā gadījumā cilvēki viņiem ir ātrākais un garšīgākais laupījums. Ādas krāsa ir zaļa un kļūst tumšāka līdz ar vecumu.

Radības nespīd ar prāta spējām. Bet viņi izceļas ar zināmu viltību: ja nepieciešams, viņi var maldināt ienaidnieku vai izlikties par mirušiem. Milži izdzīvo labu fizisko datu dēļ.

Viņu raksturs ir grūts: troļļi var dusmoties dažu minūšu laikā. Kad viņi ir nikni, viņi iznīcina visu apkārt un nevienu nesaudzē.

Cilvēki ir mežonīgi vai socializēti. Troļļi dzīvo grupā, kurā ir vieglāk medīt, vai vieni paši - šādi radījumi ir mazāk bīstami, viņi nogalina tikai ārkārtējos gadījumos.

elfi

fejas

Driādes

Undīnes

Jūras tautas mitoloģijā ir ne mazāk populāras. Viņi ir visu ūdenstilpņu patroni ap kalniem, mežiem un apmetnēm. Jūras cilvēkus sauc arī par nārām. Tie ir pa pusei cilvēki, pa pusei zivis. Viņi var peldēt, bet vajadzības gadījumā pārvietoties pa sauszemi.

Dažos uzskatos nāras ir skaistas un mīļas būtnes, tās peld jūras dibenā un bauda dzīvi. Saskaņā ar citām leģendām tās ir mānīgas pavedinātājas, kas vilina sev svešiniekus. Viņi barojas ar savu dzīvības spēku.

Undīnes kontaktējas reti, tās ir slēgtas un aizvērtas. Jo vairāk uzmanības cilvēki viņiem izrāda, jo tālāk viņi slēpjas. Undīnēm nepatīk dzīvot grupās: viņi izvēlas vientuļu dzīvi apakšā.

Vampīri

Viens no populārākajiem attēliem - - bieži tiek izmantots mūsdienu daiļliteratūrā. Skaisti vilinoši asinssūcēji var dzīvot gadsimtiem ilgi un slēpties starp cilvēkiem. Saskaņā ar leģendu viņi daudz neatšķiras no parastajām sievietēm un vīriešiem. Agrāk tie bija cilvēki, kurus sakoda citi vampīri. Uzreiz pēc koduma cilvēks nomirst un pamazām pārvēršas par asinssūcēju.

Kāda ir nakts radību dzīves īpatnība:

• saskaņā ar leģendu, viņi nepanes dienas gaismu - tiklīdz saules stars skar ādu, viņi sāk degt;
• viņi kož cilvēku un var izdzert visas viņa asinis;
• lai pārvērstos par šo radījumu, jums ir jādzer vampīra asinis vai jāiekost;
• Vampīri neēd parastu ēdienu – tas liek viņiem justies ļoti slikti;
• dažādos avotos radījumi nepanes ķiplokus, svētīto ūdeni, un tos var nogalināt ar apses mieta palīdzību.

Vampīri dzīvo starp cilvēkiem. Viņi guļ pa dienu un dodas medībās naktī. Ikņi, ar kuriem viņi dzer asinis, ne vienmēr ir redzami. Monstriem ir pievilcīgs izskats, lai pievilinātu jaunus upurus. Vampīri nenoveco. Mūžīgā jaunība ir viņu dāvana un lāsts vienlaikus. Jūs varat nogalināt radījumu ar mietu vai sadedzinot visu ķermeni. Iepriekš vampīra galva bija rupja.

Mīti un leģendas, jebkura mutiska vai rakstiska tradīcija laika gaitā mēdz izzust, izdzēsties no cilvēka atmiņas.

Šāds liktenis piemeklēja daudzus varoņus, gan labus, gan sliktus. Daži attēli tika pārveidoti reliģijas vai tautu folkloras īpatnību ietekmē, pakāpeniski asimilējot pamatiedzīvotājus, kas radīja šādu fantāziju.

Citi palika cilvēces atmiņā un pat kļuva par sava veida "preču zīmi", karstu tēmu grāmatām, filmām un datorspēlēm.

Mītiskai būtnei ne vienmēr ir cilvēka fantāzijas pārspīlētas iezīmes. Briesmoņi pēc izskata var būt diezgan dabiski, vai tas būtu dzīvnieks, padievs vai ļaunais gars, kas ir pieņēmies cilvēka aizsegā.

Viņiem visiem ir viena kopīga iezīme – sena cilvēka mēģinājums dabas parādības, nelaimes un nelaimes izskaidrot ar nežēlīga un vienaldzīga ārpuszemes spēka iejaukšanos.

Tomēr dažreiz mītiski dzīvnieki, varoņi un tēli sāk dzīvot paši. Kad leģenda ir izstāstīta, tā tiek nodota no cilvēka uz cilvēku, iegūstot detaļas un jaunus faktus.

Viņiem visiem ir kopīgs šausmīgs raksturs, bailes zaudēt uzkrāto bagātību un ārkārtīgi ilgs mūžs.

Šādas būtnes daba ir savdabīga. Lielākā daļa pūķu ir gudri, bet ātri rūdīti, nežēlīgi un lepni.

Varonis bieži spekulē par ķirzakas attiecībām ar sevi, lai vēlāk ar viltu un viltību viņu nogalinātu un pārņemtu pūķa neizsakāmās bagātības.

Vēlāk parādījās daudzas sākotnējā attēla variācijas. Pateicoties Džonam Tolkienam, Robertam Salvatoram un daudziem citiem fantāzijas žanra autoriem, pūķi tika sadalīti pēc krāsas un pat ieguva tiešu "radniecību" ar sākotnējiem spēkiem.

Šausmas naktī, mirdzums uz vampīra ilkņiem

Briesmonis, kas var dzert cilvēka asinis vai saliekt tās pēc savas gribas. Šis ļaunais gars ir jāuzskata par ārkārtīgi ļaunprātīgu un nežēlīgu radījumu.

Ciema ļaudis nežēlīgi iedzen apses mietu citā līķī, galdnieks ar cirvi lieliski nogriež kakla skriemeļus, un vēl viens "vampīrs" dodas uz pazemi.

Pirms Brema Stokera romāna publicēšanas vampīri nebija apveltīti ar antropomorfām iezīmēm. Tā, piemēram, asinssūcējs radījums no Dienvidamerikas izskatās pēc elles suņa maisījuma ar visādiem briesmoņiem.

Filipīnās vampīrs parasti tiek attēlots kā spārnots rumpis ar proboscis, kas līdzīgs odam.

Tādējādi briesmonis “iedzer” cilvēku, atņemot viņam jaunību, skaistumu un spēku.

Senie cilvēki nebija tik skrupulozi un uzskatīja, ka radījumam pietiek ar to, ka viņam nogriež galvu, nu, vai izgriež sirdi.

Katra jaunava personīgajā transportā

Ne katra mītiska būtne ir briesmīga dabā, jo tumsa tomēr nevar pastāvēt bez gaismas, kā arī otrādi.

Mītiski dzīvnieki diezgan bieži darbojas kā galvenā varoņa vadītāji, palīdz viņam gan ar padomu, gan ar darbiem.

Sākotnējās gaismas vēstnesis, vismaz saskaņā ar lielāko daļu leģendu, ir. Šis radījums pēc būtības ir tīrs, agresija un vardarbība tai ir sveša, tāpēc šie dzīvnieki mūsdienu pasaulē nav atstāti.

Visievērojamākais ir fakts, ka vienradzim ir dīvaina "saikne" ar jaunavu, viņš jūt viņu un vienmēr nāk uz zvanu.

Interesants fakts ir tas, ka skarbajām Krievijas ziemeļu tautām ir savs vienradzis, milzīgs un “novecojis”.

Izklausās satīriski? Un tomēr viņi to tā apraksta. Atšķirībā no spožas un spilgtas radības, Indriks pieder pie mātes zemes gariem un tāpēc izskatās atbilstoši.

Milzīgu "zemes peli" nepiesaista jaunavas, taču tā var nākt palīgā arī kalnos apmaldījušos dvēselei.

Nezinu ko - himeras

Dzīves pēdējie akordi – sirēna

Neskatoties uz to, ka sirēna un nāriņa ir dažādi jēdzieni, tiem ir daudz kopīga, kas galu galā noveda pie nosacītas žonglēšanas ar vārdiem un nelielas neskaidrības.

Tomēr tas ir pieņemami. Grieķu mitoloģijā sirēnas ir Persefones nimfas, kuras zaudēja vēlmi dzīvot kopā ar saimnieci, kad viņa devās uz Hadu.

Ar savu dziedāšanu viņi vilināja jūrniekus uz salu, kur viņi aprija viņu ķermeni, ne citādi no ilgām pēc patroneses.

Viņu tīklā gandrīz iekļuva Odisejs, kurš pat pavēlēja saviem cīņu biedriem piesieties, lai nekļūtu par gaļēdāju zivju sieviešu upuri.

Vēlāk attēls migrēja uz Eiropas mitoloģiju un pat kļuva par sava veida nominālu dziļjūras kārdinājuma personifikāciju jūrniekam.

Ir bijušas teorijas, ka nāras patiesībā ir lamantīni, kas var līdzināties zivīm ar antropomorfiskām iezīmēm, taču pats attēls ir aktuāls līdz mūsdienām.

Pagātnes liecinieki - Bigfoot, Yeti un Bigfoot

Atšķirībā no citiem varoņiem, šīs radības joprojām ir sastopamas visā pasaulē.

Neatkarīgi no to patiesuma, pats šādu atradumu fakts ir dzīvs pierādījums tam, ka attēli ne tikai joprojām pastāv, bet arī joprojām ir aktuāli.

Vieno vieno – līdzība ar dažādiem cilvēces attīstības evolūcijas cikla posmiem.

Tie ir milzīgi, ar biezu vilnas kažoku, ātri un spēcīgi. Neraugoties uz savu niecīgo inteliģenci, radības turpina spītīgi izvairīties no visiem ģeniālajiem slazdiem, ko uzstādījuši visdažādākie mistisku noslēpumu mednieki.

Mītiskie dzīvnieki joprojām ir ārkārtīgi aktuāla tēma, kuru pieprasa ne tikai mākslas darbinieki, bet arī vēsturnieki.

Eposam bija milzīga ietekme uz cilvēces veidošanos, un skepsi, ar kādu mūsdienu metropoles iedzīvotājs izturas pret šādiem noslēpumiem, diktē tieši mitoloģija un tās dabas spēku “pieradināšana”.

Un nav nevienas citas būtnes, kas būtu tik neviesmīlīga un tik sabiedriska kā cilvēks: pirmā - savu netikumu dēļ, otrā - savas dabas dēļ.
Mišels Montēņs

Mītiskas radības slāvu vidū

Senajā Rusā bija daudz cilšu, un katrai no tām bija savi mītiski radījumi, kas kaimiņu tautām nebija zināmi: visa veida banniki, ovinniki, ančuti un citi. Slāvu tauta apveltīja debesu ķermeņus un dabas parādības, kalnus, kokus un ūdenskrātuves ar pārdabiskām spējām. Ir ļoti grūti uzskaitīt visas senās slāvu mītiskās radības: lielākā daļa no tām ir ļoti slikti pētītas un ir vietējās garu šķirnes - meža, ūdens vai mājas, un dažas no tām bija ļoti līdzīgas viena otrai.

Mājas radību saraksts

Braunijs - labs gars slāvu vidū, mājas un visa, kas tajā atrodas, sargs. Braunijs izskatās pēc maza vecīša ar bārdu. Tiek uzskatīts, ka jo vecāks ir braunijs, jo jaunāks viņš izskatās, jo viņi piedzimst veci un mirst kā mazuļi. Braunijs mājā visbiežāk ir neredzams un parādās tikai pirms kāda svarīga notikuma. Tad cilvēki zinās, kā izskatās īsts braunijs. Katram braunijai ir savs raksturs, savas īpatnības un iezīmes. Mūsu senči mēģināja nodibināt kontaktu ar Domovu - pārvācoties uzaicināja viņu uz jaunu māju, cienīja viņu īpašās dienās.

Jērs ir mītisks radījums, mazs mājas gars. Viņa izskats ir matēta pūkaina pelēka bumba. Tomēr, tāpat kā daudzi dabas enerģijas gari, tas var radīt ilūziju, ko parastam cilvēkam ir ļoti grūti atšķirt bez taustes kontakta. Tas ir, jērs var viegli pārvērsties par kaķi. Ja viņš jums parādījās savā patiesajā izskatā, tad viņam ir labas attiecības ar jūsu brauniju un jums uzticas. Šajā situācijā ir pilnīgi iespējams nodibināt ar viņu kontaktu un pat sazināties, šie gari neko daudz nesaprot, bet viņi daudz redz un dzird, pateicoties savām spējām.

Banniks slāvu mitoloģijā bija diezgan bīstamas vietas iemiesojuma īpašnieks, kur cilvēki tika attīrīti no miesas un garīgiem netīrumiem. Līdz ar to tēls – ne pārāk draudzīgs cilvēkiem, stingrs, bet reizēm godīgs. Viņi uzskatīja, ka banniks mazgājas naktī, bieži kopā ar citiem mājas, dažreiz meža gariem. Ja ceļaties pēc pusnakts pie pirts durvīm, dzirdamas raksturīgas skaņas: ūdens šļakatas, slotu pēriens. Drosmīgākais, kurš ieskatījās pirtī, redzēja pašu Banniku vai Obderihu (viņi uzskata vai nu par Banniku, vai viņa sievu, otrs viņas vārds ir Šišiga).

Kikimora ir ļaunais gars, kas sūta cilvēkam murgus. Dienas laikā viņi ir neaktīvi, un naktī viņi sāk spēlēt blēņas. Lielākoties šī mītiskā būtne cilvēkam nopietnu ļaunumu nenodara, būtībā viņi sarīko tikai nelielas palaidnības: vai nu klauvē, vai čīkst naktī. Bet, ja kikimorai nepatika kāds no ģimenes locekļiem, izjokošanas kļūs daudz nopietnākas: gars sāks lauzt mēbeles, lauzt traukus un uzmākties mājlopiem. Kikimora mīļākā nodarbe ir dzijas vērpšana: reizēm viņš sēž pa nakti stūrī un sāk strādāt, un tā līdz rītam, bet jēgas no šī darba nav, tikai jauc pavedienus un lauž dziju.

Dievu palīgi

Slāvu mitoloģijā daudzas radības ir ne tikai dievu palīgi, bet arī pašiem piemīt maģiskas spējas. Cilvēki baidījās no ļaunajiem monstriem un ticēja garu laipnībai.

Gamayun - saskaņā ar slāvu mitoloģiju, pravietisks putns, dieva Veles sūtnis, viņa vēstnesis, dziedot dievišķas himnas cilvēkiem un paredzot nākotni tiem, kuri var dzirdēt noslēpumu. Gamayun zina visu pasaulē par zemes un debesu izcelsmi, dieviem un varoņiem, cilvēkiem un briesmoņiem, putniem un dzīvniekiem. Saskaņā ar seno uzskatu, Gamayun putna kliedziens vēsta par laimi. Tika uzskatīts, ka, ja debesu spalvains radījums lido zemu un pieskaras cilvēka galvai ar spārniem, veiksme viņu pavadīs it visā. Ho, papildus laimei, patronāžai un aizsardzībai Gamayun varēja paredzēt nākotni. Un, ja kādam izdevās iegūt viņas pildspalvu, tad viņš saņēma slavu un bagātību.

Sirin ir viens no paradīzes putniem, pat tā nosaukums saskan ar paradīzes nosaukumu: Iriy. Sirins ir tumšs putns, tumšs spēks, pazemes valdnieka vēstnesis. No galvas līdz viduklim Sirina ir nesalīdzināma skaistuma sieviete, no vidukļa - putns. Tumšās jaunavas dziesmas liek cilvēkiem aizmirst par visu pilnībā. Dzirdot viņas balsi, cilvēks iegrimst stuporā, pārstāj ēst un dzert, nevar aizmigt un mirst no fiziska izsīkuma. Šāds neparasts efekts turpinās arī pēc burvīgās dziedāšanas beigām.

Alkonosts ir brīnišķīgs putns, sievietes seja, putna ķermenis un tik mīļa balss kā pati mīlestība. Ar sajūsmu dzirdot Alkonostas dziedāšanu, viņš var aizmirst visu pasaulē, taču atšķirībā no viņas māsas putna Sirinas no viņas cilvēkiem nav ļaunuma. Radījumu patronizē slāvu dievs Khors. Alkonosts gandrīz visu savu dzīvi pavada Īrijā, un tikai reizi gadā viņi nolaižas zemē, lai jūras dzelmē izdētu olas. Pēc 7 dienām tie uzpeld un izšķiļas cāļus. Visu šo laiku laiks ap ligzdošanas vietu ir skaidrs, bezvējš, un māte dzied savas brīnišķīgās dziesmas, slēpjoties netālu meža biezoknī. Kad cāļi izšķiļas, alkonosts tos paņem un paliek ar pēcnācējiem uz zemes vēl 7 dienas.

Meža un ūdens mītiskas radības

Mutiski pārraidītie slāvu mīti ir saglabājušies līdz mūsdienām. Viņi stāsta par pārsteidzošu un maģisku pasauli, kurā dzīvo visvarenas dievības, pasakainas radības un kaprīzi gari. Senās leģendas ir neizsmeļams tautas rituālu un ticējumu avots, pagānu priekšstati par pasaules uzbūvi, maģiski simboli. Turklāt slāviem nebija jūras vai kalnu briesmoņu, bet mežu un upju ļauno garu bija daudz.

Ūdens - slāvu mitoloģijā gars, kas dzīvo ūdenī, ūdeņu īpašnieks. Ūdens vectēvs slāvu mitoloģijā ir īstais upes vai ezera dibena valdnieks. Viņam ir sava mājsaimniecība, liellopi, kas sastāv no zivīm un ūdensputniem, un nāras un citi iedzīvotāji tiek uzskatīti par viņa subjektiem. Lai gan nāriņš nav pārāk ļauns, viņš nepalaidīs garām iespēju izvilināt dibenā neuzmanīgus peldētājus, lai tie viņu tur izklaidētu. Tāpēc slāvu mitoloģijā ūdens cilvēks netiek uzskatīts par pozitīvu raksturu. Viņa tēls iemieso pašu ūdens stihiju: bīstamu, neparedzamu.

Goblins - slāvu meža gars, meža īpašnieks. Viņš nav ne labs, ne ļauns – tas atkarīgs no viņa garastāvokļa. Tas var palīdzēt apmaldījušam sēņotājam vai ogotājam izkļūt no mantām, vai arī ievest viņus pašā biezoknī, iznīcināt. Bet parasti tas kaitē tiem, kuri neievēroja uzvedības noteikumus mežā. Lesovik spēj sakārtot bīstamas dabas parādības, līdz pat viesuļvētrām. Viņam pakļauti ir arī putni un dzīvnieki, koki un zāles mežā. Mūsu senči uzskatīja, ka goblinu mīļākais laiks, tāpat kā daudziem gariem, ir nakts. Tomēr to var redzēt no rīta un pēcpusdienā.

Poleviks ir lauku īpašnieks, viens no slāvu mitoloģijas varoņiem. Ar to ir saistītas daudzas paražas un uzskati, kas saistīti ar sēšanu, audzēšanu un ražas novākšanu. Kā apraksta mitoloģija, lauks darbojas ļoti ātri. Viņš palīdz čaklajiem, strādīgajiem saimniekiem un ļoti nepatīk tiem, kas strādā nevērīgi – un arkls izgriezīsies no zemes, un zem tā paslīdēs akmens. Tas ir viens no zemākajiem gariem, pārsvarā naidīgs pret cilvēkiem. Ja viņš netiks nomierināts, lauka strādnieks mocīs lopus ganībās vai žāvēs ausis.

Undead un spoki

Ļaunie gari jeb nemirušie, saskaņā ar seno slāvu uzskatiem, apdzīvoja visus dabas stūrus: ūdeni, mežus, laukus un pat mājokļus. Parasti ļaunie gari personificēja ļaunu, tumšu spēku, tāpēc viņi no tā baidījās, mēģināja no tā aizsargāt savu māju un pat veica īpašus rituālus un rituālus. Šāda veida radības ietver to cilvēku dvēseles, kuri nav miruši paši savā nāvē un klīst pa zemi, meklējot mieru.

Mavki ir sava veida mītisks radījums starp slāvu tautām. Mavki izskatās kā meitenes un bērni garos kreklos, bet viņiem nav ādas no muguras, tāpēc iekšējie orgāni ir redzami, tos sauc bez muguras. Viņi slēpjas mežos, laukos, upēs un ezeros, bieži pietuvojas nārām un atriebjas cilvēkiem par to, ka viņi ir pieļāvuši viņu agru nāvi, izsitot ceļotājus no ceļa, ievedot tos purvos un nogalinot, viņi var kutināt līdz nāvei. Tāpat kā nāras, viņas bieži pievilina vīriešus un pēc tam nogalina. Senajā Krievijā tika uzskatīts, ka nedzīvi dzimuši bērni un miruši mazuļi kļūst par mavkām.

Nāra - pa pusei sieviete, pa pusei zivs. Kāju vietā nārai ir delfīnam līdzīga aste, pretējā gadījumā tā neatšķiras no cilvēka, un, izkāpjot uz zemes, aste izžūst un pārvēršas par cilvēka kājām. Pats vārds sirēna nozīmē baltu, tīru. Patiesībā nāras nevar klasificēt kā ļaunas radības: tās neuzbrūk cilvēkiem, vismaz ar nolūku nogalināt, jo viņu galvenais uzturs ir zivis. Viņi ir ļoti vientuļi: nārām nav tēviņu, tāpēc, tiekoties ar vīriešiem, viņi visos iespējamos veidos meklē saziņu, vilinot viņus pie sevis, bet, tā kā cilvēks nevar paelpot zem ūdens, viņš nomirst.

Navi - īpašas ļaunas radības, nešķīsti gari. Navi, arī viņi ir ieķīlāti miruši - pēc slāvu uzskatiem cilvēki, kuri miruši nedabiskā nāvē un pēc nāves nav saņēmuši mieru. Viņiem vajadzēja atgriezties dzīvo pasaulē un turpināt savu eksistenci uz zemes kā mītiskām būtnēm. Tika uzskatīts, ka tie var sūtīt slimības cilvēkiem un mājlopiem, kā arī dabas katastrofas. Naktīs Naviyas steidzas pa ielām, pārsteidzot visus, kas atstāj māju. Cilvēki mira no savām brūcēm. Tad Navi sāka parādīties zirga mugurā dienas laikā, bet bija neredzami.

Sinister - ļaunais gars, kas ienes nabadzību mājā, kurā viņš apmetās. Šie gari ir pakļauti Navi. Sinister ir neredzams, bet viņš ir dzirdams, dažreiz viņš pat runā ar cilvēkiem, turklāt gars var uzkāpt uz mājas iedzīvotājiem un braukt uz tiem. Ļaunajam garam ir grūti iekļūt mājā, jo braunijs viņu nelaiž iekšā, bet, ja viņam izdevās ieslīdēt mājoklī, tad no viņa ir ļoti grūti atbrīvoties. Nereti ļaundari apmetas grupās, tāpēc vienā mājā var būt līdz pat 12 radījumiem. Sliktie dod priekšroku apmesties cilvēku mājās aiz plīts, lādēs vai skapjos.

Ghoul - dzīvais mironis, augšāmcēlies no kapa. Ārēji spoki praktiski neatšķiras no cilvēkiem, to vienīgā atšķirība ir asie zobi, tāpēc visi spoku zobi ir smaili, kas atgādina haizivs muti, nevis cilvēka. Parasti burvji un vilkači pēc nāves pārvēršas par spokiem, bet par dzīvu mironi var kļūt arī dzīvs cilvēks, kurš kļuvis par lāsta upuri. Parasti dzīvie mirušie apmetas kapsētās un neiet tālu no saviem kapiem, bet dažreiz, meklējot pārtiku vai bēgot no vajātājiem, spoki var apmesties mežā vai pat ciematos, kur viņi izvēlas tumšas vietas, kur nav saules gaismas. iekļūt.

Ančutka ir mazs ļaunais gars. Ančutkas ir tikai dažus centimetrus garas, to ķermenis ir klāts ar matiem un ir melnā krāsā, un šo ļauno garu galvas ir plikas. Raksturīga ančutkas iezīme ir papēžu neesamība. Tiek uzskatīts, ka šī ļaunā gara vārdu nav iespējams izrunāt skaļi, jo ančutka nekavējoties uz to reaģēs un būs tieši tā teicēja priekšā. Ančutka var dzīvot gandrīz visur: visbiežāk garu var atrast tīrumā, pirtī vai dīķī, viņš arī dod priekšroku apmesties tuvāk cilvēkiem, bet izvairās no tikšanās ar spēcīgākiem radījumiem.

pasaku radības

Slāvu pasakas ir bezdibenis gudrības avots, kas tomēr pēdējo gadsimtu laikā ir piedzīvojis būtiskas izmaiņas gan dabiskas mūsu tautas attīstības kultūras īpatnību dēļ, gan mākslīgas, ieviestas (pirmkārt, mēs domājam kristiešu apzināti ieviestie izkropļojumi, kas tiks apspriesti turpmāk). Tomēr daudzas slāvu mitoloģijas leģendas, epos un pasakas joprojām saglabā sākotnējos attēlus un simbolus, kas var daudz pastāstīt par mūsu senčiem.

Baba Yaga ir tumšā burve, Vijas meita, Veles sieva, kas sākotnēji rūpējās par Bereginju, kura vēlāk, kristietības laikā, pārvērtās par briesmīgu, dēmonisku radījumu, kas biedēja bērnus. Daudzas vecas pasakas, kad mūsu senči jau bija zaudējuši senatnes mitoloģisko tēlu sākotnējo nozīmi, rāda Baba Jagu vecas, briesmīgas sievietes aizsegā, kura dzīvo būdā uz vistas kājām uz pašas Tumsas robežas. Mežs. Tikmēr šī leģendārā varoņa būtība, šķiet, ir daudz kuriozāks daudzveidīgas un dažkārt pretrunīgas informācijas mudžeklis.

Ugunsputns ir pasakains putns ar košu, zeltainu apspalvojumu ar pārplūdi līdz sarkanam. Visuvarenā Pērkona Peruna pērkona, pērkona un zibens Dieva iemiesojums, kas lido pie mums no dievišķās Irijas vai no tālās trīsdesmitās valstības. Trīsdesmitajā valstībā ir pasakaini bagāti cilvēki un zemes, tāpēc paša Ugunsputna krāsa ir zeltaina. Ugunsputns barojas ar atjaunojošiem āboliem, kas ikvienam sniedz nemirstību, jaunību un skaistumu. Ugunsputnu nevar paņemt ar kailām rokām, jo ​​tam deg apspalvojums, savukārt ugunsputnu neapņem uguns.

Kosčejs Nemirstīgais- slāvu mitoloģijas kulta tēls, kura folkloras tēls ir ārkārtīgi tālu no oriģināla. Kosčejs Černobogovičs bija Černobogas, lielās tumsas čūskas, jaunākais dēls. Viņa vecākie brāļi - Gorins un Vījs - baidījās un cienīja Koščeju par viņa lielo gudrību un tikpat lielu naidu pret viņa tēva ienaidniekiem - Irijas dieviem. Kosčejam piederēja dziļākā un tumšākā Navi karaļvalsts – Koščejeva valstība, kurā, iespējams, atradās Mēness zāle, Dasunas valdnieka Černobogas mājvieta.

Serpent Gorynych - personificē ļaunumu slāvu tautas pasakās un eposos. Dažādās leģendās Čūskas apraksts atšķiras, tāpēc ir ļoti grūti izveidot precīzu šī varoņa portretu. Bet ir vispāratzīts, ka čūska-Gorynych ir runājošs pūķim līdzīgs radījums ar trim galvām, asti un vara nagiem, ar spēju elpot uguni. Čūskai var būt no 3 līdz 12 galvām un no 1 līdz 7 astēm atkarībā no avota. Čūska pārvietojas pa gaisu, bet pasakas klusē par spārnu klātbūtni.

Kaķis Bajuns ir krievu pasaku tēls, milzīgs kanibāls ar maģisku balsi. Viņš runā un ar savām pasakām iemidzina uzrunātos ceļotājus un tos, kuriem nav pietiekami daudz spēka pretoties viņa burvībai un kuri nav gatavi kaujai, burvju kaķis nežēlīgi nogalina. Bet tas, kurš var noķert Kaķi, atradīs glābiņu no visām slimībām un kaitēm - Bajuna pasakas dziedina. Kaķis Bajuns ir apveltīts ar balsi, kas ir dzirdama septiņas jūdzes, jo tas murrā, tas ļaus ikvienam, kurš vēlas burvīgu sapni, kuru, nezinot, nevar atšķirt no nāves.

Ļaunās mītiskās radības

Ja jūs domājat, ka slāvu mitoloģijā visbriesmīgākie bija Baba Yaga un Serpent Gorynych, kas pastāvīgi parādījās pasakās. Patiesībā mūsu senču mitoloģijā bija patiesi briesmīgi un ļauni radījumi, kurus jūs diez vai vēlētos satikt.

Asp – spārnota čūska ar diviem stumbriem un putna knābi. Viņš dzīvo augstu kalnos un periodiski veic postošus reidus ciematos. Tas tik ļoti tiecas pret akmeņiem, ka nevar pat sēdēt uz mitras zemes - tikai uz akmens. Asp ir neievainojams pret parastajiem ieročiem, to nevar nogalināt ar zobenu vai bultu, bet var tikai sadedzināt. Tomēr pūķis nekad nelido līdz ugunskuram, un tas arī nesēž uz zemes. Apsi var satracināt tikai trompetes skaņa, tādā stāvoklī viņš metās uz visu, kas izdod šo skaņu, tāpēc Aspu var uzveikt tikai ar trubu palīdzību ievilinot viņu ugunīgā slazdā.

Slavens viencains - ļauns humanoīds radījums, ir gan vīrieši, gan sievietes. Viņš izceļas ar izcili garu augumu un slaidu ķermeņa uzbūvi, viņam ir tikai viena acs, tāpēc viņš redz šaurā diapazonā. Tas labi pārtiek no cilvēku un dzīvnieku gaļas un ciešanām, parasti cenšas nerādīties lielās apdzīvotās vietās un lielāko daļu savas dzīves dzīvo mežā, barojoties ar vietējiem dzīvniekiem un putniem, kas bieži vien sanikno goblinu. Bet, ja satiekas kāds vientuļš cilvēks vai neliela cilvēku grupa, tas savu iespēju nepalaidīs garām. Pieķeroties vienam cilvēkam, tas iegrimst viņu izmisumā un pārtiek no negatīvām emocijām.

Vijs ir varonis no pazemes, kura skatiens nogalina. Viņa acis parasti klāj milzīgi plakstiņi un skropstas, kuras viņš nevar pacelt bez palīdzības. Pēc izskata tas ir briesmīgs, neglīts vecis, ļoti garš un spēcīgas miesasbūves. Vijs viss ir apaudzis ar koku saknēm un sūnām, taču šīs būtnes skatiens tiek uzskatīts par visbriesmīgāko, ja kāds viņam palīdz atvērt plakstiņus, tad ar savu skatienu viņš var nogalināt ne tikai cilvēku, bet arī nodedzināt veselus ciematus. Vija balss ir ļoti biedējoša un vētraina, viņa ieilgusī monotonā skaņa var padarīt traku jebkuru cilvēku.

Volkolaks - cilvēks, kurš var pārvērsties par vilku (lāci). Par vilku var kļūt brīvprātīgi un pret savu gribu. Burvji bieži pārvēršas par vilkačiem, lai iegūtu zvēra spēku. Viņi pēc vēlēšanās spēj pārvērsties par vilku un atkal par cilvēku. Lai to izdarītu, burvim pietiek apgāzties pāri celmam vai 12 nažiem, kas ar smaili iedurti zemē, un, ja laikā, kad burvis atradās dzīvnieka izskatā, kāds izņem vismaz vienu nazi. no zemes, tad burvis vairs nevarēs atgriezties cilvēka veidolā. Cilvēks var pārvērsties par vilkaci arī pēc lāsta, tad nolādētais nespēj atgūt savu cilvēcisko izskatu.

Seno leģendu varoņi

Slāvu mitoloģija ir slāvu tautu eposu, mītu, ticējumu un kultu krājums, kur nozīmīga mūsu vēstures daļa saistās ar mazpazīstamiem tradīciju glabātājiem un seno leģendu varoņiem.

Berendejs - bija pagāni un garīgi padarīja visu apkārtējo dabu. tie. viņi uzskatīja, ka apkārtējā daba ir dzīva būtne ar dvēseli – katrs oļi, īpaši liels laukakmens, katrs koks un katrs krūms un lapa. Turklāt Berendejam bija slepenas maģiskas zināšanas. Ilgu savas pastāvēšanas laiku Rods Berendejevs sevī attīstīja spēju ne tikai būt par vilkaci. Tie var viegli izšķīst akmens, pazemes un zemūdens labirintos, kur nezinātājs mūsdienu cilvēks tos nekad nevarēs atrast.

Volots - neliela varenu milžu rase, kas apdzīvoja senās Krievijas teritoriju. Voloti savulaik bija viena no visizplatītākajām rasēm, taču līdz vēsturiskā laikmeta sākumam tās bija praktiski izmirušas, cilvēku izspiestas. Milži tiek uzskatīti par slāvu senčiem, ko apstiprina varoņu parādīšanās cilvēku rasē. Voloti cenšas nesazināties un neiejaukties ar cilvēkiem, apmetoties grūti sasniedzamās vietās, dodot priekšroku mājokļiem augstkalnu apgabalos vai grūti sasniedzamos meža biezokņos, daudz retāk viņi apmetas stepju reģionos.

Starp Slāvu mītiskas radībasļoti maz monstru kā tādu. Mūsu senči dzīvoja mierīgu, izmērītu dzīvi, un tāpēc radības, kuras viņi izgudroja sev, bija saistītas ar elementāriem elementiem, kas pēc būtības bija neitrāli. Ja viņi pretojās cilvēkiem, tad lielākoties tikai aizsargājot mātes dabu un cilšu tradīcijas. Krievu folkloras stāsti māca būt laipnākiem, iecietīgākiem, mīlēt dabu un cienīt savu senču seno mantojumu.