Mītiskas būtnes un to spējas. Slāvu mīti - pasakainas radības

Gandrīz katrs no mums ir dzirdējis par noteiktām maģiskām un mītiskām radībām, kas apdzīvo mūsu pasauli. Tomēr ir daudz vairāk šādu radījumu, par kuru esamību mēs zinām maz vai neatceramies. Mitoloģijā un folklorā tiek pieminētas daudzas maģiskas būtnes, dažas aprakstītas sīkāk, citas mazāk.

Homunculus, pēc viduslaiku alķīmiķu priekšstatiem, mazam cilvēkam līdzīgs radījums, ko var iegūt mākslīgi (mēģenē). Lai izveidotu tik mazu cilvēku, bija jāizmanto mandraga. Sakni vajadzēja noplūkt rītausmā, pēc tam to nomazgāt un "piesātināt" ar pienu un medu. Dažās receptēs bija teikts, ka piena vietā jālieto asinis. Pēc tam šī sakne pilnībā attīstīsies par miniatūru cilvēku, kas spēs sargāt un aizsargāt savu īpašnieku.

Braunijs- Slāvu tautām piemīt mājas gars, mitoloģisks saimnieks un mājas patrons, nodrošinot normālu ģimenes dzīvi, auglību, cilvēku un dzīvnieku veselību. Brauniju cenšas pabarot, viņam virtuvē uz grīdas atstāj atsevišķu apakštasīti ar gardumiem un ūdeni (vai pienu).Braunijs, ja mīl saimnieku vai saimnieci, ne tikai nekaitē, bet arī sargā mājsaimniecību. labklājību. Citādi (kas notiek biežāk) viņš sāk netīrot lietas, lauž un slēpj mantas, iejaucas vannasistabas spuldzēs, rada nesaprotamu troksni. Tas var "nožņaugt" īpašnieku naktī, sēžot uz īpašnieka krūtīm un paralizējot viņu. Braunijs, pārvietojoties, var mainīt formu un vajāt savu saimnieku.

Babai slāvu folklorā nakts gars, vecāku pieminēta būtne, lai iebiedētu nerātnus bērnus. Babai nav konkrēta apraksta, bet visbiežāk viņš tika attēlots kā klibs vecis ar somu pār pleciem, kurā viņš ņem nerātnus bērnus. Parasti vecāki atcerējās Babai, kad viņu bērns nevēlējās aizmigt.

Nefilims (vērotāji - "Dieva dēli") aprakstīts Ēnoha grāmatā. Tie ir kritušie eņģeļi. Nifilimi bija fiziskas būtnes, viņi mācīja cilvēkiem aizliegtās mākslas un, pieņemot par sievām cilvēku sievas, dzemdēja jaunu cilvēku paaudzi. Torā un vairākos ne-kanoniskajos ebreju un agrīno kristiešu rakstos nephilim - nephilim nozīmē "kas liek citiem krist". Nefilimi bija gigantiska auguma, viņu spēks bija milzīgs, tāpat kā apetīte. Viņi sāka ēst visus cilvēkresursus, un, kad tie beidzās, viņi varēja uzbrukt cilvēkiem. Nefilimi sāka cīnīties un apspiest cilvēkus, kas bija milzīgs posts uz zemes.

Abaasy- jakutu tautu folklorā milzīgs akmens briesmonis ar dzelzs zobiem. Dzīvo meža biezoknī prom no cilvēku acīm vai pazemē. Tas ir dzimis no melna akmens, līdzīgs bērnam. Jo vecāks viņš kļūst, jo vairāk akmens izskatās pēc bērna. Sākumā akmens bērns ēd visu, ko ēd cilvēki, bet, kad viņš izaug, viņš sāk ēst pašus cilvēkus. Dažreiz tos dēvē par antropomorfiem monstriem ar vienu aci, vienroku un vienu kāju, kas ir tikpat garš kā koks. Abaasy barojas ar cilvēku un dzīvnieku dvēselēm, kārdina cilvēkus, sūta nelaimes un slimības un var atņemt viņiem prātu. Bieži vien slimā vai mirušā radinieki upurēja dzīvnieku Abaasy, it kā nomainot viņa dvēseli pret tās personas dvēseli, kuru viņi apdraud.

Abraksass- Abrasakss ir kosmoloģiskas būtnes vārds gnostiķu priekšstatos. Kristietības agrīnajā laikmetā, 1.-2.gadsimtā, radās daudzas ķecerīgas sektas, kas mēģināja apvienot jauno reliģiju ar pagānismu un jūdaismu. Saskaņā ar vienas no tām mācībām viss, kas pastāv, dzimst noteiktā augstākā gaismas valstībā, no kuras nāk 365 garu kategorijas. Garu priekšgalā ir Abrakss. Viņa vārds un tēls bieži sastopams uz dārgakmeņiem un amuletiem: būtne ar cilvēka ķermeni un gaiļa galvu, kāju vietā - divas čūskas. Abrakss tur rokās zobenu un vairogu.

Baavan shi- skotu folklorā ļaunas, asinskāras fejas. Ja krauklis pielidoja pie cilvēka un pēkšņi pārvērtās par zeltmatainu skaistuli garā zaļā kleitā, tas nozīmē, ka viņa priekšā ir baavan shi. Laba iemesla dēļ viņi valkā garas kleitas, zem tām slēpjot briežu nagus, kas baavan shi ir kāju vietā. Šīs fejas ievilina vīriešus savos mājokļos un dzer viņu asinis.

Baku- "Sapņu ēdājs" japāņu mitoloģijā, labais gars, kas ēd sliktus sapņus. Jūs varat viņu izsaukt, uzrakstot viņa vārdu uz papīra lapas un novietojot to zem spilvena. Savulaik japāņu mājās karājās Baku attēli, un viņa vārds bija rakstīts uz spilveniem. Viņi uzskatīja, ka, ja Baku bija spiests ēst sliktu sapni, tad viņam ir tiesības pārvērst sapni labā.
Ir stāsti, kur Baku neizskatās īpaši laipni. Ēdot visus sapņus un sapņus, viņš atņēma gulēšanai labvēlīgo ietekmi un pat pilnībā atņēma miegu.

kikimora- slāvu-ugru mitoloģijas personāžs, kā arī viens no brauniju veidiem, radot postu, bojājumus un nelielas nepatikšanas mājsaimniecībā un cilvēkiem.Kikimori, kā likums, apmetas iekštelpās, ja mājā ir miris bērns. Purva vai meža kikimora tika apsūdzēta bērnu nolaupīšanā, kuru vietā viņa atstāja apburtu baļķi. Viņas klātbūtni mājā varēja viegli atpazīt pēc slapjām pēdām. Noķertu kikimoru varēja pārvērst par cilvēku.

Bazilisks- briesmonis ar gaiļa galvu, krupja acīm, sikspārņa spārniem un pūķa ķermeni, kas pastāv daudzu tautu mitoloģijās. No viņa skatiena viss dzīvais pārvēršas akmenī. Saskaņā ar leģendu, ja baziliks redz savu atspulgu spogulī, viņš mirs. Alas ir Baziliska dzīvotne, tās ir arī tā barības avots, jo baziliks ēd tikai akmeņus. Viņš var atstāt savu patversmi tikai naktī, jo nevar izturēt gaiļa dziedāšanu. Un arī viņam ir bail no vienradžiem, jo ​​tie ir pārāk "tīri" dzīvnieki.

Baggain- Menas salas iedzīvotāju folklorā mānīgais vilkacis. Viņš ienīst cilvēkus un uzmācas visos iespējamos veidos. Baggain spēj izaugt līdz gigantiskiem izmēriem un iegūt jebkādu izskatu. Viņš var izlikties par cilvēku, bet, ja paskatās uzmanīgi, var redzēt smailas ausis un zirga nagus, kas tik un tā dos labumu.

Alkonost (alkonst)- krievu mākslā un leģendās paradīzes putns ar jaunavas galvu. Bieži minēts un attēlots kopā ar Sirinu, vēl vienu paradīzes putnu. Alkonosta tēls atgriežas grieķu mītā par meiteni Alkioni, kuru dievi pārvērta par zivju karali. Agrākais Alkonostas attēlojums ir atrodams 12. gadsimta grāmatu miniatūrā. Alkonsts ir drošs un rets radījums, kas dzīvo tuvāk jūrai.Pēc tautas leģendas, no rīta uz Ābolu glābēja Sirin putns ielido ābeļdārzā, kas ir skumji un raud. Un pēcpusdienā Alkonost putns lido uz ābeļdārzu, kas priecājas un smejas. Putns notīra no spārniem dzīvo rasu, un augļi tiek pārveidoti, tajos parādās pārsteidzošs spēks - visi augļi uz ābelēm no tā brīža kļūst dziedinoši.

Ūdens- ūdeņu īpašnieks slāvu mitoloģijā. Ūdens ganās upju un ezeru dzelmē savas govis - sams, karpas, brekši un citas zivis. Komandē nāras, undīnes, noslīkušos vīrus, ūdens iemītniekus. Biežāk viņš ir labsirdīgs, bet reizēm ievelk apakšā kādu vaļēju cilvēku, lai viņu izklaidētu. Biežāk dzīvo virpulī, patīk apmesties zem ūdensdzirnavām.

Abnahuayu- Abhāzijas mitoloģijā ("meža cilvēks"). Milzīgs mežonīgs radījums, kam raksturīgs neparasts fiziskais spēks un niknums. Viss Abnahuayu ķermenis ir klāts ar gariem matiem, līdzīgiem sariem, viņam ir milzīgi nagi; acis un deguns ir cilvēki. Tas dzīvo blīvos mežos (bija uzskats, ka katrā meža aizā dzīvo viens Abnauayu). Tikšanās ar Abnauaju ir bīstama, pieaugušajam Abnauaju uz krūtīm ir cirvja formas tērauda izvirzījums: piespiežot upuri pie krūtīm, viņš to pārgriež uz pusēm. Abnahuaju jau iepriekš zina mednieka vai ganu vārdu, ar kuru viņš tiksies.

Cerbers (pazemes gars)- grieķu mitoloģijā milzīgs pazemes suns, kas sargā ieeju aizsaulē.Lai mirušo dvēseles iekļūtu pazemē, tām Cerberam jānes dāvanas - medus un miežu cepumi. Cerbera uzdevums ir neļaut valstībā iekļūt mirušiem dzīviem cilvēkiem, kuri vēlas no turienes izglābt savus tuviniekus. Viens no nedaudzajiem dzīvajiem cilvēkiem, kuram izdevās iekļūt pazemes pasaulē un izkļūt no tās neskarts, bija Orfejs, kurš spēlēja skaistu mūziku uz liras. Viens no Hercules varoņdarbiem, ko viņam lika izpildīt dievi, bija nogādāt Cerberu uz Tirinas pilsētu.

Grifs- spārnoti monstri ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu, zelta sargi dažādās mitoloģijās. Grifi, grifi, grieķu mitoloģijā, zvērīgi putni ar ērgļa knābi un lauvas ķermeni; Viņi. - "Zeva suņi" - sargā zeltu Hiperboreju valstī, sargājot to no vienacīgajiem arimaspiešiem (Aeschyl. Prom. 803 sekojošais). Starp pasakainajiem ziemeļu iedzīvotājiem – isedoniem, arimaspiešiem, hiperborejiešiem, Hērodots piemin arī grifus (Herodot. IV 13).
Slāvu mitoloģijā ir arī grifi. Jo īpaši ir zināms, ka viņi sargā Riphean kalnu dārgumus.

gaki. japāņu mitoloģijā - mūžam izsalkuši dēmoni.Tie pārdzimst tie, kuri, dzīvojot uz Zemes, pārēdas vai izmet pilnīgi ēdamu pārtiku. Gaki izsalkums ir neremdināms, taču viņi nevar no tā nomirt. Viņi ēd jebko, pat savus bērnus, bet nevar saņemt pietiekami daudz. Dažreiz viņi nokļūst Cilvēku pasaulē, un tad viņi kļūst par kanibāliem.

Vuivre, Vuivre. Francija. Karalis vai čūsku karaliene; pierē - dzirkstošs akmens, spilgti sarkans rubīns; ugunīgas čūskas forma; pazemes dārgumu glabātājs; vasaras naktīs var redzēt lidojam pa debesīm; mājokļi - pamestas pilis, cietokšņi, donžoni u.c.; viņa attēli atrodas romānikas pieminekļu skulpturālajās kompozīcijās; peldoties viņš atstāj akmeni krastā, un tas, kuram izdosies pārņemt rubīnu, kļūs pasakaini bagāts - viņš saņems daļu no čūskas sargātajiem pazemes dārgumiem.

galvassegu- Bulgārijas vampīrs, kurš ēd mēslus un sārņus, jo ir pārāk gļēvulis, lai uzbruktu cilvēkiem. Tam ir slikts raksturs, kas nav pārsteidzoši ar šādu diētu.

Ayami, Tungusu-Mandžūru mitoloģijā (starp Nanais) gari-šamaņu senči. Katram šamanim ir savs Ayami, viņš pamācīja, norādīja, kādam tērpam jābūt šamanim (šamanim), kā izturēties. Ayami parādījās šamanim sapnī sievietes izskatā (šamanim - vīrieša formā), kā arī vilks, tīģeris un citi dzīvnieki, kas lūgšanu laikā pārcēlās par šamaņiem. Ayami varēja būt arī gari - dažādu dzīvnieku īpašnieki, tieši viņi sūtīja Ayami zagt cilvēku dvēseles un izraisīt viņiem slimības.

Duboviki- ķeltu mitoloģijā ļaunas maģiskas radības, kas dzīvo ozolu vainagos un stumbros.
Katrs cilvēks, kas iet garām viņu mājoklim, piedāvā gardus ēdienus un dāvanas.
Nekādā gadījumā nevajadzētu ņemt no tiem ēdienu un vēl jo vairāk to nogaršot, jo ozolu gatavotais ēdiens ir ļoti indīgs. Naktīs ozoli bieži dodas meklēt laupījumu.
Jāzina, ka īpaši bīstami ir iet garām nesen nocirstam ozolam: tajā dzīvojušie ozoli ir dusmīgi un var sagādāt daudz nepatikšanas.

Sasodīts (vecajā rakstībā "velns")- ļauns, rotaļīgs un iekāres gars slāvu mitoloģijā. Grāmatu tradīcijās, saskaņā ar Lielo padomju enciklopēdiju, vārds velns ir dēmona jēdziena sinonīms. Velns ir sabiedrisks un visbiežāk dodas medībās ar velnu grupām. Velnu piesaista cilvēki, kas dzer. Kad velns tādu cilvēku atrod, viņš cenšas darīt visu, lai cilvēks iedzertu vēl vairāk, novedot viņu līdz pilnīgam vājprātam. Pats to materializācijas process, tautā saukts par “piedzerties ellē”, krāsaini un detalizēti aprakstīts vienā no Vladimira Nabokova stāstiem. "Ilgstoši, spītīgi, vientuļi dzērumā," stāstīja slavenais prozaiķis, "es novedu pie visvulgārākajām vīzijām, proti: es sāku redzēt velnus." Ja cilvēks pārtrauc dzert, velns sāk novīst, nesaņemot gaidīto papildinājumu.

Vampal, inguši un čečenu mitoloģijā milzīgs pinkains briesmonis ar pārdabiskām spējām: dažreiz Vampalai ir vairākas galvas. Wampals ir gan vīrieši, gan sievietes. Pasakās Vampals ir pozitīvs tēls, kas izceļas ar muižniecību un palīdz varoņiem viņu cīņās.

hiānas- itāļu folklorā pārsvarā sieviešu smaržas. Gari un skaisti, viņi dzīvoja mežos, nodarbojās ar rokdarbiem. Viņi varēja arī paredzēt nākotni un zināja, kur ir paslēpti dārgumi. Neskatoties uz skaistumu, hiānām, kuru vidū lielākā daļa bija sievietes, bija grūtības atrast dzīvesbiedru. Vīriešu hiānu bija ārkārtīgi maz; punduri nederēja vīriem, un milži bija īsti brutāli. Tāpēc hiānas varēja tikai strādāt un dziedāt skumjas dziesmas.

Yrka slāvu mitoloģijā- ļauns nakts gars ar acīm uz tumšas sejas, kvēlojošs kā kaķis, ir īpaši bīstams Ivana Kupalas naktī un tikai uz lauka, jo goblins viņu nelaiž mežā. Viņi kļūst pašnāvnieciski. Uzbrūk vientuļiem ceļotājiem, dzer viņu asinis. Viņa palīgs Ukruts atnes viņam maisu ar neliešiem, no kuriem Yrka dzēra dzīvību. Viņš ļoti baidās no uguns, viņš netuvojas ugunij. Lai glābtu sevi no tā, jūs nevarat skatīties apkārt, pat ja viņi sauc pazīstamā balsī, neko neatbild, trīs reizes saka "palieciet prom no manis" vai lasa lūgšanu "Mūsu Tēvs".

Div- Austrumslāvu mitoloģijas dēmoniskais raksturs. Pieminēts viduslaiku mācībās pret pagāniem. Pēdējās nozīmes atbalsis ir Igora kampaņas pasakas epizodēs, kur izteiciens "dīvas noplātot zemē" tiek uztverts kā nelaimes vēstnesis. Dīvs novērsa cilvēkus no bīstamām darbībām, parādoties neredzamā veidā. Ieraugot viņu un pārsteigti, cilvēki aizmirsa par netaisnīgo rīcību, ko viņi gribēja izdarīt. Poļi viņu sauca par esiznik (“Ir zīme”, ir un pazuda), tas ir, par dieva vīziju.

Ayustal, Abhāzijas mitoloģijā elle; kaitē cilvēkiem un dzīvniekiem. Saskaņā ar uzskatiem, ja Ajustals iekļūst cilvēkā, viņš saslimst un dažreiz mirst agonijā. Kad cilvēks ļoti cieš pirms nāves, viņi saka, ka Ajustala viņu pārņēma savā īpašumā, bet bieži vien cilvēks uzvar Ajustalu ar viltību.

Sulde "dzīvības spēks", mongoļu tautu mitoloģijā viena no cilvēka dvēselēm, ar kuru saistās viņa vitālais un garīgais spēks. Suldes valdnieks ir gars – tautas sargs; tā materiālais iemiesojums ir valdnieka karogs, kas pats par sevi kļūst par pielūgsmes objektu, ko sargā valdnieka pavalstnieki. Karu laikā Suldes baneriem tika upurēti cilvēki, lai celtu armijas morāli. Īpaši cienīja Čingishana un dažu citu hanu Suldi karogus. Cilvēku patrona, mongoļu Suldes-Tengri šamaniskā panteona raksturs acīmredzot ir ģenētiski saistīts ar Čingishana Suldi.

šikome japāņu mitoloģijā kareivīga radījumu rase, kas neskaidri līdzinās Eiropas gobliniem. Asinskārīgi sadisti, nedaudz garāki par cilvēkiem un daudz spēcīgāki par viņiem, ar labi attīstītiem muskuļiem. Asi zobi un degošas acis. Viņi nedara neko citu kā karu. Viņi bieži sarīko slazdus kalnos.

Buka - putnubiedēklis. Maza, ļauna būtne, kas dzīvo bērna skapī vai zem gultas. To redz tikai bērni, un bērni no tā cieš, jo Buka mīl viņiem naktī uzbrukt - satvert viņus aiz kājām un vilkt zem gultas vai skapī (savā migā). Viņš baidās no gaismas, no kuras pieaugušo ticība var nomirt. Viņš baidās, ka pieaugušie viņam noticēs.

Beregini slāvu mitoloģijā gari sieviešu ar astēm izskatā, kas dzīvo gar upju krastiem. Pieminēts senkrievu vēstures un literatūras pieminekļos. Tie pasargā cilvēkus no ļaunajiem gariem, prognozē nākotni, kā arī glābj mazus bērnus, kas palikuši bez uzraudzības un iekrituši ūdenī.

Anzud- šumeru-akadiešu mitoloģijā dievišķs putns, ērglis ar lauvas galvu. Anzuds ir starpnieks starp dieviem un cilvēkiem, vienlaikus iemiesojot labo un ļauno principus. Kad dievs Enlils mazgājoties noņēma zīmotnes, Anzuds nozaga likteņa tabletes un aizlidoja ar tām uz kalniem. Anzuds gribēja kļūt varenāks par visiem dieviem, taču ar savu rīcību viņš pārkāpa lietu gaitu un dievišķos likumus. Vajājot putnu, kara dievs Ninurta devās ceļā. Viņš nošāva Anzudu ar loku, bet Enlila tabletes sadziedēja brūci. Ninurtai putnam izdevās trāpīt tikai ar otro mēģinājumu vai pat ar trešo mēģinājumu (dažādās mīta versijās dažādos veidos).

Kļūda- gari angļu mitoloģijā. Saskaņā ar leģendām, blaktis ir "bērnu" briesmonis, pat mūsu laikos angļu sievietes ar to biedē savus bērnus.
Parasti šīm radībām ir pinkainu briesmoņu izskats ar matētiem, plūksniem matiem. Daudzi angļu bērni uzskata, ka kukaiņi var iekļūt telpās, izmantojot atvērtus skursteņus. Tomēr, neskatoties uz to diezgan biedējošo izskatu, šīs radības ir pilnīgi neagresīvas un praktiski nekaitīgas, jo tām nav ne asu zobu, ne garu nagu. Viņi var nobiedēt tikai vienā veidā – uztaisot šausmīgi neglītu seju, izplešot ķepas un paceļot matus uz sprandas.

Alraunes- Eiropas tautu folklorā sīka būtne, kas mīt mandragas saknēs, kuras aprises atgādina cilvēku figūras. Alraunes ir draudzīgas pret cilvēkiem, taču viņi nevairās izjokot, dažreiz diezgan nežēlīgi. Tie ir vilkači, kas spēj pārvērsties par kaķiem, tārpiem un pat maziem bērniem. Vēlāk Alrauns mainīja savu dzīvesveidu: viņiem tik ļoti patika siltums un komforts cilvēku mājās, ka viņi sāka tur pārvākties. Pirms pārcelšanās uz jaunu vietu alrauns, kā likums, pārbauda cilvēkus: izkaisa uz grīdas visādus atkritumus, iemet pienā zemes gabalus vai govs mēslu gabalus. Ja cilvēki neslauka atkritumus un nedzer pienu, Alrauns saprot, ka šeit ir pilnīgi iespējams apmesties. Viņu ir gandrīz neiespējami padzīt. Pat ja māja ir nodegusi un cilvēki kaut kur pārceļas, alraun viņiem seko. Ar Alraunu tā maģisko īpašību dēļ bija jāizturas ļoti uzmanīgi. Vajadzēja viņu ietīt vai ietērpt baltos halātos ar zelta jostu, katru piektdienu mazgāt un turēt kastē, citādi Alrauns sāktu kliegt pēc uzmanības. Alraunes tika izmantotas maģiskos rituālos. Tika pieņemts, ka tie nes lielu veiksmi talismana līdzībā - četrgalvu. Taču to glabāšana radīja risku tikt sauktām pie atbildības par burvestību, un 1630. gadā Hamburgā par šo apsūdzību tika izpildīts nāvessods trim sievietēm. Tā kā pēc Alraunes bija liels pieprasījums, tās bieži tika izgrieztas no bryony saknēm, jo ​​īstas mandragoras bija grūti dabūt. Tos no Vācijas eksportēja uz dažādām valstīm, tostarp Angliju, Henrija VIII valdīšanas laikā.

Iestādes- kristiešu mitoloģiskajos attēlojumos eņģeļu radības. Varas iestādes var būt gan labie spēki, gan ļaunuma palīgi. Starp deviņām eņģeļu rindām varas iestādes noslēdz otro triādi, kas papildus tām ietver arī kundzības un pilnvaras. Kā saka Pseidodionīsijs, "svēto autoritātes vārds nozīmē līdzvērtīgu Dievišķajām valdībām un spēkiem, tievs un spējīgs uztvert dievišķo apgaismojumu, zodu un pasaulīgās garīgās kundzības ierīci, kas autokrātiski neizmanto piešķirtās valdonīgās spējas. par ļaunumu, bet brīvi un pieklājīgi pret Dievišķo kā sevi augšupejošu, kas nes citus Viņam svētus un, cik vien iespējams, kļūst kā visa spēka Avots un Devējs un attēlo Viņu ... pilnīgi patiesi izmantojot savu suverēnās varas spēku .

gargoyle- viduslaiku mitoloģijas auglis. Vārds "gargoyle" cēlies no senfranču gargouille - rīkles, un ar savu skaņu atdarina rīstošo skaņu, kas rodas, skalojot. Katoļu katedrāļu fasādēs sēdošie gargoili bija neviennozīmīgi. No vienas puses, tās bija kā senas sfinksas kā sargu statujas, kas briesmu brīdī spēj atdzīvoties un aizsargāt templi vai savrupmāju, no otras puses, kad tās tika novietotas uz tempļiem, tas parādīja, ka visi ļaunie gari bēga no šīs svētās vietas, jo tā nevarēja izturēt tempļa tīrību.

Grima- saskaņā ar viduslaiku Eiropas uzskatiem viņi dzīvoja visā Eiropā. Visbiežāk tos var redzēt vecos kapos, kas atrodas pie baznīcām. Tāpēc biedējošās radības sauc arī par baznīcas grimu.
Šie monstri var iegūt dažādas formas, taču visbiežāk tie pārvēršas par milzīgiem suņiem ar melniem matiem un tumsā mirdzošām acīm. Monstrus var redzēt tikai lietainā vai mākoņainā laikā, tie parasti parādās kapsētā vēlā pēcpusdienā, un arī pa dienu bēru laikā. Viņi bieži gaudo zem slimu cilvēku logiem, paredzot viņu nenovēršamo nāvi. Bieži vien kāds grims, nebaidoties no augstuma, naktī uzkāpj baznīcas zvanu tornī un sāk zvanīt visiem zvaniem, ko tautā uzskata par ļoti sliktu zīmi.

Ahti- ūdens dēmons starp ziemeļu tautām. Ne ļauns, ne labs. Viņam gan patīk jokot un ar jokiem viņš var aiziet par tālu, ka cilvēks nomirs. Protams, ja tu viņu nokaitināsi, viņš var tevi nogalināt.

Atsys“Bez vārda” Rietumsibīrijas tatāru mitoloģijā ļauns dēmons, kas naktī negaidīti parādās ceļotāju priekšā trieciena, ratu, koka, ugunīga kluča veidā un nožņaug tos. Attsys tika saukts arī par dažādiem ļaunajiem gariem (Myatskai, Oryak, Ubyr u.c.), kuru vārdus baidījās izrunāt skaļi, baidoties piesaistīt dēmonu.

Šogoti- radības, kas minētas slavenajā mistiskajā grāmatā "Al Azif", labāk pazīstama kā "Necronomicon", ko sarakstījis trakais dzejnieks Abduls Alhazreds. Apmēram viena trešdaļa grāmatas ir veltīta šogotu apkarošanai, kas tiek pasniegti kā bezveidīgi "zuši" no protoplazmas burbuļiem. Senie dievi viņus radīja kā kalpus, bet šogoti, kuriem bija inteliģence, ātri izkļuva no padevības un kopš tā laika ir rīkojušies pēc savas gribas un savu dīvaino, nesaprotamo mērķu vārdā. Runā, ka šīs būtnes bieži parādās narkotiskās vīzijās, taču tur tās nav pakļautas cilvēka kontrolei.

Yuvha, Horezmas turkmēņu un uzbeku mitoloģijā baškīri un Kazaņas tatāri (Juha) ir dēmonisks tēls, kas saistīts ar ūdens stihiju. Yuvkha ir skaista meitene, par kuru viņa pārvēršas pēc daudzu gadu (tatāriem - 100 vai 1000) gadu nodzīvošanas. Saskaņā ar Horezmas turkmēņu un uzbeku mītiem, Yuvkha apprecas ar vīrieti, iepriekš izvirzot viņam vairākus nosacījumus. , piemēram, neskatieties, kā viņa ķemmē matus, neglauda pa muguru, veic mazgāšanos pēc tuvības. Pārkāpjot nosacījumus, vīrs atklāj viņai uz muguras čūskas zvīņas, redz, kā, ķemmējot matus, viņa noņem galvu. Ja Juvha netiks nogalināta, viņa apēdīs savu vīru.

Ghouls - (krievu; ukraiņu upir, baltkrievu ynip, citi krievu upi), slāvu mitoloģijā miris vīrietis, kas uzbrūk cilvēkiem un dzīvniekiem. Naktīs Voks paceļas no kapa un ar asinīm nošauta miruša cilvēka vai zoomorfiskas būtnes aizsegā nogalina cilvēkus un dzīvniekus, izsūc asinis, pēc kā upuris vai nu nomirst, vai arī pats var kļūt par Vokuli. Pēc tautas uzskatiem, cilvēki, kas miruši "nedabiskā nāvē", kļuva par spokiem – vardarbīgi noslepkavotiem, dzērājiem, pašnāvniekiem un arī burvjiem. Tika uzskatīts, ka zeme nepieņem šādus mirušus cilvēkus un tāpēc viņi ir spiesti klīst pa pasauli un kaitēt dzīvajiem. Šādi miruši cilvēki tika apglabāti ārpus kapsētas un prom no mājokļiem.

Chusrym mongoļu mitoloģijā - zivju karalis. Viņš brīvi norij kuģus, un, izkāpjot no ūdens, izskatās kā milzīgs kalns.

Šarkans, ungāru mitoloģijā pūķis ar serpentīna ķermeni un spārniem. Ir iespējams atšķirt divus ideju slāņus par Shambling. Viens no tiem, kas saistīts ar Eiropas tradīciju, ir attēlots galvenokārt pasakās, kur Šarkans ir mežonīgs briesmonis ar lielu skaitu (trīs, septiņas, deviņas, divpadsmit) galvas, varoņa pretinieks kaujā, bieži vien ir iemītnieks. burvju pils. No otras puses, pastāv uzskati par viengalvaino Shuffling kā vienu no burvja (šamaņa) taltoša palīgiem.

Šilikuns, Šilihans- slāvu mitoloģijā - huligāniski mazie gari, kas parādās Ziemassvētku vakarā un pirms Epifānijas, skraida pa ielām ar degošām oglēm pannās. Piedzērušos cilvēkus var iegrūst bedrē. Naktīs viņi trokšņos un klīst, un, pārvēršoties par melniem kaķiem, rāpīsies zem kājām.
Tie ir gari kā zvirbulis, kājas kā zirgam - ar nagiem no mutes elpo uguns. Kristībā viņi dodas uz pazemi.

Fauns (panna)- mežu un biržu gars jeb dievība, ganu un zvejnieku dievs grieķu mitoloģijā. Šis ir jautrs Dionīsa dievs un pavadonis, kuru vienmēr ieskauj meža nimfas, dejo ar tām un spēlē flautu. Tiek uzskatīts, ka Panam bija pravietiska dāvana un viņš ar šo dāvanu apveltīja Apollo. Fauns tika uzskatīts par viltīgu garu, kas nozaga bērnus.

Kumo- japāņu mitoloģijā - zirnekļi, kas var pārvērsties par cilvēkiem. Ļoti retas radības. Savā parastajā formā tie izskatās kā milzīgi zirnekļi, vīrieša lielumā, ar degošām sarkanām acīm un asiem dzēlumiem uz ķepām. Cilvēka veidolā skaistas sievietes ar aukstu skaistumu, kas gūst vīriešus un aprij viņus.

Fēnikss- nemirstīgs putns, kas personificē pasaules ciklisko dabu. Fēnikss ir jubileju jeb lielisku laika ciklu patrons. Hērodots ar izteiktu skepsi stāsta leģendas sākotnējo versiju:
“Tur ir vēl viens svēts putns, tā nosaukums ir Fēnikss. Es pats viņu nekad neesmu redzējis, izņemot gleznotu, jo Ēģiptē viņa parādās reti, reizi 500 gados, kā saka Heliopoles iedzīvotāji. Pēc viņu domām, viņa ierodas, kad nomirst viņas tēvs (tas ir, viņa pati) Ja attēlos pareizi redzams viņas izmērs un izmērs un izskats, viņas apspalvojums ir daļēji zeltains, daļēji sarkans. Tā izskats un izmēri atgādina ērgli. Šis putns nevairojas, bet pēc nāves atdzimst no saviem pelniem.

Vilkacis- Vilkacis - briesmonis, kas pastāv daudzās mitoloģiskās sistēmās. Tas nozīmē cilvēku, kurš var pārvērsties par dzīvniekiem vai otrādi. Dzīvnieks, kas var pārvērsties par cilvēkiem. Šī prasme bieži ir dēmoniem, dievībām un gariem. Klasiskais vilkacis ir vilks. Tieši ar viņu ir saistītas visas asociācijas, kas rodas no vārda vilkacis. Šīs izmaiņas var notikt vai nu pēc vilkača gribas, vai arī nejauši, ko izraisa, piemēram, noteikti Mēness cikli.

Virjava- birzs saimniece un gars ziemeļu tautu vidū. Izskatījās kā skaista meitene. Putni un dzīvnieki viņai paklausīja. Viņa palīdzēja pazudušajiem ceļotājiem.

wendigo- garu ēdājs Odžibves un dažu citu Algonquian cilšu mītos. Tas kalpoja kā brīdinājums pret jebkādām cilvēka uzvedības pārmērībām. Inuītu cilts šo radījumu sauc dažādos vārdos, tostarp Windigo, Vitigo, Vitiko. Vendigo bauda medības un mīl uzbrukt medniekiem. Vientuļš ceļotājs, kurš nokļūst mežā, sāk dzirdēt dīvainas skaņas. Viņš skatās apkārt, meklējot avotu, bet neredz neko citu kā kaut ko, kas kustas pārāk ātri, lai cilvēka acs to varētu redzēt. Kad ceļotājs bailēs sāk bēgt, Vendigo uzbrūk. Viņš ir spēcīgs un stiprs kā neviens cits. Spēj atdarināt cilvēku balsis. Turklāt Wendigo nekad nebeidz medīt pēc ēšanas.

Šikigami. japāņu mitoloģijā Gari, kurus izsauc burvis, Onmyo-do eksperts. Parasti tie izskatās kā mazi oni, bet var būt putnu un zvēru formā. Daudziem šikigami var piederēt un kontrolēt dzīvnieku ķermeņus, un visspēcīgāko burvju šikigami var iegūt cilvēkus. Shikigami kontrole ir ļoti sarežģīta un bīstama, jo tie var izlauzties no burvju mākslinieka kontroles un uzbrukt viņam. Onmyo-do eksperts var vērst citu cilvēku šikigami spēku pret savu saimnieku.

hidras briesmonis, ko aprakstījis sengrieķu dzejnieks Hēsiods (VIII-VII gs. p.m.ē.) savā leģendā par Herkulesu ("Teogonija"): daudzgalvu čūska (Lernean Hydra), kurā katras nogrieztās galvas vietā izauga divas jaunas. Un nogalināt viņu nebija iespējams. Hidras midzenis atradās pie Lernas ezera netālu no Argolisas. Zem ūdens atradās ieeja pazemes Hades valstībā, kuru apsargāja hidra. Hidra paslēpās akmeņainā alā krastā pie Amimonas avota, no kurienes tā iznāca tikai, lai uzbruktu apkārtējām apmetnēm.

Cīņa- angļu folklorā ūdens fejas, kas vilina mirstīgās sievietes, parādoties viņām pa ūdeni peldošu koka trauku veidā. Tiklīdz kāda sieviete ķeras pie šāda trauka, cīņa uzreiz iegūst savu īsto, neglīto izskatu un velk nelaimīgo sievieti līdz apakšai, lai viņa tur pieskatītu viņa bērnus.

Drausmīgi- seno slāvu pagānu ļaunie gari, Nedola personifikācija, Navi kalpi. Tos sauc arī par krikiem vai hmiriem – purva gariem, kas ir tik bīstami, ka var pielipt cilvēkam, pat ievākties viņā, īpaši vecumdienās, ja cilvēks dzīvē nevienu nemīlēja un viņam nebija bērnu. Sinister var pārvērsties par nabadzīgu veci. Ziemassvētku spēlē ļaundaris personificē nabadzību, nabadzību, ziemas tumsu.

inkubi- viduslaiku Eiropas mitoloģijā vīriešu dēmoni, kas meklē sieviešu mīlestību. Vārds incubus cēlies no latīņu valodas "incubare", kas tulkojumā nozīmē "gulēt". Saskaņā ar vecām grāmatām inkubi ir kritušie eņģeļi, dēmoni, kas ir atkarīgi no guļošām sievietēm. Inkubusi intīmās lietās izrādīja tik apskaužamu enerģiju, ka radās veselas tautas. Piemēram, huņņi, kuri saskaņā ar viduslaiku uzskatiem bija "izstumto sieviešu" gotu un ļauno garu pēcteči.

Goblins- meža īpašnieks, meža gars, austrumu slāvu mitoloģijā. Šis ir galvenais meža īpašnieks, viņš gādā, lai neviens viņa saimniecībā neko ļaunu nenodarītu. Viņš labi izturas pret labiem cilvēkiem, palīdz izkļūt no meža, pret ne pārāk labiem - sliktiem: apmulsina, liek staigāt pa apli. Viņš dzied balsī bez vārdiem, sit ar rokām, svilpo, dūc, smejas, raud.Lešijs var parādīties dažādās augu, dzīvnieku, cilvēku un jauktās formās, var būt neredzams. Visbiežāk parādās kā vientuļa būtne. Atstāj mežu uz ziemu, nogrimst pazemē.

baba yaga- slāvu mitoloģijas un folkloras tēls, meža saimniece, dzīvnieku un putnu saimniece, Nāves valstības robežu sargātāja. Daudzās pasakās tas tiek pielīdzināts raganai, burvei. Visbiežāk - negatīvs raksturs, bet reizēm darbojas kā varoņa palīgs. Babai Jagai ir vairāki stabili atribūti: viņa prot uzburt, lidot mīklā, dzīvo mežmalā, būdā uz vistu kājām, ko ieskauj cilvēku kaulu žogs ar galvaskausiem. Viņa pievilina labus biedrus un mazus bērnus, šķietami, lai tos apēstu.

Shishiga, nešķīsts gars, slāvu mitoloģijā. Ja viņš dzīvo mežā, tad uzbrūk nejauši klaiņojošiem cilvēkiem, lai vēlāk varētu grauzt viņu kaulus. Naktīs viņiem patīk trokšņot un pļāpāt. Saskaņā ar citu uzskatu, šišimora jeb šišigs ir ļauni nemierīgi mājas gari, kas izsmej cilvēku, kurš dara lietas bez lūgšanas. Var teikt, ka tie ir ļoti pamācoši gari, pareizi, pieraduši pie dievbijīgās dzīves rutīnas.

Vēstures gaitā cilvēki ir izgudrojuši neskaitāmus stāstus par mītiskām būtnēm, leģendāriem briesmoņiem un pārdabiskiem briesmoņiem. Neskatoties uz to neskaidro izcelsmi, šīs mītiskās būtnes ir aprakstītas dažādu tautu folklorā un daudzos gadījumos ir daļa no kultūras. Tas ir pārsteidzoši, ka visā pasaulē ir cilvēki, kuri joprojām ir pārliecināti, ka šie briesmoņi eksistē, neskatoties uz to, ka trūkst jebkādu nozīmīgu pierādījumu. Tātad, šodien mēs apskatīsim sarakstu ar 25 leģendārām un mītiskām radībām, kuras nekad nav pastāvējušas.

Budaks ir klātesošs daudzās čehu pasakās un leģendās. Šis briesmonis parasti tiek aprakstīts kā rāpojošs radījums, kas atgādina putnubiedēkli. Tā var raudāt kā nevainīgs bērns, tādējādi vilinot savus upurus. Pilnmēness naktī Budaks it kā auž audumu no to cilvēku dvēselēm, kurus viņš pazudināja. Dažkārt Budaku raksturo kā ļaunu Ziemassvētku vecīša versiju, kurš ceļo pa Ziemassvētkiem melnu kaķu vilktos ratiņos.

Ghouls ir viena no slavenākajām radībām arābu folklorā un parādās Tūkstoš un vienā naktī. Spoks tiek aprakstīts kā nedzīvs radījums, kas var izpausties arī netverama gara formā. Viņš bieži apmeklē kapsētas, lai ēstu nesen mirušu cilvēku gaļu. Tas, iespējams, ir galvenais iemesls, kāpēc arābu valstīs vārdu ghoul bieži lieto, apzīmējot kapu racējus vai jebkuras ar nāvi tieši saistītas profesijas pārstāvjus.

Brīvi tulkots no japāņu valodas Yorogumo nozīmē "zirnekļa kārdinātājs", un, mūsuprāt, nosaukums lieliski raksturo šo briesmoni. Saskaņā ar japāņu folkloru Jorogumo bija asinskārs briesmonis. Taču lielākajā daļā pasaku tas ir aprakstīts kā milzīgs zirneklis, kas izpaužas kā ļoti pievilcīga un seksīga sieviete, kas pavedina savus upurus vīriešus, iemūžina tos tīklā un pēc tam ar prieku aprī.

Grieķu mitoloģijā Cerbers ir Hadesa aizbildnis, un to parasti raksturo kā dīvainu briesmoni, kas izskatās kā suns ar trim galvām un asti, kas beidzas ar pūķa galvu. Cerbers ir dzimis no divu briesmoņu, milzu Taifona un Ehidnas, savienības, un viņš pats ir Lernaean Hydra brālis. Cerbers mītos bieži tiek aprakstīts kā viens no visvairāk veltītajiem sargiem vēsturē un bieži tiek minēts Homēra eposā.

Leģenda par Krakenu nāca no Ziemeļjūrām, un tās klātbūtne sākotnēji aprobežojās ar Norvēģijas un Islandes krastiem. Tomēr laika gaitā viņa slava auga, pateicoties stāstnieku mežonīgajai iztēlei, kas lika nākamajām paaudzēm domāt, ka viņš dzīvo arī visās pasaules jūrās.

Sākotnēji norvēģu zvejnieki jūras briesmoni raksturoja kā gigantisku dzīvnieku, kas bija tikpat liels kā sala un apdraudēja garāmbraucošajiem kuģiem nevis no tieša uzbrukuma, bet gan no milzu viļņiem un cunami, ko izraisīja tā ķermeņa kustības. Taču vēlāk cilvēki sāka izplatīt stāstus par briesmoņa vardarbīgajiem uzbrukumiem kuģiem. Mūsdienu vēsturnieki uzskata, ka Krakens bija nekas vairāk kā milzu kalmārs, un pārējie stāsti ir nekas cits kā jūrnieku mežonīga iztēle.

Mīnotaurs ir viens no pirmajiem episkajiem radījumiem, ko mēs sastopam cilvēces vēsturē, un tas aizved mūs atpakaļ uz Mīnojas civilizācijas ziedu laiku. Mīnotauram bija vērša galva uz ļoti liela, muskuļota cilvēka ķermeņa un viņš apmetās Krētas labirinta centrā, kuru pēc karaļa Minosa lūguma uzcēla Dedals un viņa dēls Ikars. Visi, kas iekrita labirintā, kļuva par Mīnotaura upuriem. Izņēmums bija Atēnu karalis Tesejs, kurš nogalināja zvēru un atstāja labirintu dzīvu ar Minosa meitas Ariadnes pavedienu.

Ja Tesejs šajās dienās medītu Mīnotauru, tad viņam lieti noderētu šautene ar kolimatora tēmēkli, kuras milzīga un kvalitatīva izlase atrodama portālā http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/ .

Tie, kas pārzina psiholoģiju, droši vien ir dzirdējuši terminu "Vendigo psihopātija", kas apraksta psihozi, kuras dēļ cilvēks ēd cilvēka gaļu. Medicīniskais termins ir cēlies no mītiskās būtnes, ko sauc par Wendigo, kas saskaņā ar Algonquian indiāņu mītiem. Vendigo bija ļauns radījums, kas izskatījās pēc cilvēka un briesmona krustojuma, nedaudz līdzīgs zombijam. Saskaņā ar leģendu, tikai cilvēki, kas ēda cilvēka gaļu, paši varēja kļūt par Vendigo.

Protams, šī radība nekad nepastāvēja, un to izgudroja Algonkijas vecākie, kuri mēģināja atturēt cilvēkus no iesaistīšanās kanibālismā.

Senajā japāņu folklorā Kappa ir ūdens dēmons, kas dzīvo upēs un ezeros un aprij nerātnus bērnus. Kappa japāņu valodā nozīmē "upes bērns", un tam ir bruņurupuča ķermenis, vardes ekstremitātes un galva ar knābi. Turklāt galvas augšdaļā ir dobums ar ūdeni. Saskaņā ar leģendu, Kappa galva vienmēr ir jāsamitrina, pretējā gadījumā tā zaudēs savu spēku. Savādi, bet daudzi japāņi Kappas esamību uzskata par realitāti. Dažos Japānas ezeros ir plakāti un uzraksti, kas brīdina apmeklētājus, ka pastāv nopietnas briesmas, ka viņiem var uzbrukt šī radība.

Grieķu mitoloģija deva pasaulei episkākos varoņus, dievus un radības, un Talos ir viens no tiem. Milzīgais bronzas gigants esot dzīvojis Krētā, kur pasargājis sievieti vārdā Eiropa (no kuras Eiropas kontinents ieguvis savu nosaukumu) no pirātiem un iebrucējiem. Šī iemesla dēļ Talos patrulēja salas krastos trīs reizes dienā.

Saskaņā ar leģendu, Menehune bija sena rūķu rase, kas dzīvoja Havaju salu mežos pirms polinēziešu ierašanās. Daudzi zinātnieki skaidro seno statuju esamību Havaju salās ar Menehune klātbūtni šeit. Citi apgalvo, ka leģendas par Menehunu parādījās līdz ar eiropiešu ierašanos šajās teritorijās, un tās radīja cilvēka iztēle. Mīts sniedzas Polinēzijas vēstures saknēs. Kad pirmie polinēzieši ieradās Havaju salās, viņi atrada dambjus, ceļus un pat tempļus, ko uzcēla Menehune.

Tomēr skeletus neviens nav atradis. Tāpēc joprojām ir liels noslēpums, kāda veida rase uzcēla visas šīs apbrīnojamās senās celtnes Havaju salās pirms polinēziešu ierašanās.

Grifs bija leģendāra būtne ar ērgļa galvu un spārniem un lauvas ķermeni un asti. Grifs ir dzīvnieku valsts karalis, kas bija varas un dominēšanas simbols. Grifinus var atrast daudzos Mīnojas Krētas attēlos un nesen arī Senās Grieķijas mākslā un mitoloģijā. Tomēr daži uzskata, ka radījums simbolizē cīņu pret ļaunumu un burvestībām.

Saskaņā ar vienu versiju Medūza bija skaista jaunava, kas bija paredzēta dievietei Atēnai, kuru izvaroja Poseidons. Atēna, sašutusi par to, ka nespēja tieši stāties pretī Poseidonam, pārvērta Medūzu par neizskatīgu, ļaunu briesmoni ar čūskām pilnu galvu. Medūzas neglītums bija tik pretīgs, ka tas, kurš skatījās uz viņas seju, kļuva par akmeni. Galu galā Persejs ar Atēnas palīdzību nogalināja Medūzu.

Pihiu ir vēl viens leģendārs monstru hibrīds, kura dzimtene ir Ķīna. Lai gan neviena ķermeņa daļa neatgādināja cilvēka orgānus, mitoloģiskā būtne bieži tiek raksturota kā lauvas ķermenis ar spārniem, garām kājām un ķīniešu pūķa galva. Pihiu tiek uzskatīts par fen šui praktizētāju aizbildni un aizstāvi. Vēl viena pihiu versija, Tian Lu, dažreiz tiek uzskatīta par svētu būtni, kas piesaista un aizsargā bagātību. Šī iemesla dēļ ķīniešu mājās vai birojos bieži redzamas mazas Tian Lu statujas, jo tiek uzskatīts, ka šī būtne var veicināt bagātības uzkrāšanu.

Sukuyant, saskaņā ar Karību jūras leģendām (īpaši Dominikānas Republikā, Trinidādā un Gvadelupā), ir Eiropas vampīra eksotiska melnā versija. No mutes mutē, no paaudzes paaudzē Sukuyant ir kļuvusi par daļu no vietējās folkloras. Viņš tiek raksturots kā pretīga izskata veca sieviete dienā, kas naktī pārvēršas par krāšņa izskata jaunu melnu sievieti, kas atgādina dievieti. Viņa pavedina savus upurus, lai sūktu viņu asinis vai padarītu tos par saviem mūžīgajiem vergiem. Tika arī uzskatīts, ka viņa praktizēja melno maģiju un vudu un var pārvērsties par uguns lodēm vai iekļūt upuru mājās pa jebkuru mājas atveri, tostarp caur plaisām un atslēgas caurumiem.

Saskaņā ar Mesopotāmijas mitoloģiju un leģendām Lamassu bija aizsargājoša dievība, kas attēlota ar vērša ķermeni un spārniem vai ar lauvas ķermeni, ērgļa spārniem un cilvēka galvu. Daži viņu raksturojuši kā draudīgu vīrieti, bet citi - kā sieviešu dievību ar labiem nodomiem.

Taraska stāsts ir stāstīts Martas stāstā, kas iekļauts kristiešu svēto Jēkaba ​​biogrāfijā. Taraska bija pūķis ar ļoti biedējošu izskatu un sliktiem nodomiem. Saskaņā ar leģendu viņam bija lauvas galva, sešas īsas kājas kā lācim, vērša ķermenis, klāts ar bruņurupuča čaulu un zvīņainu asti, kas beidzās ar skorpiona dzēlienu. Taraska terorizēja Nerlukas reģionu Francijā.

Viss beidzās, kad pilsētā ieradās jauna uzticīga kristiete, vārdā Marta, lai izplatītu Jēzus evaņģēliju un atklāja, ka cilvēki gadiem ilgi baidījās no mežonīgā pūķa. Tad viņš mežā atrada pūķi un aplēja to ar svētu ūdeni. Šī darbība pieradināja pūķa mežonīgo dabu. Pēc tam Marfa veda pūķi atpakaļ uz Nerlukas pilsētu, kur saniknotie vietējie iedzīvotāji līdz nāvei nomētāja Tarasku ar akmeņiem.

2005. gada 25. novembrī UNESCO iekļāva Tarasku Cilvēces mutvārdu un nemateriālā mantojuma šedevru sarakstā.

Draugs, saskaņā ar skandināvu folkloru un mitoloģiju, ir zombijs, kas izplata pārsteidzoši spēcīgu pūtīgu mirušā smaku. Tika uzskatīts, ka Draugs ēd cilvēkus, dzer asinis un viņam ir vara pār cilvēku prātiem, padarot viņus trakus pēc vēlēšanās. Tipiskais Draugrs bija nedaudz līdzīgs Fredijam Krūgeram, kurš acīmredzot tika radīts pasaku par Skandināvijas briesmoni ietekmē.

Lernaean Hydra bija mītisks ūdens briesmonis ar daudzām galvām, kas atgādināja lielas čūskas. Mežonīgais briesmonis dzīvoja Lernā, nelielā ciematā netālu no Argosas. Saskaņā ar leģendu, Hercules nolēma nogalināt hidru un, kad viņš nogrieza vienu galvu, parādījās divas. Šī iemesla dēļ Hērakla brāļadēls Iolauss sadedzināja katru galvu, tiklīdz viņa tēvocis to nocirta, tikai tad viņi pārtrauca vairošanos.

Saskaņā ar ebreju leģendu Broksa ir agresīvs briesmonis, kas izskatās kā milzu putns, kas uzbruka kazām vai, retos gadījumos, naktī dzēra cilvēku asinis. Leģenda par Broksu izplatījās viduslaikos Eiropā, kur tika uzskatīts, ka raganas iegūst Broksa izskatu.

Baba Yaga, iespējams, ir viena no populārākajām paranormālajām radībām austrumu slāvu folklorā, un, saskaņā ar leģendu, tai bija mežonīgas un biedējošas vecas sievietes izskats. Neskatoties uz to, Baba Yaga ir daudzšķautņaina figūra, kas var iedvesmot pētniekus, var pārvērsties par mākoni, čūsku, putnu, melnu kaķi un simbolizēt Mēnesi, nāvi, ziemu vai Zemes Māti, matriarhāta totēmu.

Antejs bija milzis ar lielu spēku, ko viņš mantojis no sava tēva Poseidona (jūras dievs) un mātes Gajas (Zeme). Viņš bija huligāns, kurš dzīvoja Lībijas tuksnesī un izaicināja jebkuru ceļotāju savās zemēs cīnīties. Uzvarējis svešinieku nāvējošā cīņas mačā, viņš viņu nogalināja. Viņš savāca to cilvēku galvaskausus, kurus viņš uzvarēja, lai kādu dienu no šīm "trofejām" uzceltu Poseidonam veltītu templi.

Taču kādu dienu viens no garāmgājējiem bija Herakls, kurš devās uz Hesperīdu dārzu, lai paveiktu savu vienpadsmito varoņdarbu. Antejs pieļāva liktenīgu kļūdu, izaicinot Herkulesu. Varonis pacēla Anteju virs zemes un saspieda viņu lāča apskāvienā.

Sīvais un spēcīgais Dullahans ir jātnieks bez galvas īru folklorā un mitoloģijā. Gadsimtiem ilgi īri viņu raksturojuši kā likteņa vēstnesi, kas ceļoja uz melna, šausminoša izskata zirga.

Saskaņā ar japāņu leģendu Kodama ir mierīgs gars, kas dzīvo noteiktu veidu koku iekšpusē. Kodama tiek raksturota kā mazs balts un mierīgs spoks, kas ir ideāli sinhronizēts ar dabu. Tomēr, saskaņā ar leģendu, kad kāds mēģina nocirst koku, kurā dzīvo Kodama, ar viņu sāk notikt sliktas lietas un virkne nelaimju.

Dīvaini radījumi vārdā Korigans nāk no Bretaņas, kultūras reģiona Francijas ziemeļrietumos ar ļoti bagātām literārām tradīcijām un folkloru. Daži saka, ka Korigans bija skaista, laipna feja, savukārt citi avoti viņu raksturo kā ļaunu garu, kas izskatījās pēc rūķa un dejoja ap strūklakām. Viņš pavedināja cilvēkus ar savu šarmu, lai viņus nogalinātu vai nozagtu viņu bērnus.

1. Zivju cilvēks Lyrgans.

Katrs cilvēks tic brīnumam, maģiskai neidentificētai pasaulei, labām un ne tik labām radībām, kas dzīvo mums apkārt. Kamēr esam bērni, mēs patiesi ticam godīgām fejām, skaistajiem elfiem, čaklajiem rūķiem un gudrajiem burvjiem. Mūsu apskats palīdzēs jums, atsakoties no visa zemiskā, aizrauties šajā fantastiskajā brīnišķīgo pasaku pasaulē, bezgalīgā sapņu un ilūziju visumā, kurā dzīvo maģiskas radības. Varbūt daži no tiem zināmā mērā atgādina mītiskas radības no vai, savukārt, dažas ir raksturīgas noteiktam Eiropas reģionam.

1) Pūķis

Pūķis ir visizplatītākā mitoloģiskā būtne, kas visvairāk atgādina rāpuļus, dažreiz apvienojumā ar citu dzīvnieku ķermeņa daļām. Krievu valodā ienākušais vārds “pūķis”, kas aizgūts no grieķu valodas 16. gadsimtā, kļuva par velna sinonīmu, ko apliecina kristietības negatīvā nostāja pret šo tēlu.

Gandrīz visās Eiropas valstīs ir leģendas par pūķiem. Varoņa-čūskas cīnītāja ar pūķi mitoloģiskais motīvs vēlāk plaši izplatījās folklorā un pēc tam iekļuva literatūrā mīta veidā par Svēto Jurģi, kurš uzvarēja pūķi un atbrīvoja viņa savaldzināto meiteni. Šīs leģendas literāri pielāgojumi un tiem atbilstošie tēli ir raksturīgi viduslaiku Eiropas mākslai.

Saskaņā ar dažu zinātnieku hipotēzi, pūķa tēls formā, kas apvieno putnu un čūsku iezīmes, attiecas uz aptuveni to pašu periodu, kad dzīvnieku vietas mitoloģiskie simboli kā tādi padevās dieviem, apvienojot cilvēks un dzīvnieks. Šāds pūķa tēls bija viens no veidiem, kā apvienot pretējus simbolus – augšējās pasaules simbolu (putnu) un apakšējās pasaules simbolu (čūsku). Neskatoties uz to, pūķi var uzskatīt par mitoloģiskās čūskas tēla tālāku attīstību - galvenās zīmes un mitoloģiskie motīvi, kas saistīti ar pūķi, kopumā sakrīt ar tiem, kas raksturoja čūsku.

Vārds "pūķis" tiek lietots zooloģijā kā dažu īstu mugurkaulnieku sugu, galvenokārt rāpuļu un zivju, nosaukumi, kā arī botānikā. Pūķa tēls tiek plaši izmantots literatūrā, heraldikā, mākslā un astroloģijā. Pūķis ir ļoti populārs kā tetovējums un simbolizē spēku, gudrību un spēku.

2) vienradzis

Būtne zirga formā ar vienu ragu, kas iznāk no pieres, simbolizējot šķīstību, garīgo tīrību un meklējumus. Nozīmīga loma viduslaiku leģendās un pasakās bija vienradzim, ar to brauca burvji un burves. Kad Ādams un Ieva tika izraidīti no paradīzes, Dievs deva vienradzim izvēli: palikt Ēdenē vai doties prom ar cilvēkiem. Vienradzis deva priekšroku pēdējam un tika svētīts ar līdzjūtību pret cilvēkiem.

Ir izkaisīti stāsti par tikšanos ar vienradžiem no seniem laikiem līdz viduslaikiem. Savās piezīmēs par gallu karu Jūlijs Cēzars runā par briedi ar garu ragu, kas dzīvo Hercinijas mežā Vācijā. Agrākā vienradža pieminēšana Rietumu literatūrā pieder pie Knidosas Ktesiasam 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. savos memuāros, kurš aprakstīja zirga lieluma dzīvnieku, kuru viņš un daudzi citi sauca par Indijas savvaļas ēzeli. "Viņiem ir balts ķermenis, brūna galva un zilas acis. Šie dzīvnieki ir ārkārtīgi ātri un spēcīgi, tāpēc neviens radījums, neatkarīgi no tā, vai tas būtu zirgs vai kāds cits, netiek ar tiem galā. Viņiem galvas vietā ir viens rags, un no tā iegūto pulveri izmanto kā līdzekli pret nāvējošām mikstūrām. Tie, kas dzer no traukiem, kas izgatavoti no šiem ragiem, nav pakļauti krampjiem un epilepsijai, viņi kļūst izturīgi pat pret indēm. Ktēsiass apraksta dzīvnieku, kas pēc izskata ir līdzīgs vienradzim, kā tas būtu attēlots Eiropas gobelenos divus tūkstošus vēlāk, taču ar dažādām krāsām.

Vienradzis vienmēr ir īpaši interesējis vāciski runājošās tautas. Harca kalnu grēda Centrālvācijā jau izsenis tika uzskatīta par vienradžu dzīvotni, un līdz mūsdienām tur ir saglabājusies ala ar nosaukumu Einhornhole, kur 1663. gadā tika atklāts liels vienradža skelets, kas radīja lielu sensāciju. Atšķirībā no skeleta, galvaskauss brīnumainā kārtā nebija ievainots, un tajā bija redzams stingri sēdošs, taisns, konusa formas rags, kas pārsniedz divus metrus garš. Gadsimtu vēlāk Einhornholas vietā netālu no Šarcfeldes tika atklāts vēl viens skelets. Tomēr tas nav pārsteidzoši, jo tas atrodas ļoti tuvu.

Viduslaikos vienradzis darbojās kā Jaunavas Marijas, kā arī svēto Antiohijas Justīna un Padujas Justīnas emblēma. Vienradža tēls ir plaši pārstāvēts daudzu pasaules valstu mākslā un heraldikā. Alķīmiķiem ātrais vienradzis simbolizēja dzīvsudrabu.

3) Eņģelis un dēmons

Eņģelis ir garīga, bezķermeniska būtne ar pārdabiskām spējām un kuru Dievs radījis pirms materiālās pasaules radīšanas, pār kuru viņiem ir ievērojama vara. Viņu ir daudz vairāk nekā visu cilvēku. Eņģeļu mērķis: Dieva pagodināšana, Viņa godības iemiesojums, Viņa norādījumu un gribas izpilde. Eņģeļi ir mūžīgi un nemirstīgi, un viņu prāts ir daudz pilnīgāks nekā cilvēka. Pareizticībā pastāv ideja, ko Dievs sūta katram cilvēkam tūlīt pēc viņa kristīšanas.

Visbiežāk eņģeļi tiek attēloti kā jauni vīrieši bez bārdas spilgtos diakona tērpos, ar spārniem aiz muguras (ātruma simbols) un ar oreolu virs galvas. Tomēr vīzijās eņģeļi cilvēkiem parādījās kā sešspārni un ar acīm izraibinātu riteņu veidā, un radījumu formā ar četrām sejām uz galvas, un kā rotējošus ugunīgus zobenus un pat dzīvnieku formā. . Gandrīz vienmēr Dievs cilvēkiem neparādās personīgi, bet uzticas saviem eņģeļiem, kas paudīs Viņa gribu. Šādu kārtību Dievs ir iedibinājis, lai lielāks cilvēku skaits tiktu iesaistīts un līdz ar to svētots Dieva aizgādībā un lai netiktu pārkāpta to cilvēku brīvība, kuri nespēj izturēt Dieva personīgo izpausmi visā Viņa dzīvē. slava.

Dēmoni medī arī katru cilvēku – kritušos eņģeļus, kuri ir zaudējuši Dieva žēlastību un žēlastību un vēlas iznīcināt cilvēku dvēseles ar iedvesmotu baiļu, kārdinājumu un kārdinājumu palīdzību. Katra cilvēka sirdī notiek pastāvīga cīņa starp Dievu un velnu. Kristīgās tradīcijas dēmonus uzskata par ļaunajiem sātana kalpiem, kas dzīvo ellē, bet spēj klīst pa pasauli, meklējot dvēseles, kas gatavas krist. Dēmoni, saskaņā ar kristīgās baznīcas mācībām, ir spēcīgas un mantkārīgas būtnes. Viņu pasaulē ir pieņemts samīdīt netīrumos zemākos un svilināt stiprākos. Viduslaikos un renesansē dēmoni kā sātana starpnieki tika saistīti ar burvjiem un raganām. Dēmoni tiek attēloti kā ārkārtīgi neglīti radījumi, kas bieži apvieno cilvēka izskatu ar vairākiem dzīvniekiem, vai kā tumšas krāsas eņģeļi ar uguns mēlēm un melniem spārniem.

Gan dēmoniem, gan eņģeļiem ir liela nozīme Eiropas maģiskajās tradīcijās. Daudzi grimuāri (raganu grāmatas) ir caurstrāvoti ar okultu dēmonoloģiju un eņģeloloģiju, kuru saknes meklējamas gnosticismā un kabalā. Burvju grāmatās ir norādīti garu vārdi, zīmogi un paraksti, viņu pienākumi un spējas, kā arī to izsaukšanas un pakļaušanās burvja gribai.

Katram eņģelim un dēmona vietai ir dažādas spējas: daži "specializējas" neapsēstības tikumā, citi stiprina ticību cilvēkos, citi palīdz kaut ko citu. Tāpat ir ar dēmoniem – vieni kūda uz netiklību, citi – dusmas, citi – iedomību utt. Papildus katram cilvēkam piešķirtajiem personīgajiem sargeņģeļiem ir arī pilsētu un veselu štatu patroneņģeļi. Bet viņi nekad nestrīdas, pat ja šīs valstis karo savā starpā, bet viņi lūdz Dievu, lai Viņš apgaismo cilvēkus un dod mieru virs zemes.

4) Incubus un succubus

Inkubuss ir izlaidīgs dēmons, kurš meklē seksuālus sakarus ar sievietēm. Attiecīgo dēmonu, kas parādās vīriešu priekšā, sauc par succubus. Inkubi un succubi tiek uzskatīti par augsta līmeņa dēmoniem. Kontakti ar noslēpumainiem un svešiniekiem, kas cilvēkiem parādās naktī, ir diezgan reta parādība. Šo dēmonu parādīšanos vienmēr pavada visu mājsaimniecības locekļu un dzīvnieku iepriekšēja dziļa iemidzināšana telpā un blakus telpās. Ja partneris guļ blakus iecerētajam upurim, tad viņš ieslīgst tik dziļā miegā, ka viņu nav iespējams pamodināt.

Vizītei izvēlētā sieviete tiek ievesta īpašā stāvoklī, uz miega un nomoda robežas, kaut kas līdzīgs hipnotiskajam transam. Tajā pašā laikā viņa visu redz, dzird un jūt, bet nevar kustēties vai izsaukt palīdzību. Saziņa ar svešinieku notiek klusi, caur domu apmaiņu, telepātiski. Sajūtas no dēmona klātbūtnes var būt gan biedējošas, gan otrādi, nomierinošas un vēlamas. Inkubuss parasti parādās izskatīga vīrieša un succubus, attiecīgi, skaistas sievietes aizsegā, patiesībā viņu izskats ir neglīts, un dažreiz upuri izjūt riebumu un šausmas, pārdomājot viņus apciemojušās radības īsto izskatu, un tad dēmonu baro ne tikai jutekliskā enerģija, bet arī bailes un izmisums.

5) Undīne

Rietumeiropas tautu folklorā, kā arī alķīmiskajā tradīcijā jaunu sieviešu ūdens gari, kas izdarīja pašnāvību nelaimīgas mīlestības dēļ. Viduslaiku alķīmiķu un kabalistu fantāzijas savas galvenās iezīmes aizguva daļēji no vācu tautas priekšstatiem par ūdensmeitām, daļēji no grieķu mītiem par naidām, sirēnām un tritoniem. Šo zinātnieku rakstos undīni spēlēja stihijas garu lomu, kas dzīvoja ūdenī un kontrolēja ūdens stihiju visās tās izpausmēs, tāpat kā salamandras bija uguns gari, rūķi valdīja pazemē, bet elfi valdīja pār pasauli. gaiss.

Radījumi, kas tautas uzskatos atbilda undīnēm, ja tās bija mātītes, izcēlās ar skaisto izskatu, bija ar grezniem matiem (dažkārt zaļganā krāsā), kurus ķemmēja, izejot krastā vai šūpojoties jūras viļņos. Dažkārt viņiem piedēvēta tautas fantāzija, ar ko kāju vietā beidzās rumpis. Apburot ceļotājus ar savu skaistumu un dziedāšanu, undīnes ienesa tos zemūdens dzīlēs, kur viņi dāvāja savu mīlestību un kur gadi un gadsimti pagāja kā mirkļi.

Skandināvu leģendas vēsta, ka cilvēks, kurš reiz nokļuvis undīnēs, vairs neatgriezās atpakaļ uz zemes, glāstu nogurdināts. Dažreiz Undīnes apprecējās ar cilvēkiem uz zemes, jo viņi saņēma nemirstīgu cilvēka dvēseli, it īpaši, ja viņiem bija bērni. Undīnes leģendas bija populāras gan viduslaikos, gan romantisma skolas rakstnieku vidū.

Viduslaiku gari un uguns turētāji, kas mīt jebkurā atklātā ugunī un bieži parādās kā maza ķirzaka. Salamandras parādīšanās pavardā parasti neko labu neliecina, taču arī lielu veiksmi nenes. No cilvēka likteņa ietekmēšanas viedokļa šo radījumu var droši saukt par neitrālu. Dažās senās filozofu akmens iegūšanas receptēs salamandra minēta kā dzīvs šīs maģiskās vielas iemiesojums. Tomēr citi avoti norāda, ka nedegošā salamandra tikai uzturēja nepieciešamo temperatūru tīģelī, kur svins tika pārvērsts zeltā.

Dažās vecās grāmatās salamandras vietņu izskats ir aprakstīts šādi. Viņai ir jauna kaķa ķermenis, aiz muguras ir diezgan lieli plēvveida spārni (kā dažiem pūķiem), aste atgādina čūsku. Šīs radības galva ir līdzīga parastas ķirzakas galvai. Salamandras āda ir klāta ar nelielām šķiedrveida vielas zvīņām, kas atgādina azbestu. Šīs radības elpai ir indīgas īpašības, un tā var nogalināt jebkuru maza izmēra dzīvnieku.

Diezgan bieži salamandru var atrast vulkāna nogāzē izvirduma laikā. Viņa parādās arī uguns liesmās, ja pati to vēlas. Tiek uzskatīts, ka bez šī apbrīnojamā radījuma siltuma parādīšanās uz zemes nebūtu iespējama, jo bez viņa pavēles nevar iedegties pat visparastākais sērkociņš.

Zemes un kalnu gari, pasakaini rūķi no Rietumeiropas, galvenokārt vācu-skandināvu folkloras, bieži pasaku un leģendu varoņi. Pirmā pieminēšana par punduriem ir atrodama Paracelsā. Viņu vietņu attēli korelē ar doktrīnu par primārajiem elementiem. Kad zibens iespēra klintī un to iznīcināja, tas tika uzskatīts par salamandru uzbrukumu rūķiem.

Rūķi nedzīvoja pašā zemē, bet gan zemes ēterī. No labilā ēteriskā ķermeņa tika radītas daudzas rūķu šķirnes - mājas gari, meža gari, ūdens gari. Rūķi ir lietpratēji un dārgumu glabātāji, kuriem ir vara pār akmeņiem un augiem, kā arī pār cilvēku un dzīvnieku minerālelementiem. Daži no rūķiem specializējas rūdas atradņu ieguvē. Senie dziednieki uzskatīja, ka bez rūķu palīdzības nav iespējams atjaunot lauztos kaulus.

Rūķi, kā likums, tika attēloti vecu resnu punduru formā ar garām baltām bārdām brūnās vai zaļās drēbēs. Viņu biotopi atkarībā no sugas bija alas, celmi vai skapji pilīs. Bieži viņi būvē savus mājokļus no vielas, kas atgādina marmoru. Hamadryad rūķi dzīvo un mirst kopā ar augu, kura daļa viņi ir. Indīgo augu punduri ir neglīti; indīgā hemloka gars atgādina cilvēka skeletu, kas pārklāts ar žāvētu ādu. Rūķi pēc vēlēšanās kā zemes ētera personifikācija var mainīt savu izmēru. Ir gan labsirdīgi rūķi, gan ļaunie rūķi. Burvji brīdina no stihijas garu maldināšanas, kas var atriebties cilvēkam un pat iznīcināt. Bērniem ir visvieglāk kontaktēties ar rūķiem, jo ​​viņu dabiskā apziņa joprojām ir tīra un atvērta kontaktiem ar neredzamām pasaulēm.

Rūķi ir tērpti drēbēs, kas austas no elementiem, kas veido viņu dzīvotni. Viņiem raksturīgs skopums un rijība. Rūķiem nepatīk lauka darbi, kas kaitē viņu pazemes ekonomikai. Bet viņi ir prasmīgi amatnieki, izgatavo ieročus, bruņas, rotaslietas.

8) Fejas un elfi (elfi)

Burvju cilvēki vācu-skandināvu un ķeltu folklorā. Ir populāra ticības vietne, ka elfi un fejas ir viens un tas pats, taču tie var būt vai nu vienādi, vai dažādi radījumi. Neskatoties uz biežo aprakstu līdzību, tradicionālos ķeltu elfus varēja attēlot kā spārnotus, atšķirībā no skandināviem, kuri sāgās maz atšķīrās no parastajiem cilvēkiem.

Saskaņā ar vācu-skandināvu leģendām, vēstures rītausmā fejas un elfi dzīvoja brīvi starp cilvēkiem, neskatoties uz to, ka viņi un cilvēki ir dažādu pasauļu radības. Kad pēdējie iekaroja mežonīgo dabu, kas bija elfu un feju patvērums un mājvieta, viņi sāka izvairīties no cilvēkiem un apmetās mirstīgajiem neredzamā paralēlā pasaulē. Saskaņā ar velsiešu un īru leģendām, elfi un fejas parādījās cilvēku priekšā maģiska skaista gājiena veidā, kas pēkšņi parādījās ceļotāja priekšā un tikpat pēkšņi pazuda.

Elfu un feju attieksme pret cilvēkiem ir diezgan neviendabīga. No vienas puses, tie ir brīnišķīgi "cilvēki", kas dzīvo ziedos, dzied maģiskas dziesmas, plīvo tauriņu un spāru vieglajos spārnos un valdzina ar savu nepasaulīgo skaistumu. No otras puses, elfi un fejas bija diezgan naidīgi pret cilvēkiem, bija nāvējoši bīstami pārkāpt viņu maģiskās pasaules robežas. Turklāt elfi un fejas izcēlās ar ārkārtīgu nežēlību un bezjūtību un bija tikpat nežēlīgi, cik skaisti. Pēdējais, starp citu, nav obligāts: elfi un fejas, ja vēlas, varēja mainīt savu izskatu un izpausties kā putni un dzīvnieki, kā arī neglītas vecas sievietes un pat briesmoņi.

Ja mirstīgajam gadījās redzēt elfu un feju pasauli, viņš vairs nevarēja dzīvot mierā savā reālajā pasaulē un galu galā nomira no neizbēgamām ilgām. Dažreiz mirstīgais iekrita mūžīgā gūstā elfu valstī un nekad neatgriezās savā pasaulē. Bija uzskats, ka, ja vasaras naktī pļavā ieraugi dejojošu elfu maģisko gaismu gredzenu un ieej šajā gredzenā, tad tādā veidā mirstīgais uz visiem laikiem kļūst par elfu un feju pasaules gūstekni. Turklāt elfi un fejas bieži nolaupīja cilvēkiem mazuļus un aizstāja tos ar saviem neglītajiem un kaprīzajiem pēcnācējiem. Lai pasargātu savu bērnu no elfu nolaupīšanas, mātes pār šūpuļiem karināja atvērtas šķēres, kas atgādināja krustu, kā arī ķiploku un pīlādžu birstītes.

9) Valkīrijas

Skandināvu mitoloģijā kareivīgās jaunavas, kas iesaistītas uzvaru un nāves sadalē kaujās, Odina palīgi. Viņu nosaukums cēlies no sennorvēģu valodas "nogalināto izvēlētājs". Sākotnēji valkīras bija draudīgi kaujas gari, nāves eņģeļi, kas baudīja asiņainu brūču redzi. Zirga mugurā viņi kā grifi plosījās pāri kaujas laukam un Odina vārdā izšķīra karotāju likteni. Valkīru izvēlētie varoņi tika nogādāti Valhallā - "nogalināto zāles" vietā, Odina karotāju debesu nometnē, kur viņi uzlaboja savu militāro mākslu. Skandināvi uzskatīja, ka, ietekmējot uzvaru, kareivīgās jaunavas tur cilvēces likteni savās rokās.

Vēlākos skandināvu mītos Valkīru tēli tika romantizēti, un tie pārvērtās par vairogu nesošajām Odina jaunavām, jaunavām ar zeltainiem matiem un sniegbaltu ādu, kas Valhallas banketu zālē pasniedza ēdienu un dzērienus izvēlētajiem varoņiem. . Viņi riņķoja pāri kaujas laukam jauko gulbju vai jātnieču izskatā, auļojot uz brīnišķīgiem pērļu mākoņu zirgiem, kuru lietainās krēpes apūdeņoja zemi ar auglīgu salu un rasu. Saskaņā ar anglosakšu leģendām dažas valkīras cēlušās no elfiem, taču lielākā daļa no tām bija prinča meitas, kuras dzīves laikā kļuva par dievu izredzētajām un varēja pārvērsties par gulbjiem.

Valkīras kļuva pazīstamas mūsdienu cilvēkam, pateicoties lieliskajam senās literatūras piemineklim, kas vēsturē palika ar nosaukumu "Elder Edda". Īslandes mītisku karotāju jaunavu attēli kalpoja par pamatu populārā vācu eposa "Nibelungi" tapšanai. Viena dzejoļa daļa stāsta par sodu, ko saņēma Valkīrija Sigrdriva, kas uzdrošinājās nepaklausīt dievam Odinam. Uzvarot kaujā karalim Agnaram, nevis drosmīgajam Hjalmam-Gunaram, Valkīrija zaudēja tiesības piedalīties kaujās. Pēc Odina pavēles viņa iegrima garā miegā, pēc kura bijusī karotāja jaunava kļuva par parastu zemes sievieti. Vēl viena valkīra Brunhilde pēc laulībām ar mirstīgo zaudēja savu pārcilvēcisko spēku, viņas pēcnācēji sajaucās ar likteņa ziemeļu dievietēm, vērpjot dzīvības pavedienu pie akas.

Spriežot pēc vēlākiem mītiem, idealizētās valkīras bija maigākas un jūtīgākas radības nekā viņu mežonīgie priekšgājēji un bieži iemīlēja mirstīgos varoņus. Tendence atņemt Valkīriem svētās burvestības bija skaidri redzama 2. tūkstošgades sākuma leģendās, kurās autori nereti apveltīja Odina kaujiniekus palīgus ar īstu Skandināvijas iedzīvotāju izskatu un likteni. Stingro Valkīru tēlu izmantoja vācu komponists Rihards Vāgners, kurš radīja slaveno operu Valkīrija.

10) Trollis

Radības no skandināvu mitoloģijas, kas parādās daudzās pasakās. Troļļi ir kalnu gari, kas saistīti ar akmeni, parasti naidīgi pret cilvēkiem. Saskaņā ar leģendu, viņi biedēja vietējos iedzīvotājus ar savu izmēru un burvestību. Saskaņā ar citiem uzskatiem troļļi dzīvoja pilīs un pazemes pilīs. Lielbritānijas ziemeļos ir vairāki lieli akmeņi, kas ir leģendāri, it kā tie būtu saules gaismā noķerti troļļi. Mitoloģijā troļļi ir ne tikai milzīgi milži, bet arī mazi, rūķīšiem līdzīgi radījumi, kas parasti dzīvo alās, šādus troļļus parasti sauca par meža troļļiem. Troļļu tēla detaļas folklorā ir ļoti atkarīgas no valsts. Dažreiz tie ir aprakstīti dažādos veidos pat vienā leģendā.

Visbiežāk troļļi ir neglīti radījumi no trīs līdz astoņiem metriem gari, dažreiz tie var mainīt savu izmēru. Gandrīz vienmēr ļoti liels deguns ir troļļa izskata atribūts attēlos. Viņiem ir akmens raksturs, jo tie ir dzimuši no akmeņiem, saulē pārvēršas par akmeni. Viņi ēd gaļu un bieži ēd cilvēkus. Viņi dzīvo vieni alās, mežos vai zem tiltiem. Troļļi zem tiltiem nedaudz atšķiras no parastajiem. Jo īpaši viņi var parādīties saulē, neēd cilvēkus, ciena naudu, ir mantkārīgi pēc cilvēksievietēm, ir leģendas par troļļu un zemes sieviešu bērniem.

Mirušie, kas naktī ceļas no kapiem vai parādās sikspārņu veidā, sūc asinis no guļošajiem cilvēkiem, raida murgus. Tiek uzskatīts, ka par vampīriem kļuva "nešķīstie" mirušie – noziedznieki, pašnāvnieki, kuri nomira pāragrā nāvē un nomira no vampīra kodumiem. Attēls ir ārkārtīgi populārs kino un fantastikas jomā, lai gan izdomātajiem vampīriem parasti ir atšķirības no mitoloģiskajiem vampīriem.

Folklorā šis termins parasti tiek lietots, lai apzīmētu asinssūcēju radījumu no Austrumeiropas leģendām, bet līdzīgas būtnes no citām valstīm un kultūrām bieži tiek sauktas par vampīriem. Vampīra raksturīgās iezīmes dažādās leģendās ļoti atšķiras. Dienas laikā pieredzējušus vampīrus ir ļoti grūti atšķirt – tie lieliski atdarina dzīvos cilvēkus. Viņu galvenā iezīme ir tā, ka viņi neko neēd un nedzer. Uzmanīgāks vērotājs var pamanīt, ka ne saules, ne mēness gaismā tie nemet ēnas. Arī vampīri ir lieli spoguļu ienaidnieki. Viņi vienmēr cenšas tos iznīcināt, jo vampīra atspulgs spogulī nav redzams, un tas viņu nodod.

12) Spoks

Miruša cilvēka dvēsele vai gars, kurš nav pilnībā izgājis no materiālās pasaules un atrodas savā tā saucamajā ēteriskajā ķermenī. Apzināti mēģinājumi sazināties ar mirušā garu tiek saukti par seansi vai šaurāk par nekromantiju. Ir spoki, kas ir stingri pieķērušies konkrētai vietai. Dažreiz viņi ir bijuši tās iemītnieki simtiem gadu. Tas izskaidrojams ar to, ka cilvēka apziņa nespēj atpazīt savas nāves faktu un cenšas turpināt ierasto eksistenci. Tāpēc zem spokiem un spokiem pieņemts domāt mirušo cilvēku dvēseles, kuras nez kāpēc nav atradušas sev mieru.

Dažreiz gadās, ka parādās spoki vai spoki, jo vieta ir tāda, ka cilvēks pēc nāves netika apglabāts saskaņā ar iedibināto paražu. Tāpēc viņi nevar atstāt zemi un steigties miera meklējumos. Ir bijuši gadījumi, kad spoki norādīja cilvēkiem uz viņu nāves vietu. Ja mirstīgās atliekas tika apglabātas zemē saskaņā ar visiem baznīcas rituālu noteikumiem, spoks pazuda. Atšķirība starp spokiem un spokiem ir tāda, ka, kā likums, spoks parādās ne vairāk kā vienu reizi. Ja spoks pastāvīgi parādās vienā un tajā pašā vietā, tad to var klasificēt kā spoku.

Par spoka vai spoka fenomenu var runāt tad, ja tiek novērotas šādas pazīmes: miruša cilvēka tēls var iziet cauri dažādiem šķēršļiem, pēkšņi parādīties no nekurienes un tikpat pēkšņi pazust bez pēdām. Ar vislielāko varbūtību spokus un spokus var atrast kapsētā, pamestās mājās vai drupās. Turklāt ļoti bieži šīs vietas, citas pasaules pārstāvji, parādās krustcelēs, uz tiltiem un pie ūdensdzirnavām. Tiek uzskatīts, ka spoki un spoki vienmēr ir naidīgi pret cilvēkiem. Viņi mēģina nobiedēt cilvēku, ievilināt viņu necaurlaidīgā meža biezoknī un pat atņemt atmiņu un saprātu.

Tas nav dots katram mirstīgajam redzēt. Parasti tas nāk uz kādu, kuram drīzumā ir lemts piedzīvot ko šausmīgu. Pastāv uzskats, ka spokiem un spokiem ir iespēja sarunāties ar cilvēku vai kādā citā veidā pārraidīt viņam noteiktu informāciju, piemēram, izmantojot telepātiju.

Neskaitāmi ticējumi un leģendas, kas vēsta par tikšanos ar spokiem un spokiem stingri aizliedz ar tiem runāt. Par labāko aizsardzību pret spokiem un spokiem vienmēr uzskatīts krūšu krusts, svētais ūdens, lūgšanas un āmuļa zariņš. Kā stāsta cilvēki, kuri satikuši spokus, viņi dzirdējuši neparastas skaņas un piedzīvojuši dīvainas sajūtas. Zinātnieki, pētot šādu parādību vietu, ir noskaidrojuši, ka pirms spoka notiek strauja temperatūras pazemināšanās, un cilvēks, kurš tajā brīdī atrodas tuvumā, piedzīvo stiprus drebuļus, ko daudzi aculiecinieki sauc tikai par kapa aukstumu. Daudzās pasaules valstīs leģendas par spokiem, parādīšanos un gariem tiek nodotas no mutes mutē.

Briesmīga kimēra, kurai piemīt spēja nogalināt ne tikai ar indi, bet arī ar skatienu, elpošanu, no kuras izžuva zāle un plaisāja akmeņi. Viduslaikos tika uzskatīts, ka bazilisks iznācis no gaiļa dētas olas un to inkubējis krupis, tāpēc viduslaiku attēlos tam ir gaiļa galva, krupja rumpis un acis, kā arī gaiļa aste. čūska. Viņam bija cekuls diadēmas formā, tāpēc viņa vārds - "čūsku karalis". No nāvējoša skatiena varēja izglābties, parādot viņam spoguli: čūska nomira no sava atspulga.

Atšķirībā no, piemēram, vilkača un pūķa, kurus cilvēka iztēle radīja vienmēr visos kontinentos, baziliks ir prātu radījums, kas pastāvēja tikai Eiropā. Šajā Lībijas tuksneša ļaunajā iemiesojās ļoti specifiskas bailes no zaļo ieleju un lauku iemītniekiem pirms neparedzamajām smilšaino plašumu briesmām. Visas karotāju un ceļotāju bailes apvienojās vienā kopīgā bailēs satikties ar kādu noslēpumainu tuksneša kungu. Zinātnieki par fantāzijas izejmateriālu sauc Ēģiptes kobru, ragaino odzi vai ķiveres hameleonu. Tam ir viss pamats: šīs sugas kobra pārvietojas pustaisni - ar galvu un ķermeņa priekšējo daļu paceltu virs zemes, bet ragainai odzei un hameleonam izaugumi uz galvas izskatās kā vainags. Ceļotājs varēja sevi pasargāt tikai divos veidos: lai viņam līdzi būtu zebiekste - vienīgais dzīvnieks, kurš nebaidās no baziliska un bezbailīgi iesaistās kaujā ar viņu vai gaili, jo tuksneša karalis kāda neizskaidrojama iemesla dēļ neiztur. gaiļa kliedziens.

Sākot ar XII gadsimtu, mīts par baziliku sāka izplatīties visā Eiropas pilsētās, parādoties spārnotas čūskas formā ar gaiļa galvu. Spogulis kļuva par galveno ieroci cīņā pret bazilikiem, kas viduslaikos it kā plosījās ap mājokļiem, saindējot ar savu klātbūtni akas un raktuves. Zebiekstes joprojām tika uzskatītas par bazilisku dabiskajiem ienaidniekiem, taču tās varēja uzvarēt briesmoni, tikai sakošļājot rūtu lapas. Akas, ēkas un baznīcu solus rotāja zebiekstes attēli ar lapām mutē. Baznīcā zebiekstes grebumiem bija simboliska nozīme: cilvēkam Svētie Raksti bija tas pats, kas rue lapas zebiekstei - Bībeles tekstu gudrības nogaršošana palīdzēja uzveikt bazilisku-velnu.

Bazilisks ir ļoti sens un ļoti izplatīts simbols viduslaiku mākslā, taču itāļu renesanses glezniecībā tas ir redzams reti. Heraldikā bazilisks ir varas, draudu un honorāra simbols. Runa kļūst par "baziliska izskatu", "acis kā baziliska vieta" nozīmē ļaunprātības un slepkavnieciska naida pilnu skatienu.

Skandināvu mitoloģijā milzīgs vilks, jaunākais no melu dieva Loki bērniem. Sākotnēji dievi viņu uzskatīja par nepietiekami bīstamu un ļāva viņam dzīvot Asgardā - viņu debesu mājvietā. Vilks uzauga starp ēzeļiem un kļuva tik liels un briesmīgs, ka tikai Tīrs, militārās drosmes dievs, uzdrošinājās viņu pabarot. Lai sevi pasargātu, dūži nolēma pieķēdēt Fenriru, taču varenais vilks viegli pārrāva stiprākās ķēdes. Beigās dūžiem ar viltību tomēr izdevās sasaistīt Fenriru ar burvju ķēdi Gleipnir, ko rūķi izveidoja no kaķa soļu trokšņa, sievietes bārdas, kalnu saknēm, lāča vēnām, zivju elpas un putnu siekalām. Tas viss vairs nav pasaulē. Gleipnirs bija plāns un mīksts kā zīds. Bet, lai vilks varētu ļauties uzvilkt šo ķēdi, Tairam bija jāieliek roka viņam mutē kā ļaunu nodomu neesamības zīme. Kad Fenrirs nespēja atbrīvoties, viņš nokoda Tairam roku. Æsir pieķēdēja Fenriru pie akmeņa dziļi pazemē un iesprauda zobenu viņam starp žokļiem. Saskaņā ar pravietojumu Ragnarök dienā (Beigu laiki) Fenrirs pārraus savas ķēdes, nogalinās Odinu un viņu nogalinās Vidars, Odina dēls. Neskatoties uz šo pareģojumu, dūži Fenriru nenogalināja, jo "dievi tik ļoti godināja savu svētvietu un patvērumu, ka negribēja tos apgānīt ar Vilka asinīm".

15) Vilkacis

Cilvēks, kurš var pārvērsties par dzīvniekiem, vai otrādi, dzīvnieks, kurš var pārvērsties par cilvēkiem. Šī prasme bieži ir dēmoniem, dievībām un gariem. Vārda "vilkacis" formas - vācu "werwolf" ("vilkacis") un franču "lupgaru" (loup-garou), kas galu galā cēlies no grieķu vārda "likantrops" (lykanthropos - vilkacis). Tieši ar vilku ir saistītas visas asociācijas, kas rodas no vārda vilkacis. Šīs vietas izmaiņas var notikt gan pēc vilkača lūguma, gan netīšām, ko izraisa, piemēram, noteikti Mēness cikli vai skaņas - gaudošana.

Tradīcijas par to pastāv gandrīz visu tautu un kultūru uzskatos. Fobijas, kas saistītas ar ticību vilkačiem, savu apogeju sasniedza viduslaiku beigās, kad vilkači tika tieši identificēti ar ķecerību, sātanismu un burvību, un vilka cilvēka figūra bija dažādu "Raganu āmuru" u.c. inkvizīcijas teoloģiskās instrukcijas.

Vilkači ir divu veidu: tie, kas pārvēršas par dzīvniekiem pēc vēlēšanās (izmantojot burvestības vai citus maģiskus rituālus), un tie, kas slimo ar likantropiju - slimību, kas pārvēršas par dzīvniekiem (no zinātnes viedokļa likantropija ir garīga slimība ). Tie atšķiras viens no otra ar to, ka pirmie var pārvērsties par dzīvniekiem jebkurā dienas vai nakts laikā, nezaudējot spēju racionāli domāt kā cilvēks, savukārt citi tikai naktī, lielākoties pilnmēness laikā, pret viņu griba, savukārt cilvēka būtība tiek dzīta dziļi iekšā, atbrīvojot dzīvniecisko dabu. Tajā pašā laikā cilvēks neatceras, ko viņš darīja, būdams dzīvnieka formā. Bet ne visi vilkači parāda savas spējas pilnmēness laikā, daži var kļūt par vilkačiem jebkurā diennakts laikā.

Sākotnēji tika uzskatīts, ka vilkaci var nogalināt, izdarot viņam nāvējošu brūci, piemēram, iesitot pa sirdi vai nogriežot galvu. Vilkatam dzīvnieka formā gūtās brūces paliek uz viņa cilvēka ķermeņa. Tādā veidā jūs varat atmaskot vilkaci dzīvā cilvēkā: ja zvēram nodarītā brūce vēlāk izpaužas cilvēkā, tad šis cilvēks ir tas vilkacis. Mūsdienu tradīcijās vilkaci, tāpat kā daudzus citus ļaunos garus, var nogalināt ar sudraba lodi vai sudraba ieroci. Tajā pašā laikā tradicionālie pretvampīru līdzekļi ķiploku, svētūdens un apses mietu veidā pret vilkačiem nav efektīvi. Pēc nāves iestāšanās vietas zvērs pēdējo reizi pārvēršas par cilvēku.

16) Goblins

Pārdabiskas humanoīdu radības, kas dzīvo pazemes alās un ļoti reti iziet uz zemes virsmu. Pats termins cēlies no senfranču "gobelin", kas, iespējams, ir saistīts ar vācu "kobold", kobolds - īpašs elfu veids, kas aptuveni atbilst krievu braunijiem; dažreiz tas pats nosaukums tiek attiecināts uz kalnu gariem. Vēsturiski jēdziens "goblins" ir tuvs krievu jēdzienam "dēmons" - tie ir zemākie dabas gari, kas cilvēka ekspansijas dēļ ir spiesti dzīvot viņa vidē.

Tagad klasiskais goblins tiek uzskatīts par antropomorfu neglītu radījumu no pusmetra līdz diviem, ar garām ausīm, baisām kaķa acīm un garām nagiem uz rokām, parasti ar zaļganu ādu. Pārvēršoties vai pārģērbjoties par cilvēkiem, goblini slēpj ausis zem cepures, nagus cimdos. Bet viņi nekādā veidā nevar noslēpt savas acis, tāpēc, saskaņā ar leģendu, jūs varat atpazīt viņus pēc acīm. Tāpat kā rūķiem, arī gobliniem dažkārt tiek piedēvēta aizraušanās ar tvaika laikmeta sarežģītajām iekārtām un tehnoloģijām.

17) Lingbakr

Lingbakrs ir milzīgs valis, kas minēts senajās Islandes leģendās. Peldošais lingbakrs izskatās pēc salas, un nosaukums cēlies no islandiešu vārdiem, kas apzīmē viršu un muguru. Saskaņā ar leģendu, jūras ceļotāji, sajaucot vali ar skarbo ziemeļu salu, kas aizaugusi ar viršiem, apstājās tam uz muguras. Gulošais lingbakrs pamodās no jūrnieku iedegtā uguns karstuma un ienira okeāna dzīlēs, velkot cilvēkus sev līdzi bezdibenī.

Mūsdienu zinātnieki norāda, ka mīts par šādu dzīvnieku radās, jo jūrnieki atkārtoti novēroja vulkāniskas izcelsmes salas, kas periodiski rodas un pazūd atklātā jūrā.

18) Banšī

Banshee ir raudātājs, būtne no īru folkloras. Viņiem ir gari plīvojoši mati, kurus ķemmēt ar sudraba ķemmi, pelēki apmetņi virs zaļām kleitām, acis sarkanas no asarām. vietne Banshees sargā senas cilvēku rases, sirsnīgi saucieni, sērojot par viena ģimenes locekļa nāvi. Ja vairākas banši sanāk kopā, tas paredz liela cilvēka nāvi.

Redzēt banšī - līdz nenovēršamai nāvei. Banshee raud valodā, kuru neviens nesaprot. Viņas saucieni ir savvaļas zosu saucieni, pamesta bērna gaudas un vilka gaudošana. Banshee var izpausties kā neglīta veca sieviete ar matētiem melniem matiem, izvirzītiem zobiem un vienu nāsi. Vai arī - bāli skaista meitene pelēkā apmetnī vai vantā. Viņa vai nu ielīst starp kokiem, tad lido pa māju, piepildot gaisu ar caururbjošiem kliedzieniem.

19) Anku

Bretaņas pussalas iedzīvotāju folklorā nāves priekšvēstnesis. Parasti anku ir tas, kurš konkrētajā apmetnē miris pēdējā gadā, ir arī versija, ka šī ir pirmā persona, kas apbedīta konkrētajā kapsētā.

Anku parādās gara, novājējuša vīrieša vietā ar gariem baltiem matiem un tukšiem acu dobumiem. Viņš ir ģērbies melnā apmetnī un melnā cepurē ar platām malām, dažreiz viņš iegūst skeleta formu. Anku vada bēru vagonu, ko zīmē zirgu skeleti. Saskaņā ar citu versiju, izdilis dzeltena ķēve. Savu funkciju ziņā anku tuvojas citam ķeltu nāves priekšvēstnesim - banšī. Būtībā tas, ka, tāpat kā īru nāves vēstnesis, viņš brīdina par nāvi un dod iespēju tai sagatavoties. Saskaņā ar leģendu, tas, kurš satiek Anku, mirs pēc diviem gadiem. Cilvēks, kurš pusnaktī satiek Anku, nomirs mēneša laikā. Anku ratu čīkstēšana arī vēsta par nāvi. Dažreiz tiek uzskatīts, ka anku dzīvo kapsētās.

Bretaņā ir diezgan daudz stāstu par ancu. Dažās vietās cilvēki palīdz viņam salabot vagonu vai izkapti. Pateicībā viņš brīdina viņus par nenovēršamu nāvi, un tādējādi viņiem ir laiks sagatavoties savai nāves vietai, nokārtojot pēdējās lietas uz zemes.

20) Ūdens džemperis

Ļauns gars no Velsas zvejnieku pasakām, kaut kas līdzīgs ūdens dēmonam, kas saplēsa tīklus, aprija upēs iekritušās aitas un bieži vien izdvesa šausmīgu saucienu, kas zvejniekus tā nobiedēja, ka ūdenslēcējs varēja upuri ievilkt iekšā. ūdens, kur nelaimīgais dalījās ar aitu likteni. Saskaņā ar dažiem avotiem, ūdens džemperim vispār nav ķepu. Saskaņā ar citām versijām spārni aizstāj tikai priekšējās ķepas.

Ja šī dīvainā radījuma aste ir kurkuļa astes palieka, kas nav samazinājusies metamorfozes laikā, tad džemperi var uzskatīt par dubulthimēru, kas sastāv no krupja un sikspārņa.

21) Selkijs

Britu salu folklorā ir veselas maģisku radījumu tautas, kas var ļoti atšķirties no visiem pārējiem. Selki (zīds, roans), roņi ir viena no šādām tautām. Selki leģendas ir sastopamas visās Britu salās, lai gan tās visbiežāk stāsta Skotijā, Īrijā, Fēru salās un Orknejā. Šo maģisko radījumu nosaukums cēlies no vecā skotu seliča - "ronis". Ārēji selki atgādina humanoīdus roņus ar smalki brūnām acīm. Kad viņi nomet roņu ādas un parādās krastā, viņi izskatās kā skaisti jauni vīrieši un sievietes. Roņu ādas ļauj tiem dzīvot jūrā, taču tām ik pa laikam ir jānāk augšā, lai ieelpotu gaisu.

Viņi tiek uzskatīti par eņģeļiem, kuri tika izraidīti no paradīzes par sīkiem pārkāpumiem, taču ar šiem pārkāpumiem pazemes pasaulei nepietika. Saskaņā ar citu skaidrojumu, tie kādreiz bijuši cilvēki, kas grēku dēļ izsūtīti uz jūru, bet uz sauszemes viņiem ir atļauts pieņemt cilvēka veidolu. Daži uzskatīja, ka pestīšana ir pieejama viņu dvēselēm.

Selki dažkārt izkāpj krastā brīvdienās, nometot roņu ādas. Ja āda tiks nozagta, jūras feja nevarēs atgriezties okeāna vietā un būs spiesta palikt uz sauszemes. Selki var dāvināt bagātības no nogrimušiem kuģiem, taču tie var arī saplēst zvejnieku tīklus, sūtīt vētras vai nozagt zivis. Ja tu aiziesi uz jūru un nolej septiņas asaras ūdenī, tad sēļi zinās, ka kāds meklē ar viņu tikšanos. Gan Orkneja, gan Šetlenda uzskatīja, ka, ja roņa asinis tiks izlietas jūrā, sacelsies vētra, kas varētu būt nāvējoša cilvēkiem.

Suņi vienmēr ir bijuši saistīti ar pazemi, mēnesi un dievībām, īpaši nāves un zīlēšanas dievietēm. Gadsimtiem ilgi Skotijā un Īrijā daudzi cilvēki ir redzējuši šausminošu ar milzīgām degošām acīm. Pateicoties plaši izplatītajai ķeltu tautu migrācijai, Melnais suns sāka parādīties daudzviet pasaulē. Šī pārdabiskā būtne gandrīz vienmēr tika uzskatīta par briesmu zīmi.

Dažreiz Melnais suns parādās kā vieta dievišķā taisnīguma izpildei, vajājot vainīgos, līdz kaut kādā veidā tiek panākta taisnība. Melnā suņa apraksti bieži ir neskaidri, galvenokārt tāpēc, ka viņš iedvesmo un ir dziļi iesakņojies cilvēku prātos. Šīs briesmīgās radības parādīšanās piepilda to, kas to redz, ar vēsu izmisumu un bezcerības sajūtu, dodot ceļu dzīvotspējas samazināšanās.

Šī biedējošā vīzija parasti neuzbrūk un nedzenas savam upurim. Tas pārvietojas absolūti klusi, izplatot mirstīgo baiļu auru.

23) Braunijs

Skots ar izspūrušiem matiem un brūnu ādu, tāpēc arī nosaukums (angļu: "brown" - "brūns, brūns"). Braunijas pieder pie radījumu klases, kas pēc ieradumiem un rakstura atšķiras no nepastāvīgajiem un palaidnīgajiem elfiem. Viņš pavada dienu noslēgtībā, prom no vecajām mājām, kuras viņam patīk apmeklēt, un naktīs cītīgi veic visu smago darbu, ko vietne uzskata par vēlamu ģimenei, kurai viņš ir veltījis sevi kalpošanai. Bet braunijus nestrādā, lai iegūtu atlīdzību. Viņš ir pateicīgs par viņam atstāto pienu, skābo krējumu, putru vai smalkmaizītes, bet braunijs pārmērīgu atstāto ēdiena daudzumu uztver kā personisku apvainojumu un atstāj māju uz visiem laikiem, tāpēc vēlams ievērot mērenību.

Viena no galvenajām braunija īpašībām ir rūpes par tās ģimenes morāles principiem, kurā tas apkalpo. Šis gars parasti dur ausis pie pirmajām nolaidības pazīmēm kalpu uzvedībā. Par mazāko pārkāpumu, ko viņš pamanījis kūtī, govju kūtī vai pieliekamajā, viņš nekavējoties ziņo saimniekam, kura intereses viņš uzskata par augstākām par visām citām lietām pasaulē. Neviens kukulis nevar likt viņam klusēt, un bēdas ikvienam, kurš nolemj kritizēt vai pasmieties par viņa centieniem: līdz sirds dziļumiem aizvainota braunija atriebība būs briesmīga.

24) Krakens

Skandināvu tautu vietas leģendās milzu jūras briesmonis. Krakenam tika piešķirti neticami lieli izmēri: tā milzīgā, vairāk nekā kilometru platā aizmugure kā sala izvirzās no jūras, un tā taustekļi spēj aptvert lielāko kuģi. Ir daudz viduslaiku jūrnieku un ceļotāju liecību par iespējamu tikšanos ar šo fantastisko dzīvnieku. Pēc aprakstiem krakens izskatās pēc kalmāra (astoņkāja) vai astoņkāja, tikai tā izmēri ir daudz lielāki. Nereti izskan jūrnieku stāsti par to, kā viņi paši vai viņu biedri nokļuvuši "salā", un viņš pēkšņi iegrimis bezdibenī, reizēm velkot sev līdzi kuģi, kas iekritis izveidotajā virpulī. Dažādās valstīs krakenu sauca arī par polipu, celulozi, krabbenu, kraku.

Senās Romas zinātnieks un rakstnieks Plīnijs aprakstīja, kā milzīgs polipuss iebruka piekrastē, kur viņam patika mieloties ar zivīm. Mēģinājumi medīt briesmoni ar suņiem neizdevās: viņš norija visus suņus. Taču kādu dienu sargiem tomēr izdevās ar to tikt galā un, apbrīnojot tā milzīgo izmēru (taustekļi bija 9 metrus gari un tikpat resni kā cilvēka ķermenis), viņi nosūtīja milzu molusku, lai to apēstu slavenais Romas prokonsuls Lukuls. saviem svētkiem un gardēžiem.

Vēlāk tika pierādīta milzu astoņkāju esamība, tomēr mītiskais ziemeļu tautu krakens tam piedēvētā neticami lielā izmēra dēļ, visticamāk, ir nepatikšanās nokļuvušu jūrmalnieku izspēlētas fantāzijas auglis.

25) Avanks

Velsas folklorā mežonīgs ūdens radījums, pēc dažiem avotiem līdzīgs milzīgam krokodilam, pēc citiem - gigantiskajam bebra izmēram, pūķis no Bretoņu leģendām, kas it kā atrasts tagadējās Velsas teritorijā.

Lin-ir-Avank baseins Ziemeļvelsā ir sava veida virpulis: tajā iemests priekšmets griezīsies, līdz tiks iesūkts līdz apakšai. Tika uzskatīts, ka šis avanks ievelk cilvēkus un dzīvniekus baseinā.

26) Savvaļas medības

Tā ir spoku jātnieku grupu vieta ar suņu baru. Skandināvijā tika uzskatīts, ka savvaļas medības vadīja dievs Odins, kurš kopā ar savu svītu met zemi un savāc cilvēku dvēseles. Ja kāds viņus satiks, viņš nonāks citā valstī, un, ja viņš runās, viņš nomirs.

Vācijā stāstīja, ka spoku medniekus vadīja ziemas karaliene Frau Holda, kas mums pazīstama no pasakas “Metelitsa lēdija”. Viduslaikos galveno lomu savvaļas medībās visbiežāk sāka uzticēt Velnam vai viņa savdabīgajam sievietes atspulgam - Hekatei. Bet Britu salās elfu karalis vai karaliene varētu būt galvenie. Viņi nolaupīja satiktos bērnus un jauniešus, kuri kļuva par elfu kalpiem.

27) Draugr

Skandināvu mitoloģijā augšāmcēlies mirušais tuvu vampīriem. Saskaņā ar vienu versiju, tās ir to berserkeru dvēseles, kuri nav miruši kaujā un nav sadedzināti bēru ugunī.

Draudra ķermenis var uzbriest līdz milzīgiem izmēriem, dažkārt nesadaloties daudzus gadus. Nevaldāma apetīte, sasniedzot kanibālismu, tuvina draugs folkloras vampīru tēlam. Dažreiz dvēsele tiek saglabāta. Draudra izskats ir atkarīgs no viņu nāves veida: no noslīkušā cīnītāja nepārtraukti plūst ūdens, un uz kritušā cīnītāja ķermeņa parādās asiņojošas brūces. Āda var atšķirties no miruši baltas līdz gaiši zilai. Draugramiem tiek piedēvēts pārdabisks spēks un maģiskas spējas: paredzēt nākotni, laikapstākļus. Ikviens, kurš zina īpašu burvestību, var tos pakļaut. Viņi spēj pārveidoties par dažādiem dzīvniekiem, bet tajā pašā laikā viņi saglabā cilvēka acis un prātu, kas viņiem bija "cilvēka" formā.

Draugs var uzbrukt dzīvniekiem un ceļotājiem, kas nakšņo stallī, bet var arī tieši uzbrukt mājokļiem. Saistībā ar šo ticējumu Islandē radās paraža naktī klauvēt trīs reizes: tika uzskatīts, ka spoku vieta aprobežojas ar vienu.

28) Dullahans

Saskaņā ar īru leģendām, dullahans ir ļaundabīgs gars bezgalvas formā, parasti uz melna zirga, kas nes galvu zem rokas. Dullahans izmanto cilvēka mugurkaulu kā pātagu. Dažreiz viņa zirgs tiek iejūgts apsegtā ratā, piekārts ar visādiem nāves atribūtiem: ārā karājas galvaskausi ar degošām acu dobumiem, apgaismojot viņa ceļu, riteņu spieķi ir izgatavoti no augšstilba kauliem, un vagona odere. no tārpu sagrauzta apbedījuma apvalka vai izžuvušas cilvēka ādas. Kad dullahans aptur zirgu, tas nozīmē, ka kādu sagaida nāve: gars skaļi sauc vārdu, pēc kura cilvēks uzreiz nomirst.

Saskaņā ar īru uzskatiem, dullahanu nevar aizsargāt nekādi šķēršļi. Viņa priekšā atveras jebkuri vārti un durvis. Dullahans arī nevar ciest, ka viņu novēro: viņš var iemest bļodu ar asinīm kādam, kas viņu izspiego, kas nozīmē, ka šī persona drīz mirs vai pat iesist ziņkārīgajam acī. Tomēr Dullahans baidās no zelta, un pietiek pat ar nelielu šī metāla pieskārienu, lai viņu padzītu.

29) Kelpie

Skotu zemākajā mitoloģijā ūdens gars, naidīgs pret cilvēku un dzīvo daudzās upēs un ezeros. Kelpijs parādās ganību veidā pie ūdens, piedāvājot ceļotājam muguru un pēc tam ievelkot viņu ūdenī. Pēc skotu domām, kelpijs ir vilkacis, kas var pārvērsties par dzīvniekiem un cilvēkiem.

Pirms vētras daudzi dzird, kā gaudo brūnaļģes. Daudz biežāk nekā cilvēks, kelpijs iegūst zirga formu, visbiežāk melnu. Dažreiz tiek teikts, ka viņa acis mirdz vai ir asaru pilnas, un viņa skatiens izraisa drebuļus vai piesaista kā magnēts. Ar visu savu izskatu kelpijs it kā aicina garāmgājēju apsēsties un, kad viņš padodas uz vietas esošajam trikam, viņš kopā ar jātnieku lec ezera ūdeņos. Cilvēks acumirklī kļūst slapjš līdz ādai, un kelpijs pazūd, un viņa pazušanu pavada rūkoņa un apžilbinoša zibspuldze. Bet dažreiz, kad kelpijs uz kaut ko ir dusmīgs, viņš sarauj savu upuri gabalos un aprij.

Senie skoti šīs radības sauca par ūdens kelpītēm, zirgiem, buļļiem vai vienkārši gariem, un mātes no neatminamiem laikiem aizliedza mazuļiem spēlēties tuvu upes vai ezera krastam. Briesmonis var uzņemties auļojoša zirga veidolu, satvert mazuli, uzlikt to mugurā un tad kopā ar bezpalīdzīgo mazo jātnieku ienirt bezdibenī. Kelpie pēdas ir viegli atpazīt: viņa nagi ir novietoti atpakaļ uz priekšu. Kelpijs spēj izstiepties garumā, cik viņam patīk, un cilvēks it kā turas pie sava ķermeņa.

To bieži saista ar Lohnesas briesmoni. Tiek uzskatīts, ka kelpijs pārvēršas par jūras ķirzaku, vai arī tas ir viņa patiesais izskats. Arī kelpijs vietnē var parādīties kā skaista meitene zaļā kleitā ar iekšpusi, sēžot krastā un vilinot ceļotājus. Viņš var parādīties skaista jauna vīrieša izskatā un savaldzināt meitenes. To var atpazīt pēc slapjiem matiem ar gliemežvākiem vai aļģēm.

30) Huldra

Skandināvu folklorā huldra ir meitene no meža ļaudīm vai no troļļu ģints, bet tajā pašā laikā skaista un jauna, ar gariem blondiem matiem. Tradicionāli klasificēti kā "ļaunie gari". Nosaukums "Huldra" nozīmē "viņa (viņa), kas slēpjas, slēpjas". Šī ir noslēpumaina būtne, kas pastāvīgi dzīvo blakus cilvēkiem un dažreiz atstāj pēdas, pēc kurām var uzminēt par tās esamību. Tomēr huldra joprojām parādīja sevi cilvēkiem acīs. Vienīgais, kas atšķīra huldru no zemes sievietes, bija gara govs aste, kas tomēr nav uzreiz nosakāma. Ja uz huldras tika veikta kristību ceremonija, tad aste nokrita. Acīmredzot viņš bija vietne un kalpoja kā ārēja viņas "netīrās" izcelsmes zīme, kas saistīja viņu ar savvaļas dzīvnieku pasauli, naidīgu pret kristīgo baznīcu. Dažos apgabalos hüldrei tika piedēvēti arī citi "dzīvnieku" atribūti: ragi, nagi un saburzīta mugura, taču tās ir novirzes no klasiskā tēla.

Ģenētiski ticība huldriem un dabas gariem ir meklējama senču pielūgsmē. Zemnieki uzskatīja, ka pēc cilvēka nāves viņa gars turpina dzīvot dabiskajā pasaulē, un atsevišķas vietas - birzis, kalnus, kur viņš atrada pēcnāves patvērumu - bieži tika uzskatītas par svētām. Pamazām tautas fantāzija šīs vietas apdzīvoja ar dažādām un dīvainām būtnēm, kas līdzinājās savu senču dvēselēm ar to, ka tās apsargāja šīs vietas un uzturēja tur kārtību.

Huldras vienmēr ir gribējušas būt saistītas ar cilvēku rasi. Daudzas leģendas stāsta par to, kā zemnieki apprecējušies ar Huldru vai stājušies ar viņiem attiecībās. Bieži vien cilvēks, sava skaistuma apburts, kļuva par cilvēku pasaules zaudēto vietu. Huldra varēja aizvest uz saviem ciemiem ne tikai jaunus vīriešus, bet arī meitenes. Kalnos Huldras mācīja cilvēkiem daudzas mākslas - no mājsaimniecības amatniecības līdz mūzikas instrumentu spēlei un poētiskām prasmēm.

Mēdz gadīties, ka lauku sliņķi skrēja prom uz badu, lai nestrādā ražas laikā. Šādai personai tika pavēlēts atgriezties normālā dzīvē: saziņa ar ļaunajiem gariem tika uzskatīta par grēcīgu vājumu, un baznīca šādus cilvēkus nolādēja. Reizēm gan radi vai draugi izglāba apburto, palūdzot priesterim piezvanīt, vai arī paši ar zvaniņiem devās kalnos. Zvanu zvani noņēma no cilvēka maģijas važas, un viņš varēja atgriezties pie cilvēkiem. Ja zemes cilvēki noraidītu Huldras uzmanību, viņi par to varētu dārgi maksāt līdz savu dienu beigām, zaudējot finansiālo labklājību, veselību un veiksmi.

31) Ziemassvētku kaķis

Īslandes bērnus biedē Ziemassvētku kaķis, viens no Islandes Ziemassvētku simboliem. Ziemeļvalstīs senie Jūlijas svētki tika svinēti daudzus gadsimtus pirms kristīgās reliģijas uzplaukuma. Yule svin gan bagātīgu ēdienu uz galdiem, gan dāvanu pasniegšanu, kas atgādina kristīgās Ziemassvētku tradīcijas. Tieši Yule kaķis paņem sev līdzi pa nakti vai apēd tos bērnus, kuri gada laikā bijuši palaidni un slinki. Un kaķis nes dāvanas paklausīgajiem bērniem. Yule kaķis ir milzīgs, ļoti pūkains un neparasti rijīgs. Kaķis pārliecinoši atšķir loaferus un loaferus no visiem citiem cilvēkiem. Galu galā, slinki cilvēki vienmēr svin svētkus vecās drēbēs.

Ticība par bīstamo un briesmīgo pirmo reizi tika reģistrēta 19. gadsimtā. Saskaņā ar folkloras nostāstiem, Yule Cat dzīvo kalnu alā kopā ar briesmīgu kanibālu Grilu, kurš nolaupa nerātnus un kaprīgus bērnus, kopā ar vīru, slinko Leppaludi, viņu dēliem Yolasveinars, kur viņi ir Islandes Santas. Saskaņā ar vēlāku pasakas versiju, humānāku, kaķis ņem tikai svētku gardumus.

Yule kaķa izcelsme ir saistīta ar Islandes dzīves tradīcijām. Auduma ražošana no aitas vilnas bija ģimenes uzņēmums: pēc rudens aitu cirpšanas visi ģimenes locekļi ķeras pie vilnas apstrādes. Pēc paražas katram ģimenes loceklim tika austas zeķes un dūraiņi. Un izrādījās, ka tas, kurš labi un cītīgi strādāja, saņēma jaunu lietu, un klaipuļi izrādījās bez dāvanas. Lai motivētu bērnus strādāt, vecāki viņus biedēja, apmeklējot šausmīgo Yule Cat.

32) dubultā (doppelganger)

Romantisma laikmeta darbos cilvēka dubultnieks ir personības tumšā puse jeb sargeņģeļa antitēze. Dažu autoru darbos tēls nemet ēnu un neatspoguļojas spogulī. Viņa izskats bieži vēsta par varoņa nāvi. iemieso ēnu neapzinātas vēlmes un instinktus, kurus subjekts ir izstumjis nesaderības dēļ ar apzināto paštēla vietu morāles vai sabiedrības ietekmē, ar savu paštēlu. Bieži vien dubultnieks "barojas" uz galvenā varoņa rēķina, jo viņš novīst, kļūstot arvien pašpārliecinātāks un it kā ieņemot savu vietu pasaulē.

Vēl viens duplegangera variants ir vilkacis, kas spēj precīzi atveidot kopētā cilvēka izskatu, uzvedību un dažreiz arī psihi. Dabiskajā formā dupelgangers parādās kā humanoīda figūra, kas veidota no māla ar izplūdušiem vaibstiem. Tomēr viņš reti tiek redzēts šādā stāvoklī: divnieks vienmēr dod priekšroku maskēties par kādu citu.

Milzīgs radījums ar čūskas galvu un kaklu, kas dzīvo Skotijas Lohnesā un tiek mīļi saukts par Nesiju. Vietējo iedzīvotāju vidū vienmēr bija brīdinājums par milzu briesmoni, taču plašāka sabiedrība par to dzirdēja tikai 1933. gadā, kad parādījās pirmie vietas liecinieki no ceļotājiem. Ja pievēršamies pašām ķeltu leģendu dziļumiem, tad romiešu iekarotāji pirmo reizi pamanīja šo dzīvnieku. Un pati pirmā pieminēšana par Lohnesas briesmoni ir datēta ar mūsu ēras 5. gadsimtu, kur vienā no hronikām ir minēts Nesas upes ūdenszvērs. Tad visas pieminēšanas par Nesiju pazūd līdz 1880. gadam, kad buru laiva ar cilvēkiem mirstīgā mierā devās uz grunti. Ziemeļskoti nekavējoties atcerējās briesmoni un sāka izplatīt visādas baumas un leģendas.

Viens no izplatītākajiem un ticamākajiem pieņēmumiem ir tāds, ka Lohnesas briesmonis varētu būt pleziozaurs, kas saglabājies līdz mūsdienām. Šis ir viens no jūras rāpuļiem, kas pastāvēja dinozauru laikmetā, kas beidzās pirms aptuveni 63 miljoniem gadu. Pleziozauri bija ļoti līdzīgi delfīniem vai haizivīm, un zinātnieku ekspedīcija uz ezeru 1987. gadā varētu pamatot šo hipotēzi. Taču vieta ir tāda, ka pirms aptuveni desmit tūkstošiem gadu Lohnesa vietā ilgu laiku atradās milzīgs ledājs, un gandrīz neviens dzīvnieks nevarēja izdzīvot ledus ūdenī. Pēc pētnieku domām, Lohnesa briesmonis nepieder jaunajai imigrantu paaudzei. Lielāko jūras dzīvnieku ģimenei, kas ieradās Lohnesā pirms vairākiem gadu desmitiem vai gadsimtiem, nav nekāda sakara ar vaļu vai delfīnu ģimeni, pretējā gadījumā to parādīšanās bieži būtu novērojama uz Lohnesa virsmas. Visticamāk, mēs runājam par milzu astoņkāji, kas reti tiek parādīti uz virsmas. Turklāt aculiecinieki varēja novērot dažādas viņa gigantiskā ķermeņa daļas, kas var izskaidrot daudzu liecinieku pretrunīgos briesmoņa aprakstus.

Pētījumi, tostarp ezera skaņas skenēšana un daudzi citi eksperimenti, tikai vēl vairāk mulsināja pētniekus, atklājot daudzus neizskaidrojamus faktus, taču nepārprotami pierādījumi par Lohnesa briesmoņa esamību ezerā netika atrasti. Jaunākie pierādījumi nāk no satelīta, kurā redzama dīvaina vieta, kas tālumā atgādina Lohnesas briesmoni. Skeptiķu galvenais arguments ir pētījums, kas pierādīja, ka Lohnesa flora ir ļoti nabadzīga, un resursu vienkārši nepietiktu pat vienam tik milzīgam dzīvniekam.

Spring-Heeled Jack ir viens no slavenākajiem Viktorijas laikmeta Londonas varoņiem, humanoīds radījums, kas galvenokārt izceļas ar spēju lēkt pārsteidzošos augstumos. Džeks klīst pa Lielbritānijas galvaspilsētas naksnīgajām ielām, viegli staigā pa peļķēm, purviem un upēm, ieiet mājās. Viņš uzbrūk cilvēkiem, nopludina viņiem ādu un nežēlīgi nogalina, aģitējot policiju. Pirmie ziņojumi par Londonu ir datēti ar 1837. gadu. Vēlāk viņa uzstāšanās tika ierakstīta daudzās Anglijas vietās – īpaši vietā pašā Londonā, tās priekšpilsētās, Liverpūlē, Šefīldā, Midlendā un pat Skotijā. Ziņojumu maksimums bija 1850.-1880. gados.

Neeksistē neviena Džeka Džeka fotogrāfija, lai gan tajā laikā fotogrāfija jau pastāvēja. Par viņa izskatu var spriest tikai pēc upuru aprakstiem un viņa uzstāšanās un uzbrukumiem cilvēkiem aculiecinieku aprakstiem, no kuriem daudzi ir ļoti līdzīgi. Lielākā daļa cilvēku, kas redzēja Džeku, raksturoja viņu kā garu, atlētisku humanoīdu būtni ar pretīgu, velnišķīgu seju, smailām, izvirzītām ausīm, lielām nagiem uz pirkstiem un mirdzošām, izspiedušām acīm, kas atgādināja sarkanas uguns lodes. Vienā no aprakstiem atzīmēts, ka Džeks bija ģērbies melnā apmetnī, citā - ka viņam galvā bija sava veida ķivere, un viņš bija ģērbies cieši pieguļošās baltās drēbēs, pār kurām tika uzmests ūdensizturīgs apmetnis. beidzies. Dažkārt viņš tika raksturots kā velns, dažreiz kā garš un tievs kungs. Visbeidzot, vietnē daudzos aprakstos norādīts, ka Džeks no mutes varēja izdalīt zilas un baltas liesmas un ka viņa roku nagi bija metāla.

Ir ļoti daudz teoriju par Džeka Džeka dabu un personību, tomēr neviena no tām nav zinātniski pierādīta un nedod apstiprinošas atbildes uz visiem ar viņu saistītajiem jautājumiem. Līdz ar to tā vēsture paliek neizskaidrota līdz šim, zinātne nezina par ierīci, ar kuru cilvēks varētu veikt lēcienus kā Džeks, un viņa reālās eksistences faktu apstrīd ievērojama daļa vēsturnieku. Pilsētas leģenda par Jumping Jack bija neticami populāra Anglijā 19.gadsimta otrajā pusē - galvenokārt pateicoties viņa neparastajam izskatam, agresīvajai ekscentriskajai uzvedībai un pieminētajai spējai veikt neticami lēcienus - līdz tādam līmenim, ka Džeks kļuva par vairāku izdomātu varoni. XIX-XX gadsimta Eiropas tabloīdu literatūras vietnes darbi.

35) Reaper (Soul Reaper, Grim Reaper)

Dvēseļu ceļvedis pēcnāves dzīvē. Tā kā sākotnēji cilvēks nevarēja izskaidrot dzīvas būtnes nāves cēloni, radās priekšstati par nāvi kā reālu būtni. Eiropas kultūrā nāve bieži tiek attēlota kā skelets ar izkapti, ietērpts melnā halātā ar kapuci.

Viduslaiku Eiropas leģendas par Grim Reaper ar izkapti varētu būt cēlušās no dažu Eiropas tautu paražas cilvēkus apglabāt ar izkaptīm. Pļāvēji ir radījumi, kuriem ir spēks pār laiku un cilvēka apziņu. Tās var mainīt veidu, kā cilvēks redz apkārtējo pasauli un sevi, tādējādi atvieglojot pāreju no dzīves uz nāvi. Pļaujmašīnas patiesā forma ir pārāk sarežģīta, lai to atveidotu, taču lielākā daļa cilvēku tos uztver kā spokainas figūras lupatās vai ģērbušās kapu halātos.

Pasaule nav tik vienkārša, kā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Zinātnieki vairākkārt ir teikuši, ka kaut kur eksistē paralēlās pasaules, no kurām nāk dažādas mītiskas, cilvēkam iepriekš nezināmas radības. Izrādās, ka pasakas, leģendas un mīti nav daiļliteratūra, tos, visticamāk, var saukt par eposiem.

Ir zināms bestiārijs - viduslaiku kolekcija, kas sniedz detalizētu aprakstu par dažādām izdomātām mītiskām būtnēm. Zemāk rakstā tiks sniegts mītisku radījumu apraksts - saraksts ar attēliem un nosaukumiem.

Vienradži

Ja runājam par "labajām" mītiskām būtnēm, tad tādas nevar nepieminēt kā vienradzis. Bet kas tie ir, vienradži? Visbiežāk skaisti balti zirgi fotogrāfijās un attēlos attēloti vienradža formā, kura pierē ir viens ass rags. Vienradži vienmēr ir uzskatīti par šķīstības un cīņas par taisnību simbolu. Ezotēriķi arī apgalvo, ka viņiem vajadzētu būt ar zilām acīm, sarkanu galvu un baltu ķermeni. Iepriekš vienradži tika attēloti ar vērša vai kazas ķermeni, un tikai nesen viņu ķermenis ir ieguvis zirga formu.

Ja ticat mītiem, tad šīm radībām ir neticami daudz enerģijas. Viņus ir ļoti grūti pieradināt, bet viņi var paklausīgi nogulties zemē, ja viņiem tuvojas jaunava. Lai brauktu ar vienradzi, ir jāiegādājas zelta iekares.

Kas attiecas uz tādas mītiskas būtnes dzīvi, tas ir arī ļoti sarežģīti. Vienradži ēd tikai ziedus un dzer tikai rīta rasu. Viņi peldas tikai tīrās meža ūdenskrātuvēs, kurās pēc tam ūdens iegūst ārstnieciskas īpašības. Galvenais vienradžu spēks ir koncentrēts to ragā, kam arī tiek piedēvēts dziedinošs spēks. Ezoteriķi saka, ka cilvēks, kurš saticis vienradzi, kļūs neprātīgi laimīgs.

Pegazs

Pegazs ir vēl viena mītiska būtne kas ir līdzīgs zirgam. Daudzās enciklopēdijās ir rakstīts, ka šis spārnotais zirgs ir Medūzas Gargonas un Senajā Grieķijā dzīvojušā jūras dieva Poseidona dēls. Pegaza galvenā funkcija bija atrasties Olimpā, kur viņš pārraidīja zibens un pērkona skaņu savam tēvam. Kad Pegass nolaidās zemē, viņš ar kāju izsita Hipokrēnu. Hipokrēns ir mūzu avots, kas pildīja funkciju iedvesmot visas radošās personības lietderīgām darbībām.

Valkīras

Īpaša uzmanība tiek pievērsta sieviešu mītiskajām radībām, starp kurām ir vērts pieminēt valkīrus. Valkīras sauc dažas kareivīgās jaunavas, kuras pilda arī Odina - augstākā Dieva vācu-skandināvu mitoloģijā - biedru un gribas izpildītāju lomu. Valkīras var saukt par goda nāves simboliem cīņās. Kad kaujas laikā nomira karavīrs, valkīri lidoja pie viņa spārnotos zirgos un aizveda mirušo uz debesu Valhallas pili, kurā viņi sāk viņu apkalpot pie galda. Šīm radībām ir vēl viena atšķirīga spēja – tās spēj paredzēt nākotni.

Citu sieviešu mītisku radījumu vārdi:

• Nornas ir spiningojošās sievietes, kuras var noteikt cilvēka dzimšanu, dzīvību un nāvi;
• Parks ir trīs nakts māsas un meitas, kurām ir arī iespēja iepriekš noteikt jebkura cilvēka dzīvi. Pirmo meitu sauc Klota. Viņa griež dzīves pavedienu. Otrā meita Lachesis ir dzīvības aizbildne. Atropos ir trešā meita, kas pārgriež dzīvības pavedienu;
• Erinnija - atriebības dieviete. Parasti fotogrāfijās un attēlos tie vienmēr ir attēloti ar lāpām rokās. Šādas radības mudina cilvēku veikt atriebīgas darbības par jebkuru pārkāpumu;
• Driādes ir sievietes, kas sargā kokus. Viņi visu savu dzīvi pavada kokos un arī mirst kopā ar tiem. Driādēm ir savas palātas, kas palīdz stādīt un audzēt kokus;
• Žēlastības ir mītiskas būtnes, kas ir jaunības šarma un skaistuma personifikācija. Žēlastību galvenais mērķis ir uzbudināt mīlestību jaunās meitenīgās sirdīs. Turklāt žēlastības vienmēr ir sagādājušas prieku tiem, kas ar tām sastopas ceļā.

mītiskie putni

Runājot par mītiskām radībām, jāmin putni, jo viņi arī ieņēma vadošās vietas dažādās pasakās un leģendās.

Griffins un tamlīdzīgi

Monstri turpina mītisko radījumu sarakstu, kas rodas, krustojot divus vai vairākus spēcīgus dzīvniekus.

• Grifi ir spārnoti radījumi, kuriem ir ērgļa galva un lauvas ķermenis. Griffini sargāja Rifas kalnu zeltu un dārgumus. Viņu kliedziens ir ļoti bīstams visām dzīvajām būtnēm. No skaņas, ko rada grifi, apkārtnē nomirst viss, pat cilvēks;
• Hipogrifi ir grifu un zirga krustošanas rezultāts. Hipogrifiem bija arī spārni;
• Manticore ir būtne ar cilvēka seju. Mantikolam ir trīs zobu rindas, lauvas ķermenis un skorpiona aste. Viņas acis ir piepildītas ar asinīm. Manticores pārvietojas zibens ātrumā. Tiek ēsti tikai cilvēku ķermeņi;
• Sfinksai ir sievietes galva, krūtis un lauvas ķermenis. Viņa galvenais uzdevums bija apsargāt Tēbas. Ikvienam, kas gāja garām Sfinksai, viņš uzdeva mīklu. Ja cilvēks to nevarēja uzminēt, tad sfinksa viņu nogalināja.

pūķi

Mītisko radījumu sarakstā ir iekļauti arī briesmoņi kas ļoti līdzinās pūķiem.

Krievu mītiskās radības

Tagad ir vērts apsvērt mītiskās radības, kas dzīvoja Krievijā.

• Sinister - dzīvoja purvos un uzmāca cilvēkus. Viņiem bija iespēja pārcelties uz vecu cilvēku, kuram nav bērnu. Draudīgi cilvēki bija tumsas, nabadzības un nabadzības personifikācija. Mājā šie radījumi iekārtojās aiz plīts, uzlēca vīrietim mugurā un jāja;
• Khukhlik ir slēpts ūdens velns. Šis nešķīstais gars dzīvo ūdenstilpēs un mīl izspēlēt cilvēkus un sarīkot viņiem dažādus netīrus trikus. Khukhlik ir visaktīvākā Ziemassvētku laikā.

Cilvēku civilizācijas šūpulis.

Apsverot šādu mītisku radījumu sarakstu, jāatzīmē, ka tie visi ir izdomāti. Un tā tas tiks uzskatīts, līdz tiks sniegti daži fakti, kas liecina par to faktisko esamību.

Senā Grieķija tiek uzskatīta par Eiropas civilizācijas šūpuli, kas mūsdienās ir devusi daudz kultūras bagātību un iedvesmojusi zinātniekus un māksliniekus. Senās Grieķijas mīti viesmīlīgi paver durvis uz pasauli, kurā dzīvo dievi, varoņi un briesmoņi. Attiecību sarežģītība, dabas mānīgums, dievišķas vai cilvēciskas, neiedomājamas fantāzijas iegrūž mūs kaislību bezdibenī, liekot mums nodrebēt no šausmām, līdzjūtības un apbrīnas par tās realitātes harmoniju, kas pastāvēja pirms daudziem gadsimtiem, bet bija tik aktuāla. reizes!

1) Taifons

Visspēcīgākais un biedējošākais radījums no visiem, ko radījusi Gaia, zemes ugunīgo spēku un tās tvaiku personifikācija ar to postošajām darbībām. Briesmonim ir neticami spēks, un pakausī ir 100 pūķu galvas ar melnām mēlēm un ugunīgām acīm. No tās mutēm dzirdama parasta dievu balss, tad briesmīga vērša rēciens, tad lauvas rēciens, tad suņa gaudošana, tad asa svilpe, kas atbalsojas kalnos. Taifons bija mītisku Ehidnas briesmoņu tēvs: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon un citi, kas apdraudēja cilvēku rasi uz zemes un zem zemes, līdz varonis Hercules tos iznīcināja, izņemot Sfinksu, Cerberu un Chimera. No Taifona gāja visi tukšie vēji, izņemot Notusu, Boreasu un Zefīru. Taifons, šķērsojot Egejas jūru, izkaisīja Kiklādu salas, kas iepriekš atradās ciešā attālumā. Briesmona ugunīgā elpa sasniedza Fer salu un iznīcināja visu tās rietumu pusi, bet pārējo pārvērta izdegušā tuksnesī. Kopš tā laika sala ir ieguvusi pusmēness formu. Taifona saceltie milzu viļņi sasniedza Krētas salu un iznīcināja Minosa valstību. Taifons bija tik biedējošs un spēcīgs, ka olimpiešu dievi aizbēga no savas mītnes, atsakoties ar viņu cīnīties. Tikai Zevs, drosmīgākais no jaunajiem dieviem, nolēma cīnīties ar Taifonu. Cīņa turpinājās ilgu laiku, cīņas karstumā pretinieki no Grieķijas pārcēlās uz Sīriju. Šeit Taifons ar savu milzu ķermeni sagrāva zemi, pēc tam šīs kaujas pēdas piepildījās ar ūdeni un kļuva par upēm. Zevs pagrūda Taifonu uz ziemeļiem un iemeta Jonijas jūrā, netālu no Itālijas krasta. Pērkons sadedzināja briesmoni ar zibens palīdzību un iemeta Tartarā zem Etnas kalna Sicīlijas salā. Senatnē tika uzskatīts, ka daudzie Etnas izvirdumi notiek tāpēc, ka no vulkāna ietekas izplūst zibens, ko iepriekš izmetis Zevs. Taifons kalpoja kā destruktīvo dabas spēku personifikācija, piemēram, viesuļvētras, vulkāni, viesuļvētras. Vārds "taifūns" cēlies no šī grieķu nosaukuma angļu valodas versijas.

2) Dracains

Tie attēlo čūskas vai pūķa mātīti, bieži vien ar cilvēka vaibstiem. Drakai jo īpaši ietver Lamia un Echidna.

Nosaukums "lamia" etimoloģiski cēlies no Asīrijas un Babilonas, kur tā sauca dēmonus, kas nogalināja zīdaiņus. Lamija, Poseidona meita, bija Lībijas karaliene, Zeva mīļotā un dzemdēja no viņa bērnus. Pašas Lamijas neparastais skaistums Hēras sirdī iededzināja atriebības uguni, un aiz greizsirdības Hēra nogalināja Lamijas bērnus, pārvērta savu skaistumu neglītumā un atņēma vīra mīļotajai miegu. Lamia bija spiesta patverties alā un pēc Hēras pavēles izmisumā un neprātā pārvērtās par asiņainu briesmoni, kas nolaupa un aprij citu cilvēku bērnus. Tā kā Hēra viņai atņēma miegu, Lamija naktīs nenogurstoši klaiņoja. Zevs, kurš viņu apžēloja, deva viņai iespēju izvilkt acis, lai aizmigtu, un tikai tad viņa varēja kļūt nekaitīga. Kļūstot jaunā veidolā pa pusei sievietei, pa pusei čūskai, viņa dzemdēja briesmīgu pēcnācēju, ko sauca par lamiju. Lamijām ir polimorfas spējas, tās var darboties dažādos veidos, parasti kā dzīvnieku un cilvēku hibrīdi. Tomēr biežāk viņas tiek pielīdzinātas skaistām meitenēm, jo ​​neuzmanīgus vīriešus ir vieglāk apburt. Viņi arī uzbrūk guļošajiem un atņem viņiem vitalitāti. Šie naksnīgie spoki skaisto jaunavu un jaunekļu aizsegā sūc jauniešu asinis. Lamiju senatnē sauca arī par spokiem un vampīriem, kuri saskaņā ar mūsdienu grieķu populāro ideju hipnotiski vilināja jaunekļus un jaunavas un pēc tam nogalināja, dzerot viņu asinis. Lamiju ar zināmām prasmēm ir viegli atmaskot, tāpēc pietiek ar to, lai viņa paustu balsi. Tā kā lamiju mēle ir dakšveida, viņiem ir liegta spēja runāt, bet viņi var melodiski svilpt. Vēlākajās Eiropas tautu leģendās Lamija tika attēlota kā čūska ar skaistas sievietes galvu un krūtīm. Tas bija saistīts arī ar murgu – Māru.

Forkisa un Keto meita, Gaijas-Zemes mazmeita un jūras dievs Pontuss, viņa tika attēlota kā gigantiska sieviete ar skaistu seju un plankumainu čūskas ķermeni, retāk ķirzaka, kas apvieno skaistumu ar mānīgu un ļaunprātīgu. dispozīcija. Viņa dzemdēja veselu virkni monstru no Typhon, pēc izskata atšķirīgu, bet pēc būtības pretīgu. Kad viņa uzbruka olimpiešiem, Zevs viņu un Taifonu padzina. Pēc uzvaras Thunderer ieslodzīja Taifonu zem Etnas kalna, bet ļāva Ehidnai un viņas bērniem dzīvot kā izaicinājumam nākamajiem varoņiem. Viņa bija nemirstīga un mūžīga un dzīvoja drūmā pazemes alā tālu no cilvēkiem un dieviem. Rāpodama ārā medīt, viņa gaidīja un vilināja ceļotājus, tālāk tos nežēlīgi aprijot. Čūsku saimniecei Ehidnai bija neparasti hipnotisks skatiens, kam ne tikai cilvēki, bet arī dzīvnieki nespēja pretoties. Dažādās mītu versijās Ehidnu viņas netraucētā miega laikā nogalināja Herkuls, Bellerofons vai Edips. Ehidna pēc būtības ir htoniska dievība, kuras spēku, kas iemiesojas viņa pēcnācējos, varoņi iznīcināja, iezīmējot sengrieķu varonīgās mitoloģijas uzvaru pār primitīvo teratomomorfismu. Senās Grieķijas leģenda par Ehidnu veidoja pamatu viduslaiku leģendām par zvērīgo rāpuļu kā ļaunāko no visām radībām un cilvēces beznosacījuma ienaidnieku, kā arī kalpoja par pūķu izcelsmes skaidrojumu. Ehidna ir nosaukums, kas dots ar adatām klātu olnīcu zīdītāju, kas dzīvo Austrālijā un Klusā okeāna salās, kā arī Austrālijas čūsku, kas ir lielākā no indīgajām čūskām pasaulē. Ehidnu sauc arī par ļaunu, kodīgu, mānīgu cilvēku.

3) Gorgons

Šie briesmoņi bija jūras dieva Phorkis un viņa māsas Keto meitas. Ir arī versija, ka tās bija Taifona un Ehidnas meitas. Bija trīs māsas: Euryale, Stheno un Medusa Gorgon - slavenākā no tām un vienīgā mirstīgā no trim briesmīgajām māsām. Viņu izskats iedvesa šausmas: spārnoti radījumi, kas pārklāti ar zvīņām, ar čūskām matu vietā, ilkņotām mutēm, ar skatienu, kas visu dzīvo pārvērš akmenī. Cīņas laikā starp varoni Perseju un Medūzu viņa bija stāvoklī no jūru dieva Poseidona. No Medūzas ķermeņa bez galvas ar asins strūklu nāca viņas bērni no Poseidona - milzis Chrysaor (Geriona tēvs) un spārnotais zirgs Pegazs. No asins lāsēm, kas iekrita Lībijas smiltīs, parādījās indīgas čūskas un iznīcināja visu dzīvo būtni tajā. Lībijas leģenda vēsta, ka sarkanie koraļļi radušies no asiņu straumes, kas izlijušas okeānā. Persejs izmantoja Medūzas galvu cīņā ar jūras pūķi, ko Poseidons sūtīja, lai izpostītu Etiopiju. Parādījis briesmonim Medūzas seju, Persejs to pārvērta akmenī un izglāba Andromedu, karalisko meitu, kuru bija paredzēts upurēt pūķim. Sicīlijas salu tradicionāli uzskata par vietu, kur dzīvoja Gorgoni un kur tika nogalināta uz reģiona karoga attēlotā Medūza. Mākslā Medūza tika attēlota kā sieviete ar čūskām matu vietā un bieži vien ar kuiļa ilkņiem zobu vietā. Helēņu attēlos dažreiz tiek atrasta skaista mirstoša gorgonu meitene. Atsevišķa ikonogrāfija - nogrieztās Medūzas galvas attēli Perseja rokās uz Atēnas un Zeva vairoga vai egīda. Dekoratīvais motīvs – gorgonijs – joprojām rotā apģērbus, sadzīves priekšmetus, ieročus, darbarīkus, rotaslietas, monētas un ēku fasādes. Tiek uzskatīts, ka mīti par Gorgonu Medūzu ir saistīti ar skitu čūskpēdu dievietes-cilmes Tabiti kultu, par kuras esamību liecina atsauces senajos avotos un arheoloģiskie attēlu atradumi. Slāvu viduslaiku grāmatu leģendās Medūza Gorgona pārvērtās par jaunavu ar matiem čūsku formā - jaunavu Gorgoniju. Dzīvnieku medūza savu nosaukumu ieguva tieši tāpēc, ka tā ir līdzīga leģendārās Gorgon Medusa kustīgajām čūskām. Pārnestā nozīmē "gorgons" ir īgna, ļauna sieviete.

Trīs vecuma dievietes, Gajas un Pontas mazmeitas, Gorgonu māsas. Viņu vārdi bija Deino (Trīces), Pefredo (Trauksme) un Enjo (Šausmas). Viņi bija pelēki no dzimšanas, trim no viņiem bija viena acs, kuru viņi izmantoja pēc kārtas. Medūzas Gorgonas salas atrašanās vietu zināja tikai pelēkie. Pēc Hermesa ieteikuma Persejs devās pie viņiem. Kamēr vienam no pelēkajiem bija acs, pārējie divi bija akli, un redzīgais pelēkais vadīja aklās māsas. Kad, izņēmusi aci, pelēkā to pēc kārtas nodeva nākamajai, visas trīs māsas bija aklas. Tieši šajā brīdī Persejs izvēlējās pievērst uzmanību. Bezpalīdzīgie pelēkie bija šausmās un bija gatavi darīt visu, ja tikai varonis atgrieztu viņiem dārgumu. Pēc tam, kad viņiem bija jāpastāsta, kā atrast Medūzas Gorgonu un kur dabūt spārnotās sandales, burvju somu un neredzamības ķiveri, Persejs pievērsa aci pelēkajiem.

Šim briesmonim, kas dzimis no Ehidnas un Taifona, bija trīs galvas: viena bija lauvai, otra bija kazai, kas auga uz muguras, un trešā, čūskai, beidzās ar asti. Tā elpoja uguni un sadedzināja visu savā ceļā, izpostot Likijas iedzīvotāju mājas un labību. Atkārtoti mēģinājumi nogalināt himeru, ko veica Likijas karalis, cieta nemainīgu sakāvi. Neviens cilvēks neuzdrošinājās tuvoties viņas mājoklim, ko ieskauj nocirstu dzīvnieku līķi. Pildot ķēniņa Jobata, ķēniņa Korintas dēla, gribu, Belerofons uz spārnota Pegaza devās uz Kimeras alu. Varonis viņu nogalināja, kā bija paredzējuši dievi, trāpot Himērai ar bultu no loka. Kā pierādījumu savam varoņdarbam Bellerofons nodeva Likijas karalim vienu no nogrieztajām briesmoņa galvām. Himēra ir uguni elpojoša vulkāna personifikācija, kura pamatnē mudž čūskas, nogāzēs ir daudz pļavu un kazu ganību, no augšas plosās liesmas un tur augšā lauvu midzeņi; iespējams, Himēra ir šī neparastā kalna metafora. Par Himēras alu tiek uzskatīta teritorija netālu no Turcijas ciema Cirali, kur ir izejas uz dabasgāzes virsmu, kuras koncentrācija ir pietiekama tās atklātai sadegšanai. Himēras vārdā nosaukts dziļūdens skrimšļaino zivju atdalījums. Pārnestā nozīmē himēra ir fantāzija, nerealizējama vēlme vai darbība. Tēlniecībā fantastisku briesmoņu attēlus sauc par himerām, savukārt tiek uzskatīts, ka akmens kimēras var atdzīvoties, lai šausminātu cilvēkus. Himēras prototips kalpoja par pamatu briesmīgajiem gargoiliem, kas tiek uzskatīti par šausmu simbolu un ārkārtīgi populāri gotisko ēku arhitektūrā.

Spārnotais zirgs, kas iznira no mirstošās Gorgona Medūzas brīdī, kad Persejs viņai nocirta galvu. Tā kā zirgs parādījās pie okeāna avota (seno grieķu priekšstatos okeāns bija upe, kas apņem Zemi), to sauca par Pegasu (tulkojumā no grieķu valodas - “vētraina straume”). Ātrais un graciozs Pegazs nekavējoties kļuva par daudzu Grieķijas varoņu iekāres objektu. Dienu un nakti mednieki uzbruka Helikona kalnam, kur Pegazs ar vienu nagu sitienu lika izplūst tīram, vēsam ūdenim dīvainā tumši violetā krāsā, bet ļoti garšīgā. Tā radās slavenais Hipokrēna poētiskās iedvesmas avots – Zirgu avots. Pacietīgākajiem ir gadījies redzēt spokainu zirgu; Pegazs pielaida laimīgākos sev tik tuvu, ka likās vēl nedaudz – un var pieskarties viņa skaistajai baltajai ādai. Bet Pegasu nevienam neizdevās noķert: pēdējā brīdī šī nepielūdzamā būtne plivināja spārnus un zibens ātrumā tika aiznesta aiz mākoņiem. Tikai pēc tam, kad Atēna iedeva jaunajam Bellerofonam maģiskas iemaņas, viņš varēja apseglot brīnišķīgo zirgu. Braucot pa Pegazu, Bellerofons spēja pietuvoties Himērai un notrieca uguni elpojošo briesmoni no gaisa. Apreibinoties no savām uzvarām ar pastāvīgo uzticīgā Pegaza palīdzību, Belerofons iztēlojās sevi līdzvērtīgu dieviem un, apsēdinājis Pegazu, devās uz Olimpu. Dusmīgais Zevs pārsteidza lepnos, un Pegass saņēma tiesības apmeklēt mirdzošās Olimpa virsotnes. Vēlākajās leģendās Pegass iekļuva Eosa zirgu skaitā un strashno.com.ua mūzu sabiedrībā, pēdējo lokā, jo īpaši tāpēc, ka viņš ar naga sitienu apturēja Helikona kalnu, kas sāka svārstās, skanot mūzu dziesmām. No simbolisma viedokļa Pegazs apvieno zirga vitalitāti un spēku ar atbrīvošanos, līdzīgi kā putnam, no zemes gravitācijas, tāpēc ideja ir tuva dzejnieka neierobežotajam garam, pārvarot zemes šķēršļus. Pegasus personificēja ne tikai brīnišķīgu draugu un uzticamu biedru, bet arī neierobežotu inteliģenci un talantu. Dievu, mūzu un dzejnieku iecienītais Pegazs bieži parādās vizuālajā mākslā. Par godu Pegazam, ziemeļu puslodes zvaigznājam, ir nosaukta jūras raju zivju ģints un ieroči.

7) Kolhisas pūķis (Colchis)

Taifona un Ehidnas dēls, modri nomodā, uguni elpojošs milzīgs pūķis, kas sargā Zelta vilnu. Briesmona nosaukumu dod tā atrašanās vieta - Kolhisa. Kolhīdas karalis Ēts upurēja Zevam aunu ar zelta ādu un pakāra ādu ozolā Ares svētbirzī, kur Kolhija to apsargāja. Džeisons, kentaura Hīrona skolnieks, Iolkas karaļa Peliusa vārdā devās uz Kolhīdu pēc Zelta vilnas uz Argo kuģa, kas būvēts īpaši šim ceļojumam. Karalis Īts deva Džeisonam neiespējamus uzdevumus, lai Zelta vilna uz visiem laikiem paliktu Kolhīsā. Taču mīlestības dievs Eross burves Mēdejas, Ētas meitas, sirdī iededzināja mīlestību pret Džeisonu. Princese apslacīja Kolhīdu ar miega dziru, aicinot palīgā miega dievu Hipnosu. Džeisons nozaga Zelta vilnu, steigā ar Mēdeju kuģojot pa Argo atpakaļ uz Grieķiju.

Milzis, Chrysaor dēls, dzimis no Gorgon Medusa un okeāna Kalliroi asinīm. Viņš bija pazīstams kā spēcīgākais uz zemes un bija briesmīgs briesmonis ar trim ķermeņiem, kas bija sapludināti jostasvietā, viņam bija trīs galvas un sešas rokas. Gerionam piederēja brīnišķīgas neparasti skaistas sarkanas krāsas govis, kuras viņš turēja Erifijas salā okeānā. Baumas par skaistajām Gerionas govīm sasniedza Mikēnu karali Eiristeju, un viņš pēc tām nosūtīja Herculesu, kurš bija viņa dienestā. Herkulss izgāja cauri visai Lībijai, pirms sasniedza galējos Rietumus, kur, pēc grieķu domām, beidzās pasaule, kuru robežoja Okeāna upe. Ceļu uz okeānu aizšķērsoja kalni. Herakls ar savām varenajām rokām tos šķīra, izveidojot Gibraltāra šaurumu, un dienvidu un ziemeļu krastā uzstādīja akmens stēlus - Herkulesa stabus. Ar Helios zelta laivu Zeva dēls devās uz Erifijas salu. Herakls ar savu slaveno nūju nogalināja sargsuni Orfu, kurš sargāja ganāmpulku, nogalināja ganu un pēc tam cīnījās ar trīsgalvaino saimnieku, kurš nāca palīgā. Gerions aizsedza sevi ar trim vairogiem, trīs šķēpi atradās viņa spēcīgajās rokās, taču tie izrādījās bezjēdzīgi: šķēpi nespēja caurdurt pār varoņa pleciem izmestās Nemejas lauvas ādu. Herakls arī raidīja vairākas indīgas bultas uz Gerjonu, un viena no tām izrādījās liktenīga. Tad viņš iekrāva govis Helios laivā un peldēja pāri okeānam pretējā virzienā. Tātad sausuma un tumsas dēmons tika uzvarēts, un debesu govis - lietus nesošie mākoņi - tika atbrīvoti.

Milzīgs divgalvains suns, kas sargā milzu Geriona govis. Taifona un Ehidnas, suņa Cerberusa un citu briesmoņu vecākā brāļa, pēcnācēji. Viņš ir Sfinksas un Nemejas lauvas tēvs (no Chimera), saskaņā ar vienu versiju. Orfs nav tik slavens kā Cerbers, tāpēc par viņu zināms daudz mazāk un informācija par viņu ir pretrunīga. Daži mīti vēsta, ka papildus divām suņu galvām Orfam ir vēl septiņas pūķa galvas, un astes vietā bija čūska. Un Ibērijā sunim bija patvērums. Viņu nogalināja Hercules, izpildot savu desmito varoņdarbu. Sižetu par Orfa nāvi no Herkulesa, kurš aizveda Gerionas govis, bieži izmantoja senie grieķu tēlnieki un podnieki; prezentēts uz daudzām antīkām vāzēm, amforām, stamnos un skyphos. Saskaņā ar vienu no ļoti piedzīvojumiem bagātajām versijām Orfs senos laikos vienlaikus varēja personificēt divus zvaigznājus - lielāko un mazo. Tagad šīs zvaigznes ir apvienotas divos asterismos, un agrāk to divas spožākās zvaigznes (attiecīgi Sīriuss un Prokions) cilvēki varēja redzēt kā ilkņus vai briesmīga divgalvu suņa galvas.

10) Cerberus (Cerberus)

Taifona un Ehidnas dēls, šausmīgs trīsgalvains suns ar šausmīgu pūķa asti, klāts ar draudīgi šņācošām čūskām. Cerbers sargāja ieeju drūmajā, šausmu pilnajā Hades pazemes pasaulē, gādādams, lai neviens no turienes neiznāktu. Saskaņā ar senajiem tekstiem, Cerbers sagaida tos, kas ieiet ellē ar asti, un saplēš tos, kas cenšas aizbēgt. Vēlākā leģendā viņš iekož jaunpienācējus. Lai viņu nomierinātu, nelaiķa zārkā tika ievietotas medus piparkūkas. Dantē Cerbers moka mirušo dvēseles. Ilgu laiku Tenāra ragā, Peloponēsas dienvidos, viņi rādīja alu, apgalvojot, ka šeit Herakls pēc karaļa Eiristeja norādījuma nokāpis Hades valstībā, lai izvestu no turienes Cerberu. Parādījies Hades troņa priekšā, Herakls ar cieņu lūdza pazemes dievu, lai viņš ļauj viņam aizvest suni uz Mikēnām. Lai cik bargs un drūms būtu Hadess, viņš nevarēja atteikties no lielā Zeva dēla. Viņš izvirzīja tikai vienu nosacījumu: Hercules ir jāpieradina Cerberus bez ieročiem. Herakls ieraudzīja Cerberu Aheronas upes krastā – robežu starp dzīvo un mirušo pasauli. Varonis ar savām varenajām rokām satvēra suni un sāka viņu žņaugt. Suns draudīgi gaudoja, cenšoties aizbēgt, čūskas saviebās un iedzēla Herkulesam, bet viņš tikai ciešāk saspieda rokas. Beidzot Cerbers padevās un piekrita sekot Herkulam, kurš viņu aizveda līdz Mikēnu sienām. Karalis Eiristejs no pirmā acu uzmetiena bija šausmās par briesmīgo suni un pavēlēja viņu pēc iespējas ātrāk nosūtīt atpakaļ uz Hadu. Cerbers tika atgriezts savā vietā Hadesā, un pēc šī varoņdarba Eiristejs deva Hēraklam brīvību. Uzturoties uz zemes, Cerbers no mutes izmeta asiņainu putu lāses, no kurām vēlāk izauga indīgais zālaugu akonīts, citādi saukts par hekatīnu, jo pirmā to izmantoja dieviete Hekate. Mēdeja sajauca šo augu savā raganu dzirā. Cerbera tēlā izsekots teratomorfisms, pret kuru cīnās varonīgā mitoloģija. Ļaunprātīgā suņa vārds ir kļuvis par sadzīves vārdu, lai apzīmētu pārāk skarbu, neuzpērkamu sargu.

11) Sfinksa

Grieķu mitoloģijā slavenākā sfinksa bija no Etiopijas un dzīvoja Tēbās Boiotijā, kā minēja grieķu dzejnieks Hēsiods. Tas bija Taifona un Ehidnas radīts briesmonis ar sievietes seju un krūtīm, lauvas ķermeni un putna spārniem. Sfinksa, ko Varonis par sodu nosūtīja uz Tēbām, apmetās kalnā netālu no Tēbām un katram garāmgājējam uzdeva mīklu: “Kura no dzīvajām būtnēm staigā uz četrām kājām no rīta, divām pēcpusdienā un trim kājām? ” Sfinksa, nespēdama dot pavedienu, nogalināja un tādējādi nogalināja daudzus dižciltīgos tēbiešus, tostarp karaļa Kreona dēlu. Bēdu nomākts Kreons paziņoja, ka atdos valstību un savas māsas Jokastas roku tam, kurš izglābs Tēbas no Sfinksas. Edips atrisināja mīklu, atbildot Sfinksai: "Cilvēks." Izmisumā esošais briesmonis metās bezdibenī un ietriecās nāvē. Šī mīta versija aizstāja vecāku versiju, kurā Boiotijā uz Fikiona kalna dzīvojošā plēsoņa sākotnējais vārds bija Fikss, un pēc tam Orfs un Echidna tika nosaukti par viņa vecākiem. Nosaukums Sfinksa radās no tuvināšanās darbības vārdam “saspiest”, “nožņaugt” un pašu attēlu - Mazāzijas spārnota pusmeitas-puslauvas attēla ietekmē. Ancient Fix bija mežonīgs briesmonis, kas spēja norīt laupījumu; viņu sakāva Edips ar ieročiem rokās sīvas cīņas laikā. Sfinksas attēlojumi ir plaši izplatīti klasiskajā mākslā, sākot no 18. gadsimta britu interjeriem līdz romantiskās impērijas mēbelēm. Brīvmūrnieki uzskatīja sfinksas par noslēpumu simbolu un izmantoja tās savā arhitektūrā, uzskatot tās par tempļa vārtu sargātājiem. Masonu arhitektūrā sfinksa ir bieža dekoratīva detaļa, piemēram, pat viņa galvas attēla versijā uz dokumentu formas. Sfinksa personificē noslēpumu, gudrību, ideju par cilvēka cīņu ar likteni.

12) Sirēna

Dēmoniskas radības, kas dzimušas no saldūdeņu dieva Aheloja un vienas no mūzām: Melpomene vai Terpsichore. Sirēnas, tāpat kā daudzas mītiskas būtnes, pēc būtības ir miksantropiskas, tās ir pa pusei putni-pussievietes vai pa pusei-zivis-pussievietes, kuras mantojušas mežonīgu spontanitāti no tēva, bet dievišķo balsi no mātes. To skaits svārstās no dažiem līdz daudziem. Uz salas akmeņiem dzīvoja bīstamas jaunavas, kuras bija nosētas ar savu upuru kauliem un izžuvušajām ādām, kuras sirēnas vilināja ar savu dziedāšanu. Dzirdot viņu saldo dziedāšanu, jūrnieki, zaudējuši prātu, nosūtīja kuģi tieši uz akmeņiem un galu galā nomira jūras dzīlēs. Pēc tam nežēlīgās jaunavas saplēsa gabalos upuru ķermeņus un apēda tos. Saskaņā ar vienu no mītiem Orfejs uz argonautu kuģa dziedāja saldāk nekā sirēnas, un šī iemesla dēļ sirēnas izmisumā un vardarbīgās dusmās metās jūrā un tika pārvērstas par akmeņiem, jo ​​tām bija lemts mirt, kad viņu burvestības bija bezspēcīgas. Sirēnas ar spārniem pēc izskata padara tās līdzīgas harpijām, bet sirēnas ar zivju astēm — nārām. Tomēr sirēnas, atšķirībā no nārām, ir dievišķas izcelsmes. Pievilcīgs izskats arī nav viņu obligāts atribūts. Sirēnas tika uztvertas arī kā citas pasaules mūzas – tās attēlotas uz kapu pieminekļiem. Klasiskajā senatnē mežonīgās htoniskās sirēnas pārtop par saldbalsīgām gudrām sirēnām, no kurām katra atrodas uz vienas no astoņām dievietes Anankes pasaules vārpstas debess sfērām, ar savu dziedājumu radot majestātisko kosmosa harmoniju. Lai nomierinātu jūras dievības un izvairītos no kuģu vraka, sirēnas bieži tika attēlotas kā figūras uz kuģiem. Laika gaitā sirēnu attēls kļuva tik populārs, ka par sirēnām tika saukta vesela lielo jūras zīdītāju grupa, kurā ietilpst dugongi, lamantīni, kā arī jūras (vai Stellera) govis, kuras diemžēl līdz karadarbības beigām tika pilnībā iznīcinātas. 18. gadsimts.

13) Harpija

Jūras dievības Taumanta un okeanīdu Elektras meitas, arhaiskas pirmsolimpiskās dievības. Viņu nosaukumi - Aella ("Viesulis"), Aellope ("Viesulis"), Podarga ("Ātrās pēdas"), Okipeta ("Ātrs"), Kelaino ("Drūms") norāda uz saikni ar stihijām un tumsu. Vārds "harpija" cēlies no grieķu valodas "grābt", "nolaupīt". Senajos mītos harpijas bija vēja dievi. Strashno.com.ua harpiju tuvums vējiem atspoguļojas faktā, ka dievišķie Ahileja zirgi ir dzimuši no Podargas un Zefīra. Viņi maz iejaucās cilvēku lietās, viņu pienākums bija tikai aiznest mirušo dvēseles uz pazemi. Bet tad harpijas sāka nolaupīt bērnus un kaitināt cilvēkus, pēkšņi, kā vējš, ieplūstot un tikpat pēkšņi pazūdot. Dažādos avotos harpijas tiek aprakstītas kā spārnotas dievības ar gariem, krītošiem matiem, kas lido ātrāk nekā putni un vēji, vai kā grifi ar sieviešu sejām un asiem āķa nagiem. Viņi ir neievainojami un smirdīgi. Mūžīgi mocītas ar izsalkumu, ko nespēj remdēt, harpijas nokāpj no kalniem un ar caururbjošiem saucieniem aprī un sasmērē visu. Dievi harpijas sūtīja kā sodu tiem cilvēkiem, kuri pie tām bija vainīgi. Monstri atņēma cilvēkam ēdienu katru reizi, kad viņš paņēma ēdienu, un tas ilga līdz brīdim, kad cilvēks nomira no bada. Tātad ir zināms stāsts par to, kā harpijas spīdzināja par piespiedu noziegumu nolādēto karali Fineju un, nozogot viņam pārtiku, nolemja viņu badam. Tomēr briesmoņus padzina Boreasa dēli - argonauti Zets un Kalaids. Zeva varoņi, viņu māsa, varavīksnes dieviete Irida, neļāva varoņiem nogalināt harpijas. Harpiju dzīvotne parasti tika saukta par Strofadas salām Egejas jūrā, vēlāk tās kopā ar citiem briesmoņiem tika ievietotas drūmās Hades valstībā, kur tika ierindotas starp bīstamākajām vietējām radībām. Viduslaiku morālisti izmantoja harpijas kā alkatības, rijības un netīrības simbolus, bieži tos jaucot ar fūrijām. Ļaunās sievietes sauc arī par harpijām. Harpija ir liels plēsīgs putns no vanagu dzimtas, kas dzīvo Dienvidamerikā.

Taifona un Ehidnas ideālajai riebīgajai Hidrai bija garš serpentīna ķermenis un deviņas pūķa galvas. Viena no galvām bija nemirstīga. Hidra tika uzskatīta par neuzvaramu, jo no nocirstas galvas izauga divi jauni. Iznākusi no drūmā Tartarusa, hidra dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas, kur slepkavas ieradās, lai izpirktu savus grēkus. Šī vieta kļuva par viņas mājām. Līdz ar to nosaukums - Lernaean Hydra. Hidra bija mūžīgi izsalkusi un postīja apkārtni, ar savu ugunīgo elpu ēda ganāmpulkus un dedzināja labību. Viņas ķermenis bija resnāks par resnāko koku un klāts ar spīdīgām zvīņām. Kad viņa pacēlās uz astes, viņu varēja redzēt tālu virs mežiem. Karalis Eiristejs nosūtīja Herkulesu misijā, lai nogalinātu Lernes hidru. Herkulesa brāļadēls Iolauss varoņa kaujas laikā ar Hidru sadedzināja viņas kaklu ar uguni, no kā Herkulss ar nūju nogāza viņam galvas. Hidra pārstāja audzēt jaunas galvas, un drīz viņai bija tikai viena nemirstīga galva. Beigās viņu nojauca ar nūju un Herakls apraka zem milzīgas klints. Tad varonis sagrieza Hidras ķermeni un iegremdēja savas bultas viņas indīgajās asinīs. Kopš tā laika viņa bultu radītās brūces ir kļuvušas neārstējamas. Tomēr šo varoņa varoņdarbu Eiristejs neatzina, jo Heraklam palīdzēja viņa brāļadēls. Nosaukums Hidra ir dots Plutona satelītam un zvaigznājam debess dienvidu puslodē, garākajam no visiem. Hidras neparastās īpašības deva savu nosaukumu arī saldūdens sēdošo koelenterātu ģints. Hidra ir cilvēks ar agresīvu raksturu un plēsonīgu uzvedību.

15) Stīmfālijas putni

Plēsīgi putni ar asām bronzas spalvām, vara nagiem un knābjiem. Nosaukts pēc Stimfalas ezera netālu no tāda paša nosaukuma pilsētas Arkādijas kalnos. Savairojušies ar neparastu ātrumu, tie pārvērtās par milzīgu ganāmpulku un drīz vien pārvērta visu pilsētas apkārtni gandrīz par tuksnesi: iznīcināja visu lauku ražu, iznīcināja dzīvniekus, kas ganījās ezera treknajos krastos, un nogalināja. daudzi gani un zemnieki. Paceļoties gaisā, Stimfalijas putni nometa spalvas kā bultas un sita ar tiem visiem, kas atradās atklātā vietā, vai saplēsa tos ar vara nagiem un knābjiem. Uzzinājis par šo arkādiešu nelaimi, Eiristejs sūtīja pie viņiem Herkulesu, cerot, ka šoreiz viņam neizdosies aizbēgt. Atēna palīdzēja varonim, iedodot viņam vara grabulīšus vai Hēfaista kaltus timpānus. Satraucis putnus ar troksni, Hercules sāka šaut uz tiem ar savām bultām, kuras bija saindētas ar Lernean Hydra inde. Izbiedētie putni pameta ezera krastus, aizlidojot uz Melnās jūras salām. Tur Stymphalidae satika argonauti. Viņi droši vien dzirdēja par Herkulesa varoņdarbu un sekoja viņa piemēram - ar troksni padzina putnus, sitot ar zobeniem pret vairogiem.

Meža dievības, kas veidoja dieva Dionīsa svītu. Satīri ir pinkaini un bārdaini, viņu kājas beidzas ar kazas (dažreiz zirga) nagiem. Citas raksturīgas satīru parādīšanās pazīmes ir ragi uz galvas, kazas vai vērša aste un cilvēka rumpis. Satīri bija apveltīti ar savvaļas radījumu īpašībām ar dzīvnieku īpašībām, kuri maz domāja par cilvēku aizliegumiem un morāles standartiem. Turklāt viņi izcēlās ar fantastisku izturību gan kaujā, gan pie svētku galda. Liela aizraušanās bija dejas un mūzika, flauta ir viens no galvenajiem satīru atribūtiem. Arī tirss, flauta, ādas plēšas vai trauki ar vīnu tika uzskatīti par satīru atribūtiem. Satīri bieži tika attēloti uz lielu mākslinieku audekliem. Bieži vien satīrus pavadīja meitenes, pret kurām satīriem bija zināms vājums. Saskaņā ar racionālistisku interpretāciju, ganu cilts, kas dzīvoja mežos un kalnos, varētu atspoguļoties satīra tēlā. Satīrs dažreiz tiek saukts par alkohola, humora un draudzes mīļotāju. Satīra tēls atgādina Eiropas velnu.

17) Fēnikss

Burvju putns ar zelta un sarkanām spalvām. Tajā var redzēt daudzu putnu kolektīvo tēlu - ērgli, dzērvi, pāvu un daudzus citus. Fēniksa spilgtākās īpašības bija neparastais dzīves ilgums un spēja atdzimt no pelniem pēc pašaizdegšanās. Ir vairākas Fēniksa mīta versijas. Klasiskajā versijā reizi piecsimt gados Fēnikss, nesot cilvēku bēdas, lido no Indijas uz Saules templi Heliopolē, Lībijā. Galvenais priesteris iededzina uguni no svētā vīnogulāja, un Fēnikss metas ugunī. Tā vīraka piesūktie spārni uzliesmo, un tas ātri apdeg. Ar šo varoņdarbu Fēnikss ar savu dzīvi un skaistumu atgriež cilvēku pasaulei laimi un harmoniju. Piedzīvojis mokas un sāpes, pēc trim dienām no pelniem izaug jauns Fēnikss, kurš, pateicies priesterim par padarīto darbu, vēl skaistāks un jaunām krāsām mirdzošs atgriežas Indijā. Piedzīvojot dzimšanas, progresa, nāves un atjaunošanās ciklus, Fīnikss atkal un atkal cenšas kļūt arvien pilnīgāks. Fēnikss bija senākās cilvēka vēlmes pēc nemirstības personifikācija. Pat antīkajā pasaulē Fēniksu sāka attēlot uz monētām un zīmogiem, heraldikā un tēlniecībā. Fēnikss ir kļuvis par iemīļotu gaismas, atdzimšanas un patiesības simbolu dzejā un prozā. Par godu Fēniksam tika nosaukts dienvidu puslodes zvaigznājs un dateļpalma.

18) Scylla un Charybdis

Ehidnas jeb Hekates meita Skilla, reiz bijusi skaista nimfa, atraidīja visus, arī jūras dievu Glauku, kurš lūdza palīdzību burvei Circei. Bet aiz atriebības Glaukā iemīlējušais Circe pārvērta Scillu par briesmoni, kurš sāka gaidīt jūrniekus alā, uz šaurā Sicīlijas šauruma stāvās klints, kurai otrpus dzīvoja. vēl viens briesmonis - Haribda. Scillai ir sešas suņu galvas uz sešiem kakliem, trīs zobu rindas un divpadsmit kājas. Tulkojumā viņas vārds nozīmē "riešana". Haribda bija dievu Poseidona un Gajas meita. Pats Zevs viņu pārvērta par briesmīgu briesmoni, krītot jūrā. Haribdai ir milzīga mute, kurā nepārtraukti plūst ūdens. Viņa personificē šausmīgu virpuli, dziļjūras atveri, kas vienā dienā rodas trīs reizes un uzsūc un pēc tam izspiež ūdeni. Neviens viņu nav redzējis, jo viņu slēpj ūdens stabs. Tā viņa izpostīja daudzus jūrniekus. Tikai Odisejs un argonauti spēja peldēt garām Skillai un Haribdai. Adrijas jūrā var atrast Scilijas iezi. Saskaņā ar vietējām leģendām, tieši uz tās dzīvoja Scylla. Ir arī garnele ar tādu pašu nosaukumu. Izteiciens "būt starp Skilu un Haribdi" nozīmē būt briesmām no dažādām pusēm vienlaikus.

19) Hipokamps

Jūras dzīvnieks, kas izskatās pēc zirga un beidzas ar zivs asti, saukts arī par hidripu – ūdenszirgu. Saskaņā ar citām mītu versijām hipokamps ir jūras radījums jūras zirdziņa formā strashno.com.ua ar zirga kājām un ķermeni, kas beidzas ar čūsku vai zivs asti, kā arī ar tīklveida pēdām, nevis nagiem priekšpusē. kājas. Ķermeņa priekšpuse ir pārklāta ar plānām zvīņām atšķirībā no lielajām zvīņām ķermeņa aizmugurē. Saskaņā ar dažiem avotiem plaušas elpošanai izmanto hipokamps, saskaņā ar citiem - modificētas žaunas. Jūras dievības - nereīdas un tritoni - bieži tika attēlotas uz ratiem, ko iejūgti ar hipokampiem, vai sēdēja uz hipokampus, kas sadala ūdens bezdibeni. Šis apbrīnojamais zirgs Homēra dzejoļos parādās kā Poseidona simbols, kura ratus vilka ātri zirgi un slīdēja pa jūras virsmu. Mozaīkas mākslā hipokamps bieži tika attēlots kā hibrīds dzīvnieks ar zaļām, zvīņainām krēpēm un piedēkļiem. Senie cilvēki uzskatīja, ka šie dzīvnieki jau ir pieaugušie jūras zirdziņi. Citi zivju astes sauszemes dzīvnieki, kas parādās grieķu mītos, ir leokamps, lauva ar zivs asti), taurokamps, vērsis ar zivs asti, pardalokamps, zivju asti leopards un aegikampus, kaza ar asti. zivju aste. Pēdējais kļuva par Mežāža zvaigznāja simbolu.

20) Kiklopi (Cyclops)

Kiklopi 8.-7.gs.pmē. e. tika uzskatīti par titānu Urāna un Gajas produktu. Kiklopiem piederēja trīs nemirstīgi vienas acs milži ar acīm bumbiņas formā: Arg (“zibspuldze”), Bronts (“pērkons”) un Sterops (“zibens”). Tūlīt pēc piedzimšanas Urāns iemeta kiklopus Tartarā (dziļākajā bezdibenī) kopā ar viņu vardarbīgajiem simtroku brāļiem (hekatoncheirs), kuri bija dzimuši neilgi pirms viņiem. Pēc Urāna gāšanas Kiklopus atbrīvoja pārējie titāni, un pēc tam viņu vadonis Krons atkal iemeta Tartarā. Kad olimpiešu vadonis Zevs sāka cīņu ar Kronu par varu, viņš pēc viņu mātes Gaijas ieteikuma atbrīvoja kiklopus no Tartarus, lai palīdzētu olimpiešu dieviem karā pret titāniem, kas pazīstams kā gigantomāhija. Zevs izmantoja kiklopu izgatavotās zibens skrūves un pērkona bultas, kuras meta titāniem. Turklāt kiklopi, būdami prasmīgi kalēji, kaluši Poseidonam viņa zirgiem trīszaru un silīti, Hades - neredzamības ķiveri, Artemīda - sudraba loku un bultas, kā arī mācīja Atēnai un Hēfaistam dažādus amatus. Pēc Gigantomachy beigām kiklopi turpināja kalpot Zevam un kalt viņam ieročus. Kā Hefaista rokaspuiši, kaldami dzelzi Etnas zarnās, kiklopi kaldināja Ares ratus, Pallas egīdu un Eneja bruņas. Par kiklopiem tika saukti arī mītiskie vienacaino kanibālu milžu ļaudis, kas apdzīvoja Vidusjūras salas. No tiem slavenākais ir mežonīgais Poseidona dēls Polifēms, kuram Odisejs atņēma vienīgo aci. Paleontologs Otenio Ābels 1914. gadā ierosināja, ka senie pigmeju ziloņu galvaskausu atradumi izraisīja mītu par Kiklopiem, jo ​​ziloņa galvaskausa centrālo deguna atveri var sajaukt ar milzīgu acs dobumu. Šo ziloņu atliekas ir atrastas Kipras, Maltas, Krētas, Sicīlijas, Sardīnijas, Kiklādu un Dodekanesu salās.

21) Mīnotaurs

Pa pusei vērsis-puscilvēks, dzimis kā Krētas karalienes Pasifas aizraušanās auglis pret balto vērsi, mīlestībai, kurai Afrodīte viņu iedvesmojusi kā sodu. Mīnotaura īstais vārds bija Asterius (tas ir, "zvaigzne"), un segvārds Minotaurs nozīmē "Minosa vērsis". Pēc tam izgudrotājs Dedals, daudzu ierīču radītājs, uzcēla labirintu, lai tajā ieslodzītu savu briesmoņa dēlu. Saskaņā ar sengrieķu mītiem Mīnotaurs ēda cilvēka miesu, un, lai viņu pabarotu, Krētas karalis uzlika Atēnu pilsētai šausmīgu nodevu - septiņus jaunus vīriešus un septiņas meitenes ik pēc deviņiem gadiem bija jānosūta uz Krētu, lai viņu varētu pabarot. ēda Mīnotaurs. Kad Atēnu ķēniņa Egeja dēls Tesejs krita lozē, lai kļūtu par negausīga briesmoņa upuri, viņš nolēma atbrīvot savu dzimteni no šāda pienākuma. Karaļa Minosa un Pasiphae meita Ariadne, iemīlējusies jauneklī, iedeva viņam burvju pavedienu, lai viņš varētu atrast ceļu atpakaļ no labirinta, un varonim izdevās ne tikai nogalināt briesmoni, bet arī atbrīvot pārējos gūstekņus un izbeigt briesmīgo cieņu. Mīts par Mīnotauru, iespējams, bija seno pirmshellēņu vēršu kultu atbalss ar tiem raksturīgajām svētajām vēršu cīņām. Spriežot pēc sienu gleznojumiem, cilvēku figūras ar buļļa galvām bija izplatītas Krētas demonoloģijā. Turklāt vērša attēls parādās uz Mīnojas monētām un zīmogiem. Minotaurs tiek uzskatīts par dusmu un zvēriskā mežonīguma simbolu. Frāze "Ariadnes pavediens" nozīmē veidu, kā izkļūt no sarežģītas situācijas, atrast atslēgu sarežģītas problēmas risināšanai, izprast sarežģītu situāciju.

22) Hekatončeiras

Simtroku piecdesmitgalvaini milži Briares (Egeon), Kots un Gyes (Gius) personificē pazemes spēkus, augstākā dieva Urāna, Debesu simbola un Gaia-Zemes dēlus. Tūlīt pēc dzimšanas brāļus ieslodzīja zemes iekšienē viņu tēvs, kurš baidījās par savu kundzību. Pa vidu cīņai pret titāniem Olimpa dievi aicināja Hekatončeirus, un viņu palīdzība nodrošināja olimpiešu uzvaru. Pēc sakāves titāni tika iemesti Tartarā, un hekatončeri brīvprātīgi pieteicās tos apsargāt. Poseidons, jūru kungs, iedeva Briarejam savu meitu Kimopoli par sievu. Hekatončeri ir iekļauti brāļu Strugatsku grāmatā "Pirmdiena sākas sestdienā" kā iekrāvēji FAQ pētniecības institūtā.

23) Milži

Gaijas dēli, kas dzimuši no kastrētā Urāna asinīm, uzsūcas Zemes mātē. Saskaņā ar citu versiju, Gaia tos dzemdēja no Urāna pēc tam, kad Zevs titānus nometa Tartarā. Milžu pirmsgrieķu izcelsme ir acīmredzama. Stāstu par milžu dzimšanu un nāvi detalizēti stāsta Apollodors. Milži iedvesa šausmas ar savu izskatu – kuplajiem matiem un bārdu; viņu ķermeņa lejasdaļa bija serpentīna vai astoņkājiem līdzīga. Viņi ir dzimuši Flegrēnas laukos Halkidiki, Grieķijas ziemeļos. Tajā pašā vietā pēc tam notika olimpisko dievu cīņa ar milžiem - gigantomāhija. Milži, atšķirībā no titāniem, ir mirstīgi. Pēc likteņa gribas viņu nāve bija atkarīga no piedalīšanās mirstīgo varoņu cīņā, kuri nāks palīgā dieviem. Gaia meklēja maģisku augu, kas uzturētu milžus dzīvus. Bet Zevs bija priekšā Gaijai un, nosūtījis tumsu uz zemi, pats nopļāva šo zāli. Pēc Atēnas ieteikuma Zevs aicināja Herkulesu piedalīties kaujā. Gigantomahijā olimpieši iznīcināja milžus. Apollodors min 13 milžu vārdus, no kuriem parasti ir līdz 150. Gigantomahija (tāpat kā titanomahija) balstās uz pasaules sakārtošanas ideju, kas iemiesota olimpiskās dievu paaudzes uzvarā pār htoniskajiem spēkiem, stiprinot Zeva augstākais spēks.

Šī zvērīgā čūska, kas dzimusi no Gajas un Tartaras, sargāja dieviešu Gajas un Temīdas svētnīcu Delfos, vienlaikus postot viņu apkārtni. Tāpēc to sauca arī par delfīnu. Pēc dievietes Hēras pavēles Pitons izaudzināja vēl briesmīgāku briesmoni - Taifonu un pēc tam sāka vajāt Latonu, Apollona un Artemīdas māti. Pieaugušais Apolons, saņēmis Hēfaista kaltu loku un bultas, devās meklēt briesmoni un apdzina viņu dziļā alā. Apollons ar savām bultām nogalināja Pitonu un viņam astoņus gadus bija jāpaliek trimdā, lai nomierinātu dusmīgo Gaju. Milzīgais pūķis periodiski tika minēts Delfos dažādu svēto rituālu un procesiju laikā. Apollons nodibināja templi senā zīlnieka vietā un izveidoja pitu spēles; šis mīts atspoguļoja htoniskā arhaisma aizstāšanu ar jaunu, olimpisko dievību. Sižets, kurā spoža dievība nogalina čūsku, ļaunuma simbolu un cilvēces ienaidnieku, ir kļuvis par reliģisko mācību un tautas pasaku klasiku. Apollona templis Delfos kļuva slavens visā Hellā un pat ārpus tās robežām. No plaisas klintī, kas atrodas tempļa vidū, pacēlās tvaiki, kas spēcīgi ietekmēja cilvēka apziņu un uzvedību. Pitijas tempļa priesterienes bieži sniedza mulsinošus un neskaidrus pareģojumus. No Pitona cēlies veselas neindīgo čūsku dzimtas nosaukums – pitoni, kuru garums dažkārt sasniedz pat 10 metrus.

25) Kentaurs

Šīs leģendārās radības ar cilvēka rumpi un zirga rumpi un kājām ir dabiska spēka, izturības, nežēlības un nevaldāmas izturēšanās iemiesojums. Kentauri (tulkojumā no grieķu valodas "vēršu nogalināšana") vadīja vīna un vīna darīšanas dieva Dionīsa ratus; tos brauca arī mīlestības dievs Eross, kas liecināja par viņu tieksmi uz maldām un nevaldāmām kaislībām. Ir vairākas leģendas par kentauru izcelsmi. Apollona pēcnācējs vārdā Kentaurs noslēdza attiecības ar magnēzijas ķēvēm, kas visām nākamajām paaudzēm radīja puscilvēka, puszirga izskatu. Saskaņā ar citu mītu pirmsolimpiskajā laikmetā parādījās gudrākais no kentauriem Hīrons. Viņa vecāki bija okeāns Felira un dievs Krons. Krons ieņēma zirga formu, tāpēc bērns no šīs laulības apvienoja zirga un vīrieša vaibstus. Hīrons saņēma izcilu izglītību (medicīna, medības, vingrošana, mūzika, zīlēšana) tieši no Apollona un Artemīdas un bija daudzu grieķu eposu varoņu mentors, kā arī personīgais Herkulesa draugs. Viņa pēcnācēji, kentauri, dzīvoja Tesālijas kalnos, blakus Lapītiem. Šīs savvaļas ciltis mierīgi sadzīvoja viena ar otru, līdz lapītu karaļa Pirita kāzās kentauri mēģināja nolaupīt līgavu un vairākus skaistus lapītus. Vardarbīgā cīņā, ko sauca par kentauromahiju, uzvarēja lapīti, un kentauri tika izkaisīti pa kontinentālo Grieķiju, iedzīti kalnu reģionos un nedzirdīgās alās. Kentaura tēla parādīšanās pirms vairāk nekā trīs tūkstošiem gadu liecina, ka arī tad zirgam bija nozīmīga loma cilvēka dzīvē. Iespējams, senie zemnieki zirgu jātniekus uztvēra kā neatņemamu būtni, taču, visticamāk, Vidusjūras reģiona iedzīvotāji, kuri bija pakļauti “saliktu” radījumu izgudrošanai, izgudrojot kentauru, tādējādi vienkārši atspoguļoja zirga izplatību. Grieķi, kas audzēja un mīlēja zirgus, bija labi pazīstami ar viņu raksturu. Nav nejaušība, ka tieši zirga dabā viņi saistīja ar neparedzamajām vardarbības izpausmēm šajā kopumā pozitīvajā dzīvniekā. Viens no zodiaka zvaigznājiem un zīmēm ir veltīts kentauram. Lai apzīmētu radības, kas neizskatās pēc zirga, bet saglabā kentaura iezīmes, zinātniskajā literatūrā tiek lietots termins "centauroids". Kentauru izskats atšķiras. Onokentaurs – pa pusei cilvēks, pa pusei ēzelis – bija saistīts ar dēmonu, sātanu vai liekulīgu cilvēku. Attēls ir tuvs satīriem un Eiropas velniem, kā arī ēģiptiešu dievam Setam.

Gajas dēls, saukts Panoptes, tas ir, visu redzošais, kurš kļuva par zvaigžņoto debesu personifikāciju. Dieviete Hēra piespieda viņu sargāt sava vīra Zeva mīļoto Io, kuru viņš pārvērta par govi, lai pasargātu viņu no greizsirdīgās sievas dusmām. Hēra izlūdza govi no Zeva un iecēla tai ideālu apkopēju simts acu Argusu, kurš viņu modri sargāja: tikai divas acis vienlaikus aizvērās, pārējās bija atvērtas un modri vēroja Io. Tikai Hermesam, viltīgajam un uzņēmīgajam dievu vēstniekam, izdevās viņu nogalināt, atbrīvojot Io. Hermess iemidzināja Argusu ar magoni un ar vienu sitienu nocirta viņam galvu. Argusa vārds ir kļuvis par ikdienišķu vārdu modram, modram, visu redzošajam aizbildnim, no kura neviens un nekas nevar paslēpties. Dažreiz to sauc, sekojot senai leģendai, par pāva spalvu rakstu, tā saukto "pāva aci". Saskaņā ar leģendu, kad Argus nomira no Hermesa rokām, Hēra, nožēlojot savu nāvi, savāca visas viņa acis un piestiprināja tās pie savu iecienītāko putnu - pāvu - astēm, kurām vienmēr bija jāatgādina par viņas uzticīgo kalpu. Argusa mīts bieži tika attēlots uz vāzēm un Pompejas sienu gleznojumiem.

27) Grifs

Briesmīgi putni ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu un priekšējām ķepām. No viņu saucieniem ziedi nokalst un zāle nokalst, un visas dzīvās būtnes nokrīt mirušas. Grifa acis ar zeltainu nokrāsu. Galva bija vilka galvas lielumā ar milzīgu, biedējošu knābi, spārniem ar dīvainu otro locītavu, lai tos būtu vieglāk salocīt. Grifs grieķu mitoloģijā iemiesoja saprātīgu un modru spēku. Cieši saistīts ar dievu Apollonu, parādās kā dzīvnieks, kuru dievs iejūdz savos ratos. Daži no mītiem vēsta, ka šīs radības tika iejūgtas dievietes Nemesis ratos, kas simbolizē grēku atmaksas ātrumu. Turklāt grifi grieza likteņa ratu un bija ģenētiski saistīti ar Nemesis. Grifa tēls personificēja dominēšanu pār zemes (lauvas) un gaisa (ērglis) elementiem. Šī mītiskā dzīvnieka simbolika ir saistīta ar Saules tēlu, jo gan lauva, gan ērglis mītos vienmēr ir ar to nesaraujami saistīti. Turklāt lauva un ērglis ir saistīti ar mitoloģiskiem ātruma un drosmes motīviem. Grifa funkcionālais mērķis ir aizsardzība, šajā ziņā tas ir līdzīgs pūķa tēlam. Kā likums, sargā dārgumus vai kādas slepenas zināšanas. Putns kalpoja kā starpnieks starp debesu un zemes pasauli, dieviem un cilvēkiem. Jau toreiz grifa tēlā bija iestrādāta ambivalence. Viņu loma dažādos mītos ir neskaidra. Viņi var darboties gan kā aizstāvji, patroni, gan kā ļauni, neierobežoti dzīvnieki. Grieķi uzskatīja, ka grifi sargā skitu zeltu Āzijas ziemeļdaļā. Mūsdienu mēģinājumi lokalizēt grifus ir ļoti dažādi un izvieto tos no ziemeļu Urāliem līdz Altaja kalniem. Šie mitoloģiskie dzīvnieki ir plaši pārstāvēti senatnē: par tiem rakstīja Hērodots, to attēli tika atrasti uz aizvēsturiskās Krētas perioda pieminekļiem un Spartā - uz ieročiem, sadzīves priekšmetiem, uz monētām un ēkām.

28) Empusa

Sieviete pazemes dēmons no Hekates svītas. Empusa bija nakts vampīrs ar ēzeļa kājām, no kurām viena bija vara. Viņa ieņēma govju, suņu vai skaistu jaunavu formu, mainot savu izskatu tūkstoš veidos. Saskaņā ar tautas uzskatiem, empusa bieži aiznesa mazus bērnus, sūca asinis no skaistiem jauniem vīriešiem, parādoties viņiem piemīlīgas sievietes izskatā, un, saņemot pietiekami daudz asiņu, bieži ēda viņu gaļu. Naktīs uz pamestiem ceļiem empusa gaidīja vientuļos ceļotājus, vai nu biedējot tos dzīvnieka vai spoka formā, pēc tam valdzinot ar skaistules izskatu, pēc tam uzbrūkot viņiem viņu patiesajā briesmīgajā izskatā. Saskaņā ar tautas uzskatiem, empusu bija iespējams padzīt ar ļaunprātīgu izmantošanu vai īpašu amuletu. Dažos avotos empusa ir aprakstīta kā tuva lamia, onocentaur vai sieviešu satīra.

29) Tritons

Poseidona dēls un jūru saimniece Amfitrīts, kas attēlots kā vecs vīrs vai jauneklis ar zivju asti kāju vietā. Tritons kļuva par priekšteci visiem tritoniem – jūras miksantropu radījumu, kas draiskojās ūdeņos, pavadot Poseidona ratus. Šī zemāko jūras dievību svīta tika attēlota kā pa pusei zivs un pa pusei cilvēks, kas pūš gliemežveidīgu čaulu, lai satrauktu vai pieradinātu jūru. Pēc izskata viņi atgādināja klasiskās nāras. Tritoni jūrā, tāpat kā satīri un kentauri uz sauszemes, kļuva par maznozīmīgām dievībām, kas kalpo galvenajiem dieviem. Par godu tritoniem ir nosaukti: astronomijā - planētas Neptūns pavadonis; bioloģijā - salamandru dzimtas astes abinieku ģints un tendētas žaunu mīkstmiešu ģints; tehnoloģijā - PSRS jūras kara flotes īpaši mazo zemūdeņu sērija; mūzikā intervāls, ko veido trīs toņi.