Leģendārie monstri. Mitoloģisko radījumu rases

Pasaules folkloru apdzīvo milzīgs skaits pārsteidzošu fantastisku dzīvnieku. Dažādās kultūrās viņiem tika piešķirtas neticamas īpašības vai prasmes. Neskatoties uz daudzveidību un atšķirību, visām mītiskajām radībām ir nenoliedzama kopība – nav zinātniska apstiprinājuma to eksistencei reālajā dzīvē.

Tas netraucēja traktātu rakstītājiem stāstīt par planētas dzīvnieku pasauli, kur patiesi fakti savijušies ar daiļliteratūru, teikām un leģendām. Lielākā daļa no tiem ir aprakstīti rakstu krājumā par zooloģiju, to sauc arī par "Mītisko radījumu bestiāriju".

Cēloņi

Apkārtējā daba ar savām kataklizmām, bieži vien ne vienmēr skaidrām parādībām, iedvesa šausmas. Nevarot rast skaidrojumu vai kaut kā loģiski saprast notikumu ķēdi, cilvēks to vai citu atgadījumu interpretēja savdabīgi. Mītiskas radības tika aicinātas palīgā, kas, pēc cilvēku domām, bija vainīgas notiekošajā.

Senatnē dabas spēki stāvēja uz augstākā pjedestāla. Viņu ticība bija beznosacījuma. Senās mītiskās radības kalpoja kā dievi. Viņus pielūdza, upurēja pateicībā par bagātīgu ražu, veiksmīgām medībām un jebkura biznesa veiksmīgu iznākumu. Mītiskās radības baidījās dusmoties un aizvainot.

Bet ir vēl viena teorija par to izskatu. Vairāku paralēlo pasauļu līdzāspastāvēšanas iespējamību atzīst daži zinātnieki, pamatojoties uz Einšteina varbūtības teoriju. Pastāv pieņēmums, ka visi šie apbrīnojamie indivīdi patiešām pastāv, bet ne mūsu realitātē.

Kas tie bija

Viens no galvenajiem informācijas avotiem bija "Mītisko radījumu beststūris". Nebija daudz publikāciju, kas sistematizēja planētas dzīvnieku pasauli. Par tā uzticamību ir grūti runāt. Tur tika ievadīti un aprakstīti ļoti detalizēti, tostarp pilnīgi mītiski radījumi. Ar zīmuli veidotās ilustrācijas pārsteidza iztēli, tik rūpīgi un detalizēti tika uzzīmētas mazākās briesmoņu detaļas.

Parasti šie indivīdi apvienoja vairāku, dažreiz loģiski nesaderīgu dzīvnieku pasaules pārstāvju iezīmes. Tās būtībā bija senās Grieķijas mītiskās radības. Bet tie varētu arī apvienot cilvēka iezīmes.

Daudzas mītisku radījumu prasmes ir aizgūtas no vides. Spēja izaudzēt jaunas galvas sasaucas ar ķirzaku spēju atjaunot nogrieztu asti. Liesmu izšļakstīšanas spēju var salīdzināt ar to, kā dažas čūskas spēj izspļaut indi pat 3 metru attālumā.

Kā atsevišķa grupa izceļas serpentīniem un pūķim līdzīgie monstri. Iespējams, senie cilvēki dzīvoja tajā pašā laikā, kad pēdējie izmirušie dinozauri. Milzīgu dzīvnieku atliekas varētu sniegt arī barību un brīvību iztēlei iedomāties, kā izskatās mītiskas radības. Dažādām tautībām ir attēli ar saviem attēliem.

puscilvēki

Izdomātajos attēlos bija arī cilvēka iezīmes. Tie tika izmantoti dažādās versijās: dzīvnieks ar cilvēka ķermeņa daļām vai otrādi - cilvēks ar dzīvnieka īpašībām. Atsevišķu grupu daudzās kultūrās pārstāv puscilvēki (mītiski radījumi). Sarakstu vada, iespējams, slavenākais varonis - kentaurs. Cilvēka rumpis uz zirga ķermeņa – tā to attēloja senie grieķi. Spēcīgi indivīdi izcēlās ar ļoti vardarbīgu izturēšanos. Viņi dzīvoja kalnos un mežu biezokņos.

Visticamāk, viņa tuvi radinieki ir onokentaurs, pa pusei cilvēks, pa pusei ēzelis. Viņam bija sīks raksturs, un viņš tika uzskatīts par retu liekuli, ko bieži salīdzināja ar sātanu.

Slavenais minotaurs ir tieši saistīts ar "mītisko radījumu" ordeni. Attēli ar viņa attēlu ir atrodami uz sadzīves priekšmetiem no Senās Grieķijas laikiem. Briesmīga būtne ar vērša galvu, saskaņā ar mītu, atturēja Atēnas, pieprasot ikgadēju upuri septiņu jaunu vīriešu un sieviešu veidā. Briesmonis aprija nelaimīgo savā labirintā Krētas salā.

Liela spēka indivīdu ar cilvēka rumpi, spēcīgiem ragiem un vērša ķermeni sauca par bucentauru (bullcilvēku). Viņam bija spēja izraisīt naidu starp dažādu dzimumu pārstāvjiem, pamatojoties uz greizsirdību.

Harpijas tika uzskatītas par vēja gariem. Krāsaini pussievietes pusputni, mežonīgi, plēsīgi, ar pretīgu neizturamu smaku. Dievi tos sūtīja, lai sodītu vainīgos. Tas sastāvēja no tā, ka šie ātrie radījumi atņēma cilvēkam pārtiku, nolemjot viņu badam. Viņus apsūdzēja bērnu un cilvēku dvēseļu zagšanā.

Pusjaunava-pusčūska ehidna, pievilcīga pēc izskata, bet šausmīga savā serpentīna būtībā. Specializējies ceļotāju nolaupīšanā. Viņa bija māte vairākiem monstriem.

Sirēnas ceļotāju priekšā parādījās plēsonīgu skaistuļu formā, ar elegantas sievietes galvu un rumpi. Roku vietā viņiem bija šausmīgas putnu ķepas ar milzīgiem nagiem. Skaista melodiska balss, kas mantota no viņu mātes, kalpoja kā ēsma cilvēkiem. Burādami uz burvīgo dziedāšanu, kuģi atsitās pret akmeņiem, un jūrnieki nomira, sirēnu saplosīti.

Sfinksa bija rets briesmonis - sievietes krūtis un seja, lauvas ķermenis ar plašiem spārniem. Viņa tieksme pēc mīklām izraisīja daudzu cilvēku nāvi. Viņš nogalināja visus, kas nevarēja sniegt pareizo atbildi uz viņa jautājumu. Pēc grieķu domām, Sfinksa bija gudrības personifikācija.

ūdens radības

Grieķijas mītiskās radības dzīvoja okeānu, jūru, upju, purvu ūdeņos. Tos apdzīvoja naidi. Avoti, kuros viņi dzīvoja, gandrīz vienmēr bija dziedinoši. Par necienīgu attieksmi pret dabu, piemēram, avota piesārņošanu, cilvēku varēja sodīt ar neprātu.

Scylla un Charybdis kādreiz bija pievilcīgas nimfas. Dievu dusmas padarīja viņus par briesmīgiem briesmoņiem. Charybdis prata izveidot spēcīgu virpuli, kas notiek trīs reizes dienā. Tas iesūca visus garām braucošos kuģus. Skilla gaidīja jūrniekus pie alas Sicīlijas šauruma klintī. Problēmas bija šauras ūdens joslas abās pusēs. Un šodien izteiciens "krist starp Haribdi un Scillu" nozīmē draudus no divām pusēm.

Vēl viens krāsains dziļjūras pārstāvis ir hipokamuss jeb ūdenszirgs. Pēc apraksta viņš tiešām izskatījās pēc zirga, bet ķermenis beidzās ar zivs asti. Viņš kalpoja par pārvietošanās līdzekli jūras dieviem - nereīdiem un tritoniem.

lidojošas radības

Dažas mītiskas radības varētu lidot. Par grifu varēja sapņot tikai cilvēks ar bagātu iztēli. To raksturo kā putnu ar lauvas ķermeni, priekšējās kājas putna ķepas aizstāj ar milzīgiem nagiem, bet galva atgādina ērgli. No viņa sauciena gāja bojā visas dzīvās būtnes. Cilvēki uzskatīja, ka grifi sargā skitu dārgumus. Tos izmantoja arī dieviete Nemesis kā vilces dzīvniekus savam vagonam, kas simbolizēja soda neizbēgamību un ātrumu par izdarītajiem grēkiem.

Fēnikss bija sava veida dažādu putnu veidu maisījums. Viņa izskatā varēja pamanīt dzērves, pāva, ērgļa vaibstus. Senie grieķi uzskatīja viņu par nemirstīgu. Un fēniksa spēja atdzimt simbolizēja cilvēka tieksmi pēc sevis pilnveidošanas.

Mitoloģijā nav cēlāka radījuma, kas būtu spējīgs uz sevi upurēties. Reizi piecsimt gados Saules templī fēnikss labprātīgi metas liesmās. Viņa nāve cilvēku pasaulē atgriež harmoniju un laimi. Trīs dienas vēlāk no pelniem atdzimst atjaunots putns, kurš ir gatavs atkārtot savu likteni cilvēku labklājības labā.

Stimfālijas putni, pārklāti ar bronzas spalvām, ar vara nagiem un knābjiem, iedvesa bailes visos, kas tos redzēja. To straujā vairošanās nedeva iespēju izdzīvot apkārtnei. Tāpat kā siseņi, viņi ēda visu, ko sastapuši, pārvēršot ziedošās ielejas tuksnešos. Viņu spalvas bija milzīgi ieroči. Putni viņiem trāpīja kā bultas.

Spārnotais zirgs Pegass, lai arī dzimis no mirstoša gorgona galvas, ir kļuvis par uzticama drauga, talanta un neierobežotās inteliģences simbolu. Viņš apvienoja no gravitācijas neatkarīgas radības spēku, zirgu un vitalitāti. Graciozs, sparīgs, brīvs, skaists spārnotais zirgs joprojām kalpo mākslas cilvēkiem.

Sieviešu mītiskas radības

Slāvu kultūrā sieviešu mītiskās radības kalpoja cilvēku nogalināšanai. Vesela armija kikimoru, nāru, raganu, pie pirmās izdevības, mēģināja iznīdēt cilvēku no pasaules.

Ne mazāk briesmīgas un ļaunas Senās Grieķijas sieviešu mītiskās radības. Ne visi sākotnēji dzimuši kā monstri. Daudzi par tādiem kļuva pēc dievu gribas, pieņemot šausmīgu tēlu kā sodu par jebkādiem nedarbiem. Viņi atšķiras pēc "dzīvesvietas" un dzīvesveida. Viņus vieno vēlme iznīcināt cilvēku, un tā dzīvo ļaunas mītiskas radības. Saraksts ir garš:

• himēra;
• Gorgons;
• sirēna;
• salamandra;
• puma;
• nimfa;
• harpija;
• Valkīrija un citas "patīkamas" dāmas.

Slāvu mitoloģija

Atšķirībā no citām kultūrām, slāvu mītiskās radības nes visu senču paaudžu pieredzi un gudrību. Tradīcijas un leģendas tika nodotas mutiski. Rakstīšanas trūkums neietekmēja to neparasto radījumu aprakstu, kas, pēc seno slāvu domām, apdzīvoja viņu pasauli.

Pārsvarā slāvu mītiskajām radībām ir cilvēka izskats. Visi no tiem ir apveltīti ar pārdabiskām spējām un ir skaidri sadalīti biotopos.

Cilvēku vidū dzīvoja daļēji mītiska būtne - vilkacis (vilkacis). Viņam tika piedēvēta spēja pārvērsties par vilku. Turklāt atšķirībā no citu tautu leģendām tas ne vienmēr notika pilnmēness laikā. Tika uzskatīts, ka kazaku armija bija neuzvarama tieši tāpēc, ka kazaku karotāji jebkurā brīdī varēja uzņemties vilka formu un uzbrukt ienaidniekiem.

"Mājas" radības

Braunijs - cilvēka mājokļa gars, pasargāja māju no visa veida nepatikšanām un nepatikšanām, ieskaitot zagļus un ugunsgrēkus. Viņam bija neredzamības spēja, bet kaķi viņu pamanīja. Kad ģimene pārcēlās uz dzīvi, braunijs vienmēr tika saukts līdzi, veicot atbilstošus rituālus. Paradai ielaist mājā pirmo kaķi ir vienkāršs izskaidrojums – uz tā ienāk braunijs.

Viņš vienmēr labi izturas pret mājsaimniecību, taču necieš slinkus un kašķīgus cilvēkus. Saplēsti trauki vai izlijušas labības pārslas skaidri parāda viņa neapmierinātību. Ja ģimene viņā neklausās un nelabosies, braunijs var aiziet. Tad māja ir lemta nāvei, ugunsgrēks vai cita nelaime neliks gaidīt.

Tiešā padevībā braunijs kalpo kā pagalms. Viņa pienākumos ietilpst mājsaimniecības pieskatīšana ārpus mājas: šķūnis, šķūņi, pagalms. Viņš ir diezgan vienaldzīgs pret cilvēkiem, taču nav ieteicams viņu sadusmot.

Vēl viens gars - ančutka - tiek iedalīts pēc dzīvesvietas: lauks, ūdens un mājas. Mazs netīrs triks, nav ieteicams saziņai. Ančutkai nav noderīgas informācijas, liekulība un spēja maldināt tai ir raksturīga ģenētiskā līmenī. Viņa galvenā izklaide ir dažādu skaņu izdošana, cilvēku ar vāju psihi var iedzīt trakā. Nav iespējams izdzīt garu no mājas, bet līdzsvarotam cilvēkam tas ir pilnīgi nekaitīgi.

Kikimora dzīvo labajā stūrī no ieejas, kur pēc paražas tika izslaucīti visi atkritumi. Šī ir enerģētiskā būtne, kurai nav miesas, bet kas spēj ietekmēt fizisko pasauli. Tiek uzskatīts, ka viņa var redzēt ļoti tālu, skriet ātri un kļūt neredzama. Kikimora izskata versijas ir arī ziņkārīgas, tās ir vairākas, un tās visas tiek uzskatītas par pareizām:

• miris mazulis var kļūt par kikimoru, šajā grupā ietilpst visi nedzīvi dzimušie, priekšlaicīgi dzimušie bērni vai spontānie aborti;
• bērni, kas dzimuši no ugunīgas čūskas un parastas sievietes grēcīgās saiknes;
• bērnus, kurus nolādējuši vecāki, iemesls var būt ļoti atšķirīgs.

Kikimoras kā ieroci izmanto murgus bērniem, un pieaugušos izraisa briesmīgas halucinācijas. Tādējādi tie var atņemt cilvēkam saprātu vai novest pie pašnāvības. Bet pret viņiem ir īpašas sazvērestības, kuras izmantoja raganas un burvji. Piemērots ir arī vieglāks veids: zem sliekšņa aprakts sudraba priekšmets neļaus kikimoru iekļūt mājā.

Jāpiebilst, ka, neskatoties uz plaši lietoto izteicienu "purva kikimora", tas neattiecas uz īstiem šāda veida entītiju pārstāvjiem. Acīmredzot mēs runājam par nārām vai brašām, vienkārši dzīvošanu purvos.

Mītiskas dabas radības

Viena no slavenākajām mītiskajām būtnēm, kas dzīvo mežā slāvu mitoloģijā, ir goblins. Viņam kā saimniekam pieder viss – no zāles stieņa ar ogām un sēnēm līdz kokiem un dzīvniekiem.

Kā likums, goblins ir draudzīgs pret cilvēku. Bet tāda attieksme būs tikai pret cilvēkiem ar tīru un gaišu dvēseli. Viņš norādīs sēņu, ogu vietas un aizvedīs uz īsu ceļu. Un, ja ceļotājs izrāda cieņu pret goblinu un lutina viņu ar kārumu, olu vai siera gabaliņu, viņš var paļauties uz aizsardzību no nikniem dzīvniekiem vai tumšiem spēkiem.

Pēc paša meža izskata varēja noteikt, vai vieglais goblins bija vadībā, vai arī viņš bija izplatījies uz Černbogas pusi. Šajā gadījumā īpašumi ir nekopti, aizauguši, blīvi un neizbraucami. Šādus nolaidīgus "saimniekus" soda pats dievs Veless. Viņš izdzen viņus no meža un nodod īpašumtiesības citam goblinam.

Slaveni, dīvainā kārtā, dzīvo purvā. Faktiski tā ir sarežģīta alegorija par nelabvēlīgu apstākļu kopumu, kas saistīts ar konkrētām cilvēka darbībām. No tā mēs varam secināt, ka visi provocē brašs izskatu. Tas nekad neuzbrūk pirmais, tā izskats ir adekvāta reakcija uz cilvēka rīcību.

Kā viņi apraksta, šī ir spēcīga, atriebīga un mežonīga būtne dažādās formās - vai nu milzu formā, vai kā gara, saliekta nemirstīga sieviete. Vienā ziņā tie ir līdzīgi - dašeram ir tikai viena acs, taču, neskatoties uz to, nevienam neizdevās no viņa aizbēgt.

Tikšanās ar brašām ir bīstama. Viņa lāsti un spēja sūtīt cilvēkus nepatikšanās galu galā var izraisīt nāvi.

Veselu grupu ūdens mītisku radību pārstāv nāras. Tur ir:

• Vodyanitsy. Viņi dzīvo tikai ūdenī, nekad neiet zemē, kalpo ūdensvīram, ir absolūti nekaitīgi, spēj tikai nobiedēt ar savu kutināšanu. Viņi izskatās kā parastas kailas meitenes, uz īsu brīdi var pārvērsties par zivīm vai gulbjiem.
• Patchwork. Īpašs nāru veids. Viņu laiks ir naktī, viņi var doties uz upju un ezeru krastiem. Kailas skaistules pievilina neuzmanīgus ceļotājus un noslīcina. Pašu izklaidei viņi var kutināt cilvēku līdz nāvei. Caur to caurspīdīgajām mugurām var redzēt iekšējos orgānus.
• Mavki. Šis nāras veids ir visizplatītākais, un tā izskatam ir īpašs iemesls. Leģenda vēsta, ka Kostroma uzzināja, ka viņas vīrs Kupala ir viņas brālis. Sapratusi, ka viņi nevar būt kopā, meitene metās no klints upē un noslīka. Kopš tā laika klīst gar upi, meklējot savu vīru. Katrs izskatīgs puisis tiek ierauts baseinā. Tur, ieskatoties tuvāk un sapratusi, ka baseinā ievilkusi nepareizo, viņa ļaujas. Tiesa, tas jauneklim vairs nepalīdz, līdz tam laikam viņš paspēj noslīkt. Šis ir vienīgais nāru veids, kas "specializējas" tikai jauniem vīriešiem.
• Lobasta. Baisākais nāras veids. Viņi pārdod savu dvēseli Černobogai. Viņi izskatās rāpojoši, piemēram, monstri ar dažām sievietes ķermeņa daļām. Spēcīgi un ļauni radījumi, viņi var uzbrukt pa vienam un grupās. Labākais izglābšanās līdzeklis ir bēgt no tiem.

Neskatoties uz šo daudzveidību, visas nāras ir saistītas ar sieviešu dzimumu. Ir vispārpieņemts, ka pie viņiem vēršas meitenes, kuru nāve kaut kādā veidā saistīta ar ūdeni.

Visām ūdenstilpnēm, vienalga, vai tā būtu upe vai ezers, bija vajadzīgs savs sargs. Šis bija ūdens. Viņš bija atbildīgs par kārtību krastā un ūdens tīrību. Viņš vadīja visas nāras, un vajadzības gadījumā viņš varēja no viņiem savākt diezgan spēcīgu armiju. Tas bija nepieciešams, lai aizsargātu rezervuāru no pārpurvošanās (tādā veidā izpaudās tumšo spēku iestāšanās).

Ūdensvīrs tika cienīts kā gudrs zināšanu glabātājs. Pie viņa bieži vērsās pēc padoma. Ūdens spēks ir liels - viņš varēja gan dot dzīvību (ūdens ir tā galvenais avots), gan atņemt, sūtot briesmīgas dabas katastrofas: plūdus un plūdus. Bet bez iemesla nārmenis neizrādīja savas dusmas un vienmēr izturējās pret cilvēkiem laipni.

Mītiskas būtnes un kino

Mūsdienu datorgrafika ļauj bez ierobežojumiem uzņemt filmas par mītisku būtņu tēmu. Auglīgā neizsmeļamā tēma iedvesmo veselu filmu veidotāju armiju.

Scenāriji tiek rakstīti, balstoties uz labi zināmiem eposiem, mītiem, leģendām ar mistikas un māņticības piejaukumu. Filmas par mītiskām būtnēm tiek uzņemtas arī fantāzijas, šausmu un mistikas žanrā.

Taču ne tikai spēlfilmas piesaista skatītājus. Zinātnieki līdz šim nav atmetuši mēģinājumus atšķetināt entītiju būtību. Ir dokumentālās filmas par mītiskām būtnēm, kas ir ļoti interesantas gan satura, gan pieņēmumu, gan zinātnisko secinājumu ziņā.

Mītiskas būtnes mūsdienu pasaulē

Cilvēka rakšana sevī, cenšanās pēc iespējas vairāk uzzināt par viņa personību, noveda pie dažādu testu masas izveidošanas. Tests “Kas tu esi mītisks radījums?” ir izstrādāts un ir plaši populārs. Atbildot uz vairākiem jautājumiem, testa kārtotājs saņem savas īpašības. Tas arī norāda uz mītisko būtni, kurai viņš visvairāk atbilst.

Mēģinājumi izskaidrot neticamās parādības, kas saistītas ar brauniju, barabaškām un citiem "kaimiņiem", pētniekus mudina uz izmisīgiem mēģinājumiem fotografēt mītiskas radības. Mūsdienu jutīgās tehnoloģijas dod cerību pētniekiem iemūžināt vēlamos objektus. Dažreiz fotogrāfijās parādās daži gaiši plankumi vai aptumšojumi. Neviens eksperts nevar pateikt neko droši. Grūti droši apgalvot, ka mītisku radījumu fotoattēls ir skaidri redzams un apstiprina to nenoliedzamo klātbūtni.

Šajā rakstā viņš pat minēja izsmeļošus pierādījumus fotogrāfiju veidā. Kāpēc es runāju par nāras jā, jo sirēna- Šī ir mītiska būtne, kas sastopama daudzos stāstos, pasakās. Un šoreiz es gribu runāt par mītiskas radības kas kādreiz pastāvēja saskaņā ar leģendām: Grants, Driādas, Krakens, Griffins, Mandrake, Hipogrifs, Pegasus, Lernean Hydra, Sfinksa, Himēra, Cerberus, Fēnikss, Bazilisks, Vienradzis, Vaiverna. Iepazīsim šīs radības tuvāk.

Video no kanāla "Interesanti fakti"

1. Wyvern

Wyvern-Šo radījumu uzskata par pūķa "radinieku", bet tam ir tikai divas kājas. priekšējo vietā - sikspārņu spārni. Tam raksturīgs garš čūskas kakls un ļoti gara, kustīga aste, kas beidzas ar dzeloni sirds formas bultas uzgaļa vai šķēpa formā. Ar šo dzēlienu vīvernam izdodas sagriezt vai nodurt upuri un atbilstošos apstākļos pat izdurt to cauri. Turklāt dzelonis ir indīgs.
Wyvern bieži sastopams alķīmiskajā ikonogrāfijā, kurā (tāpat kā vairums pūķu) tas personificē primāro, neapstrādātu, neattīrītu vielu vai metālu. Reliģiskajā ikonogrāfijā to var redzēt gleznās, kurās attēlota svēto Miķeļa vai Džordža cīņa. Wyverns var atrast arī heraldikas ģerboņos, piemēram, Polijas ģerbonī Latski, Drake dzimtas ģerbonī vai Kunwald feuds.

2. Asp

]

Asp- Senajās ABC grāmatās ir pieminēta apse - tā ir čūska (vai čūska, asp) "spārnota, tai ir putna deguns un divi stumbri, un kurā zemē tā sakņojas, tā to zemi padarīs tukšu. " Tas ir, viss apkārt tiks iznīcināts un izpostīts. Slavenais zinātnieks M. Zabiļins stāstīja, ka, pēc tautas uzskatiem, āpsi var atrast drūmajos ziemeļu kalnos un ka viņš nekad nesēž uz zemes, bet tikai uz akmens. Runāt un nogalināt čūsku - iznīcinātāju - var tikai ar "trompetes balsi", no kuras trīc kalni. Tad burvis vai medicīnas vīrs satvēra apdullināto apsi ar karstām knaiblēm un turēja to "līdz čūska nomira"

3. Vienradzis

Vienradzis- Simbolizē šķīstību, kā arī kalpo kā zobena emblēma. Tradīcija viņu parasti attēlo balta zirga formā ar vienu ragu, kas nāk no pieres; tomēr pēc ezotēriskajiem uzskatiem viņam ir balts ķermenis, sarkana galva un zilas acis.Agrīnās tradīcijās vienradzis tika attēlots ar vērša ķermeni, vēlākos ar kazas ķermeni un tikai vēlāk. leģendas ar zirga ķermeni. Leģenda vēsta, ka viņš ir negausīgs, kad viņu vajā, bet apzinīgi apguļas zemē, ja viņam tuvojas jaunava. Vispār vienradzi nav iespējams noķert, bet, ja izdodas, to var noturēt tikai ar zelta bridēm.
"Viņa mugura bija izliekta un rubīna acis mirdzēja, skaustā viņš sasniedza 2 metrus. Nedaudz augstāk par acīm, gandrīz paralēli zemei, izauga rags; taisnas un plānas. skropstas met pūkainas ēnas uz rozā nāsīm. (S. Drugal "Bazilisks")
Viņi barojas ar ziediem, viņiem īpaši garšo mežrozīšu ziedi un labi barots medus, un viņi dzer rīta rasu. Viņi arī meklē mazus ezeriņus meža dziļumos, kuros peldas un no turienes dzer, un ūdens šajos ezeros parasti kļūst ļoti dzidrs un tam piemīt dzīvā ūdens īpašības. Krievu "ābeču grāmatās" 16.-17.gs. vienradzis tiek raksturots kā briesmīgs un neuzvarams zvērs, piemēram, zirgs, kura viss spēks slēpjas ragā. Vienradža ragam tika piedēvētas ārstnieciskas īpašības (pēc folkloras vienradzis ar savu ragu attīra čūskas saindēto ūdeni). Vienradzis ir citas pasaules radījums un visbiežāk norāda uz laimi.

4. Bazilisks

Bazilisks- briesmonis ar gaiļa galvu, krupja acīm, sikspārņa spārniem un pūķa ķermeni (pēc dažiem avotiem milzīga ķirzaka), kas pastāv daudzu tautu mitoloģijās. No viņa skatiena viss dzīvais pārvēršas akmenī. Bazilisks - piedzimst no septiņgadīga melnā gaiļa olas (dažos avotos no krupja izperētas olas) siltā mēslu kalnā. Saskaņā ar leģendu, ja baziliks redz savu atspulgu spogulī, viņš mirs. Alas ir Baziliska dzīvotne, tās ir arī tā barības avots, jo baziliks ēd tikai akmeņus. Viņš var atstāt savu patversmi tikai naktī, jo nevar izturēt gaiļa dziedāšanu. Un arī viņam ir bail no vienradžiem, jo ​​tie ir pārāk "tīri" dzīvnieki.
"Tas kustina ragus, acis ir tik zaļas ar purpursarkanu nokrāsu, kārpaina kapuce uzbriest. Un viņš pats bija purpurmelns ar dzeloņu asti. Trīsstūrveida galva ar melni rozā muti pavērās plaši ...
Viņa siekalas ir ārkārtīgi indīgas, un, ja tās nokļūst uz dzīvām vielām, ogleklis nekavējoties tiks aizstāts ar silīciju. Vienkārši sakot, viss dzīvais pārvēršas par akmeni un iet bojā, lai gan ir strīdi, ka pārakmeņošanās nāk arī no Baziliska izskata, bet tie, kas gribēja to pārbaudīt, neatgriezās.. ("S. Drugal "Bazilisks").
5. Manticore

Manticore- Stāsts par šo briesmīgo radījumu ir atrodams Aristotelī (4. gadsimtā pirms mūsu ēras) un Plīnijā Vecākā (1. gadsimtā pēc mūsu ēras). Mantikors ir zirga lielumā, tam ir cilvēka seja, trīs zobu rindas, lauvas ķermenis un skorpiona aste, kā arī asinīm piesātinātas sarkanas acis. Manticore skrien tik ātri, ka pārvar jebkuru attālumu acu mirklī. Tas padara to ārkārtīgi bīstamu - galu galā no tā ir gandrīz neiespējami izbēgt, un briesmonis barojas tikai ar svaigu cilvēka gaļu. Tāpēc viduslaiku miniatūrās bieži var redzēt mantikoru ar cilvēka roku vai kāju zobos. Viduslaiku dabas vēstures darbos mantikoru uzskatīja par īstu, bet dzīvojošu pamestās vietās.

6. Valkīrijas

Valkīras- skaistas karavīru jaunavas, kas izpilda Odina gribu un ir viņa pavadoņi. Viņi nemanāmi piedalās katrā kaujā, piešķirot uzvaru tam, kuram dievi to piešķir, un pēc tam aizved mirušos karotājus uz Valhallu, debesu Asgardas pili, un apkalpo tos pie galda. Leģendas sauc arī debesu Valkīras, kas nosaka katra cilvēka likteni.

7. Anka

Anka- Musulmaņu mitoloģijā brīnišķīgi putni, ko radījis Allāhs un naidīgi pret cilvēkiem. Tiek uzskatīts, ka ankas pastāv līdz šai dienai: to vienkārši ir tik maz, ka tās ir ārkārtīgi reti. Anka pēc savām īpašībām daudzējādā ziņā ir līdzīga arābijas tuksnesī dzīvojušajam fēniksa putnam (var pieņemt, ka anka ir fēnikss).

8. Fēnikss

Fēnikss- Monumentālās statujās, akmens piramīdās un apraktās mūmijās ēģiptieši centās iegūt mūžību; gluži dabiski, ka tieši viņu valstī vajadzēja rasties mītam par cikliski atdzimušo, nemirstīgo putnu, lai gan turpmāko mīta attīstību veica grieķi un romieši. Ādolfs Ermans raksta, ka Heliopoles mitoloģijā Fēnikss ir jubileju jeb lielo laika ciklu patrons. Hērodots slavenajā fragmentā ar izteiktu skepsi stāsta leģendas sākotnējo versiju:

"Tur ir vēl viens svēts putns, viņu sauc Fēnikss. Es pats viņu nekad neesmu redzējis, izņemot gleznotu, jo Ēģiptē viņa parādās reti, reizi 500 gados, kā saka Heliopoles iedzīvotāji. Pēc viņu teiktā, viņa ierodas, kad viņa mirst tēvā (tas ir, viņa pati) Ja attēlos pareizi parādīts viņas izmērs un izmērs un izskats, viņas apspalvojums ir daļēji zeltains, daļēji sarkans.Viņas izskats un izmērs atgādina ērgli.

9. Ehidna

Echidna- pussieviete-pusčūska, Tartara un Rejas meita, dzemdēja Taifonu un daudzus briesmoņus (Lernes hidra, Cerberus, Chimera, Nemejas lauva, Sfinksa)

10. Draudīgs

Drausmīgi- seno slāvu pagānu ļaunie gari. Tos sauc arī par krikiem vai khmiriem - purva gariem, kas ir tik bīstami, ka var pielipt cilvēkam, pat ievākties viņā, īpaši vecumdienās, ja cilvēks dzīvē nevienu nemīlēja un viņam nebija bērnu. Sinisteram ir ne visai noteikts izskats (viņa runā, bet ir neredzama). Viņa var pārvērsties par mazu vīrieti, mazu bērnu, nabadzīgu veci. Ziemassvētku spēlē ļaundaris personificē nabadzību, nabadzību, ziemas tumsu. Mājā ļaundari visbiežāk iekārtojas aiz plīts, taču viņiem patīk arī pēkšņi uzlēkt cilvēkam mugurā, plecos, ar viņu "jājāt". Var būt vairāki sliktie puiši. Taču ar zināmu atjautību tos var noķert, ieslēdzot kaut kādā traukā.

11. Cerbers

Cerberus Viens no Ehidnas bērniem. Trīsgalvains suns, uz kura kakla čūskas pārvietojas ar milzīgu šņākšanu, un viņam astes vietā ir indīga čūska.. Kalpo Hadess (Mirušo valstības dievs) stāv elles priekšvakarā un sargā tās ieeju. . Viņš pārliecinājās, ka neviens nepamet pazemes mirušo valstību, jo no mirušo valstības nav atgriešanās. Kad Cerbers atradās uz zemes (Tas notika Herkulesa dēļ, kurš pēc karaļa Eiristeja norādījuma viņu atveda no Hades), zvērīgajam sunim no mutes izkrita asiņainu putu lāses; no kura izauga indīgais garšaugs akonīts.

12. Himēra

Himēra- grieķu mitoloģijā briesmonis, kas izsvieda uguni ar lauvas galvu un kaklu, kazas ķermeni un pūķa asti (saskaņā ar citu versiju, himerai bija trīs galvas - lauva, kaza un pūķis ) Acīmredzot Himēra ir uguni elpojoša vulkāna personifikācija. Pārnestā nozīmē himēra ir fantāzija, nerealizējama vēlme vai darbība. Tēlniecībā fantastisku briesmoņu attēlus sauc par himerām (piemēram, Dievmātes katedrāles kimēras), taču tiek uzskatīts, ka akmens kimēras var atdzīvoties, lai šausminātu cilvēkus.

13.Sfinksa

sfinksa s jeb Sfinga sengrieķu mitoloģijā, spārnotais briesmonis ar sievietes seju un krūtīm un lauvas ķermeni. Viņa ir simtgalvu pūķa Taifona un Ehidnas pēcnācējs. Sfinksas nosaukums ir saistīts ar darbības vārdu "sphingo" - "saspiest, nosmakt". Varonis kā sodu nosūtījis uz Tēbām. Sfinksa atradās kalnā netālu no Tēbām (vai pilsētas laukumā) un katram garāmgājējam uzdeva mīklu (“Kura dzīvā būtne staigā uz četrām kājām no rīta, divām pēcpusdienā un trim kājām?”). Sfinksa, nespēdama dot pavedienu, nogalināja un tādējādi nogalināja daudzus dižciltīgos tēbiešus, tostarp karaļa Kreona dēlu. Bēdu nomākts, karalis paziņoja, ka atdos valstību un savas māsas Jokastas roku tam, kurš izglābs Tēbas no Sfinksas. Mīklu atrisināja Edips, Sfinksa izmisumā metās bezdibenī un avarēja līdz nāvei, un Edips kļuva par Tēbu karali.

14. Lernaean Hydra

lernaean hidra- briesmonis ar čūskas ķermeni un deviņām pūķa galvām. Hidra dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas. Viņa izrāpās no sava midzeņa un iznīcināja veselus ganāmpulkus. Uzvara pār hidru bija viens no Hercules varoņdarbiem.

15. Naiads

naiads– Katrai upei, katram iztekam vai strautam grieķu mitoloģijā bija savs priekšnieks – naida. Nekāda statistika neaptvēra šo dzīvespriecīgo ūdeņu patroneses, praviešu un dziednieku cilti, katrs grieķis ar poētisku dzīslu dzirdēja naidu neuzmanīgu pļāpāšanu ūdeņu čukstā. Tie attiecas uz Okeāna un Tetijas pēcnācējiem; skaits līdz trim tūkstošiem.
“Neviens no cilvēkiem nevar nosaukt visus savus vārdus. Straumes nosaukumu zina tikai tie, kas dzīvo tuvumā.

16. Ruhh

Ruhh- Austrumos jau sen runā par milzu putnu Ruhh (vai Roku, Bailes, Pēdu, Nagai). Daži pat satikās ar viņu. Piemēram, arābu pasaku varonis Sinbads jūrnieks. Kādu dienu viņš nokļuva tuksnešainā salā. Paskatījies apkārt, viņš ieraudzīja milzīgu baltu kupolu bez logiem un durvīm, tik lielu, ka nevarēja uz tā uzkāpt.
"Un es," saka Sinbads, "apstaigāju kupolu, mērot tā apkārtmēru un skaitīju piecdesmit pilnus soļus. Pēkšņi saule pazuda, un gaiss kļuva tumšs, un gaisma tika bloķēta no manis. Un es domāju, ka mākonis ir atradis mākoni saulē (un bija vasara), un es biju pārsteigts, pacēlu galvu un ieraudzīju putnu ar milzīgu ķermeni un platiem spārniem, kas lidoja pa gaisu - un tas bija viņa, kas aizsedza sauli un aizsedza to virs salas. Un es atcerējos stāstu, ko sen stāstīja klaiņojoši un ceļojoši cilvēki, proti: uz atsevišķām salām mīt putns ar nosaukumu Ruhh, kas savus bērnus baro ar ziloņiem. Un es pārliecinājos, ka kupols, kuru apgāju, ir Ruhh ola. Un es sāku brīnīties par to, ko lielais Allāhs ir radījis. Un tajā laikā putns pēkšņi piezemējās uz kupola un apskāva to ar spārniem, un aiz tā izstiepa kājas uz zemes un aizmiga uz tā, lai slavēts Allāhs, kurš nekad neguļ! Un tad, atraisījis turbānu, es piesējos pie šī putna kājām, sakot sev: “Varbūt tas mani aizvedīs uz valstīm ar pilsētām un iedzīvotājiem. Tas būs labāk nekā sēdēt šeit, uz šīs salas. "Un, kad uzausa rītausma un uzausa diena, putns pacēlās no olas un uzlidoja gaisā kopā ar mani. Un tad tas sāka nolaisties un nolaidās uz kādas zemes, un, sasniedzot zemi, es ātri atbrīvojos no viņas kājām, baidīdamies no putna, bet putns par mani nezināja un nejuta.

Par šo putnu dzirdēja ne tikai pasakainais Sinbads Jūrnieks, bet arī ļoti īsts Florences ceļotājs Marko Polo, kurš 13. gadsimtā apmeklēja Persiju, Indiju un Ķīnu. Viņš stāstīja, ka mongoļu hans Kublajs reiz sūtījis uzticīgus cilvēkus noķert putnu. Vēstneši atrada viņas dzimteni: Āfrikas salu Madagaskaru. Pašu putnu viņi neredzēja, bet atnesa tā spalvu: tā bija divpadsmit soļu gara, un spalvas serdes diametrs bija vienāds ar diviem palmu stumbriem. Runāja, ka Rūhas spārnu radītais vējš nogāž cilvēku, viņas nagi ir kā vērša ragi, un viņas gaļa atjauno jaunību. Bet pamēģiniet noķert šo Ruhu, ja viņa var nēsāt vienradzi kopā ar trim ziloņiem, kas savērti viņas ragā! enciklopēdijas autore Aleksandrova Anastasija Šo zvērīgo putnu viņi pazina arī Krievijā, sauca par Bailēm, Nogu vai Nogu, piešķirot tam pat jaunas pasakainas iezīmes.
“Kājuputns ir tik spēcīgs, ka spēj pacelt vērsi, lido pa gaisu un staigā pa zemi ar četrām kājām,” teikts 16. gadsimta senajā krievu ābeču grāmatā.
Slavenais ceļotājs Marko Polo mēģināja izskaidrot spārnotā milža noslēpumu: "Šo putnu salās sauc par Ruku, bet, mūsuprāt, viņi to nesauc, bet tas ir grifs!" Tikai ... ļoti audzis cilvēka iztēlē.

17. Khukhlik

Khukhlik krievu māņticībās ūdens velns; maskējies. Nosaukums khukhlyak, khukhlik, acīmredzot, cēlies no karēļu valodas huhlakka - "būt dīvainam", tus - "spoks, spoks", "dīvaini ģērbies" (Čerepanova 1983). Khukhlyak izskats nav skaidrs, taču viņi saka, ka tas ir līdzīgs Šilikunam. Šis nešķīstais gars visbiežāk parādās no ūdens un īpaši aktivizējas Ziemassvētku laikā. Patīk izjokot ar cilvēkiem.

18. Pegazs

Pegazs- V grieķu mitoloģija spārnotais zirgs. Poseidona un Gorgona Medūzas dēls. Viņš piedzima no Perseja nogalinātā gorgona ķermeņa.Vārdu Pegass saņēma tāpēc, ka viņš dzimis pie Okeāna iztekas (grieķu "avots"). Pegass uzkāpa Olimpā, kur nodeva Zevam pērkonu un zibeņus. Pegasu sauc arī par mūzu zirgu, jo viņš ar naglu izsita no zemes Hipokrēnu – mūzu avotu, kam piemīt spēja iedvesmot dzejniekus. Pegasus, tāpat kā vienradzi, var noķert tikai ar zelta siksnām. Saskaņā ar citu mītu dievi dāvāja Pegazu. Bellerofons, un viņš, paceļoties uz tā, nogalināja spārnoto briesmoni Chimera, kas izpostīja valsti.

19 Hipogrifs

hipogrifs- Eiropas viduslaiku mitoloģijā, vēloties norādīt uz neiespējamību vai nekonsekvenci, Vergilijs runā par mēģinājumu krustot zirgu un grifu. Četrus gadsimtus vēlāk viņa komentētājs Servijs apgalvo, ka grifi jeb grifi ir dzīvnieki, kuru ķermeņa priekšējā daļa ir ērglis un mugura ir lauva. Lai pamatotu savu apgalvojumu, viņš piebilst, ka viņi ienīst zirgus. Laika gaitā izteiciens "Jungentur jam grypes eguis" ("krustot grifus ar zirgiem") kļuva par sakāmvārdu; sešpadsmitā gadsimta sākumā Ludoviko Ariosto viņu atcerējās un izgudroja hipogrifu. Pietro Michelli atzīmē, ka hipogrifs ir harmoniskāks radījums pat nekā spārnotais Pegasus. Filmā Furious Roland ir sniegts detalizēts hipogrifa apraksts, it kā tas būtu paredzēts fantastiskas zooloģijas mācību grāmatai:

Nevis spokains zirgs zem burvja — ķēve
Dzimis pasaulē, viņa grifs bija viņa tēvs;
Savā tēvā viņš bija platspārnu putns, -
Tēvā bija priekšā: tāds dedzīgs;
Viss pārējais, tāpat kā dzemde, bija
Un to zirgu sauca par hipogrifu.
Rifas kalnu robežas viņiem ir brīnišķīgas,
Tālu aiz ledainajām jūrām

20 Mandragora

Mandraka. Mandragoras loma mitopoētiskajos attēlojumos ir izskaidrojama ar noteiktu hipnotisku un stimulējošu īpašību klātbūtni šajā augā, kā arī tās saknes līdzību ar cilvēka ķermeņa apakšējo daļu (Pitagors Mandragoru sauca par “cilvēkam līdzīgu augu”, un Kolumella to sauca par "puscilvēka zāli"). Dažās tautas tradīcijās Mandragoras saknes veids atšķir vīrišķos un sievišķos augus un pat piešķir tiem atbilstošus nosaukumus. Vecie ārstniecības augi Mandragoras saknes attēlo kā vīriešu vai sieviešu formas, ar lapu kušķi, kas dīgst no galvas, dažreiz ar pieķēdētu suni vai mokošu suni. Saskaņā ar uzskatiem, tam, kurš dzird Mandrake izstarotos vaidus, kad tā tiek izrakta no zemes, ir jāmirst; lai izvairītos no cilvēka nāves un tajā pašā laikā apmierinātu asiņu slāpes, kas it kā piemīt Mandrakei. Izrokot Mandraku, pie pavadas tika pielikts suns, kurš, kā tika uzskatīts, agonijā nomira.

21. Grifi

Grifs- spārnoti monstri ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu, zelta sargi. Jo īpaši ir zināms, ka tie aizsargā Riphean kalnu dārgumus. No viņa sauciena novīst ziedi un nokalst zāle, un, ja kāds ir dzīvs, tad visi krīt miruši. Grifa acis ar zeltainu nokrāsu. Galva bija vilka galvas lielumā, ar milzīgu, biedējošu knābi pēdas garumā. Spārni ar dīvainu otro savienojumu, lai tos būtu vieglāk salocīt. Slāvu mitoloģijā visas pieejas Irijas dārzam, Alatīra kalnam un ābelei ar zelta āboliem sargā grifi un baziliki. Ikviens, kurš izmēģinās šos zelta ābolus, saņems mūžīgu jaunību un varu pār Visumu. Un pašu ābeli ar zelta āboliem sargā pūķis Ladons. Šeit nav ejas ne kājām, ne zirga mugurā.

22.Krakens

kraken ir Skandināvijas versija par saratānu un arābu pūķi vai jūras čūsku. Krakena aizmugure ir pusotru jūdzi plata, un tā taustekļi spēj aptvert lielāko kuģi. Šī milzīgā mugura izvirzās no jūras kā milzīga sala. Krakenam ir ieradums padarīt jūras ūdeni tumšāku, izspiežot kādu šķidrumu. Šis apgalvojums radīja hipotēzi, ka Kraken ir astoņkājis, tikai palielināts. Starp Tenisona jaunības rakstiem var atrast dzejoli, kas veltīta šai ievērojamajai būtnei:

Gadsimtiem ilgi okeāna dzīlēs
Lielākā daļa Krakenu guļ cieši
Viņš ir akls un kurls, uz milža liemeņa
Tikai brīžiem slīd bāls stars.
Pār viņu šūpojas sūkļu milži,
Un no dziļiem, tumšiem caurumiem
Poļipova neskaitāms koris
Paplašina taustekļus kā rokas.
Tūkstošiem gadu tur atpūtīsies Krakens,
Tā tas bija un tā tas turpināsies,
Līdz pēdējā uguns izdeg cauri bezdibenim
Un karstums apdedzinās dzīvo debess velku.
Tad viņš pamostas no miega
Pirms parādīsies eņģeļi un cilvēki
Un, kaucot virsū, viņš sagaidīs nāvi.

23.Zelta suns

zelta suns.- Šis ir zelta suns, kas apsargāja Zevu, kad Krons viņu vajāja. Tas, ka Tantals nevēlējās atteikties no šī suņa, bija viņa pirmais spēcīgais apvainojums dievu priekšā, ko dievi vēlāk ņēma vērā, izvēloties sodu.

“... Krētā, Pērkona dzimtenē, bija zelta suns. Reiz viņa sargāja jaundzimušo Zevu un brīnišķīgo kazu Amalteju, kas viņu baroja. Kad Zevs uzauga un pārņēma varu pār pasauli no Krona, viņš atstāja šo suni Krētā, lai apsargātu savu svētnīcu. Efesas karalis Pandarejs, šī suņa skaistuma un spēka pavedināts, slepus ieradās Krētā un aizveda viņu ar savu kuģi no Krētas. Bet kur paslēpt brīnišķīgu dzīvnieku? Pandarejs par to ilgi domāja, braucot pa jūru, un, visbeidzot, nolēma nodot zelta suni Tantalam glabāšanā. Karalis Sipila paslēpa no dieviem brīnišķīgu dzīvnieku. Zevs bija dusmīgs. Viņš pasauca savu dēlu, dievu sūtni Hermesu, un nosūtīja viņu uz Tantalu, lai pieprasītu viņam atdot zelta suni. Vienā acu mirklī ātrais Hermess metās no Olimpa uz Sipilu, parādījās Tantala priekšā un sacīja viņam:
- Efesas karalis Pandarejs nozaga zelta suni no Zeva svētnīcas Krētā un iedeva to jums paturēt. Olimpa dievi visu zina, mirstīgie neko no viņiem nevar noslēpt! Atdodiet suni Zevam. Sargieties no Pērkona dusmām!
Tantals atbildēja dievu sūtnim šādi:
– Velti tu man draudi ar Zeva dusmām. Es neredzēju zelta suni. Dievi kļūdās, man tā nav.
Tantals zvērēja briesmīgu zvērestu, ka viņš runā patiesību. Ar šo zvērestu viņš vēl vairāk saniknoja Zevu. Šis bija pirmais apvainojums, ko tantals nodarīja dieviem...

24.Driādes

Driādes- grieķu mitoloģijā sieviešu koku gari (nimfas). viņi dzīvo kokā, kuru viņi aizsargā, un bieži nomira kopā ar šo koku. Dryādas ir vienīgās nimfas, kas ir mirstīgas. Koku nimfas nav atdalāmas no koka, kurā tās dzīvo. Tika uzskatīts, ka tie, kas stāda kokus, un tie, kas tos kopj, bauda īpašu driādu aizsardzību.

25.Dotācijas

Piešķirt- Angļu folklorā vilkacis, kas visbiežāk ir mirstīgais, kas pārģērbies par zirgu. Tajā pašā laikā viņš staigā uz pakaļkājām, un viņa acis ir liesmu pilnas. Grants ir pilsētas feja, viņu bieži var redzēt uz ielas, pusdienlaikā vai tuvāk saulrietam.Tikšanās ar grantu paredz nelaimi - ugunsgrēku vai kaut ko citu tādā pašā garā.

Ikviens ir pazīstams ar jēdzienu "mītiskas radības". Bērnībā visi sapņo par brīnumu, bērni patiesi tic skaistiem un laipniem elfiem, godīgām un prasmīgām krustmātēm, gudriem un spēcīgiem burvjiem. Pieaugušajiem dažreiz ir noderīgi atraut sevi no ārpasaules un aizraut neticamu leģendu pasaulē, kur mīt maģija un maģiskas radības.

Maģisko radījumu tipoloģijas

Enciklopēdijā un uzziņu grāmatās sniegts aptuveni vienāds jēdziena "burvju radības" skaidrojums - tie ir necilvēciskas izcelsmes personāži, zināms maģisks spēks, ko viņi izmanto gan labiem, gan ļauniem darbiem.

Dažādām civilizācijām bija savi raksturīgie raksturi. Šie maģiskie dzīvnieki piederēja noteiktai sugai un ģints, kas tika noteikta, pamatojoties uz to, kas bija viņu vecāki.

Cilvēki mēģināja klasificēt mistiskus varoņus. Visbiežāk tos iedala:

• labais un ļaunais;
• lidošana, jūra un dzīvošana uz zemes;
• puscilvēki un padievi;
• dzīvnieki un humanoīdi utt.

Senās mītiskās radības tiek klasificētas ne tikai pēc apraksta, bet arī alfabēta secībā. Bet tas ir nepraktiski, jo kolekcijā nav ņemts vērā to izskats, dzīvesveids un ietekme uz cilvēku. Ērtākais klasificēšanas veids

Senās grieķu mitoloģijas attēli

Ziemeļamerikas burvju radības

Amerika tika kolonizēta diezgan vēlu. Šim nolūkam eiropieši bieži sauca kontinentu par Jauno pasauli. Bet, ja atgriežamies pie vēstures avotiem, tad arī Ziemeļamerika ir bagāta ar senām civilizācijām, kas nogrimušas aizmirstībā.

Daudzi no tiem ir pazuduši uz visiem laikiem, bet joprojām ir zināmas dažādas mītiskas radības. Šeit ir daļējs to saraksts:

• Lechuza (Lechusa) - senie Teksasas iedzīvotāji sauca par vilkaču raganu ar sievietes galvu un pūces ķermeni. Lečuzes ir meitenes, kuras pārdeva savas dvēseles velnam apmaiņā pret burvju spējām. Naktīs viņi pārvērtās par briesmoņiem, tāpēc bieži tika redzēti lidojam peļņas meklējumos. Ir vēl viena lechuza parādīšanās versija - tas ir nogalinātas sievietes gars, kas atgriezās atriebības dēļ. Lechusa tika salīdzināta ar tādiem antīkās pasaules pārstāvjiem kā harpijas un banšejas.
• - mazi un ļoti laipni pasaku tēli, kuru tēls tiek aktīvi izmantots mūsdienu Rietumu kultūrā. Saskaņā ar leģendu, viņi ieguvuši savu vārdu no tā, ka viņi apmaiņā pret izkritušu zobu ievietoja bērnam zem spilvena naudu vai dāvanas. Šī varoņa ar spārniem galvenais lietojums ir tāds, ka tie mudina bērnu rūpēties par savu izskatu un kompensē zoba izkrišanu. Dāvanu fejai varēja uztaisīt jebkurā dienā, izņemot 25. decembri, jo Ziemassvētkos šāda dāvana nozīmētu fejas nāvi.
• La Lorona ir vārds, kas dots spokainai sievietei, kas sēro par saviem bērniem. Viņas tēls ir ļoti izplatīts Meksikā un tai blakus esošajos Ziemeļamerikas štatos. La Llorona ir attēlota kā bāla sieviete baltā tērpā, kas klīst pie ūdenskrātuvēm un pa tuksnešainajām ielām ar saini rokās. Tikšanās ar viņu ir bīstama, jo pēc tam cilvēkam sākās problēmas. Šo attēlu iecienījuši vecāki, kuri iebiedēja savus nerātnos bērnus, piedraudot, ka viņus var atņemt La Llorona.
• Bloody Mary – ja atver atlantu, tad šis mistiskais tēls saistās ar Pensilvānijas štatu. Šeit parādījās leģenda par mazu un ļaunu vecu sievieti, kura dzīvoja meža dzīlēs un nodarbojās ar burvestībām. Tuvējos ciemos un ciemos bērni sāka pazust. Reiz kāds dzirnavnieks izsekoja, kā viņa meita nonāca Asiņainās Marijas miteklī. Par to ciema iedzīvotāji viņu sadedzināja uz sārta. Degdama viņa kliedza lāstu. Pēc viņas nāves ap māju tika atrasti aprakti bērnu līķi. Bloody Mary tēls tika izmantots zīlēšanai Helovīna vakarā. Viņas vārdā nosaukts kokteilis.
• Čihuateteo – šis vārds acteku mitoloģijā apzīmē retas radības, neparastas sievietes, kuras nomira dzemdību laikā un vēlāk kļuva par vampīriem. Dzemdības ir viena no cīņas par dzīvību formām. Saskaņā ar leģendu, chihuateo pavadīja vīriešu kārtas karavīrus saulrietā. Un naktī viņi, tāpat kā succubi, pavedināja stiprākās puses pārstāvjus, izsūcot no viņiem enerģiju, kā arī nolaupīja bērnus, lai veldzētu slāpes. Lai iegūtu šarmu un padevību, Chihuatéo varēja praktizēt burvju un burvju sazvērestības.
• Wendigo ir ļaunie gari. Senajā pasaulē cilvēki ar šo vārdu domāja "visu patērējošo ļaunumu". Vendigo ir gara auguma būtne ar asiem ilkņiem, muti bez lūpām, viņš ir negausīgs un viņa silueta vaibsti ir līdzīgi cilvēka iezīmēm. Viņi ir sadalīti mazās grupās un vajā savus upurus. Cilvēki, kas nonākuši mežā, sākotnēji dzird nesaprotamas skaņas, meklējot šo skaņu avotu, varēja redzēt tikai mirgojošu siluetu. Nav iespējams trāpīt windigo ar parastajiem ieročiem. To paņem tikai sudrablietas, to var arī iznīcināt uguns.
• Kazmens ir humanoīds, kas ir līdzīgs satīram vai. Tiek raksturots, ka viņam ir cilvēka ķermenis un kazas galva. Saskaņā ar dažiem ziņojumiem viņš ir attēlots ar ragiem. Izaug līdz 3,5 m, uzbrūk dzīvniekiem un cilvēkiem.
• Hodags ir spēcīgs nenoteikta veida briesmonis. Tas tiek raksturots kā liels dzīvnieks, kas atgādina degunradzi, bet raga vietā Hodagam ir rombveida process, pateicoties kuram pasakas varonis redz tikai tieši. Saskaņā ar leģendu viņš ēda baltos buldogus. Saskaņā ar citu aprakstu viņam ir kaulu izaugumi muguras un galvas reģionā.
• Lielā čūska ir maiju cilts galvenais reliģiskais un sociālais simbols. Čūska ir saistīta ar debesu ķermeņiem, saskaņā ar leģendu, tā palīdz šķērsot debesu telpu. Vecās ādas izkrišana ir atjaunošanas un pilnīgas atdzimšanas simbols. Viņš tika attēlots kā ar divām galvām. Ar ragiem no viņa žokļiem izlīda iepriekšējo paaudžu gari.
• Beikoks ir ievērojams čeroku indiāņu mitoloģijas pārstāvis. Viņš tika attēlots kā novājējis vīrietis ar koši ugunīgām acīm. Viņš bija ģērbies lupatās vai parastās mednieku drēbēs. Katrs indiānis varēja kļūt par līci, ja viņš nomira apkaunojoši vai izdarīja sliktu darbu: meloja, nogalināja radiniekus utt. Viņi medīja tikai karotājus, bija ātri un nežēlīgi. Lai apturētu nelikumības, jums ir jāsavāc līča kauli un jāsakārto normālas bēres. Tad briesmonis mierīgi dosies atpūsties pēcnāves dzīvē.

Eiropas mītiskie varoņi

Eiropa ir milzīgs kontinents, kurā ir daudz dažādu valstu un tautību.

Eiropas mitoloģijā ir apkopoti daudzi pasaku tēli, kas saistīti ar sengrieķu civilizāciju un viduslaikiem.

Radīšana	Apraksts
	Maģiska būtne zirga formā ar ragu, kas izvirzīts no pieres. Vienradzis ir meklējumu un garīgās tīrības simbols. Viņam bija milzīga loma daudzās viduslaiku pasakās un leģendās. Viens no tiem stāsta, ka tad, kad Ādams un Ieva grēka dēļ tika izraidīti no Ēdenes dārza, Dievs vienradzim devis izvēli – aizbraukt kopā ar cilvēkiem vai palikt paradīzē. Viņš deva priekšroku pirmajam, un bija īpaši svētīts ar līdzjūtību. Alķīmiķi salīdzināja ātros vienradžus ar vienu no elementiem - dzīvsudrabu.
Undīne	Rietumeiropas folklorā undīnes ir jaunu meiteņu gari, kas izdarīja pašnāvību nelaimīgas mīlestības dēļ. Viņu īstie vārdi tika slēpti. Tās ir kā sirēnas. Undīnes izcēlās ar skaistiem ārējiem datiem, grezniem, gariem matiem, kurus tās bieži ķemmēja uz piekrastes akmeņiem. Dažās leģendās undīnes bija kā nāras, kāju vietā tām bija zivs aste. Skandināvi uzskatīja, ka tie, kas nokļuvuši Undīnēs, neatrod ceļu atpakaļ.
Valkīras	Slaveni skandināvu mitoloģijas pārstāvji, Odina palīgi. Sākumā viņi tika uzskatīti par nāves eņģeļiem un kauju gariem. Vēlāk viņas tika attēlotas kā Odina vairognesējas, jaunavas ar zeltainām cirtām un gaišu ādu. Viņi apkalpoja varoņus, pasniedzot dzērienus un ēdienus Valhallā.
	Mitoloģiskās būtnes no Īrijas. Raudāļi, tērpušies pelēkos apmetņos, koši sarkanām acīm no asarām un baltiem matiem. Viņu valoda cilvēkiem ir nesaprotama. Viņas kliedzieni ir bērna raudas, kas sajauktas ar vilku gaudošanu un zosu saucienu. Viņa var mainīt savu izskatu no bāla ādas meitenes uz neglītu vecu sievieti. Banshees aizsargā seno ģimeņu pārstāvjus. Bet tikšanās ar radījumu paredzēja ātru nāvi.
Huldra	Jauna meitene no troļļu ģints, gaišmataina, neparasti skaista. Nosaukums "huldra" nozīmē "slēpties". Saskaņā ar tradīciju to uzskata par ļauno garu. No parastajām sievietēm Huldra izcēlās ar govs asti. Ja viņai tika veikts kristīšanas rituāls, viņa zaudēja asti. Huldra sapņoja par laulībām ar vīrieti, tāpēc viņa vilināja vīriešus. Pēc tikšanās ar viņu vīrietis pazuda pasaulei. Vīriešu pārstāvji viņiem mācīja dažādus amatus, tostarp mūzikas instrumentu spēli. Dažiem izdevās no vīrieša dzemdēt bērnu, tad viņi ieguva nemirstību.

Katras tautas kultūrā ir mītiskas būtnes ar pozitīvām un negatīvām īpašībām.

Daži no tiem ir pazīstami visā pasaulē. Citi, gluži pretēji, ir pazīstami tikai noteiktai etniskajai grupai.

Šajā rakstā mēs piedāvājam populāru mītisku radījumu saraksts ar attēliem. Turklāt jūs iepazīsit to izcelsmi, kā arī ar tiem saistītos.

Homunculus

Fausts ar Homunkulu

Lai to izdarītu, bija jāievēro daudzi dažādi nosacījumi, obligāti jāizmanto mandragas. Alķīmiķi bija pārliecināti, ka tik mazs cilvēks spēj pasargāt savu saimnieku no kaitējuma.

Braunijs

Šī ir viena no populārākajām mītiskajām būtnēm slāvu folklorā. Lielākā daļa cilvēku par viņu zina no pasakām. Līdz šim daži uzskata, ka Braunijs var ietekmēt mājas īpašnieka dzīvi.

Saskaņā ar mītu, lai viņš nekaitētu nevienam no saimniekiem, viņš ir jāpierunā ar dažādiem našķiem. Tomēr tas bieži vien atgriežas.

Babai

Slāvu mitoloģijā tas ir nakts gars. Parasti viņi biedē nerātnus bērnus. Un, lai gan Babai nav nekāda konkrēta tēla, viņi bieži runā par viņu kā par vecu vīru ar maisu, kurā viņš ievieto kaitīgus bērnus.

Nephilim

Nefilimi dzīvoja pirmsplūdu laikos un pat ir minēti Bībelē. Šīs būtnes ir kritušie eņģeļi, kurus reiz savaldzināja zemes sieviešu skaistums un kuri nonāca seksuālās attiecībās ar viņām.

Šo savienojumu rezultātā sāka piedzimt nefilimi. Burtiski šis vārds nozīmē "tie, kas liek citiem krist". Viņi bija ļoti lieli, kā arī izcēlās ar neticamu spēku un nežēlību. Nefilimi uzbruka cilvēkiem un izraisīja lielu postu.

Abaasy

Baavan Shi

Skotu mitoloģijā tas nozīmēja asinskāru būtni. Kad cilvēks redzēja vārnu, kas pārvērtās par skaistu meiteni kleitā, tas nozīmēja, ka viņa priekšā bija pats Baavan shi.

Ne velti ļaunais gars valkāja garu kleitu, jo zem tās varēja paslēpt brieža nagus. Šīs ļaunās mītiskās radības uzvarēja cilvēkus un pēc tam izdzēra no viņiem visas asinis.

Baku

Vilkacis

Viena no slavenākajām mītiskajām radībām, kas sastopama starp dažādām pasaules tautām. Vilkacis ir cilvēks, kurš var pārvērsties par dzīvniekiem.

Visbiežāk vilkači ir. Šādas modifikācijas var notikt pēc vilkača pieprasījuma vai saistībā ar Mēness cikliem.

Virjava

Ziemeļu tautas tā sauca par mežu saimnieci. Kā likums, viņa tika attēlota kā skaista meitene. Virjavu apkalpo dzīvnieki un putni. Viņa ir draudzīga pret cilvēkiem, un, ja nepieciešams, viņa var viņiem palīdzēt.

wendigo

Vendigo ir ļauns ogre. Viņš ir dedzīgs pretinieks jebkādām pārmērībām cilvēka uzvedībā. Viņam patīk medīt un pārsteigt savus upurus.

Kad ceļotājs nokļūst mežā, šī mītiskā būtne sāk izdvest biedējošas skaņas. Rezultātā cilvēks metas uz papēžiem, taču viņam neizdodas aizbēgt.

Šikigami

Japāņu mītos tie ir gari, kurus burvis Omme-do var izsaukt. Neskatoties uz to nelielo izmēru, viņiem var būt dzīvnieki un putni, lai vēlāk tos kontrolētu.

Burvim ir ļoti bīstami manipulēt ar Šikigami, jo jebkurā brīdī viņi var sākt viņam uzbrukt.

Hidra

Šī mītiskā būtne ir aprakstīta sengrieķu dzejnieka Hēsioda darbā. Hidrai ir čūskas ķermenis un daudzas galvas. Ja nogriež vienu no tiem, tā vietā uzreiz izaug divi jauni.

Hidras iznīcināšana ir gandrīz neiespējama. Viņa sargā ieeju mirušo valstībā un ir gatava uzbrukt ikvienam, kas nonāk viņas ceļā.

Cīņa

Angļu mitoloģijā ūdens fejas tiek sauktas šādi. Pārvēršoties par koka apakštasītēm, kas lēnām peld pa ūdens virsmu, viņi cenšas ievilināt sievietes lamatās.

Tiklīdz sieviete pieskaras šādai apakštasītei, Draks viņu uzreiz satver un ievelk sev dibenā, kur viņai jāpieskata viņa bērni.

Drausmīgi

Tie ir pagānu ļaunie gari seno slāvu mītos. Tie rada lielas briesmas cilvēkiem.

Ļaunprātīgi apgrūtina cilvēkus un var pat tajos ievākties, it īpaši, ja viņi ir vieni. Bieži vien šīs mītiskās radības izpaužas kā nabadzīgi veci cilvēki.

inkubi

Daudzu Eiropas valstu leģendās pēc sieviešu mīlestības izslāpuši tā sauktie vīriešu dēmoni.

Dažās vecās grāmatās šīs radības tika attēlotas kā krituši eņģeļi. Viņiem ir tik augsts vairošanās līmenis, ka no tiem ir izaugušas veselas tautas.

Goblins

Lielākā daļa cilvēku zina, ka mītiskā būtne Lešijs ir meža īpašnieks, kas modri vēro visu savu īpašumu. Ja cilvēks viņam neko sliktu nedara, tad viņš izturas pret viņu draudzīgi un var pat palīdzēt atrast izeju no biezokņa.

Bet viņš var apzināti likt sliktiem cilvēkiem staigāt ap viņa mantu, aizvedot tos no maldiem. Lešijs var smieties, dziedāt, aplaudēt vai šņukstēt. Iestājoties aukstam laikam, viņš nonāk pazemē.

Baba Yaga

Viens no populārākajiem krievu pasaku varoņiem. Baba Yaga ir meža saimniece, un visi dzīvnieki un putni viņai paklausa.

Parasti viņa tiek pasniegta kā negatīvs raksturs, bet dažreiz viņa var nākt palīgā dažādiem varoņiem.

Baba Yaga dzīvo būdā uz vistu kājām, kā arī zina, kā lidot uz javas. Viņa aicina bērnus ienākt viņas mājoklī, lai vēlāk viņi tos varētu ēst.

Shishiga

Dzīvojot mežā, šī mītiskā būtne uzbrūk pazudušajiem cilvēkiem un pēc tam tos apēd. Naktīs Shishiga dod priekšroku trokšņot un klīst pa mežu.

Saskaņā ar citu uzskatu, Shishigi mīl ņirgāties par cilvēkiem, kuri sāk uzņemties jebkuru darbu, iepriekš nelūdzot. No tā izriet populārs uzskats, ka viņi pieradina cilvēkus pie pareizas dzīves rutīnas.

Ja jums patika mītisku būtņu saraksts ar attēliem, dalieties ar šo rakstu sociālajos tīklos. Ja jums tas vispār patīk - abonējiet vietni esinteresantiFakty.org. Pie mums vienmēr ir interesanti!

Patika ziņa? Nospiediet jebkuru pogu.

Senā Grieķija tiek uzskatīta par Eiropas civilizācijas šūpuli, kas mūsdienās ir devusi daudz kultūras bagātību un iedvesmojusi zinātniekus un māksliniekus. Senās Grieķijas mīti viesmīlīgi paver durvis uz pasauli, kurā dzīvo dievi, varoņi un briesmoņi. Attiecību sarežģītība, dabas mānīgums, dievišķas vai cilvēciskas, neiedomājamas fantāzijas iegrūž mūs kaislību bezdibenī, liekot mums nodrebēt no šausmām, līdzjūtības un apbrīnas par tās realitātes harmoniju, kas pastāvēja pirms daudziem gadsimtiem, bet bija tik aktuāla. reizes!

1) Taifons

Visspēcīgākais un biedējošākais radījums no visiem, ko radījusi Gaia, zemes ugunīgo spēku un tās tvaiku personifikācija ar to postošajām darbībām. Briesmonim ir neticami spēks, un pakausī ir 100 pūķu galvas ar melnām mēlēm un ugunīgām acīm. No tās mutēm dzirdama parasta dievu balss, tad briesmīga vērša rēciens, tad lauvas rēciens, tad suņa gaudošana, tad asa svilpe, kas atbalsojas kalnos. Taifons bija mītisku Ehidnas briesmoņu tēvs: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon un citi, kas apdraudēja cilvēku rasi uz zemes un zem zemes, līdz varonis Hercules tos iznīcināja, izņemot Sfinksu, Cerberu un Chimera. No Taifona gāja visi tukšie vēji, izņemot Notusu, Boreasu un Zefīru. Taifons, šķērsojot Egejas jūru, izkaisīja Kiklādu salas, kas iepriekš atradās ciešā attālumā. Briesmona ugunīgā elpa sasniedza Fer salu un iznīcināja visu tās rietumu pusi, bet pārējo pārvērta izdegušā tuksnesī. Kopš tā laika sala ir ieguvusi pusmēness formu. Taifona saceltie milzu viļņi sasniedza Krētas salu un iznīcināja Minosa valstību. Taifons bija tik biedējošs un spēcīgs, ka olimpiešu dievi aizbēga no savas mītnes, atsakoties ar viņu cīnīties. Tikai Zevs, drosmīgākais no jaunajiem dieviem, nolēma cīnīties ar Taifonu. Cīņa turpinājās ilgu laiku, cīņas karstumā pretinieki no Grieķijas pārcēlās uz Sīriju. Šeit Taifons ar savu milzu ķermeni sagrāva zemi, pēc tam šīs kaujas pēdas piepildījās ar ūdeni un kļuva par upēm. Zevs pagrūda Taifonu uz ziemeļiem un iemeta Jonijas jūrā, netālu no Itālijas krasta. Pērkons sadedzināja briesmoni ar zibens palīdzību un iemeta Tartarā zem Etnas kalna Sicīlijas salā. Senatnē tika uzskatīts, ka daudzie Etnas izvirdumi notiek tāpēc, ka no vulkāna ietekas izplūst zibens, ko iepriekš izmetis Zevs. Taifons kalpoja kā destruktīvo dabas spēku personifikācija, piemēram, viesuļvētras, vulkāni, viesuļvētras. Vārds "taifūns" cēlies no šī grieķu nosaukuma angļu valodas versijas.

2) Dracains

Tie attēlo čūskas vai pūķa mātīti, bieži vien ar cilvēka vaibstiem. Pie drakaīniem jo īpaši pieder Lamia un Echidna.

Nosaukums "lamia" etimoloģiski cēlies no Asīrijas un Babilonas, kur tā sauca dēmonus, kas nogalināja zīdaiņus. Lamija, Poseidona meita, bija Lībijas karaliene, Zeva mīļotā un dzemdēja no viņa bērnus. Pašas Lamijas neparastais skaistums Hēras sirdī iededzināja atriebības uguni, un aiz greizsirdības Hēra nogalināja Lamijas bērnus, pārvērta savu skaistumu neglītumā un atņēma vīra mīļotajai miegu. Lamia bija spiesta patverties alā un pēc Hēras pavēles izmisumā un neprātā pārvērtās par asiņainu briesmoni, kas nolaupa un aprij citu cilvēku bērnus. Tā kā Hēra viņai atņēma miegu, Lamija naktīs nenogurstoši klaiņoja. Zevs, kurš viņu apžēloja, deva viņai iespēju izvilkt acis, lai aizmigtu, un tikai tad viņa varēja kļūt nekaitīga. Kļūstot jaunā veidolā pa pusei sievietei, pa pusei čūskai, viņa dzemdēja briesmīgu pēcnācēju, ko sauca par lamiju. Lamijām ir polimorfas spējas, tās var darboties dažādos veidos, parasti kā dzīvnieku un cilvēku hibrīdi. Tomēr biežāk viņas tiek pielīdzinātas skaistām meitenēm, jo ​​neuzmanīgus vīriešus ir vieglāk apburt. Viņi arī uzbrūk guļošajiem un atņem viņiem vitalitāti. Šie naksnīgie spoki skaisto jaunavu un jaunekļu aizsegā sūc jauniešu asinis. Lamiju senatnē sauca arī par spokiem un vampīriem, kuri saskaņā ar mūsdienu grieķu populāro ideju hipnotiski vilināja jaunekļus un jaunavas un pēc tam nogalināja, dzerot viņu asinis. Lamiju ar zināmām prasmēm ir viegli atmaskot, tāpēc pietiek ar to, lai viņa paustu balsi. Tā kā lamiju mēle ir dakšveida, viņiem ir liegta spēja runāt, bet viņi var melodiski svilpt. Vēlākajās Eiropas tautu leģendās Lamija tika attēlota kā čūska ar skaistas sievietes galvu un krūtīm. Tas bija saistīts arī ar murgu – Māru.

Forkisa un Keto meita, Gaijas-Zemes mazmeita un jūras dievs Pontuss, viņa tika attēlota kā gigantiska sieviete ar skaistu seju un plankumainu čūskas ķermeni, retāk ķirzaka, kas apvieno skaistumu ar mānīgu un ļaunprātīgu. dispozīcija. Viņa dzemdēja veselu virkni monstru no Typhon, pēc izskata atšķirīgu, bet pēc būtības pretīgu. Kad viņa uzbruka olimpiešiem, Zevs viņu un Taifonu padzina. Pēc uzvaras Thunderer ieslodzīja Taifonu zem Etnas kalna, bet ļāva Ehidnai un viņas bērniem dzīvot kā izaicinājumam nākamajiem varoņiem. Viņa bija nemirstīga un mūžīga un dzīvoja drūmā pazemes alā tālu no cilvēkiem un dieviem. Rāpodama ārā medīt, viņa gaidīja un vilināja ceļotājus, tālāk tos nežēlīgi aprijot. Čūsku saimniecei Ehidnai bija neparasti hipnotisks skatiens, kam ne tikai cilvēki, bet arī dzīvnieki nespēja pretoties. Dažādās mītu versijās Ehidnu viņas netraucētā miega laikā nogalināja Herkuls, Bellerofons vai Edips. Ehidna pēc būtības ir htoniska dievība, kuras spēku, kas iemiesojas viņa pēcnācējos, varoņi iznīcināja, iezīmējot sengrieķu varonīgās mitoloģijas uzvaru pār primitīvo teratomomorfismu. Senās Grieķijas leģenda par Ehidnu veidoja pamatu viduslaiku leģendām par zvērīgo rāpuļu kā ļaunāko no visām radībām un cilvēces beznosacījuma ienaidnieku, kā arī kalpoja par pūķu izcelsmes skaidrojumu. Ehidna ir nosaukums, kas dots ar adatām klātu olnīcu zīdītāju, kas dzīvo Austrālijā un Klusā okeāna salās, kā arī Austrālijas čūsku, kas ir lielākā no indīgajām čūskām pasaulē. Ehidnu sauc arī par ļaunu, kodīgu, mānīgu cilvēku.

3) Gorgons

Šie briesmoņi bija jūras dieva Phorkis un viņa māsas Keto meitas. Ir arī versija, ka tās bija Taifona un Ehidnas meitas. Bija trīs māsas: Euryale, Stheno un Medusa Gorgon - slavenākā no tām un vienīgā mirstīgā no trim briesmīgajām māsām. Viņu izskats iedvesa šausmas: spārnoti radījumi, kas pārklāti ar zvīņām, ar čūskām matu vietā, ilkņotām mutēm, ar skatienu, kas visu dzīvo pārvērš akmenī. Cīņas laikā starp varoni Perseju un Medūzu viņa bija stāvoklī no jūru dieva Poseidona. No Medūzas ķermeņa bez galvas ar asins strūklu nāca viņas bērni no Poseidona - milzis Chrysaor (Geriona tēvs) un spārnotais zirgs Pegazs. No asins lāsēm, kas iekrita Lībijas smiltīs, parādījās indīgas čūskas un iznīcināja visu dzīvo būtni tajā. Lībijas leģenda vēsta, ka sarkanie koraļļi radušies no asiņu straumes, kas izlijušas okeānā. Persejs izmantoja Medūzas galvu cīņā ar jūras pūķi, ko Poseidons sūtīja, lai izpostītu Etiopiju. Parādījis briesmonim Medūzas seju, Persejs to pārvērta akmenī un izglāba Andromedu, karalisko meitu, kuru bija paredzēts upurēt pūķim. Sicīlijas salu tradicionāli uzskata par vietu, kur dzīvoja Gorgoni un kur tika nogalināta uz reģiona karoga attēlotā Medūza. Mākslā Medūza tika attēlota kā sieviete ar čūskām matu vietā un bieži vien ar kuiļa ilkņiem zobu vietā. Helēņu attēlos dažreiz tiek atrasta skaista mirstoša gorgonu meitene. Atsevišķa ikonogrāfija - nogrieztās Medūzas galvas attēli Perseja rokās uz Atēnas un Zeva vairoga vai egīda. Dekoratīvais motīvs – gorgonijs – joprojām rotā apģērbus, sadzīves priekšmetus, ieročus, darbarīkus, rotaslietas, monētas un ēku fasādes. Tiek uzskatīts, ka mīti par Gorgonu Medūzu ir saistīti ar skitu čūskpēdu dievietes-cilmes Tabiti kultu, par kuras esamību liecina atsauces senajos avotos un arheoloģiskie attēlu atradumi. Slāvu viduslaiku grāmatu leģendās Medūza Gorgona pārvērtās par jaunavu ar matiem čūsku formā - jaunavu Gorgoniju. Dzīvnieku medūza savu nosaukumu ieguva tieši tāpēc, ka tā ir līdzīga leģendārās Gorgon Medusa kustīgajām čūskām. Pārnestā nozīmē "gorgons" ir īgna, ļauna sieviete.

Trīs vecuma dievietes, Gajas un Pontas mazmeitas, Gorgonu māsas. Viņu vārdi bija Deino (Trīces), Pefredo (Trauksme) un Enjo (Šausmas). Viņi bija pelēki no dzimšanas, trim no viņiem bija viena acs, kuru viņi izmantoja pēc kārtas. Medūzas Gorgonas salas atrašanās vietu zināja tikai pelēkie. Pēc Hermesa ieteikuma Persejs devās pie viņiem. Kamēr vienam no pelēkajiem bija acs, pārējie divi bija akli, un redzīgais pelēkais vadīja aklās māsas. Kad, izņēmusi aci, pelēkā to pēc kārtas nodeva nākamajai, visas trīs māsas bija aklas. Tieši šajā brīdī Persejs izvēlējās pievērst uzmanību. Bezpalīdzīgie pelēkie bija šausmās un bija gatavi darīt visu, ja tikai varonis atgrieztu viņiem dārgumu. Pēc tam, kad viņiem bija jāpastāsta, kā atrast Medūzas Gorgonu un kur dabūt spārnotās sandales, burvju somu un neredzamības ķiveri, Persejs pievērsa aci pelēkajiem.

Šim briesmonim, kas dzimis no Ehidnas un Taifona, bija trīs galvas: viena bija lauvai, otra bija kazai, kas auga uz muguras, un trešā, čūskai, beidzās ar asti. Tā elpoja uguni un sadedzināja visu savā ceļā, izpostot Likijas iedzīvotāju mājas un labību. Atkārtoti mēģinājumi nogalināt himeru, ko veica Likijas karalis, cieta nemainīgu sakāvi. Neviens cilvēks neuzdrošinājās tuvoties viņas mājoklim, ko ieskauj nocirstu dzīvnieku līķi. Pildot ķēniņa Jobata, ķēniņa Korintas dēla, gribu, Belerofons uz spārnota Pegaza devās uz Kimeras alu. Varonis viņu nogalināja, kā bija paredzējuši dievi, trāpot Himērai ar bultu no loka. Kā pierādījumu savam varoņdarbam Bellerofons nodeva Likijas karalim vienu no nogrieztajām briesmoņa galvām. Himēra ir uguni elpojoša vulkāna personifikācija, kura pamatnē mudž čūskas, nogāzēs ir daudz pļavu un kazu ganību, no augšas plosās liesmas un tur augšā lauvu midzeņi; iespējams, Himēra ir šī neparastā kalna metafora. Par Himēras alu tiek uzskatīta teritorija netālu no Turcijas ciema Cirali, kur ir izejas uz dabasgāzes virsmu, kuras koncentrācija ir pietiekama tās atklātai sadegšanai. Himēras vārdā nosaukts dziļūdens skrimšļaino zivju atdalījums. Pārnestā nozīmē himēra ir fantāzija, nerealizējama vēlme vai darbība. Tēlniecībā fantastisku briesmoņu attēlus sauc par himerām, savukārt tiek uzskatīts, ka akmens kimēras var atdzīvoties, lai šausminātu cilvēkus. Himēras prototips kalpoja par pamatu briesmīgajiem gargoiliem, kas tiek uzskatīti par šausmu simbolu un ārkārtīgi populāri gotisko ēku arhitektūrā.

Spārnotais zirgs, kas iznira no mirstošās Gorgona Medūzas brīdī, kad Persejs viņai nocirta galvu. Tā kā zirgs parādījās pie okeāna avota (seno grieķu priekšstatos okeāns bija upe, kas apņem Zemi), to sauca par Pegasu (tulkojumā no grieķu valodas - “vētraina straume”). Ātrais un graciozs Pegazs nekavējoties kļuva par daudzu Grieķijas varoņu iekāres objektu. Dienu un nakti mednieki uzbruka Helikona kalnam, kur Pegazs ar vienu nagu sitienu panāca tīru, vēsu ūdeni dīvainā tumši violetā krāsā, bet ļoti garšīgu. Tā radās slavenais Hipokrēna poētiskās iedvesmas avots – Zirgu avots. Pacietīgākajiem ir gadījies redzēt spokainu zirgu; Pegazs pielaida laimīgākos sev tik tuvu, ka likās vēl nedaudz – un var pieskarties viņa skaistajai baltajai ādai. Taču Pegasu nevienam neizdevās noķert: pēdējā brīdī šī nepielūdzamā būtne plivināja spārnus un zibens ātrumā tika aiznesta aiz mākoņiem. Tikai pēc tam, kad Atēna iedeva jaunajam Bellerofonam maģiskas iemaņas, viņš varēja apseglot brīnišķīgo zirgu. Braucot pa Pegazu, Bellerofons spēja pietuvoties Himērai un notrieca uguni elpojošo briesmoni no gaisa. Apreibinoties no savām uzvarām ar pastāvīgo uzticīgā Pegaza palīdzību, Belerofons iedomājās sevi līdzvērtīgu dieviem un, apseglājis Pegazu, devās uz Olimpu. Dusmīgais Zevs pārsteidza lepnos, un Pegass saņēma tiesības apmeklēt mirdzošās Olimpa virsotnes. Vēlākās leģendās Pegass iekļuva Eosa zirgu skaitā un strashno.com.ua mūzu sabiedrībā, pēdējo lokā, jo īpaši tāpēc, ka viņš ar naga sitienu apturēja Helikona kalnu, kas sāka svārstās, skanot mūzu dziesmām. No simbolisma viedokļa Pegazs apvieno zirga vitalitāti un spēku ar atbrīvošanos, līdzīgi kā putnam, no zemes gravitācijas, tāpēc ideja ir tuva dzejnieka neierobežotajam garam, pārvarot zemes šķēršļus. Pegasus personificēja ne tikai brīnišķīgu draugu un uzticamu biedru, bet arī neierobežotu inteliģenci un talantu. Dievu, mūzu un dzejnieku iecienītais Pegazs bieži parādās vizuālajā mākslā. Par godu Pegazam, ziemeļu puslodes zvaigznājam, ir nosaukta jūras raju zivju ģints un ieroči.

7) Kolhisas pūķis (Colchis)

Taifona un Ehidnas dēls, modri nomodā, uguni elpojošs milzīgs pūķis, kas sargā Zelta vilnu. Briesmona nosaukumu dod tā atrašanās vieta - Kolhisa. Kolhīdas karalis Ēts upurēja Zevam aunu ar zelta ādu un pakāra ādu ozolā Ares svētbirzī, kur Kolhija to apsargāja. Džeisons, kentaura Hīrona skolnieks, Iolkas karaļa Peliusa vārdā devās uz Kolhīdu pēc Zelta vilnas uz Argo kuģa, kas būvēts īpaši šim ceļojumam. Karalis Īts deva Džeisonam neiespējamus uzdevumus, lai Zelta vilna uz visiem laikiem paliktu Kolhīsā. Taču mīlestības dievs Eross burves Mēdejas, Ētas meitas, sirdī iededzināja mīlestību pret Džeisonu. Princese apslacīja Kolhīdu ar miega dziru, aicinot palīgā miega dievu Hipnosu. Džeisons nozaga Zelta vilnu, steigā ar Mēdeju kuģojot pa Argo atpakaļ uz Grieķiju.

Milzis, Chrysaor dēls, dzimis no Gorgon Medusa un okeāna Kalliroi asinīm. Viņš bija pazīstams kā spēcīgākais uz zemes un bija briesmīgs briesmonis ar trim ķermeņiem, kas bija sapludināti jostasvietā, viņam bija trīs galvas un sešas rokas. Gerionam piederēja brīnišķīgas neparasti skaistas sarkanas krāsas govis, kuras viņš turēja Erifijas salā okeānā. Baumas par skaistajām Gerionas govīm sasniedza Mikēnu karali Eiristeju, un viņš pēc tām nosūtīja Herculesu, kurš bija viņa dienestā. Herkulss izgāja cauri visai Lībijai, pirms sasniedza galējos Rietumus, kur, pēc grieķu domām, beidzās pasaule, kuru robežoja Okeāna upe. Ceļu uz okeānu aizšķērsoja kalni. Herakls ar savām varenajām rokām tos šķīra, izveidojot Gibraltāra šaurumu, un dienvidu un ziemeļu krastā uzstādīja akmens stēlus - Herkulesa stabus. Ar Helios zelta laivu Zeva dēls devās uz Erifijas salu. Herakls ar savu slaveno nūju nogalināja sargsuni Orfu, kurš sargāja ganāmpulku, nogalināja ganu un pēc tam cīnījās ar trīsgalvaino saimnieku, kurš nāca palīgā. Gerjons aizsedza sevi ar trim vairogiem, trīs šķēpi atradās viņa spēcīgajās rokās, taču tie izrādījās bezjēdzīgi: šķēpi nevarēja caurdurties Nemejas lauvas ādā, kas tika izmesta pār varoņa pleciem. Herakls arī raidīja vairākas indīgas bultas uz Gerjonu, un viena no tām izrādījās liktenīga. Tad viņš iekrāva govis Helios laivā un peldēja pāri okeānam pretējā virzienā. Tātad sausuma un tumsas dēmons tika uzvarēts, un debesu govis - lietus nesošie mākoņi - tika atbrīvoti.

Milzīgs divgalvains suns, kas sargā milzu Geriona govis. Taifona un Ehidnas, suņa Cerberusa un citu briesmoņu vecākā brāļa, pēcnācēji. Viņš ir Sfinksas un Nemejas lauvas tēvs (no Chimera), saskaņā ar vienu versiju. Orfs nav tik slavens kā Cerbers, tāpēc par viņu zināms daudz mazāk un informācija par viņu ir pretrunīga. Daži mīti vēsta, ka papildus divām suņu galvām Orfam ir vēl septiņas pūķa galvas, un astes vietā bija čūska. Un Ibērijā sunim bija patvērums. Viņu nogalināja Hercules, izpildot savu desmito varoņdarbu. Sižetu par Orfa nāvi no Herkulesa, kurš aizveda Gerionas govis, bieži izmantoja senie grieķu tēlnieki un podnieki; prezentēts uz daudzām antīkām vāzēm, amforām, stamnos un skyphos. Saskaņā ar vienu no ļoti piedzīvojumiem bagātajām versijām Orfs senos laikos vienlaikus varēja personificēt divus zvaigznājus - lielāko un mazo. Tagad šīs zvaigznes ir apvienotas divos asterismos, un agrāk to divas spožākās zvaigznes (attiecīgi Sīriuss un Prokions) cilvēki varēja redzēt kā ilkņus vai briesmīga divgalvu suņa galvas.

10) Cerberus (Cerberus)

Taifona un Ehidnas dēls, šausmīgs trīsgalvains suns ar šausmīgu pūķa asti, klāts ar draudīgi šņācošām čūskām. Cerbers sargāja ieeju drūmajā, šausmu pilnajā Hades pazemes pasaulē, gādādams, lai neviens no turienes neiznāktu. Saskaņā ar senajiem tekstiem, Cerbers sagaida tos, kas ieiet ellē ar asti, un saplēš tos, kas cenšas aizbēgt. Vēlākā leģendā viņš iekož jaunpienācējus. Lai viņu nomierinātu, nelaiķa zārkā tika ievietotas medus piparkūkas. Dantē Cerbers moka mirušo dvēseles. Ilgu laiku Tenāra ragā, Peloponēsas dienvidos, viņi rādīja alu, apgalvojot, ka šeit Herakls pēc karaļa Eiristeja norādījuma nokāpis Hades valstībā, lai izvestu no turienes Cerberu. Parādījies Hades troņa priekšā, Herakls ar cieņu lūdza pazemes dievu, lai viņš ļauj viņam aizvest suni uz Mikēnām. Lai cik bargs un drūms būtu Hadess, viņš nevarēja atteikties no lielā Zeva dēla. Viņš izvirzīja tikai vienu nosacījumu: Hercules ir jāpieradina Cerberus bez ieročiem. Herakls ieraudzīja Cerberu Aheronas upes krastā – robežu starp dzīvo un mirušo pasauli. Varonis ar savām varenajām rokām satvēra suni un sāka viņu žņaugt. Suns draudīgi gaudoja, cenšoties aizbēgt, čūskas saviebās un iedzēla Herkulesam, bet viņš tikai ciešāk saspieda rokas. Beidzot Cerbers padevās un piekrita sekot Herkulam, kurš viņu aizveda līdz Mikēnu sienām. Karalis Eiristejs no pirmā acu uzmetiena bija šausmās par briesmīgo suni un pavēlēja viņu pēc iespējas ātrāk nosūtīt atpakaļ uz Hadu. Cerbers tika atgriezts savā vietā Hadesā, un pēc šī varoņdarba Eiristejs deva Hēraklam brīvību. Uzturoties uz zemes, Cerbers no mutes izmeta asiņainu putu lāses, no kurām vēlāk izauga indīgais zālaugu akonīts, citādi saukts par hekatīnu, jo pirmā to izmantoja dieviete Hekate. Mēdeja sajauca šo augu savā raganu dzirā. Cerbera tēlā izsekots teratomorfisms, pret kuru cīnās varonīgā mitoloģija. Ļaunprātīgā suņa vārds ir kļuvis par sadzīves vārdu, lai apzīmētu pārāk skarbu, neuzpērkamu sargu.

11) Sfinksa

Grieķu mitoloģijā slavenākā sfinksa bija no Etiopijas un dzīvoja Tēbās Boiotijā, kā minēja grieķu dzejnieks Hēsiods. Tas bija Taifona un Ehidnas radīts briesmonis ar sievietes seju un krūtīm, lauvas ķermeni un putna spārniem. Sfinksa, kuru Varonis par sodu nosūtīja uz Tēbām, apmetās kalnā netālu no Tēbām un katram garāmgājējam uzdeva mīklu: “Kura no dzīvajām būtnēm staigā uz četrām kājām no rīta, divām pēcpusdienā un trim kājām? ” Sfinksa, nespēdama dot pavedienu, nogalināja un tādējādi nogalināja daudzus dižciltīgos tēbiešus, tostarp karaļa Kreona dēlu. Bēdu nomākts Kreons paziņoja, ka atdos valstību un savas māsas Jokastas roku tam, kurš izglābs Tēbas no Sfinksas. Edips atrisināja mīklu, atbildot Sfinksai: "Cilvēks." Izmisumā esošais briesmonis metās bezdibenī un ietriecās nāvē. Šī mīta versija aizstāja vecāku versiju, kurā Boiotijā uz Fikiona kalna dzīvojošā plēsoņa sākotnējais vārds bija Fikss, un pēc tam Orfs un Echidna tika nosaukti par viņa vecākiem. Nosaukums Sfinksa radās no tuvināšanās darbības vārdam “saspiest”, “nožņaugt” un pašu attēlu - Mazāzijas spārnota pusmeitas-puslauvas attēla ietekmē. Ancient Fix bija mežonīgs briesmonis, kas spēja norīt laupījumu; viņu sakāva Edips ar ieročiem rokās sīvas cīņas laikā. Sfinksas attēlojumi ir plaši izplatīti klasiskajā mākslā, sākot no 18. gadsimta britu interjeriem līdz romantiskās impērijas mēbelēm. Brīvmūrnieki uzskatīja sfinksas par noslēpumu simbolu un izmantoja tās savā arhitektūrā, uzskatot tās par tempļa vārtu sargātājiem. Masonu arhitektūrā sfinksa ir bieža dekoratīva detaļa, piemēram, pat viņa galvas attēla versijā uz dokumentu formas. Sfinksa personificē noslēpumu, gudrību, ideju par cilvēka cīņu ar likteni.

12) Sirēna

Dēmoniskas radības, kas dzimušas no saldūdeņu dieva Aheloja un vienas no mūzām: Melpomene vai Terpsichore. Sirēnas, tāpat kā daudzas mītiskas būtnes, pēc būtības ir miksantropiskas, tās ir pa pusei putni-pussievietes vai pa pusei-zivis-pussievietes, kuras mantojušas mežonīgu spontanitāti no tēva, bet dievišķo balsi no mātes. To skaits svārstās no dažiem līdz daudziem. Uz salas akmeņiem dzīvoja bīstamas jaunavas, kuras bija nosētas ar savu upuru kauliem un izžuvušajām ādām, kuras sirēnas vilināja ar savu dziedāšanu. Dzirdot viņu saldo dziedāšanu, jūrnieki, zaudējuši prātu, nosūtīja kuģi tieši uz akmeņiem un galu galā nomira jūras dzīlēs. Pēc tam nežēlīgās jaunavas saplēsa gabalos upuru ķermeņus un apēda tos. Saskaņā ar vienu no mītiem Orfejs uz argonautu kuģa dziedāja saldāk nekā sirēnas, un šī iemesla dēļ sirēnas izmisumā un vardarbīgās dusmās metās jūrā un tika pārvērstas par akmeņiem, jo ​​tām bija lemts mirt, kad viņu burvestības bija bezspēcīgas. Sirēnas ar spārniem pēc izskata padara tās līdzīgas harpijām, bet sirēnas ar zivju astēm — nārām. Tomēr sirēnas, atšķirībā no nārām, ir dievišķas izcelsmes. Pievilcīgs izskats arī nav viņu obligāts atribūts. Sirēnas tika uztvertas arī kā citas pasaules mūzas – tās attēlotas uz kapu pieminekļiem. Klasiskajā senatnē mežonīgās htoniskās sirēnas pārtop par saldbalsīgām gudrām sirēnām, no kurām katra atrodas uz vienas no astoņām dievietes Anankes pasaules vārpstas debess sfērām, ar savu dziedājumu radot majestātisko kosmosa harmoniju. Lai nomierinātu jūras dievības un izvairītos no kuģu vraka, sirēnas bieži tika attēlotas kā figūras uz kuģiem. Laika gaitā sirēnu attēls kļuva tik populārs, ka par sirēnām tika saukta vesela lielo jūras zīdītāju grupa, kurā ietilpst dugongi, lamantīni, kā arī jūras (vai Stellera) govis, kuras diemžēl līdz karadarbības beigām tika pilnībā iznīcinātas. 18. gadsimts.

13) Harpija

Jūras dievības Taumanta un okeanīdu Elektras meitas, arhaiskas pirmsolimpiskās dievības. Viņu nosaukumi - Aella ("Viesulis"), Aellope ("Viesulis"), Podarga ("Ātrās pēdas"), Okipeta ("Ātrs"), Kelaino ("Drūms") norāda uz saikni ar stihijām un tumsu. Vārds "harpija" cēlies no grieķu valodas "grābt", "nolaupīt". Senajos mītos harpijas bija vēja dievi. Strashno.com.ua harpiju tuvums vējiem atspoguļojas faktā, ka dievišķie Ahileja zirgi ir dzimuši no Podargas un Zefīra. Viņi maz iejaucās cilvēku lietās, viņu pienākums bija tikai aiznest mirušo dvēseles uz pazemi. Bet tad harpijas sāka nolaupīt bērnus un kaitināt cilvēkus, pēkšņi, kā vējš, ieplūstot un tikpat pēkšņi pazūdot. Dažādos avotos harpijas tiek aprakstītas kā spārnotas dievības ar gariem, krītošiem matiem, kas lido ātrāk nekā putni un vēji, vai kā grifi ar sieviešu sejām un asiem āķa nagiem. Viņi ir neievainojami un smirdīgi. Mūžīgi mocītas ar izsalkumu, ko nespēj remdēt, harpijas nokāpj no kalniem un ar caururbjošiem saucieniem aprī un sasmērē visu. Dievi harpijas sūtīja kā sodu tiem cilvēkiem, kuri pie tām bija vainīgi. Monstri atņēma cilvēkam ēdienu katru reizi, kad viņš paņēma ēdienu, un tas ilga līdz brīdim, kad cilvēks nomira no bada. Tātad, ir zināms stāsts par to, kā harpijas spīdzināja par piespiedu noziegumu nolādēto karali Fineju un, nozogot viņam pārtiku, nolemja viņu badam. Tomēr briesmoņus padzina Boreasa dēli - argonauti Zets un Kalaids. Zeva varoņi, viņu māsa, varavīksnes dieviete Irida, neļāva varoņiem nogalināt harpijas. Harpiju dzīvotne parasti tika saukta par Strofadas salām Egejas jūrā, vēlāk tās kopā ar citiem briesmoņiem tika ievietotas drūmās Hades valstībā, kur tika ierindotas starp bīstamākajām vietējām radībām. Viduslaiku morālisti izmantoja harpijas kā alkatības, rijības un netīrības simbolus, bieži tos jaucot ar fūrijām. Ļaunās sievietes sauc arī par harpijām. Harpija ir liels plēsīgs putns no vanagu dzimtas, kas dzīvo Dienvidamerikā.

Taifona un Ehidnas ideālajai riebīgajai Hidrai bija garš serpentīna ķermenis un deviņas pūķa galvas. Viena no galvām bija nemirstīga. Hidra tika uzskatīta par neuzvaramu, jo no nocirstas galvas izauga divi jauni. Iznākusi no drūmā Tartarusa, hidra dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas, kur slepkavas ieradās, lai izpirktu savus grēkus. Šī vieta kļuva par viņas mājām. Līdz ar to nosaukums - Lernaean Hydra. Hidra bija mūžīgi izsalkusi un postīja apkārtni, ar savu ugunīgo elpu ēda ganāmpulkus un dedzināja labību. Viņas ķermenis bija resnāks par resnāko koku un klāts ar spīdīgām zvīņām. Kad viņa pacēlās uz astes, viņu varēja redzēt tālu virs mežiem. Karalis Eiristejs nosūtīja Herkulesu misijā, lai nogalinātu Lernes hidru. Herkulesa brāļadēls Iolauss varoņa kaujas laikā ar Hidru sadedzināja viņas kaklu ar uguni, no kā Herkulss ar nūju nogāza viņam galvas. Hidra pārstāja audzēt jaunas galvas, un drīz viņai bija tikai viena nemirstīga galva. Beigās viņu nojauca ar nūju un Herakls apraka zem milzīgas klints. Tad varonis sagrieza Hidras ķermeni un iegremdēja savas bultas viņas indīgajās asinīs. Kopš tā laika viņa bultu radītās brūces ir kļuvušas neārstējamas. Tomēr šo varoņa varoņdarbu Eiristejs neatzina, jo Heraklam palīdzēja viņa brāļadēls. Nosaukums Hidra ir dots Plutona satelītam un zvaigznājam debess dienvidu puslodē, garākajam no visiem. Hidras neparastās īpašības deva savu nosaukumu arī saldūdens sēdošo koelenterātu ģints. Hidra ir cilvēks ar agresīvu raksturu un plēsonīgu uzvedību.

15) Stīmfālijas putni

Plēsīgi putni ar asām bronzas spalvām, vara nagiem un knābjiem. Nosaukts pēc Stimfalas ezera netālu no tāda paša nosaukuma pilsētas Arkādijas kalnos. Savairojušies ar neparastu ātrumu, tie pārvērtās par milzīgu ganāmpulku un drīz vien pārvērta visu pilsētas apkārtni gandrīz par tuksnesi: iznīcināja visu lauku ražu, iznīcināja dzīvniekus, kas ganījās ezera treknajos krastos, un nogalināja. daudzi gani un zemnieki. Paceļoties gaisā, Stimfalijas putni nometa spalvas kā bultas un sita ar tiem visiem, kas atradās atklātā vietā, vai saplēsa tos ar vara nagiem un knābjiem. Uzzinājis par šo arkādiešu nelaimi, Eiristejs sūtīja pie viņiem Herkulesu, cerot, ka šoreiz viņam neizdosies aizbēgt. Atēna palīdzēja varonim, iedodot viņam vara grabulīšus vai Hēfaista kaltus timpānus. Satraucis putnus ar troksni, Hercules sāka šaut uz tiem ar savām bultām, kuras bija saindētas ar Lernean Hydra inde. Izbiedētie putni pameta ezera krastus, aizlidojot uz Melnās jūras salām. Tur Stymphalidae satika argonauti. Viņi droši vien dzirdēja par Herkulesa varoņdarbu un sekoja viņa piemēram - ar troksni padzina putnus, sitot ar zobeniem pret vairogiem.

Meža dievības, kas veidoja dieva Dionīsa svītu. Satīri ir pinkaini un bārdaini, viņu kājas beidzas ar kazas (dažreiz zirga) nagiem. Citas raksturīgas satīru parādīšanās pazīmes ir ragi uz galvas, kazas vai vērša aste un cilvēka rumpis. Satīri bija apveltīti ar savvaļas radījumu īpašībām ar dzīvnieku īpašībām, kuri maz domāja par cilvēku aizliegumiem un morāles standartiem. Turklāt viņi izcēlās ar fantastisku izturību gan kaujā, gan pie svētku galda. Liela aizraušanās bija dejas un mūzika, flauta ir viens no galvenajiem satīru atribūtiem. Arī tirss, flauta, ādas plēšas vai trauki ar vīnu tika uzskatīti par satīru atribūtiem. Satīri bieži tika attēloti uz lielu mākslinieku audekliem. Bieži vien satīrus pavadīja meitenes, pret kurām satīriem bija zināms vājums. Saskaņā ar racionālistisku interpretāciju, ganu cilts, kas dzīvoja mežos un kalnos, varētu atspoguļoties satīra tēlā. Satīrs dažreiz tiek saukts par alkohola, humora un draudzes mīļotāju. Satīra tēls atgādina Eiropas velnu.

17) Fēnikss

Burvju putns ar zelta un sarkanām spalvām. Tajā var redzēt daudzu putnu kolektīvo tēlu - ērgli, dzērvi, pāvu un daudzus citus. Fēniksa spilgtākās īpašības bija neparastais dzīves ilgums un spēja atdzimt no pelniem pēc pašaizdegšanās. Ir vairākas Fēniksa mīta versijas. Klasiskajā versijā reizi piecsimt gados Fēnikss, nesot cilvēku bēdas, lido no Indijas uz Saules templi Heliopolē, Lībijā. Galvenais priesteris iededzina uguni no svētā vīnogulāja, un Fēnikss metas ugunī. Tā vīraka piesūktie spārni uzliesmo, un tas ātri apdeg. Ar šo varoņdarbu Fēnikss ar savu dzīvi un skaistumu atgriež cilvēku pasaulei laimi un harmoniju. Piedzīvojis mokas un sāpes, pēc trim dienām no pelniem izaug jauns Fēnikss, kurš, pateicies priesterim par padarīto darbu, vēl skaistāks un jaunām krāsām mirdzošs atgriežas Indijā. Piedzīvojot dzimšanas, progresa, nāves un atjaunošanās ciklus, Fīnikss atkal un atkal cenšas kļūt arvien pilnīgāks. Fēnikss bija senākās cilvēka vēlmes pēc nemirstības personifikācija. Pat antīkajā pasaulē Fēniksu sāka attēlot uz monētām un zīmogiem, heraldikā un tēlniecībā. Fēnikss ir kļuvis par iemīļotu gaismas, atdzimšanas un patiesības simbolu dzejā un prozā. Par godu Fēniksam tika nosaukts dienvidu puslodes zvaigznājs un dateļpalma.

18) Skilla un Haribda

Ehidnas jeb Hekates meita Skilla, reiz bijusi skaista nimfa, atraidīja visus, arī jūras dievu Glauku, kurš lūdza palīdzību burvei Circei. Bet aiz atriebības Glaukā iemīlējušais Circe pārvērta Scillu par briesmoni, kurš sāka gaidīt jūrniekus alā, uz šaurā Sicīlijas šauruma stāvās klints, kurai otrpus dzīvoja. vēl viens briesmonis - Haribda. Scillai ir sešas suņu galvas uz sešiem kakliem, trīs zobu rindas un divpadsmit kājas. Tulkojumā viņas vārds nozīmē "riešana". Haribda bija dievu Poseidona un Gajas meita. Pats Zevs viņu pārvērta par briesmīgu briesmoni, krītot jūrā. Haribdai ir milzīga mute, kurā nepārtraukti plūst ūdens. Viņa personificē šausmīgu virpuli, dziļjūras atveri, kas vienā dienā rodas trīs reizes un uzsūc un pēc tam izspiež ūdeni. Neviens viņu nav redzējis, jo viņu slēpj ūdens stabs. Tā viņa izpostīja daudzus jūrniekus. Tikai Odisejs un argonauti spēja peldēt garām Skillai un Haribdai. Adrijas jūrā var atrast Scilijas iezi. Saskaņā ar vietējām leģendām, tieši uz tās dzīvoja Scylla. Ir arī garnele ar tādu pašu nosaukumu. Izteiciens "būt starp Skilu un Haribdi" nozīmē būt briesmām no dažādām pusēm vienlaikus.

19) Hipokamps

Jūras dzīvnieks, kas izskatās pēc zirga un beidzas ar zivs asti, saukts arī par hidripu – ūdenszirgu. Saskaņā ar citām mītu versijām hipokamps ir jūras radījums jūras zirdziņa formā strashno.com.ua ar zirga kājām un ķermeni, kas beidzas ar čūsku vai zivs asti, kā arī ar tīklveida pēdām, nevis nagiem priekšpusē. kājas. Ķermeņa priekšpuse ir pārklāta ar plānām zvīņām atšķirībā no lielajām zvīņām ķermeņa aizmugurē. Saskaņā ar dažiem avotiem plaušas elpošanai izmanto hipokamps, saskaņā ar citiem - modificētas žaunas. Jūras dievības - nereīdas un tritoni - bieži tika attēlotas uz ratiem, ko iejūgti ar hipokampiem, vai sēdēja uz hipokampus, kas sadala ūdens bezdibeni. Šis apbrīnojamais zirgs Homēra dzejoļos parādās kā Poseidona simbols, kura ratus vilka ātri zirgi un slīdēja pa jūras virsmu. Mozaīkas mākslā hipokamps bieži tika attēlots kā hibrīds dzīvnieks ar zaļām, zvīņainām krēpēm un piedēkļiem. Senie cilvēki uzskatīja, ka šie dzīvnieki jau ir pieaugušie jūras zirdziņi. Citi zivju astes sauszemes dzīvnieki, kas parādās grieķu mītos, ir leokamps, lauva ar zivs asti), taurokamps, vērsis ar zivs asti, pardalokamps, zivju asti leopards un aegikampus, kaza ar asti. zivju aste. Pēdējais kļuva par Mežāža zvaigznāja simbolu.

20) Kiklopi (Cyclops)

Kiklopi 8.-7.gs.pmē. e. tika uzskatīti par titānu Urāna un Gajas produktu. Kiklopiem piederēja trīs nemirstīgi vienas acs milži ar acīm bumbiņas formā: Arg (“zibspuldze”), Bronts (“pērkons”) un Sterops (“zibens”). Tūlīt pēc piedzimšanas Urāns iemeta kiklopus Tartarā (dziļākajā bezdibenī) kopā ar viņu vardarbīgajiem simtroku brāļiem (hekatoncheirs), kuri bija dzimuši neilgi pirms viņiem. Pēc Urāna gāšanas Kiklopus atbrīvoja pārējie titāni, un pēc tam viņu vadonis Krons atkal iemeta Tartarā. Kad olimpiešu vadonis Zevs sāka cīņu ar Kronu par varu, viņš pēc viņu mātes Gaijas ieteikuma atbrīvoja kiklopus no Tartarus, lai palīdzētu olimpiešu dieviem karā pret titāniem, kas pazīstams kā gigantomāhija. Zevs izmantoja kiklopu izgatavotās zibens skrūves un pērkona bultas, kuras meta titāniem. Turklāt kiklopi, būdami prasmīgi kalēji, kaluši Poseidonam viņa zirgiem trīszaru un silīti, Hades - neredzamības ķiveri, Artemīda - sudraba loku un bultas, kā arī mācīja Atēnai un Hēfaistam dažādus amatus. Pēc Gigantomachy beigām kiklopi turpināja kalpot Zevam un kalt viņam ieročus. Kā Hefaista rokaspuiši, kaldami dzelzi Etnas zarnās, kiklopi kaldināja Ares ratus, Pallas egīdu un Eneja bruņas. Par kiklopiem tika saukti arī mītiskie vienacaino kanibālu milžu ļaudis, kas apdzīvoja Vidusjūras salas. No tiem slavenākais ir mežonīgais Poseidona dēls Polifēms, kuram Odisejs atņēma vienīgo aci. Paleontologs Otenio Ābels 1914. gadā ierosināja, ka senie pigmeju ziloņu galvaskausu atradumi izraisīja mītu par Kiklopiem, jo ​​ziloņa galvaskausa centrālo deguna atveri var sajaukt ar milzīgu acs dobumu. Šo ziloņu atliekas ir atrastas Kipras, Maltas, Krētas, Sicīlijas, Sardīnijas, Kiklādu un Dodekanesu salās.

21) Mīnotaurs

Pa pusei vērsis-puscilvēks, dzimis kā Krētas karalienes Pasifas aizraušanās auglis pret balto vērsi, mīlestībai, kurai Afrodīte viņu iedvesmojusi kā sodu. Mīnotaura īstais vārds bija Asterius (tas ir, "zvaigzne"), un segvārds Minotaurs nozīmē "Minosa vērsis". Pēc tam izgudrotājs Dedals, daudzu ierīču radītājs, uzcēla labirintu, lai tajā ieslodzītu savu briesmoņa dēlu. Saskaņā ar sengrieķu mītiem Mīnotaurs ēda cilvēka miesu, un, lai viņu pabarotu, Krētas karalis uzlika Atēnu pilsētai šausmīgu nodevu - septiņus jaunus vīriešus un septiņas meitenes ik pēc deviņiem gadiem bija jānosūta uz Krētu, lai viņu varētu pabarot. ēda Mīnotaurs. Kad Atēnu ķēniņa Egeja dēls Tesejs krita lozē, lai kļūtu par negausīga briesmoņa upuri, viņš nolēma atbrīvot savu dzimteni no šāda pienākuma. Karaļa Minosa un Pasiphae meita Ariadne, iemīlējusies jauneklī, iedeva viņam burvju pavedienu, lai viņš varētu atrast ceļu atpakaļ no labirinta, un varonim izdevās ne tikai nogalināt briesmoni, bet arī atbrīvot pārējos gūstekņus un izbeigt briesmīgo cieņu. Mīts par Mīnotauru, iespējams, bija seno pirmshellēņu vēršu kultu atbalss ar tiem raksturīgajām svētajām vēršu cīņām. Spriežot pēc sienu gleznojumiem, cilvēku figūras ar buļļa galvām bija izplatītas Krētas demonoloģijā. Turklāt vērša attēls parādās uz Mīnojas monētām un zīmogiem. Minotaurs tiek uzskatīts par dusmu un zvēriskā mežonīguma simbolu. Frāze "Ariadnes pavediens" nozīmē veidu, kā izkļūt no sarežģītas situācijas, atrast atslēgu sarežģītas problēmas risināšanai, izprast sarežģītu situāciju.

22) Hekatončeiras

Simtroku piecdesmitgalvaini milži Briares (Egeon), Kots un Gyes (Gius) personificē pazemes spēkus, augstākā dieva Urāna dēlus, Debesu simbolu, un Gaia-Zemi. Tūlīt pēc dzimšanas brāļus ieslodzīja zemes iekšienē viņu tēvs, kurš baidījās par savu kundzību. Pa vidu cīņai pret titāniem Olimpa dievi aicināja Hekatončeirus, un viņu palīdzība nodrošināja olimpiešu uzvaru. Pēc sakāves titāni tika iemesti Tartarā, un hekatončeri brīvprātīgi pieteicās tos apsargāt. Poseidons, jūru kungs, iedeva Briarejam savu meitu Kimopoli par sievu. Hekatončeri ir iekļauti brāļu Strugatsku grāmatā "Pirmdiena sākas sestdienā" kā iekrāvēji FAQ pētniecības institūtā.

23) Milži

Gaijas dēli, kas dzimuši no kastrētā Urāna asinīm, uzsūcas Zemes mātē. Saskaņā ar citu versiju, Gaia tos dzemdēja no Urāna pēc tam, kad Zevs titānus nometa Tartarā. Milžu pirmsgrieķu izcelsme ir acīmredzama. Stāstu par milžu dzimšanu un nāvi detalizēti stāsta Apollodors. Milži iedvesa šausmas ar savu izskatu – kuplajiem matiem un bārdu; viņu ķermeņa apakšdaļa bija serpentīna vai astoņkājiem līdzīga. Viņi ir dzimuši Flegrēnas laukos Halkidiki, Grieķijas ziemeļos. Tajā pašā vietā pēc tam notika olimpisko dievu cīņa ar milžiem - gigantomāhija. Milži, atšķirībā no titāniem, ir mirstīgi. Pēc likteņa gribas viņu nāve bija atkarīga no piedalīšanās mirstīgo varoņu cīņā, kuri nāks palīgā dieviem. Gaia meklēja maģisku augu, kas uzturētu milžus dzīvus. Bet Zevs bija priekšā Gaijai un, nosūtījis tumsu uz zemi, pats nopļāva šo zāli. Pēc Atēnas ieteikuma Zevs aicināja Herkulesu piedalīties kaujā. Gigantomahijā olimpieši iznīcināja milžus. Apollodors min 13 milžu vārdus, no kuriem parasti ir līdz 150. Gigantomahija (tāpat kā titanomahija) balstās uz pasaules sakārtošanas ideju, kas iemiesota olimpiskās dievu paaudzes uzvarā pār htoniskajiem spēkiem, stiprinot Zeva augstākais spēks.

Šī zvērīgā čūska, kas dzimusi no Gajas un Tartaras, sargāja dieviešu Gajas un Temīdas svētnīcu Delfos, vienlaikus postot viņu apkārtni. Tāpēc to sauca arī par delfīnu. Pēc dievietes Hēras pavēles Pitons izaudzināja vēl briesmīgāku briesmoni - Taifonu un pēc tam sāka vajāt Latonu, Apollona un Artemīdas māti. Pieaugušais Apolons, saņēmis Hēfaista kaltu loku un bultas, devās meklēt briesmoni un apdzina viņu dziļā alā. Apollons ar savām bultām nogalināja Pitonu un viņam astoņus gadus bija jāpaliek trimdā, lai nomierinātu dusmīgo Gaju. Milzīgais pūķis periodiski tika minēts Delfos dažādu svēto rituālu un procesiju laikā. Apollons nodibināja templi senā zīlnieka vietā un izveidoja pitu spēles; šis mīts atspoguļoja htoniskā arhaisma aizstāšanu ar jaunu, olimpisko dievību. Sižets, kurā spoža dievība nogalina čūsku, ļaunuma simbolu un cilvēces ienaidnieku, ir kļuvis par reliģisko mācību un tautas pasaku klasiku. Apollona templis Delfos kļuva slavens visā Hellā un pat ārpus tās robežām. No plaisas klintī, kas atrodas tempļa vidū, pacēlās tvaiki, kas spēcīgi ietekmēja cilvēka apziņu un uzvedību. Pitijas tempļa priesterienes bieži sniedza mulsinošus un neskaidrus pareģojumus. No Pitona cēlies veselas neindīgo čūsku dzimtas nosaukums – pitoni, kuru garums dažkārt sasniedz pat 10 metrus.

25) Kentaurs

Šīs leģendārās radības ar cilvēka rumpi un zirga rumpi un kājām ir dabiska spēka, izturības, nežēlības un nevaldāmas izturēšanās iemiesojums. Kentauri (tulkojumā no grieķu valodas "vēršu nogalināšana") vadīja vīna un vīna darīšanas dieva Dionīsa ratus; tos brauca arī mīlestības dievs Eross, kas liecināja par viņu tieksmi uz maldām un nevaldāmām kaislībām. Ir vairākas leģendas par kentauru izcelsmi. Apollona pēcnācējs vārdā Kentaurs noslēdza attiecības ar magnēzijas ķēvēm, kas visām nākamajām paaudzēm radīja puscilvēka, puszirga izskatu. Saskaņā ar citu mītu pirmsolimpiskajā laikmetā parādījās gudrākais no kentauriem Hīrons. Viņa vecāki bija okeāns Felira un dievs Krons. Krons ieņēma zirga formu, tāpēc bērns no šīs laulības apvienoja zirga un vīrieša vaibstus. Hīrons saņēma izcilu izglītību (medicīna, medības, vingrošana, mūzika, zīlēšana) tieši no Apollona un Artemīdas un bija daudzu grieķu eposu varoņu mentors, kā arī personīgais Herkulesa draugs. Viņa pēcnācēji, kentauri, dzīvoja Tesālijas kalnos, blakus Lapītiem. Šīs savvaļas ciltis mierīgi sadzīvoja viena ar otru, līdz lapītu karaļa Pirita kāzās kentauri mēģināja nolaupīt līgavu un vairākus skaistus lapītus. Vardarbīgā cīņā, ko sauca par kentauromahiju, uzvarēja lapīti, un kentauri tika izkaisīti pa kontinentālo Grieķiju, iedzīti kalnu reģionos un nedzirdīgās alās. Kentaura tēla parādīšanās pirms vairāk nekā trīs tūkstošiem gadu liecina, ka arī tad zirgam bija nozīmīga loma cilvēka dzīvē. Iespējams, senie zemnieki zirgu jātniekus uztvēra kā neatņemamu būtni, taču, visticamāk, Vidusjūras reģiona iedzīvotāji, kuri bija pakļauti “saliktu” radījumu izgudrošanai, izgudrojot kentauru, tādējādi vienkārši atspoguļoja zirga izplatību. Grieķi, kas audzēja un mīlēja zirgus, bija labi pazīstami ar viņu raksturu. Nav nejaušība, ka tieši zirga dabā viņi saistīja ar neparedzamajām vardarbības izpausmēm šajā kopumā pozitīvajā dzīvniekā. Viens no zodiaka zvaigznājiem un zīmēm ir veltīts kentauram. Lai apzīmētu radības, kas neizskatās pēc zirga, bet saglabā kentaura iezīmes, zinātniskajā literatūrā tiek lietots termins "centauroids". Kentauru izskats atšķiras. Onokentaurs – pa pusei cilvēks, pa pusei ēzelis – bija saistīts ar dēmonu, sātanu vai liekulīgu cilvēku. Attēls ir tuvs satīriem un Eiropas velniem, kā arī ēģiptiešu dievam Setam.

Gajas dēls, saukts Panoptes, tas ir, visu redzošais, kurš kļuva par zvaigžņoto debesu personifikāciju. Dieviete Hēra piespieda viņu sargāt sava vīra Zeva mīļoto Io, kuru viņš pārvērta par govi, lai pasargātu viņu no greizsirdīgās sievas dusmām. Hēra izlūdza govi no Zeva un iecēla tai ideālu apkopēju simtacu Argusu, kurš viņu modri sargāja: tikai divas viņa acis aizvērās vienlaikus, pārējās bija vaļā un modri vēroja Io. Tikai Hermesam, viltīgajam un uzņēmīgajam dievu vēstniekam, izdevās viņu nogalināt, atbrīvojot Io. Hermess iemidzināja Argusu ar magoni un ar vienu sitienu nocirta viņam galvu. Argusa vārds ir kļuvis par ikdienišķu vārdu modram, modram, visu redzošajam aizbildnim, no kura neviens un nekas nevar paslēpties. Dažreiz to sauc, sekojot senai leģendai, par pāva spalvu rakstu, tā saukto "pāva aci". Saskaņā ar leģendu, kad Argus nomira no Hermesa rokām, Hēra, nožēlojot savu nāvi, savāca visas viņa acis un piestiprināja tās pie savu iecienītāko putnu - pāvu - astēm, kurām vajadzēja viņai vienmēr atgādināt par viņas uzticīgo kalpu. Argusa mīts bieži tika attēlots uz vāzēm un Pompejas sienu gleznojumiem.

27) Grifs

Briesmīgi putni ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu un priekšējām ķepām. No viņu saucieniem ziedi nokalst un zāle nokalst, un visas dzīvās būtnes nokrīt mirušas. Grifa acis ar zeltainu nokrāsu. Galva bija vilka galvas lielumā ar milzīgu, biedējošu knābi, spārniem ar dīvainu otro locītavu, lai tos būtu vieglāk salocīt. Grifs grieķu mitoloģijā iemiesoja saprātīgu un modru spēku. Cieši saistīts ar dievu Apollonu, parādās kā dzīvnieks, kuru dievs iejūdz savos ratos. Daži no mītiem vēsta, ka šīs radības tika iejūgtas dievietes Nemesis ratos, kas simbolizē grēku atmaksas ātrumu. Turklāt grifi grieza likteņa ratu un bija ģenētiski saistīti ar Nemesis. Grifa tēls personificēja dominēšanu pār zemes (lauvas) un gaisa (ērglis) elementiem. Šī mītiskā dzīvnieka simbolika ir saistīta ar Saules tēlu, jo gan lauva, gan ērglis mītos vienmēr ir ar to nesaraujami saistīti. Turklāt lauva un ērglis ir saistīti ar mitoloģiskiem ātruma un drosmes motīviem. Grifa funkcionālais mērķis ir aizsardzība, šajā ziņā tas ir līdzīgs pūķa tēlam. Kā likums, sargā dārgumus vai kādas slepenas zināšanas. Putns kalpoja kā starpnieks starp debesu un zemes pasauli, dieviem un cilvēkiem. Jau toreiz grifa tēlā bija iestrādāta ambivalence. Viņu loma dažādos mītos ir neskaidra. Viņi var darboties gan kā aizstāvji, patroni, gan kā ļauni, neierobežoti dzīvnieki. Grieķi uzskatīja, ka grifi sargā skitu zeltu Āzijas ziemeļdaļā. Mūsdienu mēģinājumi lokalizēt grifus ir ļoti dažādi un izvieto tos no ziemeļu Urāliem līdz Altaja kalniem. Šie mitoloģiskie dzīvnieki ir plaši pārstāvēti senatnē: par tiem rakstīja Hērodots, viņu attēli tika atrasti uz aizvēsturiskās Krētas perioda pieminekļiem un Spartā - uz ieročiem, sadzīves priekšmetiem, uz monētām un ēkām.

28) Empusa

Sieviete pazemes dēmons no Hekates svītas. Empusa bija nakts vampīrs ar ēzeļa kājām, no kurām viena bija vara. Viņa ieņēma govju, suņu vai skaistu jaunavu formu, mainot savu izskatu tūkstoš veidos. Saskaņā ar tautas uzskatiem, empusa bieži aiznesa mazus bērnus, sūca asinis no skaistiem jauniem vīriešiem, parādoties viņiem piemīlīgas sievietes izskatā, un, saņemot pietiekami daudz asiņu, bieži ēda viņu gaļu. Naktīs uz pamestiem ceļiem empusa gaidīja vientuļos ceļotājus, vai nu biedējot tos dzīvnieka vai spoka formā, pēc tam valdzinot ar skaistules izskatu, pēc tam uzbrūkot viņiem viņu patiesajā briesmīgajā izskatā. Saskaņā ar tautas uzskatiem, empusu bija iespējams padzīt ar ļaunprātīgu izmantošanu vai īpašu amuletu. Dažos avotos empusa ir aprakstīta kā tuva lamia, onocentaur vai sieviešu satīra.

29) Tritons

Poseidona dēls un jūru saimniece Amfitrīts, kas attēlots kā vecs vīrs vai jauneklis ar zivju asti kāju vietā. Tritons kļuva par priekšteci visiem tritoniem – jūras miksantropu radījumu, kas draiskojās ūdeņos, pavadot Poseidona ratus. Šī zemāko jūras dievību svīta tika attēlota kā pa pusei zivs un pa pusei cilvēks, kas pūš gliemežveidīgu čaulu, lai satrauktu vai pieradinātu jūru. Pēc izskata viņi atgādināja klasiskās nāras. Tritoni jūrā, tāpat kā satīri un kentauri uz sauszemes, kļuva par maznozīmīgām dievībām, kas kalpo galvenajiem dieviem. Par godu tritoniem ir nosaukti: astronomijā - planētas Neptūns pavadonis; bioloģijā - salamandru dzimtas astes abinieku ģints un tendētas žaunu mīkstmiešu ģints; tehnoloģijā - PSRS jūras kara flotes īpaši mazo zemūdeņu sērija; mūzikā intervāls, ko veido trīs toņi.