Kısaca Titus Lucretius Araba. Lucretius'un arabası

Lucretius (tam adı: Titus Lucretius Carus) seçkin bir Romalı şair, filozof, atomistik materyalizmin önde gelen temsilcisi ve Epikürcü öğretinin takipçisidir. Onun önerisi üzerine felsefi terminolojide “madde” kelimesi ortaya çıktı.

Lucretius'un biyografisi hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. Hayatının şartlarına dair ilk sözler 4. yüzyıla kadar uzanıyor. N. e. ve tarihsel olarak doğru değil. Titus Lucretius Carus'un 1. yüzyılda yaşadığı bilinmektedir. M.Ö yani doğum ve ölüm yılları yaklaşık olarak belirtilmiştir. Yani Donatus'a göre Virgil'in yetişkin olduğu yılda öldü ve kutsandı. Jerome, Lucretius'un 43 yaşında ölümünden söz ediyor. Bu verileri karşılaştırdığımızda M.Ö. 99 ya da 95 yıllarından söz edebiliriz. e. doğum yılı ve MÖ 55 veya 51 olarak dönem. e. - ölümden.

Aynı zamanda Jerome'a göre Lucretius, aşk iksiri aldıktan sonra akıl sağlığını kaybetmiş ve ünlü felsefi şiiri "Şeylerin Doğası Üzerine" yi ancak zihninin netleştiği anlarda yazmıştır ki bu da çok şüpheli görünmektedir. Kendini kılıca attığı iddia edilen Lucretius'un intiharı ve eserinin Cicero veya Quintus tarafından düzenlenmesi hakkındaki bilgiler daha makul görünüyor.

Lucretius'un yaratıcı mirası, bize ulaşan "Şeylerin Doğası Üzerine" şiiriyle temsil edilmektedir. Bugün, antik çağın materyalist düşüncesinin neredeyse tamamen korunmuş tek edebi anıtıdır. Avrupa'nın yüzyıllar boyunca bu konuda hiçbir şey bilmemesi dikkat çekicidir ve ilk baskı yalnızca Orta Çağ'da ortaya çıkmıştır. “Şeylerin Doğası Üzerine”, yazarın Memmius adlı görünmez bir muhataba hitaben yazdığı didaktik bir destandır. Onunla sohbet eden Lucretius, eski Yunan filozofu Epikuros'un öğretilerini ana hatlarıyla özetliyor, öncelikle fiziğine odaklanıyor, etiği ve bilgi teorisini arka planda bırakıyor.

Kompozisyon olarak “Şeylerin Doğası Üzerine”, her biri ayrı konulara ayrılmış 6 kitaptan oluşuyor. Böylece birinci ve ikinci kitaplarda atomcu materyalizme bağlı olan Lucretius, her şeyin kökeninin atomlardan söz ettiğini, altıncı kitabında ise dinin ortaya çıkış sebeplerine ilişkin görüşünü ortaya koymaktadır. Bu çalışmanın mesajı, Lucretius'un insanı önyargılarının esaretinden kurtarma arzusu, daha yüksek güçlere olan fanatik inanç (filozof tanrıların varlığını inkar etmese de), aklın ve bilginin gücüne inanç aşılamaktır. Fikirleri şiirsel bir biçime sokarak onları daha erişilebilir, ikna edici, ilginç ve popüler hale getirdi. Belki de emeğin "uzun ömürlülüğüne" büyük katkı sağlayan oydu. 17.-18. yüzyılların materyalist filozofları için. Atomistik fikirlerin kaynağı tam olarak Titus Lucretius Cara'nın mirasıydı.

Carus Lucretius(MÖ 99-55) - seçkin bir Romalı şair-filozof, materyalist. Lucretius, "Şeylerin Doğası Üzerine" adlı eserinde atomist materyalizm felsefesini şiirsel bir biçimde açıklıyor. Yunan filozofları (q.v.) ve (q.v.) ile tam bir uyum içinde, materyalizmin temel ilkelerini ilan eder: Dünyada küçük, bölünmez parçacıklardan - atomlardan oluşan, ebediyen var olan madde dışında hiçbir şey yoktur. Lucretius'a göre Evren sonsuzdur ve ebediyen doğan, gelişen ve ölen sayısız dünyadan oluşur. Lucretius, idealistlerin ve din adamlarının, dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığına dair öğretilerini reddederek, "Hiçbir şey yoktan var edilmez ve ilahi alanda yaratılmaz" dedi.

Lucretius'un öğretilerine göre dünyadaki şeylerin tüm çeşitliliği, yalnızca madde parçacıklarının, atomların birleşmesinin çeşitliliğidir. Eşyanın yok olması atomların parçalanmasından başka bir şey değildir. Tek bir atom bile yok edilemez. Lucretius'a göre doğadaki şeylerin oluşumunun temel koşulu boşluğun varlığıdır. Madde ve boşluk, onsuz hareketin ve dolayısıyla atomların birleşmesi ve parçalanmasının mümkün olmadığı bir birlik oluşturur. Bilişsel teori konularında
Lucretius nesnel dünyanın bilinebilirliği konumundaydı. Dış dünyanın bilgisinin kaynağı duyusal algıdır. Atomlar şekil bakımından çeşitlilik gösterdiğinden (yuvarlak, kömür, kaba, pürüzsüz vb.) insan duyularını etkileyerek farklı algılamalara neden olur. Duygular düşüncenin bir aracıdır; onlar olmadan bilgi imkansızdır.

"Çünkü o zaman sadece aklın tamamını kazanmakla kalmayacak, eğer duygularına güvenmeye cesaret etmezsen, onunla birlikte yaşamın kendisi de yok olacak..."
Lucretius dini önyargıları eleştirdi: Ona göre din, insan zulmünün kaynağıdır. Dinin kökleri insanın bilinmeyen doğa olaylarına karşı duyduğu korkuda yatmaktadır: Yeryüzündeki ilk tanrılar korkuyla yaratılmıştır. Bir kişiye doğa olaylarının gerçek nedenlerini, dini önyargıların nasıl yok edileceğini açıklamanın yeterli olduğuna inanan Lucretius, “Şeylerin Doğası Üzerine” şiirinde doğa olaylarının (gök gürültüsü, şimşek, yağmur) tanımına büyük önem verdi. , vesaire.). Lucretius'un materyalist felsefesi ve ateizmi, bilimin yayılmasına katkıda bulunmuş ve materyalizmin daha sonraki gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur.

(bkz.), Vanini, Fassendi (bkz.) Epikuros ve Lucretius'un atomist materyalizmini canlandırıyor. 18. yüzyılın Fransız materyalistleri. . Ayrıca Lucretius Cara'nın materyalist felsefesine de büyük saygı gösteriyorlar. Romalı filozof N. G. tarafından çok değerliydi (bkz.). Siyasi görüşlerine göre Lucretius, köle sahibi demokrasinin bir ideoloğuydu, aristokrasiye karşı savaştı, ancak köleleri teslim olmaya çağırdı. Lucretius'a göre toplumun gelişimi ilerici bir süreçtir. Bu gelişmenin kaynağını zihinde görür. Dolayısıyla Lucretianus'un toplum hakkındaki görüşleri idealisttir. Lucretius Cara'nın “Şeylerin Doğası Üzerine” adlı çalışması o zamanın bilgi düzeyini ve materyalist fikirlerini yansıtıyordu. Bu kitap birkaç kez Rusça olarak yayınlandı.

enlem. Titus Lucretius Carus; çok sık sadece Lucretius

Romalı şair ve filozof; Epikuros'un öğretilerinin takipçisi olan atomist materyalizmin en parlak taraftarlarından biri olarak kabul edilir

TAMAM. MÖ 99-55 e.

kısa özgeçmiş

Lucretius(tam ad -) - seçkin bir Romalı şair, filozof, atomistik materyalizmin önde gelen temsilcisi, Epikürcü öğretinin takipçisi. Onun önerisi üzerine felsefi terminolojide “madde” kelimesi ortaya çıktı.

Wikipedia'dan Biyografi

Titus Lucretius Carus(lat. Titus Lucretius Carus, çoğu zaman basitçe Lucretius, TAMAM. MÖ 99 örneğin (0-99) - MÖ 55 BC) - Romalı şair ve filozof. Epikuros'un öğretilerinin takipçisi olan atomist materyalizmin en parlak taraftarlarından biri olarak kabul edilir.

Lucretius, Roma felsefi terminolojisinin ortaya çıkışının şafağında, ana eserinde - "Şeylerin Doğası Üzerine" felsefi şiiri (lat. De rerum natura) - öğretisini uyumlu bir şiirsel biçime soktu. Epikurosçuluk teorisini takip eden Lucretius Carus, insanın özgür iradesini, tanrıların insanların yaşamları üzerindeki etkisinin olmadığını (ancak tanrıların varlığını reddetmeden) öne sürdü. Bir kişinin hayatının amacının ataraksi olması gerektiğine inanıyordu ve ölüm korkusunu, ölümün kendisini ve öbür dünyayı makul bir şekilde reddetti: ona göre madde ebedi ve sonsuzdur ve bir kişinin ölümünden sonra bedeni başka bir şey kazanır. varoluş biçimleri.

Daha sonraki zamanların materyalist filozoflarına göre Epikuros'un öğretilerinin ana propagandacısı ve doksografı Titus Lucretius Carus'tu. Onun felsefesi, antik çağda ve 17.-18. yüzyıllarda materyalizmin gelişimine güçlü bir ivme kazandırdı. Epikuros ve Lucretius'un en parlak takipçileri arasında Pierre Gassendi de yer alıyor. 1563 yılında Fransız filolog Lambin, Lucretius'un şiirinin ilk açıklamalı baskısını yayınladı. 1884'te filozof Henri Bergson, şiirin parçalarını retorik ve felsefe dersinde ders kitabı olarak tercüme etti ve yayınladı.

Metinler ve çeviriler

Doğanın yeniden canlandırılması, 1570

Latince metinler
“Loeb klasik kütüphanesi” serisinde şiir 181 numarada yayınlandı.
“Collection Budé” serisinde şiir 2 kitap halinde yayımlandı.

Rusça çeviriler:

Şeylerin doğası hakkında. / Başına. A.Klevanova. - M., 1876. XXII, 191 s.
Şeylerin doğası hakkında. / Başına. I. Rachinsky'nin orijinalinin boyutu. - M .: Akrep, 1904. XVI, 231 s.
- (1913 ve 1933'te yeniden basılmıştır)
Şeylerin doğası hakkında. / Başına. F.A. Petrovsky, giriş. Sanat. V. F. Asmus. - M.-L.: Academia, 1936. - 285 s. ( birkaç kez yeniden basıldı)
- . Şeylerin doğası hakkında. / Başına. F.A. Petrovsky, giriş. Sanat. T. V. Vasilyeva. [Herakleitos'un eserlerinden parçalar, Parmenides ve Empedokles'in şiirleri, Epikuros'un mektupları ile birlikte]. (Seri “Eski Edebiyat Kütüphanesi. Roma”). - M .: Kurgu, 1983. - 384 s.

Kategoriler:

Sitedeki ilginç şeyler

Popüler biyografiler Popüler alıntı ve aforizma konuları Popüler alıntı ve aforizma yazarları Popüler benzetmeler

Titus Lucretius Carus, Demokritos ve Epikuros'tan sonra antik, antik Yunan-Roma atomizminin, antik felsefenin zirvesi olan atomistik materyalizmin üçüncü büyük temsilcisidir. Üçüncüsü olan (diğer küçük atomcuları saymazsak) Lucretius orijinal değildir. Bununla birlikte, onun eseri - Latince yazılmış felsefi şiir "Şeylerin Doğası Üzerine" - tüm zamanların ve halkların materyalist felsefesinin en büyük belgesidir. 6 kitaptan oluşur, 7415 satır içerir - daktilik heksametreler (İlyada'nın 15.693 satırdan oluştuğunu hatırlayın),

Bir kişi olarak Lucretia hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz. Lucretius'tan neredeyse 500 yıl sonra, 4. yüzyılın sonu veya 5. yüzyılın başında. N. Örneğin Hıristiyan ilahiyatçı Eusebius Jerome (c. 340-419/420) “Kronoloji” adlı eserinde M.Ö. 95 yılını yazmıştır. e., bu yıl “şair Lucretius doğdu... Kırk dört yaşında intihar etti” (Sarton G. A History of Science and Culture in the Last Three Century B.C. New York, 1959, S. 263) ). Böylece filozofun hayatının sınırları 95 - 51 ile belirlenmiştir. M.Ö e. Ancak Virgil'in biyografi yazarı Donatus'a göre Lucretius'un MÖ 55'te öldüğü ortaya çıktı. e. ve dolayısıyla Lucretius'un yaşamının genel kabul gören yılları MÖ 99-55 olarak kabul edilir. e. Jerome, Lucretius'tan birkaç kitabın yazarı olarak söz ediyor. Lucretius'u Cicero ile ilişkilendiriyor ve Cicero'nun Lucretius'un kitaplarını düzelttiğini iddia ediyor ki bu pek olası değil, çünkü biçim hakkında konuşursak, Cicero Latince düzyazıyla yazdı ve Lucretius Latince dizeyle yazdı ve içerik hakkında konuşursak Lucretius'un dünya görüşü Cicero'nun dünya görüşünden temelde farklı, bu yüzden Cicero'nun orada düzeltecek hiçbir şeyi yoktu, yalnızca oradaki her şeyin üstünü çizebilirdi. Ancak Cicero'nun bu harika eseri okuduğu doğrudur. Cicero'nun kendisi de kardeşi Quintus'a yazdığı bir mektupta bunu yazıyor.

Jerome, bir başka Hıristiyan ilahiyatçı Tertullianus'un antik çağın bir başka büyük materyalisti hakkındaki dedikodularına benzer şekilde Lucretia hakkında bir dedikodu başlattı. Tertullianus, Demokritos'un şehvet olmadan kadınları göremediği için kendini kör ettiğini ve bunun bilimsel uğraşlarına engel olduğunu savundu. Jerome, Lucretius'un aşk iksiri yüzünden delirdiğini iddia ediyor. Aslında, o zamanlar Roma'da, bir kişiyi öldürmese bile zihnine zarar verebilecek tehlikeli zehirler olan aşk büyüleri yaygındı. BU iksirler MÖ 81'de Sulla döneminde bile yasaklanmıştı. e. özel devlet hukuku. Böyle bir iksirin kullanılması, ilahiyatçı tarafından materyalist filozofa atfedilir. Peki o zaman bir "deli" nasıl "birkaç kitap" yazabilir? Jerome bunu Lucretius'un zaman zaman deli olduğunu ve kitaplarını "akıl hastalığı atakları arasında" yazdığını söyleyerek açıklıyor. Lucretius'un intiharına gelince, o günlerde Roma'da intiharlar gündemdeydi. Ahlaki veya dini açıdan kınanmadılar.

Lucretius'un kişiliği hakkında bazı ipuçları, şiirinin gerçek bir kişiye, yol boyunca defalarca hitap ettiği Sulla'nın damadı Memmius'un oğluna ithaf edilmiş olması gerçeğiyle verilmektedir. Lucretius'un en yükseklere ait olması mümkündür. Sulla zamanında Roma toplumunun gürültüsü.

Philodemus. Epikurosçu bir filozof olarak Lucretius, Roma'da ve genel olarak İtalya'da yalnız değildi. Bu yalnız bir zirve değil, aralıktaki en yüksek zirvedir. Lucretius'un şiiri, 2. yüzyılda Roma ve İtalya'ya gelen Epikürcü geleneğin doruk noktasıdır. M.Ö e.- tüm Yunan felsefesiyle birlikte. Roma'da bildiğimiz ilk Epikürcü Caius Amaphignos'tu. Doğuştan bir Romalı olarak Latince yazdı.

Daha sonra, Cicero'nun "Epikürcülüğün aydınlığı" dediği Atinalı Epikurosçu Sidonlu Zeno'nun öğrencisi Philodemus, Güney İtalya'ya taşındı. Bu zamanlarda Atina "Bahçesi" varlığını sürdürdü ve güney İtalya şehri Herculaneum'da bir şube açtı. Herculaneum'daki Philodemus okulu iki yüzyıldan fazla bir süredir varlığını sürdürüyordu ve MS 24 Ağustos 79 sabahı Herculaneum ile birlikte yok oldu. e. Vezüv'ün yıkıcı patlaması başladı. Lav Pompeii'yi sular altında bıraktı, ancak Herculaneum'a ulaşmadı. Ancak volkanik patlama şiddetli yağmura neden oldu ve ertesi gün yanardağdan 20 m yüksekliğe ulaşan devasa bir sıcak çamur dalgası şehri sular altında bıraktı ve onu yüzyıllarca gömdü. Sadece 18. yüzyılın ortalarında. Herculaneum kazıları başladı. Bu güne kadar devam ediyorlar. Kalın volkanik çamur tabakasının tamamen kapatıldığı ortaya çıktı. Bu nedenle insan iskeletlerini, takılarını, ahşap objelerini, giysi artıklarını, yiyecek kalıntılarını ve bizim için en önemlisi Epikür ve Filodemus'un eserlerinin yanı sıra diğer metinleri içeren papirüsleri korumuştur. Herculan Papyri'si Napoli'de 58 yıllık bir süre içinde (1793-1855) on bir cilt halinde yayımlandı.

Philodemus, kısmen korunmuş olan “Kutsallık Üzerine” (veya “Tanrılar Üzerine”) ve “İşaretler ve Anlamları Üzerine” (veya “Tümevarım Üzerine”) eserlerinin yazarıdır. İlk makalede Philodemus, ilahi takdir doktrinini reddediyor ve bu sahte öğretinin, insanların ellerini bağlayıp gözlerine perde çektiği için insan toplumu için zararlı olduğunu gösteriyor. İkinci çalışmasında Philodemus, deneysel bilimlerin kurucusu olan modern filozof, İngiliz materyalist filozof Francis Bacon'un (1561 - 1626) tümevarımsal mantığının ana hükümlerini öngörüyor ve tümevarımsal biliş yöntemini - benzerlikler yöntemini geliştiriyor. Philodemus'un Lucretius'un öğretmeni olması mümkündür.

K. Marx Lucretia hakkında. Lucretius'un "Şeylerin Doğası Üzerine" şiiri sadece bilimsel değil aynı zamanda sanatsal bir çalışmadır. Erken dönem Karl Marx, bu yükü hem içeriği hem de anlamı açısından çok takdir ediyor.

formlar. Marx, yazı stili ve sanatsal üslubuyla Lucretius'u daha sonraki Plutarkhos'la karşılaştırır. K. Marx'a göre Plutarch, küçük benliğini ahlakın kar ve buzuyla örter, aşağılanmasını kar ve buzla örten kış doğası gibidir. Lucretius ise "dünyanın taze, cesur, şiirsel bir hükümdarıdır", "ilkbaharda açığa çıkan ve sanki zaferinin bilincindeymiş gibi" tüm çekiciliğini gözler önüne seren bahar doğası gibidir. .

Aslında Lucretius da Cicero gibi felsefesinin sunuluş şekli konusunda dikkatliydi. Lucretius, "İlham Perilerinin büyüsü", "açık ayetler", "kulağa hoş gelen ayetler", "şiirin tatlı balı"nın, dinleyicilerin ve okuyucuların zihinlerini ve dikkatini öğretisinin içeriğine perçinlemeye yardımcı olacağını umuyor. anlaşılması kolay değil Lucretius, kendi kendine konuşan bir popülerleştirici olarak kendisini tanıyor: “Muğlak bir konuyu tamamen açık bir ayetle sunuyorum” (I, 933-934) (Bundan sonra yayından alıntı: Lucretius K. Şeylerin doğası üzerine . M., 1983 (“kitap” numarasını ve “kitap”taki satır veya satır sayısını gösterir).

Hatta Lucretius, şiirsel sunum biçiminin, öğretisinin ciddiyeti nedeniyle kalabalıkta uyandırdığı nefretin üstesinden gelebileceğini düşünüyor: "Bizim öğretimiz, eğitimsiz olanlar için her zaman çok sert görünür" ve "kalabalık için nefret uyandırıcıdır" (I, 843 - 844). Lucretius'un öğretilerinin ciddiyeti nedir? Peki neden nefrete neden oluyor?

Lucretius kendisi bunu şu şekilde açıklıyor: Kendisi hakkında şöyle diyor: "Ben büyük bilgiler öğretiyorum, insanın ruhunu batıl inançların sıkı tuzaklarından çıkarmaya çalışıyorum." Bu Lucretius'un en yüksek görevi, görevi ve kaderidir. Bu konuyu defalarca anlatıyor. Birinci kitaptan alınan yukarıdaki satırlar şiirin dördüncü kitabında tam anlamıyla tekrarlanıyor. Lucretius'un çağrısı son derece insani, çünkü batıl inanç insanların ruhunda korkuya yol açıyor, bu nedenle Lucretius görevini "korkuyu ruhtan kovmak ve karanlığı dağıtmak" olarak görüyor (I, 146). Görünüşe göre insanların şaire minnettar olması gerekiyor. Ama hayır. Lucretius'un öğretisi kulaklarını okşamıyor. Fazlasıyla doğru ve açık, ancak “aptallar kafa karıştırıcı sözlerin içinde saklı buldukları her şeye hayret eder ve sevgi dolu bir saygıyla selamlarlar. Kulaklarımızı hoş bir şekilde okşadığının doğru olduğunu kabul ediyorlar.”

Lucretius ne dogmatik ne de şüphecidir. Her tezini kanıtlamaya çalıştığı için dogmatik değildir. Felsefenin en azından kavramların dilini konuşmaya çalışan, onları mantıksal olarak tutarlı bir sisteme bağlayan ve tezlerini kanıtlayan bir dünya görüşü olduğu doğruysa, o zaman Titus Lucretius Cara'nın yaratılışı bu gereksinimleri tam olarak karşılıyor demektir. Lucretius şüpheci değil çünkü doğrudan "güvenilir" olarak adlandırdığı "büyük öğretisinin" doğruluğuna inanıyor.

Aynı zamanda Lucretius, korkuyu insanların ruhundan uzaklaştırmak için doğayı gerçekte olduğu gibi göstermenin yeterli olduğuna, bu korkunun “görünüşü ve iç yapısıyla doğanın kendisi” tarafından uzaklaştırılacağına da inanıyor. (II, 61). Bu nedenle K. Marx, Lucretius'ta doğanın tüm çıplaklığıyla ortaya çıktığını ve tüm güzelliğini gözler önüne serdiğini söylüyor.

Dine karşı tutum. Lucretius, ana düşmanını, insanları batıl inançlardan ve bunlarla ilişkili yersiz korkulardan kurtarmaya yönelik kutsal davasında oldukça açık ve net bir şekilde hayal ediyor. Lucretius'un tüm dünya görüşü kasıtlı olarak dini dünya görüşüne karşıdır. Lucretius dini tamamen reddediyor. O, hurafelerin ve dolayısıyla pek çok belanın kalesidir. Dinin acı baskısı altında insanların yeryüzündeki hayatı çirkin bir şekilde devam etmektedir. Dini kınayan Lucretius, onu "aşağılık" olarak adlandırır (II, 680). Din olmadan, her şeyi bilen tanrılardan korkmadan insanların birbirlerine karşı suç işlemeye başlayacağı fikrine aşinadır. Antik Yunan'da sofist Critias'ın şöyle düşündüğünü hatırlayalım: Her ne kadar tanrılar olmasa da, onları icat eden ve onlarla ilişkili dini tanıtan kişi iyi bir iş çıkarmış, insanlar tanrılardan korkarlar - bu ebedi tanıklardan, kendilerinden hiçbir şey saklanamaz. ve dinin, tanrı korkusunun ve doğaüstü cezanın olmadığı duruma kıyasla daha az suç işleyin. Lucretius bu kavrama katılmıyor. Lucretius, muhatabına hitaben dini eleştirerek şöyle diyor: "Burada bir şeyden korkuyorum, yoksa bir şekilde kötü öğretilerde size katıldığımı, suç yoluna girdiğimi düşünmezsiniz" (I, 80 – 82). Ve Lucretius itiraz ediyor: Aşağılık dinin acı veren gazabını reddederek, insanları hiçbir şekilde suç yoluna itmiyoruz. İnsanları bu yola iten dindir, “daha kötü ve suç teşkil eden eylemleri doğuran da dindir.” Lucretius, dini batıl inançların Agamemnon'u kızını öldürmeye nasıl zorladığını hatırlıyor (ve Lucretius sıklıkla yapıldığı gibi din ile batıl inanç arasında ayrım yapmaz; gerçek din yoktur, her din bir batıl inançlar yumağıdır), Agamemnon'u kızını öldürmeye zorlamıştır. Gemilere denize mutlu bir çıkış göndermek için, bir babanın eliyle, hüzünlü bir kurban olarak öldürülmek iğrenç bir şey."

Lucretius, peygamberlerin, hayatın temellerini çiğneyen, insanları korkuyla zehirleyen, ruhlarından sükuneti uzaklaştıran, sayısız saçmalıklarıyla dehşet verici yayınlarından söz eder. Bu peygamberlerin faaliyeti öyledir ki, bir kişinin dünya görüşünde doğru konumları koruması zordur; Lucretius, muhatabına hitaben onu, bu yayınların etkisiyle her saat Lucretius'tan uzaklaşmaya, gerçeklerden uzaklaşmaya hazır olacağı konusunda uyarıyor... Ve öyle de oldu! Lucretius, Epikür ve Demokritos'un temelde gerçek dünya görüşü, Roma İmparatorluğu'nda dini batıl inançların ve felsefenin tasavvufta yozlaşmasıyla bastırıldı, bu da insanların ruhlarına "acı verici bir baskı" uygulayan Hıristiyanlığın ideolojik zaferine yol açtı. binlerce yıldır.

Lucretius, yalnızca doğanın kendisine, onun yasalarına dayanan bir dünya görüşü oluşturmaya çalışıyor. Doğa kanunu kavramına sahiptir. Olan her şey doğa kanunlarına göre gerçekleşir. Her şey “yukarıdan yardım almadan” olur (I, 158), hiçbir şey “ilahi iradeye göre” olmaz (I, 150). Yardım için tanrılara ve kahinlere başvurmak boşunadır. Örneğin bazı kadınların kısır olması kesinlikle tanrıların isteği değildir. Ve burada tanrılar yardım etmeyecek. Dünya tanrılar tarafından insanlar için yaratılmadı.

Dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığına dair mevcut öğretiyi reddeden Lucretius (örneğin, evrenin yaratıcı akıl tarafından yaratıldığını öğreten Platon'da olduğu gibi), şu argümanı ifade ediyor: “... bütün dünya bizim için ve kesinlikle ilahi iradeyle yaratılmadı.” mevcut dünya:

onda pek çok kötülük vardır” (II, 180-181). Dünya kusurludur, doğa kendi başına vardır, dünyadaki hiçbir şey doğrudan insana uyarlanmamıştır, insan dünyanın bir parçasıdır, hedefi ve efendisi değildir, tamamen doğa yasalarına tabidir ve onları "aşamaz" ... Bu yüzden Lucretius'un öğretisi kalabalığa sert göründü ve insanların diğer doğal olaylar arasından seçilmiş olduklarına dair yanılsamalarını yok etti.Platon'da, aynı zamanda Tanrı olan akıl-yaratıcısı, kozmosu ebedi malzemeden, maddeden yaratır. Bu, Tanrı'nın dünyayı yoktan yaratması değildir.Bu dogma, üç yüzyıl sonra Hıristiyan dünya görüşü tarafından kabul edilecektir, Lucretius bu dogmayı önceden görmüş gibi görünüyor ve onunla kararlı bir şekilde tartışıyor ve şöyle diyor: "Hiçbir şey yoktan yaratılmadı." ilahi iradeyle” (I, 150).

Tanrılar ya da Tanrı dünyayı yaratmaz. Ve dünyayı kontrol etmiyorlar. Lucretius burada dünyanın, Evrenin sonsuzluğuna dair öğretisini kullanıyor. Tanrılar bu kadar muazzam bir Evreni kontrol edemezler. Lucretius bunu çok anlamlı bir şekilde şöyle yazıyor: “Kim uçsuz bucaksız Evreni kontrol edebilir, Kim Uçurumun sıkı dizginlerini becerikli bir el ile sıkı bir şekilde tutabilir, Kim istikrarlı bir şekilde göklere ve eterin ateşlerine liderlik edebilir? bereketli toprakları her yerde ısıtmak, Ya da aynı zamanda her zaman her yerde olmak, böylece bulutlarla karanlık getirmek, berrak gökyüzünü gök gürültüsüyle dövmek, şimşekler atmak ve bazen kendi Tapınaklarını yıkmak ve çöllerde saklanıyor, oradan okları şiddetli bir şekilde ateşliyor ve çoğu zaman suçluyu atlıyor, çoğu zaman değersiz ve masum insanlara saldırıyor. (II, 1095-1104). Bu retorik soru bir cevap gerektirmez. Doğru, dini teolojik dünya görüşü, Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu, her yerde hazır ve nazır olduğunu, her şeyi bilen olduğunu öğretir... O, her şeyi yapabilir. Ancak Lucretius, böyle bir tanrının veya böyle tanrıların yapacak çok işi ve endişesi olduğunu söyleyecektir. Ama bu tanrılara yakışmaz. Lucretius tanrıların imajını verir.

Tanrılar. Lucretius'un dini reddederken tanrıların varlığını kabul etmesi paradoksal ama doğrudur. Pek çok konuda olduğu gibi burada da Epikuros'un izinden gidiyor. Epikuros, tanrıları insanlarla ve dünyayla ilgili tüm endişelerden kurtarır. Doğanın tanrılara ihtiyacı yoktur. Her şeyi kendi iradesiyle, kendi kanunlarına göre yaratır. Tanrılar sakin bir dünyada sakin ve net bir şekilde yaşarlar (bkz. I, 1093-1094). Lucretius şunu belirtir: "Bütün tanrılar, doğaları gereği, her zaman tam bir huzur içinde, endişelerimize yabancı ve onlardan uzakta, ölümsüz yaşamın tadını çıkarmalıdırlar. Her şeye sahipler ve bizden hiçbir şeye ihtiyaçları yok; Onların iyi amellere ihtiyaçları yoktur ve öfke bilinmiyor” (II, 646-651). Onlar tarafından "dünyalar arasında" sürgün edilen Epikuros-Lucretius'un tanrıları, Epikürcü-Lucretius bilgelerinin idealize edilmiş görüntüleridir, bu, Epikuros ve Lucretius tarafından ideal durum olarak kabul edilen o dinginliğin ve dikkatsizliğin vücut bulmuş halidir. insan ruhunun, bir kişinin manevi iç ruh hali, ama sadece herhangi birinin değil, Epikürcü tanrıların imgelerinde yabancılaşmış ve nesneleştirilmiş ideale yaklaşmaya çalışan bilge bir kişi.

Lucretius sakin tanrıları sıradan, insan ve sıradan insanlarla karşılaştırır. Onlar da hayatta bir yol arıyorlar ama ararken çok yanılıyorlar. Her zaman endişe içindedirler. Yeteneklerde yarışırlar, kökenleri hakkında tartışırlar, büyük bir güce ulaşmak ve dünyanın hükümdarı olmak için gece gündüz çalışırlar. Kısa ömürleri tehlike ve karanlık içinde geçer. Doğanın insandan gerçekte ne istediğini bilen bir kişi, denizde fırtınayı, sağlam bir kıyıdan gemi kazasını izleyen ya da kendisi tehlikeden uzak olduğundan savaşı izleyen biri gibi bu insanlara bakar. “Rüzgârların denizin enginliğinde esmesi tatlıdır, Sağlam zeminden bir başkasının başına gelen felaketi izlemek tatlıdır, Başkasının azabı bizim için hoş olacağından değil, Tehlikeden kurtulmak tatlı hissettirdiği için” (II) , 1-4). "Kendiniz herhangi bir tehlikede değilken, acımasız bir savaşta savaş alanındaki birliklere bakmak çok hoş."

“Fakat sakin bir şekilde kendimizle meşgul olmaktan daha tatmin edici bir şey yoktur.

Bilgelerin zihniyle sağlam bir şekilde güçlendirilmiş parlak yükseklikler:

Oradan insanlara baktığınızda her yeri görebilirsiniz.

Nasıl da dolaşıyorlar ve yanılgıya düşerek hayatın yolunu arıyorlar.”

“Ey insanların önemsiz düşünceleri! Ah kör duygular!

Hayat kaç tehlike içinde, hangi karanlıkta geçiyor?

Bu yüzyıl en önemsiz dönemdir! Gerçekten görünmüyor mu?

Yalnızca doğanın ağladığı ve yalnızca talep ettiği şey,

Böylece vücut acı çekmeyi bilmez ve düşünce keyif alır

Kaygı ve korku bilincinden uzak hoş bir duygu mu?

Bu Lucretius'un idealidir. Bu idealini tanrı imgelerinde ifade eder. Bu tanrıların insanlara, onların ibadetlerine, tarikatlarına, dolayısıyla dine, onların iradesini tahmin eden sözde din adamlarına, kahinlere ihtiyaçları yokken, insanlarla ilgili hiçbir iradeleri yok, çünkü onlar kayıtsız, kehanet yapan peygamberlere gerek yok. insanlık tarihiyle ilgili hiçbir amacı olmayan tanrıların niyetleri,

Ana değer. İnsanların sahip olduğu temel değer akıllarıdır. Bir insanın gerçek gücü akılda yatar. Sebepsiz yere insanın hayatı karanlık ve korku içinde geçer. Zırhın ya da müthiş silahların sesinden korkmayan, altın ya da güç karşısında çekinmeyen, tam tersine “Ben mi kalıyorum? krallar ve hükümdarlar arasında her zaman cesurca” (P, 50). Bir kişinin her şeyden önce sağduyuya ihtiyacı vardır, aksi takdirde doğayı anlamada güvenilecek hiçbir şey kalmaz; Her şeyi haklı çıkarmak ve kanıtlamak imkansızdır ve buna da gerek yoktur. Bedenlerin var olduğunu kanıtlamak gerekli mi? Sağduyu bedenlerin varlığından söz eder. Açık olanı tanımak için sağduyu yeterlidir: cisimlerin varlığı... Ancak sağduyu tek başına yeterli değildir, çünkü dünyada, bilgisine akıl yürütme yoluyla ulaşılması gereken pek çok açık olmayan şey vardır. Bu nedenle keskin muhakeme de gereklidir. Lucretius muhatabına hitaben şöyle diyor: “... durun, tek bir yenilikten korkun, öğretimizi zihninizle reddedin, ama önce onu inceleyin ve keskin muhakemenizle tartın; ve haklı çıkarsam teslim ol, eğer hatalıysam kalk ve onu yalanla” (II, 1040-1044). Lucretius öğretisinin inanca dayanmasını talep etmez. Bilimsel bir tartışma çağrısında bulunuyor, öğretisinin reddedilmesiyle yüzleşmeye hazır, ancak güçlü iradeli değil, otoriter değil, keskin yargılara dayanan bilimsel.

Duyuların tanıklığına büyük önem veren Lucretius, onların sınırlarını görüyor. Duyusal algının bu eksikliği düşünce tarafından doldurulmalıdır. Düşünce sınırsızdır. Evren duyusal algıyla verili değildir, çünkü o sonsuzdur ve yalnızca sonsuz düşünceyle kavranabilir; “Sonuçta, dünyamızın sınırlarının ötesinde, dışarıda uzanan alanın sınırları olmadığından, düşüncemizin hızla uçtuğu ve zihnimizin uçup gittiği, özgürlük dünyasına yükselen şeyin ne olduğunu bulmaya çalışıyoruz” ( II, 1044-1047). Ancak sağduyudan ve dünyanın duyusal tablosundan kopmayan, faaliyet gösterdiği sınırlar dahilinde duygularla çelişmeyen zihnin bu serbest dalgalanması, insanın temel değeridir.

Ancak böyle bir serbest dalgalanmanın mümkün olabilmesi için kaygı ve korku bilincinden özgürleşme gereklidir. Böyle bir özgürleşme için gereksiz ihtiyaçlardan kurtulmak gerekir. Bedensel doğamızın acı çekmemesi yeterlidir. Ancak ne zenginlik, ne de güç insanı bedensel acılardan kurtaramaz; kişi, ateşli sıcaktan desenli halılar ve kaba yataklar üzerinde eşit derecede koşuşturur. Bir dere kıyısında, uzun ağaçların dalları altında bedeniniz için huzur ve dinlenme bulabilirsiniz; bunun için altın heykelli köşklere, gece ziyafetlerine, oymalı yaldızlı tavanlara, gümüş ve altınlara gerek yoktur.

Felsefi geleneğe karşı tutum. Lucretius, öğretisinde Yunan felsefi geleneğini temel aldığının, Yunan felsefi dünya görüşünü Latin kültürünün diline tercüme ettiğinin ve bunun kolay olmadığının bilincindedir. Terminolojik zorluklardan endişe duymaktadır; “Dilin yoksulluğu ve yeni kavramların varlığı nedeniyle sık sık yeni kelimelere başvurmak zorunda kalacağım” (I, 138-139) uyarısında bulunur. Anaksagoras'ın felsefesiyle ilişkilendirilen Yunanca terim olan "homeomerizm"e atıfta bulunan Lucretius, "dilimizin ve lehçelerimizin yoksulluğunun bu kelimeyi aktarmamıza izin vermediğinden" (I, 831-832) şikayet ediyor, ancak bunun anlamını anlıyor. terimini, özünü ve şöyle der: “...ama yine de özünü ifade etmek hiç de zor değildir” (I, 833).

Lucretius, Sofistlerin, Sokrates'in, Platon'un, Aristoteles'in, Stoacıların ve şüphecilerin görüşlerini sessizce aktarır. Yunan felsefesinde yalnızca materyalist doğal felsefe geleneğini dikkate alır.

Her şeyin başlangıcının su olduğu öğretisini, her şeyin başlangıcının hava olduğu öğretisini, her şeyin başlangıcının toprak olduğu öğretisini, havayı ve ateşi ya da suyu ve toprağı kendine alan dualistik öğretileri bilir. başlangıç. Herakleitos'un her şeyin başlangıcının ateş olduğu öğretisini bildiği gibi, Empedokles'in dört ilkeye ilişkin öğretisini de bilir: ateş, hava, su ve toprak. Anaksagoras'ın homeomerizm hakkındaki öğretisini her şeyin başlangıcı olarak bilir. Nihayet Epikuros'un öğretilerini biliyor.

Lucretius, Epikuros'un öğretisi dışında yukarıdaki öğretilerin tümüne karşı keskin bir olumsuz tutuma sahiptir. Yalnızca bu doğrudur.

Lucretius, Herakleitos'un öğretilerini temelde kabul etmiyor: “...her şeyin yalnızca ateşten doğduğuna inananlar ve ateşin dünyanın temeli olduğuna inananlar, bana öyle geliyor ki sağduyudan çok uzaklaşmışlar. Liderleri, bir savaş başlatan Herakleitos'tu, Karanlıkta sitem dilleri ünlüdür, ancak onun şöhreti, boşlar arasında, gerçeğin katı arayanlarından daha büyüktür” (I, 635-640).Lucretius'un itirazları kapsamlıdır. Ateşten bu kadar çeşitli şeylerin nasıl oluşabileceği belli değil. Ya ateş olarak kalmaları gerekir ki bu saçmadır ya da ateşin özünü değiştirip başka bir varlığa dönüşmesi gerekir ama bu hiçliğe dönüşmek (özünü kaybetmek) ve hiçlikten ortaya çıkmak (başka bir varlığın ortaya çıkması) ile eşdeğerdir. Şeylerin ateş olduğunu ve şeylerin doğru olduğunu söylemek saçma ve aynı zamanda saçmadır. Şeyler arasında ateşten başkası yoktur…” (I, 690-691). Lucretius buna “delilik” diyor (I, 692).

Lucretius, Empedokles'ten büyük bir saygıyla bahseder ve Sicilya yüceltilir, ancak Empedokles'ten daha değerli bir şey doğurmadı, ama "yine de o ve daha önce hakkında söylediğimiz, hem ondan daha önemsiz olan hem de birçok açıdan daha önemsiz olan herkes" çok daha aşağılarda, en azından ilhamla pek çok değerli şey keşfetmeyi başardılar. Ama işin başlangıcına varınca harap oldular..." (I, 734-736, 740). Başlıca hataları, hareketi tanırken boşluğa izin vermemeleri ve bölünmenin sınırını da bilmemeleridir.

Bu eksiklikler Anaksagoras'ın öğretisi için de geçerlidir. Ayrıca Anaxagoras'ın ilkeleri istikrarsızdır, her şeyde ölümlü şeylere benzerler ve bu nedenle kendileri de ölümlüdür. Lucretius, Anaxagoras'ın her şeyin her şeyde var olduğu öğretisini "hile" olarak adlandırıyor ve alay ediyor: "... o zaman ağır bir taşla ezilen tahıl, üzerinde sürekli kan izleri bırakmalıdır."

Lucretius, Epikuros'u bu doğa filozoflarıyla karşılaştırır. Gerçeği yalnızca Epikuros biliyor. Doğru, Epikuros, Lucretius'un şiirinde yalnızca bir kez adıyla anılır, Epikuros'un yeteneğiyle tıpkı Güneş'in yıldızları gölgede bıraktığı gibi tüm insanları geride bıraktığı ve gölgede bıraktığı söylendiğinde (bkz. III, 1042-1043). Ancak şiir aynı zamanda Epikuros'a isimsiz övgüler de içeriyor. Böylece, ilk kitapta (66-79) Lucretius, ne tanrıların söylentisinden, ne şimşekten, ne de gök gürültüsünden korkmayan, insanların hayatlarının acı verici bir şekilde sürüklendiği bir zamanda, bir Helen'den söz eder. Dinin zulmü, manevi kararlılık sahibi, doğanın kapısını kırarak, düşüncesiyle uçsuz bucaksız alanları kat ederek neyin yürüyebileceğini, neyin yürüyemeyeceğini açıkladı, eşyalara hangi güçlerin verildiğini ve sınırlarının ne olduğunu açıkladı - ayaklar altına alan bir adam. insanları ezen dinin ta kendisi. Üçüncü kitapta, gecelerin özünü kavrayan, düşünceleri sayesinde "saçmalık korkularını dağıtan, dünyanın duvarlarını parçalayan" (III, 16-17), "tüm doğanın açıldığı" bir adam övülüyor. her yerde ortaya çıktı ve düşünceye açık hale geldi” (III, 29-17). otuz). Epikuros'u tanımadan edemeyeceğiniz bu adam, Lucretius'ta "ilahi neşeyi", hatta "kutsal dehşeti" çağrıştırır. Epikür, şiirin altıncı kitabında isimsiz olarak "doğru sözlerle insanların kalplerini temizledi ve... hem tutkuya, hem de korkuya son verdi..." (VI, 24-25,) şeklinde övülerek şunu kanıtlamaktadır: "İnsan ırkı tamamen boşunadır, ruhun kederli kaygılarla çalkalanması."

Ana sorunlar. Şiirin başında Venüs ilahisinden sonra (şiirin başladığı yer burasıdır) Lucretius muhatabına hitaben şöyle der: “Sizin için en yüksek göklerin ve tanrıların özü hakkında tartışacağım ve başlangıçlarını açıklayacağım. şeylerden” (I, 54-55). Bu sorunlara ruh sorununu da eklemeliyiz, çünkü korkunç pranga yayınları, saçma saçmalıkları ve tehditleri, her şeyden önce insanların öbür dünyasıyla ilgilidir; peygamberler onları bu varoluşta sonsuz azapla tehdit ediyor. . Ve o zamana kadar, ruhun mahiyeti bilinmezken, bu hurafe ve tehditleri reddetmek mümkün değildir: “... bedenle birlikte doğar veya doğanlarda sonradan tanıtılır, Bizimle birlikte olur. ölür, ölümle yok olur, ya da karanlıktaki Ork'a çöl göllerine çıkar, Ya da en yücenin iradesiyle başka hayvanlarda bedenlenir...” (I, 112-116). Bunlar Lucretius'un karşılaştığı temel sorunlardır. Tanrılardan daha önce bahsetmiştik. Bu sorunlara ek olarak Epikuros pek çok soruyu da gündeme getiriyor.

parlak tahminlerde bulunuyor. Bu, örneğin kalıtım meselesidir. Listelenen ana sorulardan en önemlisi başlangıçlar sorusudur. Bu soru, “ruhun ve ruhun mahiyeti nedir” (I, 131) sorusu da dahil olmak üzere diğer tüm sorunların çözümünün anahtarıdır.

Ana gerçek. Lucretius'un tüm dünya görüşünün temeli, 6. yüzyılın sonunda Parmenides tarafından formüle edilen varlığın korunumu yasasıdır. M.Ö e. Lucretius bu yasadan farklı bağlamlarda ve farklı vesilelerle defalarca söz eder, asla unutmaz. Filozof, yalnızca ilk kitabında bu gerçeği en az altı kez tekrarlıyor: “Hiçbir şey yoktan yaratılmamıştır” (I, 150), “Hiçbir şey yoktan... hiçbir şey doğmayacaktır” (I, 205), “ ...doğa... hiçbir şeyi yokluğa getirmez.” (I, 215-2I6), “Ne şeyin yokluğa gitmesi, ne de yoktan yeniden büyümesi imkansızdır” (I, 875-858),

Konu. Bu temel gerçek, materyalistler tarafından maddenin sonsuzluğu olarak ortaya konur: "... tüm maddeler sonsuza kadar vardır."

Eğer madde olmasaydı, yok olan her şey tamamıyla yok olurdu ve dünya da uzun zaman önce yok olurdu. “Fakat eşyanın, bedenlerin yok edilmesiyle Ölüm öldürmeye muktedir değildir…” (II, 1002-1003). Maddeye dışarıdan hiçbir şey gelmez ve hiçbir şey onu terk etmez. “Hiçbir dış kuvvet maddeyi istila edemez. Sonuç olarak hiçbir ruh, hiçbir yaratıcı, hiçbir tanrı maddeyi kendi malzemesi gibi ele alamaz, ondan dünyayı, kozmosu yaratamaz. Madde, maddi olmayan kuvvetler için madde değildir, onlar tarafından yaratılmamıştır, sonsuza kadar var olur, her zaman kendine eşittir. Doğada olup biten her şey maddenin rahminde ve doğa kanunlarına göre gerçekleşir.

Başlangıç. Şimdi Lucretius'un öğretisindeki merkezi noktaya, her şeyin başlangıcı öğretisine geçiyoruz. BU aynı zamanda maddenin yapısına ilişkin bir sorudur. Bu ilkeler farklı şekilde adlandırılır: genel bedenler, şeylerin tohumları, ilkel bedenler, ilkel ilkeler, birincil ilkeler, yaratıcı bedenler. Bunlar bölünmezdir ve bu nedenle atom (“atomon” - “bölünmez”) olarak adlandırılmalıdır, Lucretius ise Latince aydınger kağıdı terimini kullanır. Ancak Lucretius neredeyse hiçbir yerde onlara atom adını vermiyor (Latince versiyonunda). Bölünmezlik, Lucretius'ta diğer özelliklerini gölgede bırakmayan bu ilkelerin özelliklerinden biridir, ancak bölünmezlik belki de hala ana özellikleridir.

Ancak bu ilkelerin ebedi ve değişmez olması da daha az önemli değildir. Lucretius'un temel gerçeği, ilkelerin sonsuzluğu ve değişmezliği hakkındaki öğretisinde anlaşılmaktadır. Değiştirilebilir bir şey içermezler, aksi takdirde hiçbir şeyin yoktan var olmadığı ve hiç kimsenin hiçbir şeye gitmediği tezi geçerli olmaz. Lucretius'ta varlığın yaralanması yasası, sonsuzluk yasası ve ilkelerin tamamen değişmezliği biçimini alır. Bu ilkeler doğar ve ölmez, birbirine geçer, değişmez, dağılmaz, kesinlikle sağlamdır, “kuvvetli, yoğun ve ağırdır” (II, 100). Lucretius, "her şeyin tamamen yok olup hiçbir şeye dönüşmemesi için her zaman yok edilemez bir şeyin kalması gerektiğine" inanıyor.

Lucretius'un bu kanaati, doğada bu kadar ebedi ve değişmez ilkeler bulamayan modern fiziğin ruhuna ve içeriğine tekabül etmemektedir. Dünyanın temelinde her şey, üst katlarındaki gibi değişkendir. Sonuç olarak dünya yüzer ve unutulmaya yüz tutar. Lucretius bugün hayatta olsaydı böyle derdi. İlk ilkelerin birbirine dönüştürülebilirliği onu tatmin edecektir. Böyle bir karşılıklı dönüştürülebilirliğe yalnızca kökenlerden oluşan şeyler düzeyinde izin verdi.

Lucretius kökenlere dair imajını doğrulamaya çalışıyor. Onlar bölünemezler, aksi takdirde sonsuz zaman boyunca o kadar parçalanırlar ki hiçbir şeye dönüşmezler. Ayrıca boşluk içermedikleri için bölünemezler. Serttirler çünkü eğer yumuşak olsalardı, sert nesnelerin varlığını açıklamak imkansız olurdu; oysa sert ilkelere sahip yumuşak nesnelerin varlığı, katı ilkelere karışan boşluk nedeniyle açıklanabilir. Lucretius şöyle diyor: “Bütün dünyayı ölümsüz temeller üzerine kurmak istiyoruz ki, bütünüyle yıkılmaz kalsın, Aksi takdirde hiçbir şeye dönüşemezsiniz (II, 859-864). Başlangıçlar daha da görünmezdir. [rüzgar örneğini kullanarak görünmez cisimlerin var olma olasılığını kanıtlar: görünmezdir, ancak yine de bedenseldir, diğer görünür cisimler üzerinde bedensel bir etki yapar

Fiziksellik kriterleri. Lucretius'ta bedenselliğin iki ana kriterini buluyoruz: özneyle ilişki ve bedenlerin birbirleriyle ilişkisi. Özneyle ilgili olarak tüm cisimlerin ortak özelliği algılanabilirlikleri, duyularımızı harekete geçirebilmeleri, “dokunmaya ulaşılabilir olmaları”dır. Vücudun nesnel özelliği, "tepki verme ve içeri girmeme" yeteneğidir. Ayrıca "aşağı basma" yeteneği gibi bir özellik de belirtilmektedir. Ancak şu soru ortaya çıkıyor: İlk ilkeler, eğer görünmezlerse (küçüklüklerinden dolayı) cisim olarak kabul edilebilir mi?

Elbette her bireysel prensip, her bir atom, küçüklüğünden dolayı duyulara etki ederek şu veya bu duyuma neden olamaz. Ancak yeterli miktarlarda, tek tek atomlar veya ilksel cisimler, tabii ki aynı türden bir atom grubu ise, bu tür hislere neden olabilir.

Kökenlerin heterojenliği. Lucretius, doğada her şeyin farklı olduğunu vurguluyor: “Her cinse ayrı ayrı değil, herhangi bir bireye bakın, hepsinin şekil olarak farklı olacağına ikna olacaksınız. Yoksa çocuklar da annelerini tanıyamazlardı, tıpkı ana yavruları gibi..." (II, 347-349). "Sonunda herhangi bir türden tahıl tanelerini tek tek alırsanız, o zaman burada bile tamamen benzer olanları bulamazsınız, böylece aralarında en azından bazı küçük farklılıklar olmaz" (II, 371-374). “Denizin yumuşak dalgalarının körfezin kıvrımındaki emen kumların nemini öldürdüğü yerin koynu, tüm kabuk türleri arasında da aynı farkı görürüz” (II, 374-376). Aynı zamanda “Şeylerin kökeni - tabiat ürünü olduklarına ve ellerin yardımıyla tek bir model üzerinde yaratılmadıklarına göre - farklı şekillerde uçmaları ve şekil olarak farklı olmaları” (II, 378-379) gerekir. Yani ilk prensipler şekil ve şekil bakımından birbirinden farklıdır. Daha büyük ve daha küçük olabilirler. Daha küçük olanlar daha fazla hareket kabiliyetine sahiptir (böylece petrol "tembelce" akar, belki de sudan daha büyük prensiplerden oluştuğu için) ve daha fazla nüfuz etme derecesi vardır (böylece ışık bir fenerin borusundan geçer, ancak yağmur geçmez, bu da şu anlama gelir: ilk ışık, suyun ilk prensiplerinden daha incedir ve ilk prensipleri yağlar olan su da daha incedir). Ancak şeylerin kökenlerindeki heterojenlik sınırsız değildir. “Şeylerin kökenleri… Ancak belli sınırlara kadar heterojendirler, biçimler halinde gelirler” (II, 479-480), “eşit derecede küçük boyutlarıyla, biçimlerde önemli farklılıklara izin vermezler”, “ Maddedeki rakamların heterojenliği de aşırıdır”.

Ancak bir tür içinde ilk ilkelerin sayısı sayısızdır, öyle ki genel olarak doğada zaman zaman sonsuz, sayısız, sonsuz sayıda atom bulunur.

Heterojen olan tüm atomlar (Lucretius bu kelimeyi sevmese de, kısaca onlara böyle diyeceğiz), hareketleri, etkileri, ağırlıkları, kombinasyonları, konumları ve kendi aralarındaki boşluklar bakımından birbirlerinden farklıdır. Çeşitli kombinasyonlar oluştururlar - şeyler.

Boşluk. Ancak bunun mümkün olabilmesi için yani ilkelerin hareketleri, aralıkları, etkileri ve çarpışmaları, bunların kombinasyonları için Lucretius boşluğun gerekli olduğunu düşünmektedir. Biz bunu algılamıyoruz. Bu nedenle o beden değildir. Ancak boşluk mevcuttur. Bize doğrudan verilen hareket gerçeğine dayanarak, boşluğun varlığı gerçeğine zihnimizle ulaşırız. Her şey tamamen cisimlerle dolu olsaydı hareket imkansız olurdu. Aynı şekilde, suyun bir taşın içinden sızdığı ve seslerin geçişinin (ve seslerin, ışık gibi, Lucretius'un da birincil cisimlerden oluştuğunu düşünüyoruz, bu da ışıkla ilişkili olarak Lucretius'un yarı-gerçek olana yaklaştığı anlamına gelir) nesnelerin gözenekliliği. ışığın parçacık teorisi, sesle ilgili ancak tamamen yanılmıştı) ve yiyeceklerin bitki gövdelerinden geçişi vb. fenomenler boşluğun, yani yukarıda belirtildiği gibi özelliği olan cisimlerle dolu olmayan bir alanın varlığını gösterir. direnmek ve içeri girmemektir. Boşluğun varlığı, farklı cisimlerin ağırlıklarının hacimleriyle orantısız olmasıyla da belirtilir; bu, daha hafif bir cismin daha fazla boşluk içerdiği anlamına gelir. Boşluk ağırlıksızdır (I, 363) ve esnektir (II, 273), cisimlerden farklı olarak genel özelliği soyutluktur.

Doğanın ikiliği. Yani “doğayı iki şey oluşturur: birincisi cisimler, ikincisi ise boşluk. Kaldıkları yer de, taşındıkları yer de farklı olacaktır” (I, 420-421). Beden ve boşlukla ilgisi olmayan üçüncü bir doğa yoktur. Geriye kalan her şey cisimlerin ve boşluğun ya özellikleri ya da olgularıdır. Mal, sahibine zarar verilmeden ayrılamayan, alınamayan şeydir. Yani ağırlık taşların, ısı ateşin, nem ise

Suyun özelliği, boşluğun genel özelliği algılanamazlıktır, tüm cisimlerin özelliği algılanabilirliktir [ve bunun, şeylerin ilkelerinin duyu dışı olduğu konumuyla nasıl uzlaştırılacağı sorusu yine ortaya çıkar: “... bunun çok ötesindedir duyularımızın sınırları, ilkelerin tüm doğası” (II, 315-313), - ama yine de onlar cisimlerdir].

Fenomen, fenomen olduğu şeyi yok etmeden gelip gidebilen bir şeydir. Bunlar, kendine özgü olmayan olaylardır, eylemlerdir, bedenler tarafından belli yerlerde gerçekleştirilirler, bedenin mekandaki, boşluktaki fenomenleridir: “... istisnasız tüm eylemler ne özgünlüğe sahiptir, ne de bir özle aynı öze sahiptir. vücut. Ve boşlukla hiçbir yakınlıkları yoktur; Ama onlara haklı olarak Beden fenomeni ve aynı zamanda her şeyin gerçekleştiği yer diyebilirsiniz."

Zaman” Olguların arasında Lucretius ve zaman da vardır. “Zamanın kendi başına var olmadığını”, zamanın “bedenlerin hareketi ve hareketsizliğin dışında” var olmadığını düşünür (I, 463). Yine de Lucretius zamanın sonsuzluğundan bahseder, ancak bu cisimler ve uzayla birlikte bağımsız bir varlığın sonsuzluğu değil, doğada meydana gelen süreçlerin sonsuzluğu, hareketin sonsuzluğudur.

Hareket. Uzayda meydana gelen tüm hareketlerin kaynağı, temel ilkelerin hareketidir: "... temel cisimler sonsuz hareket içinde daima hareketsizdirler" (II, 89-90), Lucretius doğayla ilgili bu en önemli tezini doğrulamaya çalışır. şeylerden. Felsefeci, temel ilkelerin bu ilk hareketini, ana cisimlerin sonsuz uzayda, üzerinde sakinleşebilecekleri bir tabanın bulunmadığı, esnek bir sonsuz boşlukta olmaları gerçeğiyle açıklar: “Temel ilkelerin cisimleri için Hiçbir yerde kesinlikle dinlenme yok, çünkü dip yok, Nerede olursa olsun, akışlarını durdurup yerleştiler” (I, 992-994). Filozof-şair muhatabına hitaben şöyle diyor: “Temel cisimlerin sonsuz hareket içinde her zaman hareketsiz olduğunu daha iyi anlamanız için, Evrenin hiçbir yerde tabanı olmadığını ve orijinal cisimlerin yerinde kalabileceği hiçbir yer olmadığını unutmayın. , çünkü uzayın sonu ya da sınırı yoktur." Böylece Lucretius, ana cisimlerin sonsuz hareketinin nedenini uzayın sonsuzluğuyla açıklıyor. Eğer Evren uzayda sonsuzsa, o zaman "ilkel bedenlere elbette ki bu uçsuz bucaksız boşluğun hiçbir yerinde dinlenme fırsatı verilmez" (II, 95 - 96).

Ancak ilk cisimlerin hareketinin iki nedenine daha işaret ediyor: ağırlıkları "şeylerin ilk ilkeleri kendi ağırlıkları tarafından taşınıyor" ve şoklar. Ama titremeler, yani. Birincil cisimlerin çarpışmaları daha ziyade hareket yönündeki bir değişikliğin nedeni olarak hizmet eder (bilardo topları bu şekilde çarpışır ve birbirinden ayrılır), bu hareketler ikincildir; Çarpışmak için zaten hareketin olması gerekir. Dolayısıyla bu iki nedenden önce ağırlıktan hareket geliyor ve bu da yukarıda bahsedilen hareket biçimini gölgede bırakıyor: "dinlendikleri" hareket türü, yani farklı yönlerde hareket ederek acele ediyorlar.

Lucretius'un öğretilerindeki paradoks, boşluğun dibi olmadığını, ancak ana cisimlerin aşağıya doğru baskı yapma özelliğine sahip olduğunu iddia etmesidir (bu, yukarıda belirttiğimiz gibi, herhangi bir cismin özelliklerinden biridir) ve bunların başlangıçları hareket “aşağı doğru dikey yönde” gerçekleşir

Bu, atomların çok orijinal hareketidir; dünyaların ortaya çıkmasından önce hareket ettikleri hareket. Kendi ağırlıkları tarafından hareket ettirilirler (Lucretius'un ağırlıksızlık kavramı yoktur" ve eğer varsa, o zaman yalnızca boşluk için, kendi terminolojisine göre bir bedenin ağırlığının bir özellik değil, bir ağırlık olduğunu bilmez. yani bedeni yok etmeden hem olabilir hem de olmayabilir). Boşlukta hareket ederek, ağırlıklarına bakılmaksızın aynı hızda hareket ederler (ve ilk cisimlerin ağırlıkları farklıdır, çünkü eşit derecede yoğun oldukları için boyutları farklıdır, bu da kaçınılmaz olarak ağırlıklarında bir farka yol açar). Bu, filozof-bilim adamının büyük tahminiydi. Boşluğu tanımayan ("doğa boşluktan korkar") Aristoteles, çevrenin direncinden kaçamadı ve bu nedenle, onu izleyen Galileo ve Torricelli'ye kadar, daha ağır cisimlerin hafif olanlardan daha hızlı düştüğünü düşündü. . Ancak Lucretius'un kesinlikle ivme kavramı yoktu. Onun "ana gövdeleri", hızları artmadan, ağırlıklarına bakılmaksızın aynı hızda düşer. Bu hareket ölçülemez bir hızla sona erer (çünkü boşluk hiçbir direnç göstermez); birincil cisimlerin hareket hızı Güneş'in parlaklığından daha hızlı, yani ışığın hızından daha hızlı gerçekleşir. Böylece Lucretius, yalnızca ışığın parçacık teorisine yaklaşmakla kalmadı, aynı zamanda Evrende meydana gelen hareketler ile ışık hızı arasındaki ilişki sorusunu da gündeme getirdi ve yanlış bir şekilde cisimlerin ışık hızından daha hızlı hareket ettiğini kabul etti.

Sapma. Böylece, birincil cisimler ivme olmadan eşit hızlarla “aşağıya doğru dikey yönde” düşerler. Bu durumda aralarında çarpışmalar imkansızdır. Ve eğer öyleyse, o zaman etkileşimler imkansızdır ve dolayısıyla dünyaların oluşumu da imkansızdır. Ve Lucretius, Epikuros'u takip ederek (ancak Epikuros'un hayatta kalan eserlerinde buna sahip değildir), dünya görüşünün belki de en şaşırtıcı anını - düşen atomların istemsiz sapmasını - tanıtıyor: “... boşlukta, dikey bir şekilde sürükleniyor aşağıya doğru, Vücudun kendi ağırlığıyla, orijinal bir ara, Bizim bilmediğimiz bir yerde, hafiften sapmaya başlarlar” (II, 217-219) veya “birincil sapma başladı, Ve belirlenen zamanda değil” ve şimdiye kadar bilinmeyen bir yerde” (II, 292-293).

Bu hafif sapmanın bilinmeyen bir zamanda ve bilinmeyen bir yerde meydana geldiğini, yani tamamen keyfi olduğunu, herhangi bir dış nedene, mekana veya zamana bağlı olmadığını vurgulamak gerekir.

Fizik ve etik. Lucretius, insan davranışındaki özgürlüğü, özgür iradeyi, atomların kendiliğinden sapması ile doğrudan ilişkilendirir. Ana organların sapması, ölümcül sebep-sonuç zincirini kırar, kader kanunlarını yıkar; aksi takdirde insanlar istedikleri gibi hareket edemezler, sadece kukla olurlar. Tabii ki, insanların baskı altında, dışarıdan bir itme sonucu hareket ettiği de olur, ancak her zaman değil. Başlangıçtaki itici güç, kişinin baskıya karşı isyan eden ve onunla savaşabilen kendi iradesi olabilir. İnsanların bedava satın almaları atomların serbestçe sapması gibidir: “Söyle bana, özgür irade nasıl ve nerede ortaya çıktı?

Herkesin arzusunun çektiği yere gitmenize, Bilinen bir yerde ve belirlenen zamanda değil, zihnin dürtülerine göre yön değiştirmenize izin veren şey nedir?

yani birisinin bize öngörmediği bir zamanda ve birisinin bize öngörmediği bir yerde. Dolayısıyla, "temel ilkelerin sapması", "zihnin her şeyi yalnızca içsel İhtiyaçtan yapmaması ve yalnızca dayanmaya, dayanmaya ve onun önünde eğilmeye zorlanmaması için" hizmet eder (zorunluluk - A. Ch.) mağlup oldu” (11.289-291). Lucretius Car, yalnızca fizikten etiğe değil, aynı zamanda etikten fiziğe de şu sonuca varıyor: Özgürlüğümüz olduğuna göre ve bu bir gerçektir, o zaman doğanın temelindeki temel cisimlerin kendiliğinden sapmasını kabul etmeliyiz. Ve burada varoluşun temel yasasına başvuruyor: "... gördüğümüz gibi hiçbir şey hiçbir şeyden doğamaz" (II, 287), özgürlüğümüz hiçlikten değildir, bedenin özel bir tür hareketiyle koşullanmıştır. özgün ilkeler.

Şeyler. Kökenler, sapmadan önce başlangıçta var oldukları için özerk olarak var olabilirler, ama aynı zamanda birbirleriyle bağlantılı da olabilirler, büyük, az ya da çok istikrarlı şeyler, nesneler, bedenler, sağduyunun bize söylediği bedenlerin kümelerini oluşturabilirler. varlığın anlamı hakkında. Bunlar geçicidir, doğarlar ve yok olurlar, ama bu, varlığın korunumu kanununun çiğnenmesi ve bir şeyin yoktan var edip, bir şeyin yokluğa dönüşmesi anlamına gelmez. ölümsüz bir doğa "(I, 236). Çeşitli bileşimler oluşturan ilkeler, şeylerin tüm çeşitliliğini oluşturur: "...her şey tohumların birleşiminden oluşur" (II, 687), böylece "şeyler için birçok ortak İlk İlke olmasına rağmen, bunlar yine de çok farklı, bütünüyle kendi aralarında kalabilirler; Dolayısıyla insan Kabilesinin, bol tahıllı ve sık korulu, farklı bileşimlerden oluştuğunu söyleme hakkımız var” (II, 695-699). Yani “maddedeki her türlü değişiklik - Toplantılar, hareketler, yapı, konum ve şekiller - zorunlu olarak eşyada değişiklik gerektirir” (II, 1020-IU22). Farklı şekil ve şekillerdeki ana cisimlerin farklı kombinasyonları, buluşmaları, hareketleri, yapıları, konumları, gökyüzünü ve yeryüzünü, akarsuları ve denizleri, ağaçları ve hayvanları oluşturur. Ateşi bir cisim olarak gören, yani ateşle ilgili yanlış anlayışı tüm eskilerle paylaşan Lucretius, Herakleitos'un ateşin başka nesnelere dönüşebileceği fikrini kabul ediyor gibi görünüyor, ancak bunun için nesneler ve cisimlerin sistem olduğu doktrinine dayanarak kendi açıklamasını veriyor. birincil organların Ateşten doğan cisimler, Herakleitos'un düşündüğü gibi özünde ateş olarak kalmaz; sadece "buluşmaları, hareketleri, yapıları, konumları ve şekilleri ateş üretebilen ve düzeni değiştirerek doğayı da değiştiren bedenler vardır ve bunlar, hiçbirinin benzerliği yok..." (I, 684-687). Hangi birincil cisimlerin hangileriyle temas kurduğu, hangi konumda oldukları, hareketlerinin ne olduğu önemlidir.

Şiirin tamamında ilk ilkelerin harflerle, kayınvalidenin ise kelimelerle karşılaştırılması vardır.

"Şiirlerimizde bile gördüğünüz gibi pek çok kelime sürekli olarak aynı türdeki birçok harften oluşuyor. Ama hem şiirler hem de kelimeler, sizin de kesinlikle kabul ettiğiniz gibi, hem anlam hem de ses bakımından birbirinden farklıdır. Harflerin nasıl olduğunu görüyorsunuz. tek bir değişim düzeniyle güçlüdürler, ilk ilkelere gelince, onlardan çeşitli şeylerin ortaya çıkması için daha da fazla imkânları vardır” (I, 823 – 829).

Bedenleri oluştururken ilkeler birbirine yapışmaz; her zaman boşlukla ayrılırlar. Doğru, aralarında bağlantılar olabilir, ancak yalnızca karşılık gelen şekil ve figürlerle. Bir çarpışma sırasında, bazı birincil cisimler uzaklara uçarken, diğerleri "sadece önemsiz mesafelere" uçarlar (II, 101), "figürlerinin karmaşıklığı nedeniyle kafaları karışır, inatçıdırlar" (II, 102). Bunların hepsi katı cisimlerdir: elmas, çakmaktaşı, demir, bakır. Tam tersine hava ve güneş ışığı

birbirine kenetlenmemiş parçacıklardan oluşur ve bu nedenle çarpıştıklarında önemli mesafelere dağılırlar. Ancak bağlantılı olsalar bile ilkeler hareket halinde olmaya devam eder.

bir yerde donmadıklarında, dinlenmediklerinde, sadece bu hareketler “gizlice ve gözden gizlenerek” gerçekleştirilir (II, 128). Lucretius burada aslında en sakin ve soğuk görünen cismi dolduran moleküler hareketten bahsediyor.

Ayrıca akıcı ve sıvı cisimler pürüzsüz ve yuvarlak parçacıklardan oluşur ve duman, sis ve alev keskindir ve elbette birbirine kenetlenmemiştir. Deniz suyu, tatlı sudan farklı olarak, pürüzsüz parçacıklarla karışık kaba parçacıklar içerir. Lucretius, pürüzsüz ve pürüzlü parçacıkların olumlu bir şekilde ayrılabileceğini, böylece çağımızın önemli bir sorunu olan deniz suyunun tuzdan arındırılması olasılığı sorusuna yanıt verebileceğini söylüyor.

Ancak birincil cisimleri birleştirme olanakları sınırsız değildir. Aksi takdirde anlamsız harf kombinasyonlarına benzer şekilde canavarlar ortaya çıkar.

Gelişme olmadan birbirine dönüştürülebilirlik. Doğada birincil cisimlerin sürekli bir dolaşımı vardır, içinde hiçbir şey kaybolmaz, ama hiçbir şey yoktan doğmaz, çünkü "doğa her zaman bir şeyi diğerinden yeniden canlandırır" (I, 263). Cisimler ilkelere ayrılarak veya bileşimlerini değiştirerek, bazı ilksel cisimler gelip diğerleri giderken veya iç hareketleri vb. değiştirilerek niteliksel olarak kendilerinden farklı başka cisimlere dönüşürler, öyle ki “her şey birbirinden doğar”. (II, 874), örneğin “dereler ve yapraklar, zengin otlaklar sığırlara geçer” (II, 875). Bu anlamda “tüm dünya sonsuza dek yenilenir” (II, 75), ancak “hiçbir değişiklik yoktur ama her şey değişmez” (I, 588).

Bu, elbette, gelişme olasılığını, özellikle de şimdiye kadar var olmayan yeni bedenlerin, örneğin yeni hayvan türlerinin oluşumunu, her şeyden önce biyolojik evrimi hariç tutan metafizik bir düşüncedir. Ayrıca, genel olarak Lucretius tarafından tanınan insanlığın kültürel ilerleyişi, yapay bir yaşam alanı yaratan insanların yeni, şimdiye kadar var olmayan şeyler yaratmasıyla buna uymuyor. Lucretius yalnızca bir yöne dikkat çekiyor - aynı tür canlı doğanın zaman içinde yeniden üretilebilirliği, kalıtım, bunu orijinal ilkelerin değişmezliğiyle açıklıyor, elbette burada vurgulamadan, çünkü o zamanın rütbe seviyesi Buna izin vermeyin, kalıtsal bilgiyi taşıyan özel prensipler - genler. Lucretius 20. yüzyılda bu noktaya nasıl gelebilir? insanlar bu tür ilkelerin varlığını inkar ettiler (Yabancı Kelimeler Sözlüğü'nde (1950), örnek olarak "mit" kelimesine "efsanevi gen teorisi" ifadesi eklenmiştir)

Ancak Lucretius, kalıtımın değişkenliği dışlamadığını bilmiyor ve bu nedenle ilkini mutlaklaştırıyor: Büyük düşünürün dediği gibi, ilk ilkeler değişmiş olsaydı, o zaman “ataların doğal özellikleri, karakteri ve yaşamı ve hareketleri olamazdı”. bireysel ırklarda pek çok kez tekrarlanmıştır” (I, 597-598). Ancak bununla birlikte Lucretius'un, Mendel'in öğretilerini önceden tahmin ederek, şu anda kalıtım olarak adlandırdığımız kalıtımı taşıyan ilkelerin hepsinin bir sonraki nesilde bir anda gerçekleşmediğine, bir sonraki nesilde mevcut olabileceğine dair parlak bir tahmini var. hiçbir şekilde kendini göstermeden ve sonraki nesillerde de kendini gösterir, bu yüzden çocukları anne babalarına, büyükbabalarına, hatta daha uzak atalarına benzemeyebilir. Lucretius kelimenin tam anlamıyla bunun gerçekleştiğini söylüyor çünkü “babalar birçok ilk prensibi kendi bedenlerinde, nesilden nesile babalardan babalara miras yoluyla farklı bir karışım halinde gizlerler; Venüs böylece kura çekerek çocuk meydana getiriyor ve ataların torunlarının saçını, sesini, yüzünü canlandırıyor” (VI, 1220-1224). Bu “Venüs çekilişi” harika! Burada aslında söylenen, kalıtsal özelliklerin birleşimlerinde, aynı türün tüm bireylerinin, genel olarak elbette önemli benzerliklerine rağmen birbirlerinden farklılaştığı ve bu nedenle bir şans unsurunun bulunduğudur. deformasyonlar (tabii ki kalıtsal koddaki kusurların sonucu olabilir). Ama bu bir kaza. Ancak Lucretius, "çok sayıda Venüs çekilmesinin" yavrularda, bir türün kendisinden niteliksel olarak farklı bir başka tür doğurmasına yol açacak türden değişikliklere yol açabileceği fikrine ulaşamıyor. türlerin kendilerinin değişkenliği.

Birincil ve ikincil nitelikler. Lucretius'un bu tür terimleri yoktur; modern felsefenin terminolojisi budur (Galileo "birincil niteliklerden" bahsetmiştir ve Locke da "ikincil niteliklerden" bahsetmiştir). Ancak özünde birincil ve ikincil nitelikler sorunu Demokritos tarafından zaten ortaya atılmıştı. Epikuros ve Lucretius, atomların yalnızca şekli, boyutu, konumu ve uzayda hareketinin, yani daha sonra "birincil nitelikler" olarak adlandırılacak olan şeylerin olduğunu düşünen Demokritos'un bu soruna verdiği çözümü geliştirdiler ve detaylandırdılar, ancak onlar kokusu yoktur, rengi yoktur, tadı yoktur, yani ses ve dokunsallıkla birlikte daha sonra “ikincil nitelikler” olarak adlandırılan şeyler vardır, ancak ikincil nitelikler birincil olanlarla nedensel olarak ilişkilidir: ikincil nitelikler birincil niteliklerin sonucudur. ancak bunlar yalnızca birincil niteliklerin özne üzerindeki, öznenin duyuları üzerindeki etkisinden kaynaklanır.

Bu fikir tüm eski atomcular tarafından benimsendi. Lucretius'a göre ilkel bedenler renk, tat ve kokudan yoksundur, ancak şekil ve şekil bakımından farklılık göstererek, bazı duyu organlarını etkileyerek, yanlışlıkla bedenlerin kendilerine atfettiğimiz çeşitli duyumlara neden olma yeteneğine sahiptirler, ancak aslında, “Birincil cisimlerde renk yoktur” (II, 737), bunun kanıtı en azından ışık olmadan rengin olmadığı gerçeğidir ve eğer öyleyse, o zaman renkler özellik değil fenomendir (terminolojiye göre) Lucretius), böylece birincil nitelikler belki de “özelliklere” ve ikincil nitelikler “fenomenlere” daha yakın hale getirilebilir. Elbette, birincil cisimlerin form ve figürlerindeki farklılık, dokunma ve tattaki farklılığı en kolay şekilde açıklayabilir (bu duygu dokunmaya en yakın olanıdır), bu nedenle ikincil niteliklerin öznelliğini kanıtlayan Lucretius şöyle başlar: “... hem bal hem de sütlü nem Dilde ve ağızda hoş bir his uyandırır; Tam tersine acılığıyla pelin veya yabani civanperçemi iğrenç bir tatla dudaklarımızı büker. Dolayısıyla hoş bir his verebilecek pürüzsüz ve yuvarlak parçacıklardan oluştuğu sonucuna varmak kolaydır; Tam tersine, bize acı ve buruk görünen şey, birbirine sıkı sıkıya bağlı kancalı parçacıklardan oluşur ve bu nedenle duygularımıza giden yolları parçalayarak nüfuzuyla bedene zarar verir” (P, 398-407). Lucretius zevkten ses ve renge geçiyor. Sesin, dildeki tat gibi işitme organımızda da oluştuğunu, sesin parçacıklardan oluştuğunu düşünüyor ve "testere gıcırtıları" ile pürüzsüz seslerden oluşan cithara seslerini birbirinden ayırıyor. Elementler bu tür parçacıklardan oluşamaz. “Benzer tohumlardan, güzel renkleriyle göz okşayan Renkler çıktığını zannetmeyin. Tıpkı gözlerimizi acıtan, sulandıran veya görünüşleriyle bizde tiksinti uyandıran kimseler gibi” (II, 418-421). Ayrıca koku ve tütsü, parçacıklardan, birincil cisimlerden ve çeşitli şekillerdeki elementlerden kaynaklanır. Genel sonuç şudur: “…hem neşe veren hem de duyguya hoş gelen her şey başlangıçta belli bir pürüzsüzlük içermelidir; tam tersine, duyular için dayanılmaz olan ve sert görünen, içinde kuşkusuz kaba bir şeyler barındıran” (II, 422-425), Lucretius, elbette, ikincil niteliklerin nesnelliğini kanıtlayarak işini kolaylaştırır, hoş ve nahoş gibi açıkça öznel kriterleri ön plana çıkarıyor. Ayrıca, duyumlardaki farklılığı yalnızca birincil cisimlerin, atomların şekillerindeki farklılıkla açıklamadığını, aynı zamanda ispatta bir daireyi tamamlayarak, duyumlardaki farklılıklar yoluyla atomların şekillerindeki farklılığı kanıtladığını da belirtmek gerekir: “. ..farklı duygular uyandırdığı için benzer formlardan uzak olması ilk başta olsa gerek” (II, 442-443).

Ayrıca Lucretius'un duyulardaki farklılığı yalnızca atomların formlarındaki farklılıklarla açıklamakla sınırlamadığını, aynı zamanda bunların kombinasyonlarına da önem verdiğini eklemek gerekir. Renk elbette özneldir, ancak özneden değil nesneden, başlangıç ilkesinin birleşiminden, hangi başlangıç ilkelerinin hangi bileşime girdiğine ve bunların karşılıklı olarak nasıl hareket ettiğine bağlı olarak değişir, dolayısıyla vücut, şu şekilde olabilir: birdenbire renk değiştiriyor, aynı elementlerden kalmaya devam ediyordu: “Öyleyse, bir fırtına sulu ovaları karıştırmaya başlasa, buradaki deniz dalgaları mermer beyazı olur”, “siyah görünen bir cisim, eğer maddesiyse”. karıştırılıp değiştirilir. Onda bir rutin başladı, bir şeyler gitti ve bir şeyler eklendi, belki de gözümüzün önünde parlak beyaz görünüyordu.”

Lucretius, ikincil niteliklerin atomlarda bulunamayacağını, ikincil niteliklerin değişebileceğini, eğer ilk ilkelerin kendisinde mevcut olsaydı, o zaman ebedi ve değişmez olamayacaklarını, sağlam bir temel, sağlam bir temel oluşturamayacaklarını kanıtlıyor. Üzerinde çeşitli olayların oynandığı ve her şeyin hiçbir şeye dönüşmeyeceği: “Değişen her renk, herhangi birine dönüşebilir; Ama ilk ilkelerin bu şekilde hareket etmesi mümkün değildir, Çünkü her zaman yıkılmaz bir şey kalmalı, Öyle ki, her şey tamamen yok olmasın, hiçliğe dönüşmesin” (II, 749-752).

Söylenenlerden sonra yukarıdaki soruna dönebiliriz - bir cismin kriteri onun algılanabilirliğidir, ancak başlangıç, "ilkelerin tüm doğası" "duyularımızın çok ötesindedir" (II, 312-313) ve asıl olan şudur: “...görünmeyen cisimler aracılığıyla doğa tarafından yönetilir” (I,328). Cevap, bireysel parçacıkların algılanamayacağıdır (Lucretius'un "duyum eşiği" hakkında bir tahmini vardır), ancak büyük kütlelerde algılanırlar, cisimler olarak algılanırlar - ilkelerin kombinasyonları, ancak bu algı ilkelere benzemez kendileri için yeterli bir imaj değildir.

Bana öyle geliyor ki, ikincil nitelikler sorunu, Aristoteles tarafından bu çözüm için kendi yeniliğini kullandığında başarılı bir şekilde çözüldü: gerçek ve potansiyel arasındaki ayrım. Elbette ışık olmadan renk olmaz, ama karanlıkta bile kırmızı bir gülün kırmızı olması mümkündür; Elbette kırmızı güle kimse bakmadığında, yani onun yansıttığı ışık, görme organının retinasına düşmediğinde, kırmızı gül kırmızı değil, potansiyel olarak kırmızıdır.

Duyu dışı cisimlerin varlığının kanıtı. Doğal olarak, aşırı duyarlı olmak, boşluk gibi ilk ilkeler duyusal biliş düzeyinde idrak edilemez, ancak duyularımız bize dünya hakkında bu tür bilgiler verir, bize duyular dışı cisimlerin varlığını hayal etmediğimiz sürece açıklanamayan bu tür olayları gösterir. Islak bedenin nasıl kuruduğunu görmüyoruz ama yine de kuruyor; koku görmüyoruz ama oradalar; parmağa takılan yüzüğün içeriden nasıl yıprandığını görmüyoruz ama yıpranıyor... Lucretius, bu gerçekler ve benzeri birçok şeyin her şeyin temelinde erişilemeyen en küçük bedenlerin yattığını söylüyor. duyular, birincil cisimler, atomlar.

Yaşamın kökeni. Modern bilimin bile çözemediği yaşamın kökeni probleminde Lucretius, elbette genel nitelikte ve bilimsel olarak temelde doğru pozisyonlar alıyor.

1. yüzyılda keşfedilmiş olabilir. M.Ö e. o zamanki fizik, kimya ve biyoloji düzeyinde. Lucretius bir hilozoist değildir. İlkelerin kendilerinin yaşama sahip olmadığı onun için açıktır. Bu nedenle köken sorunu

hayat, canlıların ortaya çıkışı sorunu olarak karşımıza çıkıyor

cansız şeylerden. Lucretius'a göre canlı aynı zamanda duyarlı olduğundan, canlının cansızdan kökeni sorunu, öte yandan, duyarlı olanın duyarsızdan kökeni sorunudur.

Bu, aslî cisimlerin hayat ve his sahibi olmasıyla değil, “Eşyaların İlk Prensiplerinin birbirleriyle nasıl ve hangi sırayla birleştiği ve ne tür hareketlere sahip oldukları” sebebiyle mümkündür. (II, 884-885). Filozof, muhatabına hitaben sorar: “Aklını karıştıran, tereddüt eden, şüpheye düşüren başka ne var ki?

Duygudan yoksun ilkeler nasıl duygu sahibi varlıklar doğurabilir? (II, 886 888). Burada önemli olan, "duyuları doğuran ilkelerin ne kadar küçük olduğu, bunların nasıl bir biçime sahip olduğu, hangi konum, hareket, düzene sahip olduğudur" (II, 894-896). Canlıların kökeninin cansızlardan olduğu fikrini savunan Lucretius, kuru kütüklerin alevde çürüdüğünde dönüştüğü ateşe benzetme yapıyor. Canlıların cansızlardan (yumurtalardan) türemiş olabileceği tezine delil olarak civcivin kökenini göstermektedir. Yumurtayı atlayarak, cansızlardan doğrudan canlı oluşturmanın mümkün olduğu yönündeki genel yanılgıyı paylaşan Lucretius, solucanların sözde doğrudan topraktan türediğine inanıyor. Lucretius, birincil cisimlerin yaşama ve duyguya sahip olamayacağının bir kanıtı olarak, ikincil niteliklerde olduğu gibi, yaşamın geçici, duyguların ise değişken olduğunu düşünür ve bu nedenle "hissetmeye muktedir olanın, bahşedilmiş olandan yaratıldığını" iddia eder. O, onu ve ilkeleri vererek, aynı zamanda ilkelerin ardındaki fani özü de tanır” (II, 902-904). Başlangıçların duyguları olsaydı, o zaman gülebilir ve ağlayabilirlerdi, kendi ilk ilkelerinden bahsedebilirlerdi ama “eğer ölümlülere tamamen benziyorlarsa, o zaman kendileri de başka unsurlardan oluşmalı, Bunlar yine başkalarından ve son onu hiçbir yere koyamazsınız” (II, 980-982) - “bunların hepsi saçmalık ve düpedüz delilik” (II, 985), “gülenlerin başlangıcı olmadan, gülebilirsin Ve mantığını anlayabilir ve ifade edebilirsin bilgin sözlerle, tohumlardan oluşmayan, akıllı ve güzel konuşan" (II, 986-988).

Ölüm. Ölüm yaşamın tam tersidir. Ölüm, varlığın yokluğa geçişi değildir. Çünkü ölümün ilk ilkeler üzerinde ve bu ilk ilkelerin bütünlüğü olan madde üzerinde hiçbir gücü yoktur. Ölüm, yalnızca ilkelerin birleşimlerini ortadan kaldırır, bunun sonucunda yaşayanlar cansızlaşır, duyarlılar duyarsız hale gelir. Ama sonra hayat başka kombinasyonlar üretir. Ölüm ve yaşam birbirinden ayrılamaz, ilksel ilkelerden oluşan her şeyin bir sınırı vardır, kompleksin ölümü adil ve doğaldır, ancak yaşam da doğaldır. Spesifik olarak, “bazen doğanın hayat veren güçleri galip gelir, bazen de ölüm onları fetheder. Güneşi ilk kez gören çocukların cenaze inlemeleri ve hüzünlü ağlamaları araya girdi. Ölüme eşlik eden ağlamaya ve kasvetli cenaze törenine eşlik eden bir bebeğin ağlamasının duyulmadığı öyle bir gece, gündüz, sabah yoktu” (II, 575-580).

Ruh. Ancak insanlar ölümün yalnızca bedeni etkilediğine inanıyor; ruh, özel bir öz olarak ölümsüzdür ve ya ölülerin yeraltı krallığına gider ya da başka bir bedende yaşar. Lucretius için en önemli sorunun bu olduğunu yukarıda belirtmiştik, çünkü ahireti çürütmenin temelleri ve dolayısıyla din, öncelikle insanı ahirete hazırlama sistemi, insanları bu hayatla korkutma sistemi, bir sistem. insanlara bu ölümden sonraki yaşamı kolaylaştırmak için hizmet sunan, uzun vadeli korkunç, hatta sonsuz bir ıstırap olabilen, ancak aynı zamanda uzun süreli, hatta sonsuz bir zevke de dönüşebilen, ancak tanımı her zaman olduğundan daha soluktur. Gerçek dünyevi ve tek yaşamımızın cennetten çok cehenneme daha yakın olduğu gerçeğiyle açıklanan İlahi Komedya "Dante'de görülebileceği gibi acının tanımı.

Ruhların göçü (metempsikoz) doktrininin reddedilmesi. Lucretius bunu çok ikna edici bir şekilde yapıyor. Ancak bu inanç bugün bile yaygındır: Antik Yunan ve Roma'da Pisagorcular ve onlardan önceki Yunan Orfikleri ruhların göçüne inanıyorlardı; Platon tarafından geliştirildi, bu öğretinin Hindistan'da geniş ve derin bir şekilde yayılmasından bahsetmeye bile gerek yok. samsara'nın adı olarak bilinir. Lucretius öğretinin iç tutarsızlığını gösteriyor. Ölümsüz bir doğaya sahip olan ruh, ondan önce var olan bedenimize taşınmışsa, o zaman "neden geçmiş yaşamı hatırlamıyoruz, daha önce meydana gelen olayların izlerini tutmuyoruz" (III, 672-673). Ruhun geçmiş enkarnasyonlarını unuttuğunu söylüyorlar, ancak bu durumda filozof oldukça doğru bir şekilde şunu belirtiyor: "Eğer ruhun yeteneği, geçen her şeyin hafızasını tamamen kaybedecek kadar değişebilseydi, bence bu çok az farklılık gösterir." ölümden. Ve bu yüzden

eski ruhların yok olduğundan emin olmalıyız ve

şimdi var olan şimdi doğmuştur” (III, 674 - 678). Lucretius ayrıca ruh göçü teorisine karşı esprili bir argüman daha öne sürüyor: "Eğer ruh ölümsüz olsaydı ve Bedeni sonsuza dek bedenle değiştirseydi, o zaman hayvanların mizaçları da bozulurdu: Onlar genellikle boynuzlu Hindlerin, devlerin saldırılarından korkarak kaçarlardı. köpekler, yükseklerde havada titrer, bir şahin süzülüp uzaklara uçar, bir güvercin görünce akıl ayrılır, vahşi hayvanlar anlar” (III, 748-753).

Ayrıca, esas olan da budur, ruh, bedenle o kadar yakından bağlantılıdır ki, eğer bir kabın içine girip çıkabilen bir şeyse, onun bütün organlarına nasıl bu kadar nüfuz edebildiği anlaşılmaz.

Ruhun yapısı. Lucretius, yüzyıllardır insanlığın en iyi beyinlerini endişelendiren en zor sorunlardan birini cesurca gündeme getiriyor.

Karmaşıklık açısından bu sorun, yalnızca bir kişideki sosyal ve biyolojik arasındaki ilişkiye ilişkin sosyobiyolojik soruyla karşılaştırılabilir. Burada psikofiziksel bir problemden, ruh ve beden arasındaki ilişkiden bahsediyoruz.

Demokritos ve Epikuros'u takip eden Lucretius, ruhun bedenselliğine ikna olmuş durumda, dolayısıyla ruh ve beden ilişkisi, biri (ruh) diğerinde (beden) olan iki bedenin ilişkisidir ve bu mümkündür, Çünkü beden boşluklarla ayrılmış temel ilkelerden oluşur. Bu boşlukta bedensel ruh bulunur. Isı, hava parçacıkları, rüzgar ve Lucretius'un hakkında özel bir şey söylemediği belirli bir dördüncü özden (bkz. III, 241) oluşur ve yalnızca bu dördüncü öz sayesinde duygu ve düşüncelerin ortaya çıktığını belirtir. , Doğada daha ince ve daha hareketli hiçbir şey yoktur ve daha küçük ve daha pürüzsüz hiçbir şeyde hiçbir öğe yoktur; Üyelerde ilk olarak duygu hareketlerini harekete geçirir. Çünkü küçük figürlerden oluştuğu için önce hareket eder; Bunu takiben ısı ve rüzgarlar hareket eder, görünmez bir kuvvet, sonra hava ve sonra da her şey” (III, 242-248).

Duyguların ve aklın (ruh) taşıyıcısı olarak ruh fikri, ikinci kitapta duygular hakkında söylenenlerle biraz çelişiyor - burada duyguların ve aklın, ilkinin özel bir kombinasyonunun bir sonucu olmadığı ortaya çıkıyor. bedenler, ancak herkese ayrı ayrı olmasa da, bütünlükleri içinde ve vücuttan ayrı olarak değil, bedenle bağlantılı olarak özel ilk bedenlerin doğasında vardır.

Lucretius, ruhun beden olmadan var olamayacağını ve yaşayan bir bedenin ruh olmadan yaşamı koruyamayacağını kanıtlıyor. Ruh, ruh ve akıl, bedenle birlikte büyür; “sonra, beden yaşlılıktan kurtulunca ve kırılan uzuvlar, yılların mutlak kudretinden dolayı yıpranınca, akıl topallaşır, dil dolaşır, akıl zayıflar. ; Daha sonra her şey kaybolur ve her şey aynı anda ölür. Sonuç olarak, ruhun nihayet tamamen çürümesi ve duman gibi çiçek açarak havanın yükseklerine taşınması gerekir.Gördüğümüz gibi, aynı zamanda, belirttiğim gibi, bedenle birlikte doğar, büyür ve yük altına girer. yaşlılık ortadan kalkar” (III, 451 -458). Lucretius, bedenin durumunun, tabiri caizse, epizodik olarak ruhun durumuna yansıdığına dikkat çekiyor; örneğin vücuda şarap alarak ruhun durumunu değiştiririz, sadece bacaklarımız birbirine dolanmakla kalmaz, aynı zamanda zihin de bulanıklaşır: Aynı şekilde beden hastalandığında ruh da acı çeker: “... hastalık bedenimizi etkilediğinden, Ruh sık sık başıboş dolaşmaya başlar,” saçma DÜŞÜNCELERİ ifade eder” (III, 463-464). Fakat Lucretius aynı zamanda ruhun bedenden bir ölçüde bağımsız olmasına, yani bir bedenin diğer bedenden bağımsız olmasına da izin verir ve bu nedenle "ruhumuz hasta ama beden sağlıklı ve dinçtir" (III, 109) olabilir. Sonuçta aynı şekilde bir üye hasta olabilir, geri kalanlar sağlıklı olabilir (aksi takdirde ölüm tüm vücudun hastalığı olarak meydana gelir). Lucretius şöyle diyor: "Hem yaşayan bir bilince hem de akla sahip olduğumuz ruhun, buna zihin adını verdiğimiz ruhun, tıpkı kolların, bacakların veya gözlerin canlı bir varlığın parçalarını oluşturması gibi, kişinin yalnızca ayrı bir parçası olduğunu onaylıyorum" (III) , 94-97). Bu teziyle bağlantılı olarak Lucretius, ruhun bedenin parçalarının uyumu olarak anlaşılmasını eleştirir. Eğer durum böyleyse, beden sağlıklı iken ruhun nasıl hasta olabileceği açık değildir. Ruhun ve nefsin cisimliği de onların hareket ettiğini fakat bedenin yani bedenin uzuvlarının ancak beden tarafından hareket ettirilebildiğini ispat etmektedir.

Ruh, ruh, akıl. Yukarıda bu terimleri eşanlamlı olarak kullandık ve bunun temeli Lucretius'ta bunların ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olmasından kaynaklanıyordu: "ruh ve can birbirleriyle yakından ilişkilidir ve kendileriyle tek bir öz oluştururlar" (III, 137-138) ama yine de aralarında farklar var. Lucretius, ruhu akıl veya akılla özdeşleştirir ve onu sandığın ortasına yerleştirir; "ruhun geri kalanı, bedene dağılmış olan, aklın iradesiyle hareket eder ve onun hareketine tabidir". ruhun ruhun bir parçası olduğunu düşünebilir, çünkü ruh vardır ve "ruhların geri kalanının bir parçasıdır."

Ruhun paradoksu. Lucretius'un ruh hakkındaki öğretisinin paradoksu, bir beden olan ruhun ağırlığının olmaması, ancak her bedenin bir ağırlığı olması ve "bastırılması" gerektiğidir. Ancak burada Lucretius kaçamaz, kanıtlara karşı çıkamaz: Ölen kişinin ağırlığı, hayattayken olduğundan daha azdır, ancak yine de ruhunu kaybetmiştir ve bedeni terk ettikten sonra hemen dağılır: “Yalnızca ruh ve ruh, onu (bedeni) terk ederek uzaklaşır, Onun bütün bedeninde hiçbir kayıp görmezsin, - Görünüşü ve ağırlığı değişmez; ölüm her şeyi muhafaza eder, Sadece hayatî hisleri ve sıcak harareti dışında” (III, 212) -215). Lucretius, ruhun tohumlarının son derece küçük olduğu düşüncesinde bu çelişkiden bir çıkış yolu bulmaya çalışır: “... ruh ve ruh, doğası gereği şüphesiz son derece küçük tohumlardan oluşur, Çünkü gittiklerinde hiçbir şeyi götürmezler. ağırlıktan” (III, 228-230), Bu elbette sorunun çözümü değil: Ruh ne kadar küçük olursa olsun, bir beden olduğundan ağırlığa sahip olmalıdır, bu nedenle Lucretius, şu tezine ihanet eder: ruh bedenin bir parçasıdır, beden bedenin içindedir, ruhu kokulu yağ kokusuyla veya bir buket şarapla karşılaştırır, ancak bu gerçeğe ruhun ve ruhun kaba somutlaşmasından çok daha yakındır, daha yakındır. bilincin bir özellik olarak anlaşılması.

Ölüm korkusunu çürütmek. Görünüşe göre eskiler, hem yaşamın sona ermesi olarak ölümden, hem de yaşamın devamı olarak ölümden korkuyorlardı. Bu nedenle Lucretius'un ölüm korkusuyla mücadelesi iki yönde yürütülüyor: Ruh ölümlü olduğu için ölümden sonraki yaşamın olmadığını ve yeni, bilinmeyen ve korkunç bir dünyaya geçiş olarak ölümden korkacak hiçbir şeyin olmadığını kanıtlıyor. ve o, ki bu daha da zor, ölümün doğal olduğunu kanıtlıyor ve burada hayatını kaybetmekten korkanlarla alay etmek kadar kanıtlamıyor. Ayrıca insanlar vücutlarına ne olacağı konusunda endişeleniyorlar. Sonuncusundan başlayalım: “... Diri olan, öldükten sonra Bedeninin kuşlar ve vahşi hayvanlar tarafından eziyet edildiğini zanneder mi, kendine acır mı? kendini secde halindeki cesetten ayıramıyor ve tamamen ayıramıyor: kendisini önünde yatarken görüyor ve ona kendi duygularını veriyor. Ölümlü olarak doğduğu gerçeğine kızıyor, gerçek ölümde hiç kimsenin yaşıyormuş gibi yaşayamayacağının farkında değil; Ölümünün yasını tutmak, Kendini azap görmüş veya yanmış görmek” (III, 879-887). Böyle bir kişi “öldükten sonra tamamının yok olmayacağını bilinçsizce zanneder” (III, 878).

Böyle bir insan, öldükten sonra sadece fiziki değil, manevi de azap çekeceğini düşünür, “sonuçta ne o mutlu yuvanız, ne sevgili eşiniz bir daha sizi kabul etmeyecek, ne de sevgili çocuklarınız koşarak sizi öpmeye, içini doldurmaya gelmeyecek. sevinçle kalp. Artık akrabalarınızın iyiliğine ve refahına katkıda bulunamazsınız” (III, 894-898). Ancak böyle bir insan, öldükten sonra tüm bu faydalara karşı hiçbir özleminin, arzusunun kalmayacağını unutur.

Burada Lucretius, ölümden önce ölümün olduğu, ölmenin korkutucu olmasa bile hayalinizde bile ölmenin korkutucu olduğu, kaçınılmaz sonu öngörerek sevdiklerinizden ayrılma ve hiçbir şeyin olamayacağını fark etme gerçeğini tamamen görmezden geliyor. onlara yardım etmek için yapılır. Ancak Lucretius, konumunun bu zayıflığını hissediyor ve hayatı olumsuz bir açıdan tasvir ederek itibarsızlaştırmaya başlıyor: “Sahip olmadığımız şey bize arzu edilir görünüyor, Ama bunu başardıktan sonra özlemle başka birini ararız ve her zaman zayıf düşeriz. doyumsuz bir yaşama susuzluğuyla.” (III, I082-1083). Ancak yaşamı sürdürerek yeni zevklere ulaşılamaz. Doğa böyle bir insana şöyle der: “Senin için keyif için yapabileceğim, icat edebileceğim hiçbir şey yok: her şey sonsuzluktan beri aynı kalıyor; Vücudunuz olgunlaşmamış ve uzuvlarınız yaşla birlikte zayıflamamış olsa bile, her şey hala aynı kalır; Eğer kaderiniz nesiller boyu hayatta kalmaksa, Ya da daha doğrusu, ölümden tamamen kaçınıyorsanız” (III, 944-949) ). Yani en tatlı hayat sonsuza kadar süremez; tekrarlamanın can sıkıntısı başlar.

Lucretius, insanların yalnızca yaşam sevincinin kaybından endişe etmediğini, aynı zamanda gelecekte var olmayacaklarının bilgisinden dolayı da acı çektiğini biliyor. Geçmişte orada olmadığımız gerçeğini pek umursamadığımızı hatırlatarak buna itiraz ediyor; Doğmadan önce bilmediğimiz gibi gelecekte de hiçbir üzüntüyü bilmeyeceğiz.

Hayatımızdan önce olup biten her şey bizi tehdit etmediği gibi, ölümden sonra gelecekteki tarihi felaketler, savaşlar vb. tarafından da tehdit edilmiyoruz.

Ölümden sonraki yaşam korkusu gibi görünen Lucretius, ruhun ölümlü olduğundan ve ölümden sonraki yaşam olmadığından söz ederek bunu reddeder.

Lucretius, ahiret inancının ortadan kalkmasıyla ceza korkusunun ortadan kalkacağını ve suçun artacağını düşünenlerin görüşlerini de dikkate alır. Buna Lucretius kararlı bir şekilde yanıt verir: “Cerberus'a, Fury'lere ve ayrıca ışıktan yoksun, ağzından korkunç alevler saçan Tartarus'a gelince, Bu hiçbir yerde bulunmaz ve kesinlikle bulunamaz. Ceza korkusu, ancak kötülüklerimize göre çöllere ve suçun cezasına göre yaşam boyunca vardır” (III, 1011-1015).

Bir zamanlar yaşamış olan tüm insanlar, küçük büyük, öldü. Ölüm, doğanın doğal bir olgusudur, “Çünkü eskimiş olan her şeyin yerini yenisi alır, her şey bir birinden yeniden onarılır ve kimse yeraltı dünyasının karanlık uçurumlarına girmez, Çünkü gelecek nesillerin bir kaynağa ihtiyacı vardır. Maddi olarak, Ama ömürlerini tamamlamış olarak seni takip edecekler; İşte bu yüzden onlar da sizin gibi daha erken yok oldular ve yok olacaklar. Böylece her zaman biri diğerinden doğar. Can kimseye mal olarak verilmez, ancak bir süreliğine verilir..." (III, 964-972). Lucretius, özellikle doğanın bağırdığı, hayata tutunan yaşlı adama öfkelidir: "Mevcut olanı ihmal ederek, orada olmayanı hayal edersiniz" (III, 957), "yıllarınıza yabancı olan her şeyi atın, Ve kayıtsız şartsız yerini torunlarına bırak: böyle olması gerekir” (III, 961 – 962).

Lucretius, ölümlü ve ölümsüz olarak yaşam ve ölümü karşılaştırır. Ancak ölüm ölümsüzdür, herkesi bekler; “ebedi ölüm” ve “hayatlarına son verenler de, aylar, yıllar önce ölenler de aynı derecede uzun süre yok olmaya mahkûmdurlar” (III, 1092-1094).

Bu Lucretius'un sert felsefesidir. Bu yüzden kalabalık ondan nefret ediyordu. İnsanlar hâlâ ölüm düşüncesiyle yüzleşmekte zorlanıyor. Onları teselli etmek için aldatmaya ihtiyaçları var, bu yüzden Lucretius'un sesi çölde ağlayan bir ses olarak kaldı ve insanlara sonsuz yaşam vaat eden dünya görüşleri galip geldi.

Evrenin sonsuzluğu. Antik çağda dünyanın sonlu olduğu düşüncesi hakimdi. Platon'un düşündüğü de buydu. Aristoteles de tamamen bilim dışı ve saçma kozmolojisiyle böyle düşünüyordu. Stoacılar da tek dünyalarıyla aynı şeyi düşünüyordu. Lucretius, dünya görüşünün dünya hakkındaki mevcut fikirlerden keskin bir şekilde farklı olduğunun kesinlikle farkındaydı. Bu nedenle Lucretius muhatabına dönerek şöyle diyor: “Yeni bir kılıkla, huzuruna çık

Evren sana borçludur” (II, 1025). Gerçekten de, Lucretius'un düşüncesiyle çizdiği dünya resmi [“düşüncemizin hızla koştuğu ve aklımızın uçup gittiği, özgür bir adamda yükseldiği yerde ne olduğunu bulmaya çalışıyoruz” (II, 1045-1048)] görkemli ve görkemlidir. görkemli. Evren mekansal olarak sınırsızdır: “... dünyamızın sınırlarının dışında, ötesinde uzanır, Sınırların alanı yoktur” (II, 1044-1045), “her yerde, her yönde Bu tarafta ve diğer tarafta ve Evrenin üstünde ve altında Sınır yoktur” (III, 1048-1050), “etrafta her yerde sonsuz uzay boşlukları vardır” (II, 1053). Lucretius sadece dogmatik bir şekilde uzayın sonsuzluğunu varsaymakla kalmıyor, aynı zamanda bunu haklı çıkarmaya da çalışıyor: "Her iki tarafta da son yok

Çünkü aksi halde mutlaka bir üstünlüğü olurdu” (I, 958 – 959). Ve eğer bir kenar olsaydı, o zaman bu kenara geldiğimizde bu kenara bir mızrak fırlatabilir miydik? Burada iki olası varsayım var: Mızrak arkadan uçtu

Evrenin kenarı ve bir şey mızrağın uçmasını engelledi. Filozof, her iki varsayımın da saçma olduğunu düşünüyor, "ikisi de size bir çıkış yolu sunmuyor ve Evrenin uzayının sonsuza kadar uzandığını kabul etmelisiniz" (I, 975 - 976). Mızrak uçacak, ancak bu şu anlama geliyor: kenardan fırlatılmadı ve bu her zaman olacak, böylece “kaçma ihtimali her zaman sonsuza kadar sürecek” (I, 983).

Ancak uzaysal olarak sonsuz bir Evrende aynı zamanda sonsuz sayıda ilk cisim de bulunmalıdır, aksi takdirde sonsuz ve sınırsız Evren basitçe kaybolur, "tüm bütünlüğün maddesi, tüm bağlantıları kopardıktan sonra, Hepsi başka bir yere taşınır, dağılırdı." uçsuz bucaksız boşluk” (I, 1017-1018) ve “asla yoğunlaşıp hiçbir şey doğuramaz, bir araya toplanamaz” (I, 1019-1020), yani “bir yerde bedenlerin yokluğunu zannedersiniz. , Burada ölümün geniş kapıları açılacak eşyalara, Ve onların arasından, sürüklenmiş bir kalabalık halinde madde dökülecek" (I, 1111 - 1113)

Ve eğer madde bolsa ve alan da bolsa, o zaman bizim dünyamız dışında başka dünyaların da olmasını engelleyen nedir? Sonuçta, “doğa her zaman nesnelerin tohumlarını her yerde bir araya toplama, burada birleştikleri düzende toplama yeteneğine sahiptir” (II, 1072-1074). Ayrıca dünyada benzersiz hiçbir şey yoktur: İnsanlar, dağ hayvanları ve balıklar tek bir kopyada mevcut değildir. “O halde, aynı şekilde gökyüzünün, güneşin, ayın ve yerin, denizlerin ve diğer bütün şeylerin yalnız olmadığını kabul etmeliyiz” (II, 1084-1086).

Toprak. Lucretius, dünyamızın gerileme aşamasında olduğunu ve yok olmaya yaklaştığını düşünüyor. Bunun kanıtını toprak verimliliğindeki düşüşte görüyor. Dünya, Lucretius tarafından diğer maddi unsurlar arasında, çok çeşitli ilkelerin en fazla sayıda bulunduğu yer olarak seçilmiştir ve bu, onun doğurganlığını açıklamaktadır: “... birçok şeyin ilkelerini içerdiğinden, birçok şeyi dünyaya getirebilir. farklı şekillerde ışık.”

Lucretius, İtalya'da yaygın olan yeryüzü dini kültünü ve bu kültle ilişkili mitleri anlatıyor, ancak kararlı bir şekilde şu sonuca varıyor: "Bu harika efsaneler ne kadar güzel ve uyumlu olursa olsun, bunların hiçbir inandırıcılığı yoktur."

Titus Lucretius Carus

Perevezentsev S.V.

Romalı şair ve filozof Titus Lucretius Carus (M.Ö. 99-55), Sulla'nın diktatörlüğü, Sulla ile Marius arasındaki mücadele ve Spartacus'un önderliğindeki köle ayaklanması sırasında zor ve zorlu zamanlarda yaşadı. Ancak filozofun kendisi hakkında çok az şey biliyoruz. Ne doğduğu yer, ne sosyal kökeni, ne de toplumdaki konumu biliniyor. Lucretius'un onun soyadı, Titus'un özel adı ve Kar'ın da takma adı olduğunu biliyoruz. Lucretius'un kendini kılıcının üzerine atarak intihar ettiği de biliniyor.

Ancak Lucretius'un ana eseri olan "Şeylerin Doğası Üzerine" şiiri neredeyse tamamen korunmuştur. Avrupa'da bu şiir hakkında yüzyıllar boyunca hiçbir şeyin bilinmemesi ilginçtir. İlk yayını yalnızca 1473'te gerçekleşti. Şiir altı kitaptan oluşuyor ve yazarın, yazarın bazen ismiyle hitap ettiği belirli bir muhatap olan Memmius'a yazdığı bir hikaye. Lucretius'un erdemlerinden biri, "madde" (enlem. materyaller) kelimesini Latince mater - "anne" kelimesinden benzetme yaparak felsefi dolaşıma sokmasıdır.

Lucretius, Epikuros'un atomistik materyalizminin özgün yorumcusudur. Epikuros gibi o da insana ulaşılması zor bir sakinlik ve varoluş dinginliği verecek bir felsefe yaratmaya çalıştı.

Bu nedenle Lucretius da Epikuros gibi atomist materyalizmin destekçisiydi ve dünyadaki her şeyin atomlardan oluştuğunu kabul ediyordu. Kökenler atomlardır. Hiçbir şey yoktan doğmaz, her şey sonsuz olan atomlardan doğar. Tüm dünyalar sayısız, görünmez ve soyut atomlardan oluşan bir akışın hareketinden doğar. Atomların ve tüm evrenin hareketi doğal bir zorunluluktur.

Bedenler atomlardan oluştuğu gibi ruhlar da atomlardan yapılmıştır. Bedeni oluşturan atomlardan farklı olarak ruhun atomları daha küçüktür. Yuvarlak, pürüzsüz ve hareketli. Atomların birleşmesi ancak cismin atomları arasındaki bağlantı var olduğu sürece mevcuttur. İnsanın ölümüyle birlikte ruhun atomları da dağılır.

Epikuros'u popülerleştiren Lucretius, çok sayıda dünyanın varlığının yanı sıra tanrıların insan yaşamını etkileyemediği gerçeğini de ileri sürer. Lucretius, tanrıların varlığını tamamen inkar etmez, ancak onlara, tanrıların mutlu bir varoluş sürdürdüğü dünyalar arasında boş alanlar tahsis eder. Doğa, tanrıların yaratımının bir sonucu olarak ortaya çıkmadığından ve onlar tarafından değil, zorunlu olarak yönetildiğinden, ne yardım edebilir, ne zarar verebilir, ne tehdit edebilir, ne de koruma vaatleriyle insanları cezbedebilirler.

Lucretius, Epikuros'un etik öğretilerini tekrarlıyor. İnsan mutluluğunun en büyük düşmanlarının ölüm korkusu ve tanrı korkusu olduğunu ve bu korkuların her ikisinin de insana hakim olduğunu savunur. Atomcu Lucretius açısından bu korkular yersizdir. Tanrılar, Lucretius'un iddia ettiği gibi insan yaşamında öncü bir rol oynamaz ve onu etkilemez.

Ölümden korkmaya gerek yok çünkü insan ruhu da bedenle birlikte ölür ve yine var olmayan bir sonraki yaşama ve korkunç bir dünyaya gitmez. Dolayısıyla insan ölümden sonra ne maddi ne de manevi acı çekmeyecek, melankolisi olmayacak, mal arzusu yaşamayacaktır. Lucretius ayrıca insanların gelecekte var olmayacaklarını bilmenin acısını çektiğini de anlıyor. Ama o itiraz ediyor; geçmişte olmamamız pek umurumuzda değil, öyleyse neden gelecekte olmayacağımız konusunda endişelenelim ki? Sonuçta, geçmişte bilmediğimiz gibi gelecekte de hiçbir üzüntüyü bilmeyeceğiz. Ve genel olarak Lucretius'a göre ölüm, yaşamla aynı doğal doğa olgusudur.

Kaynakça

Bu çalışmayı hazırlamak için http://www.portal-slovo.ru/ sitesindeki materyaller kullanıldı.

Benzer makaleler

Tartışılıyor:

Vlasik ne kadar süre hapiste kaldı?: Perestroyka yıllarında neredeyse tüm insanlar Stalin'den...
Kısaca Titus Lucretius Araba. Lucretius Kar. Titus Lucretius Carus ve şiiri “Şeylerin Doğası Üzerine”: Lucretius (tam adı: Titus Lucretius Carus) seçkin bir Roma şairidir...
Japonya'nın büyük bir güç olarak ortaya çıkışı Japonya 20. yüzyılın başlarında: Efsanevi ilk imparator İmparator Jimmu tahta çıktı. 1839-1892...
Birinci Dünya Savaşı İtilaf Devletleri ittifakı ve: 1893 - Rusya ile Fransa arasında savunma ittifakının sonucu. 1904 -...