Aziz Maximus the Confessor ve Maximus the Greek'in yaşamları veya En büyük evrensel uyum nedir? Aziz Maxim the Confessor - sevginin anlaşılması.

İtirafçı Maximus - Bizans'ın kelime tanrısı, mesih-gök azizi.

Ari-yüz kişilik bir ailede doğdu, ra-zo-va-nie hakkında iyi bir ro-neck'i var. O, imparator Irak-liya I yönetimindeki emperyal kan-tse-la-rii'nin ilk sec-re-ta-rem'iydi. Bire bir kısa süre sonra dünyayı terk etti ve Khri-so-pol-sky manastırının bir keşişi oldu (Kon-stanti-no-po-la be'den pro-ti-in-in-false-nom üzerine -re-gu Bos-for-ra). Medya-re-tion'a göre Mak-sim Is-po-ved-nick kutsal devam etmeme sa-onunu hafife almadı ve hayatının sonuna kadar öylece durmadı. -hom'da.

Politik olaylar (on-she-st-vie per-baykuşlar ve diğerleri) için-ki-nut-mo-to-stim olup olmadığı-yüz-vi-için. Kıbrıs ve Girit'te kısa süreli erkek-no-go-be-va-niya'dan sonra, mo-na-hom Sof-ro-ni-em (fu-du) ile tanıdığı Kuzey Afrika'ya geldi. -pat-ri-arch aziz Sof-ro-niy Ie-ru-sa-lim-sky), onun ruh babası oluyor. Onunla birlikte Mak-sim Is-po-ved-nik, mo-no-fe-lit-st-vom, under-der-zh-va-shim-byzantine pra -vi-tel- ile bir kavgaya girdi. st-vom. 645'te mo-no-fe-lit-sky pat-ri-ar-hom Kon-stan-ti-no-pol-sky Pir-rum ile bir anlaşmazlıkta kazandı. 646 yılı civarında, mo-no-fe-lit-here-si'nin pro-ti-in-standında, batı piskoposluk sko-pa'sının tüm desteğini bulduğu Roma'ya gitti. Roma'nın ta ve pa-py'si-th saint Marti-on I. Bir-ry-my-büyük-zafer-we-mi ile birlikte Yunan mo-na-ha -mi, Roma'da live-shi-mi , Mak-sim Is-po-ved-nick ana nefeslerden biri oldu-ama-vi-te-lei dog-ma-tic op-re-de-le -ny La-te-ran-sko-go yani -bo-ra of 649, osu-div-she-go mo-no-fe-lit-st-vo.

654 civarında, Papa Marti-n I'in ardından Mak-sim Is-po-ved-nik, imparator-ra Kon-stan-ta II'nin are-sto-van in-slan-tsa-mi'siydi , tabi nut-su-du Kon-stan-ti-no-po-le'de bir devlet suçlusu no-th world-ra olarak) ve 655'te sağ-ketenden Trakya'ya sürgüne gitti. 662'de Kon-stan-ti-no-po-le'de yeni-in-mu-su-du ve kim'e jest işkencesine maruz kaldı: dilini mi kesti ve sağ ru-ku. Is-ka-le-chen-no-gitmeyen yaşlı adam, büyük-vi-li'den kısa süre sonra öldüğü Kafkasya'ya sürgünde.

Mak-sim, wes-ten'den çok sayıda ortak olmayanların yazarı olarak is-po-ved-nick. Hem Vos-to-ke'de hem de Za-pa-de pol-zo-va-lis'te popüler bir şekilde özel bir dövüş, temper-st-ven-but-as-ke-tic-cochi-non-niya , her şeyin öncesi “Aşk hakkında bölüm”, “Sub-vizh-ni-che-sky yaşamı hakkında kelime”, biraz çavdar Yunanca, Slav ve Rusça'ya gitti "Aşk için iyi." Mak-sim Is-po-ved-nik'in ek-ze-getik kompozisyonları arasında "In-pro-so-from-ve-you to Fa-las-siu" adlı temel eser, "Feo-pem-ptu sho'ya" yazısı yer alır. -la-sti-ku”, “Mezmur 59'da Tol-ko-va-niye”, “mo-lit-wu Gos-under-nu'da Tol-ko-va-niye” ve daha fazlası. Sa-benim büyük köpeğim-ma-ti-ko-po-lemic co-chi-nie olmayan Mak-sim Is-po-ved-nick - “Ben-büyük-sen”. “Mis-ta-go-gia” (“Tai-no-water-st-vo”), “Are-o-pa-gi-tik” etkisi altındaki on-pi-san-noe kompozisyonu, daha önce - mukaddes-ama-amel-st-viy anlamının açıklanmasıyla-la-et-olur.

Mak-sim Is-po-ved-nik, kutsal babaların acıları gibi, görüşlerini katı bir sistem-te-we şeklinde sunmadı. Bununla birlikte, b-go-da-rya veya-ga-ni-che-sky-dünyanın amacı-görüşünün, eserlerinde, o-öncesinin tüm önemli her-shih fikirlerinin bir sentezini gösterdi. -vuyu-shchy tanrı-kelimeler. Şanlı apo-fa-ti-ki'nin tra-di-qi-yah'ında, O'nun özüne göre Tanrı'nın gücünü bilmemeyi öğretti: -Kutsal Teslis'in kaya tai-na mis-ti- che-ski pe-re-zhi-va-et-sya Tanrı-st-ven-no-go oz-re-niya'yı onurlandıranlar.

Mak-sim Is-by-the-wizard'ın en önemli-hizmetkarı için-la-et-sya pre-ado-le-nie for-blue-g-de-ny Ori-gen-na Çalışmada -nii dünyanın Birlikte yaratılış-yeniden-nii hakkında. Mak-sim Is-po-ved-nik için buradaki doğru noktadan, Kutsal Üçlü'nün ikinci Ipo-sta-si'si olan Söz (Lo-go-se) hakkında bir öğreti vardı. la-et-sya dünya-ru en-bo-lea-ama ve bir şey-sürü tezahür eder-la-is Se-bya, pre-zh-de her şey , Yaratıcı ve Düşünür gibi, O'nun ortasında dünyayı inşa eden ve yöneten enerjiler veya "baykuşlar". Yeni-us-mi for-to-on-mi'nin ve varlık-hiç-varlık fikirlerinin temeli olan bu "logo-sy", manevi yapıyı veya "mind-by-- sti-gae-benim dünyam”, bu varlık; Tanrı'nın Sözü'nde (Lo-go-se) tsen-üç-ru-ut-sya ile biterler, birisi tüm dünya inşasının ortasındadır. Temsil edilen varlık, spirit-hov-no-go (mind-by-sti-gae-mo-go) gar-mo-nothing birliği ile temsil edilir-la-et mira ve mi-ra feel-st-ven- no-go veya ma-te-ri-al-no-go, birisi hem la-yut-sya Lo-go-som'u yönetir. Tanrı'ya göre, düşünce için, bu iki dünyanın e-di-nya-shchim-cha-hurdasını kucaklamak, bir erkek-yaşı veya "küçük dünya" ("Mik-ro-kozm") haline gelmeliydi. ), God-zhe-e-mu'nun imajına göre yaratılmıştır (Lo-go-sa'nın imajına göre). Che-lo-ve-ku, "ve-li-ki-co-co-concill of God"ı kullanarak, tüm dünya-ro-binasını God-niyu'ya bağlayarak ayakta-lo idi. Birebir, kötülüğü-kullanılan-yeniden-kendi özgür iradesi haline getiren, Tanrı yerine yaşa göre insan, kutsamalara yöneldi ve böylece yaşamın kaynağından uzaklaştı, oldu için için için yanma ve ölüme tabi (birlikte icra edilen gre-ho-pa-de -nie). Böylece, pla-to-low-me ve Ori-ge-na'da dünyanın re-nie'si ve insan-sevgi-che-is-to-rya'da re-zul-ta- tom move-same-niya-gre-ho-pa-de-niya, blah -women-but-sta-bil-'den sonra "mind-by-sti-gae-mom-re"de yüksel-nick-she-go ayağa kalkma yok, ras-smat-ri-va-yut-sya kötülük olarak, sonra hri-s-ti-an-öğretirken-remi-ra'nızı ve hareket öncesi su-sche-st- vu-yut (ancak pre-to-p-re-dele-na değil) Lo-go-se'de, yav-la-yut-sya iyi ve st-vu-yut öncesi gre-ho-pa-de -nyu. His-mi-la-mi man-lo-age, gre-ho-pa-de-nia'nın sonuçlarından-ba-twist-sya'dan olamazdı, yalnızca Tanrı'nın enkarnasyonu ha Word-va, -den değil-göstermiş -me-ri-tanrımın adamı-sev-ve-sev, in-lo-che-lo-ve-ku, aynı şekilde değil, windows-ca-tel-ama free-bo-du- tanrılaştırma yoluna tekrar girin, spa-se-niya. Bu gizli Bo-go-in-somutlaşmasıyla, Mak-sim Is-po'nun hristo-loji ve an-tro-po-logia'sının temel fikirleri -Veda-takma adı ile bağlantılıdır.

Rab, günah hariç, yani-benim- che-lo- ve-che-gökyüzü doğası. Mak-sim Is-po-ved-nik do-ka-zy-val, yani Bo-go-che-lo-ve-ke Ii-su-se Christ-ste iki at-ro'da esiyor -dy, God-s-st-ven-naya ve human-ve-che-sky, ho-di-mo hakkında değil, O'nun içine dökmeyi düşün ve örnekte görülebilen iki irade, iki eylem Gath-si-man-th-bo-re-niya (Matta 26:36-44; Markos 14:32-41; Luka 22:39-46). Bo-go-che-lo-age in-ca-hall insanlara spa-se-niya'nın "dar" yolu, yoğunlaştırılmış bir hareket che-st-ve: work-dakh, yas-byah ve değil-pre -stand-noy mo-lit-ve. Tanrı bir insan haline geldiğinden, her insan bir spa-sesyonuna sahip olabilir, Mesih'i takip ederek O'nunla -nya-ess'e katılabilir. Bu-go-unity-pre-men-us-lo-vi-em is-la-yut-sya kilisesi ta-in-st-va. You-ra-zhaya kutsal-baba-che-ruhsal deneyim, Mak-sim bu dünyada, dünyada olmak, dos-ti-ga-et senin yarın ama-sen Çar-st-ve will-du-shche'de -go-ka; bu, Tsar-st-va udo-flock-va-yut-sya, sub-lin-ama hri-sti-an-sky dos-to-in-st-vom'a sahip biri - dünyevi yola çıktı emek ve alçakgönüllü-ren-no-wise-ri-em, in-kai-ni-em, love-bo-view spo-do-be-were ruhları- but-th ve-de-niya.

Rus şanlı kilisesinin ka-len-da-ryu'suna göre pa-my-ti Mak-sim Is-po-ved-nik günleri - 21 Ocak (3 Şubat) ve 13 Ağustos (26), ka-len-da-ryu Roma-ko-ka-kişisel kilise-vi'den sonra - 13 Ağustos.

Kompozisyonlar:

Tvo-re-niya. M., 1993-1994. Kitap. 1-2;

Pir-rum ile anlaşmazlık: St. 7. yüzyılın Mak-sim Is-po-ved-nik ve hri-yüz-lo-gi-che-sky anlaşmazlıkları. M., 2004;

From-quarrel-nye your-re-niya. M., 2004;

Aziz Gri-goriya ve Dio-ni-sia'nın (Am-big-you) farklı kişisel yetersizlikleri hakkında. M., 2006; Edebiyat. SPb., 2007.

1. Maxim'in dünyevi hayatı hakkında çok az şey biliyoruz. Eski ve asil bir aileden geliyordu ve görünüşe göre imp ile akrabaydı. Herakleios. 580 civarında Konstantinopolis'te doğdu. İyi bir eğitim aldı ve özel bir sevgiyle felsefe okudu. Daha sonra Monothelite'lerle olan anlaşmazlıklarda, keşişin büyük diyalektik yeteneği ve biçimsel-mantıksal kültürü etkilendi. Ama bunun yanı sıra, sadece kilisede değil, aynı zamanda laik edebiyatta da büyük bir bilgelik. Maxim, gençliğinden sadece bilgelik açısından değil, aynı zamanda alçakgönüllülük açısından da farklıydı. Gençlik yıllarında sarayda, kraliyet makamında görev yaptı. Mahkemenin gürültülü ve çamurlu hayatı, özellikle o zamanlar başlayan Monothelite entrikaları arasında doğuştan tefekkür edenleri pek tatmin edemezdi. Ve çok geçmeden dünyayı terk eder, Kadıköy yakınlarındaki ıssız Chrysopolis manastırına gider, "o zamanlar bilgeliğin yeşerdiği yer." Mütevazi halefi ona kardeşlerin saygısını kazandırdı ve iradesi dışında başrahip seçildi. Alçakgönüllülüğünden kutsal emirleri kabul etmedi ve sadece bir keşiş olarak kaldı. Hayatının bu yalnız yıllarının kronolojisi belirsizliğini koruyor. Her durumda, 7. yüzyılın 30'larında artık manastırında değildi. Ve o zamandan beri hayatı, Monothelite'lere karşı dogmatik mücadelenin tarihiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı.

2. Sapkınlığa kapılan Maxim, Konstantinopolis'ten Batı'ya doğru yola çıkar. Ancak yolu uzun ve zorluydu. Bir zamanlar Seviryalılarla tartıştığı Girit'teydi. 1930'ların sonlarında İskenderiye'de ya da en azından Mısır'da bir yerlerde yaşadı. Ancak 1940'ların başında, o sırada Monothelite kargaşasının yayıldığı Latin Afrika'daydı. Burada Maxim, Ortodoks direnişini organize ediyor. Hayata göre, "sadece Afrika'nın değil, aynı zamanda yalancı adaların yakınındaki tüm sakinler, Maxim'e akıl hocaları ve liderleri olarak saygı duyuyorlardı." Görünüşe göre keşiş ülke çapında çok seyahat etti, piskoposlarla ilişkilere girdi ve kapsamlı bir yazışma yürüttü. Aziz Maximus'un hayatındaki bu Afrika döneminin ana olayı, Haziran 645'te görevden alınan Konstantinopolis'in Monothelite Patriği Pyrrhus ile yaptığı tartışmaydı. Muhtemelen orada bulunan noterler tarafından yapılmış olan bu anlaşmazlığın ayrıntılı bir kaydı korunmuştur. Maximus'un baskısı altında Pyrrhus teslim oldu. Maxim ile Roma'ya gitti ve burada alenen sapkınlıktan vazgeçti, ardından haysiyetle tanındı ve cemaate kabul edildi. Ancak, uzun sürmez. Roma'daki 648 Konsili'nde, yine sapkınlığa düştüğü için yeniden aforoz edildi. Maximus, Roma'da büyük bir etkiye ve prestije sahipti. 646 gibi erken bir tarihte, onun etkisi altında, Monotelitizm Afrika'daki yerel bir konseyde kınandı. 649 yılında, yine azizin tavsiyesi üzerine, yeni seçilen Papa Martin, Roma'da (Lateran olarak bilinen) büyük bir konsey topladı. 150 Batılı piskoposun yanı sıra o zamanlar Roma'da bulunan 37 Yunan abbası katıldı. Konsey, Mesih'teki doğal iradelerin ve eylemlerin birleşmemiş ikiliği hakkında açık ve kesin bir dogmatik karar aldı. Konstantinopolis'ten gönderilen "İnanç Türü"nü imzalama talebine sert bir yanıttı. Konseyde "Tipos" reddedildi (Herakleios'un eski Ekphesis'inde olduğu gibi), Monothelite patrikleri Cyrus, Sergius, Pyrrhus ve Paul aforoz edildi ve anatematize edildi. Konseyin eylemleri, eşlik eden papalık mesajıyla birlikte her yere, "tüm sadıklara" gönderildi. Ortodoksluğun savunucuları, kraliyet iradesine itaatsizlik ettikleri için kısa süre sonra ağır bir cezaya çarptırıldılar. 653 yılında Papa Martin askeri güç tarafından yakalandı, Konstantinopolis'e götürüldü ve alelacele yargılandıktan sonra sürgüne gönderildi. Maxim aynı anda alındı. Konstantinopolis'te bir devlet suçlusu, dini ve sivil dünyayı rahatsız eden biri olarak yargılandı. Duruşma kanlı ve şiddetliydi. Onunla birlikte alınan keşişin müritlerinden birinin (Anastasius) sözlerine göre, onun hakkında ayrıntılı ve canlı bir hikaye hayatında korunmuştur. Siyasi suçlamalar sadece bir bahane değildi. Saint Maximus'ta sapkınlığın dünyevi savunucularını en çok rahatsız eden şey, onun ruhani bağımsızlığı ve inanç meselelerinde kralın haklarını, kraliyet gücünün dini otoritesinin reddini kesin bir şekilde reddetmesiydi. Haklı olduğunun sakin bilinciyle, hiyerarşik haysiyetten taviz veren bir sürü tavizciye karşı çıkması da rahatsız ediciydi. Sanki kendi iradesini her şeyin üstünde tutuyormuş gibi kendini beğenmiş görünüyordu. Çünkü dedi ki: "Romalılarla Yunanlıların birliğini veya ayrılığını düşünmüyorum, ancak doğru inançtan sapmadığımı düşünüyorum" ... "Kralların işi değil, rahiplerin işi araştırmak. ve Katolik Kilisesi'nin kurtarıcı dogmalarını belirleyin" ... Kral Hıristiyanların rahipleri yoktur, sunağın önünde durmazlar, ayinleri yerine getirmezler, rahiplik alametlerini takmazlar ... Keşişle tartıştılar uzun süre ve ısrarla; ve yine de kararlı olduğu ortaya çıktığında, Bizius kalesine (sanırım Trakya'da) bir sürgün cezası verildi. Esaret altında, onu ikna etmeye devam ettiler ve bir gözaltı yerinden diğerine naklettiler. 662 yılında keşiş yeniden Konstantinopolis'e getirildi. Burada öğrencileriyle birlikte kanlı işkencelere maruz kaldı. Sonra itirafçılar sürgüne, Laz ülkesine gönderildi. Aziz Maximus, Schimaris kalesine hapsedildi ve kısa süre sonra 13 Ağustos 662'de (veya 663) burada öldü.

3. Aziz Maxim'in hayatı hakkında birçok efsane korunmuştur. Ölümünden çok kısa bir süre sonra hayatı veya methiyesi derlendi. Sonra Kudüs'ten bir keşiş olan Gangralı Theodosius'un "Anı Kaydı" (belki de yaşamı derleyen oydu). Ayrıca Maksimov'un öğrencisi Anastasy Apokrisiary'nin notları ve Theodosius'a keşişin yargılanması ve hayatının son yılları hakkındaki mektubu korunmuştur. "Kronografi"sinde (hayata yakın) Maxim ve Feofan hakkında çok konuşuyor. İnancın kararlı savunucusunun çektiği acıların ve başarının çağdaşları üzerinde güçlü bir etki bıraktığı görülebilir. Kafkasya'da, rahibin öldüğü yerde, onun canlı ve saygılı bir anısı korunmuştur. Tek tanrılılığa karşı kazanılan zafer ve Ortodoksluğun zaferiyle, Maximus'un büyük ve şehitliği 6. Ekümenik Konsey'de takdir edildi ve sapkınların küstah dilini ateşe veren Mesih hakkında büyük bir öğretmen ve vaiz olarak Bizans'ta büyük saygı gördü. onun ateşli sözü. Ayrıca bir yazar olarak, özellikle bir mistik ve münzevi olarak saygı görüyordu. Kitapları hem meslekten olmayanlar hem de keşişler için en sevilen okumalardı (bkz. Anna Comnena'nın ilginç hikayesi: "Annemin, akşam yemeği servis edildiğinde sık sık eline bir kitap getirdiğini ve kutsal babaların dogmatik pasajlarını nasıl yorumladığını hatırlıyorum. filozof ve şehit Maximus." ..). Maxim'in yazıları çok sayıda listede korunmuştur (hepsi yayınlanmamıştır). Onun etkisi sonraki Bizans yazılarının her alanında hissedilir. Antik Bizans geleneklerinin ve özlemlerinin tipik bir sözcüsüydü.

4. Fırtınalı ve ıstıraplı bir hayat, Aziz Maxim'in çok yazmasını engellemedi. "Kısa bir süre için bile olsa beste yapmaktan vazgeçmedi" diyor hayatı. Dogmatik katılıkla spekülatif ilhamı birleştirdi. O sadece bir ilahiyatçı değil, aynı zamanda bir mistik, düşünceli bir başarı ve sevgi öğretmeniydi. Ve teolojisi, öncelikle ruhsal deneyimin derinliklerinden beslenir. Teolojik bir sistem kurmadı. En çok "talimatlar şeklinde bölümler yazmayı" severdi. Yapıtlarının çoğu tam olarak teolojik pasajlar, "bölümler" notlarıdır. Parça parça yazmayı sever. Sadece ihtiyaçtan dolayı ve anlaşmazlıklarda akıl yürütür. Çoğu zaman açıklıyor. Çıkarımların diyalektik dokularını ortaya çıkarmak için daha derine inmeyi, her konunun derinliğini açığa çıkarmayı tercih ediyor. Sonuçlardan çok spekülasyonları var ... Maxim büyük bir bilgiliydi. Ama o sadece babalık geleneklerinin koruyucusu değildi. Onlarda yaşadı ve onlar, onun dönüştürücü sentezinde yaratıcı bir şekilde hayat buldu. Kapadokyalıların, özellikle İlahiyatçı Gregory'nin etkisi onda en güçlü şekilde hissedilir. Çilecilik ve tasavvufta Evagrius'tan gelir ve Areopagitics'e bitişiktir. Eski İskenderiyelilerin yolunu izlemeye devam ediyor... Maxim'in tipik bir özelliği, bir dogmatik sistemden çok bir çilecilik sistemi inşa etmesidir. Fikirlerin mantıksal bağlantısı değil, manevi yaşamın ritmi, onun dünya görüşünün mimarisini belirler. Ve sisteminin mimariden çok müzikal bir yapısı olduğunu söyleyebiliriz. Bir sistemden çok bir senfoni, bir ruhsal deneyim senfonisi... Maxim'i okumak kolay değil. Photius, açıklamanın tutarsızlığından ve dilin zorluğundan büyük ölçüde şikayet etti ve ekledi: "İsa'ya olan dindarlığı ve saf, samimi sevgisi her yerde parlıyor." Gerçekten de Maxim'in dili ağır ve viskoz, alegori yüklü, retorik figürlerle kafası karışmış. Ve aynı zamanda, gerilim ve düşünce konsantrasyonu her zaman hissedilir: "Düşüncelerin tarafsızlığının ve bu kocanın derinliğinin okuyucuyu çılgına çevirdiğini söylüyorlar," diyor Anna Komnina ... Okuyucu, Maxim'i çözmeli eskizlerinde sistem. Ve sonra ilham verici deneyiminin bütünsel dünyasına içsel erişim açılır.

5. Aziz Maximus'un eserleri arasında öncelikle tefsir denemelerine isim vermek gerekir. Bunlar sadece denemeler ve notlar, tutarlı bir yorum değil. Ve bir yorum bile değil, bireysel "zor pasajlar" (veya "aporialar") üzerine düşünceler. Thalassius'a "Soru Yazışmaları", özel Soru Yazışmaları, Skolastik Theopemptus'a mektup, 59. Mezmur'un açıklaması, Rab'bin Duası'nın bir özeti vb. Aziz Maximus, Patr'ı rahatsız eden metinleri açıklarken her zaman alegori ve "yükseklik" ("anagojik" yöntem) kullanır. Photius: "Doğrudan anlamdan ve iyi bilinen tarihten uzak olan sorulara ve hatta soruların kendisinden bile çözümler buluyor." Bu çok sert söyleniyor. Ancak, gerçekten de Maxim, Kutsal Yazılara gerçek bir İskenderiyeli gibi yaklaşır ve çoğu zaman insana Origen'i düşündürür. Maximus'un Areopagitics'e notu (daha önce bahsedildiği gibi, sonraki koleksiyonlardan ayırt etmek kolay değildir) ve Areopagite ve Theologian Gregory'deki zor yerler üzerine özel bir inceleme aynı karaktere sahiptir.

Maxim, manevi yaşam meseleleri üzerine çok şey yazdı, - her şeyden önce "Çileci Söz" ve ardından farklı içeriklere sahip bir dizi aforizma veya "bölüm" koleksiyonu: "aşk üzerine dört yüz bölüm", 243 "diğer bölümler", iki yüz "teolojik ve ev yapımı bölümleri" vb. Bu koleksiyonlar henüz tam olarak incelenmemiştir. Bu aynı zamanda geniş bir "Ortak Yerler" koleksiyonuna - Kutsal Yazılardan, babalardan, dışsal olanlardan seçmeler - bitişiktir - muhtemelen bizim tarafımızdan daha sonraki işlemlerde bilinmektedir.

Areopagitic ruhuyla kutsal ayinlerin gizemli anlamının mistik-alegorik bir açıklaması olan "Gizli rehberlik" ("Mystagogy") özel olarak belirtilmelidir. Bu kitap, daha sonra Bizans'ta ayinle ilgili yazılarda istisnai bir etkiye sahipti. İşte Kutsal Yazıların yorumlanmasında olduğu gibi aynı sembolik gizli görüş yöntemi.

Kesin konuşmak gerekirse, Maxim'in tüm bu kreasyonları bir tür "scholia", notlar ve "hakkında" akıl yürütmedir.

6. Aziz Maximus'un dogmatik-polemik yazıları özel bir karaktere sahiptir. Bazılarında, genel olarak Monofizitlerle tartışır ve iki doğanın doktrinini (esas olarak mektuplar veya "mesajlar") - belirli bir "ünlü" Peter'a, İskenderiye diyakozu Cosmas'a, John Cubicularius'a mektuplardan biri, Julian'a mektuplar açıklar. , İskenderiye skolastik ve inançtan uzaklaşan münzevilere). Diğerlerinde iki irade ve eylem doktrinini geliştirir. Bu, her şeyden önce ünlü "Pyrrhus ile Tartışma" (modern kayıt); ve sonra - bir dizi dogmatik mektup: "Tanrımız Mesih'in iki iradesi üzerine" (m. b., daha sonra Darsky Piskoposu Stefan'a), Stefan'a başka bir mektup, Kıbrıslı papaz Marin'e ve diğer kişilere bir dizi mektup. Bu mektuplarda Maxim, Monothelite tanımlarının ve argümanlarının bir analiziyle başlar ve bunun tersine, ilişkileri ve bağlantıları içinde sağcı Kristolojik kavramlar sistemini ortaya çıkarır. Burada en "skolastik". Aynı zamanda, Kutsal Yazıların zor ve tartışmalı metinlerinin ve baba tanıklıklarının açıklanması üzerinde ayrıntılı olarak durur. Baba materyali toplandı ve büyük bir bütünlükle açıklandı ... Maximus, Kristolojinin sistematik bir açıklamasını vermiyor. Mektuplarda ve sözlü tartışmalarda her zaman hakkında konuştu. Ve her zaman sadece inanç geleneğini ortaya çıkarmaya ve onaylamaya çalıştı. Çoğu zaman Enkarnasyondan bahseder. Ama sadece zamanın koşulları nedeniyle değil. İçsel deneyimlerinde bu dogma esastı... Diğer dogmatik konulara da kısaca değiniyor. Teolog Gregory'ye yaptığı açıklamalarda, Marin'e yazdığı mektuplardan birinde (Kutsal Ruh'un İnişi hakkında) "Kutsal Üçlü hakkında" diyaloglarda Üçlü Birlik dogmasından bahsediyor. Başpiskoposa daha fazla mektup not edilmelidir. Joseph ruhun cisimsizliği hakkında ve Presbyter John'a öbür dünya hakkında. Antropolojik sorular o zamanlar doğal olarak ortaya çıktı, hem Kristolojik tartışmalarla bağlantılı olarak hem de solma, ancak henüz tamamen eskimemiş Orijenizm ile bağlantılı olarak ve mistik çileciliğin gerekçelendirilmesiyle bağlantılı olarak ... St. Maximus'un teolojik bir sistemi yoktu. Eskizlerinde büyük bir bütünlük duygusu var. Her zaman özel durumlarda konuşur. Ancak sözleri en az rastgele olanıdır. Uzun ve sessiz meditasyonda, ilham verici deneyimin mistik sessizliğinde işlenirler...

II. Vahiy

1. St. Maxim'in tüm sistemi en kolay fikirden anlaşılabilir. vahiy. Bu, tüm teolojik düşüncenin geri döndüğü birincil gerçektir. Tanrı açığa çıkar - bu, dünyanın oluşumunun başlangıcıdır. Tüm dünya Tanrı'nın bir ifşasıdır, dünyadaki her şey gizemlidir ve bu nedenle semboliktir. Tüm dünya Tanrı'nın düşünce ve iradesine dayanmaktadır. Ve dolayısıyla dünyanın bilgisi, bu sembolizmin ifşasıdır, dünyada yazılı olan İlahi irade ve düşüncenin algılanmasıdır ... Ve dahası, dünya Sözün ifşası. Söz, vahyin Tanrısıdır. Tanrı'nın Sözü dünyaya açıklanır. Ve bu vahiy Enkarnasyonda tamamlanır ve yerine getirilir. Aziz Maximus için Enkarnasyon, dünya varlığının merkezidir ve yalnızca kefaret açısından değil, aynı zamanda orijinal dünya yaratma planında da. Enkarnasyon, yaradılışın kendisi ile birlikte istenir, ancak yalnızca düşüşün beklentisiyle değil. Tanrı dünyayı yaratır ve bu dünyada bir insan olmak için kendini açar. Ve insan, Tanrı'nın insan olması için yaratıldı ve bu adam aracılığıyla tanrılaştırıldı ... "Görünen ve görünmeyen her yaratığın varlığını (kökenini," oluşumunu ") tek bir irade dalgasıyla, daha önce kuran O. tüm çağlar ve yaratılmış dünyanın herhangi bir ortaya çıkışı, onun hakkında açıklanamaz bir şekilde iyi tavsiyeye (karar) sahipti, böylece Kendisi hipostaza göre gerçek birlik yoluyla insan doğasıyla değişmez bir şekilde birleşecek ve insan doğasını her zaman Kendisiyle birleştirecek, böylece Kendisi Kendisinin bildiği gibi bir insan olur ve Kendisiyle birleşerek bir insanı tanrı yapar"...

4. yüzyıl teolojisinde arka plana atılan Logos doktrini, yine St. Maximus tarafından geniş çapta geliştirilmiştir. Onunla birlikte, 2. ve 3. yüzyılların arkaik geleneği yeniden canlanıyor, ancak İskenderiye teolojisinde asla kesintiye uğramadı (bkz. Aziz Athanasius'un "Enkarnasyonu Üzerine", Aziz Cyril'de, özellikle Yuhanna'nın yorumunda). Bir dereceye kadar St. Maximus, Origen'i cevaplardan çok problemler açısından tekrarlar. Ancak Logos doktrini, Teslis Gizeminin tam olarak ifade edilmesinden önce hala kaçınılmaz olan arkaik belirsizlikten artık tamamen kurtulmuştur... Her halükarda, Maxim'in düşüncelerinin tüm planını belirleyen Vahiy fikridir, hala 3. yüzyılın savunucuları ve İskenderiyeliler arasında olduğu gibi. Bununla birlikte, Maxim'in yeni Logos doktrininin tüm özgünlüğü ve gücü, Vahiy kavramının hemen Kristolojik perspektiflerde gelişmesi gerçeğinde yatmaktadır... Maxim, Origen'den geliyor gibi görünmektedir, ancak Origen ve Origenism'in üstesinden gelir. Vahiy doktrinine dahil olan Kristoloji değildir, ancak Vahiy'in tüm gizemi Kristolojide okunur. Açıklama gerektiren Mesih'in yüzü değildir, ama her şey Mesih'in yüzünde, Tanrı-adamın karşısında açıklanır.

2. Keşiş Maximus'un teolojik düşüncelerinde Areopagitics'e bitişiktir. Tanrı bilgisi doktrininde, neredeyse Evagrius'u tekrarlar... Tanrı, sınırsız varlığında, varlığının aşırı doluluğunda, insan ve her canlı için anlaşılmazdır. Yaratılmış zihin için, yalnızca Tanrı'nın var olduğu bilgisi mevcuttur - ve var olan her şeyin İlk Nedeni olarak da öyledir. Ve Tanrı'nın özünün bilgisine tamamen erişilemez. "O'nun var olduğuna inanıyoruz, ancak şeytani zihnin yaptığı gibi doğası gereği O'nun ne olduğunu araştırmaya cesaret edemiyoruz" (tabii ki sonuçsuz bir şekilde) ... Yaratılan zihin, yalnızca inkarlarda Tanrı'ya layık bir şekilde tanıklık eder, böylece tamamen uygulanamazlığı itiraf eder İlahi varoluşa herhangi bir mantıksal kategori ve kavram. Çünkü Allah her şeyin üzerindedir, her şeyin üzerindedir, karmaşıklığın ve çokluğun üzerindedir... Ve ancak Allah'ın O'nun yüce varlığında idrak edilmesi mümkündür. Ama mantık açısından değil, süper-zihinsel görüş açısından, ecstasy... en apofatik inkar aynı zamanda vazgeçiş. Düşüncenin reddi ve sessizliği, onun feragati ve söylemsel bilişin kategorik yapısından kurtulması. Başka bir deyişle, düşüncenin çıkışı veya çılgınlığı, yani. ecstasy. Apofatik teolojinin asıl amacı, bu vecd deneyimini anımsamasıdır (" mistik teoloji"). .. Hayali Dionysius gibi, Maxim'in apofatizmi de diyalektik değildir. Bu "değil" diyalektik antitezlerin ve hatta çatışkıların üzerindedir. Bu "değil" tam bir sessizlik gerektirir, dile getirilen ve dile getirilen düşüncenin kendi kendini aşmasını gerektirir. Ve aynı zamanda bu, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbilmeye bir çağrıdır, ancak Yaradan olarak değil, O'nun amellerde ve yaratmada açığa çıkan mükemmelliklerinde değil... Her şeyden önce, Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanımak mümkündür ve gereklidir. amellerin büyüklüğü." Ancak bu henüz ön bilgidir. Ve Tanrı bilgisinin sınırı ve amacı, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgörmektir, böylece bir başarı ve yaratıcı bir dürtüyle, özveri ve sevgi yoluyla zihin, İlahi Gizemin yüce karanlığına yükselir ve sessizlik içinde Tanrı'nın yüzüyle tanışır. yüzleşmek ve O'nun içinde yaşamak. Bu, zihnin bir tür "geri dönüşü" dür (έπιστρξφή). Tanrı, bazı bilişsel imgelerde, Kendisini insana ifşa etmek için dünyaya gelir ve insan öne çıkar, dünyanın dışında olduğu için Tanrı'yı ​​​​bulmak için dünyadan çıkar. Mümkün. Ama sadece ecstasy'de. Başka bir deyişle, doğanın ölçüsünü aşarak ("doğaüstü"). Doğası gereği, yaratılan zihin doğrudan Tanrı'yı ​​\u200b\u200bidrak edemez. Ama bu ona yukarıdan verilmiştir ... "Tanrı'nın Kendisi ona nezaketle dokunup onu Kendisine yükseltmedikçe, ruh asla Tanrı'nın bilgisine ulaşamaz. Ve insan zihni asla bu kadar yükseğe çıkamaz. Tanrı'nın Kendisi onu memnun etmediyse, insan zihninin coşku duyması mümkün olduğu ölçüde ve onu İlahi aydınlanmalarla aydınlatmadıysa, bazı İlahi aydınlanmaları algılamak için "... Bununla birlikte, Kutsal Ruh asla onun dışında hareket etmez. insanın bilişsel güçlerini ortadan kaldırmaz ve eylemiyle onları özümsemez, aksine onları yüceltir. Coşku ancak başarı ile mümkündür. Tanrı bilgisinin yolu, İlahi karanlığa, "biçimsiz ve nesnesiz bir yere" çıkan bir merdivendir. Ve yavaş yavaş her şeyi unutman gerekiyor. İnsan tüm yaradılışı unutmalı, yaratılan her şeyden, hatta Tanrı tarafından yaratılmış olsa bile kendini soyutlamalıdır. Allah tarafından yaratılmış olmasına rağmen, yaratılana olan sevgiyi kendi içinde söndürmek gerekir. Akıl, Tanrı dışındaki her şeye karşı "sevginin gizemi" içinde kör olur. "Aşkın meylinde zihin Tanrı'ya yükseldiğinde, o zaman kendini veya varoluşa dair hiçbir şey hissetmez. Ölçülemez İlahi ışıkla aydınlatılmış, tıpkı şehvetli bakışın fark etmediği gibi, yaratılan her şeye karşı duyarsızdır. güneş parladıktan sonra yıldızlar ... Tüm canlıları atlayarak, durmadan İlahi güzellikten zevk alan bir kişiye ne mutlu "... Bu tam olarak feragat, sadece dikkat dağıtma değil... Ve bu, bilicinin kendisinin dönüşümüdür ... Vecd, Tanrı ile doğrudan ve anında bir buluşmadır, bu nedenle O'nun bilgisi esastır. Ve aynı zamanda - zihnin tanrılaştırılması, düşünce unsurunun dönüşümü ... Kutsal Ruh tüm ruhu kucaklar ve olduğu gibi onu dönüştürür veya "dönüştürür". Bu, lütuf dolu evlat edinme halidir ve ruh, Baba'nın gizli varlığının birliğine getirilir ... Tanrı, bir zamanlar yazdığı gibi, Ruh'un gücüyle saf kalplerde yazılarını çizer. Musa'nın tabletleri. Mesih'in zihni azizlerde ikamet eder, "kendi zihinsel gücümüzden yoksun bırakılarak ve kişisel olarak veya özünde yerine geçerek değil, ama O'nun zihnimizin gücünü aydınlatan ve eylemini Kendisiyle bir hale getiren niteliğiyle" ( İsa'yı benzetme ve Mesih'in insan ruhlarına mistik aşılaması hakkında daha fazla bilgi için bkz....). "Aydınlanmış kişi, Güvey ile - sırlar hazinesindeki Söz ile - ilişki kurmaya layıktır" ... Bu, en yüksek ve son adımdır (Kelamın Enkarnasyonunda ve bilgide tanrılaştırmanın sınırı) insan aklı, hipostatik birliğin gücüyle Mesih'te vardı). Ama aynı zamanda ilk ve ilk olana dönüş... Bu hayatta, bu gizemli yüksekliklere ulaşmak çok az kişiye verildi - büyük azizler ve görücüler, Sina'daki Musa, Başkalaşım Dağı'ndaki havariler, Pavlus'un kendinden geçmesi üçüncü cennet. Tanrı bilgisinin eksiksizliği, gelecek çağda, bu dünyanın sınırlarının ötesinde gerçekleştirilecek ve erişilebilir hale gelecektir. Bununla birlikte, bilişsel bir başarının tüm gerekçesinin ecstasy içinde ...

Coşkuya giden yol "saf dua"dır (çapraz başvuru Evagrius). Bu, her şeyden önce, ruhun mükemmel sakinliği ve çıplaklığıdır - herhangi bir düşünceden, genel olarak tüm zihinsel imgelerden çıplaklık. Böyle bir çıplaklık bir armağan ve lütuftur. "Duanın lütfu, ruhumuzu Tanrı ile birleştirir. Ve birleşince tüm düşüncelerden ayırır. Ve Tanrı ile yaşamak, tanrısal olur"... Zihnin çıplaklığı, tüm imgelerin ("eidos") üzerine çıkmak ve aynı zamanda basitliğe, tekdüzeliğe ve çirkinliğe ulaşan zihnin buna karşılık gelen dönüşümü... "Ve dua ederken, maddeden ve görüntülerden uzaklaşmış bir zihne sahip olduğunuzda, tarafsızlığın ve mükemmel sevginin ölçüsüne ulaştığınızı bilin"... Başarının itici gücü sevgidir (άγάπη). “Aşk, var olan hiçbir şeyi Tanrı bilgisine tercih etmeyen bir ruh halidir. eros("İlahi Eros," ό θείξς έρως)...

Kutsal çılgınlık ve aşkın bu anlatılmaz gizemlerine apofatik teoloji yalnızca tanıklık eder. Bu anlamda tüm apofatizm baştan sona semboliktir. Ayrıca, Tanrı bilgisi her zaman bir yoldur, bitmeyen ve bitmeyen, sonun her zaman başlangıç ​​anlamına geldiği ve her şeyin hala sadece kısmen aynada veya kehanette olduğu ... Ancak, "mistik" in ana sırrı teoloji" herkese açıktır, çünkü bu, Hıristiyan inancının ilk dogmasıdır. Bu, Üçleme'nin gizemidir. Ve Tanrı bilgisinin tüm dokunaklılığı, bu gizemin anlaşılmasında yatmaktadır. Çünkü bu zaten kendi varlığındaki Tanrı bilgisidir. Bu gizem konuşulur ve kelimelerle söylenir. Ancak deneyimde mükemmel Birliğin kutsallığı olarak anlaşılmalıdır (Kapadokyalılarla, özellikle Teolog Gregory ve Evagrius ile karşılaştırın). Başka bir deyişle, tanrılaştırma deneyimiyle, Tanrı'daki yaşamla, Üçleme'nin çok bilen ruhta tezahürüyle kavranmalıdır. Ve yine, bu tam olarak sadece bir kez, son tanrılaştırmada, Üçleme'nin mükemmel tezahürü olarak verilecektir.

Üçlemenin gizemi, ilahi-içi yaşamın gizemidir. Bu, Vahiy'in dışındaki Tanrı, Deus Absonditus'tur. Ancak yalnızca Vahiy aracılığıyla, Epifani (teofani) aracılığıyla, Söz'ün dünyaya görünmesi ve inmesi aracılığıyla tanınır. Üçlü Tanrı hem Söz'de hem de Söz aracılığıyla bilinir. Teslis ışınları, Söz aracılığıyla tüm dünyaya gizemli bir şekilde nüfuz eder. Her şeyde, Üç Hipostazın ayrılmaz eylemleri fark edilebilir. Tüm akıllıca ye ve yaşa. Ve İlahi Varlıkta başlangıçsız olarak doğan Bilgeliği ve ebediyen yayılan Yaşamı düşünürüz. Böylece İlahi Birlik, bir Üçlü Birlik, bir Trihipostatik Monad, "Üç Sonsuz'un sonsuz kaynaşması" olarak açığa çıkar. diğer"... Ama Üçlü Birlik aynı anda ve Birliktir. Tanrı, bölünmeden bütün bir Üçlü Birlik ve kaynaşmadan bütün Birlik'tir... Ve bu, hem Helen çoktanrıcılığının sınırlamalarını hem de belirli bir ateizme yönelen Yahudi tektanrıcılığının kuruluğunu ortadan kaldırır. Mesih İsa hakkında ne Yunanlılar ne de Yahudiler vardır. Bu, Mesih aracılığıyla, Üçlü Birliğin ifşasında Tanrı hakkındaki öğretilerdeki çelişkilerin ortadan kaldırıldığı anlamına gelir... Aziz Maximus'un Ruh'un Baba'dan "doğuran Oğul aracılığıyla" geçişini öğrettiğine özellikle dikkat edilmelidir. (bkz. Kapadokyalılar arasında). Bu, ifade edilemez (ama geri döndürülemez) olanın olumlanmasından başka bir şey değildir. hipostaz sırasıÜçleme varlığının mükemmel eş-tözüyle. Aziz Maximus'un Batı filyosu hakkında konuşmak zorunda kalması çok ilginçtir (Kıbrıslı papaz Marin'e yazdığı bir mektupta; yalnızca Floransa Konseyi'nde okunan parçalarda korunmuştur). Doğuluları sakinleştiren Maxim, "Batılılar, Oğul'u Ruh'un nedeni olarak sunmazlar, çünkü onlar Baba'nın tek sebep Oğul ve Ruh, biri doğuştan, diğeri alay yoluyla ve sadece O'nun O'nun aracılığıyla olduğunu gösteriyor çıkıyor, böylece özün yakınlığını ve ilgisizliğini ifade eder. " Burada Aziz Maximus tamamen eski Doğu geleneğinin çemberindedir.

Üçlemenin gizemi bilgiden daha yüksektir. Ve aynı zamanda, bilginin desteği tam olarak onun içindedir.

3. Dünyadaki her şey Allah'ın bir sırrı ve bir sembolüdür. Sözün Vahiyi için Sözün Sembolü. Bütün dünya Vahiy'dir, bir tür yazılmamış Vahiy kitabıdır. Ya da başka bir benzetmeyle, bütün dünya Söz'ün giysisidir. Duyusal fenomenlerin çeşitliliği ve güzelliğinde, Söz, olduğu gibi, bir kişiyle onu cezbetmek ve çekmek için oynar - böylece perdeyi kaldırır ve dış ve altında görünür görüntüler manevi anlamı gün ışığına çıktı... Söz Tanrı, Vahiy Tanrısı Deus revelatus'tur. Ve O'nun dünyayla ilişkisinde Kutsallık hakkında söylenen her şey, kesin olarak ve öncelikle Söz olan Tanrı hakkında söylenmiştir. İlahi Logolar dünyanın başlangıcı ve sonudur (hedef), άρχή θ τέλξς, - εth bina ve koruma gücü, - yaratılan tüm özlemlerin ve "hareketlerin" sınırı. Ve dünya tam da bunun aracılığıyla var olur ve ayakta durur. "partikül"İlahi "mükemmelliklere" bir miktar katılım yoluyla ilahi "logolar" veya "enerjiler". Ve aynı zamanda hareketli Tanrı'ya, Söz Tanrı'ya. Tüm dünya hareket halinde, çaba içinde. Tanrı hareketin üzerindedir. Hareket eden O değil, O'nun yarattığı, diktiği ve hareket ettirdiği yaratılmış dünya O'na doğru hareket eder (bkz. Areopagitics)... ilkel İlahi eylemler, iradeler ve prototipler sistemi. Zihin, duyusal düzlemi terk etmeli, kendisini dışsal, ampirik bilişin geleneklerinden kurtarmalı ve yükselmelidir. tefekkür için, İle "doğal tefekkür"(φυσική θεωρία), yani "doğa"nın (ya da doğa) en son İlahi belirlenimleri ve temelleri içinde tefekkürüne. Aziz Maximus'taki "tefekkür" tam da bu İlahi varlık "logoi" arayışıdır, Yaratan ve Yaratıcı olarak Yaratılışta Söz'ün tefekkürüdür. Bu yine ancak başarı ile mümkündür. Yalnızca dönüşmüş bir zihin Söz'deki her şeyi görebilir ve Söz'ün ışığını her yerde görebilir. Arınmış zihinde Hakikat Güneşi parlar ve ona her şey farklı görünür. Bu dolaylı bilgi yollarını cesurca atlamak ve gelişigüzel bir şekilde Ulaşılamaz ve Aciz Olan'a geçmek bir insana yakışmaz. Manevi yaşamda belirli bir kademelilik vardır. "Tefekkür" ruhsal gelişimde yüksek bir adımdır, ruhu Üçlü Birlik varlığının temel karanlığına çeken gizemli bir çılgınlığın tam eşiğindeki sondan bir önceki (ve kaçınılmaz) adımdır. Ve geri. Vahiy, İlahi Olan'ın "doğal yakınlığından", İlahi Üçlemenin eksiksizliğinden yaratılanların çeşitliliğine ve çoğulluğuna doğru belirli bir adımdır. Gregory ve Dionysius'un ardından Maximus, İyiliğin yararlı bir taşkınlığından veya taşkınlığından da bahseder (Neoplatoncu bir imge; Origen'i Söz hakkında "Bir ve çok" olarak karşılaştırın)... Vahiy yolu ve Bilgi yolu birbirine karşılık gelir . Tek yönlüdür, ancak iki yönlüdür. Kıyamet ve Gnosis. İniş ve Çıkış... Ve bilgi insanın cevabıdır. Tanrı'nın bir yaratımı olarak doğanın bilgisinin kendi özel dini anlamı vardır. Tefekkürde ruh sakinleşir (ancak tefekkürün kendisi zaten tarafsızlıkla mümkündür). Evrenin uyumuna yaratıcı bir şekilde yeni bir motif eklendi.

Dünya yaratılmıştır, yani yaratıldı ve ortaya çıktı. oluşturuldu vasiyetle Tanrı'nın. Tanrı'nın iradesi, Tanrı'nın genel olarak dünyayla ilişkisi, temas ve buluşma noktasıdır. Aziz Maximus için irade her zaman "başka"ya karşı bir tutum anlamına gelir. Ve aslında sadece dünya hakkında Allah da diler. Üçleme içi bir iradeden bahsetmek imkansızdır, - Tanrı'nın iradesi her zaman Kutsal Üçlü'nün bölünmez iradesidir... Maxim'e göre dünyanın yaratılmışlığı, her şeyden önce sınırlılık ve sonluluk (sınırlılık, sınırlılık, kesinlikle). Dünya başlangıçsız değildir, ama başlar. Aziz Maximus, dünyanın Tanrı ile sonsuzluğu veya "beraberliği" hakkındaki varsayıma kararlı bir şekilde karşı çıkıyor (έξ άϊδίξυ). Bunu yaparken, aklında neredeyse sadece Proclus vardı (bkz. John Philopon'un "Dünyanın sonsuzluğu üzerine, Proclus'a karşı") kitabı. Origen'i de düşünmek gerekir. "Sorma: nasıl, iyi olmak Her zaman, O yaratır Şimdi?. Nasıl ve neden çok yakın zamanda, bunu araştırmayın "... Bu, Origen'in şaşkınlığının doğrudan bir geri çekilmesidir: İlahi doğayı "hareketsiz ve aylak" nasıl hayal edebilirsiniz? İyiliğin bir zamanlar iyilik yapmadığı ve Her Şeye Gücü Yeten'in hiçbir şeye sahip olmadığı düşünülebilir mi? Tanrı gerçekten Yaratıcı "oluyor" ve yaratmaya mı başlıyor? Keşiş Maxim kesin bir ayrım yapıyor: Tanrı'nın dünya için iradesi ve dünyanın varlığı... Bu irade, elbette ebedidir (" Tanrı'nın sonsuz danışmanı"). Ancak bu yine de dünyanın kendisinin (dünyanın "doğası") sonsuzluğu veya sonsuzluğu anlamına gelmez ... "Var olan her şeyin bilgisi, sonsuzluktan O'nda önceden var olan, Yaradan'ın ortaya çıkardığı ve gerçekleştirilmiş, istediğin zaman"... Dünyanın ortaya çıkışı, Allah'ın onunla ilgili ezelî planının gerçekleşmesidir. Yani en yaratılmış alt tabakanın yaratılmasıdır... "Diyoruz ki O sadece kaliteyi değil, aynı zamanda kaliteyi de yaratandır. en rafine doğadan. Bu nedenle yaratılanlar ezelden beri Tanrı ile birlikte var olmazlar”... St. Maximus yaratıkların sınırlarını vurgular ve tam tersine Tanrı'nın sonsuzluğunu hatırlatır: “Çünkü Sonsuz Varlığın araştırılamaz bilgeliği insan için erişilemez. anlayış"...

Dünya "öteki"dir. Ama ideal bağlantılarına tutunuyor. Bu bağlantılar, Sözün "eylemleri" veya enerjileridir. Onlarda Tanrı dünyaya dokunur ve dünya da İlahi Vasfa dokunur... Aziz Maximus genellikle İlahi "logoi" veya "sözler"den bahseder, λόγξι. Bu çok karmaşık, çok anlamlı ve zengin bir kavramdır (bkz. Kapadokyalılar ve Evagrius arasında, Areopagitics'te; özellikle Augustine'de:rationes seminales, λόγξι σπερματικξί). Her şeyden önce bunlar, Tanrı'nın iradesinin (πρξоρισμξί) İlahi düşünceler ve iradeleri, ön kararları veya "kaderleri" - O'nun dünyayı icat ettiği ve kavradığı "ebedi Aklın ebedi düşünceleri" dir. Bazı yaratıcı ışınlar gibi, "logoi" de İlahi merkezden uzaklaşır ve yeniden onun içinde toplanır. Tanrı Sözü, belirli bir gizemli güçler ve düşünceler çemberidir (çapraz başvuru İskenderiyeli Clement) ... Ve ikincisi, bu - prototiplerşeyler ("paradigmalar"). Aynı zamanda, prototipler dinamiktir. Bir şeyin "logosu" yalnızca onun "hakikat"i ya da "anlamı" ve yalnızca "yasa"sı ya da "belirlenimi" ("oros") değil, her şeyden önce biçimlendirici ilkesidir... Maxim şöyle ayırır: " doğa logoları” (ya da hukuk), “endüstri logoları” ve “yargı logoları” (λόγξς τής κρίσεως). kökeninden dünya sürecinin çözümüne kadar her şeyin ve her şeyin tüm Kaderinin nasıl kucaklandığı... Ontolojide St. Maximus, Nyssa'lı Gregory'ye yakındır. Ve onun için duyulur dünya, niteliksel temellerinde tözsel değildir. Manevi dünyanın bir tür gizemli "yoğunlaşması" (hatta "yoğunlaşması"). Dünyadaki her şey, derinliklerinde ruhsaldır. Ve her yerde Sözün dokusunu tanıyabilirsiniz... Dünyada iki plan vardır: ruhsal veya anlaşılır (τά νξητά) θ duyusal veya bedensel. Ve aralarında kesin ve kesin bir karşılık vardır... Duyulur dünya gelip geçen bir hayalet değildir, varlığın parçalanması ya da eksiltilmesi değildir, varlığın doluluğuna ve bütünlüğüne aittir. o resim, "tip" (τύπξς) θveya sembol ruhsal dünya. Ve özünde dünya bir ve birdir. "Çünkü tüm anlaşılır dünya, gizemli ve simgesel olarak ("sembolik eidos'ta") duyusal, τυπόυμενξς φαίνεται - görmeyi bilenler için gösterilir. onda, kendi logolarında. Ve o dünya bizim dünyamızda, imgeler hakkında (τоίς τύπξις)"... İki dünya arasındaki bağlantı ayrılmaz ve kaynaşmaz, - Maxim bunu "hipostazdaki kimlik" olarak tanımlar. "Ruh bedende olduğu gibi, akledilir âlem de duyulur âlemdedir ve duyu âlemi akledilir ile bağlantılıdır, dolayısıyla beden de ruhla bağlantılıdır. Her iki âlem de tek bir âlem oluşturur, tıpkı bir insanın yaratılmış olması gibi. "maddi öz" (yani madde) kendi içinde "yokluğun" (μή όν) başlangıcıdır. Ama hepsi "manevi kelimeler" ("logoi") ile doludur ve "görünme" ("fenomen"), "anlaşılır" ("numen" içinde) ile iyi bir şekilde güçlendirilmiştir. Tüm maddi dünyanın Söz'e bağlı olduğu ve Söz'e katıldığı ölçüde. Ve ancak bu birliktelik ile yokluktan çıkar... Aklın varlığı zamanın dışında vardır ama bu "sonsuzlukta" değil, "çağlarda" demektir. Akledilen, başlangıçsız değildir, "olmaya çağlarda başlar", έν αίώνι... Ama olmaya başlar, olur, yokluktan var olur. Ama bunun yıkımla sona ermesi gerekmiyor. Yaratan Tanrı'dan ona yok edilemezlik verildi. Bu "sonsuzluk", idrak edilebilir varlığın "zaman dışılığı"dır, yani. zamanla meşgul olmama. Ancak έν αίώνι νve asla άεί anlamına gelmez... St. Maximus bunu şu şekilde tanımlar: "Aeon hareketsiz zamandır ve zaman hareketle ölçülen bir aeondur." Aynı zamanda, karşılıklı yazışmaları ve birlikte ölçülebilirlikleri kaldırılmaz ("simetri," diyor Maxim'in kendisi). Ve Tanrılığın gerçek sonsuzluğu, sonsuzluklarla orantılı değildir; herhangi bir "nasıl" ve "ne zaman" burada kesinlikle uygulanamaz...

Yaratılan merdivenin tepesinde melekler dünyası, saf ruhların dünyası durur. Aziz Maximus, Areopagitics'te melekler dünyasından bahseder ve çok fazla değil. Yaradılışın odak noktası melek dünyası değildir, çünkü melekler cisimsizdir (yalnızca düşmüş ruhlar, kutsal olmayan şehvet ve tutkularının gücüyle maddenin içine çekilir). Yaratılışın odak noktası, yalnızca her iki dünyayı da kendi içinde birleştiren bir kişi olabilir: manevi ("bedensiz") ve maddi (Nyssa'lı Gregory ile karşılaştırın). Ve St. Maximus'un insan hakkındaki öğretisinde, sembolik motif özel bir güçle ifade edilir. İnsan, ikili birliği nedeniyle öncelikle sembolik bir varlıktır... Dünyanın bazı bölümlerinin diğerlerinde karşılıklı sembolik yansıması ilkesi, Aziz Maximus'un tüm sisteminin çok karakteristik özelliğidir. Özünde bu, Dionysius'ta olduğu gibi uyum ve uyum ilkesinden başka bir şey değildir. Ancak Maxim'in daha fazla dinamizmi var. Delikanlı ve verildi ve verildi. Dünya uyumludur, ancak daha da uyumlu ve derli toplu olmalıdır. Ve bu, yaradılışın merkezinde yer alan insanın görevidir. Bu, yaratılan sürecin içeriğidir... Potansiyel olarak, tüm dünya yansıtılır ve sanki yaratılmış zihne yazılır - bu, genel olarak biliş olasılığını haklı çıkarır. Ancak insan aklı kendi başına hiçbir şeyi kavrayamaz; bilişin olasılığı ancak dış dünyayla gerçek bir ilişki içinde gerçekleşir. Monk Maxim, insan ve çevresi arasındaki bu bağlantıya olan ihtiyacı her zaman vurgular. Çünkü o, insanı "küçük bir dünya", genel olarak yaratılan varlığın ortası ve merkezi olarak görmektedir. Ve insanın amacının tüm dünyayı (ένωσις) kucaklamak ve kendi içinde birleştirmek, onu sonsuzluktan itibaren tüm varlığın hayat veren temellerini Kendisinde içeren Söz ile yeniden birleştirmek olduğuna inanıyor. İnsan her şeyi kendi içinde birleştirmeli ve kendisi aracılığıyla Tanrı ile birleşmelidir. Buna yaratılıştan çağrıldı. Ve bu meslek zaten Tanrı-insanlığın gizemini içeriyor.

4. İnsan bir mikro kozmos olarak yaratıldı - "büyük dünyada küçük." Dünyanın yaratılışının ve evrenin sırrı tam olarak insanda açığa çıkar. Ve aynı zamanda, Yaratılışta Sözün yaşayan sureti insandır. İnsan, Tanrı'nın suretidir ve dünyada açığa çıkan tüm İlahi güçler ve enerjiler gizemli bir şekilde onda yoğunlaşmıştır. Kendisi bir "akıllı dünya" haline gelmelidir. Anayasasına göre, tanrılaştırmaya ve tüm yaratılışın tanrılaştırılmasının, uğruna tasarlandığı ve yaratıldığı gerçeğine çağrılır ... Her şeyden önce, insan denir birleştirmek. Yaratılmış doğanın tüm "bölümlerini" ("bölümler" διαιρέσεις; νe "ayrımlar", temeli Söz'de olan) ortadan kaldırmalı ve kendi içinde söndürmelidir; yine de Philo ile Söz-bölücü doktrinini karşılaştırın, Λόγξς τξ μεύς). Kendi içinde, bir kişi cinsiyetlerin bölünmesinin üstesinden gelmelidir, çünkü kaderinde o birdir ("bekar adam") - bu bakımdan Maxim, Nyssa'lı Gregory'yi oldukça anımsatır. Ve onunla birlikte, ruhların önceden var olduğuna dair Origenist varsayımı reddeder. Doğası gereği ruh bedene bağlı olmamasına (ve bu nedenle bozulmaz olmasına) ve Tanrı hakkında eşit meleksel bilgiye sahip olma yeteneğine sahip olmasına rağmen, insan hiçbir zaman "cisimsiz" (άσαρκξς θor άσώματξς) olmadı. Ama insan bedene dahil bir ruh değildir, ruh ve bedenden oluşmaz. Ruh bedenle birlikte doğar (ve doğar). Baştan beri, insan şimdi olduğu gibi yaratıldı (belki de düşüşün "ön bilgisi içinde"; Nyssa'lı Gregory ve ayrıca "İnsanın Doğası Üzerine" Nemesius ile karşılaştırın). Ancak günah olmadan, aşağıdakiler daha yükseklere tabi olacaktır. Günah, bu nihai ve amaçlanan senfoniyi ve uyumu yok etti. Anlaşmazlık başladı - ve içinde düşüşün tüm keskinliği var. Çünkü bu, insanın çağrısının tam tersidir... Tüm dünyayı kendi içinde birleştirmeli ve tüm güçlerini Tanrı'ya yöneltmelidir. Gerçek bir hiyerarşinin ve kozmik güçlerin tutarlılığının gerçekleştirilmesiyle, insan tüm dünyayı bütün ve birleşik bir organizmaya dönüştürecektir. Ve sonra dünyanın üzerine sel gibi lütuf nehirleri akacaktı ve Tanrı her şeyde tamamen görünerek yaratığa değişmez ve sonsuz mutluluk bahşedecekti... Bu hedef yerine getirilmedi. Düşüşle varlık zinciri kırıldı, ölüm dünyaya girdi, ayırarak ve parçalayarak... Bu, dünyanın planını ve yapısını değiştirmedi. Görev aynı kalır. Ve ilk insanın yaratıcılığıyla yerine getirilmeyen, İlahi güç tarafından, "doğanın yenilenmesi" yoluyla, Yeni Adem'de, Sözün Enkarnasyonunda ... kendisinin de belirttiği gibi "teleolojik olarak") çözülür ve insanın mesleği, Tanrı-insanın doluluğuyla çözülür. Çünkü insan doğası, Tanrı'nın ilk planına ve ilk isteğine göre, başlangıçtan itibaren ona yöneliktir. Bu anlamda insan öncelikle Allah'ın Zuhurudur... Bu, Logos'un yaratılmış suretidir. Bu, Tanrı'nın dünya hakkındaki ebedi öğüdünün gerçekleşmesi olarak Söz'ün Enkarnasyonunun habercisidir... Ve Mesih'in suretinde, Tanrılığın doluluğu ve yaratılışın doluluğu birleştirilmiştir...

Maxim'e göre Söz'ün enkarnasyonu, Tanrı'nın dünyanın yaratılışına ilişkin ilk iradesine dahildir. Ve Allah'ın Hikmeti yaratıkları ayırt eder. Ve İlahi Aşk onları kendi aralarında ve Tanrı ile birleştirir. Söz enkarne olur ve yaratık Tanrı'nın benzerliğine yükselir. "Enkarnasyon" ve "tanrılaştırma" (σάρκωσις θ θέωσις) iki eşlenik harekettir. Belirli bir anlamda, Söz her zaman her şeyde somutlaşmıştır, çünkü dünyadaki her şey, özellikle de Tanrı'nın lütfunu alan olarak dünyanın eşiğine yerleştirilmiş bir kişide Söz'ün bir yansımasıdır. Ve Sözün Enkarnasyonu, Tanrı'nın dünyaya inişini tamamlar ve tersine bir hareket olasılığını yaratır. Tanrı insan olur, insan olur - O'nun hayırseverliğine göre. Ve bir kişi, Tanrı'ya olan sevgisiyle, lütufla, tapılan bir tanrı olur. Aşkta "güzel bir karşılıklılık" gerçekleşir, άντιστρξφή... Tanrı-insan Υristos tüm ekonominin başı ve sonudur, tüm çağların ve tüm varlığın ortası ve merkezidir... İlahi ekonomi insan özgürlüğünden bağımsızdır, seçimlerinden ve rızasından, - çünkü bu, Tanrı'nın birincil yaratıcı niyetidir. Ve düşmeden gerçek olacaktı. "Söz ete büründü" sadece kefaret için değil. Gerçek tarihte, Tanrı'nın izlemesi zaten düşmüş ve yok olmuş bir dünyada gerçekleştirilir. Ve Tanrı-insanın Kurtarıcı, öldürülen Kuzu olduğu ortaya çıktı. Yerine getirilmiş tarih, düşmüş ve düşüşten geri yüklenen, kötülükten ve günahtan iyileşen dünyanın tarihidir. Ama Tanrı-insanlığın sırrı, İlahi sevginin sırrı, kurtarıcı merhametten daha geniş ve derindir...

Tüm Vahiy, Tanrı'nın Enkarnasyonu ve Sözün Enkarnasyonudur. Bu anlamda tüm Vahiy antropomorfiktir... Bu doğrudan Kutsal Yazılar ile ilgilidir. Her şey O'nun hakkında, Tanrı-insan Mesih hakkında yazılmıştır, sadece Söz hakkında değil. Bu nedenle, Kutsal Yazıları doğrudan ve harfi harfine anlamak yetersiz ve hatta sapkındır. Çünkü tarihin kendisi her zaman yalnızca ruhsal gerçekliği ortaya çıkaran ve gizleyen bir simgedir. Aynı şey, her eylemin gizli bir eylem olduğu, belirli olayları görünmez, anlaşılır bir düzlemde sembolik olarak ifade eden ve gerçekleştiren ibadet için de geçerlidir ... Bu nedenle, Kutsal Yazıların gerçek ve doğrudan anlaşılması, olduğu gibi, Mesih'in öldürülmesidir. Kutsal Yazılar'ın mektubu altında yaşar. Ve gecikmiş Yahudilik - sonuçta, gerçeğin ve lütfun ortaya çıkmasıyla Kanunun "mektubunu" kaldırdı. Tefsirde Literalizm, Yahudilerin Enkarnasyona karşı duyarsızlığıdır ... Çünkü genel olarak Kutsal Yazılar, Sözün bir tür Enkarnasyonudur - "Kutsal Yazıların tüm kehanetlerinin ve görüntülerinin anlamı (gücü) ve görünür ve görünmez yaratıkların bilgisidir. "... Tanrı bilgesi babalar da doğrudan Ruh'la meshedilmiş Söz'den öğrenirler... Söz'den ve kadim ataların ve tüm azizlerin ruhani içgörülerinden... Böylece, Maximus'ta kısmen arkaik olan ​​"Sözün tohumları" canlanıyor... Aziz Maximus'un Tanrı bilgisi hakkındaki tüm öğretisi, esasen Hristomerkezcidir. İlk olarak, bilişin tüm görevi, yaratılmış varlığın ve yaşamın ana teması olarak gerçekleşen Tanrı-insanlığı tanımaktır. İkincisi, bilginin kendisi ancak Söz olan Tanrı'nın belirli bilişsel imgelere inmesi ve insan, O'nun önceden belirlenmiş enkarnasyonunun beklentisiyle Söz'ün suretinde yaratılması nedeniyle mümkündür. İnsan, Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır ve bu nedenle hakikat, insan şeklindedir.

III. tanrı-adam

1. Sözün Enkarnasyonu, Vahyin temeli ve amacı, ana teması ve anlamıdır. Ve en başından beri, Tanrı Sözü enkarne olmaya kararlıdır, böylece İlahi-insan birliğinde, tüm yaratılışın, tüm dünyanın kutsanması ve tanrılaştırılması gerçekleşir. Çünkü insan bir mikro kozmostur, dünyaların kenarında durur, tüm varlık planlarını kendi içinde birleştirir ve her şeyi birleştirmeye ve kendi içinde toplamaya çağrılır (çapraz başvuru Nyssa'lı Gregory). Varlığın bu evrensel kutsanması perspektifinde, katı ve kesin diofizisizmin spekülatif sadakati özellikle açıkça görülebilir ve anlaşılabilir. Bu sadece soteriolojik bir aksiyom (veya varsayım) değildir. Ve Aziz Maximus, Mesih'teki insan doğasının dolgunluğunu ("mükemmelliği") yalnızca Kefaret'in gerekliliğinden değil ("algılanmayan, iyileştirilmeyen", Teolog Aziz Gregory'nin bu sözlerini tekrarlar) gösterir. Çünkü dünya, yalnızca kaderinin gerçekleşmesinde Tanrı her şeyin içinde olsun ve Enkarne Söz aracılığıyla her şey O'nun bir parçası olsun diye yaratıldı. Bundan, Enkarnasyonda yaratılan doğanın tüm doluluğunun algılanması ve özümsenmesi gerektiği açıktır (πάντα τα ήμών), "eksiksiz"... - düşmüş bir dünyada, Enkarnasyon, Kefaret, kurtuluş olarak ortaya çıkıyor. Ama çok eski zamanlardan beri, bir kurtuluş aracı olarak değil, genel olarak yaratılmış varlığın gerçekleşmesi, onun gerekçelendirilmesi ve doğrulanması olarak istenmiştir. Ve bu nedenle, yalnızca olumsuz anlarla (günahtan kurtuluş, kınama, yozlaşma, ölüm) hiçbir şekilde tükenmeyen Kefaret'in kendisidir. Asıl mesele, doğaların ayrılmaz bağlantısının gerçeği, Yaşamın yaratılan varlığa girişi... Ancak bizim için Enkarnasyonu kurtuluş yolu olarak anlamak daha kolay. Ve en önemli olan da tam olarak bu taraftır, çünkü her şeyden önce Mesih'te ve Mesih aracılığıyla kurtarılmalıyız.

2. Tanrı-insanlık gizemi başından beri dünyada etkin olmuştur. Aziz Maximus, iki an ve dönem arasında ayrım yapar: "İlahi enkarnasyonun kutsallığı" ve "insanın Tanrılaştırılmasının lütfu." Eski Ahit ve Kilise'nin tamamlanmamış tarihi. Müjde hikayesi, iki çağın odak noktası ve bölünmesidir, devrin doruk noktası ve mistik odak noktasıdır... O, O'nun yarattığı dünyada, O'nun verdiği yasa ve Kutsal Kitap'ta Söz'ün vahiylerinin yerine getirilmesidir (tamamlanmasıdır). ..

Mesih bir Bakireden doğar. Ve her şeyden önce, bu nedenle, O bizimle özdedir ("özünde aynıdır"). Ama o bir tohumdan değil, "günah yasasıyla değil, İlahi doğruluk yasasıyla yönetilen" kusursuz ve bakire bir doğumla doğar. Bu nedenle, günahtan muaftır (esas olarak cinsel gebeliğin "kanunsuzluğunda" aktarılan kalıtsal günahtan; özellikle Nyssa'lı Gregory ile karşılaştırın). Adem'in düşüşten önce sahip olduğu gibi, başlangıçtan beri Tanrı tarafından yaratıldığı şekliyle ilkel, hala kusursuz insan doğasını algılar. Ve bununla doğayı "yeniler", onu "çürümenin oluştuğu" (harap) günahın yanı sıra ortaya çıkarır ... Bununla birlikte, kurtuluşumuz uğruna, Rab başlangıçta gönüllü olarak acı çekme ve yozlaşma düzenine boyun eğer. günahın ötesinde olarak tamamen kurtulabileceği faniliği ve ölümü kabul eder ve tenezzül eder. Rab, günahın kendisine katılmadan kendini günahın sonuçlarına teslim eder... Bu, O'nun iyileştirici itaatidir. "Doğa yasasına göre değil" bir adam olur, ama ev yapımına göre. "Masum ve günahsız, sanki Kendisi suçluymuş gibi insanların tüm borcunu ödedi ve böylece onları tekrar krallığın ilkel lütfuna geri verdi. Kurtuluş ve kurtuluş pahasına Kendisini bizim için feda etti ve yozlaşmamızın karşılığını verdi. hayat veren ıstırabıyla tutkular, - şifalı ilaç ve tüm dünyanın kurtuluşu"... Mesih, şeylerin "tutkulu" (veya "tutkulu") düzenine girer, içinde yaşar, ancak içsel olarak bağımsız ve ondan özgür kalır. . Doğamızın tutkusuyla ("tutku" yerine) "kıyafetlidir", bu tutkuyla günaha çekiliriz ve kirli olanın gücü altına düşeriz; ama kayıtsız kalır, yani "Kınayan" veya "doğal olmayan" ("para-fiziksel") dürtülerle ilgili olarak hareketsiz veya pasif olmayan ("pasif olmayan", yani özgür ve aktif). Bu, "iradenin bozulmazlığıdır" ("irade"). Ölçülülük, tahammül ve sevgiyle, Mesih tüm ayartıları püskürttü ve üstesinden geldi ve hayatında her türlü erdem ve bilgeliği gösterdi ... Bu ölümsüz irade daha sonra düzeltildi doğanın bozulmazlığı, yani diriliş Rab cehennemin kapılarına bile iner, yani. ölüm alemine girer ve onu devirir veya zayıflatır. Hayat ölümden daha güçlüdür. Dirilişte ölüm fethedilir, tüm ıstırabın, zayıflığın ve yozlaşmanın ortadan kaldırılmasında olduğu gibi, yani. doğanın ölümsüzlüğe ve bozulmaya belirli bir "dönüşümünde" ... Bir dizi adım: varlık; esenlik (erdem); ebedi varlık (yani Tanrı'da veya "tanrılaştırma")... Ve aynı zamanda bir dizi kurtarıcı eylem: Tanrı ile birleşme (enkarnasyon), iradenin bozulması (hayatın doğruluğu) ve doğanın bozulması veya diriliş... Aziz Maximus her zaman Tanrı-insanın bütünleştirici faaliyetini vurgular. Mesih Kendinde her şeyi kucakladı ve birleştirdi; hayatın kesiklerini kaldırdı. Tutkusuz doğumunda O, erkeği ve dişiyi birleştirdi. Kutsal yaşamıyla evreni ve cenneti, yükselişiyle - yaratılan ve yaratılmayan yeryüzü ve gökyüzü - birleştirdi. Ve her şeyi İlk Başlangıca veya İlk Sebebe yükseltip indirgemiştir... Sırf O'nun Söz olması ve her şeyi yaratıcı bir şekilde kucaklaması ve Kendinde içermesi nedeniyle değil. O'nun insan iradesine göre, insan iradesi, Tanrı'nın iradesini yerine getirmek, yani. organik olarak onunla örtüşen, onu kendi içsel ve mahrem ölçüsü veya modeli olarak kabul eden... Sonuçta, günaha düşmek bir irade eylemiydi ve bu nedenle iradeye (insan) zarar vermek, - insanın iradesinin ayrılması ve Tanrı'nın iradesi ve insan iradesinin kendisinin parçalanması, tutkular ve ikincil dış izlenimler veya etkiler arasında ... Ve şifa, günahkarlığın ilk yarasına ve ilk ülserine nüfuz etmeliydi, iyileşme ve restorasyon olmalıydı. insan iradesi doluluğu, soğukkanlılığı, bütünlüğü ve Tanrı'nın iradesiyle uyumu (bkz. olağan antitez: Adem'in itaatsizliği ve itaati, alçakgönüllülüğü, Mesih'in - St. Maxim, ontolojik yorumuyla onu derinleştirir)...

3. Aziz Maxim, Leontius'un dilini konuşur. Zıtlıklar doğa(ve öz), genel ve sadece düşünülebilir (anlaşılır) olarak ve enkarnasyonlar, somut ve gerçek olarak (cf. πραγματικώς ύφιστάμενξν). Θ onun için, hipostaz özellikleri ("tuhaflık") tarafından tükenmiştir, ancak her şeyden önce, bağımsız olmak (καθ" έαυτό) "Hebez-hipostasity" (yani gerçeklik) mutlaka hipostatiklik, yani bağımsızlık anlamına gelmez, ancak aynı zamanda "hipostasyde", yani bir başkasında ve bir başkasıyla (veya onun üzerinde) olmayı da gösterebilir. veya birey gerçektir.Leonty'ye göre hipostaz, göstergeleri bireyselleştirmekten çok varlık ve yaşam biçimiyle ifade edilir.Hipostazi özel ve gereksiz bir işaret değil, gerçek özgünlüktür.sınırlar ve dolgunluktan uzaklaşmaz (veya "mükemmellik") insan doğasının Sözün değişmez hipostazına dahil edilmesi ve algılanması vardır. Mesih birdir, "tek bir hipostaz"dır; ve bu tam olarak Sözün hipostazıdır. İnsan, hipostatik olarak Söz'dür. Bu yüzden şöyle denir: kelime et(yani Söz öznedir...). Monk Maximus'un açıklamasına göre "et vardı", tam olarak hipostazdaki algı, bu tür bir algı aracılığıyla "görünüş" (genesis) anlamına gelir. Belirli bir anlamda, Enkarnasyon yoluyla Sözün Hipostaz'ı, olduğu gibi, basit bir karmaşık olandan ("bileşik", σύνθετξς) olur. Ancak bu "karmaşıklık" yalnızca, tek bir hipostazın her iki birleşmiş doğa için dolaysız ve ayrılmaz bir hipostaz (yani kişisel bir merkez) olduğu anlamına gelir. Zorluk, tam olarak, doğal özelliklerde herhangi bir değişiklik olmadan kalan doğaların kombinasyonundadır. Enkarnasyon, "Tanrı'nın ifade edilemez küçümsemesidir" (kenosis), ancak "Tanrı'nın yoksullaşması" değildir. Ve Sözün hipostazındaki insan, bizimle "özdeş" ("aynı özden") olmayı bırakmaz. Aziz Maximus, "hipostatik birliği" tam olarak "farklı özlerin veya doğaların" birliği veya bir araya getirmesi olarak tanımlar. birliğe(hipostaz). Doğalar farklı ve farklı kalır. Onların "ötekiliği" bağlantı tarafından kesintiye uğratılmaz, o ayrılmaz ve amansız karşılıklı iletişimde korunur ( "birlikte penetrasyon" bağlaçla kurulan περιχώρησις είς άλλήλας). "Mesih'in iki tabiattan olduğunu söyleyerek, O'nun parçalardan oluşan bir bütün olarak İlahi Vasıf ve insanlıktan olduğunu düşünürüz; ve O'nun iki tabiatta birleştikten sonra, bir varlık olarak İlahi Vasıfta ve insanlıkta ikamet ettiğine inanırız. Parçalar halinde bütün ve Mesih'in parçaları O'nun tanrısallığı ve insanlığıdır. itibaren hangisi ve V kimin yaşadığı" ... Ve bundan da fazlası: sadece "ikiden" veya "ikide" değil, aynı zamanda basitçe - "iki doğa"... Birleşme olmadığı için saymanız gerekiyor ...

Mesih'in insan doğası bizimkiyle aynı öze sahiptir. Ama aynı zamanda, ilk günahtan özgürdür (bu aynı zamanda bakire doğumla, çekirdeksiz gebe kalmayla da bağlantılıdır). Başka bir deyişle, Mesih'te ilkel insan doğası yeniden açığa çıkar ve tüm saflığı ve saflığıyla gerçekleşir. Ve hipostatik birliğin gücüne göre, Mesih'teki insan olan her şeye İlahi, tanrılaştırılmış, başkalaşım geçirilmişti (kızgın demirin görüntüsüne bakın). İnsan burada yeni ve özel bir varoluş biçiminde verilmiştir. Ve bu, Söz'ün gelişinin tam amacı ile bağlantılıdır - sonuçta, O, bozulmuş doğayı yenilemek adına, tam da yeni bir varoluş biçimi uğruna "beden haline geldi" ... İnsanın tanrılaştırılması emilimi veya çözünmesi değildir. Aksine, tam da bu Tanrı-benzerliği (veya Tanrı-benzeriliği) içinde insan gerçekten kendisi olur. Çünkü insan, Tanrı'nın suretinde yaratıldı ve Tanrı gibi olmaya çağrıldı. Mesih'te, bu asimilasyonun en yüksek ve nihai ölçüsü, insanı gerçek doğal özgünlüğünde sabitleyerek yerine getirilir ... Tanrılaştırma, ayrılmaz bir bağlantı, mükemmel uyum ve birlik anlamına gelir ... Her şeyden önce, ayrılmazlık (her zaman "birliktelik içinde") diğer"). Hipostatik birliğin gücüyle, Mesih, Tanrı olarak, "her zaman enkarne olmuş" olarak, her zaman ve her şeyde, "yalnızca Tanrı olarak ve O'nun Kutsallığına göre değil, aynı zamanda bir insan olarak, insanlığına göre" hareket eder. Başka bir deyişle, tüm İlahi yaşam insanlığı kendine çeker ve kendini gösterir veya yalnızca onun aracılığıyla ışır ... Bu, ayrılmaz bir birlik içinde (ancak herhangi bir değişiklik veya azalma olmaksızın) "Mesih'in doğal eylemlerini açığa çıkarmanın yeni ve ifade edilemez bir yoludur". her doğanın hangi özelliğinde, yani "değişmez"). Böyle bir birliğin olasılığı, Söz'ün canlandırılmış bedenle birleşmesinde bir ara halka olan insan ruhunun doğal ilahi olmayanlığında haklı çıkar (çapraz başvuru Teolog Gregory). Mesih'in insanlıktaki eylem tarzı farklıydı, bizimkinden daha yüksekti ve hatta çoğu zaman doğadan daha yüksekti, çünkü O tamamen özgürce ve gönüllü olarak, tereddüt etmeden ve bölünmeden ve değişmeyen bir uyum içinde ve hatta tüm arzuların iradesiyle birleşerek hareket etti. Kelime. Yine, bu, insan ölçüsünün ortadan kaldırılmasından çok yerine getirilmesiydi. Her şeyde, İlahi irade yerine getirildi, insan iradesini hareket ettirdi ve şekillendirdi. Ancak bu, insan iradesinin kendisini ortadan kaldırmadı. İnsanın Tanrı'nın iradesini kendisininmiş gibi kabul ederek yapması yakışır, çünkü Tanrı'nın iradesi, insan yaşamının amaçları ve anlamı için en uygun görevleri ve yolları ortaya koyar ve döşer. .. Aziz Maxim, her şeyden önce yaşamın birliğini, yüzün birliğini görür. Bu birlik, doğaların dualitesinde o kadar tam olarak gerçekleştirilir çünkü insan doğası genel olarak İlahi Olan'ın benzerliğidir. İnsanın Tanrı benzerliğinin hatırlatılması, Aziz Maximus için Ortodoks dyofizitizminin açığa çıkarılmasını ve savunulmasını büyük ölçüde kolaylaştırır. Bu aynı zamanda genel olarak monofizitizme ve onun antropolojik kendini küçümsemesine karşı önemli bir argümandı.

Maximus'ta artık Leontius'ta ruh ve beden analojisiyle bağlantılı olarak kalan o belirsizlik yoktu. Aziz Maximus, bir süre hipostazların birleşmesi (veya daralması) olasılığını ve ardından yeni ayrılmalarını veya restorasyonlarını doğrudan reddeder. Bu nedenle, Mesih'in insanlığının Enkarnasyondan önce var olma olasılığını (hatta mantıksal olarak) kategorik olarak reddeder. Ve genel olarak, büyük bir itidalle, karşılaştırmayı insan yapısıyla kullanır. Her zaman şunu vurgular: Sözün Enkarnasyonundan bahsediyoruz, insanın tanrılaştırılmasından değil... Aynı nedenlerden dolayı, ruhların önceden var olduğu doktrinini, gerçeğiyle tamamen bağdaşmadığı için keskin bir şekilde reddediyor. her kişinin hipostatik birliği.

4. Mesih'teki irade ve eylemlerin ikiliği doktrininde, Ortodoks dyofizitizm tam bir bütünlük ve kesinlik kazanır. Ve yalnızca insanın doğal eyleminin ve iradesinin Mesih'teki açık ve doğrudan itirafı, Tanrı-insanlık doktrinindeki tüm belirsizliği ortadan kaldırır.

Aziz Maxim'in iki eylem (enerji) hakkındaki akıl yürütmesinin metafizik öncülleri şu şekilde ifade edilebilir. İlk olarak, irade ve eylem, manevi doğanın temel bir özelliğidir. doğal veya doğal mülk; bu nedenle, tabiatların ikiliğinden, kaçınılmaz olarak bir (doğal) eylemler ikiliği çıkar ve onların ikiliğini tanımakta herhangi bir tereddüt, iki tabiatın itirafında belirsizlik anlamına gelir. İkincisi, irade ile irade arasında net ve doğru bir ayrım yapmak gerekir. (doğal), manevi varlığın ana özelliği olarak (θέλημα φυσικόν) θ seçim iradesi farklı-değerli ve farklı-nitelikli olasılıklar arasında istemli seçim ve yalpalama (θέλημα γνωμικόν)... St. Maximus bu ön tanımlar üzerinde ayrıntılı olarak durur. Çünkü Monothelites ile ana anlaşmazlık tam olarak burada ortaya çıktı. Monotelitler, Mesih'teki irade ve eylemin tekilliğini, tekilliği onayladılar. kişisel(hipostatik) irade, - çünkü bir Mesih var, bir Volashy; bu nedenle, bir irade ve bir irade. Kişi birliği ve irade birliği içermiyor mu? ve iki iradenin varsayımı, İlâhi-insan yüzünün birliğini zayıflatmaz mı? Monothelite'lerin şaşkınlığı gerçek bir teolojik soruyu ortaya çıkardı: İstekli öznenin birliği ve tekilliği göz önüne alındığında, iradelerin (ve eylemlerin) ikiliği ne anlama gelebilir? Her şeyden önce, burada esasen iki soru var. Ve "hipostatik irade" kavramı aynı zamanda iki anlama gelebilir: ya insan iradesinin İlahi olan içinde özümsenmesi ya da çözülmesi (iradenin dinamik tekilliği); veya birleştirici doğalara ek olarak ve onlarla birlikte özel bir ilke olarak Tanrı-insanın "karmaşık hipostazına" karşılık gelen belirli bir "üçüncü" iradenin varsayımı. Aziz Maximus her şeyden önce şu son varsayımı reddeder: bütün üçüncü bir şey değildir, bileşenlerinden ayrı özel bir varlığı yoktur; bütünlük sadece yeni ve özel demektir resim Bu bileşenlerin varlığı ve eylemi, ancak hiçbir yeni irade ve eylem kaynağı ortaya çıkmaz ve açılmaz. Hipostazın Mesih'teki birliği, doğaların kendini ifşa etme imajını belirler, ancak herhangi bir özel, "üçüncü" ve bağımsız gerçeklik yaratmaz. (Tanrı-insanın hipostazında "yalnızca onun doğasının her birinin karakteristiği vardır"). Dahası, Mesih'in Hipostaz'ı, her şeyden önce, algılanan insanlık için bir hipostaz haline gelen, ebedi ve değişmeyen Söz'ün hipostazıdır. Bu nedenle, pratikte "hipostatik iradenin" birliği, yalnızca (insan iradesini içine alan) İlahi iradenin tekilliği anlamına gelebilir. Ve bu açıkça Mesih'teki insan yapısının tamlığına (yani "mükemmelliğine") zarar verecektir. En azından insan iradesinin, ev inşa etme adaptasyonu sırasına göre Söz tarafından geçici ve "göreceli özümsenmesinden" bahsetmek mümkündür - bu, Enkarnasyonun gizemine öğreticiliği sokmak anlamına gelir ...

İrade, doğanın bir özelliğidir (makul). Aziz Maximus, "Doğaya uygun olan şey için çabalamanın gücü, özünde doğaya ait olan tüm özellikleri kendi içinde kucaklar" diye tanımlar. Ve şunu eklemeliyiz: rasyonel ruhun gücü, rasyonel çaba ("sözel" veya "mantıksal") ve özgür ve "baskın" çaba, "κατ" έξξυσίαν. İrade, irade ve (özgür) yeteneği olarak ) karar, doğuştan veya doğuştan gelen bir şeydir. "Makul" doğa, ancak iradeli olabilir. Akıl esasen "kendi kendini yöneten" olduğundan, "hakimiyet" ilkesidir, yani, kendi kaderini tayin ilkesi, " ) doğal güç tarafından körü körüne taşınan "rasyonel olmayan" veya "sözel olmayan"dan. "doğal irade" kavramı iç çelişkileri içerir.(Aziz Athanasius aynı zamanda kınandı, Theodoret Cyril'i kınadı)... Aziz Maximus bu suçlamayı kararlılıkla reddediyor. Doğa neden bir zorunluluktur? Tanrı'nın olduğunu söylemek gerekli midir? O zorunlu olarak iyi mi? Yaratılmış varlıklarda "doğa", özgürlüğün amaç ve hedeflerini belirler, ancak özgürlüğün kendisini sınırlamaz... Ve burada ana ayrıma geliyoruz: irade Ve seçim, γνώμη; şöyle denebilir: irade ve irade veya irade, neredeyse keyfilik... Özgürlük ve irade hiç de keyfilik değildir. Ve seçme özgürlüğü sadece özgürlüğün mükemmelliğine ait değildir; aksine özgürlükte bir azalma ve bozulma söz konusudur. Gerçek özgürlük, ruhun İyiye olan bölünmemiş, sarsılmaz, bütünsel özlemi ve çekiciliğidir. Bütünsel bir saygı ve sevgi dürtüsüdür. "Seçim" hiçbir şekilde özgürlük için gerekli bir koşul değildir. Tanrı mükemmel bir özgürlük içinde ister ve hareket eder, ama tereddüt etmeyen ve seçmeyen O'dur... Seçim (πρξαίρεσις, ς.i.e. uygun "tercih", Maxim'in kendisinin de belirttiği gibi) çatallanma ve belirsizliği varsayar, yani. iradenin eksikliği ve istikrarsızlığı. Sadece günahkar ve zayıf olanlar tereddüt eder ve seçer. Aziz Maximus'a göre iradenin düşüşü tam olarak bütünlüğün ve dolaysızlığın kaybolmuş olması, iradenin sezgiselden söylemsel hale gelmesi, iradenin çok karmaşık bir arama, deneme, seçme sürecine dönüşmesi gerçeğinde yatmaktadır. .Ve bu süreçte kişiye özel olan gelir. Kişisel arzular böyle oluşur... Burada ölçülemez eğilimler çarpışır ve savaşır... Ama iradenin mükemmelliğinin ve saflığının ölçüsü onun sadeliğidir, yani. bütünlük ve birliktir. Ve bu ancak şu şekilde mümkündür: Senin isteğin yerine getirilecek! Bu, özgürlüğün en yüksek ölçüsü, Tanrı'nın ilk yaratıcı iradesini kabul eden ve bu nedenle kendisinin gerçek derinliklerini ifade eden özgürlüğün en yüksek gerçeğidir ...

Keşiş Maxim, Mesih'teki insan iradesinin gerçekliği ve etkinliği hakkında her zaman özel bir vurgu ile konuşur; aksi halde tüm muafiyet bir hayalete dönüşürdü. Mesih, "yeni insan" olarak tam veya "mükemmel" bir insandı ve şifa için tüm insani şeyleri üstlendi. Ama yaşlı Adem'in günahının kaynağı iradeydi (arzuydu) ve bu nedenle şifaya en çok ihtiyaç duyan oydu. İrade alınmamış ve iyileştirilmemiş olsaydı kurtuluş gerçekleştirilemezdi. Bununla birlikte, Mesih'teki tüm insan doğası günahsız ve suçsuzdu - bu, İlkel'in doğasıdır. Ve O'nun iradesi, henüz günahın nefesinin dokunmadığı ilkselin rolüydü. Bu, Mesih'in insan iradesinin tüm özgünlüğüdür ("günah eğilimine göre" bizimkinden farklıdır, ancak yalnızca budur). Tereddütleri veya çelişkileri yoktur. Dahili olarak birleşmiştir. Ve içsel olarak İlahi'nin iradesiyle tutarlı. İki doğal iradenin çatışması veya mücadelesi yoktur (ve olmamalıdır!): çünkü insan doğası Tanrı'nın yaratmasıdır, Tanrı'nın gerçekleştirdiği iradedir; bu nedenle, içinde Tanrı'nın iradesine aykırı (veya karşıt) hiçbir şey yoktur (ve olamaz). Tanrı'nın iradesi, insan iradesinin dışında bir şey değil, tam olarak onun kaynağı ve sınırı, başlangıcı ve amacıdır. Elbette, bu iradelerin çakışması veya anlaşması hiçbir şekilde onların birleşmesi değildir... Belli bir anlamda, Mesih'teki insan eylemleri ve iradesi daha yüksek veya doğanın ötesindeydi. "Çünkü hipostatik birleşme yoluyla tamamen tanrılaştırıldı, bu yüzden günahtan tamamen özgürdü."... Söz ile hipostatik birleşme yoluyla, Mesih'te insan olan her şey güçlendi ve şekli değişti. Bu başkalaşım, her şeyden önce kendini mükemmel özgürlükte gösterir - Mesih'teki insan doğası, sonuçta yalnızca günah nedeniyle altında bulunduğu doğal zorunluluğun gücünden çıkarılır. Ve eğer doğal düzenin sınırları içinde kalırsa, o zaman baskı altında değil, özgürce ve otoriter bir şekilde. Kurtarıcı, tıpkı ateşin balmumunu eritmesi veya güneşin sisi dağıtması gibi, insanın tüm zayıflıklarını ve ıstıraplarını özgürce ve özgürce üstlenir... Aziz Maximus, iki yönlü asimilasyon arasında ayrım yapar (aynı ayrım daha sonra Şam tarafından yapılmıştır). ). İlk önce, doğal(veya gerekli). Söz, insan doğasının eksiksizliğini orijinal masumiyeti ve saflığı içinde kabul eder, ancak günahın sonucu olan ve hatta günahın cezası olan, ancak günahın sonucu olan tüm zayıflıklar ve kusurlarla birlikte zaten günah nedeniyle düştüğü o zayıf durumda kabul eder. kendileri günahkâr bir şey ( sözde "kusursuz tutkular" - açlık ve susuzluk, korku, yorgunluk ...). Ve aynı zamanda, zayıflıkların ve aşağılanmanın kabulü, özgür bir boyun eğme eylemidir, çünkü kusursuz bir doğada zayıflıkta, iktidarda vb. Olmaya gerek yoktur. St. Maximus'un her şeyi bilmeyi doğrudan özümsediği özellikle belirtilmelidir. Mesih'e ve insanlığa göre; ne de olsa onun anlayışına göre "cehalet" insan doğasındaki günahtaki en utanç verici kusurlardan biriydi ... Ve ikincisi, asimilasyon akraba(veya "ekonomik") - sevgi ve şefkat algısı. Kurtarıcı, insanın günahını ve suçunu, günahkar ve sitem edilebilir zayıflığını böyle algıladı...

Aziz Maximus'un tasvirinde, Mesih'in insan doğasının özellikle aktif, aktif ve "özgür" olduğu ortaya çıkıyor. Ve bu, en çok kurtarıcı ıstırap için geçerlidir. Oldu özgür tutku Tanrı'nın iradesinin özgürce kabulü ve yerine getirilmesi. Kurtarıcı'nın kusursuz yaşamında, insandaki Tanrı imajının restorasyonu, insanın iradesiyle gerçekleşti. Ve temizliğin ücretsiz kabulü ( Olumsuz cezalandırıcı) ıstırap, Mesih ilk Adem'in özgür şehvet ve günah gücünü yok etti. Bu, günah için bir ceza ya da ceza değil, Sevgiyi kurtarma hareketiydi... Aziz Maximus, Mesih'in kurtarıcı işini ahlaki değil, ontolojik açıdan tüm yaradılışın restorasyonu, yönlendirilmesi ve toplanması olarak açıklıyor. Ama kurtuluşun itici gücü Sevgidir... Her şeyden çok Çarmıhta tezahür eden Sevgi... Mesih'in işi İkinci Geliş'te tamamlanacaktır. İncil, tıpkı Eski Ahit'in Enkarne Söz'e götürdüğü gibi, Söz'ün "ruhsal" tezahürüne götürür (burada Origen'in motifini tanımak kolaydır).

IV. adamın yolu

1. İnsan, hürriyet içinde yaratılmıştır. Özgür olmak zorundaydı. Ve özgürlüğe düştü. Düşüş bir irade eylemidir; ve günah her şeyden önce iradededir - iradenin bir durumu, görüntüsü veya ayarıdır... İnsan özgür bir varlıktır; bu, onun iradeli bir varlık olduğu anlamına gelir... Ve günah, yanlış bir seçimdir ve iradenin yanlış bir şekilde dönüştürülmesidir... Kötülük, iradenin zayıflığı ve yetersizliğidir. Kötülüğün "eliptik" bir karakteri vardır. Burada Aziz Maximus, Nyssa'lı Aziz Gregory'ye çok yakındır (Areopagitics ile karşılaştırın). Kötülük kendinde yoktur. Kötülük, Tanrı'yı ​​geçerek var olmayana doğru sapan rasyonel iradenin özgür sapkınlığında gerçektir. Kötülük, öncelikle tam da bu çaba ya da bu var olmama isteği gibi "yoktur"... Düşüş, öncelikle bir kişinin tutkuya kapılmasıyla kendini gösterir. Tutku iradenin bir hastalığıdır. Özgürlüğün kaybı veya kısıtlanmasıdır. Ruhun doğal güçlerinin hiyerarşisi saptırılmıştır. Zihin, ruhun alt güçleri üzerindeki kontrol yeteneğini ve gücünü kaybeder - bir kişi pasif olarak (pasif, yani "tutkulu") doğasının temel güçlerine boyun eğer, onlar tarafından götürülür - bunların kaotik hareketinde döner kuvvetler ... Bu aynı zamanda manevi körlükle de bağlantılıdır. sakatlık ile ilişkili olacak cehalet sebep (άγνξια, γνώσις'nin aksine). İnsan, Tanrı'yı ​​​​ve İlahi olanı düşünme ve tanıma yeteneğini unutur ve kaybeder. Bilinci şehvetli imgelerle dolup taşıyor... Günah ve kötülük, aşağı ve Allah'tan uzaklaşan bir harekettir. İnsan, rahip ve peygamber olarak yerleştirildiği dünyayı veya doğayı dönüştürmek ve ruhsallaştırmakla kalmaz, aynı zamanda doğayı seviyesinin üzerine çıkarmaz. Ama kendisi geriliyor, ölçüsünün altına düşüyor. Ve tanrılaştırmaya çağrılır, dilsiz hayvanlara benzetilir. Olmaya çağrılan, yokluğu seçer. Ruh ve bedenden yaratılan insan, sonbaharda bütünlüğünü kaybeder, ikiye ayrılır. Zihni dünyevi (veya dünyevi) ve şehvetli imgelerle dolup taşarak kabalaşır. Ve vücudun kendisi kabalaşır ...

Aziz Maximus, kötülüğün doğası ve karakteri hakkındaki bu genel sonuçlarda yalnızca kabul görmüş ve genel görüşleri tekrar eder. Başlangıçta, yalnızca güçlü iradeli anlara ısrarla vurgu yapıyor. Ve bu, iradenin dönüşümü olarak münzevi başarı doktrinini daha tutarlı bir şekilde geliştirmesine olanak tanır... Genel olarak, antropolojisinde St. Maximus, Nyssa'lı Gregory'ye en yakın olanıdır. Günah için (yani "irade günahı") için insan "deri giysiler" giydirildi. Bu, doğanın zayıflığıdır - ıstırabı, kabalığı, ölümlülüğü. İnsan, doğal çürümenin girdabına çekilir. Onun ıstırabı, tutkunun bir tür içkin kınanması, iç çelişkilerinin teşhiridir. İnsanın yozlaşması, en açık şekilde onun günahkar doğumuna yansır - tohumdan, yani. dilsiz canavarların suretinde erkek şehvet ve şehvetinden (Nyssa'lı Gregory ile karşılaştırın). Doğanın yozlaşması ve zayıflığının yayılması ve adeta dünyada birikmesi bu günahkâr doğum sayesindedir. Aziz Maximus için "doğum" (γέννησις β, γένεσις'dan farklıdır), orijinal günahın (günahkarlık) bir tür eş anlamlısıdır. Nesnel olarak günah, tutkunun umutsuzluğudur, ölümcül bir döngüdür: tatlı bir doğumdan (kanunsuzlukta, günahta ve yolsuzluk yoluyla) ölümlü ölüme. Ve bunun, her şeyden önce, yeni bir canlanma yoluyla, Yaşamın ölüm bölgesine girmesiyle iyileştirilmesi gerekiyordu. Ancak insanın özgürlüğü düşüşte ve günahta ölmedi, sadece zayıfladı. Doğanın ataletinin düşüşten sonra büyük ölçüde arttığını söylemek daha iyi olur - "doğal olmayan" ("parafiziksel") tutkuların içinden ve içinden filizlendi, ağırlaştı. Ancak serbest dolaşım, dolaşım ve geri dönüş kabiliyeti kurumamış ve elinden alınmamıştır. Bu, isyanın ve bozulmanın ve günahın gücünden kurtulmanın garantisidir. Mesih kurtarır ve teslim eder. Ama herkes kendi içindeki bu kurtuluşu yaratıcı ve özgürce algılamalı ve deneyimlemelidir. Tam olarak bu bir kurtuluş olduğu için, kölelikten ve tutkuların baskısından özgürlüğe bir çıkış, pasiflikten aktiviteye geçiş, yani. acı çekmekten (sözsüz doğanın döngüsüne dahil olmaktan) hareketliliğe, yaratıcılığa ve başarıya... St. Maximus her zaman bu iki noktayı net bir şekilde birbirinden ayırır: doğa(doğa) ve sağduyu(irade). Doğa, bireylerin gerçek katılımı olmadan ve hatta olası katılımlarından bağımsız olarak (günahkarlar dirilecek!) Mesih tarafından bir kez ve herkes için iyileştirilir ve iyileştirilir. Ancak herkes kişisel bir başarı ile serbest bırakılmalıdır. Herkes Mesih'te ve Mesih'te bu özgürlüğe çağrılır.

2. Hristiyan yaşamı, vaftiz yazı tipinde yeni bir doğumla başlar. Bu Tanrı'nın bir hediyesidir. Bu, Mesih'in Bakire'den kusursuz ve saf doğumuna katılımdır. Ancak vaftize imanla yaklaşılmalıdır ve Ruh'un armağanları yalnızca iman yoluyla öğretilir... Vaftizde öğretilir kuvvet yeni bir hayat için veya fırsat yeni hayat, - δύναμις. Ξvaroluş özgür başarının görevidir, insana "günahsızlık lütfu" verilir (τής άναμαρτησίας), - ξn artık günah işlemeyebilir, - ama gerçekten de günah işlememelidir. Mükemmel olmalı. Emirleri yerine getirmeli, kendi içinde iyi ilkeleri hayata geçirmelidir... Kutsal ayinler aracılığıyla lütuf, kişiyi özgürleştirir, onu Birinci Adem'den koparır ve İkinci Adem'le birleştirir. Onu doğanın ölçülerinin üzerine yükseltir - çünkü tanrılaştırma zaten başlıyor ... Ancak bu, yalnızca insanın en doğal mesleğinin yerine getirilmesidir - çünkü o, kendini aşmak, kendisinden daha yüksek olmak için yaratılmıştır. Bu nedenle, lütuf eylemi yalnızca dışsal olamaz ve şiddetli olamaz. Grace, aramayı ve kabul etmeyi içerir. Ve özgürlüğü uyandırır, iradeyi harekete geçirir ve canlandırır. Lütfun koruyucusu "irade"dir. Aziz Maxim, "irade" ve "lütuf" sinerjisinin apaçık olduğunu düşünür. Ayinlerde verilen hediyeler saklanmalı ve büyütülmelidir. Ve ancak irade yoluyla kendilerini gösterebilirler, yeni bir kişinin gerçekliğine dönüşebilirler... Ayinler ve başarı, Hıristiyan yaşamının ayrılmaz ve ayrılmaz iki anıdır. Yine İlahi küçümseme ve insan yükselişinin yolu ve Tanrı ile insanın gizemli buluşması - Mesih'te. Bu aynı zamanda her Hıristiyanın kişisel yaşamı için de geçerlidir - ve her ruhta, olduğu gibi, Mesih yeniden doğmalı ve enkarne olmalıdır (bkz. havari: "ama Mesih bende yaşıyor"(Gal. 2:20). Ve bu, Kilise'nin Mesih'in Bedeni olarak inşa edilmesini ifade eder. İçinde Enkarnasyon sürekli olarak sürer ve tamamlanır... Ama inen ve alçalan Tanrı tanınmalı ve kabul edilmelidir. Bu, başarı ve tarihin temasıdır - tanrılaştırma uğruna kendini inkar etmeye yönelik bir hareket.

3. Başarı, her şeyden önce tutkularla bir mücadeledir. Çünkü başarmanın amacı tam olarak tarafsızlıktır... Tutku, iradenin ruhsal ve daha yüksek yerine daha aşağı, şehvetli olana yönelik yanlış bir tavrıdır. Bu anlamda doğal düzenin saptırılması, perspektifin çarpıtılmasıdır. kötülük var önce- şehvetli olana saygı; ve duyusal ya da görünür olanın günahkar, tehlikeli, zehirli, kötü olması tam da yanlış bir şekilde saygı duyulan bir nesne olarak gerçekleşir. "Görünür", "görünmez" anlamına gelmeli ve tezahür etmelidir, yani. manevi, - o kadar sembolik şeffaflık içindedir ki, varlığının tüm anlamı ve tüm gerekçesi. Ve bu nedenle, "görünür", opaklaştığında, maneviyatı karartıp kapattığında, kendisi hakkında nihai ve kendi kendine yeterli bir şey olarak algılandığında anlamsız hale gelir. Görünmeyen, bu haliyle, ancak görünenin aşırı ve yanlış bir değerlendirmesi, kötülük ve günahtır. Tutku böyledir dolma kalem seviye, önce saygı - mantıklı dünyaya belirli bir zincirleme veya bağlılık. “Tutku, ya mantıksız aşktan ya da şehvetli bir şeye duyulan pervasız nefretten ya da şehvetli bir şey uğruna ruhun doğal olmayan bir hareketidir ... Veya yine: kötülük, bilinen şeyler hakkında hatalı bir yargıdır. benzer olmayan kullanım.” St. Maximus, tutku gelişiminin olağan münzevi şemasını tekrarlar: ruhta kök salmış şehvetli bir imge etrafında. İnsanın ruhsal yaşamında adeta yanlış kristalleşme noktaları ortaya çıkıyor. Ve bu nedenle, tüm zihinsel yapı bozulur. Üç tür tutku ayırt edilebilir: gurur(cinsel) şiddet(veya nefret) ve cehalet(manevi körlük). Ama tutkular dünyası çok renkli ve çeşitlidir... İki kutbu vardır: zevk ve şan... Aynı zamanda St. Maximus, bir kişinin sürekli olarak iktidar altında değilse de sır altında olduğunu vurgular. şeytani eylemlerin etkisi. Çeşitli iblisler, olduğu gibi, her ruhun etrafında döner veya kıvrılır, onu cezbetmeye çalışır, şehvetli şeylere ilgi duymaya çalışır, zihni uyuşturur ve ruhsal duyarlılık... Bu şeytani etki çok güçlü bir faktördür. Ama yine de mücadelenin sonucu her zaman iradeye ve son seçime bağlıdır...

Hem kötülüğün kendisi hem de tutku dinamik bir karaktere sahiptir. Bu, şeylerin yanlış bir değerlendirmesidir ve dolayısıyla yanlış ve zararlı davranış, - yanlış ve zararlı, çünkü gerçek hedeflerden saptırır ve yokluğun boşluklarına ve çıkmazlarına götürür, - amaçsızdır ve bu nedenle hiçbir şey başarmaz, ancak üzerinde aksine kaybeder ve çürür. Yani - uyumsuzluk, düzensizlik, çürüme ... Denilebilir ki - kötülük, άνξμία. Θ kanunsuzluğa karşı denge genel olarak kanunu oluşturur. Kısmen, "doğaya göre" yaşamanın bir gereği olarak insanın doğasında yazılı olan "doğal yasa"; dünyanın tefekkür edilmesiyle, bu "doğa yasasının" Tanrı'nın şeyler için belirlenmiş iradesi ve ölçüsü olduğu anlaşılabilir. Hukuk tam olarak düzen, ölçü, mod, ambar, sistemdir. Bununla birlikte, zayıflamış bir zayıflıkta, bir kişinin yalnızca bu "doğal yasa" tarafından yönlendirilmesi çok zordu. Ve kendisine yazılı bir kanun, emirler kanunu verildi. İçerik açısından bu aynı doğa kanunudur, ancak farklı ifade edilmiş ve ifade edilmiştir, daha basit ve daha anlaşılır, daha erişilebilir. Ama bu yüzden yeterli değil. Bu sadece bir prototip, doğadan hem daha derin hem de daha yüksek olan ve kişiyi doğrudan Tanrı'ya yükselten müjdenin ve manevi yasanın bir prototipidir. Aksine, bunlar insan hayatının tek bir yasasının, tek bir görevinin ve çağrısının üç farklı ifadesidir. En önemli hukuk nedeni bir ölçü olarak (dıştan ziyade dahili). Ve başarının görevlerinden biri - muafiyet ruhlar... Tutkulara karşı zafer, her şeyden önce muafiyettir. Bu resmi yönüdür. Ama özünde arınma, kapharsis, şehvetli prangalardan ve bağımlılıklardan kurtulmadır. Bununla birlikte, katarsis bile bir muafiyettir - gerçek değerler hiyerarşisinin hizalanması ve yeniden kurulması...

Çileci "yapma" (πράξις θveya "pratik bilgelik"), insan ruhundaki tutkunun üstesinden gelinmesi veya yok edilmesidir. İçindeki en önemli şey, belirli dış eylemler değil, iç mücadeledir. Ve her şeyden önce, arzular ve şehvetler dizginlenmeli, deyim yerindeyse, ruhun katı yapısına yerleştirilmelidir. Ruhun bu daha düşük ama doğal güçleri, makul sağduyunun gücüyle gerçek ve İlahi amaçlara yöneltilmelidir. Zihin, bir kişide gerçekten "baskın" hale gelmeli, ruhun tüm güçlerinin odak noktası olmalı - ve kendisi de odağını ve desteğini Tanrı'da almalıdır ... Bu an perhiz. Bu durumda, genellikle sert ve cerrahi iyileştirme önlemlerine başvurmak gerekir - eğilimleri ve bağımlılıkları, "özgür tutkuları" (yani irade bağımlılıklarını) kesmek ve ortadan kaldırmak için ... Başka bir taraf daha var: "istemsiz tutkular, "yani ıstırap ("özgür" ve "istemsiz" tutkular hakkında Mark the Ascetic ile karşılaştırın). Söylemek daha iyi - günaha veya acı çekerek deneme, acı çekmeden üzüntü; özünde kötü ve dünyevi bir üzüntüdür - kılık değiştirmiş bir şehvet, tatminsiz ve kaşıntılı, zevk arzusu. Bunlar "istem dışı tutkular" yani. acı, ihtiyaç tahammül etmek, zevklerden mahrum bırakılmaktan rahatsız değil ... Ve daha da ötesi, nefret ve öfkenin üstesinden gelmek - satın alma uysallık. Bu, uyaranlara karşı bir tür duyarsızlıktır... Böylece ruhun tutkulu güçleri alçaltılır. Ama daha fazlası kalır. Günaha giden yolu kapatmak gerekir. Bu, bir yandan duyuların çalıştırılmasını, diğer yandan da zihinsel azarlama, düşünceleri temizlemek ve üstesinden gelmek. Münzevi görevin çözüldüğü yer burasıdır. Aksi takdirde günah tehlikesi her zaman yeniden doğar. Düşünceleri uzaklaştırmanız, dikkatinizi başka bir şeye odaklamanız, zihninizi ruhsal ayıklık ve dua içinde toplamanız - ya da her halükarda onları etkisiz hale getirmeniz, içinizde onlara karşı bir tür kayıtsızlık geliştirmeniz gerekir ... Burada "yapmak" negatif pozitif olur. Sadece tutkuları kesmek değil, aynı zamanda iyilik yapmak da gereklidir - ve tarafsızlık, tutkuların bastırılmasıyla sınırlı değildir, aynı zamanda ruhun belirli bir olumlu durumu anlamına da gelir. "Çalışma" Allah korkusuyla başlar ve korkuyla bitirilir. Ama aşk korkuyu kovar, daha doğrusu onu hürmet dolu bir huşuya dönüştürür. Aynı zamanda zihin net görmeye başlar, daha yükseğe çıkabilmek için tefekkür için olgunlaşır. Tutkusuzluk ve marifet, birlikte İlahi aşka götürür. İçinde basamaklar vardır ve başarının, ilerlemenin ve mükemmelliğin ta kendisidir. Ve saf ve ayrılmaz sevginin kazanılması, çileci "yapmanın" sınırı ve görevidir. Aşk büyüdükçe alevlenir ve tüm ruhsal hareketleri içine alır. Aşkta başarı tamamlanır ve olduğu gibi başarı biter. Aşk bedava.

4. Çileci çalışma, günahkâr gururun üstesinden gelinmesi ve kurtarılmasıdır. Ve aşkla biter. Aşk, tamamen kendini inkar ve kendini unutmaktır - "ruh hiçbir şeyi Tanrı'nın bilgisinden daha yükseğe koymadığında." Maxim bu aşka άγάπη diyor. Daha sonra, gizemli yaşamın doruklarında İlahi eros alevlenir... Aşk bilgiyi ("gnosis") doğurur. Bu bilgi tefekkür, - "doğal tefekkür", yani. İlahi varlık ölçülerinin takdiri. Bilginin (veya tefekkürün) beş ana teması vardır: Tanrı hakkında, görünen hakkında, görünmeyen hakkında, Tanrı'nın takdiri hakkında ve Tanrı'nın yargısı hakkında (çapraz başvuru Evagrius; beş "tefekkür" sayısı Origen'e kadar gidiyor gibi görünüyor) . Ve yine, burada adımlar var. İlk başta, doğal varlığın yalnızca temelleri (“logolar”) bilinir, sonra zihinsel veya entelektüel dünya kavranır ve ancak sonunda, dua etme becerisiyle yoğrulan zihin Tanrı'yı ​​\u200b\u200bidrak eder. "Teolojik bilgi" (veya "unutulmaz bilgi") yalnızca uzun vadeli bir tefekkür becerisiyle mümkündür. Tefekkür ile St. Maximus, genellikle, günlük deneyimde verildiği şekliyle, şeylerin basit bir vizyonu değil, bir tür ruhsal içgörü ve lütuf dolu aydınlanma armağanı anlamına gelir. tefekkür kelimedeki bilgi, anlaşılmaz İlahi sadelikten kaynaklandığı için dünyanın Tanrı'daki (veya dünyadaki Tanrı'nın) vizyonu. Akıl, duyuların perdeleri altında gizlenmiş ve gizlenmiş Logos'un enerjilerini tanıma yeteneğini ancak ruhsal aydınlanma yoluyla kazanır. Ve tefekkür namazdan ayrılamaz. Varlığın kökenlerine ve yapıcı temellerine derinlemesine nüfuz etmede, insan zihni İlahi'ye benzetilir, kendi içinde büyük Logos'u yansıtan küçük bir logos olur. Ve bu, ruhsal restorasyonun ikinci aşamasıdır ("apokatastasis")... Ancak bu, ruhsal yükselişin henüz zirvesi veya sınırı değildir. Tefekkürde akıl, akıllı dünyayı ve Tanrı'yı ​​Yaratıcı, Sağlayıcı ve Yargıç olarak tanır. Ancak zihin aynı zamanda akıllı dünyayı terk etmeli, daha da yükseğe, İlahi olanın en gizemli karanlığına yükselmelidir. Başarının amacı ve görevi budur: Tanrı ile buluşmak, İlahi mutluluğu tatmak (veya daha doğrusu önceden tatmak). Saf duanın mertebesi ve hali budur. Akıl, biçimlerin ve fikirlerin üzerine yükselir ve İlâhi birlik ve huzura kavuşur. Bu dünyada önceden var olan Teslis'i tanımaya başlar. Ve kendisi Üçleme'nin suretinde olur ve yenilenir. Yükseklerde münzevi bir tapınak ve Sözün meskeni olur. O, Tanrı'nın çok iyi yatağında dinlenir ve tarif edilemez birliğin kutsallığı gerçekleştirilir. Bu, Söz'e evlilik ve nişandır... Özünde, bir Hristiyan tüm yolunu Mesih'le birlikte yürür. Çünkü o Mesih'te ve Mesih de onda yaşıyor. Emirlerin yerine getirilmesi Mesih ile birleşir, çünkü bunlar O'nun gücünün özüdür. Ve tefekkür, ideal dünyanın kaynağı ve merkezi olarak Enkarne Söz olan Mesih'e götürür ... Aziz Maximus, Mesih'in inanan ruhlardaki gizemli ikameti ve yaşamı hakkında çok ve ayrıntılı olarak konuşur. Bunu yaparken İlahiyatçı Gregory'ye (Noel ve Paskalya sözleriyle) güvenir. Bu, Aziz Maximus'un çileciliğinin motiflerinden biridir: Mesih'te yaşam. Başka bir sebep de İlahiyatçı Gregory'ye kadar uzanıyor: Teslis'in tefekkürü. Ama burada Maxim, Evagrius'a daha yakın. Evagrius aracılığıyla Origen'in mirasını aldı. Özgürce tedavi etti. Origen'in deneyimini ve dindarlığını hesaba kattı ve sentezinde uyguladı. Ve metafizik varsayımlarını ve sonuçlarını kararlı bir şekilde reddetti... Genel olarak, St. Maximus, çileciliğinde pek orijinal değil. Tüm düşünceleri daha önceki öğretmenlerde ve yazarlarda bulunabilir ve bulunabilir. Maxim, yalnızca kabul edilen öğretiyi tekrarlamak istiyor. Ama bir derleme değil, bir sentez veriyor.

5. Bir kişinin kaderine Kilise karar verir... Kilise, Tanrı'nın sureti ve benzerliğidir. Çünkü o bir. “Çünkü o da, her şeyi kendinde barındıran Yaratıcı'nın sonsuz kudret ve hikmetiyle var olan çeşitli varlıklarda meydana getirdiği aynı saf birliği, iman lütfuyla müminlerde gerçekleştirir.” Kilise inananları kendi içinde birleştirir. Ya da daha doğrusu, Mesih'in Kendisi, varlıklarını O'ndan alan yaratıklarıyla birleşir ve onda yeniden birleşir... Ve aynı zamanda Kilise, tüm dünyanın görüntüsü ve benzerliğidir, bir tür mikro kozmostur. Kilise, bir insana benzer ve bir tür "makro-insan" gibidir... Kilise, çağrılan ve önceden belirlenmiş herkesi içerene kadar inşa eder ve büyür. Ve sonra dünyanın sonu gelecek. O zaman zaman ve tüm hareket duracak, her şey duracak çünkü her şey yoluna girecek. Dünya ölecek, çünkü yıpranacak; görünen tarafıyla ölecek, ama aynı zamanda özlenen diriliş gününde modası geçmiş olandan yeniden dirilecek. Ve insan, dünyada ya da dünyayla birlikte, bütünün parçası olarak, küçükte büyük olarak yeniden yükselecek. Diriliş, yenilenme ve ruhsallaşma olacaktır. Artık için için yanan olmayacak. Yaratılış, insanın iyiliği için sonsuz varoluş, yok edilemezlik alacaktır. Tanrı her şeyde her şey olacak. Her şey tek Tanrı'nın mükemmel bir sembolü haline gelecek. Her şey yalnızca Tanrı'yı ​​\u200b\u200btecelli edecektir. Hiçbir şey Tanrı'nın dışında kalmayacaktır (έκτός Θεξϋ). Maxim'in benzerliği, iyi bilinen kızgın demir analojisini hatırlatıyor. Ve yine de ne doğa, ne insan, ne de "otokrasi" ya da insanın özgürlüğü bu İlahi alevde yanmayacak... Eskatolojik yansımalarında St. Maximus, Nyssa'lı Gregory'ye ve onun aracılığıyla Origen'e çok yakındır. Ve tüm düşünce şeması aynıdır: ilkel kipin parçalanması ve restorasyonu, yani. kıyamet. Ancak bu, özgürlüğün değil, doğanın bir kıyametidir. "Doğa" tamamen ve tamamen restore edilecektir. Ancak bu, özgürlüğün tamamen iyilik lehine yeniden tanımlanacağı anlamına gelmez. Daha demek değil ... Çünkü özgürlük ya da irade, başka hiçbir şeye indirgenemeyecek özel bir gerçekliktir ... Maxim'in bu özgünlüğü ve iradenin mantıksızlığını münzevi mücadele deneyiminden öğrendiği düşünülebilir. İyiyi bilmek, sevmek (ya da onu seçmek) anlamına gelmez. Bir kişi, tanımlanan iyiyi sevmeme yeteneğine sahiptir. Burada St. Maximus, Nyssa'lı Gregory ile doğrudan aynı fikirde değil... Logos herkes için her şey olacak. Ama herkes için mutlu bir Cumartesi ve barış olmayacak. Doğrular için İlahi Olan'ın ateşi aydınlatıcı bir ışık olarak açığa çıkacaktır; kötüler için kavurucu ve yanan bir alev gibi. Mücadele eden ve doğal güçlerini bir başarıda toplayanlar için bu neşe ve huzur olacaktır. Hazırlıklı olmayanlar için bu ancak endişe ve acıya dönüşebilir ... Tüm doğa orijinal ve doğal ölçülerinde ("silinmeyen apocatastasis") restore edilecektir. Tanrı, ölçülemez sevgisiyle, iyi ve kötü, tüm yaratılanı kucaklar; ama hepsi eşit veya aynı ("benzer şekilde") değil, O'nun sevgisini ve sevincini paylaşmayacak. Aziz Maxim ayırt eder: lütufla tanrılaştırma(κατά χάριν) θ bileşik lütuf olmadan(παρά τήν χάριν). Var olan her şey, varlığını O'ndan aldığı ve O'nun aktif güçleri tarafından kapsandığı sürece, Tanrı'da ortaktır. Ancak bu henüz kutsanmış bir paylaşım değil. Kaderlerin gerçekleşmesinde Allah, yaratışının tamlığını sadece varlıkta değil, aynı zamanda her zaman varlıkta da geri getirecektir. Ancak, refah içinde değil. Çünkü iyilik, sevgiyi aramanın ve kabul etmenin dışında, dışarıdan verilemez. Tanrı, günahkarlara günah yoluyla kaybettikleri her şeyi verecek ve onlara geri verecek, ruhlarını doğal güç ve yeteneklerin doluluğuyla geri yükleyecektir. Manevi rehberlik ve ahlaki yargılama kapasitesi kazanacaklar. Allah'ı tanırlar. Belki de günahın hatırasını bile kaybedecekler ve Tanrı'ya gelecekler - belli bir anlayışla, τή έπιγνώσει. O'nun nimetlerinden ortak olmazlar, oύ τή μεθέξει τών άγαθών. Doğrular ne kadar tadabilir ve ne kadar keyif alabilirlerse, sadece onlar hayattan pay alırlar. Ve düşünce ve arzularında parçalanan kötü niyetli insanlar, Tanrı'dan uzak, hayata yabancı, sürekli ölüyor (yanıyor). Hayatın tadına varamayacaklar. Ve gecikmiş tövbe ile çürüyecekler, yolun saçmalığının bilinci çoktan sona erdi. Tarifsiz keder ve keder olacak... Aziz Maximus'a göre kıyamet gününde kendisine azap ve keder hazırlayan Tanrı değil, günahkarın kendisidir. Mutluluk ve neşe için sadece aracılığıyla mümkündür özgür anlaşma iradeİlahi belirlemelerin özgür ve yaratıcı bir şekilde yerine getirilmesi yoluyla, O'nun emirlerinin yaratılmasındaki iradenin kutsallaştırılması ve başkalaşımı yoluyla İlahi olanla insan. Aziz Maximus, gerçeğin açık bir bilgisinin kaçınılmaz olarak gerçeğe olan iradeyi belirlemesi gerektiğini öne sürmez... Maximus, Origen'in apocatastasis kavramını doğrudan reddeder. Elbette kötülük ve günah ancak iradededir; ancak bu onların bir hayalet gibi dağılıp gidecekleri anlamına gelmez. Bir münzevi ve Mesih'te insan özgürlüğünün (iradesinin) gerçekliğini savunan bir ilahiyatçı olarak Maximus, entelektüelizmlerinde Origen ve Origenistlerle çelişmekten kendini alamadı...

Ahiret farkında, son gerekçe ve feat haklı. Nihai karara katkıda bulunan bir güç olarak girer. Çünkü insan tam olarak yaratıcılığa ve çalışmaya çağrılır. Tanrı'nın iradesini iradesine dahil etmeye çağrıldı. Ve yalnızca iyi niyetli (yani, doğru özlemlere sahip) insanlar, Tanrı'nın kaderinde tatmin bulacak, hayatlarının sınırını ve doyumunu Tanrı ile birliğin sevgisi ve sevincinde bulacaklar. Diğerleri için, Tanrı'nın iradesi harici bir eylem olarak kalacaktır... Tanrılaştırma, yaratılışın amacıdır; ve olması gereken her şey onun uğruna yaratıldı. Ve her şey tanrılaştırılacak - Tanrı her şeyde ve herkesin içinde olacak. Ama şiddetli olmayacak. Tanrılaştırmanın kendisi kabul edilmeli ve özgürlük ve sevgi içinde deneyimlenmelidir... Aziz Maximus bu sonucu, iki irade ve iki eylem hakkındaki kesin Kristolojik öğretiden çıkardı...

Aziz Maximus the Confessor, 580 yılı civarında Konstantinopolis'te doğdu ve dindar bir Hıristiyan ailede büyüdü. Gençliğinde çok yönlü bir eğitim aldı: felsefe, gramer, retorik okudu, eski yazarları iyi okudu ve teolojik diyalektikte akıcıydı. Aziz Maximus kamu hizmetine girdiğinde, bilgisi ve vicdanlılığı onun İmparator Herakleios'un (611-641) birinci sekreteri olmasını sağladı. Ancak mahkeme hayatı ona ağır bir yük getirdi ve manastır yemini ettiği Hrisopolis manastırına (Boğaz'ın karşı yakasında - şimdi Üsküdar) emekli oldu. Alçakgönüllülüğüyle kısa sürede kardeşlerin sevgisini kazandı ve manastırın başrahibi seçildi, ancak bu rütbede bile olağanüstü alçakgönüllülüğüyle kendi sözleriyle "basit bir keşiş olarak kaldı". 633'te, bir ilahiyatçının isteği üzerine, Kudüs Patriği Sophronius'un gelecekteki hiyerarşisi. Aziz Maxim manastırdan ayrıldı ve İskenderiye'ye gitti.

Aziz Maximus'un Konstantinopolis'ten İskenderiye'ye giden yolu, vaaz faaliyetinin başladığı Girit'ten geçiyordu. Orada Severus ve Nestorius'un sapkın görüşlerine sahip bir piskoposlukla karşılaştı. Keşiş İskenderiye ve çevresinde yaklaşık 6 yıl geçirdi. 638'de İmparator Herakleios, Patrik Sergius ile birlikte, dini farklılıkları azaltmak amacıyla, sonunda iki doğa ile tek irade doktrinini itiraf etmeyi emreden "Ekfesis" - "İnanç Beyanı" adlı bir kararname çıkardı. Kurtarıcı'nın. Ortodoksluğu savunan Monk Maxim, çeşitli rütbe ve sınıflardan insanlara hitap etti ve bu konuşmalar başarılı oldu. Hayatı, "Sadece din adamları ve tüm piskoposlar değil, aynı zamanda insanlar ve tüm dünyevi liderler kendi içlerinde ona karşı karşı konulamaz bir çekicilik hissettiler," diye tanıklık ediyor hayatı.

647'de Aziz Maximus Afrika'ya döndü. Orada, piskoposlar konseyinde Monotelitizm sapkınlık olarak kınandı. 648'de "Ekfesis" yerine, Konstantinopolis Patriği Paul tarafından Konstantin adına hazırlanan yeni bir kararname çıkarıldı - "Tipos" - "İnanç Örneği", ister bir ister iki irade hakkında herhangi bir akıl yürütmeyi yasakladı. Rab İsa Mesih'in iki doğasını tanırken irade. Sonra Monk Maximus, monotelitizm konusunu tüm Kilise'nin ortak tartışmasına getirme talebiyle Papa Theodore'un yerini alan Papa I. Martin'e döndü. Ekim 649'da, aralarında Confessor Aziz Maximus'un da bulunduğu 150 Batılı piskopos ve Ortodoks Doğu'nun 37 temsilcisinin katıldığı Lateran Konseyi toplandı. Konsey, Monotelitizmi ve onun savunucularını kınadı. Konstantinopolis Patrikleri Sergius, Paul ve Pyrrhus aforoz edildi.

Constans II, Konsey'in kararını aldığında, hem Papa Martin'in hem de St. Maximus'un yakalanmasını emretti. Bu emir beş yıl sonra 654'te gerçekleştirildi. Aziz Maximus vatana ihanetle suçlandı ve hapsedildi. 656'da Trakya'ya sürüldü ve ardından Konstantinopolis hapishanesine geri getirildi. Keşiş, iki öğrencisiyle birlikte en ağır işkencelere maruz kaldı: her birinin dili ve sağ eli kesildi. Sonra Colchis'e sürüldüler. Ama sonra Rab tarif edilemez bir mucize gösterdi: hepsi konuşma ve yazma yeteneği kazandı. Aziz Maxim onun ölümünü tahmin etti.

Aziz Maximus the Confessor, Kilise'ye büyük bir teolojik miras bıraktı. Tefsir çalışmaları, Kutsal Yazılardan zor pasajların açıklamalarını, Rab'bin Duası ve 59. Mezmur'un yorumlarını, Areopagite Hieromartyr Dionysius ve İlahiyatçı Aziz Gregory'nin yazılarına kadar scholia içerir. Tefsir ayrıca İlahi Ayin'in "Ayin'e Giriş" başlıklı bir açıklamasını da içerir.

Aziz Maximus, birçok teolojik ve antropolojik çalışmanın yazarıdır. Ahlaki yazılar arasında "Aşk Üzerine Bölümler" özellikle önemlidir. Keşiş Maxim ayrıca, İlahiyatçı Aziz Gregory'den başlayarak kilise ilahilerinin en iyi geleneklerinde üç ilahi yazdı.

Hristiyanlık öncesi felsefe tarafından geliştirilen diyalektik sanatını kullanan büyük Münzevi Babaların ruhani deneyimlerine dayanan Confessor Aziz Maximus teolojisi, Yeni Teolog Aziz Simeon ve Aziz Gregory'nin yazılarında sürdürüldü ve geliştirildi. Palamas.

Aziz Maximus the Confessor'ün dünya sembolizmi üzerine öğretisi

Duyusal dünya ile insan psikofiziği arasında bir güvenlik duvarı, ateşli bir duvar yoktur, ama genel yazışma alanı. Bu dünyayı yalnızca Tanrı yaratmıştır ve ruhsal düzenin yansıması kozmik fizikte bulunur. Başka bir deyişle, St.Petersburg'un öğretilerine göre yeryüzündeki her şey ve fenomen Babalar, prototipleri cennette. Bazen dünyevi gerçekler (tapınak) bize bu Tanrı'nın Gerçeği'ni çok yakın gösterirken, bazen de tanınmayacak kadar (banka, kumarhane, süpermarket, genelev, hapishane) göksel arketiplerin görüntüsünü karartıyor. “Manevi görüşe sahip olanlar için Tüm anlaşılır dünya, simgesel imgeler aracılığıyla tüm duyulur dünyaya gizemli bir şekilde damgalanmış gibi görünüyor. Ve manevi spekülasyondaki tüm mantıklı dünya, logoları sayesinde orada bilindiği için tüm anlaşılır dünyanın içinde yer alıyor gibi görünüyor ... ama işleri bir ve Hezekiel'in dediği gibi ... onlar bir tekerlek gibiler ( Hezek 1.16). Tanrı "her şeyin merkezini içerir... Çünkü her şey, O'ndan geldikleri için, benzetme yoluyla Tanrı'da ortaktır." (Aziz Maximus the Confessor “Ambigua”). "Böylece," yorumunu yaptı Prot. John Meyendorff - tüm hareket, yaratılan dünyanın tüm varlığı - yaşamımız - tarihimiz, yaratıcılığımız, tüm medeniyet - doğal olarak Yaradan'a talip olur ve bu hareket Tanrı'da sonsuz dinlenme ile sona erer ”(Arch. John Meyendorff. Giriş patristik teolojiye). Ve işte o, St.Petersburg'un yukarıdaki sözlerini nasıl anlıyor? Maximus, başka bir Ortodoks alimi, Fr. George Florovsky: “Dünyadaki her şey Tanrı'nın bir gizemi ve bir sembolüdür. Sözün Vahiyi için Sözün sembolü (Oğul Tanrı). Bütün dünya Vahiy'dir, bir tür yazılı olmayan Vahiy kitabıdır... Duyusal fenomenlerin çeşitliliği ve güzelliğinde, Söz, olduğu gibi, onu baştan çıkarmak ve cezbetmek için bir kişiyle oynar - böylece perdeyi kaldırır. , zahiri ve görünen suretlerin altında ise manevî bir mânâ görülür... Her şey mânevî olarak derinliklerinde âlemdedir. Ve her yerde kelimenin dokusunu tanıyabilirsiniz. Dünyada iki düzlem vardır: ruhsal veya anlaşılır ve şehvetli veya bedensel. Ve aralarında kesin ve kesin bir yazışma var. Duyular âlemi geçici bir hayalet değildir, varlığın parçalanması ya da azalması değildir, varlığın doluluğuna ve bütünlüğüne aittir. O bir görüntü ... ya da manevi dünyanın bir sembolü. İki dünya arasındaki bağlantı ayrılmaz ve birleştirilemez” (Arch. George Florovsky, “5.-8. Yüzyılların Doğulu Babaları”).

Dünyanın sembolizmi hakkında sadece St. Maxim, aynı zamanda Kilise'nin diğer birçok öğretmeni. Bu konuda en son yazanlardan biri St. Gregory Palamas. İşte üçüncü konuşmasından bir alıntı: Tanrı, bu görünür dünyayı, dünyevi dünyanın bir tür yansıması olarak düzenledi, böylece biz, onun ruhsal tefekkürü yoluyla, bu dünyaya mucizevi bir merdivenle ulaşacaktık.. St.Petersburg'un öğretilerinin analizine adanmış dikkate değer bir kitapta. Gregory Palamas insan hakkında, kemer. Cyprian (Kern) şu sözleri özetledi: “Deneysel gerçekliğin perdesi, geçici sembollerin karmaşık bir iç içe geçmesinden başka bir şey değildir, gizemli bir şekilde farklı bir düzlemin ebedi ve bozulmaz, ideolojik gerçekliklerinden söz eder. Başka bir şeyin izi, başka dünyaların yankısı, şeyler ve fenomenler üzerinde korunmuştur. Dünyadaki her şey gizemlidir, iki boyutludur ve bu nedenle, yalnızca (analiz ettiğimiz) karşılaştırmalı yöntem değil, aynı zamanda daha karmaşık şeyler de dünyanın bu sembolik sistemik doğasına dayanmaktadır.. Dünyevi koordinatlarda yetişmiş yetişkinler için ruhlarını hayatın sembolik ruhsal algısına uyumlamak zordur, ancak azizler ve çocuklar için bu kolaydır. Aziz Ignatius (Bryanchaninov), Zadonsk'lu Tikhon ve diğer kutsal münzeviler bize "toplanan dünyadan" birçok harika içgörü verdiler. Tertemiz kitaplarını açtığınızda, ruhsal gerçeklerin bütünü doldurduğunu anlamaya başlarsınız. dünyevi yaşam büyükten küçüğe; sosyal çevre ile klasik mekanik kanunları arasında analojilerin mümkün olduğu.

Ancak, Hz. Maxim soyut, koltukta oturan bir ilahiyatçı değildi, işte ahlak hakkında yazdıkları:

"Kötü yemek değil, oburluk, üreme değil, zina, maddi zenginlik değil, para sevgisi, şan değil, kibirdir. Öyle ise, o halde varlıklarda kötülük yoktur, o yalnızca eşyayı kötüye kullanmakta, ihmalden gelen çılgınlık...

Komşunu sev emrini tam olarak yerine getirirsen, neden ona karşı buruk bir öfke duyuyorsun? Bunun, kişinin komşuya duyduğu geçici sevgiyi tercih etmesinin bir sonucu olduğu ve onları ararken kardeşinle savaştığın açık değil mi?

Büyük olan, şeylere taraf olmamaktır, ama daha da önemlisi, onlar hakkındaki düşüncelerde kayıtsız kalmaktır.

Dünyada ruhen çok fakir var ama doğru yolda değil; çoğu ağlıyor ama mal kaybı veya çocuk kaybı hakkında; çoğu uysaldır, ancak saf olmayan tutkularla ilgili olarak; çoğu aç ve susuz ama başkasının malını çalmaya ve haksız yere zengin olmaya aç; birçoğu merhametlidir, ancak bedene ve bedene karşı, birçoğunun kalbi saftır, ancak kibir nedeniyle birçoğu barışçıdır, ancak ruhu ete tabi kılar; çoğu kovuldu, ama ahlaksızlıkları yüzünden; birçoğu kınandı, ama “utanç verici günahlar için. Ancak, yalnızca Mesih uğruna ve Mesih'e göre bunu yapan ve buna katlananlar kutsanmıştır. Neden? Çünkü Cennetin Krallığı onlarındır ve onlar Tanrı'yı ​​göreceklerdir (Matta 5:3,8). Ve bunu yaptıkları ve buna katlandıkları için (yukarıda belirtilenler aynı şeyi yaptıkları için) kutsanmış değiller, ancak bunu Mesih'in hatırı için ve Mesih'e göre yaptıkları ve buna katlandıkları için.

Kutsal Yazılar, Tanrı'nın kullanmamız için bize verdiği hiçbir şeyi bizden almaz, ancak ölçüsüzlüğü dizginler ve akılsızlığı düzeltir. Yani yemek yemeyi, çocuk sahibi olmayı, para sahibi olup doğru harcamayı yasaklamaz; ancak oburluğu, zinayı vb. yasaklar. Düşünmeyi bile yasaklamaz ama tutkuyla düşünmeyi yasaklar.

Eğer aşk sabırlı ve merhametli ise (1 Korintliler 13:4), o zaman sıkıntı durumunda korkan ve bu nedenle kendisini gücendirenlere karşı kötü davranan ve onlara olan sevgisinden kendini kesen kişi bu şekilde düşmez. Tanrı'nın Takdirinin amacından mı?

Rev. Maxim, mükemmel bir eğitim aldı ve bir politikacının kariyerini seçti. 610'da İmparator Herakleios tahta çıktığında Maximus'un önemini ve onun Hıristiyan erdemlerini takdir etti ve onu birinci sekreteri yaptı. 580 yılında Konstantinopolis'te soylu bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Olağanüstü bir zihne ve yüksek felsefi düşünceler için nadir yeteneklere sahip olmak,

Bununla birlikte, şöhret, güç ve zenginlik, Maxim'de gençliğinden beri kalbinde beslediği gerçek felsefeye uygun bir yaşam sürme arzusunu söndüremedi. Üç yıl sonra, konumunu ve bu dünyanın boş onurlarını bıraktı ve Konstantinopolis yakınlarındaki Hrisopolis'teki Meryem Ana Manastırı'nda keşiş oldu.

Aziz Maximus hayatının İtirafçıları. Simge. Solvychegodsky Müjde Katedrali. 16. yüzyılın sonları - 17. yüzyılın başları

Kutsal Yazılar üzerine meditasyon yaparak ve Kilise Babalarını inceleyerek manevi savaşa mükemmel bir şekilde hazırlanan Aziz Maximus, kutsanmış tarafsızlığa götüren erdemler merdivenini hızla tırmandı. Çilecilik yardımıyla şehvet dürtülerini ustaca dizginledi, kendi içindeki sinirliliği nezaketle söndürdü, böylece ruhu tutkuların zulmünden kurtardı, zihni dua ile besledi, yavaş yavaş tefekkürün doruklarına yükseldi. Hücrenin sessizliğinde, kalbinin uçurumuna eğilen Aziz Maximus, kurtuluşumuzun büyük gizemini kendi içinde düşündü. İnsanlara olan sonsuz sevginin rehberliğinde Tanrı Sözü'nün doğamızla birliğe indiği, Tanrı'dan ayrıldığı ve öz sevgimizle kendi içinde bölündüğü bu gizem, içinde bütünlüğü yeniden sağlamaya tenezzül etti, böylece ahenkli bir birlik insanlar arasında kardeşçe merhamet hüküm sürdü ve böylece Tanrı ile birliğin yolu insanlara açıldı, çünkü "Tanrı sevgidir" (1 Yuhanna 4:16).

Keşiş Maximus, on yıl sessizlik içinde geçirdikten sonra öğrencisi Anastasius ile birlikte Kyzikos'taki küçük St. George manastırına taşındı. Orada ilk eserlerinin temelini attı: tutkularla mücadele, dua, duygusuzluk ve kutsal merhamet üzerine münzevi incelemeler. 626'da Perslerin ve Avarların Konstantinopolis'e ortak saldırısı (Tanrı'nın Annesinin mucizevi müdahalesi sayesinde geri püskürtüldü) keşişleri manastırı terk etmeye zorladı.

Aziz Maximus için, hakikat uğruna dolaşan yeni bir yaşam dönemi geldi. Bundan böyle Pers akınları nedeniyle felaketin eşiğine gelen Bizans alemine ilahî rahmetin şehadetini hem fiilen hem de işlerde taşımak zorunda kalmıştır. Saint Maxim, uğruna savaşmaya başladığı Girit'te biraz zaman geçirdi. Ortodoks inancı, Monofizit teologlara karşı konuşuyor. Daha sonra Kıbrıs'a taşındı ve 632'de nihayet Kartaca'ya yerleşti.

Bu şehirde, Ortodoksluğa bağlılığından dolayı saygı duyulan bir ilahiyatçı olan, manastır geleneklerinin büyük bir uzmanı olan Aziz Sophrony (Comm. 11 Mart) ile tanıştı. Aziz Maximus onun ruhani öğrencisi oldu. Sophronius, Kudüs'ün Persler tarafından ele geçirilmesinden sonra Filistin'den kaçan diğer keşişlerle birlikte Ökratik Manastır'da yaşadı.

Tüm bu dönem boyunca (626-634), inanç mücadelesine girmeden önce, Aziz Maximus, Ortodoks maneviyatının felsefi ve teolojik ilkelerini temel alarak, kendisinden önceki hiç kimsenin olmadığı kadar derinlemesine tanrılaştırma doktrinini geliştirebildi. Eserleri, İlahi Liturji, Kutsal Yazıların zor pasajları ve Areopagite Dionysius ve Teolog Aziz Gregory'nin belirsiz ifadeleri üzerine derin ve karmaşık incelemelerdir. Onlarda Monk Maxim, görkemli bir teolojik sistem kurar. Buna göre, Tanrı tarafından bu dünyaya kozmik ayinin rahibi olarak atanan bir kişi, bir diyalogda onları İlk Sebepleri olan İlahi Söz'e sunmak için tüm varlıkların anlamlarını (logoi) toplamaya çağrılır. evlenmeden birlikte yaşama. Böylece insan, yaratıldığı kaderi yerine getirir: yani, Tanrı ile birliği tamamlayarak, aynı zamanda tüm evreni Tanrı-insan Mesih'te mükemmelliğine getirir.

İmparator Herakleios tahta çıktığında, çabalarını parçalanmış imparatorluğu yeniden düzenlemeye ve bir dizi idari ve askeri reform yoluyla Perslere karşı bir karşı saldırı hazırlamaya yöneltti. Herakleios, Monofizitlerin Perslerin veya Arapların tarafına geçmesini önlemek için Hıristiyan birliğinin yeniden kurulmasına özel önem verdi. Konstantinopolis Patriği Sergius, imparatordan, Kadıköy Konseyi'ni reddetmeden Monofizitleri tatmin edebilecek, bu amaç için uzlaşmacı bir dogmatik formül bulma görevini aldı. Patrik, kendi doğası Tanrı Sözü'nün enerjisi tarafından emildiği için Mesih'in insan doğasının pasif ve tarafsız kaldığı tek enerji doktrinini önerdi. Aslında, aynı Monofizitizm hakkındaydı, ancak biraz örtülü, yani "doğa" terimi, "enerji" terimi ile değiştirildi.

630'da imparator Thasis'li Cyrus'u İskenderiye Patriği olarak atadı ve ona özellikle Mısır'da çok sayıda bulunan Monofizitlerle birleşme görevi verdi.

Birlik imzalandı (633) ve İskenderiye meyhanelerinde insanlar Monofizitlerin Kadıköylüleri yendiğiyle övündü. Sonra tek kişi olan Aziz Sophronius, Mesih'in iki doğasını savunmak için konuştu. İskenderiye'ye, açık mücadeleden kaçınmak isteyen, onu Konstantinopolis'teki Sergius'a gönderen Cyrus'a gitti. Uzun ve sonuçsuz tartışmalardan sonra, Sophronius'un doğa ve enerjiler hakkında daha fazla tartışma yapması yasaklandı.

Filistin'e döndüğünde halk tarafından Ortodoksluğun savunucusu olarak kabul edildi ve Kudüs Patriği seçildi. Bu sırada Araplar istila etmeye devam ettiler ve imparatorluğun kaderini ciddi şekilde tehdit eden bir dizi büyük fetihlerin eşiğindeydiler. Aziz Sophronius, tahta çıkışından hemen sonra, her doğanın kendi enerjisiyle donatıldığına ve Mesih'in bir Kişiye, ancak iki doğaya ve buna bağlı olarak iki eyleme (enerjiye) sahip olduğuna işaret ettiği dairesel bir mektup yayınladı.

Bu arada, Monk Maximus Kartaca'da kaldı ve manevi babasını desteklemek için yavaş yavaş dogmatik mücadeleye çekildi. İki enerji konusundaki yasağı ihlal etmeden, "Mesih insani bir şekilde İlahi olanı yapar (mucizeler gerçekleştirir) ve İlahi bir şekilde - insani olanı (Hayat Veren Tutkular)" fikrini takip etti. Ancak 638'de Herakleios, iki enerjiyi tartışma yasağını onaylayan ve herkesin Mesih'teki tek iradeyi (yani Monotelitizm) itiraf etmesini emreden bir ferman yayınladığında, Maximus yalnızlığı bırakıp halka açık bir şekilde gerçeği vaaz ederek konuşmak zorunda kaldı. Aziz Sophronius aynı yıl öldüğünden, herkesin umutları Ortodoksluğun en yetkili itirafçısı olan Aziz Maximus'a döndü. Tıpkı İskenderiyeli Aziz Athanasius veya Büyük Aziz Basil zamanında olduğu gibi, gerçek inancın kurtuluşu artık tek bir kişiye bağlıydı.

Bilge Maximus, Papa'ya, imparatora ve imparatorluğun nüfuzlu kişilerine hitaben yaptığı kapsamlı yazışmalarda ve en derin incelemelerde, Tanrı Sözü'nün yarattıklarına sevgi ve sonsuz saygı duyduğunu, insan doğasını her şeyde algıladığını gösterdi. bütünlüğü, ondan hiçbir şekilde uzaklaşmadan, özgürlük. Acı çekmekten kaçınmakta özgür olan Mesih, bir insan olarak gönüllü olarak onlara gitti. Tanrı'nın iradesine ve planına göre alçakgönüllülüğü ve itaatiyle bizim için kurtuluş yolunu açtı (çapraz başvuru Matta 26:39). Mesih'in Kişiliğinde Tanrı'nın mutlak özgürlüğüyle mükemmel bir şekilde birleşen insan özgürlüğü, Tanrı ve diğer insanlarla birliğe doğru doğal hareketine lütufla iade edildi. Aziz Maximus, dua ve tefekkür deneyimi aracılığıyla öğrendiği her şeyi, artık insanın tanrılaştırılması doktrinini Enkarnasyon teolojisine dayandırarak açıklayabildi. Kilisenin başka hiçbir babası, ister Mesih'in Şahsında isterse azizler arasında olsun, insan özgürlüğünü ve onun Tanrı ile birliğini keşfetmede bu kadar ileri gitmemiştir. Aziz Maximus, Ortodoks Enkarnasyon doktrininin en eksiksiz açıklamasını verdi. Bir süre sonra, Şamlı Aziz John'un, onu sonraki nesillere değişmez bir gelenek olarak aktarmak için daha anlaşılır bir dille söylemesi yeterli olmuştur.

Konstantinopolis'li Sergius 638'de öldü ve yeni patrik Pyrrhus, yeni sapkınlığın ateşli bir savunucusu oldu. Ancak tacize rağmen çoğu Hıristiyanlar, emperyal kararnamenin uygulanmasına karşı çıktılar. 641'deki ölümünden kısa bir süre önce Herakleios, dini siyasetteki yenilgisini kabul etmek zorunda kaldı. Pyrrhus, iktidar değişikliği sırasında gözden düştü ve Afrika'ya kaçtı.

Kartaca'da, Mesih'in Yüzü (645) hakkında halka açık bir tartışma sırasında Monk Maximus'a karşı çıktı. Kurtuluşumuzun sırrını değişmez sağlam argümanlarla özetleyen kutsal keşiş, patriğe hatalarını itiraf ettirmeyi başardı. Sonuç olarak Maximus, kişisel olarak Roma'ya gitmesini ve orada, havarilerin mezarının önünde Monothelitizm'i aforoz etmesini önerdi. Ancak kısa bir süre sonra Pyrrhus bir "köpek" gibi "kendi kusmuğuna" döndü (2 Pet. 2:22) ve Ravenna'ya kaçtı. Papa Theodore, onun hizmet etmesini derhal yasakladı ve Konstantinopolis'teki halefini sapkınlıkla suçladı.

Mısır'ın Araplar tarafından fethinden sonraki siyasi durum her zamankinden daha istikrarsız hale geldi. Bu nedenle, İmparator II. Constant (641-668), Roma ile açık bir kopuştan korktu ve papanın müdahalesine yanıt olarak, herhangi bir Hristiyan'ın ağır ceza acısı altında hakkında tartışmasının yasak olduğu Tipos'u (648) yayınladı. iki tabiat ve iki irade. Ardından Ortodoks'a, özellikle de Aziz Maximus'un keşişlerine ve arkadaşlarına yönelik zulüm ve zulüm başladı.

İtirafçı, doğru inancı desteklemeye kararlı olan yeni papa Martin I (Comm. 13 Nisan) ile Roma'da bir araya geldi. Onun inisiyatifiyle, 649'da, Monotelitizmi kınayan ve imparatorluk fermanını iptal eden Lateran Konseyi toplandı. Bu muhalefetten son derece rahatsız olan imparator, bir ordunun başında Roma'ya bir eksarh gönderdi (653). Hasta ve güçsüz papayı tutukladılar ve ona acımasızca davranarak onu Konstantinopolis'e götürdüler. Orada bir suçlu olarak yargılandı, alenen aşağılandı ve Herson'a sürgüne gönderildi. Eylül 655'te Confessor Saint Martin öldü.

Aziz Maximus, Papa Martin'den kısa bir süre önce, sadık öğrencisi Anastasius ve Anastasius olarak da adlandırılan papalık apocrysiar ile birlikte tutuklandı (Comm. 20 Eylül). Maximus birkaç ay hapis yattı ve ardından Roma'nın kutsal piskoposuna çok sert davranan aynı mahkemenin önüne çıktı. Ortodoksluk başkanının yargılanmasını siyasi bir mesele olarak sunmak istediler, bu nedenle Maxim, emperyal güce karşı çıkmak ve Mısır'ı ve diğer Afrika topraklarını fetheden Araplarla suç ortaklığı yapmakla suçlandı. Maximus daha sonra öğretisiyle Kilise'de bir bölünmeye neden olduğu için mahkum edildi. Ruhu Tanrı'da kalan ve düşmanlarına karşı merhametle dolu olan aziz, iftiraya sarsılmaz bir sakinlikle karşılık verdi ve herhangi bir özel öğretiye sahip olmadığını açıkladı. Kendi vicdanıyla bir anlaşma yapıp imana ihanet etmektense, tüm Patrikhanelerle komünyonu bozmaya ve hatta ölmeye hazır olduğunu ilan etti. Sanıkların üçü de sürgüne mahkûm edildi: Maximus Visia'ya (Trakya'da), öğrencisi Anastasius Pervera'ya ve diğer Anastasius Mesemvria'ya gönderildi. Ve hayatları her türlü zorlukla dolu olmasına rağmen, diriliş beklentisiyle Rab adına acı çekerek sevinçlerini kaybetmediler.

İtirafçı Aziz Maxim

Bu duruşma sırasında, yeni Papa I. Eugene'in, Mesih'te üçüncü bir enerjinin varlığını öne süren uzlaşmacı bir formülasyonu kabul etmeye hazır olduğunu öğrenen Aziz Maximus, dogmatik bir mektup yazdı. Bu eylem, Roma halkının isyan etmesine ve papayı, tahta çıkması için imparatorluk rızasından vazgeçmeye zorlamasına yol açtı. Sonra imparator, Maximus'u mağlup edene kadar Hıristiyanlara boyun eğdiremeyeceğini anladı ve Piskopos Theodosius'u iki deneyimli saray mensubu ile ona gönderdi. Sürgündeki acılar ve uzun hapis cezası, kutsal itirafçının özdenetimini zerre kadar zayıflatmadı. Tüm argümanlarını kolayca çürüttü, Ortodoks öğretisini yineledi ve gözyaşları içinde imparatoru ve patriği tövbe etmeye ve doğru inanca geri dönmeye çağırdı. Azizin her cevabından sonra, imparatorun elçileri, vahşi hayvanların öfkesiyle ona koştu, hakaretler yağdırdı ve onu tükürükle kapladı.

Ardından Aziz Maximus, Anastasius ile birlikte altı yıl esaret altında kaldığı Pervera'ya transfer edildi. 662'de yeniden Konstantinopolis Patriği ve meclisinin huzuruna çıktı. Kendisine şu soru soruldu: "Peki hangi Kilise'ye aitsin: Konstantinopolis? Roma? Antakya? İskenderiye? Kudüs? Gördüğünüz gibi, hepsi bizimle bir." İtirafçı cevap verdi: "Katolik Kilisesi, herkesin Tanrısına olan inancın doğru ve kurtarıcı bir itirafıdır." Ölüm cezası tehdidine cevaben şöyle dedi: "Tanrı'nın benim hakkımda her yaştan önce takdir ettiği şey yerine gelsin ve O'na her yaştan önce belirlenen ihtişamı getirsin." Maxim ve arkadaşlarına küfürler ve hakaretler yağdıran kilise mahkemesi üyeleri, onlar için itiraf organlarını - dil ve sağ eli - kırbaçlamaya ve kesmeye karar veren şehrin valisine teslim ettiler. Hepsi kanlar içinde, azizler şehrin sokaklarında gezdirildi ve ardından vali, uzak Kafkasya'daki Lasik'teki çeşitli kalelere hapsedilmelerini emretti.

13 Ağustos 662'de, 82 yaşında, Schemar kalesinde, Keşiş Maxim nihayet çok sevdiği ve hayat veren tutkularını itirafıyla taklit ettiği Tanrı'nın Sözü ile birleşti. iman ve şehitlik. Efsaneye göre, her gece mezarının üzerinde Kutsal Üçlü'nün sembolü olan üç lamba kendi kendine yakılırdı. Aziz Maximus'un kutsal sağ eli, Athos Dağı'ndaki Aziz Paul manastırında bulunur.

Macarius Simonopetrsky, hieromonk

Den alıntıdır:

Synaxarion: Ortodoks Kilisesi Azizlerinin Yaşamları. - M.:

Sretensky Manastırı Yayınevi

notlar

1. Synaksari'de 13 Ağustos'ta Aziz Maximus'un kalıntılarının devri kutlanır, aslında bu onun ölüm tarihidir. Aziz Athanasius örneğinde olduğu gibi (18 Ocak'ta anılır), Aziz Maximus'un anısının 21 Ocak'a nakledilmesi, görünüşe göre, onu Ocak ayında anılan büyük öğretmenler ve itirafçılarla aynı seviyeye getirme arzusuyla açıklanıyor.

2. Son zamanlarda keşfedilen Azizin Süryani Yaşamına göre (Maximus'a düşman olan bir Monothelite tarafından derlenmiştir, ancak burada bazı doğru bilgiler korunmuş olabilir), Monk Maximus Filistin'de Tiberias civarında doğdu ve eğitim gördü. Kudüs'ün güneyinde bulunan Eski Sukkah Lavra. Aziz Chariton tarafından kurulan bu manastır, altıncı yüzyılda Filistinli keşişleri iki kampa bölen Orijenist ihtilaflar sırasında doğru inancın kalesiydi. Biyografinin bu gerçeği, Monk Maxim'in ilk eserlerinde Origen ve Evagrius'un öğretilerini neden derin bir analize ve düzeltmeye tabi tuttuğunu açıklayabilir.

Aziz Maximus the Confessor, 580 yılı civarında Konstantinopolis'te doğdu ve dindar bir Hıristiyan ailede büyüdü. Gençliğinde çok yönlü bir eğitim aldı: felsefe, gramer, retorik okudu, eski yazarları iyi okudu ve teolojik diyalektikte akıcıydı. Aziz Maximus kamu hizmetine girdiğinde, bilgisi ve vicdanlılığı onun İmparator Herakleios'un (611-641) birinci sekreteri olmasını sağladı. Ancak mahkeme hayatı ona ağır bir yük getirdi ve manastır yemini ettiği Hrisopolis manastırına (Boğaz'ın karşı yakasında - şimdi Üsküdar) emekli oldu. Alçakgönüllülüğüyle kısa sürede kardeşlerin sevgisini kazandı ve manastırın başrahibi seçildi, ancak bu rütbede bile olağanüstü alçakgönüllülüğüyle kendi sözleriyle "basit bir keşiş olarak kaldı". 633 yılında, bir ilahiyatçının isteği üzerine, müstakbel Kudüs Patriği Sophronius (Comm. 11 Mart), Aziz Maximus manastırdan ayrıldı ve İskenderiye'ye gitti.

Aziz Sophronius, o zamana kadar Monothelite sapkınlığının amansız bir rakibi olarak tanındı. IV Ekümenik Konsey'in (451) Rab İsa Mesih'te bir (İlahi) doğaya sahip olduğunu iddia eden Monofizitleri kınamasından sonra, monofizit sapkınlar, tek bir İlahi irade ve tek bir (İlahi) eylem kavramını tanıttılar; reddedilen Monofizit sahte doktrin. Monotelitizm Ermenistan, Suriye ve Mısır'da çok sayıda destekçi buldu. Ulusal düşmanlıkla yoğunlaşan sapkınlık, Doğu'nun dini birliği için ciddi bir tehdit haline geldi. Ortodoksluğun sapkınlıklara karşı mücadelesi, özellikle 630 yılında Ortodoks Doğu'daki üç ataerkil tahtın Monofizitler tarafından işgal edilmesi gerçeğiyle karmaşıktı: Konstantinopolis - Sergius. Antakya - Athanasius, İskenderiye - Cyrus.

Aziz Maximus'un Konstantinopolis'ten İskenderiye'ye giden yolu, vaaz faaliyetinin başladığı Girit'ten geçiyordu. Orada Severus ve Nestorius'un sapkın görüşlerine sahip bir piskoposlukla karşılaştı. Keşiş İskenderiye ve çevresinde yaklaşık 6 yıl geçirdi. 638'de İmparator Herakleios, Patrik Sergius ile birlikte, dini farklılıkları azaltmak amacıyla, sonunda iki doğa ile tek irade doktrinini itiraf etmeyi emreden "Ekfesis" - "İnanç Beyanı" adlı bir kararname çıkardı. Kurtarıcı'nın. Ortodoksluğu savunan Monk Maxim, çeşitli rütbe ve sınıflardan insanlara hitap etti ve bu konuşmalar başarılı oldu. Hayatı, "Sadece din adamları ve tüm piskoposlar değil, aynı zamanda insanlar ve tüm dünyevi liderler kendi içlerinde ona karşı karşı konulamaz bir çekicilik hissettiler," diye tanıklık ediyor hayatı.

638'in sonunda Patrik Sergius öldü ve 641'de İmparator Herakleios öldü. İmparatorluk tahtı, Monothelite'lerin açık sözlü bir destekçisi olan zalim ve kaba Constans II (642 - 668) tarafından işgal edildi. Ortodoksluğa sapkın saldırılar yoğunlaştı. Monk Maxim, Kartaca'ya gitti ve orada ve çevresinde 5 yıl daha vaaz verdi. Monothelites'e göre, Patrik Sergius'un halefi Patrik Pyrrhus, mahkeme entrikaları nedeniyle Konstantinopolis'ten ayrılarak oraya geldiğinde, onunla St. Aziz Maximus, Pyrrhus ile birlikte Roma'ya gitti ve burada Papa Theodore, eski patriğin tövbesini kabul etti ve onu rütbesine geri getirdi.

647'de Aziz Maximus Afrika'ya döndü. Orada, piskoposlar konseyinde Monotelitizm sapkınlık olarak kınandı. 648'de "Ekfesis" yerine, Konstantinopolis Patriği Paul tarafından Konstantin adına hazırlanan yeni bir kararname çıkarıldı - "Tipos" - "İnanç Örneği", ister bir ister iki irade hakkında herhangi bir akıl yürütmeyi yasakladı. Rab İsa Mesih'in iki doğasını tanırken irade. Sonra Monk Maximus, monotelitizm sorununu tüm Kilise'nin ortak tartışmasına getirme talebiyle Papa Theodore'un yerini alan Papa I. Martin'e (649-654) döndü. Ekim 649'da, aralarında Confessor Keşiş Maximus'un da bulunduğu 150 Batılı piskopos ve Ortodoks Doğu'nun 37 temsilcisinin katıldığı Lateran Konseyi toplandı. Konsey, Monotelitizmi ve onun savunucularını kınadı. Konstantinopolis Patrikleri Sergius, Paul ve Pyrrhus aforoz edildi.

Constans II, Konsey'in kararını aldığında, hem Papa Martin'in hem de St. Maximus'un yakalanmasını emretti. Bu emir beş yıl sonra 654'te gerçekleştirildi. Aziz Maximus vatana ihanetle suçlandı ve hapsedildi. 656'da Trakya'ya sürüldü ve ardından Konstantinopolis hapishanesine geri getirildi. Keşiş, iki öğrencisiyle birlikte en ağır işkencelere maruz kaldı: her birinin dili ve sağ eli kesildi. Sonra Colchis'e sürüldüler. Ama sonra Rab tarif edilemez bir mucize gösterdi: hepsi konuşma ve yazma yeteneği kazandı. Keşiş Maxim onun ölümünü tahmin etti (+ 13 Ağustos 662). 13 Ağustos'taki Yunan önsözleri, kalıntılarının Konstantinopolis'e nakledildiğini gösteriyor; keşişin ölümüne tarihlenebilir. 21 Ocak'ta hafızanın kurulması, 13 Ağustos'ta Rab'bin Başkalaşım bayramının kutlanmasından kaynaklanıyor olabilir. Aziz Maximus'un mezarı üzerinde geceleri mucizevi bir şekilde ortaya çıkan üç kandil yakıldı ve birçok şifa gerçekleştirildi. Aziz Maximus the Confessor, Kilise'ye büyük bir teolojik miras bıraktı. Tefsir çalışmaları, Kutsal Yazılardan zor pasajların açıklamalarını, Rab'bin Duası ve 59. Mezmur'un yorumlarını, Areopagite Hieromartyr Dionysius (+ 96; Comm. 3 Ekim) ve İlahiyatçı Aziz Gregory'nin (+ 389) yazılarına kadar scholia içerir. , İletişim 25 Ocak). Tefsir ayrıca İlahi Ayin'in "Mystagogy" ("Ayin'e Giriş") başlıklı bir açıklamasını da içerir.

Azizin dogmatik yazıları şunları içerir: Pyrrhus ile olan anlaşmazlığının bir açıklaması, çeşitli incelemeler ve çeşitli kişilere mektuplar. İlahi öz ve hipostaz, Tanrı'nın Enkarnasyonu ve insan doğasının tanrılaştırılması üzerine Ortodoks öğretisinin bir açıklamasını içerirler.

Aziz Maximus, arkadaşı Thalassius'a yazdığı bir mektupta "Tanrılaştırmada hiçbir şey doğanın bir ürünü değildir, çünkü doğa Tanrı'yı ​​anlayamaz. Doğası gereği kendisine ait olan her şeyin bolluğundan sevinir, çünkü Ruh'un lütfu onda zafer kazanır ve çünkü Tanrı onda çalışır" (mektup 22). Aziz Maximus ayrıca antropolojik eserler de yazdı. Bir kişinin ölümünden sonra ruhun doğasını ve bilinçli-kişisel varlığını düşünür. Ahlaki yazılar arasında "Aşk Üzerine Bölümler" özellikle önemlidir. Aziz Maximus ayrıca, İlahiyatçı Aziz Gregory'den başlayarak kilise ilahilerinin en iyi geleneklerinde üç ilahi yazdı.

Hristiyanlık öncesi felsefe tarafından geliştirilen diyalektik sanatını kullanan büyük Münzevi Babaların ruhsal deneyimlerine dayanan İtirafçı Aziz Maximus teolojisi, Yeni Teolog Aziz Simeon'un (+ 1021; Comm. 12 Mart) ve St. Gregory Palamas (+ c. 1360). anma tarihi 14 Kasım).