Baptistler kimdir ve ne yaparlar? Ortodoksluk ve Vaftizcilik: Din hakkındaki tutum ve görüşler, Ortodoks Kilisesi'nden temel farklılıklar

Baptistler kimlerdir?

Baptistler, Protestan Hıristiyanlığın yönlerinden biri olan Vaftizciliğin takipçileridir. Baptistlerin kim olduğunu daha iyi anlamak için bu doktrinin özelliklerini anlamalı, tarihine dalmalı ve ayrıca Vaftizciliğin şu anda nasıl geliştiğini öğrenmelisiniz.

"Baptist" kelimesi, Yunanca'da kelimenin tam anlamıyla "daldırma" anlamına gelen "baptizo" kelimesinden gelir. "Vaftiz" kelimesi, Baptistler arasında yetişkinlikte tüm vücudun suya batırılmasıyla gerçekleşen vaftizi ifade eder.

Vaftizcilik İngiliz Püritenizminden gelişti. Güçlü inançlara sahip olan ve günah işlemeyi kabul etmeyen kişilerin yetişkinlik döneminde gönüllü olarak vaftiz edilmesi esasına dayanmaktadır.

Vaftiz: genel ilkeler

1905'te Londra'da Havarilerin İman İnancı'nı Vaftizciliğin temeli olarak onayladılar ve aşağıdaki ilkeleri formüle ettiler:

• Kilise yalnızca ruhsal olarak yeniden doğmuş insanlardan oluşmalıdır. Baptistler tek bir evrensel kilisenin olduğuna inanırlar.
• Kutsal Kitap insan için yetkili bir kitaptır: nasıl yaşanacağını ve inancın nasıl korunacağını öğretir.
• Yalnızca yenilenmiş insanlar Vaftiz ve Rab'bin Sofrası'nı öğretme hakkına sahiptir.
• Cemaatler manevi ve pratik konularda birbirlerinden bağımsızdırlar.
• Toplumdaki tüm müminler birbirine eşittir.
• İnananlar ve inanmayanlar vicdan özgürlüğüne sahiptir.
• Kilise devletten ayrıdır.

Özel ve genel vaftiz vardır. Günahlardan arınma anlayışları ve kurtuluş yöntemleri bakımından birbirlerinden farklıdırlar.

Özel Baptistler, Mesih'in yalnızca seçilmişler için günahlar karşılığında öldüğüne inanırlar. Bir kişi Tanrı'nın nasıl istediğine bağlı olarak kurtarılabilir veya kurtarılamaz. General Baptistler, İsa'nın ölümü aracılığıyla tüm insanları kurtardığına inanırlar. Onların kurtuluşu, Tanrı ve insanın ortak çalışmasını gerektirir.

Baptistlerin kendi liderleri vardır. Bunların arasında beş ana var:

• WBA Başkanı - David Coffey;
• EAF ECB Başkanı - Viktor Krutko;
• ECB MSC Başkanı - Nikolai Antonyuk;
• RS ECB Başkanı - Alexey Smirnov;
• WBA'nın Genel Sekreteri Neville Callam'dır.

Vaftizciliğin gelişim tarihi

İlk topluluk 1609'da Amsterdam'da John Smith liderliğindeki İngiliz Püritenleri tarafından örgütlendi. Bebek vaftizinin reddedilmesini öngören bir doktrin benimsediler. 1612'de bazı Baptistler, doktrinin şekillendiği ve Baptist dogmalarının yaratıldığı ilk İngiliz topluluğunu yarattı.

Vaftizcilik en büyük gelişimini Kuzey Amerika kıtasında buldu. İlk dernekler Püriten kolonilerinden sürgünleri içeriyordu. 1638'de birkaç Baptist, Rhode Island adında bir koloni kurdu ve burada din özgürlüğünü ilan etti.

Avrupa'da Baptistler 19. yüzyılın ortalarına kadar pek gelişmediler. İlk dernekler 20-30'lu yıllarda Almanya ve Fransa'da ortaya çıktı. XIX yüzyıl. Daha sonra Papaz I. G. Onken, Almanya'nın Avrupa ülkelerinde Vaftizciliğin merkezi ilan edilmesine katkıda bulundu. 1905'te Londra'daki ilk Baptist kongresinde Baptist Dünya İttifakı kuruldu. Bugün orada 214 topluluk var.

Rusya'daki Baptistler

Rusya'da 19. yüzyılın ikinci yarısında yayılmaya başladı. Baptist derneklerinin merkezi Kafkasya'nın yanı sıra Ukrayna'nın doğusu ve güneyini de içermektedir. 1944'te Baptistler ve Evanjelik Hıristiyanlar birleşti - Baptist Hıristiyanlar böyle ortaya çıktı.

Rusya Federasyonu'ndaki en büyük Baptist derneğine Rusya Evanjelik Hıristiyan Baptistler Birliği adı verilmektedir. Ayrıca Uluslararası Evanjelik Hıristiyan Baptist Kiliseleri Birliği de bulunmaktadır.

Artık Hıristiyan Baptistlerin kim olduğunu biliyorsunuz. Diğer dini terimler hakkında da bölümdeki yazılardan bilgi edinebilirsiniz.

βαπτίζω - suya daldırın, vaftiz edin], en büyük Protestanlardan biri. İngiltere'de ilk yarıda ortaya çıkan mezhepler. XVII yüzyıl Reformasyonun temel ilkelerini kabul etmek - Kutsal'ın tanınması. Kutsal Yazılar, inanç meselelerinde tek otoritedir, yalnızca inançla gerekçelendirmedir, tüm inananların rahipliğidir - B. onlara kendilerini ekledi: sözde. inançla vaftiz (yalnızca Mesih'e olan kişisel inançlarına daldırma yoluyla tanıklık edebilen yetişkinler), Kilise'nin devletten ayrılması ilkesine bağlılık, toplulukların tam bağımsızlığı. İlk B.'ye genellikle Anabaptistler (yeniden vaftizciler) deniyordu çünkü onlar çocukların vaftizine karşıydılar ve bunun geçerliliğini kabul etmeden topluluğa yeniden girenleri vaftiz ettiler. Vaftize yönelik bu tutum, başlangıçta Kıta Avrupası'nda ortaya çıkan oldukça heterojen Anabaptist hareketin tek birleştirici özelliğiydi. XVI. yüzyıl; bir direği kapıcıydı. Anabaptistler, daha sonra Mennonitler ve Amish olarak tanınan ve yalnızca askerlik hizmetini değil, aynı zamanda sadece silah taşımayı ve diğerlerini - Almanları bile reddeden. T. Münzer, J. Mathis ve John of Leiden gibi anabaptistler, silah zoruyla “Tanrı'nın yeryüzündeki Krallığını” ileri sürüyorlardı. Bununla birlikte, hem bunların hem de diğerlerinin takipçileri hem Katolik hem de Protestandır. ülkeler ölüm cezasına çarptırıldı (1536'da İngiltere dahil). B. Anabaptistlerle hiçbir ortak yanının olmadığını açıkladı: ilkinde Baptist. 1644 tarihli İnanç İtirafında kendilerini "her yerde yanlışlıkla Anabaptistler olarak adlandırılan kiliseler" olarak adlandırıyorlar; 1646'da yayınlanan İtiraf'ın ekinde kendilerini "vaftiz edilmiş inananlar" olarak adlandırıyorlar; 1688 İtirafında - “inançlarının ilanı üzerine vaftiz edilen Hıristiyanlardan oluşan bir cemaat tarafından” ve “cemaatler tarafından vaftiz edilen”; daha sonra "vaftiz edilmiş kiliseler", "vaftiz edilmiş Hıristiyanlar", "İsa'nın kiliseleri" vb. gibi isimler ortaya çıktı. B. terimi yavaş yavaş ana mezhep tanımı haline geldi ve yasal olarak 1689 Hoşgörü Yasası'nda yer aldı; muhalif ancak izin verilen mezhepler olan Presbiteryenler ve Bağımsızlar ile birlikte adlandırılır.

Vaftizciliğin ortaya çıkış tarihi

İngiltere'deki Reformasyon, ana itici gücün laik otoriteler olması nedeniyle "yukarıdan reform" olarak adlandırılabilir. Süreç, Papa tarafından kiliseden aforoz edilen Kor. tarafından başlatıldı. Henry VIII, 3 Kasım. 1534 Parlamento İngiltere Kilisesi'nin başkanını ilan etti. Anglikan doktrini. Kilise, Katolikliğin, Lüteriyenliğin ve Kalvinizmin bir karışımıydı; örneğin, inançla aklanma doktrini ve seçilmişlerin kurtuluşa yönelik önceden belirlenmesi ile, bir yanda kilise hiyerarşisinin (piskoposluk yapısı) korunmasını birleştiriyordu. Kısa süre sonra ülkede reformların devamını savunan ve Kilise'yi papalık kalıntılarından temizleyen ve aynı zamanda Piskoposluk sisteminin Presbiteryen sistemiyle değiştirilmesini talep eden bir Püriten hareketi (Latince purus - saf) ortaya çıktı. Yerel kiliselerin cemaatçiler tarafından seçilen yaşlılar tarafından yönetileceği bir sistem. Püritenlerin ılımlı kanadı olan Presbiteryenler katı Kalvinistler ve devletin destekçileriydi. Kilise üzerinde kontrol; radikaller, ayrılıkçılar veya bağımsızlar kilisenin devletten ayrılmasını ve yerel cemaatlerin tam bağımsızlığını (dolayısıyla diğer isimleri - Cemaatçiler) savundular. Yalnızca günahlarından tövbe eden ve Mesih'e içtenlikle inananların kilisenin üyesi olabileceğinden, Kilise'nin vaftiz edilmiş nüfusun tamamıyla özdeşleştirilemeyeceğine inanıyorlardı. Ayrılıkçılar cemaatlerini attan örgütlediler. XVI yüzyılda, ancak özel bir kilise yaratmadılar ve zamanla ortadan kayboldular. Ayrılıkçılık Brownistler, Barrowcular, Quaker'lar, Teslis karşıtları, Presbiteryenler ve B.

1. B. topluluğunun kurucusu, 1606'da önce Püritenlere, ardından Lincolnshire ayrılıkçıları-Brownistlere katılan Cambridge Üniversitesi mezunu J. Smith olarak kabul edilir. 1606'da ayrılıkçılar dinlerden kaçıyor. Zulüm nedeniyle Amsterdam'a kaçmak zorunda kaldılar. Liderliğindeki ayrılıkçı gruplardan biri. J. Robinson, Leiden'e taşındı ve ardından. 1620'de Mayflower gemisiyle Amerika'ya doğru yola çıkan "Hacı Babalar"ın çekirdeğini oluşturdu. Smith ve aralarında T. Gelves'in de bulunduğu destekçileri Amsterdam'a yerleştiler ve Arminius ile Hollandalı Mennonitlerin öğretilerinin etkisi altında, tüm insanların İsa'nın ölümüyle kurtarılacağı yönündeki Arminian doktrininin destekçisi ve bebek felcinin sadık bir rakibi oldular. vaftiz. Kitapta. “Canavarın Karakteri” (Canavarın Karakteri, 1609), Brownistlerden ayrılışını onların bebek vaftizi uygulamasını sürdürmeleriyle açıklıyor ve “yeni bir antlaşma getirmeyen, ancak Deccal'in devrilmesine yol açan yeni veya havarisel bir vaftiz kurdu." Smith, İsa'nın tüm kurumlarının kaybolduğunu ve insanların bunları restore etmesi gerektiğini savundu. 2 veya 3 kişi birleşerek bir kilise oluşturabilir ve kendilerini vaftiz edebilir, ancak vaftizden önce tövbe ve inanç gelmelidir ki bu ne İngiltere Kilisesi'nde ne de Püritenlerde geçerli değildir. Aynı yıl, Smith kendisini ve 36 destekçisini ıslatarak vaftiz etti ve bu nedenle kendisine "se-vaftizci, kendi kendini vaftiz eden" takma adı verildi. Takipçileriyle birlikte Brownist topluluktan kovuldu ve Amsterdam'da 1. Baptist olarak kabul edilen bağımsız bir topluluk kurdu. Ağustos ayında 1612 Smith Amsterdam'da öldü ve topluluk kısa sürede dağıldı.

Smith'in ölümünden sonra "İnanç Bildirgesi" yayınlandı; 27 makaleden oluşuyor ve görüşlerinin tam bir resmini veriyor; 2. paragraf şöyle diyor: "Tanrı'nın insan ırkını Kendi benzerliğinde yaratıp kurtardığına ve tüm insanları hayata hazırladığına inanıyoruz." Vaftiz, "günahların bağışlanmasının, ölümün ve dirilişin dışsal bir işareti" olarak adlandırılır ve bu nedenle bebeklere uygulanamaz" (n. 14); "Rab'bin Sofrası, Mesih'teki paydaşlığın dışsal bir işaretidir, topluluk üyelerinin iman ve sevgi temelindeki imanlarının doluluğudur" (s. 15), yani başka bir deyişle bir kutsal ayindir. Smith değil.

Smith'in ölümünden kısa bir süre önce, anlaşmazlıklar nedeniyle B.'nin Gelves liderliğindeki grubu Londra'ya döndü (1611 sonu - 1612 başı). 1612'de Helvez kitabını yayınladığı için hapse atıldı. Tam bir din özgürlüğü talep ettiği “Kötülüğün Gizemi”. Kitabın bir kopyasını Cor'a gönderdi. James I. 1616'da Gelvez hapishanede öldü, ancak B.'nin varlığı sona ermedi.

Genel B.

Smith ve Gelves'in takipçileri anılmaya başlandı. sıradan B., çünkü Mesih'in kefaret edici fedakarlığına ilişkin Arminian görüşüne bağlı kaldılar ve O'nun yalnızca seçilmişleri değil tüm insanları kurtardığını savundular. 1626'da İngiltere'de 5 Baptist vardı. topluluklar, 1644 - 47'de. 1640 ile 1660 arasında. B., uzun tartışmalar sonucunda vaftizin sadece suya daldırılarak yapılması gerektiği sonucuna vardı. General B., 1660 yılında yayınlanan ilk itirafında bu vaftiz yönteminin zorunlu niteliğini resmen ilan etti.

1689 yılına kadar B. sürekli baskıya maruz kaldı ve yalnızca “Hoşgörü Yasası” onlara ibadet etme özgürlüğü tanıyarak durumlarını hafifletti. XVII-XVIII yüzyıllarda. General B. arasında Teslis karşıtlarının görüşleri yaygınlaştı. İngiltere'de başından beri bilinen Teslis karşıtı sapkınlık, 1671'den 1731'e kadar Baptist Genel Kurulu toplantılarında düzenli olarak tartışıldı. XVII yüzyıl Avrupa'dan getirilen Socinian (bkz. Socinian) edebiyatı sayesinde ayrılıkçılar arasında yaygınlaştı. 1750'ye gelindiğinde general B.'nin çoğu Üniteryen olmuştu (bkz. Üniteryenizm). 1802'de Genel B. Genel Kurulu, özel B.'ye katılanlar ve Üniteryenlere gidenler olarak ikiye bölündü. Her ikisine de katılmayanlar 1816'da bir misyoner topluluğu kurdular. K con. XIX yüzyıl genel ve özel B.'nin öğretilerindeki çelişkiler giderildi ve 1891'de birleştiler.

Özel B.

Modernin büyük çoğunluğu B. kendilerini özel veya özel olarak adlandırıyorlar ve muhaliflerden (bağımsızlar) geliyorlar - bir birey veya devlet tarafından değil, Tanrı'nın Ruhu (İngilizce: toplanmış kilise) tarafından toplanan bir kilise fikrini öne süren tutarlı Kalvinistler . Kendini gerçek, yenilenmiş bir Hıristiyan olarak tanıyan herkes, iman kardeşlerini aramalı ve coğrafi sınırlarla (örneğin cemaatlerle) sınırlı olmayan özel bir kilise oluşturmalıdır. Bağımsızlar, her ne kadar İsa'nın olduğuna ikna olmuş olsalar da. Cemaatler Cemaatsel örgütlenme ilkesini takip etmeli, ancak İngiltere Kilisesi'nden tamamen kopma konusunda ısrar etmediler. Bu pozisyon, İngiltere Kilisesi'nin reformlarının devamını beklemenin bir anlamı olmayan radikal üyelere uygun değildi. Bunların arasında Londra'daki Bağımsız cemaati yöneten Papaz G. Jacob da vardı. 1616'da o ve takipçileri daha sonra inşa edilecek bir topluluk kurdu. Papazlar J. Lathrop ve G. Jesse liderliğindeki cemaate genellikle baş harflerinden sonra "JLJ Kilisesi" adı veriliyordu. 1633 yılında cemaatte vaftizin anlam ve önemi konusunda tartışma başlamış ve bunun sonucunda kol altı bir grup bundan kopmuştur. 1638'de yeniden vaftiz edilen J. Spilsbury (toplumda vaftiz hem dökerek hem de serperek yapılıyordu). 1640'a gelindiğinde Londra'da en az iki Baptist vardı. Gerçek vaftizin yalnızca suya daldırılarak yapılan vaftiz olabileceği sonucuna varan topluluklar. Bu tür vaftiz Goll'ler tarafından uygulanıyordu. Mennonitler, Londra B'nin temsilcilerini Kırım'a gönderdiler. Dönüşlerinin ardından her iki toplumdan 56 kişi suya daldırılarak vaftiz edildi. 1644'te Er B., 15 maddeden oluşan özel Baptistlerin (7 cemaat tarafından imzalanmış) inançlarına ilişkin “İlk Londra İtirafında” vaftizin yalnızca suya daldırılarak yapılması gerektiğini resmen ilan etti, çünkü “bu, yapılması gereken bir işarettir. cevap .. .azizlerin Mesih'in ölümü, cenazesi ve dirilişiyle ilgilendikleri; suya batırılmış bir bedenin yeniden ortaya çıkmasıyla aynı kesinlikle, azizlerin bedenleri, diriliş gününde Kurtarıcı ile birlikte hüküm sürmek için Mesih'in gücüyle büyütülecektir.

Er B.'nin sayısı oldukça yavaş arttı çünkü yalnızca seçilmişlerin kurtuluşuna inandıkları için misyonerlik yapmadılar. Durum, 1750'den sonra Metodizmin etkisi altında özel B.'nin misyonerlik çalışmalarına ilgisinin artması ve saflarının keskin bir şekilde artmasıyla değişti. Bu dönemde E. Fuller (1754-1815), R. Hall (1764-1831) ve W. Carey (1761-1834) gibi Baptist figürler meşhur oldu. 1779'da Baptist Ev Misyonu Topluluğu kuruldu. 1792 yılında J. Carey, modern çağın temellerini atan İngiliz Baptist Misyoner Cemiyeti'ni kurdu. İngilizce konuşulan ülkelerde misyonerlik hareketi başlatmış ve Hindistan'daki ilk misyoner olmuştur. B. dinde büyük nüfuzunu korudu. 19. yüzyılda Büyük Britanya'nın siyasi hayatı. 1813'te Büyük Britanya ve İrlanda Baptist Birliği kuruldu. 1891'de general B.'nin bir kısmı birliğe katıldı. "Katı Kalvinizm'e" sadık kalan Er B., "katı Baptistler" adını aldı ve 3 bölgesel dernek kurdu. 1976'da Baptist'e katıldılar. Cemaatler Kalvinist "egemen lütuf" doktrinine bağlı kalarak Lütuf Meclisi'ni kurdular.

Topluluk dışı yapılar

1640-1660 yılları arasında Baptistlerin özellikle hızlı bir şekilde çoğaldığı dönem. toplulukları birleştirecek yapıların yaratılmasına ihtiyaç vardı. Bunlardan en eskisi ve en geçerli olanı yerel topluluk derneğidir. General B. 1624 ve 1630'da Londra'da buluştu. dini konuları tartışmak için, ancak resmi. yapılar oluşturulmamıştır. İngilizcenin çeşitli dalları ve dernekleri. B. genel kurulları genellikle Londra'da toplardı. 1653 yılında genel kurulun daimi bir organ olarak onaylanmasını ilk kez genel hükümetler sağladı. “Kilise bir olduğundan” (örneğin 1678 İtirafında) kararların tüm topluluklar için bağlayıcı olduğu ve toplulukların bir meclis tarafından kontrol edilmesi gerektiği konusunda ısrar ettiler; Er B., meclislerinin ve genel kurullarının “kilise” rolünü üstlenmesine ve tüm topluluklar için bağlayıcı kanunlar çıkarmasına asla izin vermedi. Er B.1677'nin "İkinci Londra İtirafı", toplulukların zor vakaları çözmek için meclisler toplayabileceğini, ancak hiç kimsenin yerel topluluklara kendi görüş ve kararlarını empoze edemeyeceğini, onların işlerine karışamayacağını veya özgürlüklerini ihlal edemeyeceğini belirtir. 90'larda XVII yüzyıl İngilizce arasında B. Müziğin ibadetlerde kullanılmasıyla ilgili tartışma çıktı. Önceki yıllarda bu konu tartışılmamıştı çünkü ilk B. şarkı söylemeyi "sabit" dua türlerinden biri olarak görüyordu. Daha sonra müziksiz mezmurların (ilahilerin değil) söylenmesi her yere yayılmaya başladı. eşlik. Yalnızca Metodistlerin etkisi nihayet ilham perilerini pekiştirdi. dua toplantıları sırasında ilahiler ve ilahiler söylemek.

Baptist örgütler ve cemaatler

(geçmiş ve mevcut durum).

Kuzey ve Yuzh. Amerika

Düzenli olarak yaşanan zulümler sonucunda B., 1638'de İngiltere'ye göç etmeye başladı. Kuzeydeki koloniler. Amerika'da bile yerel cemaatçiler tarafından baskı görüyorlardı. B. Kasım'a kaçtı. Hollandalıların kontrolü altındaki, dini hoşgörüleriyle tanınan Amsterdam (modern New York) ve Rhode Island. Aynı zamanda, örneğin Amerika'ya gelen "zulüm gören" Püritenlerin ve onların soyundan gelenlerin çoğu, Vaftizciliğin taraftarları haline geldi. Roger Williams (1603-1683), Amerika'daki "dini özgürlüğün öncülerinden" biri. Cambridge mezunu (1627), İngiltere Kilisesi'nde papaz oldu ve kendisini O. Cromwell ve T. Hooker'la tanıştıran Sir William Masham'ın papazı oldu. Onların etkisi altında, Williams'ın uyumsuz inançları nihayet oluştu; ayrılıkçılara katıldı, Kilise hakkında Kalvinist görüşleri benimsedi ve İngiltere'den ayrılmaya karar verdi (1631). Püriten "teokrasiyi" kararlı bir şekilde reddetti, kilise ile devletin ayrılmasında ısrar etti ve "ruhun özgürlüğü" ilkesine bağlı kaldı. Herkesin Tanrı'nın önünde sorumlu olduğuna ve kendisi bir rahip olduğu için kiliseye veya rahibe ihtiyacı olmadığına ikna olmuştu (İbraniler 4.15-16; 10.19-22). Boston'daki duruşmasının ardından Williams, "rotasını kaybettiği ve yargıcın otoritesine karşı yeni ve tehlikeli görüşler yaydığı" gerekçesiyle koloniden ihraç edildi. Ancak yoldaşları onun dinleri savunduğu için sınır dışı edildiğine inanıyordu. özgürlük ve NT'nin inanç ve dinin tek kaynağı olduğu inancı. uygulamalar. Williams, mülk sahipliği konusunda bir anlaşmazlığın ortaya çıktığı Plymouth'taki Ayrılıkçı kolonisine gitti. Williams, İngiltere Kralı tarafından imzalanan bir patentin değil, yalnızca Kızılderililerden arazi satın alınmasının bu araziye sahip olma hakkını verdiğine inanıyordu. Ayrıca sulh hakiminin din meselelerine karışma hakkının olmadığını savundu. Yetkililer Williams'ın bu görüşlerini tehlikeli buldular ve o, 1634'te papaz olduğu Salem'e gitmek zorunda kaldı, ancak kısa süre sonra bu şehri de terk etmek zorunda kaldı. 1636'da Kızılderililerden toprak satın aldı ve Quaker'ların, Anabaptistlerin ve yetkililer tarafından kabul edilmeyenlerin sığınağı haline gelen Providence kolonisini (Rhode Island) kurdu. Diğer kolonilerdeki yetkililer. 1639'da kendisini ve 10 kişiyi daha vaftiz etti. ve ilk Baptist'i kurdu. Amer'deki topluluk. arazi, kendisine B adını vermemesine rağmen.

T. Olney, sonunda bir Baptist olarak Williams topluluğunu oluşturan J. Clark'tan sonra Rhode Island'daki kilisenin bir sonraki papazı oldu. (diğer toplulukların oluşumuna dair yazılı kanıtlar günümüze ulaşamamıştır). 1652'de General B.'nin platformunda yeniden düzenlendi. 1643 ve 1651-1654'te. Williams, kraldan arazi mülkiyeti için bir imtiyaz almak üzere İngiltere'yi ziyaret etti, cor. Charles II, koloninin varlığının yasallığını sağladı ve kendi topraklarında din özgürlüğünü güvence altına aldı. O andan itibaren sıradan B. esas olarak Rhode Island'a yerleşti. 1670'de bir dernek altında birleştiler, ancak yine de dinde hiçbir zaman önemli bir rol oynamadılar. Amerikan hayatı koloniler.

1665'te Baptist kuruldu. Boston'daki topluluk, birkaç yıldır üyeleri. Yıllarca zulüm gördüler ama ilk Baptist burada ortaya çıktı. Amer'e İnanç İtirafı. koloniler. Yaşlı Baptist. Güney'de bir topluluk 1682'de Maine Kittery'de William Screven tarafından örgütlendi. Rhode Island B. geleneklerini korusa da Philadelphia onların merkezi haline geldi. 1707 yılında New Jersey, Pennsylvania ve Delaware kolonilerindeki 5 kilise, yazışmalar yoluyla, aktif misyonerlik çalışmaları yürütmeye başlayan ve Baptistlerin tüm kolonilerde yayılmasına katkıda bulunan Philadelphia Baptist Derneği'ni kurdu. İlk misyonerlik programı 1755 yılında dernek tarafından kabul edildi. 1751 yılında Philadelphia Derneği'nin katılımıyla Charleston'da (Güney Carolina) bir dernek düzenlendi ve o zamandan beri Baptist oldu. Amerika'nın farklı bölgelerinde dernekler ortaya çıkmaya başladı.

Amer. B. eğitimin gelişimine büyük ilgi gösterdi. Hopewell Akademisi 1756'da kuruldu ve ilk Baptist 1764'te Rhode Island'da kuruldu. Üniversite - Braunovsky. 1800'den sonra Chicago Üniversitesi de dahil olmak üzere çeşitli düzeylerde birçok eğitim kurumu ortaya çıktı.

B. sayısındaki artış sözde kolaylaştırıldı. Kuzeyi kasıp kavuran “Büyük Uyanış”. Amerika ortada. XVIII yüzyıl İlk Baptistlerle koalisyona giren dirilişçi B. ayrılıkçılarını doğurdu. topluluklar Yeni İngiltere. Güneyde ise ayrılıkçılar özerklik ve bağımsızlıklarını uzun süre korudu. 1755'te ayrılıkçı Shubael Stearns, Sandy Creek ve diğer şehirlerde bir topluluk kurdu. 1758'de bu topluluklar bir dernek altında birleşti. Doktrinsel olarak ayrılıkçıların er B.'den hiçbir farkı yoktu, ancak katı kilise örgütlenmesini ve disiplini reddetmeleri, ayrılıkçılar ile "müdavimler" arasında çatışmalara yol açtı. 1787'de uzlaşma sağlandı ve yeniden canlanmanın öncüleri olan papazlar güneye doğru koştu. 19. yüzyılda B. sayısını artırmak için sağlam temeller atarak farklı kolonilere sınırlar. Amerika Birleşik Devletleri'nin güneyi bugüne kadar Vaftizciliğin merkezlerinden biri olmaya devam ediyor.

Dr. Vaftizciliğin yayılmasına katkıda bulunan faktörlerden biri, B.'nin Kuzey Amerika Kolonilerinin Bağımsızlık Savaşı'nın (1775-1783) başlamasıyla açıkça ortaya çıkan vatanseverliğiydi. B. dini bir talepte bulundu. siyasi özgürlük ve P. Henry, T. Jefferson, J. Washington'u desteklediler ve böylece onların minnettarlığını kazandılar. B. South, dinleri garanti altına alan Haklar Bildirgesi'nin oluşturulmasında yer aldı. herkes için özgürlük. Sonuç olarak, sonunda. XVIII yüzyıl B.'nin Kuzey'deki sayısı ve etkisi. Amerika önemli ölçüde arttı. 1800'e gelindiğinde zaten 48 Baptist vardı. ortak sorunları çözmek için kurulmuş, parçası olan topluluklara rehberlik etmek için kurulmuş dernekler. Bununla birlikte, bazı topluluklar bağımsızlıklarını kaybetmekten korktukları için derneklere girmediler; nüfuzlarını genişletmek için, Baptist Misyoner Cemiyeti'nin başkalarıyla işbirliği içinde, ancak birbirlerine tabi olmaksızın bireysel misyonlara dayanan deneyimlerinden yararlandılar. Benzer, sözde Sosyal yöntem, üyelerinin mali katılımıyla bağımsız yerli ve yabancı misyonlar yaratmayı mümkün kıldı. 1812'de Cemaat misyonerleri A. ve E. Judson ve L. Rice Hindistan'a gitti. Yolculuk sırasında üçü de Kalküta'da vaftiz edildi ve Baptist olmaya karar verdi. Amerika Birleşik Devletleri dışındaki misyonerler. Judson'lar Burma'ya gitti ve Rice, yurtdışında vaaz verecek bir misyoner örgütü oluşturmak için Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü. 18 Mayıs 1814 33 Baptist delege. Amerika'daki topluluklar Philadelphia'da buluştu ve Baptist Genel Konvansiyonunu oluşturdu. ABD'deki mezheplerin yabancı misyonları sözde. “Yabancı Misyonların Üç Yıllık Konvansiyonu” (toplantıları 3 yılda bir yapılıyordu). Kurultay, yurt dışı misyonunun yanı sıra yurt içi sorunların çözümünde de yer almayı planlamışsa da zamanla faaliyetleri yalnızca yurt dışı misyonla sınırlı kalmıştır. 1826'dan beri American Baptist Yabancı Misyon Derneği olarak yeniden adlandırıldı; örgütün yapısı "sosyal yönteme göre" inşa edildi: her bakanlık için ayrı bir topluluk vardı. 1824'te B. Amerika'da edebiyatlarının yayınlanması ve dağıtımı için bir organizasyon (American Baptist Publication Society) kurdu ve 1832'de Internal Mission Society'yi (American Baptist Home Mission Society) kurdular.

1840 yılında 3 ulusal Baptistin bir toplantısında. Dernek, kölelik meselesi, güneylilerin yurt dışında çalışmak için kendi misyoner topluluklarını örgütleme hakları, topluluklar arası örgütlerin toplulukların iç işlerine müdahalesinin sınırları ve Güney'in iç misyonu ihmal etmesi üzerine tartışmalar yaptı. 1844'te Gürcistan'daki B., bir köle sahibinin misyoner olarak atanması talebiyle İç Misyon Cemiyeti'ne başvurdu. Uzun tartışmalardan sonra bu atama gerçekleşmedi ve ardından Yabancı Misyon Topluluğu, Alabama Konvansiyonu'ndan gelen benzer bir talebi reddetti.

10 Mayıs 1845 293 Baptist. güneyden gelen lider 365 bin inananı temsil eden eyaletler Augusta'da (Gürcistan) toplandı ve kuzeylilerle kopma anlamına gelen Güney Baptist Konvansiyonu'nu oluşturdu. Her ne kadar tüzüklerinde konvansiyonun faaliyetlerinin iç misyonun görevlerinin yanı sıra eğitim programlarını da çözmeye yönelik olacağı belirtilse de, konvansiyon esas olarak dış misyonun sorunlarıyla ilgiliydi. İç Savaş'tan (1861-1865) sonra, Güney'de bazı topluluklar olmasına rağmen, hem Home Mission Society hem de American Baptist Publishing Society, Güney'de faaliyet göstermeye devam etti. B. bu genel Baptistlerden gelen ve aslında ekim talimatlarını sürekli protesto etti. Vaftizci yapılar.

İç Savaş bittikten sonra ekim. B.'ye yeniden birleşme teklif edildi, ancak güneyliler 1845'te reddettikleri varoluş biçimine geri dönmek istemediler. Kuzey İç Misyonu Derneği. B. Güney'deki siyah nüfus arasındaki eğitim programlarında çok başarılı bir şekilde çalışmaya devam etti ve böylece Güney'e ciddi bir rekabet oluşturdu. B.80'lerde. XIX yüzyıl Güney Konvansiyonu güneyi ilan etti. toprakları olan devletler. 1891'de Pazar Okulu Kurulu'nun açılışı Güney tarihinde yeni bir döneme işaret ediyordu. B., Güney'in kendi mezhebinin oluşumuna doğru ilerlediği açıkça ortaya çıktığından beri. Artık her şey güneyde. topluluklara tek merkezden eğitim literatürü sağlandı. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Güney Baptist Konvansiyonu, ülkenin kuzey ve batısındaki üye sayısının artması nedeniyle bölgesel kısıtlamalardan vazgeçti. 2. yarıda. XX yüzyıl en büyük Protestan oldu. ABD'deki dernek. Aynı zamanda bu kongre giderek diğer Hıristiyanlardan da ayrıldı. mezhepler kontrolü merkezileştirmeye çalışıyor. T. o., güney. Bir zamanlar Tennessee, Mississippi, Louisiana, Arkansas ve özellikle Teksas nüfusunun küçük bir bölümünü oluşturan B., ulusal ölçekte nüfuz kazandı. Güneyde önemli bir büyüme. B. 1940 ile 1980 yılları arasında gözlemlendi. Bu konvansiyonun üyeleri, aktif misyonerlik çalışmaları, yoksullara yardım etme konusundaki canlandırıcı gayretleri, yorulmak bilmeyen vaazları ve tüm yapıların faaliyetlerinin katı bir şekilde merkezileştirilmesiyle ayırt edilir.

Güney Baptist Konvansiyonu, Amerika'daki Ulusal İsa Kiliseleri Konseyi'ne (NCCC) ve Dünya Kiliseler Konseyi'ne (WCC) üye olmayan tek büyük mezheptir. 50'li yıllarda XIX yüzyıl Landmarkizm Tennessee'de doğdu. Bu hareketin ideologları yalnızca Baptist olduğunu iddia ediyordu. cemaatlerin gerçek kiliseler olduğu ve Hıristiyanlık tarihi boyunca var oldukları. Önemli noktalar, özel ve tek gerçek bir Baptist'in varlığını ilan ettiler. "Apostolik veraset". 1854'te J. M. Pendleton kitabı yayınladı. NT'de "evrensel bir kiliseden" söz edilmediğini, bu nedenle yerel toplulukların kesinlikle bağımsız olduğunu ve havarisel zamanların Hıristiyanlarının gerçek mirasçıları olduğunu savunduğu "Eski Bir Dönüm Noktası Sıfırlaması". 1905'te Landmarkistler ve Bağımsız Baptistler. cemaatler Oklahoma, Teksas ve Arkansas eyaletlerinde Amerikan Baptist Derneği'ni kurdu.

Karayip ülkeleri

Bahamalar'daki ilk B., 1780'de efendileri Brit ile birlikte oraya gelen köle F. Spence'di. Kuzeyden gelen sadıklar. Amerika. Spence yerel halk arasında vaaz vermeye başladı ve Nassau'da bir topluluk kurdu. Şu anda Bahamalar Ulusal Baptist Misyonerlik ve Eğitim Konvansiyonu 55 bin üyeyi (200'den fazla cemaat) bir araya getiriyor ve ülkedeki en büyük mezheptir. J. Leal, köle, İngiliz tarafından serbest bırakıldı. ordu ve Kuzey'i onunla birlikte terk etti. Amerika 1782'de bir Baptist tarafından yaratıldı. Jamaika adasındaki topluluk (1783). 1814'te Britanya. Baptist Misyoner Cemiyeti, Baptistlere yardım etmek için adaya ilk heyeti gönderdi. hareket. 1842'de, Afrika ve Karayip adalarına misyonlar göndermeye başlayan Jamaika Baptist Misyoner Topluluğu kuruldu. 1849'da Jamaika Baptist Birliği kuruldu; şu anda O dönemde 40 bin kişiden oluşuyor. (300 topluluk) ve ülkedeki en büyük topluluklardan biridir. Adada başka Baptistler de var. toplam yaklaşık gruplar. 10 bin kişi Amerikalı W. Monroe, İngilizce konuşan B. topluluğunu 20. yüzyılda 1836'da Port-au-Prince'te kurdu. Amerikan Baptist Evi Misyonunun ve diğer misyoner örgütlerinin temsilcileri Haiti adasında göründü. Şu anda Haiti Baptist Konvansiyonu'nda 125 bin kişi bulunuyor. (90 topluluk) adadaki toplam B. sayısı 200 bin kişiyi aşıyor, dolayısıyla B. ülkedeki en büyük mezheptir. 1826'da W. Hamilton, Trinidad adasında bir Baptist kilisesi kurdu. Amerikalılar arasında bir topluluk. yerleşimciler - Beşinci Bölük Kilisesi. Afro Amerikalı B. Barbados adasında çalışmaya başlayan ilk kişilerdi ve 1905'ten 1907'ye kadar orada 3 topluluk kurdular. Daha sonra kuzeyden Özgür İrade Baptistleri örgütünden misyonerler ortaya çıktı. ABD eyaletleri, Özgür Baptist Derneği ve Güney Baptist Konvansiyonu'ndan. Barbados Baptist Konvansiyonu 1974'te oluşturuldu (şu anda 421 kişi, 4 cemaat), Ulusal Baptist Misyonu (siyahi cemaatler) 1.500 kişiyi birleştiriyor. (9 topluluk). İlk Baptist. İngilizce konuşan topluluk Dominik Cumhuriyeti 1843 yılında kurulmuştur. Dominik Ulusal Baptist Konvansiyonu'nun (1968'den beri) 1.400 üyesi vardır. (23 topluluk); 8 farklı organizasyonda birleşen B.'nin geri kalan grupları yakl. 5 bin kişi (100'den fazla topluluk). Küba adasında misyonerlik çalışmaları Jamaika Baptist Misyoner Cemiyeti tarafından yürütülüyordu. ve güney B. (ABD) ve Özgür İrade Baptistleri. Şu anda adada geçirilen süre yaklaşık. 34 bin B. (400 topluluk). Porto Riko'da Baptist Derneği (şimdi Konvansiyon) kuzey tarafından oluşturuldu. B. (ABD) 1902'de; şu anda şu anda 27 bin kişiyi kapsamaktadır. (82 topluluk); 1965'te güney. B. (ABD) Porto Riko Baptist Derneği'ni (4.200 kişi, 59 topluluk) kurdu. Trinidad, Guyana ve Surinam adalarında da küçük topluluklar bulunmaktadır. Çoğu büyük Baptist. sendikalar bölgesel Karayip Baptist Federasyonu'nun üyesidir ve bölge, Baptist Dünya İttifakının üyesidir.

Asya ve Pasifik Adaları ülkeleri

1793 yılında İngiltere Baptist Misyoner Cemiyeti, W. Carey ve J. Thomas'ı ilk misyonu kurdukları Bengal'e gönderdi. Daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'nden misyonerler ülkede çalışmaya başladı. Şu anda Şu anda 40 kongre ve dernekte birleşen Hindistan'da 1 milyon 850 bin B. yaşıyor. Ind. B. sayı bakımından B. USA'dan sonra ikinci sıradadır. 1813 yılında ilk Amerikalı Myanmar'a (Burma) ulaştı. misyoner A. Judson. Şu anda zaman vaftizcisi. Ülkenin kongresi 16 farklı Baptist'i bir araya getiriyor. sendikalara (630 bin kişi, 3600 cemaat) sahiptir ve en büyük Hıristiyandır. mezhep. W. Ding, Tayland'da, Bangkok'ta 1831'de Asya'daki ilk Çin Baptist kilisesini kurdu. Şu anda Ülkede geçirilen süre yaklaşık. 36 bin B. (335 topluluk). Kamboçya'da yoğun bir Baptist çalışması var. Misyonerlik faaliyetleri 1991 yılında başladı ve bugüne kadar devam ediyor. O dönemde B.'nin sayısı 10 bin kişiye ulaşmıştı. (yaklaşık 200 topluluk). Vietnam'da bugün yaklaşık olarak yaşıyor. 500 B. (Ho Chi Minh Şehrinde 1 resmi topluluk ve 3 yeraltı topluluğu). Çin'de tek bir ulusal Baptist yok. Konvansiyona göre ülkenin güneydoğusunda faaliyet gösteren 6 bağımsız Baptist var. Sayıları bilinmeyen gruplar. Baptist. Hong Kong, Makao ve Tayvan'daki kongrelerde sırasıyla 56 bin ve 26 bin kişi bulunuyor. 1994 yılında ilk Baptist tescil edildi. Moğolistan'daki topluluk. Baptist. Japonya'daki topluluk Amer tarafından organize edildi. 1873'te Yokohama'daki misyonerler, ancak B.'nin bu ülkeye yayılması İkinci Dünya Savaşı'nın bitiminden sonra başladı. Şu anda Ülkede geçirilen süre yaklaşık. 50 bin B., birkaç tane halinde birleştirildi. bağımsız sendikalar Güneyde 1949'da Kore. Doğu'daki İsa Kilisesi. Baptistlerden doğan Asya. 1889'da Amerikalılar tarafından kurulan cemaat, Kore Baptist Konvansiyonu'na dönüştü. Şu anda Şu anda, kongre 680 bin üyeyi (2145 cemaat) birleştiriyor ve liderlerinden biri olan Papaz B. Kim, Baptist Dünya İttifakının başkanıdır. İlk Amer'in bulunduğu Filipinler'de. 1898'de misyonerler ortaya çıktı, B. sayısı 350 bin kişiye ulaştı. (4100 topluluk). Endonezya'da Austral 1956'da faaliyete geçen ilk şirket oldu. B.; Bugün ülkede yaklaşık. 140 bin B. (yaklaşık 800 topluluk). Kazakistan Baptist Birliği 11 binden fazla üyeyi, Kırgızistan Baptist Birliği ise 3 binden fazla kişiyi birleştiriyor. Baptist Birliği Sayısı Çar. Asya, B'yi içerir. Özbekistan, Tacikistan ve Türkmenistan, 3800 kişi. Ayrıca Kazakistan ve Özbekistan'da Koreli B. toplulukları var - 1950 kişi. ve Bağımsız olarak Kazakistan'da B.'yi yeniden düzenledi - yakl. 3600 kişi Avustralya'da İngilizce Baptist J. Saunders ilk Baptist'i organize etti. 1834'te Sidney'deki topluluk; 1891'de 26 topluluktan oluşan bir dernek ortaya çıktı; şu anda Şu anda Avustralya Baptist Birliği'nde 62.579 kişi bulunmaktadır. (823 topluluk). Yeni olarak Zelanda'nın ilk topluluğu 1854'te ortaya çıktı; başkanı D. Dolomore'du; Vaftizci sendika 1880'de kuruldu ve bugüne kadar. O dönemde sayısı 22.456 kişiydi. (249 topluluk).

Afrika ülkeleri

Yaşlı Baptist. Günümüze kadar ayakta kalan cemaat, 1792 yılında D. George tarafından kurulan, Sierra Leone'deki Freetown'daki Regent Road Baptist Kilisesi'dir. Ancak B.'nin Batı'daki faaliyetleri. Afrika 30'lu yıllara kadar verimsizdi. Yoğun misyonerlik çalışmalarının başladığı XX yüzyıl. Şu anda Batı'da saat Afrika'da 1 milyondan fazla B. var, Moritanya hariç bölgenin tüm ülkelerinde topluluklar örgütleniyor. Ekvator Afrika'sında Baptist. Topluluklar yalnızca Gabon'da oluşturulmamıştır. Baptist. misyoner topluluğu (Londra), B. Jamaika ile birlikte, 1843'te İspanyolların 1858'de yok ettiği Fernando Po (Bioko) adasında bir misyon kurdu. 1845'te Jamaika'dan J. Merrick Doğu'ya yerleşti. Kamerun ve St.'yi tercüme etmeye başladı. Yerel halk için kutsal metin. Aynı zamanda Brit. misyoner A. Saker Doğu'da çalışmaya başladı. Kamerun ve 4 yıl sonra ilk Baptist'i kurdu. toplum. Şu anda Kamerun'da 4 Baptist'te birleşmiş 110 binden fazla B. var. ortak düşünce. 1818'de Zaire'de (şimdi Demokratik Kongo Cumhuriyeti) bir iç görev ortaya çıktı. Livingstone (Livingstone Inland Mission), daha sonra Amerikalı, İsveçli çalışmalara başladı. ve norveççe misyonerler. Şu anda saat 13 Baptist'te. topluluklar 800 binden fazla insanla 2 bin topluluğu birleştirdi. Güneyde Afrika W. Miller ilk Baptist'i 1823'te Grahamstown'da kurdu. İngilizler arasındaki topluluk yerleşimciler, daha sonra siyah nüfus arasında, 1888'de “renkliler” arasında, 1903'te Asyalı göçmenler arasında. (çoğunlukla Hint) kökenli. Güney Afrika Baptist Birliği 1877'de kuruldu; 1966'da siyah B. Güney Baptist Konvansiyonunu kurdu. Afrika'da bölge, beyaz toplumun yönetimi altındaki Bantu Kilisesi'nin yerini aldı. Angola'da ilk misyon 1818'de (Baptist Missionary Society, Londra) günümüze kadar ortaya çıktı. orada zaman tamam. Malawi'de 100 bin B. Baptist. topluluk 1892'de İngiliz J. Booth tarafından kuruldu. Ülkede geçirilen süre yaklaşık. 200 bin B. Mozambik'te, İsveç Özgür Baptist Birliği (1921) ve Güney Afrika Genel Misyonu (1939) misyonerleri Baptistleri vaaz etti. 1968'de günümüzde Birleşik Baptist Kilisesi'ni kurdular. zaman yaklaşık olarak beslenir. 200 bin kişi Doğuda Afrika misyonerleri-B. örneğin geç ortaya çıktı. ilk buluşmalar B. Burundi'de - 1928'de, Ruanda'da - 1939'da Amer. güney B. Kenya ve Tanzanya'da - 1956'da. 1950'de Baptist Genel Konferansı'ndan (ABD) misyonerler Etiyopya'da çalışan ilk kişilerdi. Bugün Vost'ta. Afrika yaklaşık. 900 bin Baptist taraftarı. Adaylıkların 400 bini Kenya'da. B. Kuzey'de neredeyse yok. Afrika ve Sudan. Mısır'da ca. 500 kişilik, 1931 yılında S. U. Girgiz tarafından kuruldu.

Kıta Avrupası ülkeleri

Avrupa Tarihi. Vaftizcilik, genellikle "kıtasal Baptistlerin babası" olarak anılan I. G. Oncken ile başlar. O doğdu. İngiltere'de Lutherci bir ailede. İskoçya'ya taşındıktan sonra Presbiteryen Kilisesi'ne gitmeye başladı. 1823'te Metodistlere katıldı ve vaaz vermesi için Hamburg'a gönderildi. İlkinde. 7 Ocak'ta toplantı 1827'de 10 Alman vardı ve 24 Şubat'ta birkaç tane vardı. hücre Vaaz verme ruhsatı olmayan ve Hamburg vatandaşı olmayan Oncken, yasayı ihlal ettiği gerekçesiyle tutuklandı. Kendini özgürleştirdikten sonra "gezgin" bir vaiz oldu. 1828'de Oncken, bir kitapçı satın alarak Hamburg'da vatandaşlık aldı. Mesih'le ticaret yapmaya başladı. lit-roy ve İncil'i dağıtın. Lutherci. Kilise, Onken'i babasının inancına dönmeye davet etti, ancak o bunu reddetti ve Amer ile yazışmaya başladı. B. vaftiz meselesi üzerine Elba'da eşi ve en yakın 3 arkadaşıyla birlikte Amerikalı B. Sears tarafından vaftiz edildi. Onken, Amerikan Baptist Yabancı Misyon Cemiyeti'nin faaliyetlerinde aktif rol aldı ve talimatlarını yerine getirerek orada Vaftiz vaazını sürdürdü. devlet-wah ve Avrupa çapında. Baptist. Hamburg'daki topluluk yalnızca 1857'de resmi olarak yetkilendirildi ve 1866'da Senato ve Şehir Duması, B.'nin Luthercilerle eşit haklarını tanıdı. Onken vaaz vermek için İskandinavya'ya, Rusya'ya (1864, 1869) ve Doğu'ya gitti. Avrupa ve diğer her yer Baptistler tarafından kuruldu. topluluklar. 1849'da altı aylık bir misyonerlik kursu oluşturdu, kısa süre sonra ilahiyat okuluna dönüştü, 1888'de akademik statü kazandı, büyük bir ev satın aldı ve İncil ve Baptist göndermeye devam etti. Avrupa'nın her yerine kitaplar. Oncken Avrupalılar tarafından desteklendi. İncil Dernekleri, Mennonitler, Moravyalı Kardeşler, Lutheran Ev Misyonu, Hıristiyan İttifakı ve Almanya'daki çeşitli Pietist hareketlerin liderlerinin yanı sıra Amerikan Baptist Misyoner Topluluğu, Philadelphia Baptist Derneği ve İngiliz Özel Baptist Yabancı Misyon. Şu anda Almanya kıtadaki Baptistlerin merkezlerinden biri olduğunda, cemaatçilerin sayısı 100 bin kişiyi aşıyor, son yıllarda Almanların sayısı. Rusya'dan gelen göç nedeniyle Baptistler gözle görülür şekilde arttı. Ana kısım Almancadır. B., 88 bin kişiyle Evanjelik Özgür Cemaatler Birliği'nin bir parçasıdır. Avusturya'da B. 1846'da ortaya çıktı; şu anda Baptist Birliği 1130 kişiyi birleştirdiğinde. 19 toplulukta. İsviçre'de B. 1847'den günümüze. zaman 1291 kişi 15 topluluk Almanca konuşan Baptist Birliği'nde birleşti. Hollanda'da (1845'ten beri) Baptist Birliği'nin sayısı şu anda. zaman 12 bin kişi (89 cemaat), diğer 3 Baptist. gruplar yaklaşıktır. 15 bin kişi 130 cemaatte; Polonya'da (1858'den beri), hâlâ Rus İmparatorluğu'nun bir parçasıyken, B.'nin sayısı azdı. Şu anda Şu anda orada faaliyet gösteren ve yaklaşık olarak birleşen 65 topluluk var. 4 bin kişi Çek Cumhuriyeti'nde - 2300 kişi. ve 26 cemaat; Slovakya'da - 2 bin kişi. ve 17 cemaat. İsveç'te Vaftiz, 1847'de Oncken tarafından vaftiz edilen denizci F. Nilsson ve 1844'te New York'ta vaftiz edilen G. Schroeder tarafından vaaz edildi. 1856 - resmi. B.'nin İsveç'te ortaya çıktığı tarih. Şu anda İsveç Baptist Birliği 18 bin kişiden oluşuyor. Geri kalanlar gruplara ayrılmış, Özgür Baptist Birliği (1872) ve Orebro Misyonu (1892'den beri), Pentikostallara yakın Baptist Kutsallık Hareketi ile birleşerek kendi hareketini (20 bin üye) oluşturmuştur. Danimarka'da (1839'dan beri) ve Norveç'te (1860'tan beri) - yaklaşık 5 bin B. Norveç, İsveç ve Danimarka'da Baptistlerin sayısında bir düşüş var. hareketler. İsveç ve Finlandiya Baptist Birliklerinin ikinci bölgedeki toplam üye sayısı yaklaşık olarak 1000'dir. 2 bin kişi Letonya'da (1860'tan beri) - 6300 kişi, Estonya'da (1884'ten beri) - 6 bin kişi, Litvanya'da - 500 kişi. Sessizce çalışın. B. Macaristan'da 1846'da G. Mayer tarafından başladı. Almanca konuşan ve Macarca konuşan topluluklar arasındaki bölünme, 2 Baptist'in oluşmasına yol açtı. sendikalar, birleşmeleri 1920'de gerçekleşti. Şu anda. Şu anda Macaristan Baptist Birliği'nin 11.100 üyesi bulunmaktadır. 245 cemaatte. Romanya'da ilk B. 1856'da Bükreş'te ortaya çıktı, daha sonra 1875'te B. Macaristan'dan Transilvanya'ya geldi, yine de Baptist. Romanya'daki birlik ancak 1909'da kuruldu. Bu güne kadar. Şu anda Romanya'da 2 Baptist bulunmaktadır. birlik: Rumen - 1500 cemaatte 90 bin üye ve Macar - 8500 kişi. 210 cemaatte. Modern zamanların topraklarında ilk B.. Sırbistan, 1875'te Novi Sad'da (5 kişi) aynı Mayer tarafından vaftiz edildi. Yugoslav Baptist Birliği 1924'te kuruldu, ancak YSFC'nin çöküşü nedeniyle 1991'de varlığı sona erdi. eski sevgilisinin zamanı. Bölgede 6 bağımsız birlik bulunmaktadır; bunların en büyüğü Hırvatistan'dadır (4500 kişi), en küçüğü (139 kişi) 2000 yılında kurulmuştur. Bosna Hersek. Toplamda, eski topraklarda SFRY yaklaşık olarak yaşıyor. 7400 B. ve yaklaşık olarak mevcuttur. 100 cemaat. Arnavutluk'ta Baptist Birliği 1998'de kuruldu ve bugüne kadar. O zamanki sayısı 2100 kişidir. 5 cemaatte. 1880 yılında Rusya Alman I. Kargel, Bulgaristan'daki ilk Baptist'i vaftiz etti. Şu anda Şu anda 61 topluluk ve 4.100 üye bulunmaktadır. Baptistler için en az elverişli toprak. Misyonun Yunanistan olduğu ortaya çıktı. İlk Yunan Baptistleri şu anda 1969'da ortaya çıktı. zaman 184 kişi var. 3 toplulukta. Ayrıca İngilizce konuşan uluslararası bir Baptist bulunmaktadır. Atina'daki topluluk.

enlem olarak. Katoliklerin çoğunlukta olduğu Fransa, İspanya ve İtalya. Amer'in çabalarına rağmen Baptistler halk arasında kök salmakta zorlandılar. 20'li yıllarda orada faaliyetlerine başlayan misyonerler. XIX yüzyıl Şu anda Bu 3 ülkedeki B. sayısı yaklaşık 100.000'dir. 35500 kişi Faaliyetleri tamamen yabancı misyonerlere bağlı olan 600 toplulukta. Fransa'da ilk Amer. Misyonerler 1832'de ve başlangıçta ortaya çıktı. XX yüzyıl 2 bin kişiyi birleştiren 30 topluluk örgütlendi. Teolojik farklılıklar, 1921'de ülkede 3 bağımsız Baptistin bulunmasına yol açtı. organizasyonlar. İkinci Dünya Savaşı'nın bitiminden sonra Amerikalıların misyonerlik faaliyetleri arttı. Baptistler çok sayıda küçük Baptistin ortaya çıkmasına yol açtı. gruplar. Şu anda zaman 10 binden fazla insan. 200 toplulukta 8 ulusal örgütün üyesidirler. Fransa'dan misyonerlerin geldiği Belçika'da vaaz esas olarak Fransızca konuşan nüfus arasında yapılıyordu. 1922'de orada 30 toplulukta birleşmiş 917 kişiden oluşan Baptist Birliği kuruldu. Şu anda Belçika'da ABD'den bağımsız B. dahil olmak üzere zaman - yakl. 45 toplulukta 1500 B.. Ayrıca Vaftizcilik, Fransa aracılığıyla 1872'de İsviçre'nin Fransızca konuşulan kısmına geldi; şu anda zaman Evanjelik Birliği yakl. 560 kişi 15 toplulukta. İlk Baptist. 1867'de İtalya'da bir topluluk (“Mission La Spezia”) örgütlendi. Baptist E. Clark. 1871'de Amerika. misyoner W. N. Cote (Güney Baptist Konvansiyonu) Roma'da bir cemaat düzenledi. 1956'da Evanjelik Baptist Birliği kuruldu; yaklaşık olarak zaman içerir. 100 toplulukta 6500 kişi birleşti. 1947'de muhafazakar Amer. Evanjelik Baptist Meclisi'ni (6 organizasyonda 507 kişi) kuran B.. 1870 yılında Amerikalı W. I. Knapp, Madrid'de (İspanya) ilk topluluğu oluşturdu ve çalışmaları daha sonra İsveçli tarafından sürdürüldü. misyoner E. Lund. Başlangıçta. 20'li yaşlar XX yüzyıl Güney Baptist Konvansiyonu İspanya'da birçok kez açıldı. misyonlar. 1929'da Baptist Birliği kuruldu (şu anda 73 toplulukta 8.365 kişi). 1957'de Bağımsız Evanjelik Kiliseler Federasyonu (62 örgütte 4.400 üye) birlikten ayrıldı. Ülkede yabancı Baptistler de var. cemaatler. B.'nin toplam sayısı 14 bin kişi. 150'den fazla toplulukta. 1888'de J. C. Jones ilk Baptist'i kurdu. Portekiz'deki topluluk. 1911 yılında Brezilya'dan ülkeye önderliğinde bir heyet gönderildi. J.D. Oliveira. Şu anda Portekiz Baptist Konvansiyonu 4379 kişiden oluşuyor. (63 cemaat), Portekiz Baptist Kiliseleri Birliği (ABD Baptist Misyoner Derneği'ne aittir) - 315 kişi. (21 cemaat), Dünya Evanjelizasyonu için Baptistler Derneği - 350 kişi. (7 topluluk). Ayrıca ülkede çok sayıda bağımsız Baptist var. cemaatler. Malta'da şu anda 1985 yılında İncil Baptist Kilisesi kuruldu. İçinde 48 kişi varken, Evanjelik Baptist Kilisesi'nde (1989'dan beri) - 60 kişi.

Çoğu Baptisttir. Avrupa'daki sendikalar, 1949'da İsviçre'de kurulan Avrupa Baptist Federasyonu'nun üyesidir. İlk Federasyon Konseyi 1959'da Paris'te toplandı. Avrupa, Avrasya ve Ortadoğu'nun 46 ülkesinden 50 ulusal birlik bulunmaktadır. Asya. Arnavutluk ve Malta henüz birlik kurmadıkları için ortak üyedirler. Avrupa Federasyonu, Baptist Dünya İttifakının en büyük bölgesel üyesidir; bileşimindeki en çok sayıda sendika Büyük Britanya (152 bin kişi) ve Ukrayna'nın (120.500 kişi) örgütleridir.

Kaynak: Nuttall G. F. Görünür Azizler: Cemaat Yolu, 1640-1660. Oxf., 1957; Maring N.H., Hudson W.S. Baptist Politika ve Uygulama El Kitabı. Chicago; Los Ang., 1963; Torbet R. Baptistlerin Tarihi. L., 1966; Vedder H. Baptistlerin Kısa Tarihi. Vadi Vorge, 1967; Lumpkin W. L. Baptist İnanç İtirafları. Valley Forge (Pa.), 1969; Bazı Erken Uyumsuz Kilise Kitapları/Ed. H. G. Tibbutt. Bedford, 1972; İngiltere, Galler ve İrlanda'daki Belirli Baptistlerin 1660'a Kadar Dernek Kayıtları: 3 ciltte. /Ed. B.R. White. L., 1971, 1973, 1974; Bristol'deki Bir İsa Kilisesinin Kayıtları, 1640-1687 / Ed. R. Hayden. Bristol, 1974; Estep W. R. Anabaptist Hikayesi. Grand Rapids, 1975; Tolmie M. Azizlerin Zaferi: Londra'nın Ayrı Kiliseleri, 1616-1649. Camb., 1977; Watt M. Reformdan Fransız Devrimine Muhalifler. Oxf., 1978; 17. yüzyılın İngiliz Baptistleri. L., 1983; Kahverengi R. 18. Yüzyılın İngiliz Baptistleri. L., 1986; MacBeth H. L. Baptist Mirası: Dört Yüzyıllık Baptist Tanık. Nashville, 1988; Belcher R., Mattia A. 17. Yüzyılın Tartışması. Özel Baptist İnanç İtirafları. Güney Köprüsü, 1990; Kuzey İngiltere'deki Belirli Baptistlerin Dernek Yaşamı, 1699-1732 / Ed. S. Copson // İngilizce Baptist Kayıtları. L., 1991. Cilt. 3; Waldron S. E. Baptist'in Amerika'daki Kökleri. Boonton (N.J.), 1991; Benzetmelerin Sergilenmesi. Grand Rapids, 1991r; İncil'in Türleri ve Mecazlarından Vaaz. Grand Rapids, 1992r; Haykin M. A. G. Tek Kalp ve Tek Ruh: Olney'den John Sutcliff, Arkadaşları ve Zamanları. Darlington, 1994; McGoldrick J. E. Baptist Verasetçilik: Baptist Tarihinde Önemli Bir Soru. Metuchen (N.J.), 1994; Dünyanın Her Yerindeki Baptistler: Kapsamlı Bir El Kitabı/Ed. A. W. Wardin. Nashville, 1995; Vaftiz Tarihi. OD., 1996; Biz Baptistler. Franclin (Tenn.), 1999.

Rus İmparatorluğu'nda

B.'nin ana dağıtım alanları Tauride, Kherson, Kiev, Ekaterinoslav ve Bessarabian eyaletlerinin yanı sıra Kuban, Don ve Transkafkasya ve sondan itibaren idi. 80'ler XIX yüzyıl - Volga bölgesi illeri, yani. Almanların yoğun ikamet ettiği yerler. sömürgeciler ve Ruslar mezhepçiler (çoğunlukla Molokanlar). Con. XVIII yüzyıl imparatorun davetine. Catherine II güneydeki özgür toprakları dolduracak. Ülkenin bazı bölgelerinde Prusya ve Danzig'den Mennonitler ve Lutherciler yanıt verdi. Ruslardan aldılar. hükümetin bir dizi avantajı ve ayrıcalığı vardır: 10 yıl süreyle her türlü vergiden ve askerlik hizmetinden muafiyet, mali ve maddi yardım; Mennonitler din özgürlüğüne kavuştu ve vatandaşlığı kabul ederken yeminsiz yemin ettiler.

1789 ile 1815 yılları arasında Mennonit toplulukları Khortytsia (18 koloni) ve Molochan (40 koloni) bölgeleri halinde örgütlendi. Her topluluğun başında, topluluk tarafından seçilen ve diğer ihtiyarlar tarafından atanan ruhani bir ihtiyar bulunurdu. Vaftizi ve ekmeği bölmeyi gerçekleştirdi, ayrıca diyakozları ve vaizleri onayladı. Mennonitlere yönelik askerlik hizmetinin yerini güney Rusya'daki orman bölgelerinde alternatif hizmet aldı. Rusya İmparatorluğu'nun mevzuatı, Evanjelik Lüteriyen Kilisesi'ni, diğer tüm "korunan itiraflar" gibi, ona ibadet özgürlüğü ve devletten maddi destek hakkı veren, ancak halk arasında dini propagandayı yasaklayan "yabancı bir itiraf" olarak sınıflandırdı. Evanjelist Kiliseye ait değildi. itiraf. 1890'a gelindiğinde Rusya'nın güneyindeki 8 il ve bölgede 993 koloni mevcuttu ve 610.145 sömürgeci yaşıyordu. Güneyde tarımla uğraşmak isteyen soylulara da arsalar dağıtıldı ve askeri yerleşim yerleri oluşturuldu; Khlysty, Subbotnikler, Doukhoborlar ve Molokanlar merkez illerden tahliye edildi; Kendi toprakları olmayan ve köleleştirme koşulları altında kiracı olan kaçak köylüler oraya sığındı. Birçoğu onun içine girdi. Para kazanmak için koloniler kurduk, ancak tek bir din propagandası vakasının farkında değiliz. Kolonistler, topluluk içindeki ulusal gelenekleri ve dili koruyarak oldukça tenha bir şekilde yaşadılar.

Baptistlerin kolonilerde ortaya çıkmasından sonra durum değişti. vaazları Stundistler tarafından hazırlanmış olan yerde yatan misyonerler (bkz. Stundizm). Rusya'da 2 tür shtunda vardı: dindar ve yeni dindar, daha sonra "Baptist shtunda" adını aldı. Pietist Stunda, 1817-1821'de Rohrbach ve Worms kolonilerine taşınan Württemberg Pietistleriyle birlikte kolonilerin hayatına girdi. Onlar, Evanjelik Lutheran Kilisesi'nin üyeleri olarak kalırken ve düzenli olarak ayinlere katılırken, özel dersler için - İncil'i incelemek ve inananların evlerinde ortak dua etmek için "saatler" (Almanca Stunde - saat) için toplandılar. Kendilerini “Allah dostlarının kardeşliği” olarak adlandırdılar. Pietist Stunda'nın en ünlü isimleri baba-oğul Johann ve Karl Bohnekemper'di. Görünümden yetkililer, Pietist Stunda'nın faaliyetlerinde yasa dışı hiçbir şey yoktu, çünkü her şey Evanjelik Lüteriyen Kilisesi çerçevesinde gerçekleşti ve kilisenin protestosuna neden olmadı. Yeni Pietist Shtunda, Ukrayna'da hem Mennonitler hem de Lutherciler arasında Pietist olandan çok daha sonra ortaya çıktı ve başlangıçta kendilerine kardeş Mennonitler adını veren "Wüst çevreleri" veya Mennonite Yeni Pietist grupları biçiminde var oldu. Bu Stundistler neredeyse anında yetkilileri reddettiklerini ilan ettiler. Kilisenin "düşmüş" olduğunu ve "inançla yaşayabilecekleri" özel topluluklar yaratma arzularını anlatıyor. Khortytsia bölgesinin Mennonit Kardeşleri. 1854-1855'te görevlilerden ayrılmaya çalıştı. Menonit toplulukları. Mennonit ileri gelenlerinin talebi üzerine laik yetkililer, ayrılanlara, topluluklarla yeniden birleşmelerini sağlamak için tutuklama dahil olmak üzere değişen şiddette cezalar uyguladılar. 1860 yılında Molochansky bölgesinden bir grup Mennonit. Tövbe edip din değiştirenler için "iman yoluyla vaftiz" talep ederek ve yalnızca din değiştirenler için ekmek bölüşümüne katılmayı talep ederek cemaatten ayrıldı. Molochansky kilise kongresi kilisenin tüm üyelerini aforoz etti, ardından adm. Mennonitlerin ayrıcalıklarını kaybettikleri ve mezhepçi oldukları için aforoz edilenlere yönelik baskı. Çar'a kadar çeşitli yetkililere defalarca yapılan dilekçelerden sonra, 1864'te Yeni Mennonitler resmi olarak bir Mennonit topluluğu olarak tanındı ve ilgili ayrıcalıklar korundu. Belirli bir zamana kadar Stundistler, kolonilerde olup biten her şeyin "Almanya'nın iç meselesi" olması nedeniyle yetkililerin dikkatini çekmediler, ancak daha sonra Ukraynalılar arasında her iki yöndeki Stundistler ortaya çıkmaya başladı ve bu da yasalarının ihlali anlamına geliyordu. Rusya İmparatorluğu, “Diğer Hıristiyan mezheplerine mensup din adamları ve laik kişiler ile diğer inançlara sahip kişilerin, kendi dinlerine mensup olmayanların vicdani kanaatlerine dokunmamakla kesinlikle yükümlü olduklarını; aksi takdirde ceza kanunlarında belirtilen cezalara tabidirler" (Rusya İmparatorluğu Kanunları Kanunu. T. 11. Bölüm 1. S. 4).

Köyde ilk Küçük Rus Stundistleri ortaya çıktı. Odessa bölgesinin temeli Herson eyaleti. Kitabın yazarı J. Brown'a göre. “Stundizm” (1892), ilk Stundist, 1858 yılında Alman mezhebine katılan F. Onishchenko'ydu. kendilerine kardeş diyen ancak yeniden vaftiz uygulamayan sömürgeciler. Onishchenko'nun arkadaşı ve komşusu M. Ratushny, 1860 yılında ona katıldı ve yavaş yavaş (1861'in sonlarından 1862'nin başlarına kadar) 1865'te 20 kişiden oluşan bir topluluk şekillenmeye başladı. el altında Ratushny. Aynı zamanda Ignatievka, Ryasnopol, Nikolaevka köylerinde topluluklar ortaya çıktı. Toplum liderleri onunla yakın temas halindeydi. yakınlardaki Rohrbach kolonisinden kardeşler. 1867'ye kadar Stundistler yakından izlendi, onları kiliseye gitmeye zorlamaya çalıştılar ve ardından muhtarın önderliğindeki köylüler linç düzenlediler ve ana Stundistleri sopalarla dövdüler; Ratushny, Balaban, Kapustyan ve Osadchy tutuklanarak Odessa hapishanesine gönderildi. Dava dudaklarda çözüldüğünde. Hiç kimsenin evinde İncil okumasının yasak olmaması nedeniyle, eylemlerinde mezhepsel hiçbir şey bulunmadan serbest bırakıldılar. Elisavetgradsky bölgesinde. (Karlovka ve Lyubomirka köyleri) ve Tauride eyaletinde. (Ostrikovo çiftliği) Yeni Pietist yönündeki Stundistler-Ukraynalılar, bu hareketin 1859'da yakınlarda bulunan Starodantsig kolonisinde ortaya çıkmasından sonra ortaya çıktı. İlk başta Ukraynaca Stundistler oradaki toplantılara katıldılar. topluluk ve daha sonra E. Tsimbal ve diğer 9 kişinin de dahil olduğu ancak onunla bağlantıları olan kendi topluluğunu yarattı. topluluk kesintiye uğramadı. Köyde Lyubomirka'nın ilk Stundist'i, Starodantsig'den bir sömürgeci olan M. Gübner tarafından dönüştürülen I. Ryaboshapka idi. Ukrayna toplantıları Stundistler Yeni Ahit'i okuyup yorumluyor, Sat'tan ilahiler söylüyorlardı. “Ortodoks Hıristiyanlara Adak” vb. "Öğrenilmemiş" dualar, yani onları pratik olarak kopyaladılar. Onlara Stundist denilmesinin nedeni de “Stunds”du. Ayrıca Ortodoks Kilisesi'ni de eleştirdiler. Kilise ve Ortodoksların yaşam tarzı. komşuları Evanjelist değil, onları putperest olarak adlandırıyor. Vaftizciliğin yayılması bu tür Almanların faaliyetleriyle ilişkilidir. A. Unger, G. Neufeldt ve G. Willer gibi misyonerler. 11 Haziran 1869'da E. Tsimbal, nehirde G. Willer'den yeniden vaftiz edildi. Sugaklee de onunla. sömürgeciler ve ardından ilk Ukraynalı oldu. papaz. Ryaboshapka, Tsimbala'dan “imanla vaftiz” aldı ve ondan da Ratushny ve diğer Ukraynalılar. Herson ve Kiev illerinde hemen misyonerlik çalışmalarına başlayan B.. Yetkiliye göre Verilere göre Herson eyaletindeki B. sayısı. 1881'de 3363 kişiye ulaştı. ve yalnızca Tarashchansky bölgesinde. Kiev eyaleti - 1334 kişi. Vaftizlik bölgeye yayılmaya başladı. Don birlikleri Minsk, Besarabya, Çernigov ve diğer eyaletlerde.

1881 yılında Ryaboshapka, İçişleri Bakanı'na yazdığı bir mektupta ibadethane açmak, akıl hocaları seçmek ve kendi kayıtlarını ve resmi kayıtlarını tutmak için izin istedi. “vaftiz edilmiş Hıristiyan Baptistlerin topluluğu” adını verin; Ratushny, Kherson valisinden de aynı ricada bulunur. Topluluğu "Hıristiyan Baptistler topluluğu" veya "Rus uyruklu Hıristiyan Baptistler topluluğu" olarak adlandırıyor. Mektubun ekinde "Kısa İlmihal veya Rus Baptistlerin, yani yetişkin vaftiz edilmiş Hıristiyanların İtiraflarına İlişkin Açıklama" yer alıyordu. Ana hükümleri: kurtuluş yalnızca İsa Mesih'ten gelebilir, vaftiz edilen kişi bir kez suya batırılır, yalnızca vaftiz edilenlerin ekmeği bölmesine izin verilir, bakanlar yerel kilise tarafından daha önce rütbesi verilmiş olanlar arasından seçilir ( SSCB'deki Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Tarihi, S. 73). Aynı zamanda Molokan mezhebinin yoğun olarak yaşadığı Transkafkasya'da Vaftizcilik yayılmaya başladı. 20 Ağu 1867 M. Kalveit nehrin sularında vaftiz etti. Molokan tavukları N. Voronin, Rus tarihinin başlangıcını işaret ediyor. vaftiz 1871'de 17 yaşındaki V. G. Pavlov vaftiz edildi, 4 yıl sonra topluluğun kararıyla misyonerlik eğitimi almak üzere Hamburg İlahiyat Okulu'na gönderildi ve 1876'da Onken onu misyoner olarak atadı ve Rusya'ya gönderdi. . Pavlov, Hamburg Baptistlerin İnanç İtirafını tercüme etti. Pavlov tarafından yeniden düzenlenen Tiflis topluluğu, diğer toplulukların yaratılması için bir model haline geldi.

1879'da, B.'nin hizmetlerini bunun için özel olarak tasarlanmış binalarda, hem Rus hem de yabancı tebaaya sahip olmak için serbestçe yürütme hakkını aldığı “Baptistlerin manevi işlerine ilişkin Danıştay Görüşü” yayımlandı (ikincisi) vali tarafından onaylanan bağlılık yeminini aldıktan sonra; B.'nin evlilik, doğum ve ölüm kayıtlarının tutulması mülki makamlara devredildi. 1882'de yasanın Ortodoks Kilisesi'nden Baptistlere geçenler için geçerli olmadığı açıklandı. Ortodoksluktan diğer itiraflara geçişi yasaklayan madde yürürlükten kaldırılmadığı için itiraf (“Hem Ortodoks inancında doğanların hem de diğer inançlardan ona geçenlerin bundan sapması ve Hıristiyan bile olsa başka bir inancı kabul etmesi yasaktır. " -. Suçların önlenmesi ve bastırılmasına ilişkin Şart, Bölüm 3. Madde 36). Aynı yıl, Yeni Mennonitler I. Wieler ve P. M. Friesen'in girişimiyle, kardeş Mennonitler ve B.'nin ilk ortak konferansı, Tauride ve Bessarabian topluluklarının temsilcilerinin katıldığı Rikkenau kolonisinde gerçekleşti. iller, Elisavetgrad ve Yekaterinoslav ilçeleri, Vladikavkaz ve Tiflis. Konferansın ana teması misyonerlikti, çünkü organizasyon bakanları seçiliyordu, çalışmaları süresince belirli bir maaş alıyorlardı ve onlara rehberlik edecek - Wheeler başkanlığında bir "Misyon Komitesi" vardı.

Mayıs 1883'te Rusların faaliyetlerine izin verildiğini belirten “Tüm dinlerdeki şizmatiklere ibadet hakkının verilmesine ilişkin Danıştay Görüşü” yayınlandı. B. Mayıs 1884'te Rus temsilcilerinin kongresinde. Vaftizci köydeki topluluklar Novovasilyevka Tauride dudakları. “Güney Rusya ve Kafkasya Rus Baptistleri Birliği” kuruldu ve Wheeler onun başkanı oldu. Kongrede misyonerlik faaliyeti için yeni alanlar belirlenerek bunlara bakanlar atandı, toplulukların yapısı ve faaliyetlerine ilişkin konular görüşüldü. Ep. Alexy (Dorodnitsyn) şunu yazdı: "Rus Baptistleri, toplumsal yapılarının teorik gerekçesini, topluluk yaşamının kuralları biçiminde Alman Baptistlerden aldılar ve bu kuralların pratik uygulamasında her zaman kendi rehberlik ve talimatlarını kullandılar" ( Alexy (Dorodnitsyn), ep. S.395).

1884'te Güneybatı Başpastorları Konseyi. Rusya'nın bazı bölgeleri, Vaftizcilik de dahil olmak üzere mezhepçilikle mücadeleye yönelik durumu ve önlemleri tartıştı ve misyonerlik çalışmalarının güçlendirilmesi çağrısında bulundu. O dönemde St.Petersburg adına Odessa Misyoner Kardeşliği kuruldu. ap. İlk Çağrılan Andrew'un cemaat misyoner komiteleri Ekaterinoslav piskoposluğunda aktifti. 1887, 1891 ve 1897'de Ortodoks kongreleri düzenlendi. B. arasında çalışma konusunun da tartışıldığı misyonerler.Ruhsal otoriteler, kilise rahiplerine Ortodoks'ta mezhepçilere karşı nefret uyandırmamaları ve onlara "sessiz üzüntü" aşılamamaları yönünde talimat verdi (Ushakova, s. 25), ki bu pratikte her zaman başarılı olmaz. 1883 kanununun metni farklı yorumlara izin veriyordu. Örneğin, Sanat. 10 (“Şizmatiklerin manevi gerekliliklerini yerine getiren eğitmenler, akıl hocaları ve diğer kişiler, hatalarını Ortodokslar arasında yaymaktan suçlu oldukları veya diğer suç eylemlerinden hüküm giydikleri durumlar dışında, bu nedenle zulme maruz kalmazlar”) topluluğu tasfiye etmek, ibadethaneyi kapatmak veya B.'yi Transkafkasya'ya ve daha sonra Sibirya'ya sürgün etmek için bir neden bulmayı mümkün kıldı.

Eylül'de 1894'te B.'nin durumu kötüleşti, çünkü İçişleri Bakanlığı'nın yeni bir genelgesi Stundistleri ve B.'yi 1883 kanunundan çıkardı ve onları, yardım ve ayrıcalık hakları olmaksızın "özellikle zararlı hareketlerin" takipçileri olarak tanımladı. . Bu dönemde pek çok B. Sibirya'ya taşındı ve Çarşamba. Baskılardan kaçınmaya çalışan Asya ve diğerleri oraya sürgün edildi ve bu da Baptistlerin ortaya çıkmasına yol açtı. daha önce hiçbirinin bulunmadığı topluluklar.

St.Petersburg'da B. ile hemen hemen aynı anda, aristokrat çevrelerde, İngilizlerin misyonerlik faaliyetlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkan ilk Evanjelik Hıristiyan toplulukları ortaya çıktı. St. Petersburg'u ilk kez 1874'te ziyaret eden Lord G. Redstock. Takipçileri gr. M. M. Korf, gr. A. P. Bobrinsky, Prensesler N. F. Lieven ve V. F. Gagarina. Redstock'tan sonra topluluğa, dua toplantıları için evini sağlayan emekli Albay V.A. Pashkov başkanlık etti. Topluluk üyeleri masrafları kendilerine ait olmak üzere yetimhanelerin bakımını yaptı, ücretsiz barınaklar, kantinler ve okuma odaları açtı, burada sosyal yardım sağlamanın yanı sıra görüşlerini de duyurdular. 1875'ten beri Evanjelik Hıristiyanlar (genellikle "Pashkovitler" olarak anılırlar) St. Petersburg'da dergiler yayınlamaya başladılar. “Rus İşçisi”, 1876 yılında “Manevi ve Ahlaki Okumayı Teşvik Derneği”ni kurarak, büyük bir kısmı İngilizceden çevrilmiş olan manevi ve ahlaki içerikli kitap ve broşürler dağıtmaya başladı. veya Almanca Diller. 1884'te En Yüksek'in emriyle dernek kapatıldı ve imparatorluk genelinde Pashkov'un öğretilerinin propagandası yasaklandı. Pashkov ve Korf ülkeden kovuldu. Ancak evanjelizmin vaaz edilmesi burada bitmedi ve 1905'e gelindiğinde yaklaşık olarak vardı. 21 bin Evanjelik Hıristiyan. 1907'de I. S. Prokhanov, Rusya Evanjelist Birliği'nin tüzüğünü hazırladı, 13 Mayıs 1908'de İçişleri Bakanlığı tarafından onaylandı ve Eylül ayında. 1909'da 1. Tüm Rusya Evanjelik Hıristiyanlar Kongresi düzenlendi ve Prokhanov başkan seçildi. 2. Kongre'den sonra (Aralık 1910 - Ocak 1911), Birlik Dünya Baptistler Birliği'nin bir parçası oldu ve 1911'de Prokhanov başkan yardımcılarından biri seçildi (1928'e kadar bu görevi sürdürdü).

Evanjelik Hıristiyanların öğretisi 3 ana hüküm içerir: Mesih'e inanan herkes kurtulur; kurtuluş bir armağandır ve Tanrı tarafından insanın hiçbir çabası olmadan verilir; Kişi, kendisinin güçsüz bir günahkar olduğunu fark ederek, Mesih'in kefaret edici fedakarlığına iman ederek kurtulur. B.'den farklı olarak, Evanjelik Hıristiyanlar "ekmeği açık bir şekilde bölmeyi" uygularlar, yani sadece Evanjelik ayinine göre vaftiz edilenleri değil, diğer Hıristiyanları da buna kabul ederler; ayrıca topluluğun herhangi bir üyesi, topluluk adına bu görevi yerine getirebilir. ekmeğin bölünmesi, evlilik ve vaftiz.

Con. 1904 - başlangıç 1905, Evanjelik Hıristiyanlar ve B. ortaklaşa “Rusya'daki Evanjelik hareketin ortaya çıkışı, gelişimi ve mevcut durumu ve çeşitli popüler takma adlarla bilinen Evanjelik Hıristiyanların ihtiyaçları hakkında kısa bir not hazırladılar: Paşkovitler, Baptistler, Yeni Mennonitler, vb. ”ve Prokhanov bunu 8 Ocak'ta mevzuat değişikliği önerileriyle birlikte sundu. 1905 İçişleri Bakanlığı'nda. 17 Nis 1905 17 Ekim'de "Dini hoşgörü ilkelerinin güçlendirilmesine ilişkin" yasa çıktı. 1906 yılında “Eski Mümin ve Mezhep Cemaatlerinin Kuruluş ve İşleyiş Usulü ile Eski Mümin Rızalarına Bağlı Olanların ve Cemaatler İçinde Ortodoksluktan Ayrılan Mezheplerin Hak ve Sorumlulukları Hakkında Kanun” yürürlüğe girmiştir. Bu yasalar, B.'nin taşınır ve taşınmaz mülk sahibi olmasına, cemaatlerde kilise kayıtları tutmasına, halka açık herhangi bir yerde dua toplantıları düzenlemesine ve Ortodoks Hıristiyanları oraya davet etmesine olanak sağladı. Hıristiyanlar kendi okullarını kurarlar ve yayınlar yayınlarlar. 1905 yılında, Rus B.'den (D. I. Mazaev, V. V. Ivanov ve V. G. Pavlov) oluşan bir delegasyon, B. t.'nin ana doktrin hükümlerinin yer aldığı Londra'daki Birinci Dünya B. Kongresini ziyaret etti. “İmanın Yedi Temel Prensibi” (bkz. “B.’nin İmanı” ve “İbadet” bölümü). Aynı yıl, elimizde. Prokhanov'un önderliğinde, daha sonra misyonerler (B. dahil) için ilk 6 haftalık kursları yürüten Eğitim ve Öğretim Konseyi oluşturuldu. bu kurslar düzenli olarak yapıldı. Şubat ayında 1913 yılında St. Petersburg'da Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesine kadar süren 2 yıllık İncil kursları açıldı. 1907'de Baptist Misyoner Topluluğu kuruldu, Pavlov (Mazaev yardımcısı) başkan seçildi ve Belarus Birliği'nin Sibirya ve Kafkasya bölgesel departmanları oluşturuldu. 1911'deki Tüm Rusya B. Kongresi'nde, ilçelerdeki kiliseleri birleştirme ve sorumlulukları bölge toplulukları üzerinde kontrolü de içerecek ve birliğe yaratma fırsatı verecek olan kıdemli yaşlıları "onlara hizmet etmek üzere" atama konusunu değerlendirdiler. Daha katı ve merkezi bir yapı. Mazaev bu öneriye aktif olarak karşı çıktı, ancak oy çokluğuyla kabul edildi (SSCB'deki Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Tarihi. s. 146-147).

1914'te Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden sonra B.'nin faaliyetleri, Kaiser Almanya'sına sempati duyduklarından şüphelenilmesi nedeniyle keskin bir şekilde sınırlandı; ünlü büyüklerin çoğu Sibirya'ya sürgün edildi. Şubat Devrimi'nden sonra B.'nin eyaletteki konumu değişti ve başlangıçta daha iyiye doğru. Nisan ayında yayınlandı 1917'de P. V. Pavlov ve M. D. Timoshenko, Baptistlerin en önemli taleplerini “Baptistlerin Siyasi Talepleri” çalışmalarında formüle ettiler: Kilisenin devletten ayrılması; toplanma, örgütlenme, konuşma ve basın özgürlüğü; dinlerine bakılmaksızın tüm vatandaşların eşitliği; durum Evlilik kaydı; ibadet ve vaaz hürriyeti, eğer evrensel ahlaka aykırı değilse ve devleti inkar etmiyorsa; dine karşı suçları cezalandıran yasaların yürürlükten kaldırılması ve tüzel kişiliğin bir dine katılma hakkı. topluluklar ve sendikalar. Geçici Hükümetin Ortodoks Kilisesi'nin önceliğini koruyan yasama işlemleri. Kiliseler ve Sinod Başsavcılığı görevi Rus B'nin umutlarını karşılayamadı. Ekim Devrimi'nin zaferi, konumlarında daha ciddi ayarlamalar yaptı. 23 Ocak 1918 Halk Komiserleri Konseyi, B.'nin siyasi isteklerinin çoğunun ifade edildiği “Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılması hakkında” bir kararname çıkardı. devlet, din özgürlüğü ilan edildi, "herhangi bir inancın açıklanmamasına" izin verildi (Rus İmparatorluğu mevzuatı tarafından kesinlikle yasaklandı); Dine yönelik tüm cezalar kaldırıldı. İnançlar nedeniyle vatandaşların dinine ilişkin ibareler tüm resmi belgelerden kaldırıldı. belgeler; Dinin özgürce uygulanmasına izin verildi. ritüeller, kamu düzenini ihlal etmiyorsa ve diğer vatandaşların haklarını ihlal etmiyorsa; Medeni statü kanunlarının sürdürülmesi, evlilik ve doğum kayıt dairelerine devredildi; Özel din öğretimine izin verildi. Bu kararnamenin B.'ye yakışmayan tek noktası dinlerin özel mülkiyetinin yasaklanmasıydı. kuruluşlar ve tüzel kişilik olarak haklarının reddedilmesi. Aralık ayında Tüm Rusya Evanjelik Hıristiyanlar Kongresi'nde Sovyet yetkililerine hitaben yaptığı konuşmada. 1921 Prokhanov şunları söyledi: “Sevgili dostlar, inşaatınızın tüm dallarında size başarılar diliyoruz, ancak şunu belirtmeliyiz ki, tüm reformlarınız gözlerimizin önünde çöktü ve siz gerçek temeli, yani darbeyi taşıyan kişiyi başarısızlığa uğratana kadar çökmeye devam edecek. Tanrı'nın görüntüsü ve benzerliği. Burada Müjde'ye ihtiyacınız var - Mesih'in öğretisi, o olmadan hiçbir şey yapamazsınız” (alıntı: Mitrokhin, s. 364). “Tam dini özgürlük ilan edildi. Ortaya çıkan kısıtlamalar sistematik olmayıp koşullarla açıklanmaktadır. .. iç savaş... Merkezi yetkililer özellikle inananları din alanında utançtan korumayı kıskanıyor," dedi V. G. Pavlov 1923'te Stockholm'deki 3. Dünya Baptist Kongresi'nde (SSCB'deki Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Tarihi 173). Sovyet hükümetine tam bağlılık, SSCB 25. Tüm Birlik Baptistleri Kongresi'nin (1923) “Baptistlerin ajitasyon ve propaganda yoluyla hükümet karşıtı faaliyetlerde bulunmasının kabul edilemezliği” konusundaki kararlarıyla kanıtlandı. Suçlu bulunması halinde herhangi bir Baptist bu eylemlerden dolayı kendisini Baptist kardeşliğinden dışlıyor ve yalnızca ülkenin kanunlarına karşı sorumlu oluyor” (Mitrokhin, s. 370).

B. SSCB'de

20'li yıllarda XX yüzyıl B. ve Evanjelik Hıristiyanların sayısı hızla artmaya başladı, çoğunlukla kırsal nüfus tarafından dolduruldu ve yavaş yavaş orta köylüler, payları% 45-60 olan ana figür haline geldi. Şehirlerde zanaatkarlar, zanaatkarlar, kiralık işçiler, bekçiler ve hizmetçiler çoğunluktaydı; çoğunlukla eskiler. köylüler. Zaten 1918'de ilk Baptistler ortaya çıktı. tarım komünleri: Novgorod ilinde “Priluchye”, Yenisey ilinde “Vasan”, Tver ilinde “Gethsemane”, “Bethany”, “Zigor”. vb. 1921 yılında Halk Toprak Komiserliği bünyesinde boş arazilerin ve eski arazilerin yerleşimi için özel bir komisyon bile oluşturuldu. B. toplulukları, Evanjelik Hıristiyanlar, Eski İnananlar vb. tarafından toprak sahiplerinin mülkleri. 1924'e gelindiğinde Rusya'da 25 B. komünü vardı, ancak bunlar uzun sürmedi.

Rusya'da iç savaşın başlangıcında çok sayıda kişi vardı. B. ve Evanjelik Hıristiyanlar silaha sarılmayı reddettiler, ancak 1905'te kongrelerinde B.'nin "üstleri talep ettiğinde kendilerini askerlik hizmetini yerine getirmekle yükümlü gördüklerini" yazan bir itirafı kabul ettiler ve Evanjelik Hıristiyanlar 1910'da yayınlanan din itiraflarında askerliği bir vazgeçme olarak kabul ettiler, ancak "farklı düşünenlerle" iletişimlerini koparmadıklarını kaydettiler. 4 Ocak 1919'da askerlik hizmetinden dini muafiyet hakkında bir Kararname çıkarıldı. ve her özel davanın kararı, üyeleri asker toplama istasyonlarını ziyaret eden ve halk mahkemelerine dilekçeler yazan Birleşik Dini Topluluklar ve Gruplar Konseyi'ne verildi. Mahkeme kararıyla askerlikten tamamen veya kısmen muafiyet (hemşirelik) söz konusuydu; Konseyde B. ve Evanjelik Hıristiyanların temsilcileri vardı. 1923'te Evanjelik Hıristiyanlar ve 1926'da B. kongrelerinde kendi topluluklarının üyelerinin askerlik hizmetini yapmasının gerekli olduğunu kabul ettiler. Arşiv belgeleri ve bu olayların görgü tanıklarının anıları, bunun GPU'nun ağır baskısı altında yapıldığını iddia ediyor.

1926 kongresinden sonra alınan karara karşı çıkan Bolşevik Moskova örgütünün bir kısmı Birlikten ayrılarak dua toplantılarının yapıldığı yerden sonra “Kızıl Savaşçılar” adını alan bağımsız bir topluluk (yaklaşık 400 kişi) oluşturdu. SSCB Baptistler Birliği Başkanı I. A. Golyaev in con. 1925 yılı dindarlar tarafından bu şekilde değerlendirildi. ülkedeki durum: “Çarlık döneminde var olan ve şimdi Sovyet hükümeti tarafından kaldırılan anavatanımızda Mesih İncili'nin vaaz edilmesinde ve Tanrı'nın krallığının güçlendirilmesinde yaşanan dini zorluklar, geçtiğimiz 1925'te daha da ortadan kaldırıldı ve biz Mesih'in müjdesinin kapısını bize sonuna kadar açtı”. Baptistler Birliği Plenumu, “1926'da Birlik Kurulunun faaliyetlerini misyonerlik faaliyeti alanını daha da genişletmeye, SSCB topraklarında yaşayan yabancılar arasındaki çalışmaları güçlendirmeye ve onlara Kutsal Yazılar kitaplarını sağlamaya yönlendirmesi gerektiğine karar verdi. ve Birlik temsilcilerinin kalıcı olarak orada yaşadığı ve Birlik tarafından desteklenen misyoner kalelerinin bulunduğu büyük merkezlerde kurulan manevi edebiyat.

Aralık'ta 1925'teki Birlik Plenumunda şu rakamlar açıklandı: Birlik, "yaklaşık 3.200 topluluk, 1.100 ibadethane, 600 ihtiyar ve 1.400 diğer kilise vaizini" içeriyor. B.'nin 1928 yılı verilerine göre üye sayısı bölgelere göre şöyle dağılmıştı: Tüm Ukrayna Baptistler Birliği - 60 bin kişi, Kafkasya bölümü - 12192, Transkafkasya - 1852, Orta Asya - 3 bin, Uzak Doğu - 7 bin, Sibirya - 17614, Kırım - 700, Belarus - 450, Merkez. Rusya, Volga bölgesi ve Leningrad bölgesi - 300 bin kişi. Toplam B. sayısı yaklaşık. 400 bin kişi (Mitrokhin, s. 384). Birlik 500'den fazla misyoner barındırıyordu. 1923-1924'te. Petrograd'da B. ve Evanjelist Hıristiyanlar için ortalara kadar süren 9 aylık ortak İncil kursları açıldı. 1929 ve yaklaşık olarak yayınlandı. 400 misyoner. 1927'de Baptistler Moskova'da açıldı. 3 yıllık bir programla İncil kursları.

Mart 1929'da, Tüm Birlik Sendikalar Merkez Konseyi, “Din karşıtı propagandanın güçlendirilmesi hakkında” 53 numaralı genelgeyi yayınladı; bu genelge, “özellikle Vaftizciliğin gelişmesiyle birlikte dini dünya görüşüne karşı ideolojik mücadelenin güçlendirilmesi ihtiyacını” vurguladı. , evangelistlerin öğretileri vb.”; ayrıca Kilise ve çeşitli dinlerin olduğu da ileri sürülüyordu. Mezhepler "ülkedeki kulakların ve kapitalist unsurların Sovyet karşıtı çalışmalarına ve uluslararası burjuvaziye kılıf görevi görüyor." İkinci Tüm Birlik Militan Ateistler Kongresi kararında (Nisan 1929), B., Evanjelikler, Adventistler ve Metodistler doğrudan dinler kategorisine dahil edilmiştir. Bunların başında “uluslararası burjuvazinin siyasi ajanları… ve askeri casusluk örgütleri” geliyor. 8 Nisan 1929'da RSFSR'nin Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi, din haklarının verildiği “Dini dernekler hakkında” bir karar yayınladı. 1918 kararnamesine göre örgütler önemli ölçüde azaldı. Böylece örneğin zorunlu kayıt zorunluluğu getirilmeye başlandı. Aynı yılın Mayıs ayında, RSFSR Anayasasında bir değişiklik yapıldı: "dini propaganda özgürlüğü", "dini inanç özgürlüğü" ile değiştirildi. Daha sonra gelen resmi açıklamaya göre Açıklamada "İncil'in vaaz edilmesi ve inananlar arasında din değiştirenleri içeren faaliyetler devlete karşı suç sayılıyor" ifadeleri yer aldı. 1929'dan itibaren ülkenin hem merkezinde hem de çevresinde Baptistlerin ve Evanjelist Hıristiyanların liderleri arasında kitlesel baskılar başladı. Bölgesel birliklerin varlığı sona erdi. 1928'den itibaren "Hıristiyan" dergisinin yayını durduruldu ("Gerçeğin Sözü" dergisi ve "Morning Star" gazetesi 1922'de kapatıldı). 1928 - Ortadan itibaren “Rusya'nın Baptistası”. 1929 - “Baptista”. B.'nin Tanrı'nın mutlak otoritesi, "ruhun devrimi", şiddetsizlik ve kardeşlik sevgisi ilkeleri hakkındaki her türlü doktrinsel açıklaması, Sovyet karşıtı faaliyetle eşitlendi. G.S. Lyalina'nın hesaplamalarına göre Kuzey'in en eski 10 topluluğunda. Kafkasya ve Güney Ukrayna'da beş yıllık dönemde inananların sayısı 1872'den 663 kişiye düştü. (Lyalina. S. 109). 1931 yılına gelindiğinde B. ve Evanjelik Hıristiyan topluluklarının çoğu faaliyetlerini resmen durdurdu. 1936'ya gelindiğinde neredeyse tüm yerel toplulukların kayıtları silindi, ibadethaneler götürüldü ve yaşlılara baskı uygulandı. Aynı zamanda geleneksel alanlardaki toplulukların sayısı da azalıyor. yayılma yeni ve çoğunlukla yasa dışı sürgün yerlerinin oluşmasına yol açtı. Örneğin 1930'da bir Baptist. Frunze şehrinde (şimdi Bişkek) topluluk 150 kişiden oluşuyordu ve 1933 - 1850'de. 1929'da İncil kursları ve SSCB Federal Baptistler Birliği kapatıldı. Kısa süre sonra restore edildi, ancak liderlerinin Mart 1935'te tutuklanmasından sonra. tamamen çöktü. Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyanlar Konseyi, liderliğin periyodik olarak tutuklanmasına ve iş kesintilerine rağmen varlığını sürdürdü.

Mayıs 1942'de, inananlara şu çağrıyla hitap eden Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler Geçici Konseyi oluşturuldu: “Yaşadığımız zor günlerde her erkek ve kız kardeşin Tanrı'ya ve Anavatan'a karşı görevlerini yerine getirmesine izin verin. Biz müminler, cephede en iyi savaşçılar, arkada ise en iyi işçiler olacağız! Sevgili Anavatan özgür kalmalı” (SSCB'deki Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Tarihi. S. 229). B. cephe için fon topladı, hastanelerde ve barınaklarda gönüllü olarak çalıştı. Mesela 1944'te ülkenin ihtiyaçlarına 400 bin ruble bağışladılar. Mayıs 1942'de Baptist adına M.I. Golyaev ve N.A. Levindanto. kardeşlikler, Ekim ayında B. topluluklarının velayetini ve bakımını üstlenme teklifiyle ALL'ye başvurdu. 1944'te her iki kilisenin temsilcilerinin katıldığı bir toplantıda onları birleştirme ve tartışmalı sorunları çözme kararı alındı. 1884'te V. A. Pashkov "tüm inananları bir araya getirerek birbirlerini tanıyıp birlikte çalışabilmelerini" sağlamaya çalıştı. O tarihten bu yana hemen hemen her kongrede bu konu gündeme geldi, ancak doktrinsel farklılıklar her seferinde birleşmeyi engelledi. 1885 yılında “daha ​​önce uygulanmayan topluluklarda açık ekmek bölme ve ayak yıkamanın kabul edilemezliği” konusu tartışıldı ve Zakhariev Evanjelik Hıristiyanları, B. ile birlikte kongre yapmaları oybirliğiyle reddedildi. 1887-1888 kongreleri. "yaşlıları, vaizleri ve diyakozları daha fazla atama" ihtiyacını belirlediler, yani özel B. Baptistlerin uygulamasını doğruladılar. Peşkovlular 1898 kongresine davet edildiler ve katılımcılar "Tanrı'nın Krallığı için daha fazla ortak çalışma konusunda" anlaşmaya vardılar. Sonunda, 1905'te, dini hoşgörü manifestosundan bir ay sonra, Birleşik Baptistler ve Evanjelik Hıristiyanlar Konvansiyonu gerçekleşti. Bu kongrede “Evanjelik Hıristiyan Baptistler” genel adı benimsendi, ancak oldukça yavaş kök saldı. 1911'deki B. kongresinde, Evanjelik Hıristiyanlardan gelen bir mektup, ortak çalışma için yakınlaşma ve birleşme teklifinin yanı sıra bir Bağlantı Komitesi oluşturulması önerisiyle değerlendirildi. Kongre, Evanjelik Hıristiyanlara "kardeş" muamelesi yapılmasına, onlara "Baptist" adının empoze edilmemesine ve aforoz edilen Evanjelik Hıristiyanların kendi topluluklarına kabul edilmemesine karar verdi, ancak bir Bağlantı Komitesi oluşturulması önerisini reddetti. 1917'den sonra yapılan birleştirme faaliyetleri önemli sonuçlar vermedi. St.Petersburg'daki 6. Tüm Rusya Evanjelik Hıristiyanlar Kongresi'nde (Ekim 1919), B.'nin toplantıda hazır bulunan temsilcileriyle bir anlaşmaya varıldı. Geçici Tüm Rusya Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler Genel Konseyi'nin kurulması üzerine, ardından Ocak ayında yapılan bir toplantıda. 1920'de Evanjelik Hıristiyanları ve B.'yi tek bir birlik içinde birleştirmek için her türlü çabayı göstermeye karar verildi. B. arasında vaftiz, ekmek kırma ve evliliğin yalnızca atanmış büyükler tarafından ve Evanjelik Hıristiyanlar arasında - topluluğun bir üyesi tarafından gerçekleştirilebileceği, aynı vaftiz gücünün el koyma ile ve el koyma olmadan tanındığı tespit edildi. Ekmeği önce büyük, sonra küçük parçalara (B.'de olduğu gibi) ve hemen küçük parçalara (Evanjelist Hıristiyanlarda) bölerek, bu kilisenin ve diğer kiliselerin aforoz haklarında eşitlendiler. Mayıs-Haziran 1920'de Evanjelik Hıristiyanlar ve B.'nin ortak bir kongresi düzenlendi ve onları tek bir birlik altında birleştirme kararı alındı. Ancak 4 Haziran'da sendikaların birleşmesine ilişkin teknik konular tartışılırken ciddi görüş ayrılıkları ortaya çıktı ve birleşme süreci durduruldu. B. ortak bir yönetim sistemi önerdi (başkan olmadan), Evanjelik Hıristiyanlar bir başkanın liderliğinde yönetimde ısrar etti, Kırım I. S. Prokhanov olacaktı. Baptist Dünya Birliği'nin müdahalesi bile uzlaşma ve birleşmeyi sağlayamadı. Aralık ayında SSCB Baptistler Birliği Konseyi Plenumu. 1925, B. ile Evanjelik Hıristiyanlar arasındaki "yanlış anlamaların" artan sıklığını kaydetti. "Yanlış anlaşılmaların" nedeni olarak ise B.'nin aforoz ettiği kişilerin Evanjelik Hıristiyanlar tarafından kendi cemaatlerine kabul edilmesi, B.'ye yönelik iftiraların yayılması ve Baptistleri bölmeye yönelik çalışmalar gösterildi. topluluklar Plenum, "I.S. Prokhanov ve sendikasına karşı tutum hakkında" konusunu değerlendirdi ve Baptist'i herkese tavsiye etmeye karar verdi. topluluklar, kendilerini Evanjelik Hıristiyanlar olarak adlandıran ve "Prokhanov'un liderliğindeki Leningrad merkezinden henüz kopmamış" vaizlerin toplantılarda vaaz vermesine veya konuşma yapmasına izin vermemelidir. 1928'de Prokhanov maddi destek almak için Amerika'ya gitti ve bir daha Rusya'ya dönmedi.

1944 birleşmesinin şartları temelde 1920 anlaşmasını tekrarlıyordu: mümkünse tüm topluluklara vaftiz yapan, ekmek bölen ve evlilik yapan yaşlılar atanmalıydı. Ancak bunun yokluğunda, benzer eylemler topluluğun atanmamış üyeleri tarafından, ancak yalnızca onun talimatları üzerine gerçekleştirilebilir. Ayrıca vaftiz edilen ve evlenenlerin ellerinin üzerine konulmasıyla ve bu olmadan gerçekleştirilen vaftiz ve evliliğin aynı güce sahip olduğuna karar verildi. Ekmeği bölme sorunu da aynı ruhla çözüldü: "Rab'bin Sofrası ya da ekmeğin bölünmesi, ekmeğin birçok küçük parçaya bölünmesiyle ya da iki, üç ya da birkaç büyük parçaya bölünmesiyle kutlanabilir." İlgili makamların kışkırtmasıyla olmasa da kontrolünde gerçekleşen birleşme her iki tarafa da fayda sağladı. “Baptistler yasal (“kayıtlı”) bir dini örgüt statüsünü ve yıkılan yapılarını restore etme fırsatını elde ettiler. Sayı ve organizasyon açısından Baptistlere göre her zaman önemli ölçüde yetersiz olan Evanjelik Hıristiyanların liderleri, liderlik konumlarını gözle görülür şekilde güçlendirdiler, bu da Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyan-Baptistler Konseyi başkanının - Ed. ] (Ya.I. Zhidkov) ve genel sekreter (A.V. Karev) bunların arasından seçildi” (Mitrokhin, s. 400).

1954 yılında Dünya Baptistler Birliği Başkanı T. Lord'un SSCB'yi ziyaretinin ardından Rus B.'nin uluslararası arenadaki faaliyetleri yoğunlaştı. Tüm Birlik Baptist Kilisesi, Dünya Baptistler Birliği'nin (1955) çalışmalarına katılımını yeniden başlattı ve liderleri defalarca yürütme komitesinde ve genel konseyde görev yaptı (A. I. Mitskevich, Zhidkov, I. I. Motorin, A. N. Melnikov, A. M. Bychkov, Y. K. Dukhanchenko). , V. E. Logvinenko); Dünya Baptistler Birliği'nin 9., 10. ve 13. kongrelerinde Zhidkov başkan yardımcılarından biri seçildi. AECB, 1958'den bu yana Avrupa Baptist Federasyonu'nun faaliyetlerinde yer almaktadır; Şubat ayından itibaren 1963'te WCC'nin bir üyesiydi (1990'a kadar) ve Tüm Rusya Ekonomi ve Kültür Birliği'nin temsilcileri, WCC'nin merkez komitesinin üyelerine seçildi (K. S. Veliseichik, A. M. Bychkov); 1958'den beri Tüm Rusya Hıristiyan Birliği, Hıristiyan Barış Konferansı'nın faaliyetlerine katıldı ve temsilcisi A. N. Stoyan, uzun yıllar bu örgütün uluslararası sekreterliğinin bir üyesiydi; 1960 yılında AECB, ortasından itibaren Avrupa Kiliseleri Konferansı'na üye oldu (farklı yıllarda Danışma Komitesi Mitskevich, V.L. Fedichkin, S.N. Nikolaev'i içeriyordu). 70'ler XX yüzyıl Birleşik İncil Topluluğu ile aktif olarak işbirliği yaptı.

VSEKhB, ilki Mayıs 1952'de Rus Ortodoks Kilisesi'nin inisiyatifiyle Zagorsk'ta (şimdiki Sergiev Posad) düzenlenen SSCB'deki dinler arası barış konferanslarına aktif olarak katıldı ve ayrıca Hıristiyan meseleleriyle ilgili uluslararası seminerler ve istişareler gerçekleştirdi. barış mücadelesine hizmet: 1979 - “Hayatı Seç” semineri; 1981 - “Güven yaratmak - hayatı seçmek”; 1983 - “Yaşam ve Barış.”

2 birliğin Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler Birliği (1 Ocak 1946'dan itibaren Evanjelik Hıristiyanlar-Baptistler Birliği) altında birleşmesi, ülke çapında merkezileşmiş çok düzeyli ve dallı bir Protestan'ın yaratılması anlamına geliyordu. kıdemli yaşlılardan (başlangıçta Tüm Rusya Tarım Derneği'nin temsilcileri olarak adlandırılıyordu) ve yerel toplulukları yöneten yaşlılardan oluşan bir kadrodan oluşan organizasyon. 1945'ten itibaren dergi yayınlanmaya başladı. "Kardeş Haberci". SBKP Merkez Komitesinin ateist çalışmayı güçlendirme konusundaki kararından sonra (1954), Belarus'un mevcut yerel topluluklarının yarısı kendilerini adeta hukukun dışında buldu ve sürekli zulme maruz kaldı. Yavaş yavaş, Tüm Rusya Hıristiyan Birliği oldukça resmi bir dernek haline geldiğinden, B. ve Evanjelik Hıristiyanlara ek olarak: Evanjelik inancına sahip Hıristiyanlar (Pentikostallar); ne vaftizi ne de ekmeğin bölünmesini tanımayan Transkarpatya'daki “özgür Hıristiyanların” (Darbistler) kiliseleri; Kutsal Teslis dogmasını reddeden havarilerin ruhuna sahip Evanjelik Hıristiyanlar; Evanjelik Hıristiyanlar-teetotalerler ve Batılı İsa Kiliseleri Birliği topluluğu. Ukrayna ve Beyaz Rusya ve 1963'ten beri - Mennonitler. Hepsi R. 50'li yıllar sözde Baptistlerin katılığını savunarak 1944-1945 anlaşmasına karşı çıkan saf B.. gelenekler (vaftiz edilenlere el koymak, “kapalı cemaat” vb.). Örneğin Evanjelik Hıristiyanlar arasında da benzer gruplar ortaya çıktı. Lafta Kornienko'nun liderliğindeki "mükemmel Evanjelik Hıristiyanlar". Ancak bunlar, kural olarak tek bir bölgenin dışına yayılmayan izole vakalardı.

Con. 50'li yıllar Sosyalizmden dine yer olmayan komünizme hızlı bir geçiş görevini üstlenen SBKP, dinlerin ortadan kaldırılmasına yönelik bir rota duyurdu. dernekler ve inananların sayısında azalma. 1959 yılında AECB genel kurulunda, Dini Kültler Konseyi'nin “tavsiyesi” üzerine, “SSCB'de ECB Birliği Yönetmeliği” ve “Kıdemli Yaşlılara Yönelik Talimat Mektubu” kabul edildi. Baptistler. topluluklar AECB Konseyi kalıcı kalacaktı, yani yeni üyeler yalnızca emekli olanların yerine seçilecekti; yerel toplulukların kongrelerinin düzenlenmesi öngörülmemişti; ayinler kayıtlı bir ibadethanenin dışında gerçekleştirilemez; Orkestra eşliğinde okuma ve koro gösterileri yasaklandı. Yaşlılar, "sağlıksız misyonerlik gösterilerini" sınırlamak ve "yeni üyeler peşinde koşmak gibi sağlıksız bir uygulamayı ortadan kaldırmak" ve ayrıca "tarikatlarla ilgili mevzuata sıkı sıkıya uymakla" görevlendirildi. 18-30 yaş arası kişilerin vaftizinin mümkün olduğu kadar sınırlandırılması, çocukların ayinlere katılmasına izin verilmemesi ve tövbe çağrıları yapılması önerildi. Bu belgeler kıdemli büyüklere gönderildikten sonra, toplulukların çoğunluğunun onlarla aynı fikirde olmadığı ve bunları Mesih'in antlaşmalarından bir sapma olarak algıladığı ortaya çıktı. Ağustos ayında 1961'de G. Kryuchkov ve A. Prokofiev liderliğindeki bir grup bakan, ECB Kilisesinin Tüm Birlikler Olağanüstü Kongresini hazırlamak ve yürütmek için bir girişim grubu oluşturdu ve tüm tartışmalı konuların kamuya açık olarak tartışılmasını önerdi. 13 Ağu İnisiyatif grubu N.S. Kruşçev'e kongreyi düzenlemek için izin isteyen bir mektup gönderdi, ancak reddedildi. Şubat ayında 1962'de inisiyatif grubu, aynı yılın 23 Haziran'ında Tüm Rusya Ortodoks Hıristiyan Kilisesi liderlerinin kiliseden aforoz edildiğini ilan eden Organizasyon Komitesi olarak yeniden düzenlendi ve onlar da topluluklara bu kişileri aforoz etme talimatı verdi. aktif olarak ısrarcı.” 1960-1963 için civarında tutuklandı. 200 "başlatıcı" vardı ama hareket gelişmeye devam etti ve yeni Baptistler ona katıldı. topluluklar. B. arasında artan huzursuzluktan memnun olmayan yetkililer, Tüm Rusya Ekonomik Birliği kongresinin 1963 sonbaharında yapılmasına izin verdi. ECB'nin yeni tüzüğünü kabul etti, "öncüler" bunun yeterince temsil edici olduğunu düşünmedikleri için buna katılmayı reddettiler.

TAMAM. 2 yıl boyunca yetkililerin bu kongrenin sonuçlarını geçersiz kabul etmesini ve yeni bir kongre toplamasını sağlamaya çalıştılar, ancak destek alamayınca, bu kongreyi yapan toplulukları da içeren Evanjelik Hıristiyan Baptistler Kiliseleri Konseyi'ni (ECB) kurdular. AECB ile aynı fikirde değilim. G. Kryuchkov Konseyin Başkanı oldu ve G. Vince sekreter oldu. Con. 1965 yılında ECB SC'nin sayısı zaten yakl. 10 bin kişi (300 topluluk); 1962'den bu yana dergiler gizlice yayınlanıyor. "Kurtuluş Elçisi" ve gaz. "Kardeş broşürü" 30 Kasım 1965 Organizasyon Komitesi, Birliğin en önemli görevlerinin İsa Mesih'in İncili'ni tüm insanlara duyurmak olduğu “SSCB Evanjelik Hıristiyan Baptist Kiliseleri Birliği Tüzüğü”nü yayınladı; daha yüksek bir kutsallık seviyesine ve Mesih'e ulaşmak. Tanrı'nın tüm halkının dindarlığı; tüm kiliselerin ve tüm ECB inananlarının saflık ve kutsallık temelinde tek bir kardeşlik içinde birleşmesini ve uyumunu sağlamak (Mitrokhin, s. 417). Tüm Rusya Hıristiyan Birliği liderliğinin birliği yeniden tesis etmeye yönelik tüm girişimlerine rağmen bölünme devam etti. 1964 yılında, "başlatıcılar" bir "kutsallaştırma" kampanyası başlattılar; bunun ana fikri, gerçek B.'nin "dünyanın" yaşamından ve değerlerinden ayrılması, kendisini herkesin Tanrısına emanet etmesi gerektiğiydi. Kayıtsız şartsız ve aynı şekilde acı çekmeye hazır olun, tıpkı Mesih'in zulmünden dolayı acı çektiği gibi. Topluluk toplantılarında her inanlı, günahlarını açıkça itiraf ederek ve tövbe ederek kutsal kılındığına tanıklık etmek zorundaydı; ancak eğer topluluk üyeleri onda bir samimiyet eksikliği algılarsa, o zaman sonuçlar ciddi olabilir, hatta aforoz edilebilirdi. Mayıs 1966'da, Moskova'da, zulmü ve toplulukların iç işlerine müdahaleyi protesto eden ve aynı zamanda hak talep eden CPSU Merkez Komitesi binası önünde B. "inisiyatiflerinin" (yaklaşık 400 kişi) bir gösterisi düzenlendi. dine. eğitim, ECB SC'nin tanınması ve yeni bir kongrenin toplanması. Gösterinin dağıtılmasının ardından Kasım ayında Khorev, Kryuchkov ve Vince tutuklandı. 1966'da üç yıl hapis cezasına çarptırıldı. Genellikle Sanat'ı ihlal etmekle suçlanan sıradan "girişimlere" de zulmedildi. RSFSR Ceza Kanunu'nun 142 ve 227'si (“kilise ile devletin ayrılmasına ilişkin yasanın ihlali” ve “inananlara zararlı ritüellerin gerçekleştirilmesi”). Yaşlılar genellikle asalaklık nedeniyle ve ayinlerin yapıldığı evlerin sahipleri (çünkü yalnızca kayıtlı toplulukların ibadethaneleri vardı) "polise direnmek" veya "holiganlık" nedeniyle tutuklandı. 1964 yılında G. Vince'in annesi L. Vince'in başkanlığında "Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Mahkumlarının Akrabaları Konseyi" derneği kuruldu. 1971'den bu yana “girişimler” yasadışı olarak faaliyet gösteren “Christian” yayınevini örgütledi.

Con. 60'lar - erken 70'ler yetkililer "başlatıcılara" karşı daha yumuşak bir politika izlemeye başladı: inananların devlete sadık olması, ancak Tüm Rusya Tarım Derneği'ne itaat etmek istememesi durumunda toplulukların özerk kaydına izin verildi. Örneğin, 1970 yılında Uzlovaya şehrinde (Tula bölgesi) bir topluluk kayıtlıydı ve G. Kryuchkov topluluğun bir üyesiydi. Ancak birçok B. “başlatıcılar” toplulukları kayıt olmayı kasten reddettiler. 1986'dan bu yana Kiliseler Konseyi üyelerine yönelik baskılar sona erdi ve 1988'de faaliyetleri yasallaştırıldı.

B. 1991'den sonra Rusya'da

SSCB'nin çöküşünden sonra Tüm Rusya Tarım Derneği'nin yapısı hızla değişmeye başladı. 1992 yılında 26 Evanjelik Hıristiyan topluluğu Rusya Evanjelik Hıristiyan Kiliseleri Birliği'ni örgütledi. Başlangıçta. 90'lar Estonya, Letonya ve Litvanya kendi devletlerinin ve Baptistlerin bağımsızlıklarını ilan ettiler. bu ülkelerin dernekleri AECB'den ayrıldı ve ardından Birliğin varlığı sona erdi. Kasım'da 1991 yılında, onun temelinde, Avrasya Evanjelik Hıristiyanlar Birlikleri Federasyonu-B kuruldu. Şu anda Şu anda Federasyonda 11 özerk birlik bulunmaktadır: Rusya - 90 bin kişi. (1400 topluluk), Ukrayna - 141338 (2600), Beyaz Rusya - 13510 (350), Moldova - 21300 (430), Gürcistan - 4700 (54), Ermenistan - 2 bin (70), Azerbaycan - 2 bin (25), Kazakistan - 11605 (281), Kırgızistan - 3340 (121), Tacikistan - 410 (22), Özbekistan - 2836 kişi. (31). Toplam sayı - 293039 kişi. (5384). Rusya ECB Birliği'nin, Moskova İlahiyat Semineri, St. Petersburg Hıristiyan Üniversitesi, Moskova İlahiyat Enstitüsü (Chelyabinsk, Samara ve Yekaterinburg'da şubeleri vardır), Novosibirsk İncil İlahiyat Semineri ve bir dizi İncil koleji gibi 20 eğitim kurumu vardır. ve okullar. Toplamda yaklaşık. 1000 öğrenci. Birlik 1993 yılında misyonerlik birimi kurdu ve 1996 yılından bu yana gaz yayıncılığı yapıyor. "Misyoner Haberleri". Baptist. misyonerler gözaltı yerlerinde (485 kolonide) aktif olarak çalışıyorlar ve mahkumlar için 14 rehabilitasyon merkezi kurmuşlar; Çocuklarla, gençlerle, küçük uluslarla ve sağırlarla çalışacak programlar var. Hıristiyan Doktorlar Derneği ve Hıristiyanlar Derneği var. girişimciler. Her yıl Birliğin bütçesinin %56'sı misyonerlik hizmetlerine, %24'ü ise hayır işlerine harcanmaktadır. Birliğin “Christian and Time” yayınevi vardır ve aynı adı taşıyan gaz üretmektedir. ve f. Ayrıca “Hıristiyan Sözü” 1945'ten beri yayınlanmaktadır. "Kardeş Haberci".

1994 yılından bu yana, Rusya Evanjelik Hıristiyan-Baptistler Birliği, Rus Ortodoks Kilisesi'nin girişimiyle düzenlenen dinler arası konferanslara katılmaktadır ve başkanı Hıristiyan Dinlerarası Koordinasyon Komitesi'nin bir üyesidir; 1998'de, Belarus'tan Evanjelik Hıristiyanları da içeren Rusya Evanjelik Hıristiyan Kiliseleri Konseyi oluşturuldu; Mart 2002'de Protestan'ın faaliyetlerini koordine etmek amacıyla. Rusya'daki kiliseler, Rusya'daki Protestan Kiliseleri Başkanları Danışma Konseyi düzenlendi, üyeleri arasında Rusya Evanjelik Hıristiyanlar-Baptistler Birliği başkanı P. B. Konovalchik (RSECB'nin XXXI Kongresinden sonra - Yu. K. Sipko) vardı.

İnanç B.

1905 yılında, 1. Dünya Kongresi'nde B., Havarilerin İmanını en iyi şekilde yansıtan inançlarını ilan etti ve Kutsal Kitabın ana doktrinsel hükümlerini içeren “İnancın Yedi Temel İlkesini” veya “Yedi Baptist İlkesini” kabul etti. tüm dünyanın B.'si: 1. Rahip. Kutsal Yazılar, yani Eski Antlaşma ve Yeni Antlaşma'nın kanonik kitapları, inanç ve pratik yaşam konularında tek otoritedir. 2. Kilise yalnızca ruhsal olarak yenilenmiş (yani “imanla” vaftiz edilmiş) kişilerden oluşmalıdır. 3. Vaftiz ve Rab'bin Sofrası yalnızca insanları yeniden canlandırmak için verilir. 4. Yerel toplulukların manevi ve pratik konularda bağımsızlığı. 5. Yerel topluluğun tüm üyelerinin eşitliği, evrensel rahiplik. 6. Tam vicdan özgürlüğü. 7. Kilisenin devletten ayrılması.

Bu ilkelerin formülasyonları çeşitli Baptistlerde bulunur. yayınlar birbirinden farklıdır ancak anlamları değişmez. 1. prensibe dayanarak, B.'nin tüm sembolleri ve inanç itirafları yardımcı niteliktedir ve esas olarak teolojik eğitim kurumlarında incelenmektedir. St'den farklı olarak Sıradan B için Kutsal Yazıları bilmek gerekli değildir. Bununla birlikte, Rus tarihinde. Vaftiz birçok kişi tarafından bilinmektedir. İnananlar arasında otoriteye sahip olan inanç itirafları resmi olarak kabul edildi. kongrelerdeki belgeler ve “inananların manevi eğitimi için” yardımcı materyal olarak kullanılabilir (SSCB'deki Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Tarihi. S. 449). Bunlar arasında şunlar yer almaktadır: Baptist Cemaatinin İnanç İtirafı ve Yapısı veya I. Oncken'in yazdığı Hamburg İnanç İtirafı (1847); Baptist Hıristiyanların İnanç İtirafı, F. P. Pavlov (1906 ve N. V. Odintsov 1928 tarafından düzenlenmiştir); Evanjelik İnancın veya Evanjelik Hıristiyanların İnancının Açıklaması, I. S. Prokhanov (1910, 1924'te yeniden yayınlandı); Evanjelik Hıristiyanların doktrininin kısa bir özeti, I. V. Kargel (1913); Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin İnanç İtirafları (1985); Odessa İlahiyat Semineri İnanç İtirafı (1993); Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Kiliseleri Birliği Doktrini (1997).

Tanrı hakkında öğretmek. B. mükemmel, ebedi, eşit ve ayrılmaz olan Kutsal Üçlü'ye, Baba'ya, Oğul'a ve Kutsal Ruh'a inanır; İsa Mesih'te - Kutsal Ruh'tan bakireden doğum yoluyla Meryem Ana'dan doğan, kendisinde iki doğayı, İlahi ve insani, ancak günahsız birleştiren Oğul Tanrı (çapraz başvuru 1 Yuhanna 3.5) ve bu nedenle O, dünyanın günahına karşılık kurban. Dünyanın yaratılışından önce, Baba Tanrı, biricik Oğlunu insan ırkının kurtuluşu ve kurtuluşu için bir kefaret kurbanı olarak önceden belirledi; Mesih dünyanın tek Kurtarıcısı ve Tanrı ile insan arasındaki aracıdır; O'na iman eden sonsuz yaşama sahiptir (çapraz başvuru Yuhanna 6,47); Evreni yargılayacak. Kutsal Ruh, Baba ve Oğul ile birlikte evrenin Yaratıcısıdır; Peygamberlere ve havarilere ilham verdi ve Pentekost Günü'nde Mesih'e tanıklık etmek ve Kilise'yi kurmak için gönderildi. Kutsal Ruh kişiyi tövbeye yönlendirir ve onu diriltir; O, tövbe eden, din değiştiren, Tanrı'ya itaat eden ve kilisede hizmet etmesi için ona lütuf dolu hediyeler veren kişide yaşar.

Tanrı Sözü'nü öğretmek. B. Eski (39) ve Yeni (27) Ahit'in kanonik kitaplarının, insanlığa kurtuluşa giden yolu göstermek için Kutsal Ruh'un ilhamıyla yazılmış, Tanrı'nın gerçek sözü olduğunu kabul eder. Kutsal Ruh'un yardımıyla. Kutsal Yazılar insan için Tanrı bilgisinin kaynağı ve Mesih'in tek kaynağı haline gelir. inanç.

İnsan doktrini. Tanrı, insanı Kendi suretinde ve benzerliğinde, günahsız, özgür iradesiyle, Kendisiyle sürekli birlik içinde sonsuz, kutsal ve kutsanmış bir yaşam için yarattı. Şeytan'ın ayartmasına boyun eğen insan, kendisini Tanrı'dan ayıran günaha düştü. Kişi kötülük yapmaya başladı; dışarıdan yardım almadan doğru bir hayata dönemez. Günah dünyaya tek bir kişi tarafından girdi ve Adem'in tüm soyuna geçti, hepsi Tanrı'nın gazabının çocukları oldu ve herkes günahın cezası olan ölümle karşı karşıya kaldı.

Kefaret ve kurtuluş doktrini. Tanrı insanı sever ve onun ölümünü istemez ve bu nedenle biricik Oğlunu çarmıhta dökülen kanıyla tüm insanları kurtarmak için dünyaya gönderir. İsa, Tanrı'nın kutsallığının taleplerini yerine getirdi (çapraz başvuru Romalılar 3:25-26) ve şimdi lütuf yoluyla kurtuluş tüm insanlara verilmektedir. Kurtuluşa ulaşmak için iman gereklidir.

Kilise Doktrini. Kilisenin Yaratıcısı ve Başı İsa Mesih'tir, Tanrı Sözü üzerine inşa edilmiştir. Evrensel (görünmeyen) bir kilise ve yerel (görünür) bir kilise vardır. Evrensel kilise, Tanrı'nın çocukları olduklarına dair kendi içlerinde tanıklık taşıyan, hem yaşayan hem de ölen, yeniden doğmuş insanlardan oluşur (çapraz başvuru 1 Yuhanna 5:10-11; Romalılar 8:16). Yerel kilise (topluluk), Tanrı'yı ​​yüceltmek ve O'nun Sözünü yaymak ve ayrıca Mesih'e dönüşmek için bir araya gelen, imanla vaftiz edilmiş kişilerden oluşur. hayat ve başkalarına yardım etmek. İsa Mesih'e inanan, tövbe eden, yeniden doğuşu deneyimleyen ve su vaftizi (iman yoluyla vaftiz) alan herkes kilisenin bir üyesi olabilir; Vaftiz yoluyla kişi Rab ile bir antlaşmaya girer. St.'ye göre. Kutsal Yazılara göre, yerel kilisenin papazları seçmesi gerekir: papazlık töreniyle atanan yaşlılar, evanjelistler (evanjelistler) ve diyakonlar. Ciddi bir günah işlenmişse kilise, töreni iptal etmeye karar verebilir. Yaşlılar sürüyle ilgilenmeli, kutsal ayinler yapmalı, kilise üyelerine sağlam öğretiyi öğretmeli (çapraz başvuru 2 Tim. 2.15), azarlamalı, azarlamalı ve sabır ve eğitimle teşvik etmelidir (çapraz başvuru 2 Tim. 4.2; Titus 1.9). Evanjelistler (öğretmenler) İncil'i vaaz ederler ve aynı zamanda kutsal ayinleri de gerçekleştirebilirler. Deaconlar hizmetlerinde yaşlılara ve öğretmenlere yardımcı olurlar. Kilise disiplini, din adamlarının inananlara örnek olmasını ve Tanrı'nın tüm emirlerine kusursuzca uymasını, uyanık olmasını (çapraz başvuru 2 Tim. 4.5) ve gerçeğe karşı çıkanları açığa çıkarmayı (çapraz başvuru Titus 1.9) gerektirir. Kilise üyeleri birbirleriyle ilgilenmeli, öğütleri ve teşvikleri sevgiyle kabul etmeli ve aynı zamanda topluluktan hiç kimsenin Tanrı'nın lütfundan mahrum kalmamasını sağlamalıdır (çapraz başvuru İbraniler 12:15). Dua toplantısında kadınlar başları örtülü olarak bulunurlar (çapraz başvuru 1 Korintliler 11:5-10). Kilise etkisinin ölçüleri öğüt, azarlama, kınama ve aforozdur. Aforoz, imandan uzaklaşma, dalalete sapma veya günah işleme durumlarında meydana gelir. Aforoz edilen bir kişi, içten tövbe ettikten, günahtan vazgeçtikten ve “tövbe meyvelerinin” ortaya çıkmasından sonra kiliseye kabul edilebilir (çapraz başvuru 2 Korintliler 2:6-8).

Vaftiz doktrini. Su vaftizi (iman yoluyla vaftiz), Mesih tarafından verilen bir emirdir ve Rab'be olan inancın ve itaatin bir ifadesidir, O'na iyi bir vicdan vaadidir. Yeniden doğanlar, Tanrı'nın Sözü'nü ve İsa Mesih'i Kurtarıcı ve Rab olarak kabul edenler vaftiz edilir.

Rab'bin Sofrası Doktrini. Rab'bin Sofrası, İsa Mesih'in, O'nun acısını ve çarmıhtaki ölümünü anması ve duyurması için verilen bir emridir. Ekmek ve şarap yalnızca İsa Mesih'in Bedeni ve Kanına işaret eder (çapraz başvuru 1 Korintliler 11:23-25).

Evliliği öğretmek. Evlilik Allah'ın emridir. Bir kocanın yalnızca bir karısı olabilir ve bir kadının da yalnızca bir kocası olabilir. Boşanmaya son çare olarak izin verilmektedir. Eşlerden birinin ölümünden sonra yeniden evlenmek mümkündür. Hıristiyanlar yalnızca kendi inançlarına sahip kilisenin üyeleriyle evlenebilirler (çapraz başvuru 1 Korintliler 7:1-5).

Kilisenin devletle ilişkisi doktrini. Mevcut otoriteler Allah tarafından tesis edilmiştir ve Rabbin emirlerine aykırı olmayan konularda kilise mensuplarının otoritelere itaat etmesi ve onlar için dua etmesi gerekmektedir. Kilise devletten ayrılmalı ve kendisini, iç yaşamına ve bakanlığına hükümetin müdahalesinden korumalıdır. Kilise üyeleri, Mesih tarafından ilan edilen ilkeye göre yaşamalıdır: "Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin" (çapraz başvuru Matta 22:21).

İsa Mesih'in İkinci Gelişi hakkında öğretiş. B. Rab'bin Günü'nde İsa Mesih'in iktidar ve ihtişamla İkinci Gelişine, ölülerin dirilişine ve Son Yargı'ya inanın, bundan sonra doğrular sonsuz mutluluk bulacak ve kötüler sonsuz azap bulacaktır.

Tapmak. “İbadet düzeninin, tarihi kiliselerde (Katolik ve Ortodoks) olduğu gibi kesin olarak belirlenmiş bir kanonu yoktur; ritüel yok” (SSCB'deki Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Tarihi. S. 292). Ancak pratikte Baptistler arasında bile ritüeller mevcuttur. topluluk genellikle bunlara "kutsal ayinler" adını verir. B. için ibadet merkezi (dua toplantısı) bir veya birkaç vaazdır. Kutsal Yazıların okunması ve açıklanmasından oluşan vaazlar. Kutsal Yazılar, "öğrenilmemiş" dualar, hem tüm inananlar tarafından hem de özel bir koro veya başka bir müzikle ilahiler ve ilahiler söylenmesi. kolektif (“müzik bakanlığı”). Haftalık dua toplantılarının sayısı değişebilir.

B. bayramları tanımak: Mesih'in Doğuşu, Epifani, Sunum, Rab'bin Kudüs'e girişi, Müjde, Paskalya, Yükseliş, Üçlü Birlik, Başkalaşım; Eylül ayının son Pazar günü gerçekleşen Hasat Bayramını veya Şükran Günü'nü (Çıkış 23:16) kutlayın. ve meyveleri gönderdiği için Tanrı'ya şükran dualarının yanı sıra çiftçileri kutsayan dualar da eşlik eder (bu günde bağışlar genellikle toplumun ihtiyaçları için toplanır).

Ayinleri reddeden B. şu "kutsal törenleri" uygular: vaftiz, Rab'bin Sofrası (ekmek bölme), evlilik, çocukları kutsamak, hastalar için dua etmek, tören, ibadet evlerinin kutsanması, cenaze töreni.

Vaftiz, Tanrı'ya iman ve itaatin kanıtı olan Mesih Kilisesi'ne girişi gösteren bir ayindir. Ritüel sadece bilinçli yaşa ulaşmış, tövbe, deneme süresi (genellikle 1 yıl) ve bir görüşmenin başarıyla tamamlanmasından sonra gerçekleştirilir; şu anda toplulukta birkaç kişi var. Adayı tanıyan üyelerin görüşlerini ifade edebilmeleri için teklif edilen vaftizin süresi ilan edilir. Tören doğal bir su birikintisinde veya bir vaftizhanede yapılır ve vaftiz edilen kişiye genellikle topluluk tarafından kendisi için hazırlanan beyaz bir elbise giydirilir. Vaiz (Vaftizci olarak anılır) şunu sorar: "İsa Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanıyor musunuz?" (çapraz başvuru Elçilerin İşleri 8:37). Vaftiz alan cevap verir: “İnanıyorum!”, Bakan şöyle der: “Rab'bin emriyle ve inancınıza göre sizi Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz ediyorum. Amin” (çapraz başvuru Matta 28:19), vaftiz edilen kişi bir kez tamamen suya batırılır. Vaiz daha sonra vaftiz edilen kişi için dua eder (kabul edilen uygulamaya bağlı olarak, eller uzatılarak veya uzatılmadan), ardından ekmek bölünür.

Efendinin akşam yemeği, veya ekmeğin kırılması,İsa Mesih'in çarmıhta çektiği acıyı ve ölümünü anmak için düzenlenen ve O'nun Kilise için gelişinden önce yapılması gereken bir ayindir (çapraz başvuru 1 Korintliler 11:23-26). Ekmek ve şarap “İsa Mesih’in Bedenine ve Kanına işaret ediyor.” Akşam Yemeğine katılanlar, Rab ile ve birbirleriyle olan birliklerine tanıklık ederler, böylece yalnızca "Rab ve kiliseyle barış içinde olan" "yenilenen ruhlar" bulunur. Yaşlılar çoğu durumda ekmeği bölmeden önce Matta 26'dan bölümler okur; MK 14; Luka 22 ve 1 Korintliler 9'dan birkaçı diyor. dualar, müminler ilahiler söyler. Daha sonra papaz ekmeği alır ve dua eder, ardından onu birkaç parçaya böler. parçaları kendisi yer ve bakanlar aracılığıyla sürüye verir, bir kadeh şarap alır, içer ve aynı zamanda Akşam Yemeğinde hazır bulunan herkese de dağıtır. Ekmek bölme işlemi genellikle ayda bir kez, ayın 1. Pazar günü yapılır. Hastanın isteği üzerine Rab'bin Sofrası evde kutlanabilir.

Düğün, papaz ve devletle yapılan zorunlu görüşmenin ardından gerçekleşir. kayıt. Törenin kendisi, papazın veya bakanlardan birinin, çoğunlukla Celile'nin Kana'sındaki evlilikle ilgili ve Aziz Petrus'un Mektubu'ndan bir vaaz ve müjde okuması ile başlar. Pavlus Efesliler'e. Gelin ve damat, evliliklerinin Allah tarafından kutsandığını kabul edip etmedikleri ve birbirlerine sadakat sözü verip vermedikleri konusundaki soruları yanıtladıktan sonra diz çöküp üzerlerine dua edilir. Önce ebeveynler dua eder, ardından Allah'ın onlara bereket vermesini isteyen papaz, sağ elini damadın üzerine, sol elini de gelinin üzerine koyar.

Çocukların kutsaması k.-l olmadan gerçekleştirildi. ön görüşmeler olup hiçbir şekilde düzenlenmemiştir. Bir ihtiyar, bir bebeği kucağında tutarak dua edebilir, daha büyük bir çocuğa elini uzatabilir.

Hastalar için dua papaz tarafından gerçekleştirilir (çapraz başvuru Markos 16:18), ellerin üzerine konulması ve başın veya ağrılı bölgenin yağla yağlanmasıyla biter.

Yaşlıların ve diyakozların ataması topluluk tarafından seçilen bakanlar üzerinden gerçekleştirilmelidir. Koordinatörler adayları tanıtır ve topluluk önünde kendilerine verilen talimatların ardından her biri ayrı ayrı atanır. Rahip olan kişinin eşinin bulunması tavsiye edilir; önce kocası için dua eder, sonra kendisi dua eder ve son olarak da büyükler (2-3 kişi) el koyarak dua eder.

İbadethanenin kutsanması tüm topluluğun katıldığı bir toplantıda gerçekleşir ve Kutsal Yazılardan uygun pasajların alıntılanmasından oluşur. Kutsal yazılar (yaşlılar tarafından seçilir) ve dualar.

Cenaze töreninden önce merhumun evinde cenaze töreni yapılır. Mezarlıkta merhum hakkında kısa sözler söylenir, ilahiler söylenir ve dua edilir. Daha sonra yakınları merhumla vedalaştı. B.'nin ölülerini anma günleri uygulanmıyor.

Aydınlatılmış: Ushinsky M.S. Küçük Rus Stundistlerinin İnancı. K., 1886; Rozhdestvensky A., rahip Güney Rusya Stundizmi. St.Petersburg, 1889; Nedzelnitsky I. Stundizm, ortaya çıkış nedenleri ve öğretilerinin analizi. St.Petersburg, 1899; Alexy (Dorodnitsyn), piskopos. Stunda olarak bilinen Güney Rusya neo-Vaftizciliği. Stavropol-Kafkasya, 1903; diğer adıyla. 19. yüzyılın ikinci yarısında Rusya'nın güneyindeki dini-rasyonalist hareketin tarihine ilişkin materyaller. Kaz., 1908; diğer adıyla. 2. yarıda Rusya'nın güneyinde dini-rasyonalist hareket. XIX yüzyıl Kaz., 1909; Prugavin A. S. Rusça'da ayrılık ve mezhepçilik. insanların hayatı. M., 1905; Butkevich T., prot. Rus mezheplerinin incelenmesi ve yorumlanması. Kh., 1910; Klibanov A.I. Rusya'da dini mezhepçiliğin tarihi: 60'lar. XIX yüzyıl - 1917 M., 1965; Bourdeaux M. Rusya'da Dini Ferment: Sovyet Dini Politikasına Protestan Muhalefet. L., 1968; Kalinicheva Z.V. Vaftizciliğin sosyal özü. L., 1972; Lyalina G. S. Vaftizcilik: yanılsamalar ve gerçeklik. M., 1977; Rudenko A. A. Evanjelik Hıristiyanlar Baptistler ve perestroyka // Vicdan özgürlüğüne giden yolda. M., 1989; SSCB'deki Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Tarihi. M., 1989; Prokhanov I. S. Rusya Kazanında. Şikago, 1992; Grachev Yu.S. Herod'un Uçurumunda. M., 1994; Kolesova O. S. Makul olanı, iyiyi, ebedi olanı ekin. St.Petersburg, 1996; Martsinkovski V. Bir İnananın Notları. St.Petersburg, 1995; Podberezsky I.V. Rusya'da Protestan olmak. M., 1996; Popov V. A. Evangelistin ayakları. M., 1996; Vaftiz Tarihi. OD., 1996; Mitrokhin L. M. Vaftizcilik - tarih ve modernite: Felsefe ve sosyoloji. denemeler. St.Petersburg, 1997; Ushakova Yu.V. Ortodoks misyonerlerin eserlerinde Rus Vaftizciliğinin Tarihi: Tarihsel analist. makale // IV. 2000. No. 6 // http://mf.rusk.ru [Elektr. kaynak].

E. S. Speranskaya, I. R. Leonenkova

Rab İsa Mesih, ataları Adem ve Havva'nın günah işlediği andan itibaren tüm insanlığı kendisine eşlik eden lanetten, günahtan ve ölümden kurtarmak için iki bin yıl önce yeryüzüne göründü. Ve şimdi, Ortodoksluk açısından Baptistlerin kim olduğunu daha iyi anlamak için, Tanrı'nın havarilerinin yardımıyla Kilise'yi yarattığı Gerçek Kilise'nin oluşum anına dönmek gerekiyor. Onun mistik bedeni ve kilise ayinleri aracılığıyla O'nunla iletişim gerçekleşmeye başladı. Bu nedenle Mesih'e inanan insanlar kiliseye gitmeye başladılar ve Kutsal Ruh'un etkisiyle bedenlerinde iyileşme, ruhlarında huzur ve barış oldu. Peki Baptistler kimdir, nereden geldiler?


Muhalifler, sapkınlar ve mezhepçiler

İnanç birliğini korumak için Kilise, varlığına ilişkin yasa ve kuralları sınırlamış ve koymuştur. Bu yasaları ihlal eden herkese şizmatik veya mezhepçi, vaaz ettikleri öğretilere ise sapkınlık deniyordu. Kilise, bölünmelere kendisine karşı işlenen en büyük günahlardan biri olarak baktı.
Kutsal Babalar bu günahı insan öldürmekle ve putperestlikle eşitlediler, bir şehidin kanı bile bu günahı kefaret edemedi. Kilise tarihinde sonsuz sayıda bölünme vardır. Kilise kuralları ihlal edilmeye başlar - önce biri, sonra otomatik olarak diğeri ve sonuç olarak Gerçek Ortodoks İnancı çarpıtılır.

Tanrı'nın lütfu

Bütün bunlar, Rab'bin bahsettiği bağın yanacak olan çorak asması gibi, kaçınılmaz olarak yıkıma yol açacaktır. Buradaki en kötü şey, Tanrı'nın Lütfunun bu tür ayrılıkçılardan geri çekilmesidir. Bu insanlar artık Gerçeği anlayamıyor ve Kilise hakkında yalanlar yayarak Tanrı'nın işini yaptıklarını düşünemiyorlar, bu şekilde Tanrı'ya karşı geldiklerini bilmiyorlar. Çok sayıda mezhep yaratılıyor ve bir o kadar da dağılıyor. Bu nedenle onları isimleriyle, yaratılış tarihleriyle ve onlara liderlik eden liderlerle sıralamak mümkün değil, sadece en önemlilerine odaklanacağız, buna biraz sonra değineceğiz.

Ortodoksluk açısından Baptistler kimlerdir?

Ruhunu kurtarmak için, her kişi gerçek Ortodoks inancı hakkında gerekli sonuçları çıkarmalı ve şizmatiklerin ve mezhepçilerin tuzağına düşmemeli, Lütuf almalı ve tüm Ortodoks dünyasıyla birlik içinde olmalıdır. Kesinlikle bilmeniz gereken tüm bu gerçeklerden sonra Baptistlerin kim olduğu konusuna yaklaşabilirsiniz. Dolayısıyla Ortodoks Kilisesi açısından Baptistler, kendi görüşlerinde kaybolan ve Mesih Kilisesi ve Tanrı'nın kurtuluşu ile hiçbir ilgisi olmayan mezhepçilerdir. Ortodoks Kilisesi'ne göre onlar da diğer tüm mezhepçiler ve sapkınlar gibi İncil'i yanlış ve yanlış yorumluyorlar. Onlara yönelmek insan ruhu için büyük bir günahtır. Bazılarının Baptistlerin kim olduğuna dair net bir fikri yok; farklı mezheplerin fotoğrafları yaklaşık bir cevap veriyor, ancak bu soruyu daha derinlemesine ele almaya çalışacağız.
Kilisenin Kutsal Babaları manevi aydınlanmanın gerçek ve tek kaynağıdır; bu aynı zamanda Kutsal Yazılar için de geçerlidir.

Baptistler kimlerdir? Mezhep?

Doğu Avrupa'da Vaftiz en yaygın olanıdır. Baptistler, 1633 yılında İngiltere'de kurulmuş bir Protestan mezhebidir. Başlangıçta kendilerini “kardeşler”, sonra “Baptistler”, bazen de “Katabaptistler” veya “vaftiz edilmiş Hıristiyanlar” olarak adlandırdılar.

Baptistlerin kim olduğu ve neden bu şekilde adlandırıldığına dair soruların cevabı, “Baptisto” kelimesinin Yunancadan “daldırıyorum” olarak çevrilmesiyle başlayabilir. Bu mezhep ilk oluşumunda John Smith tarafından yönetildi ve temsilcilerinin önemli bir kısmı Kuzey Amerika'ya taşındığında oraya Roger Wiliam önderlik etti. Bu mezhepler önce ikiye, sonra daha birçok farklı fırkalara bölünmeye başladı. Ve bu süreç hala hiçbir şekilde durmuyor, çünkü toplulukların, derneklerin veya komünlerin zorunlu sembolleri yok, sembolik kitaplara tahammülleri yok, idari vesayetleri yok. Kabul ettikleri tek şey Havarilerin İmanı'dır.

Baptist doktrini

Baptist öğretisinin dayandığı ana şey, Kutsal Yazıların doktrinin tek kaynağı olarak tanınmasıdır. Çocukların vaftizini reddediyorlar, sadece onları kutsuyorlar. Baptist kurallarına göre vaftiz ancak kişide kişisel inancın uyanmasından, 18 yaşından sonra ve günahkar bir yaşamdan vazgeçildikten sonra yapılmalıdır. Bu olmadan, bu ritüelin hiçbir gücü yoktur ve kesinlikle kabul edilemez. Baptistler vaftizi itirafın dışsal bir işareti olarak görürler ve bu nedenle Tanrı'nın bu ana kutsal törene katılımını reddederler, bu da süreci yalnızca insan eylemlerine indirger.

Servis ve yönetim

Baptistlerin kim olduğuna biraz açıklık getirdikten sonra hizmetlerinin nasıl yapıldığını anlamaya çalışalım. Pazar günleri vaazlar ve doğaçlama dualar eşliğinde ve enstrümantal müzik eşliğinde şarkı söyleyerek haftalık bir ayin düzenliyorlar. Hafta içi Baptistler ayrıca dua etmek ve Kutsal Kitap hakkında tartışmak, manevi şiirler ve şiirler okumak için bir araya gelebilirler.

Yapılarına ve yönetimlerine göre Baptistler bağımsız ayrı topluluklara veya cemaatlere bölünmüştür. Bu yüzden onlara Cemaatçiler denilebilir. “Evanjelik Hristiyanlar (Baptistler) – kimlerdir?” konusuna devam edersek, hangi isme sahip olurlarsa olsunlar, tüm Baptistlerin ahlaki kısıtlamayı ve vicdan özgürlüğünü öğretimin üstünde tuttuğunu belirtmek gerekir. Evliliği bir kutsallık olarak görmüyorlar, ancak toplum görevlileri veya büyükler (pastörler) aracılığıyla bu kutsamayı gerekli olarak kabul ediyorlar. Disiplin cezasının da bazı biçimleri vardır; bu, aforoz ve kamuya açık uyarıdır.

Baptistlerin kim olduğu ve inançlarının neye dayandığı sorusunu sorarken, mezhebin mistisizminin, duyguların akla üstün gelmesinde ortaya çıktığını belirtmekte fayda var. Doktrinin tamamı, Luther ve Calvin'in kader hakkındaki doktrinine dayanan aşırı liberalizm üzerine inşa edilmiştir.

Baptistler ve Lutheranizm arasındaki fark

Vaftizcilik, Lutheranizm'in Kutsal Yazılar, Kilise ve kurtuluş hakkındaki ana hükümlerinin koşulsuz ve tutarlı bir şekilde uygulanmasıyla Lutheranizm'den farklıdır. Vaftizcilik aynı zamanda Ortodoks Kilisesi'ne karşı büyük bir düşmanlıkla da öne çıkıyor. Baptistler anarşiye ve Yahudiliğe Luthercilere göre daha yatkındır. Ve genel olarak Kilise hakkında böyle bir doktrinleri yok, tüm kilise hiyerarşisi gibi onu reddediyorlar. Ancak Hıristiyan Baptistlerin kim olduğu sorusuna tam bir cevap alabilmek için gelin biraz Sovyetler Birliği zamanlarına dalalım. En yaygın hale geldikleri yer orasıydı.

Evanjelist Hıristiyan Baptistler

Baptist toplulukların asıl gelişmelerini 19. yüzyılın ikinci yarısından sonra elde ettiklerini belirtmek gerekir. Bu esas olarak Kafkasya'da, Ukrayna'nın güney ve doğusunda ve St. Petersburg'da gerçekleşti. Çarlık politikasına göre, aktif misyonerlik faaliyetleri nedeniyle Baptistler eğitim merkezlerinden uzakta Sibirya'ya sürgüne gönderildi. Bu sayede 1896 yılında Kafkaslardan gelen Baptist göçmenler, merkezi Omsk olan Batı Sibirya'da ilk topluluğu oluşturdular. Evanjelik Baptistlerin kim olduğu sorusunu daha kesin olarak yanıtlamak için, bir mezhep ortaya çıkmadan önce birkaç on yıl geçtiğini not ediyoruz - eski SSCB topraklarında Baptist inancına bağlı Evanjelik Hıristiyan Baptistler (ECB) ortaya çıktı. Yönleri, Rusya'nın güneyinde 19. yüzyılın 60'lı yıllarının Baptist topluluklarından ve 19. yüzyılın 70'li yıllarının Evanjelik Hıristiyanlarından ortaya çıkan iki hareketten oluşuyordu. Birleşmeleri 1944 sonbaharında gerçekleşti ve 1945'te Moskova'da Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler Konseyi kuruldu.

Ayrı Baptistler kimlerdir?

Yukarıda da belirtildiği gibi mezhepler sürekli değişiyor ve yeni oluşumlara bölünüyor, bu nedenle ECB Kiliseler Konseyi'nden ayrılan Baptist topluluklara ayrılmış veya özerk deniyor. 70-80'lerde özerk topluluklar olarak tescil edildiler ve 90'lı yıllarda aktif misyonerlik faaliyetleri nedeniyle çok sayıda kişi ortaya çıktı. Ve asla merkezi birliklere katılmadılar. “Sohum'da ayrılan Baptistler kimlerdir?” konusuna gelince, bu topluluk tam da bu şekilde oluştu. Ana merkezden ayrılarak Sohum'daki ana merkez ile Abhazya topraklarında özerk faaliyetlerini yürütmeye başladı.

Aynı durum Mukhumi'de ayrılmış Baptistlerin kim olduğu sorusu için de geçerlidir. Bunların hepsi kimseye tabi olmayan, kendi kurallarına göre bağımsız bir yaşam süren ayrı Baptist topluluklardır.

Yeni kurulan Baptist cemaatleri

Son zamanlarda Tiflis Baptist topluluğu için yeni bir yön ortaya çıktı. İlginç bir şekilde, inancında daha da ileri giderek neredeyse her şeyi tanınmayacak kadar değiştirdi. Yenilikleri çok ama çok şaşırtıcı, çünkü ayin sırasında orada bulunan herkes beş duyusunu kullanıyor, papazlar siyah kıyafetler giyiyor, ritüelde mumlar, zil sesi ve müzik kullanılıyor ve Baptistler de haç işareti yapıyor. Neredeyse her şey Ortodoks Kilisesi'nin ruhuna uygun. Bu Baptistler bir ilahiyat okulu ve ikon boyama okulu bile düzenlediler. Bu, bir zamanlar bu topluluğun liderine emri bile sunan, Kiev Patrikhanesi Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin başpiskoposu olan şizmatik ve aforoz edilmiş Filaret'in sevincini açıklıyor.

Baptistler ve Ortodoks. Farklılıklar

Baptistler, Ortodoks Hıristiyanlar gibi, Mesih'in takipçileri olduklarına ve inançlarının doğru olduğuna inanırlar. Her ikisi için de Kutsal Yazılar öğretinin tek kaynağıdır, ancak Baptistler Kutsal Geleneği (yazılı belgeler ve tüm Kilisenin deneyimi) tamamen reddederler. Baptistler Eski ve Yeni Ahit kitaplarını herkesin anlayabileceği şekilde kendi yöntemleriyle yorumlarlar. Ortodokslar arasında sıradan bir kişinin bunu yapması yasaktır. Kutsal kitapların yorumu Kutsal Ruh'un özel etkisi altında kutsal babalar tarafından yazılmıştır.

Ortodoks inananlar, kurtuluşun yalnızca ahlaki eylemlerle sağlanacağına ve kişi bu hediyeyi günahları aracılığıyla boşa harcadığı için kurtuluşun garantili olmadığına inanırlar. Ortodoks, Kilise'nin kutsalları, dindar yaşam ve emirlerin yerine getirilmesi yoluyla ruhun arındırılması yoluyla kurtuluşunu yakınlaştırır.

Baptistler, kurtuluşun Golgota'da zaten başarıldığını ve artık bunun için hiçbir şeye gerek olmadığını ve bir kişinin ne kadar doğru yaşadığının bir önemi olmadığını iddia ediyor. Ayrıca haçı, ikonları ve diğer Hıristiyan sembollerini de reddediyorlar. Ortodoks Hıristiyanlar için bu bileşenler mutlak değere sahiptir.

Baptistler, Tanrı'nın Annesinin göksel kutsallığını reddederler ve azizleri tanımazlar. Ortodoks için, Tanrı'nın Annesi ve dürüst azizler, Rab'bin önünde ruhun koruyucuları ve şefaatçileridir.

Baptistlerin rahipliği yoktur, Ortodoks Hıristiyanlar arasında ise yalnızca bir rahip ayinleri ve tüm kilise ayinlerini yerine getirebilir.

Baptistlerin özel bir ibadet organizasyonu yoktur, kendi sözleriyle dua ederler. Ortodokslar Liturjiyi sıkı sıkıya takip ederler.

Vaftiz ederken, Baptistler vaftiz edilen kişiyi bir kez, Ortodoks - üç kez suya batırırlar. Baptistler ölümden sonra ruhun çilesini reddederler ve bu nedenle ölen kişi için cenaze töreni yapmazlar. Onlarla birlikte öldüğünde hemen cennete gider. Ortodoksların ölüler için özel bir cenaze töreni ve ayrı duaları vardır.

Çözüm

Kutsal Kilise'nin bir çıkarlar kulübü olmadığını, bize Rab'den gelen bir şey olduğunu hatırlatmak isterim. Havarileri tarafından yaratılan Mesih Kilisesi, bin yıl boyunca yeryüzünde birleşti. Ancak 1054'te batı kısmı, İnanç'ı değiştiren ve kendisini Roma Katolik Kilisesi ilan eden Tek Mesih Kilisesi'nden ayrıldı; herkesin kendi kiliselerini ve mezheplerini oluşturması için verimli toprak sağlayan oydu. Artık Ortodoksluk açısından bakıldığında, Gerçek Ortodoks İnancından uzaklaşanlar ve Mesih'e inancı Ortodoksluktan farklı şekilde vaaz edenler, Kurtarıcı'nın kendisi tarafından kurulan Tek Kutsal ve Apostolik Kilise'ye ait değiller. Ne yazık ki bu, birçok kişinin Hıristiyan çağrısının büyüklüğünü ve yüceliğini anlamamasından, görevlerini bilmemesinden ve paganlar gibi kötülük içinde yaşamasından kaynaklanmaktadır.

Kutsal Havari Pavlus duasında şunu yazdı: "Çağrıldığınıza layık bir şekilde yürüyün, aksi takdirde Tanrı'nın çocukları değil, onun arzularını yerine getiren Şeytan'ın çocukları olursunuz."

Baptistler ne yapar, hangi hedefleri takip ederler?

Baptistler Hıristiyanlığın kollarından birinin temsilcileri. Bir din olarak Vaftizciliğin temeli İsa Mesih'in öğretileridir. Baptistlerin faaliyetleri, yaşam tarzları ve düşünceleri hakkında ancak her şeyi çözerek ortadan kaldırılabilecek birçok efsane vardır.

Temel İlkeler

Baptistler, günlük yaşamlarında sevindirici haberi takip etmeye çalışan Hıristiyanlardır. Hıristiyanlığın diğer dalları gibi onlar da öbür dünyaya, kurtarıcının Kıyamet Günü'nde yeniden geleceğine inandıklarını iddia ediyorlar.

Noel'i, Paskalya'yı kutluyorlar, Teslis'e inanıyorlar ama aynı zamanda oruç tutmuyorlar manastırcılık yoktur. Ritüeller ve İncil'e yönelik tutumlar açısından ise tamamen farklı bir tavırları var. Katı bir ibadet şekli yoktur. Onlara göre Allah, onların duada kendisine yöneldiklerini duyacak ve anlayacaktır.

Baptist Kilisesi'nde neredeyse tamamen hiyerarşi yok Ortodoks ve Katolik kiliselerinde görülebilen bir durum. Bu bakımdan Baptistler tam bir demokrasiye sahiptir. Papazlar, ihtiyarlar ve diğer kilise yetkilileri cemaat mensupları tarafından seçilir ve yukarıdan atanmazlar.

Evanjelik Hıristiyan Baptist Kilisesi'nin (ECB) taraftarları, Vaftiz'i ancak bir kişi kutsal bir törene katılmaya karar verir bilinçli bir yaşta.

Onlara göre, bebeklik döneminde vaftizin bir anlamı yoktur, çünkü bu yaşta Hıristiyan öğretisinin tüm özelliklerini henüz anlamamaktadır ve bu nedenle bunu bilinçli olarak kabul edip Tanrı'nın sözüne göre hareket edememektedir.

Ritüelin kendisi hem Ortodoks hem de Katolik'ten farklıdır. Vaftiz için uygun bir su kütlesi bulun- papaz ilahileri veya doğaçlama duaları okurken bir nehir, gölet veya göle dalın ve baş aşağı dalın.

Baptistlerin başlıca erdemleri şunlardır: İsa Mesih'in emirlerini takip ederek, sıkı çalışma, dürüstlük, kötü alışkanlıkların olmaması. Bu nedenle Baptistler alkollü içki, uyuşturucu veya sigara içmezler. İncil'in günlük olarak okunması Evanjelik yaşam tarzının bir başka özelliğidir.

Baptist hareketinin eleştirisi

Hıristiyanlığın farklı dallarının temsilcileri, birbirlerine karşı güçlü hoşgörüsüzlükle ayırt edilir. Eski ve Yeni Ahit, Hıristiyan öğretisinin tüm resmi ve resmi olmayan alanlarında temel olarak kullanılır, ancak yorum ve ritüeller herkes için farklıdır.

Avrupa Merkez Bankası, Hıristiyanlık tarihi boyunca sapkınlıkla suçlanan tek mezhep değil. Baptistler sapkınlığın yanı sıra, aşağıdaki suç türleri:

• Zombileştirme.
• Apartmanlar ve evler de dahil olmak üzere mülkleri saf cemaatçilerden “sıkıştırmak” için dolandırıcılık planlarının kullanılması.
• Taraftarlarını tedaviyi, aşıyı ve diğer şeyleri reddederek intihara sürüklüyorlar.
• Vatandaşları devlet karşıtı eylemlere, mitinglere, devrimlere vb. kışkırtmak.

Başka birçok günah onlara atfedilir, ancak Baptist kilisesinin en korkunç günahı, sürüyü diğerlerinin elinden almaları olarak adlandırılabilir. resmi durum Hıristiyanlığın dalları. Aksi takdirde taraftarlarını etkilemek için aynı yöntemleri kullanırlar.

Aralarındaki tek fark, resmi kilise türlerinin (Ortodoksluk, Katoliklik), cemaatçilerinin Hıristiyanlığın resmi kısmını takip etmesini gerektirmesidir. Yani ritüel kısmını gözlemlemek: düğün, vaftiz, cenaze töreni, cenaze töreni, Paskalya ve Noel tatilleri.

Evanjelist Kilise'nin Baptistlerden talepleri müjdenin ruhunu ve lafzını takip edin, ancak ritüel kısmına çok az dikkat ediyor. Elbette kendilerine ait cenaze ve vaftiz ritüelleri vardır ancak bunları yerine getirmek, Rab'bin emirlerini yerine getirmek kadar önemli değildir. Bir Baptist için önemli olan ritüel değil, temiz bir vicdandır.

Aşıların veya kan naklinin kitlesel olarak reddedilmesi Baptistlere göre değildir. Bunların arasında çok sayıda var yüksek vasıflı doktorlar ve hemşireler.

Peki Evanjelik Baptistlerin asıl amacı nedir?

İncil, bir Hıristiyanın görevinin yalnızca Tanrı'nın Krallığının gelişine inanmanın değil, aynı zamanda bilgiyi yaymak Bunu başkaları da duysun ve inansın diye söylüyorum. Baptistler Kutsal Yazıları kelimenin tam anlamıyla takip ederler. Bu, kurtuluşa olan kişisel inancın yanı sıra, Hıristiyan inancının yayılması ve İncil'in doğru yorumlanmasıyla da meşgul oldukları anlamına gelir.

Bu nedenle İncil'i bedava dağıtıyorlar, karşılaştıkları hemen hemen herkese kıyamet gününün geldiğini anlatıyorlar, topluluklar halinde bir araya geliyorlar. Bunu neden yaptıklarını ve bundan nasıl yararlandıklarını Yeni Ahit'te okuyabilirsiniz.

Bu kitap tüm müjdeciler için sağlıklı ve mutlu bir yaşam için rehber. Dairelerin ve diğer değerli mülklerin "sıkıştırılması" konusuna gelince, gerçek bir Hıristiyan'ın bunları nasıl elden çıkarması gerektiği de İncil'in Elçilerin İşleri'nin 5. bölümünün 1-5. ayetlerinde yazılıdır. Dolayısıyla onların davranışlarında Hıristiyan ahlakına ve dogmalarına aykırı hiçbir şey yoktur.

Dünyada pek çok farklı din vardır. Hepsinin kendine has özellikleri ve takipçileri var. En popüler hareketlerden biri Vaftizdir. Birçok politikacı bile bu dine bağlı. Peki Baptistler: onlar kimdir ve hangi hedeflerin peşindeler? Kelimenin kendisi Yunanca “baptizo” kelimesinden gelmektedir. Tercüme edildiğinde bu, daldırma anlamına gelir.

Ve bu inancın taraftarları arasında vaftiz, tam olarak suya batırıldığında gerçekleşir. Baptistler Protestan Hıristiyanlığın ayrı bir kolunun takipçileridir. Dinin kökleri, yalnızca gönüllü vaftizin memnuniyetle karşılandığı İngiliz Püritenliğinden geliyor. Aynı zamanda kişinin bunu istediğine ikna olması, kötü alışkanlıklardan, her türlü küfürden vazgeçmesi gerekir. Alçakgönüllülük, karşılıklı destek ve duyarlılık teşvik edilir. Baptistlerin topluluk üyeleriyle ilgilenme sorumluluğu vardır.

Ortodoksluk açısından Baptistler kimlerdir?

"Baptistler - Ortodokslar için bunlar kim?" Sorusunu yanıtlamak için. Tarihin biraz daha derinlerine inmeliyiz. İnancı korumak için, Kilise uzun zamandır kendi kurallarını oluşturmuştur; bunlara göre, bunları ihlal eden herkes mezhepçidir (aksi takdirde şizmatiktir) ve doktrinden sapkınlıktır. Farklı bir dine sahip olmak her zaman en korkunç günahlardan biri olmuştur.

Böyle bir günah cinayet ve putperestlikle eş tutuluyor, şehit kanıyla bile kefaret edilmesinin imkansız olduğu düşünülüyordu. Ortodoks Kilisesi açısından Baptistler, yanlış fikirleri olan mezhepçilerdir ve Tanrı'nın kurtuluşu ve Mesih Kilisesi ile hiçbir ilişkileri yoktur. Baptistlerin yorumunun yanlış olduğuna ve bu tür insanlara yönelmenin ruh için büyük bir günah olduğuna inanılıyor.

Baptistlerin Ortodoks Hıristiyanlardan farkı nedir?

"Baptistler - ne tür bir inanç?" Sorusunu sorarsanız, kesinlikle onların Hıristiyan olduklarını, yalnızca dinlerinde farklılık gösterdiklerini söyleyebilirsiniz. Ortodoks anlayışında bu bir mezheptir, ancak bu inanç genellikle Protestan kiliseleri olarak sınıflandırılır. Vaftiz 16. yüzyılda İngiltere'de ortaya çıktı. Peki Baptistlerin Ortodokslardan farkı nedir:

1. Öncelikle Baptistler tam olarak nasıl vaftiz ediliyor? Kutsal su serpmeyi kabul etmiyorlar, kişinin tamamen suya daldırılması gerekiyor. Üstelik bunu bir kez yapmanız yeterlidir.

2. Ortodoksların aksine Baptistler 18 yaşın altındaki çocukları vaftiz etmezler. Bu inanç, vaftizi yalnızca bir yetişkinin anlamlı bir kararı olarak sağlar, böylece kendi kararına güvenir ve günahkar bir yaşamdan vazgeçebilir. Aksi takdirde ritüel kabul edilemez ve yapılsa bile hiçbir geçerliliği yoktur.

3. Baptistler vaftizi bir Kutsal Ayin olarak görmezler. Bu inanç için bu sadece bir ritüeldir, basit insan eylemleridir, sadece onların saflarına katılmaktır.

4. Baptistler için inzivaya çekilmek, dünyanın karmaşasından ulaşılması zor yerlere gitmek ve sessizlik yeminleri düşünülemez. Yoksulluk ya da olanakların yokluğu yoluyla ruhlarını beslemek gibi bir arzuları yok. Baptistlere göre bu tür insanlar döneklerdir. Ortodoksluk ise tam tersine, ruhu temizlemek için tövbe ve tevazuya çağrıda bulunur.

5. Baptistler ruhlarının uzun süredir Golgota'da kurtarıldığına dair güvenle yaşıyorlar. Bu nedenle artık bir kişinin doğru yaşayıp yaşamadığı önemli değil.

6. Baptistlerin Azizleri yoktur ve her türlü Hıristiyan sembolizmini reddederler. Ortodoks inananlar için ise tam tersine büyük bir değere sahiptir.

7. Baptistlerin asıl görevi rütbelerini arttırmak ve tüm muhalifleri kendi inançlarına dönüştürmektir.

8. Onlar için Komünyon sadece şarap ve ekmektir.

9. Hizmet, rahipler yerine topluluğun liderliğinin bir parçası olan papazlar tarafından yönetiliyor.

10. Tapınağı dua toplantılarının yapıldığı bir yer olarak algılıyorlar.

11. Baptistler için ikonlar sadece resimler veya pagan putlardır.

12. Teolojik öğreti bazı yerlerde çok dikkatli bir şekilde işleniyor ve bazı önemli pasajlar gözden kaçırılıyor.

13. İbadet hizmeti de farklıdır. Ortodoks Hıristiyanlar bunun üzerine dua ediyor ve Baptistler sadece İncil'den pasajlar okuyor, inceliyor ve yorumluyor. Bazen dini filmler izliyorlar. İlahi hizmetler yalnızca Pazar günleri yapılır, ancak bazen inananlar başka bir günde de toplanabilir.

14. Baptist duaları papazlar tarafından bestelenen ilahiler ve şarkılardır. Önemli sayılmazlar, daha ziyade resmi niteliktedirler.

15. Baptistler için evlilik de bir Ayin değildir. Ancak topluluk liderliğinin kutsanması zorunlu kabul edilir.

16. Baptistler, ruhun çilesini tanımadıkları için ölüler için cenaze töreni yapmazlar. İnsanın kendisini hemen cennette bulduğuna inanırlar. Ortodoks Hıristiyanlar için cenaze hizmetleri ve merhum için dua etmek zorunlu bir prosedürdür.

Özetlemek gerekirse Vaftizin, kişinin iç dünyasını etkilemeyen, dışsal dindarlığa yönelik bir din olduğunu söyleyebiliriz. Bu dinde manevi bir dönüşüm yoktur.

Rusya'da Baptistler yasaklandı mı, yasaklanmadı mı?

Baptistler bugün Rusya'da yasaklandı mı? Sadece birkaç yıl önce bu inananlar, yetkililere ihtiyatla bakmalarına rağmen inançlarını sakin bir şekilde vaaz ediyorlardı. Artık Rusya Baptistler Birliği (ECB), takipçi ve topluluk sayısı açısından büyük bir dernektir. Faaliyetlerin koordinasyonu 45 bölgesel birliğin yardımıyla yürütülmektedir. Toplamda ECB Birliği'nde 1 binden fazla kilise bulunmaktadır.

Rusya'da, 125-FZ sayılı 14 Federal Kanunun tüm gerekliliklerinin karşılanması durumunda Baptist dini yasak değildir. Ancak 2016 yılında Rusya Federasyonu Başkanı, kilise duvarları ve dini mekanların dışında vaaz verilmesini (teröre karşı koruma amaçlı) yasaklayan bir yasayı kabul etti. Misyonerlik çalışmalarına da kısıtlamalar getirildi.

Baptistlerin kendilerini Mesih'in takipçileri ve inançlarının doğru olduğunu ve Kutsal Yazıları öğretinin tek kaynağı olarak görmelerine rağmen, diğer açılardan Ortodoks inananlardan çok farklıdırlar. Bununla birlikte, birçok kişi Baptistlerin en az bir artıya sahip olduğunu belirtiyor - yetişkinlikte vaftiz törenini gerçekleştirerek kişinin bilinçli olarak kendi yolunu seçmesine izin veriyorlar.