Baptist Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki fark nedir? Baptistler - onlar kim?

Onlara Baptistler denir. Adı, Yunanca'dan "daldırmak", "suya daldırılarak vaftiz etmek" olarak çevrilen vaftiz sözcüğünden gelmektedir. Bu öğretiye göre kişinin bebeklik döneminde değil, bilinçli bir yaşta kutsanmış suya daldırılarak vaftiz edilmesi gerekir. Kısaca bir Baptist, inancını bilinçli olarak kabul eden bir Hıristiyandır. Bir kişinin kurtuluşunun Mesih'e yürekten imanda yattığına inanır.

Menşe tarihi

Baptist toplulukları 17. yüzyılın başlarında Hollanda'da oluşmaya başladı, ancak kurucuları Hollandalı değil, İngiltere Kilisesi'nin zulmünden kaçınmak için anakaraya kaçmak zorunda kalan İngiliz Cemaatçilerdi. Ve böylece, 17. yüzyılın ikinci on yılında, yani 1611'de, kaderin iradesiyle Hollanda'nın başkenti Amsterdam'da yaşayan İngilizler için yeni bir Hıristiyan öğretisi formüle edildi. Bir yıl sonra İngiltere'de Baptist Kilisesi kuruldu. Aynı zamanda bu inancı savunan ilk topluluk ortaya çıktı. Daha sonra 1639'da ilk Baptistler Kuzey Amerika'da ortaya çıktı. Bu mezhep Yeni Dünya'da özellikle ABD'de yaygınlaştı. Her yıl taraftarlarının sayısı inanılmaz bir hızla arttı. Zamanla Evanjelik Baptistler de tüm dünyaya yayıldı: Asya ve Avrupa ülkelerine, Afrika ve Avustralya'ya ve her iki Amerika'ya. Bu arada, Amerikan İç Savaşı sırasında çoğu siyah köle bu inancı kabul etti ve onun ateşli takipçileri oldu.

Rusya'da Vaftizin Yayılması

19. yüzyılın 70'li yıllarına kadar Rusya'daki insanlar Baptistlerin kim olduğunu pratikte bilmiyorlardı. Kendilerini bu şekilde adlandıran insanları nasıl bir inanç birleştiriyor? Bu inancın ilk taraftarları topluluğu St. Petersburg'da ortaya çıktı, üyeleri kendilerine Evanjelik Hıristiyanlar adını verdiler. Vaftiz, Rus Çarları Alexei Mihayloviç ve Peter Alekseevich'in davet ettiği yabancı ustalar, mimarlar ve bilim adamlarıyla birlikte Almanya'dan buraya geldi. Bu hareket en çok Tauride, Kherson, Kiev ve Ekaterinoslav eyaletlerinde yaygındı. Daha sonra Kuban ve Transkafkasya'ya ulaştı.

Rusya'daki ilk Baptist Nikita Isaevich Voronin'di. 1867'de vaftiz edildi. Vaftizcilik ve Evanjelizm birbirine çok yakındır, ancak yine de Protestanlıkta iki ayrı yön olarak kabul edilirler ve 1905'te Kuzey başkentinde onların taraftarları Evanjelistler Birliği ve Baptistler Birliği'ni kurdular. Sovyet iktidarının ilk yıllarında herhangi bir dini harekete karşı tutum önyargılı hale geldi ve Baptistler yer altına inmek zorunda kaldı. Ancak Vatanseverlik Savaşı sırasında hem Baptistler hem de Evanjelistler yeniden daha aktif ve birleşmiş hale gelerek SSCB Evanjelik Hıristiyan Baptistleri Birliği'ni kurdular. Savaştan sonra Pentikostal mezhebi de onlara katıldı.

Baptist fikirleri

Bu inancın taraftarları için hayattaki temel amaç Mesih'e hizmettir. Baptist Kilisesi, kişinin dünyayla uyum içinde yaşaması gerektiğini, ancak bu dünyaya ait olmaması gerektiğini, yani dünyevi yasalara uyması, yalnızca İsa Mesih'i yürekten onurlandırması gerektiğini öğretir. Radikal bir Protestan burjuva hareketi olarak ortaya çıkan Vaftizciliğin temeli bireycilik ilkesidir. Baptistler, bir kişinin kurtuluşunun yalnızca bireyin kendisine bağlı olduğuna ve kilisenin onunla Tanrı arasında aracı olamayacağına inanırlar. İmanın tek gerçek kaynağı İncil'dir - Kutsal Yazılar, yalnızca onda tüm soruların cevaplarını bulabilirsiniz ve bu kutsal kitapta yer alan tüm emirleri, tüm kuralları takip ederek ruhunuzu kurtarabilirsiniz. Her Baptist bundan emindir. Bu onun için yadsınamaz bir gerçektir. Hepsi kilise ayinlerini ve bayramlarını tanımıyor ve ikonların mucizevi gücüne inanmıyor.

Vaftizde Vaftiz

Bu inancın taraftarları vaftiz törenini bebeklik döneminde değil, yetişkinlik döneminde geçirirler, çünkü bir Baptist, neden vaftize ihtiyacı olduğunu tam olarak bilen ve bunu ruhsal bir yeniden doğuş olarak gören bir inanandır. Cemaatin bir üyesi olabilmek ve vaftiz edilebilmek için adayların daha sonra bir dua toplantısında tövbe etmeleri gerekiyor. Vaftiz süreci suya batırılmayı ve ardından ekmek bölme törenini içerir.

Bu iki ritüel Kurtarıcı ile manevi birliğe olan inancı sembolize eder. Vaftizi bir kutsallık, yani bir kurtuluş yolu olarak gören Ortodoks ve Katolik kiliselerinin aksine, Baptistler için bu adım, dini görüşlerinin doğruluğuna olan inancın göstergesidir. Kişi ancak imanın derinliğini tam olarak anladıktan sonra vaftiz törenini tamamlama ve Baptist topluluğunun üyelerinden biri olma hakkına sahip olacaktır. Ruhani lider bu ritüeli gerçekleştirir, koğuşunun suya dalmasına yardım eder, ancak tüm testleri geçtikten ve topluluk üyelerini inancının dokunulmazlığı konusunda ikna ettikten sonra.

Baptist tutumları

Bu öğretiye göre cemaat dışındaki dünyanın günahkârlığı kaçınılmazdır. Bu nedenle ahlaki standartlara sıkı sıkıya bağlı kalmayı savunurlar. Evanjelik Hıristiyan Baptist, alkollü içki kullanımından, küfür ve beddualardan vb. tamamen uzak durmalıdır. Karşılıklı destek, alçakgönüllülük ve duyarlılık teşvik edilir. Toplumun tüm bireyleri birbirine sahip çıkmalı ve ihtiyacı olanlara yardım etmelidir. Her Baptist'in temel sorumluluklarından biri muhalifleri kendi inançlarına dönüştürmektir.

Baptist inancı

1905'te Baptist Hıristiyanların Birinci Dünya Toplantısı Londra'da gerçekleşti. Bunun üzerine Apostolik İnancın Sembolü doktrinin temeli olarak kuruldu. Ayrıca aşağıdaki ilkeler de benimsenmiştir:

1. Yalnızca vaftiz edilmiş kişiler Kilisenin taraftarları olabilir, yani Evanjelik Hıristiyan Baptist ruhsal olarak yeniden doğmuş bir kişidir.

2. İncil tek gerçektir, içinde her türlü sorunun cevabını bulabilirsiniz, hem inanç meselelerinde hem de pratik yaşamda yanılmaz ve sarsılmaz bir otoritedir.

3. Evrensel (görünmez) kilise tüm Protestanlar için birdir.

4. Vaftiz bilgisi ve Rab'bin akşam duaları yalnızca vaftiz edilmiş, yani yenilenmiş insanlara öğretilir.

5. Yerel topluluklar pratik ve manevi konularda bağımsızdır.

6. Yerel topluluğun tüm üyeleri eşit haklara sahiptir. Bu, sıradan bir Baptistin bile bir vaiz veya ruhani liderle aynı haklara sahip olan topluluğun bir üyesi olduğu anlamına gelir. Bu arada, ilk Baptistler buna karşıydı ama bugün kiliselerinde rütbelere benzer bir şey yaratıyorlar.

7. İnanan ve inanmayan herkes için vicdan özgürlüğü vardır.

8. Kilise ve devlet birbirinden ayrılmalıdır.

Evanjelik cemaatlerin üyeleri, belirli bir konudaki vaazı dinlemek için haftada birkaç kez toplanırlar. Bunlardan bazıları:

• Acı çekmek hakkında.
• Göksel karışıklık.
• Kutsallık nedir?
• Hayat zafer ve bereket içindedir.
• Dinleyebilir misin?
• Dirilişin Delilleri.
• Aile mutluluğunun sırrı.
• Ekmeğin ilk kırılması vb.

Vaazı dinleyen inanç mensupları, kendilerine eziyet eden soruların cevaplarını bulmaya çalışırlar. Herkes bir vaaz okuyabilir, ancak bunun için özel bir hazırlık yapılması ve büyük bir iman kardeşleri grubunun önünde halka açık konuşma yapmak için yeterli bilgi ve beceri edinilmesi gerekir. Baptistler için ana ibadet hizmeti haftalık olarak Pazar günü yapılır. Topluluk bazen dua etmek, çalışmak ve Kutsal Kitapta bulunan bilgileri tartışmak için hafta içi toplanır. Hizmet birkaç aşamada gerçekleştirilir: vaaz, şarkı söyleme, enstrümantal müzik, manevi temalarla ilgili şiirlerin okunması ve İncil'deki hikayelerin yeniden anlatılması.

Baptist tatilleri

Ülkemizde yaygın olarak adlandırılan bu kilise hareketinin veya mezhebi mensuplarının kendilerine özel bayram takvimleri vardır. Her Baptist onlara kutsal bir şekilde saygı duyar. Bu liste hem genel Hıristiyan bayramlarını hem de bu kiliseye özgü kutsal günleri kapsayan bir listedir. Aşağıda bunların tam listesi bulunmaktadır.

• Her Pazar, İsa Mesih'in diriliş günüdür.
• Takvime göre her ayın ilk Pazar günü ekmek kırma günüdür.
• Noel.
• Vaftiz.
• Rabbin buluşması.
• Duyuru.
• Rab'bin Kudüs'e girişi.
• Kutsal Perşembe.
• Diriliş (Paskalya).
• Yükseliş.
• Pentekost (Kutsal Ruh'un havarilerin üzerine inmesi).
• Başkalaşım.
• Hasat Festivali (münhasıran Baptist tatili).
• Birlik Günü (1945'ten beri evanjelistlerin ve Baptistlerin birleşmesinin anısına kutlanıyor).
• Yılbaşı.

Dünyaca Ünlü Baptistler

Dünyanın 100'den fazla ülkesine yayılan, sadece Hristiyan değil, Müslüman ve hatta Budist olan bu dini hareketin takipçileri aynı zamanda dünyaca ünlü yazarlar, şairler, tanınmış kişiler vb.'dir.

Örneğin Baptistler, "The Pilgrim's Progress" kitabının yazarı İngiliz yazar (Bunyan) idi; büyük sivil haklar aktivisti John Milton; Daniel Defoe, dünya edebiyatının en ünlü eserlerinden biri olan macera romanı "Robinson Crusoe"nun yazarıdır; Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyah kölelerin hakları için ateşli bir savaşçı olan Martin Luther King. Ayrıca Rockefeller kardeşler gibi büyük işadamları da Baptistti.

Vaftiz, Vikipedi'nin açıkladığı gibi, Yunanca suya batırmak, yani vaftiz etmek veya vaftiz etmek anlamına gelen baptizo kelimesinden türetilmiştir. Din veya mezhep Vaftiz, Hıristiyan Protestanlığıyla bağlantılı dini bir dünya görüşü hareketidir. Baptistism ru'nun resmi web sitesi ayrıntılı ve kapsamlı bir şekilde açıklamaktadır. Her durumda, ismin kendisine dayanarak bile, Ortodoksluk ve Vaftiz, tam olarak vaftiz töreniyle yakından bağlantılıdır. Öte yandan, Vaftiz ve Ortodoksluğun farklılıkları vardır; bu, bir dinde vaftizin bebeklik döneminde, diğerinde ise yalnızca bilinçli bir yaşta gerçekleşmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu nedenle, Ortodoksluğun Rusya'daki Baptistlerden ne kadar farklı olduğu sorulduğunda, bu ilk ve oldukça önemli örneği güvenle verebilirsiniz. Tanrı ile bağlantı kurun!

Baptistlerin tarihi, Baptistlerin kurucusu John Smith'in hareketin ana özelliğinin bebek vaftizinin reddedilmesi olduğunu öne sürdüğü on yedinci yüzyıla kadar uzanıyor. Vaftizcilik, bir kişinin inancını zaten yetişkinlikte bilinçli olarak seçmesi gerektiğine inanır. Baptist kiliseleri bu varsayımın üzerinde duruyor ve bunu bir kişinin ancak anlamlı bir yaşta özgür iradeye dayalı olarak hareket edebileceği, yani gönüllülük ilkesinin gözetilebileceği gerçeğiyle açıklıyor.

Vaftizcilik ve Baptist doktrininin kendisi bu tür kavramlara veya dogmalara dayanmaktadır; başka bir deyişle Vaftizciliğin ilkeleri şunlardır:
Bu dinin inananlarının iman meselelerinde ve günlük hayatlarında tek otorite Kutsal Kitap olan İncil'dir;
Yalnızca yenilenmiş insanlar, yani vaftizi bilinçli olarak kabul eden ve vaftiz edilen inananlar kilisede bulunabilir;
Baptist dini, hem Rusya'da hem de yurtdışında, yerel kilise topluluklarına pratik günlük sorunları bağımsız olarak çözme konusunda daha fazla özgürlük sağlar;
Vaftizlik vicdan özgürlüğünü savunur;

Resmi Baptistler kilise ile devletin ayrılmasından bahseder; yakın zamana kadar en Ortodoks Baptistlerin örneğin askeri yemini, askerlik hizmetini ve mahkemeleri nasıl reddettiklerine dair bir örnek verilebilir.
Baptistlerin kurucusu John Smith, hareketin doğuşunda faaliyetlerine 1609'da Amsterdam'da, birkaç İngiliz Püriten'in onun liderliği altında kendi dini cemaatlerini kurmasıyla başladı. Daha sonra, kelimenin tam anlamıyla üç yıl sonra, Baptistler İngiltere'ye girdi. Bu gerçek, Protestanlığın ve Vaftizin nihailiğini böldü, çünkü doktrinin dogmaları ve ilkeleri tamamen ve nihai olarak resmileştirildi.

Din veya mezhep Vaftizciliği iki harekete ayrılır: Genel Baptistler ve Özel Baptistler diye adlandırılanlar vardır. İlk dini grup veya Genel Baptistler, Mesih'in çarmıhtaki fedakarlığı aracılığıyla istisnasız dünyadaki tüm insanların günahlarının kefaretini ödediğine inanırlar. Mucizevi kurtuluşa ve sonsuz yaşama ulaşmak için Tanrı'nın ve insan iradesinin birlikte katılımına ihtiyacınız var. Esas olarak Kalvinistlere ve diğer Protestan hareketlere yakın olan ikinci gruptaki Özel Baptistler, İsa Mesih'in dünyadaki tüm insanların değil, yalnızca insanlığın seçilmiş bir kısmının günahlarının kefaretini ödediğini söylüyorlar.

İkinci grup inanlıların vaftizciliği, insanın kurtuluşunun yalnızca ve yalnızca Tanrı'nın iradesiyle gerçekleştirileceğini iddia eder. Özel Baptist vaftizi, kurtuluşun önceden belirlenmiş olduğunu ve kişinin iyi ya da kötü eylemlerinden etkilenemeyeceğini savunur. Baptistlerin kurucusu John Smith ve takipçileri kendilerini General Baptist olarak görüyorlardı ve bu nedenle Baptistlerin ilkelerini daha demokratik bir şekilde oluşturdular. İlk özel Baptist topluluğu bir süre sonra, yalnızca 1638'de İngiltere'de kuruldu.

Ortodoksluk ve Vaftizcilik, ölülerin dirilişinin ve herkesi çöllerine göre ödüllendirecek olan Son Yargının gerçekleşeceği İsa Mesih'in İkinci Gelişine inanır. Doğruların cennete gideceği, kötülerin ise sonsuz azaba mahkum edileceği bu komplo, Hıristiyanlıkta oldukça yaygındır ve bu dinin tüm dalları için dogmatiktir.

Dinlerdeki farklılıklar: Vaftizcilik ve Ortodoksluk aynı zamanda ibadet bakanlarıyla da ilgilidir, çünkü Baptist kilisesinde yaşlılar, diyakozlar ve vaizler bulunurken kilisenin yapısı Ortodoksluğun aksine oldukça demokratiktir. Baptistler için en önemli konular kilise konseylerinde veya inananların toplantılarında ortaklaşa çözülüyor ve bu da Avrupa demokratik değerleri açısından daha kabul edilebilir görünüyor.

Baptistler, örneğin Katolik veya Ortodoks kiliselerinin aksine, dini törenler konusunda kanona sıkı sıkıya bağlı kalmazlar. Vaftiz, vaazların, İncil'in Kutsal Yazılarından bazı bölümlerin okunduğu ve topluluğun tüm üyeleri tarafından bazen özel müzik eşliğinde mezmurlar ve ilahiler söylendiği dua toplantıları düzenlemeyi içerir. Vaftiz, Pazar günü ana ibadeti sağlar, ancak daha önce belirli bir kilisenin yerel toplantılarının kararıyla belirtildiği gibi hafta içi ek toplantılar da yapılabilir.

Vaftizcilik, kilisesine yeni taraftar çekmek için misyonerlik faaliyetlerine büyük önem vermektedir. Baptist misyonerlik çalışmasının kurucusu olarak kabul edilen William Carey, 1793'te Vaftizciliği vaaz etmek için sadece herhangi bir yere değil Hindistan'a da gitti. William Curry'nin aslında bir eğitim almamış olmasına rağmen, parlak zekası sayesinde misyonerlik çalışmalarında büyük başarılar elde ettiği belirtilebilir. Baptist misyoner kurucusu William Kerry İncil'i yirmi beş dile çevirdi.

Günümüzde vaftiz sadece farklı ülkelerde değil Rusya'da da oldukça yaygındır. Vaftizci olduğunu iddia eden tanınmış kişiler arasında, kitabı Alexander Puşkin'in The Wanderer adlı şiirine ilham veren yazar John Bunyan'ın yanı sıra büyük İngiliz şair John Milton ve maceralarla ilgili romanın yazarı yazar Daniel Defoe yer alıyor. Robinson Crusoe'nun; Nobel Ödülü sahibi, ABD'de siyahi hakları için mücadele eden Martin Luther King ve daha birçokları.

Rusya'da vaftiz topluluklar arasında yayılmaya başladı. İlk Baptist toplulukları 19. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı ve 20. yüzyılın başlarında Rusya'da Vaftiz dinini savunan yirmi bin taraftar zaten vardı.

Yirminci yüzyılın 70'lerinde Rusya'da vaftiz, üç bağımsız Baptist örgüt tarafından temsil ediliyordu: burada Evanjelik Hıristiyan Baptistler Birliği'ni not edebiliriz; Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Kiliseleri Birliği ve Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin Özerk Kiliseleri.

Vaftizin şu anda dünyada 75 milyondan fazla taraftarı var. Vaftizciliğin modern koşullarda en çok sayıda Protestan hareketinden biri olduğu belirtilebilir. Vaftiz, Amerika Birleşik Devletleri'nde daha yaygındır, çünkü taraftarların yaklaşık üçte ikisi bu ülkede yaşamaktadır.
Bazı insanlar vaftizin tam olarak neyin tehlikeli olduğunu ve vaftizin ne gibi zararları olduğunu kendileri öğrenmek isterler? Bu soruyu yazının sonunda yanıtlayarak yerel kiliselere önemli bir özgürlük tanındığını söyleyebiliriz. Bu nedenle, bir kişi Vaftizciliğin bir mezhep olup olmadığını bilmek istediğinde, yalnızca belirli bir organizasyona bakması yeterlidir, çünkü liderlik ve sahadaki insanlar her zaman idari merkezden önemli ölçüde özgürlüğe sahip olacaktır. Bazıları bunun bir artı olduğunu düşünebilir, ancak bazıları bunun olumsuz sonuçlara yol açabileceğini söyleyecektir. Her iki bakış açısında da doğruluk payı var, ancak karar vermek size kalmış.

Baptistler ne yapar, hangi hedefleri takip ederler?

Baptistler Hıristiyanlığın kollarından birinin temsilcileri. Bir din olarak Vaftizciliğin temeli İsa Mesih'in öğretileridir. Baptistlerin faaliyetleri, yaşam tarzları ve düşünceleri hakkında ancak her şeyi çözerek ortadan kaldırılabilecek birçok efsane vardır.

Temel İlkeler

Baptistler, günlük yaşamlarında sevindirici haberi takip etmeye çalışan Hıristiyanlardır. Hıristiyanlığın diğer dalları gibi onlar da öbür dünyaya, kurtarıcının Kıyamet Günü'nde yeniden geleceğine inandıklarını iddia ediyorlar.

Noel'i, Paskalya'yı kutluyorlar, Teslis'e inanıyorlar ama aynı zamanda oruç tutmuyorlar manastırcılık yoktur. Ritüeller ve İncil'e yönelik tutumlar açısından ise tamamen farklı bir tavırları var. Katı bir ibadet şekli yoktur. Onlara göre Allah, onların duada kendisine yöneldiklerini duyacak ve anlayacaktır.

Baptist Kilisesi'nde neredeyse tamamen hiyerarşi yok Ortodoks ve Katolik kiliselerinde görülebilen bir durum. Bu bakımdan Baptistler tam bir demokrasiye sahiptir. Papazlar, ihtiyarlar ve diğer kilise yetkilileri cemaat mensupları tarafından seçilir ve yukarıdan atanmazlar.

Evanjelik Hıristiyan Baptist Kilisesi'nin (ECB) taraftarları, Vaftiz'i ancak bir kişi kutsal bir törene katılmaya karar verir bilinçli bir yaşta.

Onlara göre, bebeklik döneminde vaftizin bir anlamı yoktur, çünkü bu yaşta Hıristiyan öğretisinin tüm özelliklerini henüz anlamamaktadır ve bu nedenle bunu bilinçli olarak kabul edip Tanrı'nın sözüne göre hareket edememektedir.

Ritüelin kendisi hem Ortodoks hem de Katolik'ten farklıdır. Vaftiz için uygun bir su kütlesi bulun- papaz ilahileri veya doğaçlama duaları okurken bir nehir, gölet veya göle dalın ve baş aşağı dalın.

Baptistlerin başlıca erdemleri şunlardır: İsa Mesih'in emirlerini takip ederek, sıkı çalışma, dürüstlük, kötü alışkanlıkların olmaması. Bu nedenle Baptistler alkollü içki, uyuşturucu veya sigara içmezler. İncil'in günlük olarak okunması Evanjelik yaşam tarzının bir başka özelliğidir.

Baptist hareketinin eleştirisi

Hıristiyanlığın farklı dallarının temsilcileri, birbirlerine karşı güçlü hoşgörüsüzlükle ayırt edilir. Eski ve Yeni Ahit, Hıristiyan öğretisinin tüm resmi ve resmi olmayan alanlarında temel olarak kullanılır, ancak yorumlanması ve ritüelleri herkes için farklıdır.

Avrupa Merkez Bankası, Hıristiyanlık tarihi boyunca sapkınlıkla suçlanan tek mezhep değil. Baptistler sapkınlığın yanı sıra, aşağıdaki suç türleri:

• Zombileştirme.
• Apartmanlar ve evler de dahil olmak üzere mülkleri saf cemaatçilerden “sıkıştırmak” için dolandırıcılık planlarının kullanılması.
• Taraftarlarını tedaviyi, aşıyı ve diğer şeyleri reddederek intihara sürüklüyorlar.
• Vatandaşları devlet karşıtı eylemlere, mitinglere, devrimlere vb. kışkırtmak.

Başka birçok günah onlara atfedilir, ancak Baptist kilisesinin en korkunç günahı, sürüyü diğerlerinin elinden almaları olarak adlandırılabilir. resmi durum Hıristiyanlığın dalları. Aksi takdirde taraftarlarını etkilemek için aynı yöntemleri kullanırlar.

Aralarındaki tek fark, resmi kilise türlerinin (Ortodoksluk, Katoliklik), cemaatçilerinin Hıristiyanlığın resmi kısmını takip etmelerini gerektirmesidir. Yani ritüel kısmını gözlemlemek: düğün, vaftiz, cenaze töreni, cenaze töreni, Paskalya ve Noel tatilleri.

Evanjelist Kilise'nin Baptistlerden talepleri müjdenin ruhunu ve lafzını takip edin, ancak ritüel kısmına çok az dikkat ediyor. Elbette kendilerine ait cenaze ve vaftiz ritüelleri vardır ancak bunları yerine getirmek, Rab'bin emirlerini yerine getirmek kadar önemli değildir. Bir Baptist için önemli olan ritüel değil, temiz bir vicdandır.

Aşıların veya kan naklinin kitlesel olarak reddedilmesi Baptistlere göre değildir. Bunların arasında çok sayıda var yüksek vasıflı doktorlar ve hemşireler.

Peki Evanjelik Baptistlerin asıl amacı nedir?

İncil, bir Hıristiyanın görevinin yalnızca Tanrı'nın Krallığının gelişine inanmanın değil, aynı zamanda bilgiyi yaymak Bunu başkaları da duysun ve inansın diye söylüyorum. Baptistler Kutsal Yazıları kelimenin tam anlamıyla takip ederler. Bu, kurtuluşa olan kişisel inancın yanı sıra, Hıristiyan inancının yayılması ve İncil'in doğru yorumlanmasıyla da meşgul oldukları anlamına gelir.

Bu nedenle İncil'i bedava dağıtıyorlar, karşılaştıkları hemen hemen herkese kıyamet gününün geldiğini anlatıyorlar, topluluklar halinde bir araya geliyorlar. Bunu neden yaptıklarını ve bundan nasıl yararlandıklarını Yeni Ahit'te okuyabilirsiniz.

Bu kitap tüm müjdeciler için sağlıklı ve mutlu bir yaşam için rehber. Dairelerin ve diğer değerli mülklerin "sıkıştırılması" konusuna gelince, gerçek bir Hıristiyan'ın bunları nasıl elden çıkarması gerektiği de İncil'in Elçilerin İşleri'nin 5. bölümünün 1-5. ayetlerinde yazılıdır. Dolayısıyla onların davranışlarında Hıristiyan ahlakına ve dogmalarına aykırı hiçbir şey yoktur.

Kendini “Hıristiyan” olarak adlandıran dünya çapında en yaygın dini hareketlerden biri VAFTİZ.

Vaftizİngiltere'de iki bağımsız toplulukta ortaya çıktı. Vaftizciliğin ortaya çıkışı, 14.-15. yüzyıllarda Katolik karşıtı protestolar ve ardından 14. yüzyılda kıtalarla eş zamanlı gelişen güçlü Reformasyon hareketi ile kolaylaştırıldı. 14. yüzyılın sonunda, Oxford'daki bir Katolik rahip ve profesör, Reformcu Baptist fikirlerine benzer bir ruhu ifade etmeye başladı. John Wycliffe (1320-1384) Kutsal Yazıların harfiyen yorumlanmasını savundu, manastırcılığı ve Kutsal Hediyelerin özüne dönüştürülmesi hakkındaki Katolik öğretisini Kutsal Kitap'a aykırı bularak reddetti, manastır arazi mülkiyetine ve din adamlarının lüksüne isyan etti ve kilise mülklerinin millileştirilmesi gerektiğine inandı, savundu Kutsal Yazıların ulusal dile çevrilmesi gerektiğini ve bunun İngilizceye çevrilmesinde kendisi de yer aldığını belirtti.

Wycliffe'in öğretileri kilise reformunun ötesine geçmese de Papa Gregory XI tarafından kınandı ve 1428'de ölümü üzerine kalıntıları mezardan çıkarıldı ve ateşe atıldı.

Sözde takipçilerinin konuşmaları daha radikaldi. zavallı rahipler veya lulatii... Bu hareket, dini inançlar açısından heterojendi ve takipçilerinin çoğu, Wycliffe'nin öğretilerine bağlıydı ve bunlara evrensel bir rahiplik doktrinini ve papanın kilisede aşırı güç kullandığını eklediler.

İngiliz Reformasyonu'nun gelişimini etkileyen bir diğer faktör, Kıta Avrupası'ndan Anabaptist yerleşimciler tarafından İngiltere'ye getirilen Anabaptist fikirlerdi.

En çok sayıda yerleşimci Melchior Hoffmann'ın yanı sıra Mennonitlerin taraftarlarıydı - yani. karşıt görüşleri savunan insanlar. Lolard hareketi ve reform fikirleri İngiltere'deki dini yaşamı etkiledi, ancak onu kıtadaki kadar etkilemedi. Reformasyonun gelişmesinde dini olanın yanı sıra güçlü bir itici güç laik güçten geldi. Ve büyük ölçüde aldığı önlemler sayesinde İngiltere'de dini hayat şekillendi. İngiliz kralları, Avrupa ülkelerinin diğer yöneticilerinden daha önce, Roma'nın mutlakiyetçi iddialarını protesto etmeye başladı.

Ve bu yüzleşmenin sonucunda 1534 yılında İngiltere Parlamentosu, kralı Anglikan Kilisesi'nin tek dünyevi başpiskoposu ve başı ilan etti ve papa, İngiltere'de başpiskopos ve piskopos atama hakkından mahrum kaldı.

Reformasyon yukarıdan yönlendirildiği için Katolik Kilisesi'nin tamamen elden geçirilmesini isteyenlerin fikirlerini somutlaştırmıyordu. Hükümetin yarım yamalak önlemleri kiliseyi papalıktan daha da temizlemeye yönelik bir hareketi ateşledi. Bu hareketin destekçileri ayin uygulamalarında ve kilise yapısında değişiklik talep etti. Yani, kitlelerin kaldırılmasını, ikonlara ve haça saygının kaldırılmasını, ayinlerde değişiklik yapılmasını ve piskoposluk yönetim sisteminin, kilisenin seçilmiş yaşlılar tarafından yönetileceği presbiteryen yönetim sistemiyle değiştirilmesini talep ettiler. topluluklar.

Kısa süre sonra reformcular Anglikan Kilisesi tarafından zulme uğradı ve İngiltere'yi terk etmek zorunda kaldılar. Kıta Avrupası'nda, Zwingli, Luther, Calvin ve diğer Protestan teologların öğretilerinin yanı sıra Zürih, Strasburg, Frankfurt am Main ve diğer Protestan kiliselerinin öğreti ve uygulamalarında reform isteklerinin somut örneğini gördüler. 16. yüzyılın 40'lı yıllarında, Anglikan Kilisesi'nin radikal reformculara karşı İngiltere'deki tepkisi zayıflayınca, Luther'in öğrencisi Melanchthon İngiltere'ye geldi ve İngilizlerin onu ziyaret etmesi yasak olmasına rağmen Presbiteryen Kalvinist topluluğu kuruldu. . Ekim 1555'te Cenevre'de Calvin'in doğrudan katılımıyla göçmenler arasından ilk Anglikan Kalvinist topluluğu oluşturuldu. İngiliz Kalvinistler çağrılmaya başlandı Püritenler . Bu aşağılayıcı lakap, Anglikan Kilisesi'nin papalık pisliğinden temizlenmesi yönündeki sık sık tekrarlanan talepleri nedeniyle onlara verildi.

Püriten hareketi heterojendi ve şunlardan oluşuyordu: Presbiteryen - Kalvinistler ve radikal kanat - Cemaatçiler ya da ayrılıkçılar. Presbiteryenler Kalvinist görüşlere bağlı kaldılar ve laik yetkililerin kilisenin yaşamını denetleme, onu yasalarla, mali politika yoluyla destekleme ve koruma ve ayrıca yasallaştırılmış kiliseye karşı çıkan sapkınlara zulmetme hakkını tanıdılar.

Ayrılıkçılar, gerçek kilisenin ancak devletin dışında yaratılabileceğine inanıyorlardı; her topluluk veya cemaatin tam bağımsızlığı ve bağımsızlığı için yalnızca dini konularda taleplerde bulunuyorlardı; diğer tüm açılardan laik hükümetin onlara destek vermesi ve sorumlu olması gerekiyordu. kilisenin durumu için.

Püritenizmdeki bu iki eğilim, kilise doktrininde ve kilise-devlet ilişkilerine bakış açılarında farklılık gösteriyordu.

Presbiteryenler, belirli bir bölgede yaşayan ve bebeklik döneminde vaftiz edilen tüm inananların yerel kilise kilisesinin üyeleri olduğuna inanıyorlardı. Ayrılıkçılar da bebek vaftizini kabul ediyorlardı, ancak onlara göre daha sonra bilinçli olarak Mesih'e döndüklerinde kiliseye üye olabilirlerdi. Ayrılıkçılara göre yetişkinler için bu ancak din değiştirip ardından vaftiz edildikten sonra mümkündür. Ancak bu koşullar yerine getirildikten sonra onların (bebeklerin ve pişmanlık duyan yetişkinlerin) ekmeği bölmesine izin verilebilir.

Ayrılıkçılık ilkelerinin daha da gelişmesi Vaftizciliğin ortaya çıkmasına yol açtı. Vaftiz, bilinçli yaştaki herkesin vaftiz edilmesini gerektirmesi nedeniyle ayrılıkçılıktan farklıydı.

Ayrılıkçılar devlete karşı tutumları açısından Presbiteryenlerden farklıydı.

Kalvinistler teokrasinin destekçileridir ve bunun sonucunda İngiltere'de zulme maruz kalmışlardır.

Vaftizciliğin ortaya çıkış tarihi, Anglikan rahip John Smith'in faaliyetleriyle bağlantılıdır. Cambridge'deki ilahiyat fakültesinden mezun oldu, daha sonra Lincoln'da vaizlik yaptı, ancak devletin dinine karşı yaptığı açıklamalarda sınırsız olduğu için kısa süre sonra bu görevinden alındı. İngiltere Kilisesi'nin doktrininden şüphe duyduktan sonra 1606'da Ayrılıkçı topluluğa katıldı. Hükümetin zulmü Smith'i ve 80 destekçisini Hollanda'ya sığınmaya zorladı. 1607'de Amsterdam'a yerleştiler. Burada Smith'in dini görüşleri Ermenilerin ve Mennonitlerin öğretileri tarafından şekillendi.

Armenius, Calvin'in kurtuluş doktrinini (kader doktrini) eleştirdi.Armenius, Calvin'in öğrettiği gibi Mesih'in sadece seçilmişlerin değil, tüm insanların günahlarının kefaretini ödediğini öğretti. Ermenistan'a göre Mesih, herkese kurtuluş fırsatını sunmuştu ama Tanrı bu fırsattan kimin yararlanacağını, kimin reddedeceğini en başından beri biliyordu. Daha sonra, soteriolojide bu görüşün destekçileri genel Baptistler olarak adlandırılmaya başlandı (genel - çünkü tüm insanların kurtarılacağına, Mesih'in ortak kurtuluşu başardığına inanıyorlardı). Mennonitecilikten etkilenen Smith, Kilise'nin dünyadan ayrılmış, vaftiz ve iman beyanı yoluyla Mesih'le ve birbirleriyle birleşmiş bir grup inanan insan olduğuna inanmaya başladı. Vaftize büyük önem verilmesine rağmen Smith tarafından günahların bağışlanmasının dışsal bir işareti olarak değerlendirilmiş ve yalnızca tövbe eden ve inanan kişilerin buna katılmasına izin verilmiştir.

Bu görünen kilise, yalnızca doğru ve mükemmel insanların ruhları tarafından oluşturulan gerçek, manevi, görünmez kilisenin bir biçimidir. (Anabaptist etkisi dikkat çekicidir).

Smith, havarisel ardıllığın hiyerarşik ve tarihsel ardıllık yoluyla değil, yalnızca gerçek inançla, yani inançtaki ardıllıkla ortaya çıktığına inanıyordu. Bu süreklilik Katoliklik ve Anglikanizm tarafından kesintiye uğradığından, gerçek kilisenin yeniden yaratılması gerekiyordu, bu nedenle 1609'da Smith önce kendisini, ardından yardımcısı Helwys ve topluluğunun geri kalan 40 üyesini yağmurlama yoluyla vaftiz etti. Böylece Smith, Mennonit din bilimini - vaftiz görüşünü ve Ermenistan - kurtuluş doktrinini miras aldı, ancak Smith kısa süre sonra kendi kendini vaftiz etmenin yanlış olduğu sonucuna vardı ve Mennonit vaftizini doğru olarak kabul etti ve Mennonitlere katılma arzusunu dile getirdi. Smith'in son kararı toplumunda bir çatlak yarattı.

Eski destekçisi Helwys ve küçük bir destekçi grubu, Smith'i Kutsal Ruh'a karşı küfür günahıyla suçladı; bu, kendi kendini vaftiz etmenin etkinliğinden şüphe etme şeklinde ifade edildi ve 1611'de Helwys, küçük bir takipçi grubuyla birlikte İngiltere'ye döndü ve Smith 1612'de Hollanda'da öldü.

İngiltere'ye vardıklarında Helwys ve takipçileri, vaftizin yağmurlama yoluyla yapıldığı ilk Baptist topluluğunu örgütlediler. Ortaya çıkan yeni hareket, İngiltere'de var olan tüm itiraflara karşı çıkıyordu. Genel Baptistler yaygınlaşmadı ve dünya Baptistlerinin gelişimi üzerinde gözle görülür bir etkiye sahip olmadı. Yani 1640'ta İngiltere'de yaklaşık 200 kişi vardı. Vaftizciliğin özel veya özel Baptistler olarak adlandırılan başka bir yönü çok daha etkili hale geldi. Selefleri, 1616'da Londra'da Henry Jaytob tarafından örgütlenen ayrılıkçı topluluğun üyeleriydi. Ayrılıkçılardan geldiler.

Kimin vaftiz edebileceği ve kimin vaftiz edilebileceği konularına yönelik farklı tutumlar nedeniyle bu toplulukta iki bölünme yaşandı. Bazı ayrılıkçılar Anglikan Kilisesi'nde yapılan vaftizi tanımıyor, bazıları ise yalnızca yetişkinlerin vaftiz edilebileceğine inanıyordu. Daha sonra bu topluluktan soteriolojide Kalvinist çizgiye bağlı bir koleksiyon ortaya çıktı. Bu grubun takipçilerine özel Baptistler denmeye başlandı çünkü. Calvin'in kurtuluşun insanların yalnızca bir kısmını kapsayabileceği öğretisine bağlı kaldılar.

Özel Baptistlerin ikinci ayırt edici özelliği, tamamen suya daldırılarak yapılan vaftiz töreniydi. Bu özellik onları Anglikanlardan, Katoliklerden, Mennonitlerden ve Smith Helwys topluluğundan ayırıyordu. İlk "doğru" vaftiz, Baptistlerin kendilerinin de inandığı gibi, kendi kendine vaftiz yoluyla gerçekleştirildi.

Almanya'daki Köylü Savaşı'ndan sonra Anabaptism adı isyancılar ve haydutlarla eşanlamlı hale geldiğinden, yeni hareket için Baptistler adı hemen yerleşmedi, bu nedenle yeni hareketin temsilcileri onu mümkün olan her şekilde reddetti. Bu terim ancak 17. yüzyılın sonunda kullanılmaya başlandı. 1644'te özel Baptistler inanç mesleğini kabul ettiler. Vaftizcilik, tüm yeni hareketler gibi, oluşumu sırasında doğası gereği homojen değildi. Vaftiz, kurtuluş öğretisine göre Kalvinist ve Ermeni olmak üzere ikiye ayrılır. Buna karşılık, genel ve özel Baptistler yalnızca kefaret kavramını - Calvin veya Ermenistan - kabul ettiler, ancak onları her konuda tam anlamıyla takip etmediler. Bu nedenle genel ve özel Baptistler arasında bile teolojik görüşler farklılık gösterebilir.

18. yüzyıldaki genel Baptistler arasında Üniteryenler çoğunluktaydı ve Teslis'in tek hipostatik bir Tanrı olduğunu öğretmişlerdi. Anabaptist fikirlerin Baptistler tarafından sürekliliği sorunu, Baptistler tarafından farklı zamanlarda farklı şekillerde çözüldü. 17. yüzyılın sonuna kadar Baptistler kendilerini Anabaptizm'den izole etmek için mümkün olan her yolu denediler ve Smith, Thomas Munzer'in teorisini kınadı. Ancak popüler reformasyonun dehşeti hafızalardan silindikçe, Anabaptizme bakış açısı daha liberal hale geldi, Thomas Münzer ve Jan Mathies gibi rastgele ve olumsuz fenomenler ile daha sonra onlar tarafından algılanan gerçek dini hareket arasında ayrım yapmaya başladılar. Vaftizciliğin öncüleri sayılabilecek Hollandalı Mennonitler. Bu görüş Dünya Baptistler Konseyi Başkanı Rushbook tarafından dile getirildi.

Baptistler için bu tür ifadelerin Vaftizciliğin devamlılığının kanıtı olması gerekiyordu. Sonra Baptist ilahiyatçılar bu yolu izlediler - bebeklerin yeniden vaftiz edilmesini talep eden grupları kilise tarihinde izlemeye başladılar. Baptistler buna inanıyor onların ruhani öncülleri, yeniden vaftiz uygulamasının olduğu Novatyalılar, Novatyalılar ve Montanistlerdi. Aynı fikirler, Orta Çağ Batı mezheplerinin temsilcileri arasında da, özellikle de Anabaptizm'de de mevcuttu; onunla sürekli bir bağlantının izi sürülebilirdi.

Baptistlerin İngiltere, Avrupa ve ABD'de yayılması *)

İngiltere'deki Baptist topluluklarının büyümesi ve aralarındaki bağlantıları sürdürme ihtiyacı, Baptist toplulukların temsilcilerinin katıldığı yıllık toplantılar ve toplantılar düzenlemenin motivasyonuydu. 1650'de Genel Baptistlerin genel toplantısı düzenlendi ve 1689'da Özel Baptistlerin genel toplantısı düzenlendi. Vaftizcilik Büyük Britanya'da yaygınlaşmadı ve Avrupa kıtasında daha da yavaş yayıldı (Anabaptistlerin anısı hala hayattaydı). Vaftiz en çok ABD ve Kanada'da yaygındır. Vaftizciliğin Amerikan versiyonu 18. yüzyılda Rusya'da yaygınlaştı. Amerikalı Baptistlerin kökeni büyük ölçüde İngiliz'dir ve doktrinlerinde hem genel hem de özeldirler, ancak 1800'e gelindiğinde Kalvinist teoloji baskın hale gelmişti.

ABD'de vaftiz nihayet doktrinini, idari yapılarını geliştirdi ve misyoner toplulukları oluşturdu. Onların çabaları ve fonları sayesinde Vaftiz dünya çapında yayılmaya başladı.

Vaftiz Fransa'ya Amerika'dan getirildi. İlk sözü 1810'a kadar uzanıyor. 1832 yılında burada bir misyoner topluluğu kuruldu ve ardından bu ülkede yayılmaya başladı.

Almanya ve Rusya'daki Baptistler de Amerikalı misyonerlerin faaliyetlerine borçludur. Almanya'da - Gerhard Onkin (1800-1884).

1823'te Hamburg şehrindeki Anglikan Reform Kilisesi'ne misyoner olarak atanmayı kabul etti. Ancak Kutsal Yazıları bağımsız olarak okumak onu Vaftizciliğe geçme arzusu konusunda ikna etti. Ve 1829'da vaftiz talebiyle İngiliz Baptistlere döndü, ancak niyetini ancak 1834'te, kendisi, karısı ve diğer 5 kişi, Avrupa'yı dolaşan Amerikalı Baptist Sears tarafından Elba'da vaftiz edildiğinde gerçekleştirmeyi başardı.

Her Baptistin misyoner olduğunu ilan eden Onkin'in yorulmak bilmeyen çalışmaları sayesinde Vaftizcilik Avrupa ve Rusya'da hızla yayılmaya başladı. Almanya'daki Baptistler Lüteriyen din adamları ve laik otoriteler tarafından zulme uğradı, toplantıları dağıtıldı ve dini hizmetleri yerine getirmeleri engellendi. Polis onlara koruma sağlamayı reddetti ve birçok Baptist hapse atıldı. Çocuklar annelerinden alınıp zorla Lutheran Kilisesi'ne vaftiz edilmek üzere götürüldü. Bu zulümler 19. yüzyılın 50'li yıllarının ortalarına kadar devam etti.

1849'da Almanya ve Danimarka Baptistleri, komşu ülkelerde aktif misyonerlik çalışmalarına başlayan Almanya ve Danimarka'daki Hıristiyanları vaftiz eden ilgili kiliseler birliği altında birleşti.

*) Glukhov'un özetine bakın - Rusya'daki Baptistlerin tarihi, Baptistlerin ayinlere ilişkin Ortodoks öğretisine ilişkin görüşleri.

1863'te Almanya'da 11.275 Baptist vardı. Sayıların artması, Hamburg'da bir ilahiyat okulunun ve Kassovo'da bir yayınevinin açılmasıyla kolaylaştırıldı. 1913'te Alman Baptistlerin sayısı 45.583'e çıktı. Almanya'dan İskandinav ülkeleri, İsviçre, Hollanda, Polonya, Macaristan, Bulgaristan, Afrika ve Rusya'ya heyetler gönderildi. Baptist Dünya Birliği'nin organizasyonu, Baptistlerin misyonerlik faaliyetlerinin uluslararası düzeyde güçlendirilmesine katkıda bulundu. 1905'te Londra'daki Baptist Dünya Kongresi'nde Birlik, 4,5 milyonu Amerikalı olmak üzere 7 milyon Baptist'i bir araya getirdi.

1960 yılında dünyada 24 milyon Baptist vardı ve bunların 21 milyondan fazlası Amerikalıydı. 1994'te - 37.300.000; bunların 28.300.000'i Amerikalı ve Kanadalıdır. Baptistlere göre 1997 yılında sayıları 40 milyona yakındı.

Baptistler tüm Avrupa ülkelerinde mevcut olmasına rağmen, Baptist kaynaklara göre başta İngiltere, İsveç, Almanya ve muhtemelen Rusya'da (ABD) önemli bir rol oynamaktadır.

Vaftizciliğin kökenleri üzerine Baptist tarih yazımı

Baptist tarihçiler, özür dileme görevlerine bağlı olarak, Vaftizciliğin kökenine ilişkin üç teoriyi art arda öne sürdüler. İlk versiyona Kudüs-Ürdün, Johannite versiyonu denir, bu hipoteze göre Baptistler Vaftizci Yahya'nın zamanından beri mevcuttur. 18. yüzyılın ikinci çeyreğinde ortaya çıkan bu teori, Baptist toplulukların imandaki havarisel silsilesini vurgulamayı amaçlıyordu.

İkinci versiyon Anabaptist akrabalık teorisidir. İkincil vaftizi uygulayan bazı mezheplerle manevi bir bağlantı göstermeyi amaçlamaktadır. Bu mezhepler arasında Alman, Hollandalı ve İsviçreli Anabaptistler, bazı ortaçağ mezhepçileri (Valdensliler) ile Hıristiyanlığın ilk üç yüzyılının tarihindeki mezhepçiler ve sapkınlar, özellikle Novatyalılar ve Donatistler yer alır. Tarihsel süreklilik sağlamanın zorluğunu kabul eden savunucuları, vaftiz konusunda süreklilik konusunda ısrar ediyorlar. Bu teori 19. yüzyılın ortalarında ortaya çıktı.

Üçüncü teori ise İngiliz ayrılıkçı mirası teorisidir. Bu teori 19. ve 20. yüzyılların başında ortaya çıktı. Bu sürümün destekçileri iki bölüme ayrılmıştır. Bazıları, Baptistlerin genel veya genel Baptistler hariç özel Baptistlerden geldiğini, çünkü çoğunluğunun Üniteryenliğe (Sosyalizm) dönüştüğünü ve Baptistlerin bundan sonra onlarla temasını sürdürmediğini iddia ediyor.

Diğerleri, 1610'dan bu yana Baptist cemaatlerinin kesintisiz bir şekilde birbirini takip ettiğine inanıyor. Vaftizciliğin Hollanda'da Amsterdam'da örgütlenen Smith-Helves grubu tarafından başlatıldığına inanıyorlar.

İkinci teori en yaygın hale geldi ve artık Baptist tarihçilerin çalışma teorisidir.

Rusya'daki Baptistler

Vaftiz, 19. yüzyılın 60-80'lerinde birbirinden izole dört bölgede - Ukrayna'nın güneyinde, Tauride eyaletindeki Kherson, Dnepropetrovsk, Kiev şehirlerinde - Ukrayna'nın sol yakasının güneyinde, Rusya'ya girdi. Transkafkasya ve St. Petersburg.

Ukrayna'da vaftiz, Stundizm'in açtığı yolları izledi; Kutsal Yazıların yoğun bir şekilde çalışıldığı toplantılarda misyon. Vaftizciliğin yayılması, Yeni Mennonizmin veya kilise Mennonitlerinin kardeş topluluklarının ortaya çıkmasıyla da kolaylaştırıldı.

Vaftizciliğin Rusya'da yayılmasının ana nedenleri şunlardı:

- yabancı sömürgecilerin varlığı;

- mali ve ekonomik sorunlardan, zorunlu askerlikten, toprak sahiplerinin sert muamelesinden kaçan özgür insanların varlığı (özgür insanların sayısındaki artış, 1861'de serfliğin kaldırılmasıyla kolaylaştırılmıştır);

- sömürgecilere kiralanmaya zorlanan Rus köylülerinin zor ekonomik durumu (Catherine'in kararnamesine göre sömürgeciler yerel sakinlerden daha uygun ekonomik koşullara yerleştirildi); Ayrıca Rusya'nın güneyi mezhepçilerin merkez illerden ihraç edildiği yerdi;

- Rus Ortodoks Kilisesi'nin manevi durumundan duyulan memnuniyetsizlik;

- Baptistlerin kendileri, Vaftizciliğin yayılmasının büyük ölçüde Kutsal Yazıların modern Rusçaya çevrilmesiyle kolaylaştırıldığını söylüyorlar.

Rusya'da vaftiz iki akım ve yön tarafından temsil ediliyordu: bir yandan Almanya'dan Rusya'ya giren Amerikalı Baptistler tarafından temsil ediliyordu; Ukrayna'nın güneyinde oldukça güçlü ve kuvvetli bir hareketti ve kuzeybatıda ve St. Petersburg'da evanjelizm olarak bilinen ikinci bir yön gelişti. Ve bu iki yön dogmatik olarak çok yakındı, neredeyse aynıydı, ancak uzun süre tek bir kilise yapısının oluşumuna ulaşamadılar ve aralarında insan ruhları için şiddetli bir rekabet vardı.

İlk birleşme girişimleri 19. yüzyılın 80'li yıllarında yapıldı, ancak onlar da başarısız oldu. Daha sonra 1905'ten sonra, devrimden önce başarısızlıkla sonuçlanan bir dizi girişimde bulunuldu. Büyük Ekim Devrimi'nden sonra sanki birleşme konusunda çoktan anlaşmışlardı, ancak Sovyet hükümetinin zulüm ve baskıları bu fikri gömdü. Görünüşe göre her şey nihaiydi ve ancak 1944'te Sovyet devletinin yardımıyla bu iki Vaftiz hareketinin birleşmesini sağlamak mümkün oldu.

Glukhov'un notlarını kullanarak 1860'tan 1944'e kadar Rus Baptistlerinin tarihinin tüm dönemini inceliyoruz.

1944'te, Sovyet hükümetinin izniyle, Baptistler ve Evanjelistlerin bir kongresi düzenlendi ve bu hareketlerin, Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler'in bir yönetim organı olan Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyanlar Konseyi ile tek bir Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler birliği altında birleştirilmesine karar verildi. ve Baptistler (ALLECB) - merkezi Moskova'da bulunan SSCB'deki Baptistlerin yönetim organıydı.

1944 yılındaki bu toplantıda SECB'ye ilişkin düzenlemeler geliştirildi. Birliğin işlerini yönetmek için VSEHIB'in yetkili temsilcilerinden oluşan bir sistem oluşturuldu; daha sonra bu sistem, kıdemli yaşlılar sistemi olarak yeniden adlandırıldı.

Yeni liderlik sistemi, 1910-1920'de geliştirilen öncekinden farklıydı. Öncelikle birlik konseyi, daha önce kongreler arası dönemde yürütme organı iken yönetim organı statüsüne kavuştu. İkincisi, yönetmeliğe göre topluluklar birliği kongrelerinin yapılmasına dair bir hüküm yoktu.

Böylece, yetkililerin gözetimi altında, tepesinde Tüm Rus Ortodoks Kilisesi'nin bulunduğu Baptistlerin piramit şeklinde bir kilise hükümeti sistemi inşa edildi ve çoğu durumda yaşlı ve üzeri pozisyonlar için adaylar seçilmedi, ancak görevlendirilmiş. Baptistler, Kilise ile devletin ayrılması ilkesine sıkı sıkıya bağlı kaldılar; Papazlık görevine aday olan kişi bizzat topluluk tarafından seçilirdi; topluluk bir aday seçti ve diğer topluluklardan yaşlıları onu atamaya (onaylamaya) davet etti. Bu hükmün kabul edilmesinden sonra, adayların laik yetkililerle mutabakata varılması gerektiğinden devlet, Vaftizciliğin iç işlerine bir iç müdahale mekanizması aldı ve yetkililer bundan memnun kalmazsa, Vaftizcilerin adaylığını engelleyebilirlerdi. ihtiyarlık. Laik yetkililer Tüm Rusya Hıristiyan Birliği'ne üye atayabilirdi, o seçilmedi, laik yetkililer tarafından atandı.

Böylece Baptistler temel ilkeleri olan Kilise ile devletin ayrılmasından tamamen vazgeçtiler.

1945 yılında VSEKhB, Konseyin adını değiştirmeye karar verdi ve o andan itibaren VSEKhB olarak anılmaya başlandı - çok uyumsuz bir isim.

1948'e kadar ECB'nin SSCB'de hızlı bir büyümesi ve tescili vardı, ancak 1948'den beri yetkililer, talimatlarını takip etmek istemeyen ve topluluktaki liderlik pozisyonları için adayları onlarla koordine etmek istemeyen toplulukların kaydını reddetmeye başladı. Ayrıca yetkililerin onayı ile Tüm Rusya Ortodoks Hıristiyan Kilisesi'nin yetkili ve daha sonra kıdemli papazları idari pozisyonlara atandı.

Baptist topluluklarının faaliyetleri üzerinde laik otoriteler tarafından yapılan kontrol kapsamlıydı. Yaşlıların seçimini denetlemekten Baptist dergilerindeki makaleleri düzenlemeye ve toplantılardaki şarkı repertuarını koordine etmeye kadar. Devlet gücünün etkisi altında olan Tüm Rusya Hıristiyan Baptist Kilisesi, topluluklara ve bireysel Baptistlere yardım sağlayamadı ve onları laik otoritelerin yerel baskısından koruyamadı.

Bu durum Baptistler arasında öfkeye neden oldu ve toplulukların iç çürümesinin ön koşullarını yarattı. 50'li yılların ortalarında yetkililerin onayıyla atanan büyüklerin icraatlarından uğultu ve memnuniyetsizlikler çıkmaya başladı. Baptistler güç tutkularından, otoriter üsluplarından ve yönetimden rahatsız olmaya başladılar ve bu da inananların haklarını ihlal etti. Baptistler, yaşlılardan, oluşumu yetkililerin denetimi altında olan Tüm Rusya Hıristiyan Birliği'nin en yüksek organına kadar bir hiyerarşi oluşturmaya başladı. 1944 yılına kadar papaz cemaat tarafından seçiliyordu ve papaz hakkında büyük bir sorun yaşanmıyordu, çünkü papazı bir üst makama şikayet etmek her zaman mümkündü ve bu papaz, papazın kararıyla görevden alınıp yeniden seçilebiliyordu. topluluk. Artık papazın adaylığı konusunda yerel yetkililerle anlaşmaya varıldığı ve papaz aleyhine yapılan açıklama yerel yetkililere karşı yapılmış bir açıklama olduğundan bu durum mümkün değildi. Yüksek makamlara yapılan başvurular da başarı getirmedi, çünkü bu kişiler de laik otoriteler tarafından atanıyordu. Böylece cemaat içinde din özgürlüğü ihlal edilmiş, bu da iç homurdanmalara neden olmuştur.

Baptistler her zaman Sovyet iktidarına karşı savaştılar ve sürekli zulüm gördüler. 19. yüzyılın 60'lı yıllarından itibaren sürekli olarak yeniden yerleştirildiler, Rus İmparatorluğu'nun seyrek nüfuslu bölgelerine tahliye edildiler. Ancak burada gönüllü olarak Sovyet iktidarına teslim oldukları ortaya çıktı. 1959'da AECB genel kurulu, ECB'nin SSCB'de birliğine ilişkin hükümleri ve AECB'nin kıdemli başkanlarına bir talimat mektubunu kabul etti. Bu belgeler SSCB'nin Baptist hareketinde bölünmeye neden oldu. Bu belgelerin birçok hükmü yerelde öfkeye neden oldu, ancak en büyük memnuniyetsizlik şu noktalarda dile getirildi:

— VSEKhB'nin bileşimi değişmeden kalır; yeniden seçilmedi;

— topluluk temsilcilerinin kongrelerinin düzenlenmesi öngörülmemiştir;

— kıdemli yaşlılar toplulukları ziyaret ederken kendilerini yerleşik düzene uyumu gözlemlemekle sınırlamalıdır;

- Tüm Rusya Hıristiyan Biyoloji Derneği'nin kararına göre, 18 ila 30 yaş arası gençlerin vaftizinin mümkün olduğu kadar sınırlandırılması önerildi. Yalnızca papazın ve daha az sıklıkla denetim komisyonu üyelerinin vaaz vermesine izin veriliyordu. Yaşlılara tövbe çağrılarından kaçınmaları talimatı verildi.

Orkestra vb. eşliğinde koro gösterileri yasaklandı. Tüm Rusya Hıristiyan Filarmoni Derneği'ne yayınlama faaliyetleri, İncil kursları açma, yabancı kuruluşlarla bağlantılar, yeni topluluklar açma ve yeni bakanlar atama hakları verildi. Bu durum aslında yerel toplulukları haklarından mahrum mahallelere ve AECB'nin merkezi yönetim organını yasama, yargı ve yürütme yetkilerine sahip genel bir kilise Meclisine dönüştürdü.

Bu belgelere karşı çıkan Baptistler, bu kararları kabul eden ve boyun eğen toplulukları Sovyet Baptistleri veya Sovyet Baptistleri olarak adlandırmaktadır.

Yerel olarak bu belgelere aşina olan Baptistler, topluluk temsilcilerinin acil bir kongresinin toplanmasını talep etmeye başladılar. Aşağıdan gelen inisiyatifle bir inisiyatif grubu veya organizasyon komitesi oluşturuldu. 1961'den bu yana, ASCEB liderliğinin kongreyi toplama girişim grubunu destekleme konusundaki anlaşmazlığı nedeniyle, Rus Baptistlerinde ASCEB'in vesayetinden ayrılma yönünde bir hareket ortaya çıktı. Organizasyon komitesinin hükümet organlarına kongreyi düzenleme izni için tekrar tekrar ve ısrarla yaptığı dilekçeler ve bu konudaki itirazların ardından, ASCEB 1963'te tüm Birlik toplantısı veya kongresi düzenleme izni aldı.

1963'te Tüm Rusya Tarım Derneği'nin tüzüğü onaylandı; Organizasyon komitesinden üç gözlemci kongreye katıldı ve tüzüğün "kardeşliğimiz için daha rafine bir ağ" içerdiğini açıkladı.

1965'e gelindiğinde, SSCB'deki Baptist hareketinin bütünlüğünü yeniden sağlamaya yönelik başarısız girişimlerin ardından, ayrılan Baptistler, yaklaşık 10.000 Baptist topluluğunun AECB'den ayrıldığı ECB Kiliseler Konseyi adı verilen kendi merkezlerini kurdular - oldukça önemli bir rakam. figür.

Kiliseler Konseyi'nin önderliğinde, düzenli olarak bilgi sayfaları, manevi literatür, manevi şarkı koleksiyonları vb. yayınlayan yasadışı bir yayınevi kuruldu.

SCECB, ASCEB'in Hıristiyan Baptist doktrininin ilkelerini, özellikle de kilise ve devlet ayrımını tanımadığını belirtti. Konseye göre, bu ilkeye uyulması, Kilise'nin tek lideri olarak Mesih'e mi ait olacağını yoksa kilise olmaktan çıkıp zina içeren bir birliğe mi gireceğini belirleyen devlete mi ait olacağını belirler. dünyayla - yani ateizmle.

Kilisenin devlete itaat etmesi gerektiğini savunan AECB, özellikle Kutsal Yazılardan metinlere defalarca atıfta bulundu (Yuhanna 19:11), ancak organizasyon komitesinin temsilcileri bunda, kilisenin liderliğindeki laik gücün üstünlüğünü gösterme arzusunu gördüler. Kilise.

Yasadışı faaliyet koşullarında Baptistler arasında ahir zamana dair söylentiler yayılmaya başladı. İnançsızlıkla nihai ve kararlı bir savaş yapılması yönünde çağrılar vardı.

1966'da düzenlenen bir sonraki Baptist kongresi de istenen sonuçlara yol açmadı. AECHB, bu kongreye hitaben yaptığı konuşmada şunları ifade etti: “AECEB ile işbirliği yapmak, ateistlerle işbirliği yapmak anlamına gelir, dolayısıyla AECEB, AECEB himayesinde gerçekleştirilen tüm etkinlikleri geçersiz saymıştır ve değerlendirmeye devam edecektir. Üstelik Tüm Rusya Ortodoks Hıristiyan Birliği, Evanjelik Baptist ilkelerini reddederek ve yeni belgeler benimseyerek hem inançtan hem de Tüm Birlik Ortodoks Hıristiyan Kilisesi'nden kopuşunu pekiştirdi.

Baptistlerin mevcut durumu

1992'de SSCB'nin çöküşünden sonra, yarım milyondan fazla inanlıya sahip 3.000'den fazla topluluğu birleştiren Avrasya Hıristiyan Baptistler Birliği Federasyonu kuruldu. Rusya Federasyonu ECB Birliği de özerklik haklarıyla federasyona dahil edildi. Rusya SECB'si, 85.000 inanlıya sahip 1.200 topluluğu temsil eden, kıdemli ihtiyarların başkanlık ettiği 45 bölgesel derneği içermektedir.

Kaç cemaatin olduğunu ve kaç mümin olduğunu tahmin ederseniz, her cemaatte yaklaşık 80 kişinin bulunduğunu görürsünüz. Ortalama olarak, kentsel topluluklarda yaklaşık 200 kişi, kırsal topluluklarda ise 50 kişi bulunmaktadır.

Rusya SECB'nin en yüksek organı Kongre'dir. Son 30. Kongre 1998 baharında yapıldı. Rusya'nın tebliği için öncelikli bir program ilan etti. Gençlerle çalışmaya özel önem verdi ve gençler arasındaki misyonlara uygun yapılar oluşturuldu. Rusya'da ECB'ye ek olarak şu anda 230'dan fazla topluluğu birleştiren ECB Kiliseler Konseyi bulunmaktadır. Ve aynı zamanda 1000'den fazla topluluğu temsil eden ECB Kiliseler Birliği var - bunlar kayıtsız topluluklar pahasına yeni oluşturulan kuruluşlardır. Buna ek olarak, 300'den fazla topluluktan oluşan bağımsız Kiliseler birliği var. Yani Rusya'da yaklaşık 2.730 Baptist topluluğumuz var.

ECB inancı

Kurtuluş doktrinini destekleyen argümanlardan biri olan Baptistler, insan doğasının günahkarlığına, bunun sonucunda da insan zihninin sınırlı ve hataya açık olduğuna atıfta bulunurlar ve bundan, kişinin şaşmaz ve doğru bir kurtuluş kaynağına ihtiyacı olduğu sonucuna varırlar. Bu gereksinimleri karşılamak için doğaüstü bir kökene sahip olması gereken teolojik gerçek. Baptistler Kutsal Yazılara dayanmayan herhangi bir öğretiyi yanlış olarak adlandırırlar.

“Rab şöyle diyor” denilemeyecek her şeyi reddederler. Baptistler, Kutsal Yazılar dışında Tanrı'nın Kilise'ye başka bir vahiy kaynağı vermediğini söylüyor. Tanrı'nın bilgisi ile ilgili bölümdeki tek bir Baptist ders kitabı gelenek hakkında tek bir kelimeden bahsetmiyor; Havari İlahiyatçı Yahya'nın Mesih'in tüm işlerini açıklamanın imkansızlığı hakkındaki sözlerini açıklamaya yönelik hiçbir girişimde bulunulmuyor (Yuhanna 21:25) ve Havari Pavlus'un Geleneğe uymanın önemi hakkındaki açıklamaları.

Bu nedenle, Baptistlerin öğretilerine göre Kutsal Yazılar, Mesih'in ve havarilerinin kurtuluş için gerekli tüm öğretilerini içerir.

Görüşlerini desteklemek için şu ayetlere atıfta bulunurlar: (Yuhanna 20:31), (2 Tim. 3:15-16), (Elçilerin İşleri 1:1). Dahası, kurtuluş için Kutsal Yazıların kendisinin ona herhangi bir şey eklemeyi ve Geleneğe uymayı yasakladığını (Gal. 1:8-9), (Kol. 2:8), (Mat. 15:2-3.9); (Mark 7.5).

İncil metinlerinden bol miktarda alıntı yapılmasına rağmen, teolojinin tek kaynağı olarak Baptist Kutsal Yazı doktrini, Yeni Ahit kanonunun oluşum tarihi ile tutarlı değildir ve İncil teolojisi çerçevesinde eleştirilere dayanmaz.

Kurtuluş için gerekli olan tek hakikat kaynağı olarak Kutsal Yazılar hakkındaki Baptist doktrininin başarısızlığının tarihsel kanıtı

Tanrı'nın bilgisinin yazılı kaynağı hakkındaki Baptist bakış açısını kabul edersek, o zaman havariler döneminden batıda 4. yüzyılın sonuna kadar ve batıda 4. yüzyılın veya 7. yüzyılın sonuna kadar olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız. doğuda, Hıristiyanların çoğu kurtarılamadı, çünkü Kutsal Yazılar kanonu belirli bir Baptist kompozisyonunda belirtilen zaman sınırlamalarından daha erken oluşmamıştı. İncil çalışmalarına göre, kaydedilen ilk vahiy metni, MS 42 ile 50 yılları arasında derlenen Matta İncili'dir. Daha sonra 54-55'te ortaya çıkan Galatyalılara mektup geliyor ve son kanonik metinler 90'lı yılların sonu veya 2. yüzyılın başlarına tarihleniyor. Ancak bu, o zamanın tüm Hıristiyanlarının Kutsal Yazıların tam kanonuna sahip olduğu anlamına gelmez. 1. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Hıristiyanların büyük çoğunluğu Yeni Ahit metinlerinin tamamına değil çoğuna aşina değildi, çünkü kanon henüz oluşturulmamıştı. Protestan bilimi de dahil olmak üzere modern bilime göre, muhtemelen 62-63'te Roma'da derlenen, kronolojik sıraya göre üçüncü olan Markos İncili, Hıristiyanlar için birinci yüzyılın 70-80'lerinden daha erken bir zamanda mevcut olamazdı.

Dolayısıyla Mesih'in Dirilişinden yaklaşık 40 yıl sonra Kilise henüz üç müjdeyi tam olarak okuyamamıştı. İkinci yüzyılın ilk yarısına kadar sadece birkaç yerel kilise Havari Pavlus'un metinlerinin çoğuna sahipti ve muhtemelen müjdelerin tamamına sahip değildi. Ve ancak ikinci yüzyılın sonlarına doğru, kilise yazıtlarındaki anıtların kanıtlarına göre, Yeni Ahit kanonunu derlemek için girişimlerde bulunuldu.

Bunlardan bazılarını, özellikle de Hıristiyanlığın devlet dini olarak ilanının başlangıcına kadar uzananları aktaralım, çünkü Baptistlere göre o zamandan itibaren Kilise'nin gerilemesi başladı ve doktrininin çarpıtılmasıyla sonuçlandı.

Korintlilere yazılan ilk mektuptan St. Romalı Clement'in 95-96'da yazdığı kitaptan, Aziz Petrus'un bazı sözlerini bildiği anlaşılıyor. Pavlus, aynı zamanda Mesih'in sözlerine de atıfta bulunur, ancak bunları müjde olarak adlandırmaz.

Antakyalı Hieromartyr Ignatius (†110) Efes, Magnesia, Tralia, Roma, Philadelphia, Smyrna ve Smyrna Piskoposu St. Polycarp kiliselerine mektup yazdı. Bu mektuplardan da anlaşılacağı üzere, Havari Pavlus'un mektuplarının çoğunu biliyordu; yani 1 Korintliler, Efesliler, Romalılar, Galatyalılar, Filipililer, Koloseliler, 1 Selanikliler. Matta, Yuhanna ve Luka İncillerini biliyor olması muhtemeldir, ancak herhangi bir müjde veya mektubun modern anlamda Kutsal Kitap olarak değerlendirilmesi için yeterli kanıt yoktur.

İÇİNDE Didache Bilim adamlarının kökenini 1. yüzyılın ilk yarısına tarihlendirme eğiliminde olan ve Suriye ve Mısır'daki Hıristiyan topluluğunun yaşamını yansıtan yazar, Matta İncili'nin sözlerinden alıntı yapıyor, ancak İncil'in kendisini dikkate almıyor. Mesih hakkında güvenilir bir ifade kaynağı, ancak yalnızca onun sözlerinin uygun bir derlemesi.

Ayrıca 70-140 yıllarında Frigya'da yaşayan Hierapolisli Papias'ın tanıklığı da önemlidir. "Rab'bin Sözlerinin Yorumlanması" kitabını yazdı. Bu metne göre Hıristiyanlığın iki kaynağını tanımıştır. Biri sözlü gelenek, diğeri yazılı tanıklıktı ama o ilkini tercih etti. Matta ve Markos'un İncillerinin nasıl oluşturulduğuna dair kanıtları var.

Başka bir anıtta - Barnabas'ın mektubunda (1. yüzyılın ilk yarısı) bilim adamları, Smyrna'lı Polycarp'ın Filipililere yazdığı mektuptan (135) aşağıdaki gibi, Matta İncili'ne bir aşinalık ipucu buluyorlar. Elçi Pavlus'un 8 mektubu vardı ve ortak mektuplar da dahil olmak üzere başka mektupların varlığını da biliyordu. Matta ve Luka'nın müjdeleriyle özdeşleştirilebilecek Rab'bin sözlerinden alıntı yapıyor.

Hermas'ın kitabı Çoban, Yakup'un mektubuyla pek çok ortak noktaya sahip olmasına rağmen, Yeni Ahit kaynaklarından nadiren alıntı yapar. "Çoban", Yeni Ahit kanonunun oluşum sürecinin 2. yüzyılda ne kadar dengesiz bir şekilde gerçekleştiğine tanıklık ediyor.

Romalı Clement'in ikinci mektubunda, Yeni Ahit metinleri, Eski Ahit ile birlikte ilk kez Kutsal Yazı olarak adlandırılmaktadır. Bu mesajın tarihlenmesi konusunda farklı görüşler vardır ancak bu durumda onu birinci yüzyılın ilk yarısına yerleştirirler. Bu, tarihleri ​​daima küçümseyen Protestan alimlerin görüşüdür. Ancak Clement'in Luka ve Yuhanna'nın müjdelerine ve onun mesajına aşina olmadığı açıktır. Böylece, 2. yüzyılın ortalarına gelindiğinde Kutsal Yazı kitaplarının kanonu yoktu ve bunlar kilisede dağıtılmıyordu. Başta Küçük Asya'dakiler olmak üzere bazı yerel kiliselerin diğerlerinden daha fazla mektubu vardı. Ayrıca tüm Hıristiyanların dört müjdenin hepsine aşina olmadığını belirtmek de önemlidir.

Kutsal Yazıların kanonunu derlemenin motivasyonu, kendi sahte öğretilerini doğrulamak için kanonlarını derleyen sapkınların faaliyetleriydi. Gnostikler Valentinus ve Marcion (2. yüzyılın ikinci yarısı) ile 156-172 yılları arasında Küçük Asya'daki Frigya'da ortaya çıkan Montanist hareket.

Montanistler, kahinlerinin kayıtlı vahiylerini Kurtarıcı'nın sözleriyle birlikte değerlendirdiler ve böylece Yeni Ahit vahiyini genişlettiler.

2. yüzyılın sonlarına doğru Hıristiyan kutsal kitabı olarak algılanmaya başlayan kitap listeleri derlenmeye başlandı.

Daha eksiksiz listeler arasında en eski Muratorian kanonu 2. yüzyılın sonlarına aittir ve Batı kökenli olduğuna inanılmaktadır. Ünlü kitapları iki kategoriye ayırmaya çalışıyor. Bunlardan ilki kilise tarafından tanınan kitaplardır. Eksik olduğu kanonik kitaplar arasında: Petrus'un 1. ve 2. Mektupları, Yakup'un Mektubu ve Havari Pavlus'un İbranilere Mektubu. Benzer bir kod da Caesarea'lı Eusebius'un (260-340) "Kilise Tarihi" adlı eserinde (4. yüzyılın ilk çeyreği) Yeni Ahit kitaplarının sınıflandırılması olarak gösterilebilir. Tüm kilisenin oybirliğiyle kabul ettiği kitaplar arasında Yakup, Yahuda Mektupları, Petrus'un 2. Mektubu ile Yuhanna'nın 2. ve 3. Mektupları'na yer vermedi.

Böylece doğuda, 4. yüzyılın başında bile, tüm ortak mesajların ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Kıyamet kitabının otoritesinden şüphe duyuyorlardı.

4. yüzyılda, bir dizi baba ve yazar - Kudüslü Cyril, İskenderiyeli Athanasius, Nazianzuslu Gregory, Iconiumlu Amphilochius, Kıbrıslı Epiphanius, Kör Didymus - kendi kitap listelerini derlediler.

Kudüslü Cyril (315-386) katkümenlerinde (c. 350), kanonda yer alan ve Kıyamet'i içermeyen kitapların bir listesini listeler.

367 yılında İskenderiyeli Aziz Athanasius, 39. Paskalya mesajında ​​Eski Ahit ve Yeni Ahit kanonlarının kompozisyonunu verir. Kitap listesi mevcut kanonla tamamen örtüşüyor, ancak Nyssa'lı Aziz Gregory († 389) kataloğunda Kıyamet'i atlıyor.

Iconium'lu Aziz Amphilochius'un kitaplarının listesi († 394'ten sonra) Petrus'un 2. Mektubu, Yuhanna'nın 2. ve 3. Mektubu, Yahuda Mektubu ve Kıyamet'i içermez.

Aziz John Chrysostom'un (347-407) eserlerinde Petrus Mektupları, Yuhanna'nın 2. ve 3. Mektupları, Yahuda Mektubu ve Kıyamet'e atıf yoktur.

Trull Konseyi'nin 85. kuralında (691), Laodikya Konseyi kararında olduğu gibi, Yuhanna ve Kıyamet'in mektuplarının bulunmadığı, ancak Clement'in iki mektubunun bulunduğu kanonun bileşimi belirlendi. Seleflerinin çoğunun kabul etmediği Roma da dahil edildi.

Konkordato kararındaki bu bariz tutarsızlığı açıklamaya çalışan Protestan bilim adamları, katedral katılımcılarının onayladıkları metinleri okumadıklarına inanıyorlar. 4. yüzyılda yerleşik NT kanonuyla tanışırız, 300 yıl sonra başka bir kanon derlenir, doğudaki görüşe göre 10. yüzyılda NT kanonunun en az 6 farklı listesi vardı. Farklı yerel kiliselerin kanonun farklı kompozisyonları vardı.

Batı'da kanon nihayet Kutsal Augustinus'un 396-397'de Hıristiyan öğretisi hakkındaki kitabında oluşturuldu. modern kanonla tutarlı metinlerin bir listesini sunuyor. Bu liste 393'te Hyponia'da, 397 ve 419'da Kartaca'daki konsillerde onaylandı, ancak bu konseylerin kararları mevcut tüm el yazmalarına hemen dahil edilmedi ve sonraki yüzyıllarda Batı'da hala tamamlanmamış kitap kodları bulundu.

Böylece batıdaki nihai kompozisyon 4. yüzyılın sonunda ve doğuda 4. yüzyıldan 10. yüzyıla kadar olan dönemde - resmi olarak tarihlere göre, aslında hiç de değil - oluşturuldu.

Bilim adamlarına göre, kanonun son oluşumundan önce uzun bir süre boyunca bazı kiliselerde yalnızca bir müjdenin kullanıldığını düşünmek için her türlü neden var - örneğin, Filistin'de yalnızca Matta İncili yaygın olarak biliniyordu, Asya'da Küçük - Yuhanna'ya göre bu, Baptist'in Kutsal Yazı öğretisini kurtuluşun tek yazılı yetkili kaynağı olarak hatalı ve temelsiz olarak görmemize neden olur.

Teolojinin kaynağına ilişkin Baptist görüşü, Kilise'nin dünyadaki misyonunun uygulanabilirliği konusunda bir dizi soruyu gündeme getiriyor. Eğer Kilise 4. yüzyılın sonuna kadar Yeni Ahit kitaplarına sahip olmasaydı, o zaman Mesih'in müjdeyi tüm yaratılışa vaaz etme emrini nasıl yerine getirebilirdi (Markos 16:15). Kurtuluşumuzu gerçekleştiren Rab'bin, İncil'in uygun sayıda kopyasına dikkat etmemesi, kurtuluşumuzu tesadüfi tesadüflere bırakması mümkün mü? Mukaddes Kitap kopyacıları loncalarının çalışmalarına dair kanıtları ne havarilerin eylemlerinde ne de havari sonrası zamanların literatüründe bulmuyoruz, ancak Kilise, yeterli miktarda yazılı Vahiy'e sahip olmamasına rağmen, hepsine sahipti ve sahipti. dünyadaki kurtarma misyonunu yerine getirmenin araçları.

Kayıtlı vahyin anlamı etrafındaki tartışma 2. yüzyılda başladı. O dönemde yaşayan Lyonslu Aziz Irenaeus († 202), rakiplerine soruyor: Ya havariler bize yazılarını bırakmasaydı? Havarilerin Kilise'yi emanet ettiği kişilere aktarılan geleneğin sırasını takip etmemiz gerekmez mi? Ve Vahiy'in kaynağı olarak gelenek hakkındaki görüşünü desteklemek için, çağdaşları tarafından açıkça bilinen, Mesih'e inanan birçok barbar kabilesinin, kurtuluşlarının, kalplerine Ruh tarafından yazılı olan bir sözleşme veya mürekkep olmadan elde edildiği gerçeğine atıfta bulunur. ve Geleneği dikkatlice gözlemleyin.(5 kitap, yanlış bilginin kınanması, kitap 3, paragraf 4, paragraf 2).

Baptist öğretisinin teolojinin tek kaynağı olarak Kutsal Yazılar hakkındaki temelsizliğinin diğer yönleri.

Baptistler, Kutsal Yazıların teolojinin ana kaynağı olduğunu iddia ettiklerine göre, İsa'nın ve havarilerinin öğrettiği her şeyin ve bu metinlerin bize eksiksiz olarak ulaşıp ulaşmadığını araştırma hakları var mı?

Havari İlahiyatçı Yuhanna bu soruya olumsuz bir cevap veriyor - Mesih'in yarattığı her şey kitaplara yazılmıyor (Yuhanna 21:25).

Elçilerin İşleri, Pavlus'un Efeslilere Tanrı'nın krallığı için yararlı olan her şeyi öğrettiğini söylüyor (Elçilerin İşleri 20:20,25), ancak aynı zamanda, Luka'ya göre, Tanrı'nın tüm iradesini beyan ettiği vaazının metnini de bilmiyoruz. Tanrı Efeslilere (Elçilerin İşleri 20, 27).

Elçinin Koloseliler arasında okunmasını emrettiği Pavlus'un Laodikya'ya yazdığı mektup (Koloseliler 4:16) bize ulaşmadı. Bu nedenle, İsa Mesih'in ve havarilerinin tüm sözlerinin ve eylemlerinin tam bir kaydına sahip değiliz.

Bazı Baptistler, Pavlus'un yazdığı her şeyin ilham kaynağı olmaması nedeniyle, elçinin Yeni Ahit'te yer almayan bir takım mektuplar yazdığını kabul etmektedir. Ancak böyle bir açıklama, aşağıdaki nedenlerden dolayı ikna edici değildir - şu anda, Yeni Ahit'in hayatta kalan el yazmaları arasındaki metinlerdeki tutarsızlıklar gerçeği herkes tarafından iyi bilinmektedir, o zaman şu soru ortaya çıkar: hangi el yazması kanonik olarak kabul edilmelidir?

Ayrıca en eski Yunanca, Latince, Süryanice, Kıpti ve Ermenice elyazmalarında Markos İncili'nin son 12 ayetinin eksik olduğu tespit edilmiştir. Markos İncili'nin mevcut metni neye dayanarak kanonik olarak kabul ediliyor?

Kutsal Yazıların ulusal dillere tercümesi metinleri konusunda da benzer bir soru sorulabilir. Çevirinin yapıldığı metin, havarilerin orijinal kayıtları korunmadığından ve el yazmalarının güvenilirliği veya kanonikliği konusunda bir sorun olduğundan, ulusal dillere güvenilir aktarımın garantörü olarak hizmet edemez.

Ayrıca çeviri işi sırasında metnin kasıtsız olarak bozulması ihtimali de göz ardı edilemez. Dolayısıyla metnin kanonikliği, yazarına veya çevirmenin profesyonelliğine bağlı değildir; metnin kanonikliği, Kutsal Yazıların ilhamına değil, yalnızca alımlanmasına, kitabın içeriğinin metinle uygunluğuna bağlıdır. Kilise'nin inancı, yalnızca şu veya bu kitabın Kilise tarafından kabul edilmesi üzerine, bu nedenle teolojinin kaynağı olarak hizmet etmez, İncil metinleri konuşabilir, ancak yalnızca Kilise'nin geleneği ve inancı.

Baptist'in Kutsal Yazılar Kanunu Üzerine Öğretisi

Kanoniklik kriteri olarak, tüm Baptistler ilham ilkesini düşünürler, yalnızca muhafazakarlar için İncil metninin kanonikliği kanoniktir ve liberaller için - her Baptist'in ilhamı veya her Baptist'in öznel görüşü. Böylece Vaftiz, adeta Kilise'nin özelliklerini ve işlevlerini her inanlıya aktarır.

Bu liberal görüş, Kilise'nin doğasına ilişkin Baptist görüşüne dayanmaktadır. Tövbe ve dönüşüm eyleminde bulunan inanlının Kutsal Ruh'u aldığına inanırlar, yani. Kilise ne olursa olsun ve o zaman bile inanan vaftiz törenine katılır, yani. Vaftiz töreninin kurtuluşla hiçbir ilgisi yoktur.

Ortodoks öğretisine göre Kutsal Ruh Kilise'de yaşar ve Kilise aracılığıyla iletilir. Önce Kilise'nin bir üyesi olmalı, sonra Kutsal Ruh'u almalısınız. Vaftizciliğin din bilimi, Ortodoks olana göre bir ayna, zıt bir bakış açısına sahiptir.

Kutsal Ruh'un Kilise dışında kurtarıcı eylemini öğretiyorlar. Baptist papazların ve Baptist cemaat üyelerinin çoğunluğu muhafazakar görüşün destekçileridir. Daha küçük bir grup ise 1990'lı yıllarda Baptist ilahiyat okullarından mezun olanlardan oluşmaktadır. “Ekümenist odaklı”, sizinle buluştuklarında anlaşma noktalarından, kurtuluşun kaynağına ilişkin ortak görüşlerden bahsedecekler, ancak anlaşmazlıklardan bahsetmeyecekler. Oysa muhafazakarlar tam tersi.

Baptistler arasında oldukça az sayıda Ortodoks rahip var.

Kutsal Yazıların kanonikliği kriterine ilişkin Ortodoks görüş

Bu doktrin, 2. yüzyılda kilise yazarları tarafından formüle edildi. Bu, büyük ölçüde Kilise'yi kitaplarıyla dolduran ve sahte öğretilerinin doğruluğunu kanıtlamak için kendi Yeni Ahit metinleri listelerini oluşturan kafirlerin faaliyetleriyle kolaylaştırıldı.

Kendi İncil metinleri listesini derleyen ilk kişi Gnostik Valentine idi. 2. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan ikinci kafir Marcion, bildiği Yeni Ahit kitaplarından Havari Pavlus'un 10 mektubunu seçmiş, bunları revizyona tabi tutmuş, Eski Ahit ile ilgili her şeyi kaldırmış ve kendi kanonunu derlemiştir. onlardan. 156 veya 172'de Montanizm, Küçük Asya'daki Frigya'da ortaya çıktı. Montanizm, peygamberlerinin kayıtlı kehanetlerini Eski Ahit metinleri ve Kurtarıcı'nın sözlerinin yanına yerleştirdi. Montanist metinlerin koleksiyonu sürekli olarak yeni açıklamalarla dolduruldu.

Sapkınlıklara karşı çıkan, bir veya başka bir kitabın Kutsal Yazılar arasında sıralanmasına izin veren ana kriter, onun İnanç Kuralına veya Hakikat Kuralına (Lyonslu Irenaeus, Romalı Hippolytus, İskenderiyeli Clement, Tertulian) uygunluğuydu. Benzer bir ifade de Kilise'nin kuralıydı - bu yalnızca Doğu kiliselerinin babaları tarafından kullanılıyordu.

Bunun kanıtını, yalnızca Kilisede okunan ve ayinler sırasında okunan kitapların kanonik olarak kabul edildiği muratorium kanonunda buluyoruz. Caesarea'lı Eusebius, tüm kilise tarafından oybirliğiyle kabul edilen kitapları kanonik kitaplar olarak sınıflandırır; Kanonikliğin kriteri, kabul ilkesiydi - Kilise inancıyla tutarlı bir metnin kabulü.

Kutsanmış Augustine ve Kutsal Jerome aynı görüşü paylaşıyordu: "Yahudilere mektubu kimin yazdığı önemli değil, çünkü her halükarda bu kiliselerde okunan bir eser."

Görüldüğü gibi, Baptistlere göre, içinde ortaya konan öğretilerin değişmezliğini garanti etmesi gereken Kutsal Yazıların ilahi ilhamı, kanonikliğin bir kriteri değildir. İlahi ilham, kanoniklik için bir kriter değildir - Ortodoks konumu.

Kutsal Yazılar Tanrı tarafından ilham edilmiştir çünkü belirli bir metin Kilise tarafından tanınmaktadır. Gerçeğin ve kanonikliğin kriteri metnin ilham kaynağı değil, gelenekle uyumdur.

Bu nedenle, kilise yazarlarının eserlerinde, kanonikliğin bir kriteri olarak İncil metinlerinin ilhamına dair bir referans bulamıyoruz. O. Yeni Ahit'in yayılması kendi içinde gerçekleştiğinden, yalnızca Kilise Yeni Ahit'e tanıklık edebilir. Kilisenin bilinci, inancın tek kriteridir ve kendi içlerinde her zaman ve her şekilde geleneğin bir ifadesi olmayan Konsillerin kararları değildir. Bu bağlamda gösterge niteliğinde olan, Clement'in 1. ve 2. mektuplarının kanonik kitaplara dahil edildiği ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinin dahil edilmediği Kutsal Yazılar kanonuyla ilgili Trulle Konseyinin kararıdır.

Kutsal Yazıların kanonlarının dokunulmazlığı, kanonlara değil, geleneğin tanıklığına dayanmaktadır. Baptistlerin kanonun oluşumunda konsillerin rolüne ilişkin yanılgısı, onların faaliyetlerini nihai gerçek olduğunu iddia eden kurumlar olarak görmeleridir. Böylece, Kutsal Yazıların kanonu Kilise tarafından oluşturulmuştur, onun tarafından korunmuştur ve bu nedenle yalnızca Kilise Kutsal Yazıların yetkili yorumunu yapma hakkına sahiptir; Kutsal Yazıların şu veya bu yorumunun kendi dogmatik bilincine karşılık geldiğine karar verebilir.

16. yüzyıla gelindiğinde Katolik Kilisesi, papanın inanç meselelerinde en yüksek otorite olduğu öğretisini geliştirmişti. Thomas Aquinas, Romalı Papa'nın Kilise'nin yanılmaz yargılarının kaynağı olduğunu savunan papanın yanılmazlığı ilkesini ilan etti. Reformcular bu öğretinin kurtarıcı müjdenin çarpıtılması olduğunu düşünüyorlardı. Ancak papayı devirdiler ve onun otoritesinin yerine İncil metinlerinin yanılmazlığını koydular. Mecazi anlamda konuşursak, şu soruya: "Kime inanmalı?" Katolik Papa'ya cevap verir, Protestan ise Kutsal Yazılara cevap verir.

Baptistlerin Hıristiyanlığın otoritesini anlama konusunda iki görüşü vardır: muhafazakar ve liberal. Muhafazakarlar Kutsal Yazıların kökeninin Kutsal Yazılara yanılmazlık, yanılmazlık verdiğine inanıyorlarsa ve bu nedenle Kutsal Yazılar tüm Hıristiyanlar için mutlak otorite ve Kilise'deki tek otorite kaynağıdır. Ancak Baptistler, böyle bir ifadenin, Kilise'nin gerçeğin direği ve temeli olarak adlandırıldığı (1 Tim. 3:15) Kutsal Yazılarla açık bir çelişki içinde olduğunu anlıyorlar ve bu nedenle, kilise halkının görüşünün öneminin farkında olarak, bunu ona atfederler. Havari Pavlus'un görünmez Kilise'ye, Mesih'in görünmez Bedenine yönelik bu beyanı. Onlara göre, Kutsal Ruh her inanlıya Kutsal Yazıları anlama yeteneği verir (1.Yuhanna 2:20-27): "Kutsal Olan'ın meshetmesine sahipsiniz...". Böylece Kutsal Yazıların, kendileriyle uyumlu içsel vahiy ile birlikte, insanın kurtuluşu için gerçek rehber olduğunu ileri sürerler.

Ancak içsel vahyin öneminin bu şekilde kabul edilmesi, Kutsal Yazılar metnini öznel görüşe bağımlı hale getirir. Bu nedenle Baptistler Kutsal Yazılara dair kendi anlayışlarını vaaz ettiklerini kabul ediyor gibi görünüyorlar. Ancak bu durumda Kutsal Yazıların mutlak otoritesinden söz edilemez, ancak Vaftizcinin kişisel öznel görüşünün otoritesi veya önemi hakkında konuşmak gerekir. Tutarsızdırlar ve bu konuda bir fikir birliğine sahip değiller.

Ve sonra bu vahyin doğruluğunun ve/veya özgünlüğünün kriteri ile ilgili soru ortaya çıkıyor, çünkü Kutsal Yazılar Şeytan'ın aynı zamanda bir ışık meleği şeklini alabileceğini söylüyor.

Yukarıdakilere dayanarak, Baptist'in Kutsal Yazılar hakkındaki mutlak otorite öğretisinin, bu öğretinin iç tutarsızlığı nedeniyle savunulamaz olduğu sonucuna varabiliriz.

Baptistlerin Kilise'deki yetki meselesine ilişkin görüşleri Katoliklerinkiyle benzerdir. İkinci Vatikan Konsili'nin dogmatik anayasası şunu belirtiyordu: "Papa'nın kararları kendi içlerinde değişmezdir, ancak Kilise'nin rızasıyla değişmez." Baptistler kendilerine papanın özelliklerini bağışladılar. Ernst Troeltsch, 20. yüzyılın başında Protestanlığı, Katolikliğin sorunlarının devam ettiği Katolikliğin bir modifikasyonu olarak nitelendirdi, ancak bu sorunlara başka çözümler de önerildi. Pietistlerin açıklamasını Luther'in ölümünden 70-80 yıl sonra tekrarladı.

Kilisenin otoritesine ilişkin Liberal Baptist görüşü

Baptist liberaller, eski Kilise'de Kutsal Yazılara yönelik tutumun modern olandan önemli ölçüde farklı olduğuna inanıyor. Antik inançlar, Hıristiyan inancının temel ilkelerini açıkça yansıtmaktadır, ancak bu inançların hiçbiri, modern Protestanlar arasında yaygın olduğu biçimde Kutsal Yazıların otoritesine ilişkin bir açıklama içermemektedir. Ve liberaller efsanenin, geleneğin Kutsal Yazılardan önce geldiğini kabul ediyorlar.

Bundan, hiçbir garantili kurumun - ne Kilise'nin ne de İncil'in Kilise'nin mutlak otoritesine sahip olmadığı, çünkü her ikisini de Mesih yarattığı için, yalnızca Tanrı'nın Kendisinin mutlak otoriteye sahip olduğu sonucuna vardılar.

Ortodoks görüşü

Ortodoks öğretisine göre, Kutsal Yazıların otoritesi Kutsal Yazıların yanılmazlığına değil, Kilisenin bu konudaki tanıklığına dayanmaktadır. Kutsal Yazı, İlahi gerçeğin sadık kaydıdır. Mesaj Tanrı'dan geldiği için İlahidir, ancak Kilise Tanrı'nın sözünü alır ve onun doğruluğuna tanıklık eder ve Kutsal Yazıların yanılmazlığını ve yetkisini yalnızca Kilise verir. Kilise, Kutsal Yazıların kutsal olduğunu, çünkü içerdiği şeyin kendi inancıyla aynı olduğunu söylüyor.

Kilise tarihinden, herhangi bir inanç hükmünü yalnızca Kutsal Yazılarla doğrulama arzusunun sapkınların en sevdiği yöntem olduğu bilinmektedir; bu bağlamda Vikenty Levitsky şunları yazdı: “Bazılarının Kutsal Kitap hakkında havarisel veya peygamberlik niteliğindeki sözlerden alıntı yaptığını gördüğümüzde. Evrensel inancın ilerlemesi için, şeytanın onların dudaklarıyla konuştuğundan ve basit fikirli koyunların üzerine daha fazla fark edilmeden yaklaşmak için, kurt vahşetinden vazgeçmeden kurt görünüşlerini gizlediklerinden şüphe etmemeliyiz. yünün yumuşaklığını hisseden hiç kimse keskin dişlerinden korkmasın diye, Kutsal Yazıların sözleri bir yapağıya sarılmıştı.

Bu nedenle, Kutsal Yazılarla ilgili olarak Kilise, Pictavia'lı Aziz Hilary'nin şu sözleriyle ifade edilebilecek ilkeye bağlı kalmaktadır: "Kutsal Yazıların özü Kutsal Yazıları okumak değil, onu anlamaktır."

Kurtuluş Doktrininin Tek Kaynağı Olarak Kutsal Yazıların Baptist Doktrininin İncilinden Kanıtlar

Baptistler, Kutsal Yazılar'ın kurtuluş için gerekli her şeyi içerdiği yönündeki öğretilerini desteklemek için bir dizi Yeni Ahit metnine atıfta bulunur (Elçilerin İşleri 20:20). Efeslilere seslenen Havari Pavlus, üç yıl boyunca gece gündüz gözyaşlarıyla herkese öğrettiğini, yararlı hiçbir şeyi kaçırmadığını ve Tanrı'nın iradesini ilan ettiğini söylüyor. Dolayısıyla Baptistler Kutsal Yazıların kurtuluş için gerekli her şeyi içerdiği sonucuna varırlar. Ancak Elçilerin İşleri metninden de anlaşılacağı üzere, elçi bunları sözlü olarak öğretmiş ve bu öğretiyi yazılı olarak bırakmamıştır; her halükarda biz bunu bilmiyoruz. Bu ifadeyi harfiyen alırsak, o zaman Baptistlerin şu geleneği kabul etmeleri gerekirdi: elçi öğrencilerine saklamaları için miras bıraktı.

Sonraki metin (Yuhanna 20:31) "Bunlar, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğuna iman edesiniz ve inanarak O'nun adıyla yaşama kavuşasınız diye yazılmıştır." Ancak bağlamdan da anlaşılacağı üzere (ayet 30), elçi kutsal yazıların tamamı hakkında değil, yalnızca kendi kitabı hakkında konuşur. Bu pasajı harfiyen alırsak, sadece geleneği değil, Yuhanna İncili dışında tüm Kutsal Yazıları reddetmek zorunda kalacağız.

Baptistlerin metin analizine yönelik bu yaklaşım tamamen biçimseldir, ancak Baptistlerin kendileri de aynısını yapar - Yeni Ahit metinlerini alırlar, bize açarlar ve bağlamdan çıkarılmış bir alıntıya işaret ederler.

Mezhepçiler ayrıca şuna da atıfta bulunurlar (2 Tim. 3:15-16): "Seni bilge kılabilecek Kutsal Yazıları çocukluğundan beri biliyorsun; Kutsal Yazıların tümü Tanrı ilhamıdır ve öğretmek, azarlamak ve doğruluğu öğretmek için faydalıdır." 30 civarında doğan Havari Timoteos, çocukluğunda büyükannesi ve annesi tarafından kendisine öğretilen Eski Ahit Kutsal Yazılarını yalnızca bilebilirdi. Çünkü Havari Pavlus'la ilk buluşması ilk misyonerlik yolculuğu sırasında - 45 yılı civarında - gerçekleşti ve ilk müjde 45 ile 50 yılları arasında yazıldı. Bu nedenle, Havari Timoteos'un Yeni Ahit kutsal yazılarına aşina olduğunu inkar etmek veya iddia etmek için hiçbir neden yoktur. Ancak burada Eski Ahit kutsal yazılarından bahsettiğimizi tam bir kesinlikle söyleyebiliriz.

Timoteos'a imanın aydınlanmasını hatırlatan Pavlus, Timoteos'un Mesih hakkında bilgi aldığı ve onun gelişi için hazırlık yaptığı kaynağı gösteriyor. Eski Ahit'in bilgisi yararlı olabilir, çünkü bu, Mesih'in ekonomisini önceden şekillendirir. Böylece, Eski Ahit yazılarına dönen Havari Pavlus, Timoteos'a inancının Eski Ahit kehanetlerinin gerçekleşmesi olduğunu ve bu kehanetlerin imanı sapkınların ayartmasından kurtarma konusunda onu güçlendirebileceğini göstermek istedi (Timoteos 3:1-2,8). -9). Bağlamdan, Timoteos'a yazılan mektubun, kafirlerin faaliyetlerinin yoğunlaşmasıyla bağlantılı olarak Pavlus tarafından yapılan Eski Ahit Kutsal Yazılarına bir gönderme olduğu anlaşılmaktadır. Pavlus burada imanın temeline işaret ediyor.

Baptistlerin mantığını takip ederseniz, Eski Ahit Kutsal Yazılarının kurtuluş için yeterli olduğunu kabul etmek zorunda kalacaksınız, çünkü 16. ayet Kutsal Yazıların tamamını ima ediyor. Pavlus Timoteos'u 64-65'te, 67'deki şehitliğinden önce yazmıştı. Bu mesaj zaten bir veda konuşması hissi veriyor. Elçi, bu noktaya kadar kendisine öğrettiğini söylüyor gibi görünüyor, ancak gelecekte Elçi Pavlus tarafından kendisine öğretilen iman tarafından yönlendirilmeli ve bizzat Kutsal Yazılardan eğitim almalıdır. Kutsal Yazıları gelenek perspektifinden inceleyin. Ek olarak, o zamana kadar Yeni Ahit kanonu henüz oluşturulmamıştı, bu nedenle Havari Pavlus'un sözlerini kelimenin tam anlamıyla almanın hiçbir nedeni yok, aksi takdirde 64-65'ten sonra yazılan tüm yazıların reddedilmesi gerekecekti. Onlar. 3 gruba ayrılabilir itirazlar - 15. ayet - Eski Ahit'in bir göstergesi, ikincisi - Kutsal Yazıları inceleme talimatı, üçüncüsü - Baptist önermesinin kabulü, 64-65'ten sonra yazılan tüm kutsal yazıların reddedilmesine yol açar.

Daha sonra, Baptistler, Elçilerin İşleri 1:1'den, Havari Luka'nın Theophilus'a yazdığı ilk kitapta "İsa'nın başlangıçtan beri yaptığı ve öğrettiği" her şeyi topladığını ancak Luka'nın ilk kitabının İncil olduğunu söylediği bir pasajı aktarırlar. Kurtuluş için gerekli olan her şeyi tüketiyorsa neden başka kitaplara ihtiyaç duyulsun? Ayrıca Havari Luka, İsa Mesih'in yaptıklarına görgü tanığı değildi ve prensipte bu mümkün olmadığı için O'nun tüm sözlerini ve eylemlerini anlatamadı.

Ayrıca Baptistler, Kutsal Yazıların kendisinin ona herhangi bir şey eklenmesini yasakladığını iddia ederler (Gal. 1:8-9) "Biz ya da gökten bir melek size, bizim size vaaz ettiğimizden başka bir müjde vaaz etse bile, ona lanet olsun." Baptistlere göre Kilise geleneği, lanetledikleri başka bir müjdedir, ancak mesajın içeriği böyle bir yoruma zemin oluşturmaz. Bu mektup Yahudi olmayanların sünnet edilmesi gerektiğini öğreten Yahudileştiricilere karşı yazılmıştı. Elçi Pavlus onlara, vaaz ettiği öğretinin insan öğretisi olmadığını, çünkü bunu insanlardan değil, Mesih aracılığıyla vahiy yoluyla aldığını yazar (Gal. 1:11-12).

Bir sonraki metin Rev. 22:18: "Kim onlara (sözlere) bir şey katarsa, Allah da ona bu kitapta yazılı olan belaları katacaktır." Baptistler Kilise geleneğini bu eklemeler olarak görüyorlar. Ancak Havari Yuhanna burada İncil'in tamamından değil, yazdığı belirli bir kitaptan bahsediyor. Aksi takdirde, bu kitapta yer almayan İncil'i ve Yuhanna'nın bizzat mektuplarını reddetmek zorunda kalacağız.

Baptistler sıklıkla, Yahudileri kendi emirlerini ve geleneklerini uygulamaya koydukları için cezayla tehdit eden peygamber Yeşaya'dan söz ederler (Yeşaya 28:9,11,13). Bağlamdan da anlaşılacağı üzere peygamber, Yahudileri emir ve gelenek getirmekle değil, kendi talimatlarıyla alay etmekle suçlamaktadır. Peygamberin, Allah'ın emirlerini yerine getirmenin gerekliliğini ve kanundan sapma talimatlarını sürekli olarak hatırlatması karşısında sabrı tükenen Yahudiler şöyle dediler: Kime öğretmek istiyor? Annenin meme ucundan mı ayrıldı? - Sonuçta bizim peygamberlerimiz, öğretmenlerimiz, kutsal kitaplarımız var ama o bizi kanundan habersiz bebek sanıyor. Peygamberin kendilerine küçük çocuklar gibi hitap ettiğine inanıyorlardı, ancak bunun için peygamber onlarla yabancı bir dilde konuşacaklarını ve ardından İsrailoğulları yakalandığında yerine getirilen tüm emirleri dinleyip yerine getirmek zorunda kalacaklarını tehdit etti. Asurlular tarafından.

1 Kor.'a atıfta bulunulmaktadır. 4:6: “Öyle ki, yazılanların ötesinde felsefe yapmamayı ve birbirinize karşı kibirli davranmamayı bizden öğrenesiniz.” Ancak bu durumda Havari Pavlus'un sözlerinin İncil ile hiçbir ilgisi yoktur. Korint toplumunun birbirini yücelten partilere bölünmesi hakkında yazılmışlardı. Çünkü Rab her şeyi büyüttü; bazıları ekti, bazıları suladı.

Vaftiz ve Gelenek

Kutsal Yazıları inanç ve davranışın kuralı olarak ilan eden Baptistler, Kilise Geleneğini reddettiler. Okuma ve eğitim seviyesine göre bu geleneğin ne olduğu konusunda aralarında farklı görüşler bulunmaktadır.

En uç görüşlere sahip olan Baptistler, Gelenekte yararlı olan her şeyi reddederler ve Geleneğin özünün, İlahi ışıkla aydınlanmamış Kilise ve Hıristiyanların yaşamından ilahi olmayan ilhamla bazı bilgilerin sözlü aktarımında yattığını iddia ederler. Bu tür ilhamsız öğretilere konsillerin tanımları, babaların çalışmaları, ayinle ilgili metinler ve Baptistlerin sahip olmadığı her şey dahildir. Baptistler Kilise Geleneğine kuru çürük diyorlar.

Diğerleri, Yeni Ahit döneminin belirli dönemlerinde sözlü olarak Geleneğin varlığını kabul eder, ancak şimdi bu Gelenek basılı biçimde mevcuttur; kutsal metinleri, konseylerin tanımlarını, kanonları, ayinle ilgili metinleri içerir. Bu cildin tamamında yalnızca sözlü havarisel gelenek Kutsal Yazılarla çelişmiyordu (2 Sol. 2:15). Havarisel dönemden sonra ortaya çıkan geleneklerle ilgili olarak Baptistler, bunların müjdenin ruhu ve lafzı ile birleştirilmesinin zor olduğunu ve peygamber Yeşaya'nın bahsettiği "Tanrı'nın emirlerinin etrafına insan emirlerinden ve kurallarından oluşan bir çit dikmenin" zor olduğunu yazıyorlar ( 28:10). Bu tür insan emirlerinin bir örneği olarak, Büyük Konstantin döneminde, Evanjelik özgürlüğün yerini tek tip hizmetle değiştiren ayinle ilgili düzenlemelerin getirilmesine işaret ediyorlar. Teolojide bu, felsefi dilin kullanımıyla ilgilidir. Onlara göre tüm bunlar, Hıristiyan öğretisinin ilk biçiminin karmaşıklaşmasına yol açtı. Baptistler, yeni geleneklerin tanıtılmasının, Mesih'in kendisinin Tanrı olduğunu söyleyen sözlerine dayanarak, Tanrı'ya tapınmanın temel ilkesine karşılık gelmeyen mektuba göre, Hıristiyanlığı Mesih'le birlikte yaşamdan yasaya göre yaşama dönüştürdüğüne inanıyor. Ruh ve O'na Gerçeğin Ruhu'nda tapınılmalıdır.

Kilise geleneğine yönelik mezhepçi tutumun nedenleri

Baptistlerin Geleneğe karşı tutumu, Katolik Kilisesi'ni papalıktan temizlemeye çalışan Anabaptistlerden ve Püritenlerden miras kalmıştı. Gelenek, reformcular tarafından Katoliklikte bir hata kaynağı olarak değerlendirildiğinden, Katolik Kilisesi ile tartışmanın başlangıcından itibaren reddedildi. Bu Gelenek anlayışı, bir dizi polemik argümanla birlikte Rusya'ya getirildi, ancak son zamanlarda İncil teolojisinin gelişmesiyle birlikte Baptistlerin Gelenek görüşü düzeltildi; yine de Gelenek, Baptistler tarafından en iyi ihtimalle bir gelenek olarak algılanmaya devam ediyor. kilise tarihinin gerçeği, tanımların, kanonların, babaların eserlerinin ve insanın kurtuluşuyla hiçbir ilgisi olmayan diğer metinlerin yer aldığı tarihi bir arşiv. Bu anlayış, Geleneğin doğal bir temel üzerine kurulduğu, değişime ve tutarsızlığa maruz kaldığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır ve Baptistler bu görüşü kanıtlamak için yukarıda belirtilen ilgili gerçekleri kullanırlar.

Baptistlerle polemiklerde, öncelikle Kilise Geleneğinin İlahi doğasına dikkat çekmek, ikinci olarak Kilise'nin Katolik bilincinin kilise tanımları, kanonları ve diğer ifşa biçimleriyle nasıl ilişkili olduğunu göstermek gerekir. kilisenin sahip olduğu gerçeği ve üçüncü olarak Kilise Geleneğinde neyin ebedi ve değişmez olduğunu, neyin geçici ve değişime izin verildiğini belirtmek gerekir.

Gelenek üzerine Ortodoks öğretisi

Ortodoks anlayışına göre Gelenek, Kutsal Teslis'in iradesinin tecelli ettiği İlahi ekonominin uygulanması ve gerçek ifadesidir. Oğul, Baba tarafından gönderildiği ve işini Kutsal Ruh aracılığıyla yerine getirdiği gibi, Oğul tarafından O'na tanıklık etmek üzere gönderilen Kutsal Ruh da dünyaya gelir. Bu öğreti bizzat Mesih'in öğretisine dayanmaktadır (Yuhanna 14:26, Yuhanna 15:26). Çarmıhta çekilen acıların arifesinde, Mesih öğrencilerine, Baba'nın, onlara her şeyi öğretecek ve onlara söylediği her şeyi hatırlatacak (Yuhanna 14:26) ve Pentekost'ta, Tesellici'yi Kendi adıyla göndereceğine söz verdi. Vaade göre, Kutsal Ruh, Mesih'in Kendisinin sözüne göre O'na tanıklık etmek için dünyaya gelir (Yuhanna 15:26). Mesih şöyle diyor: "Baba'dan size göndereceğim Tesellici, Baba'dan çıkan Hakikat Ruhu, O Bana tanıklık edecektir..." Kutsal Ruh Gerçeğin Ruhu'dur, O Gerçeğe tanıklık edecektir. Kutsal Ruh'un Pentekost gününde dünyaya gelişi, Mesih'in öğretisinin kapsamını genişletmek anlamına gelmez; O'nun görevi, havarilere ve Mesih'in öğrettiği her şeye inanan herkese hatırlatmak ve öğretmektir. O. Pentekost'tan bu yana Kilise, Mesih'in Kendisi ve Kutsal Ruh tarafından kendisine sözlü olarak aktarılan şeye sahiptir; Mesih'in öğretilerini algılayabilen bir güç, aktarılan her şeye eşlik eden bir güç.

Gerçeğin sözlü ifadesine paralel olarak, Tanrı'nın lütfu, Kutsal Ruh da sözlerle aktarılıyordu. Ve gelenekte aktarılan şey ile bu aktarımın algılandığı tek yol arasında ayrım yapmak gerekir. Bu iki nokta birbirinden ayrılamaz. "Gelenek" teriminin iki yönü vardır: Kilisenin gerçekle olan ilişkisi ve bu gerçeğin nasıl iletildiği.

Bu nedenle, iman hakikatlerinin herhangi bir şekilde iletilmesi, Kutsal Ruh'un lütufla dolu iletişimini gerektirir. Hadis kavramını hakikatin dışsal ve mecazi ifadesi olarak hizmet edebilecek her şeyden kurtarmaya çalışırsak, o zaman Kutsal Geleneğin hakikati algılamanın bir yolu olduğunu, vahyin içeriği değil, nüfuz eden ışık olduğunu söyleyebiliriz. o gerçek değil, onsuz gerçeğin bilinemeyeceği Gerçeğin Ruhu'nun mesajıdır. “Kutsal Ruh olmadan hiç kimse İsa'nın Rab olduğunu söyleyemez” (1 Korintliler 12:3).

Dolayısıyla Gelenek, çeşitli şekillerde algılanan ve ifade edilen gerçeğin tek kriteri olan Kutsal Ruh'un mesajının aktarımıdır. Gelenek İlahi kökenlidir, bu nedenle Kutsal Ruh'un temeline dayalı olarak değiştirilemez ve yanılmazdır. Kutsal Ruh'un Pentikost gününden çağın sonuna kadar Kilise'de ikamet etmesi sayesinde (Yuhanna 14:16), açıklanan gerçeği tanıma ve Kutsal Ruh'un ışığında doğruyu yanlıştan ayırma yeteneğine sahiptir. . Bu sayede Kilise, tarihin her özel anında, üyelerine gerçeği bilme yeteneği verir, onlara her şeyi öğretir ve Mesih'in havarilerine öğrettiği her şeyi onlara hatırlatır (Yuhanna 14:26).

Bu nedenle gelenek, Havari Pavlus'un sözlerine göre (Koloseliler 2:8), herhangi bir felsefeye ya da insan geleneklerine göre, dünyanın unsurlarına göre yaşayan her şeye bağlı değildir. Tanrım. Gerçeği algılamanın tek bir yolunun aksine, onun ifade ve aktarımının çok sayıda biçimi vardır. Başlangıçta gerçeğin aktarımı sözlü vaaz şeklinde gerçekleştirildi. Havarilerin sözlü geleneğinin bir kısmı daha sonra yazıya geçirildi ve Kutsal Yazıları oluşturdu. Kilisenin sahip olduğu gerçeğin önemli bir ifade biçimi, Ekümenik Konseylerin tanımları ve yerel Konseylerin kararları, Babaların eserleri, ikonografi ve ayinlerdir.

Büyük Basil, haç işaretinden, petrolün kutsanmasıyla ilgili ritüellerden, Eucharistic epiklesis'ten, dua ederken doğuya dönme geleneğinden vb. bahsediyor. Bu geleneklerin yazılmasına gerek yoktur ve yazılamaz, çünkü bunlarla ilgili olarak İlahiyatçı Yuhanna'nın şu sözleri uygulanabilir: "Her şeyi tanımlamak imkansızdır." Bu nedenle gelenek, gerçeğin diğer tezahür biçimleriyle (Kutsal Yazılar, ikonografi, ayinler) karşılaştırıldığında gerçeğin ifade edilmesinin farklı bir kaynağı değildir. Onların varlığı, rasyonel algıları için Geleneğin varlığını varsayar, dolayısıyla Kutsal Yazılar, İsa Mesih'te insan ırkının kurtuluşu hakkında Tanrı'nın sözüdür. Ve yüzyıllardan ve nesillerden gizlenen bu gizemi (Koloseliler 1:26) anlamak, yalnızca Kilise'de, Kutsal Ruh'un verildiği ve bu sayede yalnızca Kutsal Ruh'un bilgisinin verildiği bu gizeme giriş olarak kutsal tören aracılığıyla mümkündür. Kutsal Yazıların gizemleri mümkündür (2 Petrus 1, 20-21).

"Hiçbir kehanet tek başına çözülemez, çünkü kehanetler hiçbir zaman insanın iradesiyle dile getirilmedi, ancak bunları Tanrı'nın kutsal adamları Kutsal Ruh'un etkisiyle konuştu." Dolayısıyla Gelenek ve Kutsal Yazılar iki farklı gerçeklik değil, bilginin ve gerçeğin ifade edilmesinin farklı biçimleridir.

Konsüllerin kararları, ikonografi ve ayinler, Kutsal Yazılarla aynı şekilde gelenekle ilişkilidir. Ancak burada açıklığa kavuşturmak gerekiyor - bu durumda hiyerarşi hakkında hiçbir şey söylenmiyor. Kutsal Yazılar en güvenilir kaynaktır. Apostolik zamanlardan beri Kilise, geleneğin İlahi kökeninin farkındaydı ve onu inancının temeli olarak görüyordu. Yuhanna, Mesih'in Babasının sözünü öğrencilerine ilettiğini söylüyor (Yuhanna 17:14). Bu nedenle Havari Pavlus, Hıristiyanları, kurtuluştan düşmemek için duyduklarına dikkat etmeye çağırıyor: "Onlara senin sözünü verdim." (İbraniler 2:1-3) Tanrım, “o zaman O'ndan duyularak içimizde yerleşik hale geldi” ve havariler tarafından Kutsal Yazılarla aynı düzeyde değerlendirildi (2 Sol. 2:15). “Kardeşler, size sözle ya da mesajımızla öğretilen Geleneğe bağlı kalın ve ona bağlı kalın.” Geleneğin ihmal edilmesi kilise cemaatinin önünde bir engeldi. Elçi bizi bu tür kardeşlerden uzak durmamız konusunda uyardı (2 Sol. 3:6). “Rab İsa Mesih'in adıyla, geleneklere uymayan ve düzensiz davranan her kardeşten uzak durmanızı emrediyoruz.” Elçi aynı zamanda talimatlarını uygulayanları da övdü (1 Korintliler 11:2). “Sahip olduğum her şeyi hatırladığınız ve size aktardığım gelenekleri koruduğunuz için sizi övüyorum kardeşler.”

Bir Hıristiyan'ın kutsallığı geliştikçe Gelenek'teki hakikat bilgisi de gelişir (Koloseliler 1:10). "Allah'a layık yürümeniz, her şeyde O'nu memnun etmeniz, her iyi işte meyve vermeniz ve O'nun bilgisinde meyve vermeniz için dua etmekten vazgeçmiyoruz", yani. elçiye göre kutsallık ve dindarlıktaki ilerleme Tanrı bilgisiyle bağlantılıydı. Dolayısıyla Hadis, iman hakikatlerinin, yanılmazlığının bir tür dış garantisi değil, onların iç güvenirliğini ortaya koymaktadır.

Geleneğin unsurlarına değinen Baptistler, Ortodoksların geleneği, iç yaşamı dikkate almaksızın aklın ürünü olan inanç hakikatlerinin bir nevi garantörü olarak gördüklerini; kendi içinde bu geleneğin sağlayamayacağı insan faktörüne dayandığını söylüyorlar. İletilen bilginin değişmezliğinin garantörü olmak.

Tanrı öğretisi ve onun dünyayla ilişkisi

Bu, genel olarak Ortodoksluk ve Protestanlıkla arasındaki en önemli farklardan biridir.

Baptistler genel olarak Hıristiyanların Tanrı hakkındaki öğretisini kabul ederler, ancak enerjilerde doğal olanın olasılığını ya da insanın Yaratıcısıyla birliğinin lütfuyla, yaratık ile Yaradan arasındaki enerjisel iletişim olasılığını reddederler.

Baptistlerin yanlış anlamaları, Tanrı'nın dünyayla ilişkisine ilişkin anlayışlarından kaynaklanmaktadır. Mezheplere göre Tanrı, özü itibarıyla her yerde ve her şeyde mevcuttur ve İncil'in Yaratıcı ile yaratılışın doğası arasındaki farka ilişkin öğretisine atıfta bulunarak bu varlığı panteizmden ayırmakta haklıdırlar, ancak onların hatası şudur: bu ifadeyi mutlaklaştırıyorlar. Baptistler ise hiçbir şekilde Tanrı'nın özünün yaratılışa aktarılamayacağını ve hiçbir yaratığın İlahi doğaya katılamayacağını söylerler.

Dolayısıyla, Tanrı ile dünya arasındaki ilişkiye dair Baptist öğretisi düalizmdir veya ontolojik Nasturiliği temsil eder; Tanrı, peygamberlerde, azizlerde olduğu gibi dünyada ikamet eder, yani. insanlığa nüfuz eder, ancak insanlık hiçbir şekilde bu İlahi Vasıf'a katılmaz.

Bu, Baptistlerin, İlahi doğanın ahlaki ve genel nitelikleri kategorilerini ayırt ettikleri sözde "Tanrı'nın özellikleri" hakkındaki öğretileriyle doğrulanır. Baptistler kutsallığı, sevgiyi, bilgeliği ahlaki nitelikler olarak sayarlar ve bu niteliklerin yalnızca bir tür efendi, egemen, ahlaki yönetici olarak sahip olduğu Tanrı'nın ahlaki nitelikleri olduğuna dikkat çekerler. Dolayısıyla, örneğin Tanrı'nın kutsallığı, O'nun düşüncelerinde, sözlerinde ve eylemlerinde günahtan tamamen arınmış olmasında yatmaktadır. Baptistler, Tanrı'nın iyiliği, lütfu ve yüceliği gibi sözde "Tanrı'nın ortak özellikleri" hakkındaki görüşlerinde de benzer bir görüşe sahiptirler. Baptistlere göre lütuf, herhangi bir ödül veya ödeme anlamına gelmeyen karşılıksız bir eylemdir. Lütuf, şefkat, acıma ve sevgi dolu şefkatle eşanlamlı olan, insani iyiliğin bir benzeridir. Baptistlerin Tanrı'nın yüceliği ve büyüklüğü hakkındaki fikirleri, mezhepçiler Tanrı'nın bu özellikleri hakkında akıl yürüttüğünde, yalnızca estetik deneyimlerin tanımına indirgenir.

Baptistlerin Tanrısı doğası gereği hiçbir şekilde yaratıkların erişimine açık olamaz; o aşkındır. Dolayısıyla düalizm ve İlahi Olan'ın bir tür soyut kavram olarak soyut anlayışı, dolayısıyla dogmatiklerin kişisel inisiyatife bağlı soyut bir felsefi sisteme dönüştürülmesi. Tanrı doktrini Baptistlerin kutsal ayin doktrinini etkiledi.

Baptist ayinleri yalnızca bu ayinin belirlediği fikirlere işaret eder, ancak ayine katılanlara lütuf vermez. Örneğin, ekmeğin bölünmesi yalnızca Son Akşam Yemeği'nin bir sembolüdür, üzerinde düşünülmesi Vaftiz'i güçlendirebilir, ancak başka bir şey değildir; Son Akşam Yemeği'ne katılmanın kurtuluşla hiçbir ilgisi yoktur. Bir Baptist için ancak bu ayinin ifade ettiği fikirlerin derinliklerine indiği ölçüde yararlı olabilir.

Ortodoks öğretisine göre, ayinlerde İlahi Olan'ın yaratılmamış doğası, lütuf veya enerji yoluyla bozulabilen yaratığa iletilir, onu dönüştürür ve ona tapar. Baptistlerin buna ihtiyacı yoktur, çünkü onların kurtuluş hakkındaki öğretileri Tanrı'nın cezalarından kurtuluş hakkındaki öğretiye indirgenir.

Baptist soteriolojisi aynı zamanda teolojilerinin amacını da belirler. Baptistler için Tanrı'yı ​​bilmek, teorik bilgiye sahip olmak, Tanrı hakkında belli bir bilgiye sahip olmak anlamına gelir. Kendilerinin de kabul ettiği gibi, teoloji araştırması, yaşamın değerlendirileceği ve kişinin düşünce ve eylemlerini koordine etmesi gereken bir İlahi değerler sistemi oluşturma görevine sahiptir.

Tanrı bilgisi, Tanrı ile doğru yasal ve ahlaki ilişkiler kurma ihtiyacı tarafından belirlenir; Yaradan'a ahlaki benzerlik ihtiyacı tarafından belirlenir.

Bu konu Ortodoks teolojisinde tamamen farklı bir bağlamda ele alınmaktadır - Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanımak, O'nunla mükemmel bir birliğe girmek, kişinin varlığının tanrılaştırılmasını sağlamak anlamına gelir, yani. İlahi yaşama girmek ve “ilahi doğaya ortak olmak” (2 Petrus 1:4), lütufla tanrı olmak. Bu teolojinin en yüksek anlamıdır.

Bu nedenle, Baptistlerin olası itirazlarını önceden tahmin ederek öğretimizi Kutsal Yazıların kanıtlarına dayandırmalıyız. Öz ve enerji arasındaki farka ilişkin doktrinin onayını, Tanrı'nın tezahürlerindeki görünmez doğasının gerçek vizyonunun veya vizyonunun İncil'deki ifadesinde buluyoruz. Bu vizyon iki yönlüdür; bir vizyon, Tanrı'nın dünyanın yaratıcısı olduğunu anlamamızı sağlayan, doğal şeylerde saklı olan Tanrı'nın gücünün, bilgeliğinin ve takdirinin tezahürünün anlaşılmasıdır. (Romalılar 1:19). Görünmez Tanrı, O'nun dünyanın yaratılışından itibaren görünür hale gelen sonsuz gücü ve Kutsallığı hakkındaki metni, Tanrı'nın yaratılışta tecelli eden eylemleri olarak enerjiler anlamında yorumlanır, Tanrı hakkında bilinebilecekler anlamında yorumlanır. Tanrı'nın ikonunu gözlemlemekten, yani. dünyanın arkasında. Bu sözlerden, görünmez İlahi Vasfın, bilinemeyen özün, O'nun enerjilerdeki görünen ve gerçek tezahürüne karşıt olduğu sonucuna varabiliriz. Doğal şeylerdeki bu enerjilerin anlaşılması herkes için mümkündür; bu, insanları Kendisine çekmek için Tanrı'nın görünmez, bilinemez varlığının, enerjilerin ilahi bir tezahürüdür.

Başka bir tezahür, İlahi doğanın yüceliğinin anlaşılmasıdır, lütfun anlaşılması vardır, bu, Rab'bin yalnızca öğrencilerine ve onlar aracılığıyla O'na inanan herkese verdiği mistik vizyondur (Yuhanna 17:24,5). ). “Onların benimle olmalarını istiyorum ki, yüceliğimi görsünler...” “Beni dünya var olmadan önce sahip olduğum yücelikle yücelt.” Bundan, Rab'bin insan doğasına Kendi İlahi Vasfının ihtişamını verdiği, ancak İlahi doğasını iletmediği sonucu çıkar, bu nedenle, birbirlerinden ayrılamaz olsalar da, İlahi doğa bir şeydir ve onun ihtişamı başkadır. İkincisi, izzet, İlâhi tabiattan farklı olmasına rağmen, dünyanın var oluşundan önce olduğu için zamanda var olan şeyler arasında sayılamaz. Böylece Allah'ın zatı ve O'nun yüceliği birbirinden ayrılamaz. Tanrı bu yüceliği yalnızca Kendisiyle birlikte var olan insanlığa değil, aynı zamanda öğrencilerine de verdi (Yuhanna 17:22). “Bana verdiğin yüceliği, biz bir olduğumuz gibi onlar da bir olsunlar diye onlara verdim.”

Bu yücelik, aslında Tanrı ile birliğe sahip olmamızın nedenidir. Mesih'in sözlerine göre Tanrı'nın yüceliğinin kazanılması, Oğul'un Baba ile ontolojik birliği ile karşılaştırılabilir. “İlahi doğaya ortak olmaya çağrıldık” (2Pe. 1:4). Ancak azizlerin Tanrı ile bu birliği, İlahi hipostazların doğası gereği birlikten ayrılmalıdır, aksi takdirde Üçlü Birlik'ten gelen Tanrı, çok-hipostatik bir Tanrı'ya dönüşecektir. Bu birlik, Mesih'in insan doğası için hipostatik bir birlik de değildir, çünkü bu yalnızca İnsan olan ve Tanrı olarak kalan Tanrı'nın doğasında vardır. Burada aynı zamanda, her yerde mevcut olması nedeniyle Tanrı'nın azizlerdeki varlığını bu birliğin yorumunun dışında bırakmak gerekir, çünkü O, her yerde mevcut olma niteliği nedeniyle her şeyde ve her yerde mevcuttur.

Bu nedenle, yalnızca öz ve enerji arasındaki farka ilişkin doktrin Kutsal Yazıların metinlerinin gerçek anlamını açıklayabilir. Bu öğretiyi reddedersek, o zaman bu öğretiden çıkan tüm sonuçlarla birlikte tüm dünyanın Tanrı ile birlikte ezeli ve aynı özden oluştuğunu kabul etmek zorunda kalacağız. Ancak bu suçlamadan kaçınmak için Baptistler, Tanrı ile iletişimlerinin doğasını açıklamaya çalışırken ilkel tefsirlere başvuruyorlar.

Mesih'i kişisel bir kurtarıcı olarak kabul etmek - kişi, Mesih'in Golgota'da onun yerine öldüğüne inanmalıdır; bu inanca göre günahkarın günahları affedilir.

1 John 1.9: eğer günahlarımızı itiraf edersek Tanrı bizi affeder...;

Elçilerin İşleri 10:43: Bütün peygamberler O'na iman edenlerin kurtuluşa kavuşacağına tanıklık ederler.

Kanıt olarak Mesih'in kendisine inananlar üzerinde yaptığı mucizeleri ve Pavlus'un şu sözlerini gösteriyorlar (İbraniler 11:6): İman olmadan Tanrı'yı ​​memnun etmek imkansızdır. Böylece Baptistlerin inancı, Kilise'nin kurtuluşun aracısı olma işlevinin yerini alır. Baptistlerin öğretilerinin kurtuluşuna dair Kutsal Yazılar dışında güvenilir bir kanıtları olmadığından, bu kanıtın yerini öğretilerinin doğruluğuna olan inanç alır. Ortodokslukta bu yer, Kilise'nin kurtarma misyonunun yerine getirildiğinin gözle görülür bir teyidi olarak azizler tarafından işgal edilmiştir. Bu nedenle, Vaftizcilikte kurtarıcı inanç, tıpkı Ortodoksların Kilise öğretilerine inanması gibi, kurtarıcı inancın etkililiğine olan inancı gerektirir. Başka bir deyişle, sanki imana inanıyorlar, iman sayesinde günahlarının bağışlanacağına ve günahtan kurtulacağına inanıyorlar.

Baptist'in gerekçelendirme anlayışı

Aklanma, Tanrı'nın İsa'ya inananlar için yargıç olarak hareket ettiği yasal bir süreçtir. Bu hukuki işlemde inanlı, ölümünden sonra verilecek evrensel yargının suçundan kurtulur ve Tanrı'nın krallığına girmiş sayılır. Bu andan itibaren Tanrı, günahkarı, sanki hiç günah işlememiş gibi, tamamen temiz, adil ilan eder. Aklanmanın özü, Tanrı'nın tövbe eden kişiye karşı tutumunun değişmesine bağlıdır. Bu kişi, tövbe etmeden önce Tanrı'nın gazabına maruz kalmıştır; bundan sonra, günahtan zarar gören aynı doğasıyla, masum ve Mesih'in Kendisi kadar günahsız ilan edilmiştir. Bu nedenle, aklanmanın düşmüş olanla hiçbir ilgisi yoktur, yalnızca Tanrı'nın insana karşı tutumunu değiştirir. Baptistler, aklanmanın yalnızca kişinin imanıyla, lütfuyla elde edilebileceğini vurgular. Ne Kilise'nin kutsal ayinleri, ne oruç tutmak, ne dua etmek, ne de emirlerin yerine getirilmesi kurtuluşa katkıda bulunur. Hiç kimsenin Musa'nın yasasıyla aklanamayacağını söyleyen Kutsal Yazılara atıfta bulunuyorlar:

Galya. 2:16 Yasanın gereklerini yapmakla hiç kimse aklanmayacak;

Roma. 3:28 Kişi, Yasa'nın gereklerini yerine getirmek dışında, imanla aklanır. Bu görüşe göre amel, yalnızca günahtan dirilmenin sonucudur. Bununla birlikte, daha az yaygın olan diğer ifadelere bakılırsa, bunlar, işlerde gösterilen iman yoluyla Mesih'in erdemleri aracılığıyla haklı çıkar. Veya Mesih'i takip etmenin kanıtı, yalnızca onun öğretisine olan inanç değil, aynı zamanda O'na tam teslimiyettir. Yani, eserler Baptistler tarafından neredeyse İsa'ya olan imanla aynı düzeyde kabul edilir. Bu bir kez daha Baptist soteriolojisinin çelişkili doğasını vurgulamaktadır.

Baptistlerin kanıt olarak gösterdiği İncil metinlerinin analizi

iman yoluyla kurtuluş ve günahların aklanması doktrini lehine

Elçilerin İşleri 10.43 metinlerinde; Elçilerin İşleri 26:18, günahların bağışlanmasından değil, günahların bağışlanmasının koşullarından bahsediyoruz. Mesih, günahların bağışlanmasının, bunun için onlardan özel güçler alan havariler aracılığıyla Kutsal Ruh tarafından gerçekleştirildiğini söyledi (Yuhanna 20:21-23). Elçiler bu yetkiyi haleflerine devrettiler (1 Yuhanna 1:7). Verilen referansların çoğu, Yahudi olmayanlar için yazılmış Romalılar ve Galatyalılardan alınmıştır. Yahudiler kurtuluşun ancak yasanın yerine getirilmesiyle mümkün olacağına inanırken, paganlar felsefe yoluyla edindikleri bilgilerle gurur duyuyor ve Mesih'in gerçekleştirdiği kurtuluşun onların malı olduğuna inanıyorlardı. Bu tartışmalara son vermek için Pavlus, her ikisinin de yasayı çiğnediğini, paganların vicdan ve akla dayalı tüm yasalarını çarpıttıklarını (Romalılar 2:14-15) ve bunun sonucunda yaratık yerine yaratıklara tapınmaya başladıklarını gösterir. yaratıcı. Yahudiler yasaya uymadılar (Romalılar 3:20; Romalılar 7:17). Mesih'in gelişi için hazırlanan Eski Ahit, hem Yahudilerin hem de paganların kendi kanunlarına uyduklarını söylüyor. Elçi, kişinin iyi işlerle kurtulamayacağını, çünkü herkesin günah altında olduğunu ve tek bir kişi bile doğru olmadığını söyler (Romalılar 3:10-12). Bu nedenle, hiç kimse herhangi bir yasanın gerekleriyle aklanmayacaktır; yalnızca İsa Mesih'e imanla aklanacaktır (Gal. 2:16; Gal. 5:6). Çünkü iyi işler olmadan imanın hiçbir anlamı yoktur (1 Korintliler 13:20). Dolayısıyla Havari Pavlus'a göre imanın özü yalnızca Mesih'i kişisel kurtarıcınız olarak tanımaktan ibaret değildir (Matta 7:21). Rabbim, Rabbim diyen herkes öyle değil... İman, emirleri yerine getirmekle sınırlı değildir. İman ve iyi işler kendi başlarına bir kişiyi kurtarmaz, ancak bizi günahlardan temizleyen lütfu kazanmanın koşulları olarak kabul edilir, çünkü kirli hiçbir şey Cennetin Krallığına giremez (Va. 21:27).

Baptistler pek çok metinden alıntı yapar; hepsini analiz etmek imkansızdır.

İnsan kurtuluşunda iyi amellerin ve sinerjinin öneminin öğretilmesi

Baptistler sinerjiyi reddederler, yani. işbirliğini geliştirin ve bunun yerine kurtuluşun İlahi ve insani tarafı öğretisini koyun. İlahi tarafı, Tanrı'nın kurtuluşu başarmış olmasıdır ve insanın katılımı, Mesih'in kefaret niteliğindeki kurbanını kabul etmekle sınırlıdır. Bu bağlamda amel, imanın meyvesidir, daha fazlası değildir. İnsanın kurtuluş meselesine aktif katılımını reddediyorlar. Kurtuluş yalnızca Tanrı tarafından gerçekleştirilir, insana ise yalnızca bu armağanı kabul edebilen pasif bir varlık rolü verilmiştir.

Baptistlerin eserlerin anlamına ilişkin Ortodoks öğretisine yönelik eleştirisi, temelde yanlış önermelere dayanmaktadır. Mezhepler, Katolikler gibi Ortodoksların da kurtuluşu iyi işlerle kazanmayı öğrettiklerine inanırken, Kutsal Yazılar aklanmanın iki yönünden söz eder. Baptistler yalnızca iman yoluyla kurtuluştan söz eden metinleri seçtiler. Yaklaşımın tek taraflılığı, işlerle değil, yalnızca imanla aklandığımızı söyleyen Yakup'un Mektubu'nda (2:4) açıkça görülmektedir. Baptistler bu pasajı keyfi olarak, havarinin kurtuluşu insani bir bakış açısıyla görmeye çalıştığı anlamına gelecek şekilde yorumluyorlar. İşler kurtuluşun temeli değil, imanın dış ifadesidir. Ortodoks öğretisine göre kurtuluş, lütuf sinerjisi ve emirlerin yerine getirilmesiyle gerçekleştirilen insan çabalarıyla sağlanır. Kurtuluşa giden yol boyunca, Tanrı'nın lütfu günahın üstesinden gelmemize ve tanrılaşmaya ulaşmamıza yardımcı olur. Öte yandan Allah'la birliğe ancak İlahi emirlere duyulan sevgiyle ulaşılabilir:

İçinde. 14:23: Beni seven sözümü tutar.

Emirleri yerine getirmek yalnızca lütuf almanın bir koşulu değil, aynı zamanda kişinin kurtuluşa gerekli, ücretsiz bir katkısıdır. Vaftizde alınan lütuf, günahların bağışlanması, evlat edinilmesi, bir kişinin yeniden doğuşunun ve tanrılaştırılmasının başlangıcıdır.Bize kurtuluş için hizmet edebilmesi ve etkili olabilmesi için, bunun eylemlerimizde gerçekleşmesi gerekir ve yalnızca kişinin iyi niyeti bunu başarabilir. öyle bir insan yap. İyi işler aracılığıyla kişinin kurtuluşuna yönelik sorumluluğu ortaya çıkar. iyi işler kurtuluşun bir aracıdır, kurtuluşun sonucu ya da kişinin kurtuluşu için Tanrı'ya şükranlarını ifade etmenin bir yolu değildir. İnsan kendi kurtuluşunun sorumluluğunu alır ve bu sorumluluk insana aittir. Ortodokslukta insana kurtuluşunda aktif bir rol verilir.

Kurtuluşu Kaybetme Olasılığı Doktrini

Birçok Baptist imanla kurtarıldıklarında tamamen kurtulacaklarına inanır. Yakup'a göre iman tereddüte izin vermediğinden, mezhepçiler her zaman güven içinde kalmalı ve şüphe duymamalıdır (Romalılar 8:24; Efesliler 2:8). Umutla kurtulduk, İmanla kurtulduk... Ancak mezheplerin kendileri böyle bir ifadenin gerçek hayatla tutarlı olmadığını ve çok sayıda Baptistin kurtuluşa kesin bir güven duymadığını ve neyin önce geldiğini bilmediğini kabul ediyorlar. ruhlarında - aşk ya da korku. Mezhepçiler, özür dilemek amacıyla İncil'in yalnızca kişinin çabalaması gereken ideal inanç durumunu gösterdiğini iddia ederler. Ancak böyle bir açıklama kurtuluş konusunda şüpheler uyandırmaktadır. Farklı şekillerde çözülür: Baptist-Kalvinistler, kader doktrini çerçevesinde, bir kişi ne yaparsa yapsın, kendi seçimlerine inananların her durumda kurtuluşa ulaşacağına dair bir sonsuz güvenlik teorisi geliştirdiler, nasıl davranırsa davransın.

Ermeni Baptistleri arasında iki görüş var: Bazıları bir kerelik olasılığını kabul ediyor, diğerleri ise kurtuluşun birden fazla kaybı ve daha sonra kazanılması olasılığını kabul ediyor. Son bakış açısı, İncil'de haklı olmasına ve Ortodoksluk ile aynı fikirde olmasına rağmen kimse tarafından ciddi bir şekilde dikkate alınmıyor - kurtuluş bir tür statik durum değil, dinamik bir durumdur. Rusya'da 40'lı yılların başından beri Ermeni edebiyatı hakimdi, ancak 20. yüzyılın 90'lı yılların başında ithal edebiyat dalgasının yükselişe geçmesiyle Kalvinist görüşler yayılmaya başladı.

Kurtuluşu kaybetme ihtimalini kabul eden Ermeniler, en şiddetli de olsa kurtuluşun tek bir düşüşle kaybedilemeyeceğini, uzun süre günahta kalmaması gerektiğini savunuyorlar. Burada bir çelişki ortaya çıkıyor - Baptistler işlerin önemini inkar ediyorlar, ancak kurtuluş olasılığını işlere göre yargılıyorlar. Eğer işler kurtuluşun kriteri ise, o zaman en azından kurtuluşun bir koşulu olmalıdırlar, çünkü etkisi nedenlerden daha az olamaz, aksi takdirde mantığın tamamen terk edilmesi gerekir.

Baptistler eserlerin varlığını yalnızca mezhepleriyle bağlantılı olarak kurtuluşun kanıtı olarak görürler. Yalnızca Baptistlerin iyi işler yapabileceğine inanıyorlar. Ortodoks ve diğer Hıristiyanlar, dış dindarlığı korumalarına rağmen ruhsal yeniden doğuş yaşamadılar, bu nedenle onların iyi işleri kurtarıcı olarak değerlendirilemez, bu yalnızca dış dindarlıktır.

Rahiplik Doktrini ve Apostolik Veraset

Baptistlerin kendilerine göre bu soru, rakiplerinin en tehlikeli silahıdır. Bu doktrin onların gerekçelendirme doktrinine dayanmaktadır. Her Baptist, tövbe ederek günahlarından affedilir ve o andan itibaren hepsi yenilenmiş bir ırk oluşturur, hepsi rahiptir ve eşit statüye sahiptir, ancak örgütsel amaçlar doğrultusunda bu evrensel hakkın kullanılması, seçim ve seçim yoluyla bireylere bırakılmıştır. bir yaşlı veya diyakon olarak kurulum. Baptistler, havarisel ardıllığı, aracılığıyla Kutsal Ruh'u aldıkları havarisel yazılı iman talimatlarının ardışıklığı olarak anlarlar. Mezhepçiler, Kutsal Ruh'un armağanlarının, Pentikost gününden bu yana, herhangi bir insan aracısı olmaksızın, doğrudan Baba Tanrı tarafından kendilerine sürekli olarak iletildiğini iddia ederler.

Baptistler kilise hizmetinin dereceleri arasında ayrım yapmazlar - diyakoz, yaşlı, piskopos. Onlar için bunlar aynı pastoral bakanlığın farklı isimleridir. Onlar bu düşünceye kilise hizmetinin farklı derecelerinden söz eden metinleri karşılaştırarak varırlar (Elçilerin İşleri 1:17; Tit. 1:7; 1Pe. 5:1,2). Presbyter'ın görevleri arasında su vaftizi, Rab'bin Sofrası, vaaz vermek, topluluk üyelerinin manevi refahıyla ilgilenmek yer alır ve diyakozlar, mezhep üyelerinin maddi ihtiyaçlarını karşılama sorumluluğuna sahiptir.

Rab İsa Mesih, ataları Adem ve Havva'nın günah işlediği andan itibaren tüm insanlığı kendisine eşlik eden lanetten, günahtan ve ölümden kurtarmak için iki bin yıl önce yeryüzüne göründü. Ve şimdi, Ortodoksluk açısından Baptistlerin kim olduğunu daha iyi anlamak için, Tanrı'nın havarilerinin yardımıyla Kilise'yi yarattığı Gerçek Kilise'nin oluşum anına dönmek gerekiyor. Onun mistik bedeni ve kilise ayinleri aracılığıyla O'nunla iletişim gerçekleşmeye başladı. Bu nedenle Mesih'e inanan insanlar kiliseye gitmeye başladılar ve Kutsal Ruh'un etkisiyle bedenlerinde iyileşme, ruhlarında huzur ve barış oldu. Peki Baptistler kimdir, nereden geldiler?


Muhalifler, kafirler ve mezhepçiler

İnanç birliğini korumak için Kilise, varlığına ilişkin yasa ve kuralları sınırlamış ve koymuştur. Bu yasaları ihlal eden herkese şizmatik veya mezhepçi, vaaz ettikleri öğretilere ise sapkınlık deniyordu. Kilise, bölünmelere kendisine karşı işlenen en büyük günahlardan biri olarak baktı.
Kutsal Babalar bu günahı insan öldürmekle ve putperestlikle eşitlediler, bir şehidin kanı bile bu günahı kefaret edemedi. Kilise tarihinde sonsuz sayıda bölünme vardır. Kilise kuralları ihlal edilmeye başlar - önce biri, sonra otomatik olarak diğeri ve sonuç olarak Gerçek Ortodoks İnancı çarpıtılır.

Tanrı'nın lütfu

Bütün bunlar, Rab'bin bahsettiği bağın yanacak olan çorak asması gibi, kaçınılmaz olarak yıkıma yol açacaktır. Buradaki en kötü şey, Tanrı'nın Lütfunun bu tür ayrılıkçılardan geri çekilmesidir. Bu insanlar artık Gerçeği anlayamıyor ve Kilise hakkında yalanlar yayarak Tanrı'nın işini yaptıklarını düşünemiyorlar, bu şekilde Tanrı'ya karşı geldiklerini bilmiyorlar. Çok sayıda mezhep yaratılıyor ve bir o kadar da dağılıyor. Bu nedenle onları isimleriyle, yaratılış tarihleriyle ve onlara liderlik eden liderlerle sıralamak mümkün değil, sadece en önemlilerine odaklanacağız, buna biraz sonra değineceğiz.

Ortodoksluk açısından Baptistler kimlerdir?

Ruhunu kurtarmak için, her kişi gerçek Ortodoks inancı hakkında gerekli sonuçları çıkarmalı ve şizmatiklerin ve mezhepçilerin tuzağına düşmemeli, Lütuf almalı ve tüm Ortodoks dünyasıyla birlik içinde olmalıdır. Kesinlikle bilmeniz gereken tüm bu gerçeklerden sonra Baptistlerin kim olduğu konusuna yaklaşabilirsiniz. Dolayısıyla Ortodoks Kilisesi açısından Baptistler, kendi görüşlerinde kaybolan ve Mesih Kilisesi ve Tanrı'nın kurtuluşu ile hiçbir ilgisi olmayan mezhepçilerdir. Ortodoks Kilisesi'ne göre onlar da diğer tüm mezhepçiler ve sapkınlar gibi İncil'i yanlış ve yanlış yorumluyorlar. Onlara yönelmek insan ruhu için büyük bir günahtır. Bazılarının Baptistlerin kim olduğuna dair net bir fikri yok; farklı mezheplerin fotoğrafları yaklaşık bir cevap veriyor, ancak bu soruyu daha derinlemesine ele almaya çalışacağız.
Kilisenin Kutsal Babaları manevi aydınlanmanın gerçek ve tek kaynağıdır; bu aynı zamanda Kutsal Yazılar için de geçerlidir.

Baptistler kimlerdir? Mezhep?

Doğu Avrupa'da Vaftiz en yaygın olanıdır. Baptistler, 1633 yılında İngiltere'de kurulmuş bir Protestan mezhebidir. Başlangıçta kendilerini “kardeşler”, sonra “Baptistler”, bazen de “Katabaptistler” veya “vaftiz edilmiş Hıristiyanlar” olarak adlandırdılar.

Baptistlerin kim olduğu ve neden bu şekilde adlandırıldığına dair soruların cevabı, “Baptisto” kelimesinin Yunancadan “daldırıyorum” olarak çevrilmesiyle başlayabilir. Bu mezhep ilk oluşumunda John Smith tarafından yönetildi ve temsilcilerinin önemli bir kısmı Kuzey Amerika'ya taşındığında oraya Roger Wiliam önderlik etti. Bu mezhepler önce ikiye, sonra daha birçok farklı fırkaya bölünmeye başladı. Ve bu süreç hala hiçbir şekilde durmuyor, çünkü toplulukların, derneklerin veya komünlerin zorunlu sembolleri yok, sembolik kitaplara tahammülleri yok, idari vesayetleri yok. Kabul ettikleri tek şey Havarilerin İmanı'dır.

Baptist doktrini

Baptist öğretisinin dayandığı ana şey, Kutsal Yazıların doktrinin tek kaynağı olarak tanınmasıdır. Çocukların vaftizini reddediyorlar, sadece onları kutsuyorlar. Baptist kurallarına göre vaftiz ancak kişide kişisel inancın uyanmasından, 18 yaşından sonra ve günahkar bir yaşamdan vazgeçildikten sonra yapılmalıdır. Bu olmadan, bu ritüelin hiçbir gücü yoktur ve kesinlikle kabul edilemez. Baptistler vaftizi itirafın dışsal bir işareti olarak görürler ve bu nedenle Tanrı'nın bu ana kutsal törene katılımını reddederler, bu da süreci yalnızca insan eylemlerine indirger.

Servis ve yönetim

Baptistlerin kim olduğuna biraz açıklık getirdikten sonra hizmetlerinin nasıl yapıldığını anlamaya çalışalım. Pazar günleri vaazlar ve doğaçlama dualar eşliğinde ve enstrümantal müzik eşliğinde şarkı söyleyerek haftalık bir ayin düzenliyorlar. Hafta içi Baptistler ayrıca dua etmek ve Kutsal Kitap hakkında tartışmak, manevi şiirler ve şiirler okumak için bir araya gelebilirler.

Yapılarına ve yönetimlerine göre Baptistler bağımsız ayrı topluluklara veya cemaatlere bölünmüştür. Bu yüzden onlara Cemaatçiler denilebilir. “Evanjelik Hristiyanlar (Baptistler) – kimlerdir?” konusuna devam edersek, hangi isme sahip olurlarsa olsunlar, tüm Baptistlerin ahlaki kısıtlamayı ve vicdan özgürlüğünü öğretimin üstünde tuttuğunu belirtmek gerekir. Evliliği bir kutsallık olarak görmüyorlar, ancak toplum görevlileri veya büyükler (pastörler) aracılığıyla bu kutsamayı gerekli olarak kabul ediyorlar. Disiplin cezasının da bazı biçimleri vardır; bu, aforoz ve kamuya açık uyarıdır.

Baptistlerin kim olduğu ve inançlarının neye dayandığı sorusunu sorarken, mezhebin mistisizminin, duyguların akla üstün gelmesinde ortaya çıktığını belirtmekte fayda var. Doktrinin tamamı, Luther ve Calvin'in kader hakkındaki doktrinine dayanan aşırı liberalizm üzerine inşa edilmiştir.

Baptistler ve Lutheranizm arasındaki fark

Vaftizcilik, Lutheranizm'in Kutsal Yazılar, Kilise ve kurtuluş hakkındaki ana hükümlerinin koşulsuz ve tutarlı bir şekilde uygulanmasıyla Lutheranizm'den farklıdır. Vaftizcilik aynı zamanda Ortodoks Kilisesi'ne karşı büyük bir düşmanlıkla da öne çıkıyor. Baptistler anarşiye ve Yahudiliğe Luthercilere göre daha yatkındır. Ve genel olarak Kilise hakkında böyle bir doktrinleri yok, tüm kilise hiyerarşisi gibi onu reddediyorlar. Ancak Hıristiyan Baptistlerin kim olduğu sorusuna tam bir cevap alabilmek için gelin biraz Sovyetler Birliği zamanlarına dalalım. En yaygın hale geldikleri yer orasıydı.

Evanjelist Hıristiyan Baptistler

Baptist toplulukların asıl gelişmelerini 19. yüzyılın ikinci yarısından sonra elde ettiklerini belirtmek gerekir. Bu esas olarak Kafkasya'da, Ukrayna'nın güney ve doğusunda ve St. Petersburg'da gerçekleşti. Çarlık politikasına göre, aktif misyonerlik faaliyetleri nedeniyle Baptistler eğitim merkezlerinden uzakta Sibirya'ya sürgüne gönderildi. Bu sayede 1896 yılında Kafkaslardan gelen Baptist göçmenler, merkezi Omsk olan Batı Sibirya'da ilk topluluğu oluşturdular. Evanjelik Baptistlerin kim olduğu sorusunu daha kesin olarak yanıtlamak için, bir mezhep ortaya çıkmadan önce birkaç on yıl geçtiğini not ediyoruz - eski SSCB topraklarında Baptist inancına bağlı Evanjelik Hıristiyan Baptistler (ECB) ortaya çıktı. Yönleri, Rusya'nın güneyinde 19. yüzyılın 60'lı yıllarının Baptist topluluklarından ve 19. yüzyılın 70'li yıllarının Evanjelik Hıristiyanlarından ortaya çıkan iki hareketten oluşuyordu. Birleşmeleri 1944 sonbaharında gerçekleşti ve 1945'te Moskova'da Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler Konseyi kuruldu.

Ayrı Baptistler kimlerdir?

Yukarıda da belirtildiği gibi mezhepler sürekli değişiyor ve yeni oluşumlara bölünüyor, bu nedenle ECB Kiliseler Konseyi'nden ayrılan Baptist topluluklara ayrılmış veya özerk deniyor. 70-80'lerde özerk topluluklar olarak tescil edildiler ve 90'lı yıllarda aktif misyonerlik faaliyetleri nedeniyle çok sayıda kişi ortaya çıktı. Ve asla merkezi birliklere katılmadılar. “Sohum'da ayrılan Baptistler kimlerdir?” konusuna gelince, bu topluluk tam da bu şekilde oluştu. Ana merkezden ayrılarak Sohum'daki ana merkez ile Abhazya topraklarında özerk faaliyetlerini yürütmeye başladı.

Aynı durum Mukhumi'de ayrılmış Baptistlerin kim olduğu sorusu için de geçerlidir. Bunların hepsi kimseye tabi olmayan, kendi kurallarına göre bağımsız bir yaşam süren ayrı Baptist topluluklardır.

Yeni kurulan Baptist cemaatleri

Son zamanlarda Tiflis Baptist topluluğu için yeni bir yön ortaya çıktı. İlginç bir şekilde, inancında daha da ileri giderek neredeyse her şeyi tanınmayacak kadar değiştirdi. Yenilikleri çok ama çok şaşırtıcı, çünkü ayin sırasında orada bulunan herkes beş duyusunu kullanıyor, papazlar siyah kıyafetler giyiyor, ritüelde mumlar, zil sesi ve müzik kullanılıyor ve Baptistler de haç işareti yapıyor. Neredeyse her şey Ortodoks Kilisesi'nin ruhuna uygun. Bu Baptistler bir ilahiyat okulu ve ikon boyama okulu bile düzenlediler. Bu, bir zamanlar bu topluluğun liderine emri bile sunan, Kiev Patrikhanesi Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin başpiskoposu olan şizmatik ve aforoz edilmiş Filaret'in sevincini açıklıyor.

Baptistler ve Ortodoks. Farklılıklar

Baptistler, Ortodoks Hıristiyanlar gibi, Mesih'in takipçileri olduklarına ve inançlarının doğru olduğuna inanırlar. Her ikisi için de Kutsal Yazılar öğretinin tek kaynağıdır, ancak Baptistler Kutsal Geleneği (yazılı belgeler ve tüm Kilisenin deneyimi) tamamen reddederler. Baptistler Eski ve Yeni Ahit kitaplarını herkesin anlayabileceği şekilde kendi yöntemleriyle yorumlarlar. Ortodokslar arasında sıradan bir kişinin bunu yapması yasaktır. Kutsal kitapların yorumu Kutsal Ruh'un özel etkisi altında kutsal babalar tarafından yazılmıştır.

Ortodoks inananlar, kurtuluşun yalnızca ahlaki eylemlerle sağlanacağına ve kişi bu hediyeyi günahları aracılığıyla boşa harcadığı için kurtuluşun garantili olmadığına inanırlar. Ortodoks, Kilise'nin kutsalları, dindar yaşam ve emirlerin yerine getirilmesi yoluyla ruhun arındırılması yoluyla kurtuluşunu yakınlaştırır.

Baptistler, kurtuluşun Golgota'da zaten başarıldığını ve artık bunun için hiçbir şeye gerek olmadığını ve bir kişinin ne kadar doğru yaşadığının bir önemi olmadığını iddia ediyor. Ayrıca haçı, ikonları ve diğer Hıristiyan sembollerini de reddediyorlar. Ortodoks Hıristiyanlar için bu bileşenler mutlak değere sahiptir.

Baptistler, Tanrı'nın Annesinin göksel kutsallığını reddederler ve azizleri tanımazlar. Ortodoks için, Tanrı'nın Annesi ve dürüst azizler, Rab'bin önünde ruhun koruyucuları ve şefaatçileridir.

Baptistlerin rahipliği yoktur, Ortodoks Hıristiyanlar arasında ise yalnızca bir rahip ayinleri ve tüm kilise ayinlerini yerine getirebilir.

Baptistlerin özel bir ibadet organizasyonu yoktur, kendi sözleriyle dua ederler. Ortodoks, Liturjiyi sıkı bir şekilde takip eder.

Vaftiz ederken, Baptistler vaftiz edilen kişiyi bir kez, Ortodoks - üç kez suya batırırlar. Baptistler ölümden sonra ruhun çilesini reddederler ve bu nedenle ölen kişi için cenaze töreni yapmazlar. Onlarla birlikte öldüğünde hemen cennete gider. Ortodoksların ölüler için özel bir cenaze töreni ve ayrı duaları vardır.

Çözüm

Kutsal Kilise'nin bir çıkarlar kulübü olmadığını, bize Rab'den gelen bir şey olduğunu hatırlatmak isterim. Havarileri tarafından yaratılan Mesih Kilisesi, bin yıl boyunca yeryüzünde birleşti. Ancak 1054'te batı kısmı, İnanç'ı değiştiren ve kendisini Roma Katolik Kilisesi ilan eden Tek Mesih Kilisesi'nden ayrıldı; herkesin kendi kiliselerini ve mezheplerini oluşturması için verimli toprak sağlayan oydu. Artık Ortodoksluk açısından bakıldığında, Gerçek Ortodoks İnancından uzaklaşanlar ve Mesih'e inancı Ortodoksluktan farklı şekilde vaaz edenler, Kurtarıcı'nın kendisi tarafından kurulan Tek Kutsal ve Apostolik Kilise'ye ait değiller. Ne yazık ki bu, birçok kişinin Hıristiyan çağrısının büyüklüğünü ve yüceliğini anlamamasından, görevlerini bilmemesinden ve paganlar gibi kötülük içinde yaşamasından kaynaklanmaktadır.

Kutsal Havari Pavlus duasında şunu yazdı: "Çağrıldığınıza layık bir şekilde yürüyün, aksi takdirde Tanrı'nın çocukları değil, onun arzularını yerine getiren Şeytan'ın çocukları olursunuz."