Duhovne i moralne vrijednosti u književnosti sovjetskog perioda. Besmrtne moralne vrijednosti u romanu M. A. Bulgakova "Majstor i Margarita

“DUHOVNE I MORALNE VRIJEDNOSTI RUSKE KLASIČNE KNJIŽEVNOSTI Alentin Rasputin, govoreći o velikom prosvjetnom podvigu ruske književnosti svih epoha, primijetio je: “U...”

E.I. Dvornikova

DUHOVNE I MORALNE VRIJEDNOSTI

RUSKA KLASIČNA KNJIŽEVNOST

Alentin Rasputin, govoreći o velikom prosvetnom podvigu Rusa

književnost svih epoha zabilježila: „U mračnim vremenima ateizma, književnost za pomoć crkvi grijala je ljude svjetlošću nade u nebo i

nije dozvolio da duše zarastu prljavštinom. Zvona su zvonila iz knjiga i

zazvonila su obredna zvona, u njima nije prestajalo epsko samokretanje života... a zalasci sunca širili su se rodnom zemljom takve ljepote da je čitaočeva duša plakala i radovala se od oduševljenja... Književnost nije bila slijepa i primijetila je početak zlo, ali odricanje od dobra za nju je jednako molitvi da se odrekne Boga“ (iz „Govora na uručenju književne nagrade A.I. Solženjicina 4. maja 2000.“).

Koncept “ruskog pisca” je stoga dugo vremena značio nešto mnogo više od samog pisca, a istovremeno, kako je govorio Dostojevski, nešto više od samo Rusa, odnosno nacionalno i regionalno ograničenog “gospodara kulture” . Svi veliki ruski pisci nastojali su da zapale zvijezde vodilje koje će vječno živjeti u ljudskim dušama.

Ruska književnost je „nevjerovatan fenomen” (M. Gorki), „to je nešto neponovljivo, jedinstveno, nešto što koncentriše ogromno spoznajno, emocionalno, estetsko i duhovno iskustvo u visokoumjetničkom obliku; ... to su djela koja su koncentrisala značajne vječne vrijednosti“, a „vrijednost je nešto sveprožimajuće, što određuje smisao čitavog svijeta u cjelini, i svake osobe, i svakog događaja, i svakog čina...“ . Ruski mislioci (N.A. Berdjajev, V.V. Rozanov, P.A. Florenski, S. Bulgakov, I.A. Iljin, K.N.

Leontijev i drugi) predstavljaju humanizam ruskih pisaca kao veličanstvenu kvalitetu E.I. Dvornikovo svojstvo ruskog duha. Humanizam je sistem univerzalnih ljudskih vrijednosti - skup ideja, principa, tradicija koje su narodi cijenili vekovima. Oni su viši od uskoklasnih, nacionalnih, političkih. Univerzalne ljudske vrijednosti su predmeti i pojave kako duhovnog tako i materijalnog poretka, koji imaju značaj za društvo, za sve društvene grupe i svakog pojedinca, sposobnost da zadovolje interese osobe; idealne, duhovne vrijednosti su estetski i etički pogledi, moralna načela i stavovi čovjeka prema dobroti, poboljšanju misli i djela, pravdi, časti, dostojanstvu, milosrđu i, kao najvišem očitovanju duhovnosti, humanizmu u odnosima s ljudima i između ljudi.

Umjetničko djelo je „živo znanje“ (V.P. Zinčenko), čije su glavne karakteristike otvorenost, insinuacije i nepotpunost. A.S.

Puškin, N.V. Gogolj, F.M. Dostojevski, N.A. Nekrasov, A. Maikov i drugi drugačije vide život, svaki od njih stvara svoj umetnički svet, „unutrašnji oblik književnog dela”. Svaki pisac ima svoju logiku, svoj pogled na svijet i čovjeka, svoj sistem vrijednosti. Autor, naravno, ima svoj koncept bića, ali ne potiskuje ličnost svojih likova, iako sa njima može ući u dijalog. Mnoga djela su izgrađena na polifoniji glasova, dijalogu ličnosti.

„Nema mnogo likova i sudbina u jednom objektivnom svetu u svetlu svesti jednog autora“, napisao je M.M. Bahtina, ali upravo je mnoštvo jednakih svesti sa svojim svetovima ovde spojeno, čuvajući njihovu nespajanost, u jedinstvo nekog događaja. Umjetnik argumentira, slaže se, podržava, pobija, razvija, uništava, nastavlja ono što su činili njegovi prethodnici i savremenici. I tu je važno čuti različite glasove različitih pisaca koji govore da „tajna ljudskog postojanja nije samo u tome da živimo, već u tome zašto živeti“.

Ruska klasična književnost ne samo da prikazuje život onakvim kakav jeste, već i budi „u čoveku težnju za životom kakav treba da bude“ (Yu.N.

Sohrjakov), to je "duboka, beskrajna, nikad iscrpljena žeđ za pravednošću, san o savršenstvu". Mnoga djela ruske klasične književnosti izazivaju burne književne i javne rasprave.

Ovo je „Oluja sa grmljavinom“ A.N. Ostrovskog, "Očevi i sinovi" I.S. Turgenjev, "Ko je kriv?" A.I.

Hercen, "Ljudi 40-ih" A.F. Pisemsky, romani I.A. Gončarov, predstava "Višnjik" A.P. Čehov i mnogi drugi. Radovi odražavaju one fenomene koji se mogu označiti kao sociodinamika kulture, tj. proučavanje procesa i fenomena kretanja kulture "u zavisnosti od promene, razvoja društva"

A „moguće je formirati objektivno mišljenje o jednoj eri samo gledajući istovremeno sa više tačaka gledišta koje su međusobno nespojive“. Pisci ne samo da bilježe ili ilustruju određene društvene i kulturne pojave, već prodiru, “naviknu se” na njih, pokušavajući razumjeti njihove vodeće probleme, kretanje općeg E.I. Dvornikova stvennoe i individualna svijest. Autorova pozicija u takvim djelima je toliko dvosmislena da često izaziva žestoke kritike. Stoga je, sa stanovišta sociodinamike kulture, pravi način da se oslobodimo stereotipa tumačenja i vrednovanja književnog djela čitanje kao tekst kulture koji odražava sukob i dinamiku različitih gledišta: društvenih. , politički, etički, estetski, filozofski. Istovremeno, među komparacijama mogu se razlikovati: unutartekstualna (poređenje različitih ocjena teksta od strane čitalaca i kritičara), interpretativna (poređenje različitih interpretacija teksta na osnovu autorove invarijante - istorijsko-genetičko i istorijsko- funkcionalni pristupi), intertekstualni (poređenje različitih djela proučavanog autora ili različitih autora, između kojih je moguće uspostaviti tipološke veze), nadtekstualni (poređenje djela različitih umjetnosti). Kretanje lajtmotiva, faze duhovnih uzdizanja i kriza, „pokret ideala“ povezani su jednim lancem i čine istoriju razvoja književnosti kao istoriju duhovnog iskustva generacija koje se ogleda u reči. Originalnost i jedinstvena moć književnosti proističe iz njenog materijala. Taj materijal je jezik, a osnovni element jezika umjetničkog stvaralaštva je riječ, verbalni znak. Riječ je u kontekstu svjetske kulture povezana sa Kreacijom i Stvoriteljem. Jer u Svetom pismu je rečeno: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog. Sve je kroz njega nastalo, i bez njega ništa nije nastalo što je nastalo” (Sv. Jovan).

Okrenimo se pjesmi u prozi I.S. Turgenjev "STOP!".

Stani! Kako te sada vidim - ostani zauvek u mom sećanju!

Posljednji nadahnuti zvuk pobjegao je s usana - oči ne sijaju i ne svjetlucaju - blijede, opterećene srećom, blaženom sviješću te ljepote koju si uspio iskazati, te ljepote, nakon koje kao da ispružiš svoj trijumfalni , tvoje iscrpljene ruke!

Koja se svjetlost, tanja i čistija od sunčeve svjetlosti, razlila po svim tvojim udovima, preko najsitnijih nabora tvoje odjeće?

Koji je bog svojim blagim dahom odbacio tvoje razbacane lokne?

Njegov poljubac gori po tvom tijelu kao mramor na blijedoj obrvi!

Evo je – otvorena tajna, tajna poezije, života, ljubavi! Evo je, evo je, besmrtnost! Nema druge besmrtnosti - i nema potrebe. U ovom trenutku si besmrtan.

Proći će - a ti si opet prstohvat pepela, žena, dete... Ali šta te briga!

U ovom trenutku - postali ste viši, postali ste izvan svega prolazni, privremeni. Ovaj tvoj trenutak nikada neće završiti.

Stani! I dozvoli mi da budem učesnik tvoje besmrtnosti, nivo u mojoj duši odraz tvoje večnosti!

Ako izdvojimo prateće riječi ove pjesme u prozi I.S. Turgenjeva, onda će biti: zvuk... lepota... Bog... misterija... poezija... besmrtnost... duša... večnost...

Ispostavilo se da je sreća upravo onaj trenutak koji pesnik nastoji da zaustavi, E.I. Dvornikova zahvatiti u jednu riječ moguće je samo ako su svi ovi koncepti ujedinjeni.

Inspirativni zvuk, sveta svjetlost, božanski dodir stvaraju animiranu ljepotu. I samo takva ljepota ima pravo na besmrtnost. To znači da tajna ljepote, besmrtnosti, nije u savršenstvu linija, ne u vanjskom utisku, već u razumijevanju, u sazvučju duša, u trijumfu, koji može dati samo sreću nadahnuća.

Riječ, dakle, ima visoko stvaralačko, konstruktivno značenje i neosporna je vrijednost.

Reč Božansko i ljudsko, reč Puškina i Dostojevskog, Gogolja i Ljermontova, Turgenjeva i Tolstoja, Čehova i Tjučeva itd. Ako je Univerzum veliki svijet, a čovjek mali, onda je knjiga, riječ, književno stvaralaštvo međupočetak između svjetova. „Autorski svetovi umetnika su svetovi koji komuniciraju. Njihove tajne prozivke, njihov "dijalog" stvaraju živu sliku naše književnosti. Ruska književnost "postala je ruska Biblija, tvorac moralnih i istorijskih značenja za svoj narod".

Uostalom, ona je ta koja "nosi u sebi, utiče na ljude, prenosi ljudima upravo ono najjače u regulaciji aktivnosti - značenje". A budući da se "univerzalije značenja" - univerzalne vrijednosti - "kristaliziraju u tipičnim situacijama", onda će poređenje takvih situacija reflektovanih u umjetnosti pojačati njen sugestivni utjecaj i može doprinijeti otkrivanju "zakona ljudskog mentalnog života"

Ruska klasična književnost 19. veka je zbir „utelovljenih“ ideja izraženih u sistemu estetskih sukoba: čovek i priroda, čovek i društvo, čovek i istorija, čovek i moć, čovek i sudbina, čovek i ljudi, čovek i Bog. , čovjeka i okolnosti (koji se u umjetničkim djelima sve više razlikuju, uključujući nacionalne, psihološke, socijalne i druge faktore). Važan aspekt sistema konflikata je produbljivanje u kontradikcije osobe sa drugom osobom, kao i u svijet kontradikcija unutar jedne osobe. Istovremeno, prema T.K. Černaja, „svet pojedinca i svet oko pojedinca dobijaju jednaku važnost. U ovom sistemu mišljenja postoji pojačano, ponekad čak i bolno, osećanje odbacivanja svega što koči afirmaciju dobrote, i tu generalizujuća moć ruske umetničke reči dostiže snažan efekat. Ali ruska književnost ne poriče jednostavno one pojave koje ne izazivaju odobravanje pisaca, već ih analizira i proučava svojim estetskim metodama spoznaje, pokušavajući odrediti njihovu „sopstvenu normu“. .

Književnost daje neiskusnom, malo proživljenom čovjeku priliku koju stvarnost ne daje:

postojanje osobe koja misli i osjeća drugačije, doživljava svijet na drugačiji način, s jedne strane, da doživi mnoge druge živote, okuša se u različitim okolnostima, doživi još uvijek neiskusna stanja ljubavi i mržnje, milosrđa i iskušenja, pobjede i poraz, i na taj način dobiti posredovano životno iskustvo. Ruska klasična književnost daje svakom čovjeku priliku da shvati smisao ljudskog postojanja, njegovu višedimenzionalnost, da doživi iskustvo E.I. Dvornikov iz Drugog nije samo zanimljiv, već suštinski značajan. To je literatura koja može pomoći čovjeku da odredi svoje životne pozicije, svoje ideje o moralu i nemoralu, upozori čitatelja na posljedice odabira jednog ili drugog načina života, jednih ili onih vrijednosnih orijentacija, postupaka i njihovih motiva.

Klasična književnost „odgaja toleranciju ne samo zato što je, kao i religija, ispunjena moralnim istinama. Ne direktno propovijedanje etike ili vjerska zabrana danas ne može zaustaviti agresiju, već divljenje ljepoti svijeta i mogućem savršenstvu čovjeka, odzivnosti duše, sposobne da tuđu tugu ili tuđu radost osjeti kao svoju, lični šok. Glavna jedinstvena karakteristika ruske klasične književnosti je u humanizaciji, u humanizaciji, u „oblačenju“ ljudi. (Dostojevski F.M.) Ruska književnost nije samo važan deo kulture ruske države, već i povezujuća struktura našeg duhovnog života: ona sadrži kulturu, istoriju i fokus naših duhovnih svetinja. Poznate su riječi Stefana Zweiga, koji je uporedio karakteristične pozicije pisaca iz različitih nacionalnih kulturnih sfera: „Za Dikensa će cilj svih težnji biti lijepa koliba u krilu prirode sa veselom gomilom djece, za Balzaka - dvorac sa vršnjačkom titulom i milionima.... Ko od junaka Dostojevskog teži tome?

Niko... Zahtevaju sve - punoću osećanja, svu dubinu sveta - jedan život. Vrlo ekspresivna karakteristika, pogotovo što se umjesto imena Dostojevskog može staviti bilo koje drugo ime ruskog klasika. Kao što vidimo, u ruskoj književnosti postoji sasvim drugačiji sistem vrijednosti - unutrašnja duhovna i moralna sloboda pojedinca, odgovornost prema narodu, domovini i samom sebi; sloboda samorazvoja pojedinca; sposobnost stalnog traganja za istinom, idealima koji nadahnjuju osobu; kreativna umjetnička i estetska percepcija svijeta; protest protiv bilo kakvog oblika nasilja; odanost idealima narodnog života, osuda duha dobitka i sebičnosti.

Na slikama je dobio iznenađujuće višestruki prikaz „fenomena kojem niko ne može pobeći” (Dostojevski) - proces teškog, kontradiktornog, trnovitog formiranja, duhovnog rađanja „u ličnosti osobe” (Dostojevski), ličnosti - sa svojim vječnim dvosmjernim problemom:

istorijski neizbežna izolacija i ista istorijski određena i moralno neophodna neodvojivost – od društva, naroda, čovečanstva. Za ruske pisce „osoba ne bi trebalo da bude „mala“ i ne „suvišna“, ne činovnik, ne podoficir, ne skakač, ne draga, ne Jonih, već čovek“ (A.P. Čehov). Ruska klasična književnost je "neotuđiva kao sila koja duhovno strukturira i stvara ličnost".

Svako djelo klasika, koje pripada trajnim vrijednostima, prenosi duh svog vremena. U svim vremenima, filozofi, pisci i pjesnici su usmjeravali pažnju na razmatranje fenomena slobode. B. Spinoza je smatrao da je sloboda “priznata nužnost”, I. Kant – “samozakonodavstvo”, N.A. Berdyaev

E.I. Dvornikova

"kreacija". I.A. Iljin s pravom piše: „Dok čovek uživa u slobodi, malo razmišlja o tome. On diše, živi i uživa u tome. Sloboda je kao vazduh

osoba udiše vazduh ne razmišljajući o tome. Obično ga se setimo samo kada nije dovoljno, kada postane težak ili smrdljiv – kada čovek počne da se guši. Tada se sjetimo da ne možemo živjeti bez zraka, da smo zaboravili na njega i da ga ne cijenimo, da je to svakako potrebno, da će smrt početi.

I dalje: "Sloboda je duhovni vazduh za čoveka." Ideal slobode u djelu ruskih pisaca evoluira od tradicionalnih prosvjetiteljskih ideja o pravednom društvenom poretku preko romantičnog odbacivanja bilo kakvog oblika neslobode i robovanja do filozofskog razumijevanja više, duhovne slobode, koju nijedan tiranin sam ne može oduzeti. od osobe.

Za Puškina je važno zapamtiti da je Bog „dao čovjeku slobodu i učinio ga odgovornim za izbor između dobra i zla; To znači da kada je lišen slobode, osoba gubi sposobnost razlikovanja ovih moralnih polova, gubi smisao svog bića, sposobnost izgradnje odnosa s ljudima, svoju stvaralačku moć.

Zato uzvišeni ideal slobode produhovljuje Puškinovu poeziju tokom njegovog života. Sloboda za Puškina je sloboda vlastitog mišljenja o društvu, o istorijskoj prošlosti svog naroda, sposobnost kritičkog vrednovanja „prava visokog profila, od kojih se više glava vrti“. Sa ličnom samostalnošću pesnik je povezivao i neprikosnovenost „penata“, odnosno porodice, doma, stvaralaštva. Puškin je stvorio sopstveni manifest lične slobode. Prvo, "ne daj nikome / Prijavi, samo sebe / Služi i molim", i drugo, "za vlast, za livreju / Ne savijaj ni savjest, ni misli, ni vrat." Konačno, najvažniji i najcjenjeniji je cijeli životni program: Lutajte tu i tamo po svom hiru. Diveći se božanskoj ljepoti prirode. I pred tvorevinama umjetnosti i nadahnućem Drhteći radosno u zanosu nježnosti. - To je sreća! Tako je... Ovo je Puškinovo pravo shvatanje prave vrednosti slobode. "Puškinova muza - ... muza njegove misli i duhovnog života je prava ruska muza: njena istinska duhovna dubina, njena velika i ozbiljna životna mudrost prožeta je onom jednostavnošću, bezumjetnošću, neposrednošću koja čini neizrecivu originalnost ruskog. duh." Duh, prema M.M. Bahtina, osnova je svijesti i iskustva čovječanstva, glavna stvar u njegovoj kulturi. Književnost 19. stoljeća je „najmoćniji mehanizam organskog, nenasilnog formiranja ličnosti kroz njeno holističko duhovno samoopredjeljenje, razvijeno stoljećima kulturnog života čovječanstva“.

Sva naša književnost 19. veka prožeta je duhovnošću. Iz perspektive ruskog filozofa I.A. Iljin, duhovnost je „kreativno stvaralački, životno-potvrđujući početak, to je ideal do kojeg se čovjek mora uzdići, uzdići u svom samousavršavanju“. Duhovnost je sposobnost nezainteresovane, samovrijedne težnje za apsolutnom Istinom, Dobrotom i Ljepotom, ostvarenje te težnje u životu i njeno ostvarenje kao osobenosti istinski ljudskog E.I. Dvornikova u čoveku. Duhovnost ruske klasične književnosti iznjedrila je njene glavne vrijednosti - "ovo je punoća odnosa prema Istini, stanju koje spaja um, vjeru, poniznost, blagost, ljubav, dobra djela, sabornost, mir, milosrđe i čednost, prostodušnost, pokajanje i poslušnost."

Duhovnost ruske književnosti leži u njenoj sabornosti. Sobornost je „holistički spoj slobode i jedinstva mnogih ljudi zasnovanih na zajedničkoj ljubavi prema istim apsolutnim vrednostima.“ Dakle, sabornost se može definisati kao oblik ljudskog svejedinstva (Vl. Solovjov), karakterističnog za pravoslavni mentalitet. a na osnovu događaja, jedinstva duša, saradnje, istine odnosa. Takvo shvatanje sabornosti odgovaralo je starom ruskom shvatanju „dečaka“.

Ruska riječ "dečak" odnosi se na duhovno-srčanu hijerarhiju vrijednosti. Dječačko raspoloženje, stečeno duhovnim učešćem. Duša, prema M.M. Bahtin, je ono što se nalazi u čoveku, ali se u isto vreme formira od onoga što ga spolja određuje.

Ruski klasici u liku Puškina i Ljermontova, Gogolja i Turgenjeva, Tolstoja i Dostojevskog, Leskova i Čehova itd. još jednom su podsetili da čovek ima dušu, koja često nije u redu, koja može da boli, pati, pati i kojoj je potrebna ljubav, sažaljenje, saosećanje. Duša je jedan od glavnih likova ruske književnosti. V.A. Žukovski je "otvorio ljudsku dušu ruskoj poeziji" - napisao je G.A. Gukovsky. Ovo je unutrašnji svijet osobe, sfera njegovih iskrenih osjećaja, njegova duša. Pjesnik duboko prodire u duhovnu organizaciju prikazane osobe i reproducira svijet vlastite duše. “Duša je ono zajedničko što je ljudima dato, što ih spaja, a ne razdvaja.”

Duhovne i duhovne osobine čine "estetiku duše" pozitivnih likova u djelima Puškina i Gogolja, Turgenjeva i Nekrasova, Gončarova, Leskova, Ostrovskog, Dostojevskog, Saltikova-Ščedrina, Tolstoja i Čehova: sloboda, pravednost, ljubav prema istina, tolerancija, dobrota, milosrđe, savest, patnja, saosećanje, pokajanje, ljubav, poniznost, sažaljenje, um, uzvišenost, čast, plemenitost, pravda, poštenje, istinska samopoštovanje, nesebičnost, osećaj dužnosti i odgovornosti, lakovernost, tolerancija, otvorenost, iskrenost, jednostavnost, skromnost, sposobnost praštanja, organskost i integritet svjetonazora, svjetonazor - ova svojstva, psihički uslovljena nedostatkom samoljublja i gašenjem njegovih agresivno predatorskih manifestacija, čine „čvrstu srž“ ljudi, koje karakteriše njihova organska sklonost ka dobroti. Zaista, prema dubokom uvjerenju A.P. Čehov, "...svijet ne umire od razbojnika i ne od lopova, već od pritajene mržnje, od neprijateljstva između dobrih ljudi, od svih ovih sitnih svađa koje ljudi ne vide...". . Njihovo odsustvo u čistom i dobrom srcu sebičnih motiva i merkantilnih stavova omogućava im da potpunije razumiju i srdačnije vole druge ljude. Sve to ne pogoršava, već, naprotiv, ublažava ponos i sebičnost drugih, sužava granicu samog sebe, doprinosi E.I. Dvornikov do otkrića dobrih strana njihovih duša (B.N. Tarasov). Takav je uticaj princa Miškina na generala Jepančina u romanu F.M. "Idiot" Dostojevskog: "Prinčev je pogled u tom trenutku bio tako nežan, a njegov osmeh pre toga bez ikakvog nagoveštaja bar nekog skrivenog neprijateljskog osećanja", da je Jepančin odmah napustio svoju opreznost. Ljut i spreman da uništi princa, Rogožin je, kada se sreo s njim, izgubio sav svoj bijes i postao je "još uvijek zaljubljen" u njega. Blagotvorno djelovanje iskrenog razumijevanja prema ljudima očituje se i u ljubavnom sažaljenju kneza Miškina, koji, za razliku od ljubavne strasti, ne čini svog subjekta objektom podređenosti i dominacije. U svojoj žudnji za Nastasjom Filipovnom osećao se „kao da ga privlači neko jadno i bolesno dete, koje je teško, pa čak i nemoguće prepustiti svojoj volji“, a on je „ne voli ljubavlju, već sažaljenjem“.

Njegov izbor između Aglaye i Nastasje Filipovne bio je unaprijed određen na sljedeći način: "Uostalom, ona je tako nesretna." Čovječnost i nesebičnost, njoj još uvijek nepoznati, doprinose moralnom pomaku u okorjeloj duši: „A princ je za mene to što sam povjerovala u njega prvi put u svom životu, kao u istinski odanu osobu. Vjerovao je u mene na jedan pogled, a ja vjerujem njemu.” Dostojevski je više puta isticao preobražavajući efekat konkretno dobrog ponašanja kneza Miškina.

U romanu "Braća Karamazovi" za "krotke" Aljošu Karamazova, sposobnost saosećanja, generisana duhovnim odgovorom, je vitalna stvar.

Ovo je za njega duhovni poziv, neumorni mentalni rad. Čak se i u njegovom nepopravljivom ocu nešto dobro pokrenulo u komunikaciji s dobrodušnim, otvorenim i povjerljivim sinom. „Aljošin dolazak je, takoreći, uticao na njega čak i sa moralne strane, kao da se u ovom preranom starcu nešto probudilo iz onoga što je odavno zamrlo u njegovoj duši. Videvši u svom najmlađem sinu „potpuni nedostatak prezira“ prema sebi, Fjodor Pavlovič priznaje: „Samo te se ne bojim... S tobom sam imao samo dobre trenutke, inače sam zla osoba.“ Iscjeliteljsku moć u svom bratu vidi i Ivan Karamazov, koji se uvijek zlonamjerno smiješio, a pri susretu s njim iznenada se otvarao sa „radosne“, „djetinje“ strane. „...Ti si moj brat, ne želim tebe da pokvarim i da se pomerim iz tvog temelja, ja bih, možda, želeo da se lečim kod tebe“, Ivan se iznenada osmehnuo, baš kao mali, krotki dečak. Aljoša nikada ranije nije video takav osmeh na njemu.

"Neistraženu" (Dostojevski) liniju u dušama ljudi povlači Aljoša Karamazov. "Luk" koji je dao preokrenuo je Grušino srce naopako, proširivši zonu dobrote u njemu. U njoj je vidio ne samo ženu, predmet strasti, već i osobu, izmučenu osobu kojoj je potrebna pomoć, razumijevanje i iskreno saučešće.

“Prvo se sažalio na mene, jedinog, eto šta!”

“...Sažaljenje je naše blago i strašno ga je iskorijeniti iz društva. Kada društvo prestane sažaljevati slabe i potlačene, tada će se osjećati loše za sebe:

otvrdnuće i uvenuti, pokvariće se i besplodno”, napisao je F.M. Dostojevski. Dostojevski je bio taj koji je pozvao na kultivaciju E.I. Dvornikova iskrenost, ljubaznost, otvorenost, strpljenje. U "Zločin i kazna"

Sonja Marmeladova u uslovima siromašnog, teškog, grubog života (razdor u odnosu između oca i maćehe i, kao rezultat toga, očevo pijanstvo, porodična nevolja, bolest Katerine Ivanovne, prisilni pad i duševne patnje nakon njega, ubistvo Lizaveta, smrt, otac, Lužinova optužba za krađu, smrt maćehe, iskustva vezana za Raskoljnikova (priznanje, suđenje, težak rad.)) uspjela je sačuvati čistu dušu, ljubav prema ljudima, vjeru u dobrotu. Sonja ima neverovatan moralni instinkt za dobrotom i istinom, retku sposobnost da u ljudima vidi, pre svega, njihove najbolje osobine, bilo da su to gazde Kapernaumovi („Domaćini su veoma dobri, veoma ljubazni.

I vrlo ljubazni...”) ili osuđenici. Tuga, gubitak, patnja koju je pretrpjela naučili su Sonju da se "moli, vjeruje, nada, trpi, oprašta... i voli". U epizodi kada Marmeladov od svoje kćerke traži novac za mamurluk, ona je „svojim rukama iznela trideset kopejki, poslednje, sve što se desilo, videla sam sebe... Ništa nije rekla, samo je pogledala ja ćutke... Pa ne na zemlji, a tamo... žude za ljudima, plaču, ali ne prekore, ne prekore!.. I više boli, gospodine, više boli kad ne ne zamjeri! .. ”Marmeladov je u Sonjinim očima osjetio veliko strpljenje i ljubav. U njemu, jadnom i izgubljenom, videla je čoveka koji je bio ljubazan i izmučen činjenicom da ga Katerina Ivanovna ne voli („Oh, da mi se bar sažalila!”), čoveka koji je „došao u pakao. ” I što je najvažnije - ne osuđujte. Saosjećanje i ljubav, umjesto osude, budi u junaku osjećaj krivice, grižu savjesti, iz kojih se rađa pokajanje prije smrti (Pavel Florenski je također objasnio snagu sakramenta pokajanja (pokajanja) - ovo nije oprošteni grijeh , ali zatiranje prošlosti, kada se grešna prošlost precrtava, struže iz duše, u njoj se uništava, a u kontekstu pravoslavnog pogleda na svet F. Dostojevskog, dešava se oživljavanje duše Marmeladova.

Sonja je, nakon Raskoljnikovljevog priznanja ubistva, intuitivno odmah shvatila da se dogodila strašna zamena vrednosti: istinito, Božje u Raskoljnikovovoj duši zamenjeno je đavolskim: racionalna, bezdušna teorija, ovaj sumorni katekizam postao je njegova vera i zakon: „Šta si... uradio sebi!“ Sonja veoma oštro doživljava Raskoljnikovo priznanje, svom dušom, neizmerno pati za njim, autorka to beleži u primedbama: „zavapila je od patnje“, „od patnje je rekla“, „bacila mu se na vrat, zagrlila ga i čvrsto ga stisnula rukama, plakala jecajući", "vrištala, stežući ruke"...

Odmah je shvatila tragediju situacije:

“Ne, nema nesrećnijeg od tebe sada na celom svetu!” Upravo Sonečkino skromno saosećanje utiče na Raskoljnikovovu čvrstu "napoleonovsku" dušu, dobar osećaj je "uletio u njegovu dušu kao talas i smekšao je odjednom".

Krotka Sonja je izabrala drugačiji put od Raskoljnikova - ne pobune, već poniznosti pred Bogom. Ali krotkost i poniznost ni na koji način ne znače nedostatak volje ili ropsku poslušnost, kao što obična svijest često sugerira. A Sonja, ranije plašljiva, ćutljiva, sada je strasno začuđena Raskoljnikovovim zaključcima: „Ovo je osoba E.I. Dvornikove godine su uš! „Ubiti? Imate li pravo da ubijate?.. ”U njenim riječima osjeća se ogromna moralna snaga. A Raskoljnikov je „pogledao... u te krotke plave oči koje su mogle da blistaju takvom vatrom, tako grubim energetskim osećanjem, u ovo malo telo, koje je još uvek drhtalo od ogorčenja i gneva, i sve mu se to činilo sve čudnijim, gotovo nemogućim. ."

Poniznost kao vrlina i „sastoji se u potpunom odsustvu ponosa, ambicije i bodljikavog samoljublja, u težnji jednostavnog zaborava na sebe i tretiranja svih ljudi kao bića koja su potpuno jednaka sebi i jedni drugima; nestaju svi razlozi za neprijateljstvo prema ljudima zbog brige za sebe, a u prvi plan dolazi ljubavno učešće u tuđem životu. Raskoljnikov je "pogledao Sonju i osetio koliko je njena ljubav prema njemu!" Ta najviša, najsjajnija ljubav, saosećajna, milosrdna, hrišćanka, videvši u njemu, saplela se

Osoba, ljubav koja će Sonju odvesti na težak rad da bi ga spasila, ljubav je tiha, nenametljiva, ne traži odgovor. „Nezasitno saosećanje“, „budalaština“ Sonečke ispostavlja se da Raskoljnikova gradi život, spasava dušu. Na kraju krajeva, za čovjeka je glavni hram duše koji stiče kroz patnju, jer osoba sa hramom u duši već je pronašla najvažnije spone u svemiru - veze vjere, koje su izgrađene samo ljubavlju, radošću i lepotom, upravo onom koja "spašava svet".

Priča A.P. Čehova "Student" obavlja najstariju i, zapravo, glavnu funkciju književnosti - orijentacijsku. Dvadesetdvogodišnji lik Ivan Velikopolsky ne vjeruje u poboljšanje života ni za hiljadu godina, a smisao ljudskog postojanja vidi ne na kraju ljudske istorije, već na njenom početku.

Ovdje, kao u Bibliji, „početak nije samo privremeno polazište, već neka vrsta utrobe originalnosti, temelja, principa i porijekla. Ona ne samo da je bila, nego, takoreći, nastavlja da postoji i koegzistira sa sadašnjošću kao poseban nivo bića, na kojem je sve „ispravno“, stoga je osoba koja želi da deluje „ispravno“ dužna da proveri sa “početak” kao model. A.P. Čehov u svojoj priči dotiče početak. Čehovljev učenik Ivan Velikopoljski uspeva da "proveri na početku". Uči da živi, ​​misli, osjeća, doživljava radost i zadovoljstvo od svega toga, pri čemu nije kopile i ne heroj, već običan čovjek. Upravo o ovim trima referentnim tačkama u ljudskom ponašanju - podlosti, junaštvu, normi - govori se u razgovoru između studenta Ivana i seljanki Vasilise i Lukerije.

Čehov precizno, nenametljivo povezuje čitaoca sa ovim razgovorom: „Razgovarali smo“, piše on, i stavlja točku na to: razgovor je bio nezainteresovan - student udovica ne „agitira“, i ne treba im ništa od njega . Samo ljudi su se sreli.

Predstavnici iste kulture:

Pretpostavljam da je bila na dvanaest jevanđelja?

Bio, - odgovorila je Vasilisa. .

E.I. Dvornikova

I stoga, Vasilisa ima u svom svjetskom bogatstvu neke referentne tačke, održive simbole. Takva osoba neće početi beskrajno kliziti u svjetovnom očaju, jer zna da je još uvijek nemoguće pasti ispod Jude (podlosti). Neće beskonačno stremiti gore u uzaludnoj gordosti, jer zna da je još uvijek nemoguće uzdići se iznad Krista (herojstvo u patnji, beskrajno samožrtvovanje, konačna pobjeda nad zlom kroz njegovo iskupljenje). Mudro i realistično će tretirati uspone i padove svog teškog života kao obična osoba. Učenik je Vasilisu i Lukerju podsetio na samo jednu priču iz 22. poglavlja „Od Luke od svetog jevanđelja“ – veličanstveno završeno umetničko delo – epizodu sa Petrom. Evanđelje po Luki je bliže, razumljivije savremenom čoveku od drugih hrišćanskih kanonskih tekstova: istraživač S.S.

Averintsev ne bez razloga primjećuje „književni talenat i rijetku sposobnost psihološke empatije“ autora i čak ističe da je u ovom trećem jevanđelju „Isus prikazan božanskije nego u prva dva, ali u isto vrijeme mnogo humaniji“. Pojavljuje se umjetnički simbolizam tipa koji će postati glavni za svjetsku umjetnost još najmanje dva milenijuma: to nije mrtvi znak zamrznutog značenja, već živa slika živog. A prvi tako humanizovani simbol je Hristos: Bog i istovremeno - živa osoba, sposobna da muči, sumnja, pati.

U priči A.P. Čehova govorimo o takvim univerzalnim i dvosmislenim stvarima kao što su hrabrost i izdaja. Postoji dobrovoljna izdaja. To se ne može nazvati i objasniti drugačije nego kao direktna invazija zla: „Sotona uđe u Judu, zvanog Iskariotski, jedan od dvanaestorice, i ode i razgovara s glavarima svešteničkim i vladarima, kako da im ga izda“ [Lk. ., 22 ,3-4].

Zanimljivo je da Luka, za razliku od drugih evanđelista, ne govori ništa o ozloglašenih tridesetak srebrnika (u to vrijeme znatna količina!), kao da posredno odbija bilo kakvo racionalno objašnjenje Judinog čina, jasno stavljajući do znanja da nijedno samo- interes može biti pravi i dovoljan motiv za izdaju nastavnika od strane učenika. To je od Sotone.

Postoji nehotična izdaja. To dolazi od ljudske slabosti.

Prosječan čovjek sebe smatra dovoljno jakim da živi pošteno i dostojanstveno. „Sa tobom sam spreman ići u zatvor i u smrt“, kaže Petar Isusu. - „Ali On reče: Kažem ti, Petre, petao neće danas zapevati dok tri puta ne porekneš da Me ne poznaješ“ (Luka 22:33-34).

Upravo, bez ikakvih promjena, citirajući ovaj dijalog između Isusa i Petra, učenik Čehova tada, takoreći, pokušava da se postavi na mjesto Petra i time, takoreći, samo nastavlja proces koji je Luka zacrtao u odnosu na Petra. (na kraju krajeva, glavna slika za evanđelistu je i dalje Isus) proces "psihološke empatije": "... i Petar, iscrpljen, izmučen melanholijom i tjeskobom, znate, ne spava dovoljno,

E.I. Dvornikova

sluteći da će se nešto strašno dogoditi na zemlji, slijedio je... Strastveno je, bez sjećanja, volio Isusa, a sada je izdaleka vidio kako su ga tukli...”.

Sam učenik Čehova nije primijetio kako se zanio, počeo je smišljati detalje za jevanđelistu, kako je, prenoseći sav stepen Petrovog očaja, nehotice prešao na jezik čovjeka svog vremena, žudeći za primjetnim blizak, ali i beznadežno izgubljen ideal. U tom trenutku Čehov je prvi put primetio tračak pažnje i razumevanja slušalaca: „Lukerja je ostavila kašike i uperila svoj nepomičan pogled na studenta. Čehov je uspeo da zadrži našu pažnju na problemu koji mu se činio jedinim važnim. I filozof S.N. Bulgakov je bio u pravu kada je napisao da „od svih filozofskih problema ... Čehov najčešće i uporno postavlja ovo pitanje ne o snazi ​​osobe, već o njegovoj nemoći ... Univerzalni, a samim tim i filozofski Pitanje koje daje glavni sadržaj Čehovljevom djelu je pitanje moralne slabosti, nemoći dobrote u duši prosječnog čovjeka... ”Ali ako je ovo pitanje rješivo, onda je čovjeku život lakši. Neće postati jači, ali će znati gde da usmeri svoju snagu. “...Ako je plakala”, razmišlja student o svojoj sagovornici, seljanki, “znači da sve što se dogodilo te strašne noći s Petrom ima veze s njom...”. U ovom trenutku Čehov ponovo primorava svog junaka da ugleda svetlost "usamljene vatre" u udovičinim baštama, samo što sada za to treba da se osvrne. Učenik nastavlja svoje tmurno putovanje u tmurnom svijetu, ali od sada sigurno zna da je „prošlost... sadašnjost povezana s neprekinutim lancem događaja koji su slijedili jedan iz drugog. I učini mu se da je upravo vidio oba kraja ovog lanca: dodirnuo je jedan kraj, dok je drugi zadrhtao.

A budućnost je isključena iz Čehovljevog svijeta kao polazna tačka ili krajnji cilj.

U ovom svijetu misao o budućnosti je moguća samo kao razvoj osjećaja sadašnjosti:

ili "svi ovi strahoti bili su, jesu i biće" (kako se čini junaku na početku priče), ili "osećaj mladosti, zdravlja, snage" ("imao je samo 22 godine") je direktno povezano sa „neiskazivo slatkim očekivanjem sreće“ (u finalu ). A „ideja“ priče je čak i gramatički vezana za prošlost: „istina i ljepota koja je vodila ljudski život tamo, u vrtu i u dvorištu prvosveštenika, nastavila se neprekidno do danas i, po svemu sudeći, oduvijek bila glavna stvar u ljudskom životu i uopšte na zemlji” (a nemaju, a još više neće). Možda je ovo slučajno?.. Ali, prema ispravnoj opasci I. A. Vinogradova, autorovo visoko mišljenje o „Studentu“ „ako nam ne govori o vrednosti pripovetke, onda nam bar dozvoljava zaključiti da je Čehov u njemu izrazio nešto posebno bitno za njega, posebno organski „promišljanje i ponovno osećanje...“ . Na kraju krajeva, pravo delo fikcije je uvek gomila duhovnosti.

Neka književni tekst ne bude sama istina, neka bude njen odraz, već odraz trenutka

E.I. Dvornikova

vena, vedra, nezaboravna, koja ponekad "menja živote, štima dušu"

(I. Ehrenburg). Tako ruska klasična književnost zrači „duhovnom svjetlošću, obasjavajući dušu, prosvjetljujući srce, vodeći um, podstičući mu put života“ (F.M. Dostojevski).

Djela ruske književnosti sadrže ogroman broj činjenica od pedagoške vrijednosti. Oni su umjetnički odraz stvarnosti, plod fantazije, stvaralačke mašte, uvida, predviđanja.

Suština priče „Hadži Murat“ Lava Tolstoja nije samo u negiranju zla, nasilja i okrutnosti, ne samo u afirmaciji svega najboljeg u čovjeku, već i u opominjanju svih današnjih. Posebnost Tolstojeve veštine, koja uz pomoć tačne izjave, žive slike, ključne reči, određuje problem priče. I ne samo da definiše, već i upozorava i negira.

Šta Tolstoj poriče?

“Put do kuće je bio ugar, svježe izorano polje crne zemlje. Hodao sam prašnjavim crnim zemljanim putem. Oranica je bila vlastelinska njiva, veoma velika, tako da se sa obe strane puta i napred uz planinu ništa nije videlo osim crne, ravnomerno izbrazdane, još nenavirane pare. Oranje je bilo dobro, a nigdje u njivi nije bila vidljiva ni jedna biljka, ni jedna trava - sve je bilo crno. “Kakav destruktivni, okrutni stvor, čovjek, samo je uništavao razna živa bića, biljke da bi održao svoj život”, pomislio sam, nehotice tražeći nešto živo među ovim mrtvim crnim poljem.

Šta čoveka čini destruktivnim, okrutnim?

Borba za vlast je glavni izvor okrutnosti. Čemu služi moć?

„Zamišljao je kako će on, sa vojskom koju će mu dati Voroncov, otići do Šamila i uhvatiti ga, i osvetiti mu se, i kako će ga ruski car nagraditi, i on će opet vladati ne samo Avarijom, već i svim Čečenija, koja mu se potčinjava."

Vlast kao sama sebi svrha razvija se u tiraniju, despotizam, tj. neograničena moć.

Tolstoj pronalazi riječi koje pokazuju da je Hadži Murad prije svega i sam žrtva despotizma: "Ja sam vezan, a Šamil ima kraj užeta." Hadži Murat na samrti vidi blijedo lice svog neprijatelja Šamila, sa crvenom bradom i suženim očima.

Suština Shamila je nedvosmislena: on je oličenje apsolutne moći, koja mu pruža sve blagoslove života. A to što se to dešava nauštrb života i slobode drugih njemu nije važno. Dakle, suština prvog problema leži u negiranju okrutnosti, nasilja i njihove najviše manifestacije – despotske moći. Ali da li je svaka vlast zla? Da li je sam Tolstoj imao moć nad ljudima? Tolstoj je bio vladar duša ljudi, imao je moralnu moć, imao je veliki autoritet, tj.

E.I. Dvornikova

plavičaste usne”, a to govori o inicijalno dobrom, dobrom u njegovom karakteru.

Tolstoj poriče okrutnost, despotizam. Rat je smrt, uništenje. A stranice priče, poput kronike, govore o besmislenoj smrti ljudi. “Stanovnici su bili pred izborom: da ostanu na svojim mjestima i uz strašne napore obnove sve što je takvim radom uspostavljeno i tako lako i besmisleno uništeno... ili, protivno vjerskom zakonu i osjećajem gađenja i prezira prema Rusi, pokorite im se”

(pogl. XVII). Hadži Murad je bio primoran da učestvuje u ratu, a ovaj rat je za njega postao zamka, koja je dovela do ponosne, ali besmislene smrti. Tekst sadrži riječi koje su rekvijem za tako bistrog, izvanrednog čovjeka: „Slavuji, šuteći za vrijeme pucnjave, opet su škljocnuli, prvo jedan blizu, a onda drugi na drugom kraju“ (gl. XXV). Slavuji pjevaju, život trijumfuje, a na ovoj pozadini smrt junaka priče djeluje još besmislenije.

Dakle, Tolstoj poriče besmisleni masakr i afirmiše život, veliča i brani čoveka. Tolstoj svojom pričom rješava probleme stvaranja i uništenja. Stvaranje je veće od uništenja - uvjerava nas pisac. Ljudi različitih nacionalnosti su u stanju da nađu zajednički jezik, da se dogovore među sobom. Niko nikoga ne može kriviti za nacionalnu pripadnost, pripadnost određenoj vjeri. U priči Avdejev govori o Tatarima: „A šta su to, brate moj, dobri gologlavi momci... Bogami! Razgovarao sam s njima kao." Riječi Marije Dmitrijevne o Hadži Muratu: „Učtiv, pametan, pošten... Ali zašto osuđivati ​​kada je čovjek dobar. On je Tatar, ali dobar.” Tako recite i mislite jednostavni, iskreni ljudi koji ne poznaju vlastiti interes.

A.S. Puškin je sanjao isto:

„Kada će se narodi, zaboravivši svađe, ujediniti u veliku porodicu...“. Ljudi mogu i trebaju biti ujedinjeni u težnji ka dobru. I nikada ne treba zaboraviti na to.

U suprotnom - besmislena smrt, smrt nevinih ljudi. Tolstoj upozorava na ovo.

U današnjoj društvenoj situaciji sa snažnim protokom negativnih informacija o svijetu i čovjeku, teško je odoljeti naletu kulta moći, cinizma i ravnodušnosti.

Umjetničko iskustvo N. Leskova pomaže da se izbliza sagleda osoba koju još uvijek iz nekog razloga nazivaju „jednostavnom“ i da se u ruskoj duši vidi ono što je omogućilo i „gradu“ i „cijeloj zemlji“ da izdrže. najteža suđenja.

Fenomen pravednosti u ruskoj klasičnoj književnosti javlja se kao moralni i psihološki orijentir, kao garancija nade u spasenje. N. Leskov je bio jedan od prvih koji je u potpunosti prikazao slike pravednika, „da bi prenio nacionalni identitet i pravoslavni svjetonazor ruske osobe, spajajući um, vjeru, volju, poniznost, ljubav, mir, milosrđe i čednost, prostodušnost, poslušnost i odvažnost u težnji ka istini, duhovnosti života i sposobnosti pokajanja...“. Leskovski pravednici poznati su po prisustvu duhovne svetlosti u njihovim dušama, blagostanju srca,

E.I. Dvornikova

naš moralni razvoj i uticaj. Pravedni Leskov vratio je pravi smisao takvim pojmovima i načinu života kao što su asketizam, svetost, pravedni život. Osnova pravednosti Biblije Aleksandra Afanasijeviča Rižova („Odnodum“). Biblija nije postala samo materijal za njegovo „razmišljanje“, prošla je kroz njegovo srce, kroz njegovu savjest; sam junak kaže da je vjerovanja koja je ispovijedao crpio "iz Svetog pisma i moje savjesti". On svjesno gradi životni program i definira moralne vrijednosti koje su postale njegov izvorni duhovni katekizam i zadovoljavaju i potrebe njegovog uma i duše. “On (Bog – E.D.) je uvijek sa mnom, a osim njega niko se ne boji”, “Jedi svoj hljeb u znoju lica svoga”, “Ne daj Bože primanje mita”, “Neću primati poklone”, “ ako imaš sjajan ivičnjak, onda se možeš snaći i sa malim sredstvima”, „oblačenje radi jednostavnosti, ne nalazim nikakve koristi od ovog škrilja”, „nije stvar u haljini, već o razumu i savjesti”, „laganju zabranjeno zapovesti – neću lagati.” A „pravila koja je sebi stvorio na biblijskom tlu“, posmatrao je i nosio „kroz skoro jedno stoletno putovanje do groba, nikada ne spotaknuvši...“. “... On je pošteno služio svima, a pogotovo nikome nije ugađao; u svojim mislima javljao je onome u koga je uvek i čvrsto verovao, nazivajući ga osnivačem i vlasnikom svega, „zadovoljstvo... se sastojalo u vršenju svoje dužnosti“, služio „verno i istinito“, bio je „revnovan i uslužan” na svom položaju, nakon što je Rižov preuzeo poziciju tromjesečnika “malo po malo, inspekcija njegovog ljubaznog gospodara počela se osjećati posvuda”, bio je umjeren u svemu i sa suprugom je “živio u najstrožoj umjerenosti, ali nije smatrao to je nesreća“, „nije bio ponosan“, „strogo i trezveno raspoloženje svoje zdrave duše, živeći u zdravom i snažnom tijelu. Leskov je začeo svoje pravedne ljude da daju primer istinskog visokog morala, "da podseti Rusiju kako da živi". Odnodum Ryzhov je u mladosti odlučio „da i sam postane jak kako bi osramotio najjačeg“, jer je bio siguran da se život može poboljšati samo ličnim primjerom, uvijek postupajući po dobroj savjesti. Leskovljev ideal je uvijek povezan s idejom dobrote, s idejom kako bi trebalo biti. „Nismo preveli, a pravednici neće biti prevedeni“, počinje N. Leskov priču „Kadetski manastir“, u kojoj su „ljudi visoki, ljudi takvog uma, srca, poštenja i karaktera da se čini da ima nema potrebe tražiti najbolje”

Pojavljuju se u njihovoj teškoj svakodnevici kao vaspitači i mentori mladih kadeta. Njihov duboko mudar odnos prema obrazovanju doprinio je da se kod učenika formira onaj „duh drugarstva, duh uzajamne pomoći i saosećanja, koji daje toplinu i vitalnost svakoj sredini, čijim gubitkom ljudi prestaju biti ljudi i postaju hladni. egoisti, nesposobni za bilo kakav posao koji zahtijeva nesebičnost i hrabrost. » . Leskovski "pravednik" - ljudi koji veruju u dobar ideal, celi, iskreni, koji teže "svakodnevnoj hrabrosti"

Sposobnost da "živite pravedno dug život iz dana u dan, bez laži, bez obmane, bez prevare, bez uznemiravanja bližnjeg...". Ideal je uvijek povezan s reprezentacijom

E.I. Dvornikova

o dobrom, sa idejom šta bi trebalo da bude. "Pravednici" Leskov, veliki po svojoj ljudskosti, nadahnuti visokim idealom, svedoče o "pravednosti svih naših pametnih i dobrih ljudi". Pravednici Leskovskog mudro uče da shvate da, živeći ovako, osoba ne samo da se iznutra menja, već i dobrovoljno ili nevoljno preobražava sve oko sebe svetlošću svoje ljubavi; shvatiti da što je osoba viša duhovno, to veće moralne zahtjeve mora postaviti sebi; da je bojno polje Dobra i Zla duša čoveka i njegov ishod zavisi od moralnog izbora same osobe, da ta „Večna bitka“ traje do poslednjeg časa njegovog života; da patnje koje je on doživio služe kao lekcije ljubavi, dobrote i istine i doprinose poboljšanju njegove duhovne prirode.

Svojevremeno je F.M. Dostojevski tvrdio: „Društvo je stvoreno moralnim principima“, a ti moralni principi su položeni u porodici.

Opis doma u romanima S.T. Aksakova („Djetinjstvo unuka Bagrova“), L.N.

Tolstoj ("Djetinjstvo", "Dječaštvo", "Mladost"), I.A. Gončarov ("Litica") obiluju poezijom, lepotom, inspiracijom. Shvatamo da je kuća forma za oličenje ljudske ljubavi i to je mesto gde ljubav nikako ne bi trebalo da prestane sa svojim estetskim postojanjem.

Ognjište koje gasi svedoči o globalnim promenama u odnosima ljudi, jer istorija Kuće nije istorija arhitekture, nameštaja ili garderobe, jer kuća nije samo stan, već i duša čoveka, njegove porodice. Ideja o porodici kao svetilištu koje daje moralnu snagu osobi ogleda se u "Kapetanovoj kćeri" A. Puškina, a ideju porodice Lermontov visoko postavlja u svojoj briljantnoj "Pesmi o caru Ivanu Vasiljeviču ...". I.S. ju je branio. Turgenjev u "Očevima i sinovima", u "Klifu" I.A. Goncharov; N.S. se za to borio protiv nasilnih nihilista. Leskov ("Nigde", "Na noževima"), F.M. Dostojevski ("Demoni"), L.N.

Tolstoj ("Rat i mir", "Ana Karenjina").

Ali, kako je isti Dostojevski vjerovao, "moderna ruska porodica postaje sve više slučajna porodica". Nesreća moderne ruske porodice sastoji se u gubitku njene zajedničke ideje, „koja ih povezuje, u koju bi oni sami verovali i učili svoju decu da veruju na ovaj način, prenela bi im ovu veru u život“. Roman M.E. govori o formiranju ličnosti u „slučajnoj porodici“. Saltykov-Shchedrin "Lord Golovlev". Tragedija “slučajne porodice” je u tome što pušta “slučajne” ljude u svijet. Smrtonosni fosil karakterističan je za svijet porodice Golovljev: Arina Petrovna, „otupjela u apatiji autoriteta“ i „umrtvljena“ svim ukućanima svojim „ledenim pogledom“;

Juda, pogođen moralnom paralizom, moralnim "okoštavanjem" i paralizacijom drugih; Glupana, koja se "kao da se okamenila", vrativši se na imanje, čak i ne umire, već "omamljuje". Ana Petrovna Golovleva, moćna i despotska, nema nikakva osećanja prema porodici, ništa je ne povezuje sa njom

E.I. Dvornikova

porodica u kojoj nema dobrih, ljudskih odnosa. Sve je zasićeno ravnodušnošću, okrutnošću, bezdušnošću. Muž joj „nije prijatelj“, on je za nju „vetrenjača“, „balalajka bez žica“; "djeca nisu dotakla ni jednu žicu njenog unutrašnjeg bića." Za nju su oni teret. Zahtevajući od dece bezuslovnu poslušnost, ubijala je u njima svaku klicu samostalnosti i inicijative. Često kažnjavanje razvilo je naviku da se ne osjeća stid, lako se podnosi ponižavajuća situacija. „... Neprestano ponižavanje“, objašnjava sam Ščedrin, „pri susretu sa mekim tlom koje se lako zaboravlja... formiralo je ropski karakter, popustljiv do gluposti, ne poznavajući osećaj za meru i lišen ikakvog predviđanja. Takvi pojedinci lako podležu svakom uticaju i mogu postati bilo šta: pijanice, prosjaci, šaljivci, pa čak i kriminalci...”.

Golovljevi, koji su zaboravili smisao ljudskog postojanja, kao da su zaraženi običnom duhovnom bolešću, koja ih nemilosrdno, jednog po jednog, odvodi u grob. Golovlevog je grobna kripta, porodična mrtvačnica: „Sve smrti, svi otrovi, svi čirevi – sve dolazi odavde. Ovdje se vršilo hranjenje pokvarenim sosenim mesom, ovdje su se prvi put čule riječi: mrski, prosjaci, paraziti, nezasitne materice itd. uzrok, slabe volje pred teškoćama, nemoćan da odoli iskušenjima besposleni život. To ih je osudilo na uskraćenost, usamljenost, patnju samoljublja, rastrganu dušu, gorčinu, izolaciju, hladnoću i glad.

Voljeni sin Arine Petrovne - „Tokom dugog praznog života materice, Juda nikada ni u mislima nije priznao da se upravo tu, uporedo s njegovim postojanjem, odvija proces umrtvljenja. Živio je tiho i malo-pomalo, bez žurbe i molitve Bogu, i uopće nije slutio da će upravo od toga proizaći manje ili više teška ozljeda. I shodno tome, manje je mogao priznati da je on sam krivac za ove povrede. “I odjednom mu je strašna istina obasjala savest...”.

Savest je vezivo u čoveku, držeći i držeći se, bez nje počinje proces nezadrživog propadanja. U "beskrupuloznom svijetu" se gubi Cilj, pojavljuju se ciljevi: gubi se smisao, pojavljuje se "kalkulacija za život". Savjest se "vraća" čovjeku, ali on je već "porušeni hram", "starac", prazno, zgaženo mjesto, "nemrtvi", "ulazna kuća", nenaseljena osoba; pustio se da bude ispunjen zlom svijeta i njegovim "pijanim dahom". Šta čovjek shvati u trenutku kada u njemu progovori probuđena Savjest? “- Morate mi oprostiti! nastavio je. - Za sve... i za one koji više ne postoje... Šta je! Ono što se dogodilo?! uzviknuo je gotovo zbunjeno, osvrćući se oko sebe. “Gdje su...svi...?” Reči Porfirija Vladimiroviča doživljavaju se kao simbol Ščedrinovog poziva ljudima, čitaocima da svoje postojanje osete kao život („oprostite ... sebi“ osećaj krivice zbog zaborava na sebe) i da osete tuđi život kao svoj.

E.I. Dvornikova

sopstveni (oprosti... za sve..." - osećaj krivice za zaboravljanje tuđih života). Smisao života na zemlji je u ispunjavanju ovih saveza savesti. Osoba mora ispuniti ove zavjete i ispuniti ih. Ščedrin stavlja čovječanstvo pred izbor: ili će čovječanstvo, izbacivši Savjest, ohladilo se i palo, otupjeti od „gađenja“, valjati se u podlom samouništenju, ili će odgajati to malo dijete koje raste u kojem raste i savjest. „I biće malo dete veliki covjek i imaće veliku savest. I tada će nestati sve neistine, obmane i nasilje, jer savjest neće biti plašljiva” (“Conscience Lost”). U stvari, tako je Ščedrin shvatio taj „slučaj“ na koji je sva ruska književnost tako nestrpljivo čekala. Za umjetnika je to značilo pokušaj da zapali cijelo čovječanstvo jednom idejom, da ga ujedini, centralizuje u nastojanju da ovu „opštu ideju“ oživi. Ščedrin je smatrao da je „delo“ delo inkarnacije reči savesti u čoveka i čovečanstvo. Roman Saltikova Ščedrina upozorava: tamo gde je neograničena moć, postoji okrutan odnos prema čoveku; tamo gde nema nagona za radom, postoji korupcija ličnosti; gdje postoji rad u ime gomilanja, tu je i duhovna pustoš; tamo gde je umrla duhovnost, nema rodbine, nema iskrenosti, nema radosti ljudskog postojanja. Za pronalaženje pravog smisla života, prave sreće, neophodna je aktivna ljudska aktivnost, obasjana svjetlošću savjesti i dobrote.

Ruski pisci nikada nisu vjerovali da su zlo, okrutnost, sebična samovolja normalne ljudske manifestacije. A napoleonova tema, povezana sa kultom jake ličnosti, kojoj je sve dozvoljeno, nije slučajno Puškin sa svojim Hermanom, koji ima profil Napoleona, Ljermontov sa svojim "najvišim sucem" nad ljudima Arbenjin, Gogolj , koji poredi prevaranta Čičikova sa Napoleonom, bio je u centru pažnje. Za njih je "život posao"; (Dostojevski F.M.

„Poniženi i uvređeni“). Jedini zakon njihovog ljudskog postojanja

Cinična sebična samovolja, permisivnost. Duhovna i psihološka tragedija "Mocart i Salijeri" je studija A. Puškina o snažnoj ljudskoj strasti, kojoj je ime zavist. Zavist je strast koja presušuje i unakaže Salijerijevu dušu. To je razlog njegove netrpeljivosti prema tuđem mišljenju, nerazumijevanja prave sudbine čovjeka, uvjerenja u njegovu apsolutnu nepogrešivost, u samodozvoljanju da sudi svima i svemu, da iznosi neosporne istine, da osuđuje Mocarta. Slijepa i nemilosrdna zavist tjera Salijerija da ispuni svoju "tešku dužnost" - da uništi Mocarta. A. Puškin se bavi temom heroja bez srca, koji se stavlja iznad svih ostalih, može počiniti zločin, pravdajući to visokim ciljem. A. Puškin je bio jedan od prvih koji se dotakao teme zločina, odnosno zločina kroz jevanđeoske zapovesti. Samoostvarenje ličnosti, koje nastaje uništavanjem sopstvene vrste, dovodi do opravdavanja zla i nasilja, kukavičluka i podlosti, laži i izdaje, cinizma, bezdušnosti i nemorala. Ruska književnost koju predstavljaju njeni najbolji predstavnici - A. Puškin, M. Ljermontov, N. Gogolj,

E.I. Dvornikova

L. Tolstoj, F. Dostojevski, A. Čehov i drugi - sa zadivljujućom budnošću uvidjeli su koliko je nečovječnosti u čovjeku, i nastojali pronaći osobu u čovjeku.

Rodion Raskoljnikov u romanu "Zločin i kazna" F. Dostojevskog došao je do ideje da se svaki razvoj odvija i odvija na račun nekoga, na nečijoj patnji, žrtvi i krvi. Privlači ga ideja "supermena" kome je "sve dozvoljeno", koji ne zanemaruje žrtve i nasilje. On sprovodi tragični eksperiment, želeći da se afirmiše, da zadovolji svoju neugašenu žudnju za moći, svoju superiornost nad milionitim ljudskim "krdom", koje se mora držati u poslušnosti "za njegovo dobro". Raskoljnikov još nije svestan ćorsokaka svoje teorije, koja odbacuje nepokolebljivi moralni zakon, čija je suština, prema M. Tugan-Baranovskom, da je „svaka ljudska ličnost vrhovna svetinja, potpuno bez obzira na moral zasluge ove osobe su, niko ne može biti sredstvo u rukama drugog, i svako predstavlja cilj sam po sebi...". Dostojevski pokazuje da se zločin zamišljen kao zahtjev za neograničenom slobodom ispostavlja, u krajnjoj liniji, kao savršena nesloboda. “U sadašnjoj slici svijeta, vjeruje se da je sloboda u neobuzdanosti, dok je prava sloboda samo u prevazilaženju sebe i svoje volje, da bi se na kraju došlo do takvog moralnog stanja da uvijek treba biti sam sebi pravi gospodar. svakog trenutka. A neobuzdane želje vode samo u vaše ropstvo. Ubistvo je uvelo Raskoljnikova u svijet zla, što ga je dovelo do osjećaja "otvorenosti i izolacije od čovječanstva". Raskoljnikov je zločin "biti u samovolji". Zato junakinja ruske klasične proze, plaha, krotka Sonja, neprimetno vodi Raskoljnikova težnjom svoje čiste duše i života ka spoznaji važnih večnih istina. A Raskoljnikov je video ono najvažnije u Sonjinoj duši - ispunjenoj hrišćanskom svetlošću - razumevanje, milosrđe, veru, sposobnost patnje. Zahvaljujući patnji, u ljudskoj duši se iskorenjuje ponos, sebično samozadovoljstvo, zavist i zloba. I patnja, prema Yu.N. Sohrjakova, ruski klasici su shvatili kao jedan od oblika uvođenja osobe u duhovno stanje, kao sredstvo da se postane ličnost. Nije slučajno da su u ruskom jeziku pojmovi patnje i saosećanja blisko povezani. Patnja je patnja zajedno sa drugima, saosjećanje za drugog u njegovim nevoljama i nesrećama. Biti saosjećajan znači preuzeti dio patnje drugih. Saosećanje dovodi percepciju života na univerzalni nivo; "...

Saosećanje je najvažniji i, možda, jedini zakon postojanja čitavog čovečanstva. To je "zakon postojanja" svakoga ko sebe smatra muškarcem. Zato "podizanje nivoa obrazovanja u našoj dragoj domovini uvijek znači podizanje stepena saosjećanja... barem je do sada tako bilo".

(Dostojevski F.M.) t Upravo je „rusku književnost karakteriše saosećanje i ljudskost, koja je zadivila ceo svet“. Heroji Tolstoja

E.I. Dvornikova

Dostojevskog, Čehova i drugih ruskih pisaca, patnju nikada nije budila vera u sopstvenu isključivost, u superiornost nad drugima; nastao je dubokim unutrašnjim radom, potragom za smislenim oblicima života i potrebom za duhovnim i moralnim usavršavanjem.

V. A. Žukovski je vidio smisao života u "širenju ideja koje su korisne za čovječanstvo... usavršavanju duše". U elegiji "Seosko groblje" (1802) milostiv odnos prema jednostavnom radniku omogućio je epskom junaku da formulira svoj životni kredo, program samousavršavanja, prožet visokim humanističkim patosom: uvijek slijedi glas savjesti i časti, ne puzi pred moćnicima, ne daj se zavesti laskanjem i ne služi njihovom ponosu, da ne budeš okrutan i ravnodušan prema onima koji pate, da u životu ne cijeniš uspjeh, slavu, zadovoljstvo, već dobrotu, odzivnost, sposobnost osjetiti tuđi bol, spremnost da se pomogne onima kojima je potrebna.

Svaki heroj L.H. Tolstoj na svoj način traži harmoniju, na svoj način ide putem traganja za istinom, u kojoj proces nije ništa manje važan od rezultata. „Da bi se živelo pošteno, mora se trgati, zbunjivati, boriti se, grešiti, početi i ponovo odustati, i uvek se boriti i gubiti. A mir je duhovna podlost. Zajedno sa likovima, autor traži i odgovore na vječna pitanja. "Umjetnik, da bi djelovao na druge, mora biti tragalac, tako da njegov rad bude traganje."

Moralna potraga svakog od likova je individualna. Ali postoji nešto što ih ujedinjuje: život tjera svakog od njih da stalno revidira svoje stavove, uvjerenja razvijena ranije, na novim stupnjevima moralnog razvoja dovode se u pitanje i zamjenjuju drugima. Novo životno iskustvo uništava vjeru u ono što je ne tako davno izgledalo kao nepokolebljiva istina. Moralni put junaka romana je promjena suprotnih ciklusa duhovnog života: vjeru zamjenjuje razočaranje, nakon čega slijedi stjecanje nove vjere, vraćanje izgubljenog smisla života.

Ruski pisci su vjerovali da je "savršenstvo, rad sa samim sobom...

pobjeda nad samim sobom, a ne nad neprijateljem, glavni je cilj... jer se vjeruje da "ko pobijedi sebe postaje nepobjediv." . Ruska klasična književnost težila je stvaranju imidža "pozitivno lijepe osobe"

(Dostojevski), doživljavajući poštovan odnos prema životu, neraskidivu vezu ljudskog života s prošlošću - vekovnom istorijom predaka, običajima, načinom života, posedujući osećaj za domovinu, bez kojeg postoji čovek " postaje neprirodno, nezamislivo, nepodnošljivo" (Dostojevski F.M.) Više V.A. Žukovski se okrenuo procesu „vraćanja“ nacionalne prošlosti, njenom ponovnom promišljanju, aktivnom oživljavanju i „očuvanju prošlosti, procesu otkrivanja novog u starom, akumulaciji kulturnih vrijednosti“. Rad Žukovskog je pokret ka stvaranju "izvorne originalne nacionalne književnosti, prožete duhom, pogledom, razmišljanjem svog naroda". Žukovski, pozivajući se na prošlost, pronađen u

E.I. Dvornikova

njemu novi izvori inspiracije. Oni su herojska i etička djela folklora, koja u svom moralnom, istorijskom i etnografskom pokrivanju odražavaju dramatični ruski srednji vijek, nacionalni život i običaje;

Ruski karakter u svojoj istorijskoj originalnosti. Žukovski... otvorio je put stvaranju likova fokusiranih na originalne slike prošlosti, "osvetljene"

ideja narodnooslobodilačke borbe, odbrane Otadžbine, ideja drugarstva, duhovnog jedinstva naroda. Žukovski je bio taj koji je oštro osjećao potrebu za poznavanjem univerzalnog u sferi nacionalnog i sposobnošću da se vidi univerzalno u nacionalnom.

Kada je ruska emigracija tražila centar koji bi mogao ujediniti sve, duhovni centar, koji bi sadržavao najviše značenje imenovanja Rusije na zemlji, izražavao osjećaj nacionalnog dostojanstva, časti i mogao bi dati šansu za ravnopravnost sa bogatom kulturnom Evropom, tada je ruski evropski A.S. postao ovaj centar. Puškin. I ne Zapadu, nego Rusima, on je za Ruse bio opravdanje njihovih nada u dostojnu budućnost. I danas se ne može ne složiti sa D.S. Lihačov da je „Puškin genije koji je uspeo da stvori ideal nacije. Ne samo da se „prikažu“, ne samo da se „prikažu“ nacionalne osobine ruskog karaktera, već da se stvori ideal ruske nacionalnosti, ideal kulture.

Ali čak je i F. M. Dostojevski u eseju „Puškin“, govoreći o „svetskom odzivu“ i „sveljudskosti“ pesnika, napisao:

„Budući budući ruski ljudi će već sve shvatiti do kraja, šta će tačno značiti postati pravi Rus: nastojati da se već potpuno unese pomirenje u evropske protivrečnosti, da ukaže na ishod evropske čežnje u svojoj ruskoj duši, sveljudskoj i sve povezuje...” (F.M. Dostojevski). S tim u vezi, članak O.S. Soina "Sudbina Puškina i sudbina Rusije", u kojoj daje tumačenje "svečovječnosti" ruskog nacionalnog identiteta. Osoba koja ga posjeduje „predstavlja zaista jedinstvenu sposobnost... da u svojoj samosvijesti sadrži glavne kulturno-povijesne i nacionalno-umjetničke tipove Evrope u njihovoj stvaralačkoj istovremenosti, a da ni na koji način ne izgubi izbornu samostalnost stvaralačke volje , neiskvarenost misli i duha »

On, posjedujući ne samo dar empatije, već i potrebu za empatijom i saosjećanjem, djeluje kao „harmonizirajuća ravnoteža naizgled polariziranih elemenata, poput svojevrsnog složeno organiziranog kosmosa., ujedinjuje ih (kulturno-istorijske tipove) bez rastapanja jedne u druge; miri ih bez ponižavanja ili potiskivanja.

I kao što svaki čovek živi ne tuđ, nego svoj život, tako i svaki nacionalni integritet živi svoju, a ne tuđu istoriju, sebi svojstvenu. Osjeti se neka vrsta „poziva, (pred)određenja, sudbine: povlačenje (ispred) i guranje (otpozadi) ka samospoznaji svoje suštine... Ovo je izvor-izvor iz kojeg izviru fontane-gejziri nacionalni mitovi - slike-simboli se izbijaju na svjetlosnu površinu pojava i riječi

E.I. Dvornikova

ulov, parabole, u kojima zemlja i Sokratov narod rade "spoznaj samog sebe". Određena samopredstava o sebi, svojoj suštini, svrsi i smislu postojanja. I kao što je osoba bez samosvijesti i ponosa, dostojanstva, tako je i nacionalni organizam bez takve samosvijesti („nacionalni ponos“) beživotan, bezvrijedan, tup – i otpada. Osjećaj domovine je jedna od manifestacija duhovnosti, koja čovjeka čini individuom, a naciju narodom. Rusija ^ je „narodna posuda Duha Božijeg, to je naš rodni oltar, i hram, i njime osvećena krv djedovskog ognjišta. I zato “Otadžbina” za nas nije predmet svakodnevne ovisnosti, već istinska svetinja... Ovu svetinju nemoguće je ugasiti u sebi. Ona treba da živi. Vrijedi se boriti i umrijeti za to." Voljeti otadžbinu znači „sagledati Rusiju srcem, sa ljubavlju vidjeti njenu dragocjenu originalnost...“, „vjerovati u Rusiju onako kako su u nju vjerovali svi ruski velikani, svi njeni geniji i njeni graditelji“. Riječi "domovina", "ljudi", "priroda" su srodne, jednokorijenske riječi koje označavaju jedan katedralni organizam. A.S. Puškin je u svom poslednjem pismu Čadajevu od 19. oktobra 1836. napisao: „Ni po čemu na svetu ne bih želeo da menjam svoju otadžbinu ili da imam drugačiju istoriju od naših predaka, kakvu nam je Bog dao“

M.E. Saltykov-Shchedrin je napisao: "Volim Rusiju do boli u srcu, i ne mogu ni sebe da zamislim bilo gde osim Rusije...". Ove riječi su centar čitavog stvaralaštva pisca, čiji su gnjev i prezir nastali iz oštre i zahtjevne ljubavi prema Otadžbini, iz teško stečene vjere u njene stvaralačke snage. U radu M.

Lermontova domovina je odraz čudne ljubavi, glavna stvar u ovom osjećaju nije ono što se smatra osnovom patriotizma (ponos na istoriju zemlje, svijest o njenoj snazi, koja osigurava mir velike sile ... ). M.

Ljermontov je pronašao nove zvukove i boje, pronašao nove riječi, tako jednostavne i obične, da izrazi onu "čudnu ljubav" koja ga je vezala za rodnu zemlju...:

Ali volim - zbog čega - ne znam ni sam, Njene stepe hladne tišine, Njene beskrajne šume koje se njišu, Izlive njene reke, kao mora...

Osećaj ponosa i divljenja koji nadahnjuje ove slike nekako neprimetno upija saosećanje („Drhtava svetla tužnih sela“), ali to je simpatija prema nečemu veoma bliskom, voljenom, zauvek uključenom u život pesnika.

Ljubav prema Rusiji bezgraničnih šuma, seoskih puteva, prema Rusiji seljačkoj - to je bila glavna stvar u "čudnoj ljubavi" M. Lermontova. Slika rodne zemlje, Rusije, jedna je od glavnih u djelima JI. Tolstoj. Zato su pejzažni opisi i slike onoga što se obično naziva "svakodnevnim životom" tako prostrani i lijepi - u njegovoj svakodnevici i praznicima, kao što su rođendanska večera, božićna gatanja. L. Tolstoj je sanjao da podučava svoje

E.I. Dvornikova

čitaocima da "vole život". Prema L. Tolstoju, voleti svoju Otadžbinu, svoj narod ne znači odbacivanje svega drugog. Svijet, svemir moraju se pokoravati bratstvu svih ljudi. Upravo ruski nacionalni duh i ruski narod karakterišu inkluzivnost, dobronamernost, širina, otvorenost, društvenost.

Osjećaj domovine u djelima ruskih klasika formiran je načinom života, svjesnim životnim stvaralaštvom, moralnim djelom, aktivnom empatijom, odgovornim odnosom prema svom pozivu, „spasonosnim nezadovoljstvom sobom“ (A. Ukhtomsky), „stalnim napor da se postane ličnost” (M.

Mamardashvili). Djela Puškina, Ljermontova, Gogolja, Nekrasova, Leskova, Tolstoja i drugih ispunjena su osjećajem nacionalnog ponosa na istoriju svojih predaka.

Pisci u istoriji Rusije vide veličinu duha ruskog naroda, veličaju njegov patriotizam, herojstvo, građanstvo, ljubav prema otadžbini.

Ruska klasična književnost postavlja temeljna pitanja bića, istražuje izvorne moralne temelje ljudskog života, traži početne duhovne smjernice, formira vrijednosno-semantičke stavove (Aizerman L.S.).

„Veličina ruske književnosti je u vrhuncu njenog pogleda... Ruska misao je tada rekla toliko toga o pitanjima ljudskog postojanja da bi se mogla smatrati katekizmom modernog vremena.” Sveprožimajući etički patos ruske književnosti bio je rezultat neuništive težnje njenih tvoraca ka idealu. „Estetički ideal

Dio općeg kulturnog ideala, društvenog, moralnog i kognitivnog.

Istina, dobrota, lepota su tri hipostaze ideala. Od pamtivijeka, ove riječi su oličavale ideju viših duhovnih vrijednosti. Dostojevski je tvrdio da je ljudski život nezamisliv bez ideala. „Potrebno je, naprotiv, dati više pokreta ideji i ne plašiti se ideala... Na kraju krajeva, ideal je i realnost jednako potpuna kao i sadašnja stvarnost... dobra stvarnost. Može se čak i pozitivno reći da se ništa neće dogoditi, osim još veće gadosti. Govoreći o idealima, ruski pisci su imali u vidu osobine koje su se vekovima razvijale u narodnom okruženju koje ne podleže reviziji: savesnost, sloboda, marljivost, poštenje, saosećanje, dobrota.

One su suština trajnih univerzalnih ljudskih vrijednosti. Čak i negativni likovi djela pravih umjetnika ulivaju nadu i vjeru u osobu. „Neka čitalac, međutim, ne pomisli da od pisca zahtevamo da prikaže idealne ljude, kombinujući sve moguće vrline;

ne, mi od njega ne tražimo baš idealne ljude, nego tražimo ideal. U Generalnom inspektoru, na primjer, niko neće pokušavati da traži idealne ljude, ali niko neće poreći prisustvo ideala u ovoj komediji. Gledalac napušta pozorište uopšte ne u onom mirnom stanju u kojem je tamo došao; njegova misaona moć se budi; rame uz rame sa živim slikama utisnutim u njegovom umu nastaje

E.I. Dvornikova

brojna pitanja koja ... služe kao polazna tačka za mentalni rad potpuno odvojeno i nezavisno. Ruski pisci su bili uvjereni da prava umjetnost treba da probudi u čovjeku težnju za životom, kakav bi trebao biti. Modernost ruske klasike, njena aktuelnost - u njenom iskustvu, koje danas dobija posebno značenje. „S Tolstojem možemo raspravljati o njegovom rješavanju mnogih drugih problema ljudskog života. Ali koliko god se s njim svađali, koliko god oštro odbijali njegove „odgovore“ na „pitanja“ koja je postavio, sam Tolstojev odnos prema tim pitanjima, tj. traženje odgovora na njih, ne može a da ne odjekne u našoj duši životvornom katarzom njene moralne obnove.

I ne nalazimo gotove odgovore među klasicima – već iskustvo traženja odgovora: „Ovdje se uči živjeti. Vidite različite poglede na život, na ljubav, s kojima se možete ne složiti s jednim, ali vaš vlastiti postaje pametniji i jasniji. Ove riječi koje je izgovorio Lav Tolstoj imaju univerzalno značenje. Na metodološkom, ideološkom planu, najvažniji preduslov (uslov) za prevazilaženje duhovne krize i formiranje kulturnog identiteta i tolerancije je ponovno stvaranje u današnjem kulturnom životu onih duhovnih vrednosti koje čine srž ruske klasične književnosti. .

Ruska književnost 19. veka nastavlja „da vrši svoju oslobađajuću funkciju, oživljavajući u ... u glavama takvih večnih pojmova kao što su dobro i zlo, ideje greha, pokajanja, sudbine, Boga i slobode. Uostalom, danas su umjetnička djela klasika međuprožimanje vrijednosnih svjetova autora i čitatelja, integracija znanja i samoobrazovanja: „Talas svijesti trebao bi biti u stanju da otkrije drugu osobu, pronađe njenu granicu u njemu, a zatim, obogaćen iskustvom razgovora, empatije, saosećanja, slika, znanja, kulturnih artefakata, da se vrati svom vlasniku kao resurs za njegov razvoj kao Čoveka"

U ruskoj književnosti u cjelini ogleda se vrijednosno-normativna srž ruske kulture, koja, uz nacionalnu, određuje prisutnost u književnim djelima ruskih pisaca dubokog duhovnog, moralnog, univerzalnog potencijala, izraženog u posebnom razumijevanje ovakvih vrijednosti, etičkih kategorija kao što su dobro i zlo, sloboda, savjest, samilost, sabornost, društvena odgovornost, ljubav prema domovini, patriotizam itd.

–  –  –

1. Troitsky, V.Yu. U potrazi za ispravnim putem. Književnost u školi: knjiga za nastavnike ruske filologije / V.Yu. Trinity. - M.: Humanit ed. centar Vladoš, 2000.-432 str.

–  –  –

2. Lossky, H. Vrijednost i bitak. Bog i Carstvo Božje kao osnova vrijednosti / N.

Lossky. - Pariz, 1931. - P.27.

3. Fedorov, V. O prirodi poetske stvarnosti: monografija / V. Fedorov. - M.:

Sove. pisac, 1984. - 184c.-C.74.

4. Bahtin, M.M. Problemi poetike Dostojevskog. - Ed. 3. / M.M. Bakhtin. - M.:

Umjetnička književnost, 1972.-470.

5. Dostojevski, F.M. Collected Op. na 15t. T.9. - M., 1891. - S.287.

6. Ilyin, I.A. O tami i prosvjetljenju: Knjiga umjetničke kritike. Bunin.

Remizov. Šmeljev / I.A. Ilyin. - M.: "Skiti", 1991. - S. 187.

7. Kondakov, I.V. Uvod u istoriju ruske književnosti / I.V. Kondakov. - M., 1997. - S. 17.

8. Kondakov, I. "Gdje anđeli lete" / I. Kondakov. - Pitanja književnosti - 2000. - Septembar - Oktobar.

9. Kiselev, A.K. Poređenje kao tehnika za aktiviranje emocionalne percepcije i intelektualne aktivnosti srednjoškolaca u književnom obrazovanju:

10. Bocharov, S.G. O umjetničkim svjetovima: Servantes, Puškin, Baratinski, Gogolj, Dostojevski, Tolstoj, Platonov / S.G. Bocharov. - M.: Sov. Ros., 1985. - 296s. - C.4.

11. Kantor, V. Ruski klasici ili Bitak Rusije / V. Kantor. - M.: ROSSPEN, 2005.

767s. - S. 180.

12. Leontiev, A.N. Neki problemi psihologije umjetnosti: Fav. psihološki djela, u 2 toma T.2./ A.N. Leontiev. - M., 1983. - S.239.

13. Frankl V. Čovjek u potrazi za smislom. - M., 1990. - str. 295.

14. Chernaya, T.K. Ruska književnost 19. stoljeća (1. dio). Poetika umjetničko-individualnih sistema u književnom procesu / T.K. Crna. - Stavropol: Izdavačka kuća SGU 2004. - 624 str.

15. Marantsman, V.G. Ciljevi i struktura kursa književnosti / V.G. Marantsman // Književnost u školi. - 2003. - br. 4.

16. Zweig, S. Tri majstora. Balzac. Dickens. Dostojevski. Collected Op. u XII svesku / S. Zweig.

L.: Vrijeme, 1923. - S.121-122.

17. Udodov, B.T. Subjektivno-objektivne osnove interpretacije. Ruska klasična književnost i modernost / B.T. Udodov. - Voronjež, 1985. -131s.

18. Ilyin, I.A. Collected Op. u 10 t. T.Z. / I.A. Iljin, - M.: Ruska knjiga. - 1994. - S.508.

19. Ilyin, I. A. Sabrana djela. u 10 tona T.1. / I.A. Ilyin. - M.: Ruska knjiga. - 1994. -S.

20. Krasovsky, V.E. A.S. Puškin Istorija ruske književnosti / V.E. Krasovski. - M.:

Moskovski državni univerzitet, 2003. - P.28.

21. Frank, S.L. O zadacima spoznaje Puškina. Puškin u ruskoj filozofskoj kritici. Kraj XIX - XX vijek / S. Frank. - M., 1999. - S. 468.

22. Tyupa, V.I. Neka bude "zabavno voditi vaše pjesme" / V.I. Tyupa // Diskurs. Novosibirsk, 1996. - Br. 2. -S.73.

23. Ilyin, I.A. Kriza bezbožništva: zv. op. u 10 tona T.1. / I. A. Iljin - M.: Ruska knjiga, 1996. S. 333-358.

E.I. Dvornikova

24. Platonov, O.A. Ruska civilizacija: udžbenik za formiranje ruske svijesti / O.A. Platonov. - M.: Roman-novine, 1995. -223 str.

25. Kolesnikova, I.A. Ideje duhovnog šegrtovanja učitelja u sistemu obrazovanja za rad sa osobom Teorijski i metodički problemi savremenog obrazovanja / I.A. Kolesnikov. - Volgograd, 2004.-str.32.

26. Gukovsky, G.A. Puškin i ruski romantičari / G.A. Gukovsky, ulaz. članak G.

Makogonenko. - M.: Beletristika, 1965. - 355 str.

27. Semenko I.M. Zhukovsky V.A. Balade. Nal i Damayanti. Rustem i Zorab.

Dnevnici. Pisma. Memoari savremenika. - M., 1987. - S. 459.

28. Čehov u školi: knjiga za nastavnike / ur. I.Yu. Burdin. - M.: Drfa, 2001. - str.

29. Dostojevski, F.M. Pun coll. op. u 30 tomova T. 22. - L.: Nauka, 1988. -408s. - str.71

30. Molitva Optinskih staraca. Molitvenik. - Sevastopolj, 1996. - 384s. - S.202.

31. Florensky, P.A. Stub i temelj istine. - T.1./P.A. Florensky. - M.:

Istina, 1990. a. -490s.

32. Sokhryakov, Yu.N. Stvaralaštvo F.M. Dostojevskog i ruska proza ​​XX veka (70-80-e) / Yu.N. Sokhryakov. - M.: IMLI RAN, 2002. - 240s.

33. Lossky, H.O. Favoriti. Bog i svjetsko zlo / H.O. Lossky. - M.: Pravda, 1991.

622s. - S.551-552. - Iz istorije oca. filozof, misao.

34. Averintsev S.S. Hebrejska književnost // Istorija svjetske književnosti: u 9 tomova / S.S. Overintsev. -M.: Nauka, 1983.-T.1.-S. 278.

35. Čehov A.P. Student / Ext. op. / A.P. Čehov // Uredništvo: Belenky i drugi - M .:

Umjetnička književnost., 1988.-639s.

36. Nastanak i razvoj ranokršćanske književnosti // Istorija svjetske književnosti. - T.1. - S. 510,511.

37. Bulgakov S.I. Čehov kao mislilac. / S.I. Bulgakov. - Kijev, 1905.

38. Vinogradov I.A. Pitanja marksističke poetike / I.A. Vinogradov. - M.: Nauka, 1972. - S.240-311.

39. Leskov, H.C. Kadetski manastir. Collected Op. U 12 t. M.: 1989. - V.2. - str.47

40. Dostojevski, F.M. Pun jecaj. op. u 30 tomova, T. 25. - L.: Nauka, Lenjingradski ogranak, 1972-1991. - 470s.-S. 173.

41. Dostojevski, F.M. Pun jecaj. op. u 30 tomova, T. 14. - L.: Nauka, 1972-1991. - 512s.

42. Gorelov, P. Gubitak i povratak savjesti / P. Gorelov. - M., 1989., - 145 str.

43. Tugan-Baranovski, M. Moralni pogled na Dostojevskog / M TuganBaranovski. - Odesa, 1920.-S. 127.

44. Berdyaev, H.A. Sabrana djela / H.A. Berdyaev. - M., 1994. - S. 390.

45. Istorija ruske književnosti 19. veka: 1800-1830-te: Proc. za stud. viši udžbenik

institucije u 24. / Ed. V.N. Anoshkina, L.D. Gromova. -M.: Humanit. ed. centar, Vladoš, 2001. -41.-288s. - S. 94.

46. ​​Tolstoj, L.N. Sabrana djela: u 22 toma Vol.22: Dnevnici, 1895-1910. / L.N. Tolstoj. - M.:

Beletristika, 1985. - 559s. - S. 128.

47. Samokhvalova, V.I. Ljepota protiv entropije / V.I. Samokhvalova. - M., 1990. S.59.

E.I. Dvornikova

48. Istorija romantizma u ruskoj književnosti. Pojava i uspostavljanje romantizma u ruskoj književnosti (1780-1825). - M.: Nauka, 1979. -312s. - S. 310.

49. Lihačev, D.S. Puškin je naše sve. Knjiga briga / Lihačev D.S. - M., 1991.

50. Soina, O.S. Sudbina Puškina i sudbina Rusije / O.S. Soina // Čovjek - 2002. Gačev, G.D. Mit u kulturi: osoba je nečovek / G.D. Gachev. - M., 2000., - S. 123 Iljin, I.A. O otporu zlu silom / I.A. Iljin // Novi svijet. - 1911. - br. 10.S. 213.

53. Ilyin, I.A. O ruskom nacionalizmu: šta svetu obećava rasparčavanje Rusije / I.A.

Ilyin. - Novosibirsk, 1991. - S. 11.

54. Tertz, Abram (Andrey Sinyavsky). Šetnje s Puškinom: sabrana djela. u 2 toma T.1. / Abram Terts (Andrej Sinyavsky). - M., 1992. - S. 341.

55. Saltykov-Shchedrin M.E. sabrana djela u 10 tona T.10. / M.E. Saltykov-Shchedrin. - M., 1988. - Str.87.

56. Rasputin, V. “Iz dubina u dubine” / V. Rasputin // Položaj. književne kontroverze. Problem. 2. - M.: Sov. Rusija, 1990. - 559s. - P.8-9.

II. Teozofija: Eksmo-Press; 2006 ISBN 5-04-005589-7, 5-04-003966-2, 5-04-00, 558..."

„Stvaranje rezervi za sumnjive dugove u poreskom računovodstvu Autorka Ekaterina Annenkova, stručnjak za računovodstvo i oporezivanje u Clerk.Ru IA. © IA Clerk.Ru, Analitičko odjeljenje računovodstvenog odjela organizacija koje koriste obračunsku metodu i plaćaju porez na dohodak, redovno brine o pitanju troškova prihvaćenih za potrebe ... "

“Objašnjenje nastavnog plana i programa 2. i 3. stepena obrazovanja MKOU SOSH str. Malyshevo za školsku 2016 2017. Nastavni plan i program se zasniva na: * 7,8,9, 10,11 razred - Osnovni nastavni plan i program opšteobrazovnih ustanova Rusije..."

„Priručnik za upotrebu pretvarača frekvencije serije VFD-E ASIA DELTA ELECTRONICS, INC. TAOYUAN Plant/ 31-1, SHIEN PAN ROAD, KUEI SAN INDUSTRIAL ZONA TAOYUAN 333, TAIWAN TEL: 886-3-362-6301 FAX: 886-3-362-7267 http://www.delta.com.tw/ INTRODUCTION Hvala vam što ste odabrali Delta Electronics proizvod. Pre...” za duži period studiranja, karakteristike njemačke kinematografije 1910-ih i 20-ih godina, uključujući filmski ekspresionizam, ...” Ured za zdravstvo Republike Tatarstan Ureda civilnog registra Kabineta ministara Republika ...” budući da smanjuju razdaljinu kretanja tereta željeznicom za 600 km, tj. pošiljalac smanjuje troškove korišćenjem jeftinije dostave...» http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=7362889 Ekaterina Lesina. Mjesečev kamen Madame Lenormand: Eksmo; Moskva; 2014 ISBN 978-...» KODIFIKACIJA GEOGRAFSKIH IMENA NA RUSKI JEZIK (na pr...»

“Automatska kopija 586_312572 NAJVIŠI ARBITRAŽNI SUD RUSKOG FEDERACIJE REZOLUCIJA Prezidijuma Vrhovnog arbitražnog suda Ruske Federacije br. 7917/11 Moskva 6. decembra 2011. godine Prezidijum Vrhovnog arbitražnog suda Ruska Federacija koji se sastoji od: predsjedništva..."

“Tsvetkov V.A., Zoidov K.Kh., Medkov A.A. Formiranje novog evolucionog modela transportne i komunikacijske interakcije između Rusije i Kine. - M.: CEMI RAN, 2013. - 231 str. ZAKLJUČAK. GLAVNI ZAKLJUČCI I PREDLOZI 1. Analiza alternativnih i komplementarnih ruta za transport robe u pravcu Kina - Rusija - E..."

2017 www.site - "Besplatna elektronska biblioteka - razni dokumenti"

Materijali ovog sajta su postavljeni na pregled, sva prava pripadaju njihovim autorima.
Ako se ne slažete da vaš materijal bude objavljen na ovoj stranici, pišite nam, mi ćemo ga ukloniti u roku od 1-2 radna dana.

Victor Hugo je stvorio ovaj roman, slijedeći ne samo istorijske i političke ciljeve. Kao i u svakom drugom djelu, postoji propaganda nekih moralnih vrijednosti, životna lekcija koju autor pokušava prenijeti čitaocu.

Prvo, ovo je, naravno, ideja da je unutrašnja lepota mnogo važnija i vrednija od spoljašnje lepote. Da bi to prenio, autor suprotstavlja dva junaka: Kvazimoda i kapetana Phoebusa de Chateaupera. Obje padaju pod pažnju lijepe Esmeralde, ali samo jedna to zaslužuje, a druga, shodno tome, ne.

Ne gledaj se u lice, devojko

I pogledaj u svoje srce.

Takve je pjesme komponovao siromašni gluvi Quasimodo. Da, on je izvana strašan, pritisnut gomilom, skriva se u tmurnim kutovima katedrale od ljudske okrutnosti, ali divna osjećanja prema Ciganu otkrivaju nam njegovu osjetljivu, ljubaznu i ljubaznu dušu. To nije samo simbol veličine narodne duše, već i simbol moralne ispravnosti. Da, odbacuje svog usvojitelja arhiđakona, ali zasluženo. Osim toga, osuđuje sebe na smrt pored Esmeralde. Tako su u našim očima ocrtane vječna ljubav i pravi brak "u bolesti i zdravlju" do smrti ili čak i poslije. Čitalac može samo pretpostaviti da grbavac više nije vidio smisao svog života bez svog dobročinitelja i bez njegove ljubavi. Ovaj "brak" je u suprotnosti sa brakom Feba, o kojem knjiga kaže: "Foebus de Chateaupeure je takođe završio tragično. On se oženio." Samo dvije rečenice, ali koliko je značenja u njima preneseno, pogotovo kada ste upoznati s junakom kroz cijeli roman. Ova bestidna i nepoštena osoba postaje predmet Esmeraldine čiste i svijetle ljubavi i pokušava je iskoristiti. Autor ih obje upoređuje sa ružnom zemljanom vazom punom vode i napuklom kristalnom vazom u kojoj je cvijet uvenuo, za razliku od prve. Isto se može reći i za heroje: kapetan je zgodan spolja, ali sa pokvarenim jezgrom, a grbavac je spolja neprivlačan, ali zgodan iznutra.

Zasebno, u ovoj borbi za ljubav prema Esmeraldi, vrijedi istaknuti Claudea Frolla. Cijeli je život posvetio nauci, vjeri i svetosti, uvjeren da žene ne mogu dotaknuti njegovo srce. Ali iznenadni bljesak strasti učinio ga je prije vremena sedokosim starcem. Da bi stekao predstavu o izgledu Claudea Frolla, autor preporučuje čitaocu da pogleda gravuru sa slike "Alhemičar" Rembrandta, "ovaj Shakespeare slike". On je takođe suprotstavljen Kvazimodu, samo u čisto duhovnom smislu. Za razliku od gluhih, kod duhovnika ljubav budi izopačenost, goruću strast. Kako sam kaže, to je "ljubav izopćenih". Ako kod Claudea privlačnost prema Esmeraldi budi samo senzualni početak, vodi ga u zločin i smrt, shvaćena kao odmazda za zlo koje je počinio, tada Kvazimodova ljubav postaje odlučujuća za njegovo duhovno buđenje i razvoj. Smrt Kvazimoda na kraju romana, za razliku od smrti Kloda, doživljava se kao svojevrsna apoteoza: to je prevladavanje telesne ružnoće i trijumf ljepote duha.

Osim toga, vrijedno je napomenuti da je roman ispunjen izdajom. Gotovo svaki heroj nekoga izda: Jean Frollo izdaje svoju braću, i najstarijeg i polubrata. Nikada ne sluša Klodovo moraliziranje, a takođe ne pomaže Kvazimodu na sudu, iako bi mogao pričati o svojoj gluhoći. Zauzvrat, izdaja arhiđakona je još strašnija: on je izdao Boga i svoje zakletve. Još jedan primjer izdaje je čin Pjera Gringoara na samom kraju, kada je umjesto djevojčice spasio kozu, iako je mogao oboje spasiti od smrti. Sve to kod čitaoca ne izaziva razumijevanje, već samo neprijateljstvo, kako je, mislim, i naumio autor.

Priča o Paquette Chantefleurie ili Guduli izaziva simpatije kod čitaoca, uprkos njenom nekadašnjem načinu života. Ovo je najveća majčinska tuga – gubitak djeteta, koji ju je pokrenuo na asketski život pun nedaća u ćeliji. Ali na kraju krajeva, ne treba joj ništa drugo, osim povratka kćerke. Naravno, njena tragična sudbina i kraj izazivaju samo suosjećanje, ali istovremeno se njena mržnja puna prirode ne može nazvati čistom i besprijekornom. Istinska svetost nije u svjesnom odbacivanju životnih udobnosti, već u praštanju, izbacivanju mržnje iz nečijeg srca.

Ovi i mnogi drugi moralni koncepti sadržani su na stranicama romana, odvodeći čitaoca od izdaje, prevare, licemjerja ili okrutnosti u budućnosti, poput moraliziranja autora.

Apologija hrišćanskog života, osobine ispoljavanja hrišćanstva u duši i životu heroja N.S. Leskov otkriva kroz temu morala. Razmotrimo niz tema vezanih za život pojedinih likova, njihovu viziju smisla života, njihovo razumijevanje vjere i odnos prema svijetu i ljudima oko njih.

Jedna od najsjajnijih manifestacija moralnosti pisca je poniznost – jedna od najvažnijih hrišćanskih vrlina. Posjedujući takvu vrlinu, mnogi likovi u pričama ne samo da su pobijedili zlo, već su ga potpuno iskorijenili. Poniznost je ono pomoću čega se čovjek što više približava Bogu. Apostol Petar kaže: „Bog se oholima protivi, a poniznima daje milost“ (1. Petr. 5:5). I ta milost je ta koja iskorijenjuje zlo.

“Svijet odgaja ponos na osobu. U ovakvom stanju duha čovjek cijeli svoj život gradi samo za sebe, osim za sebe, ne vidi nikoga pored sebe. Ponos je bolest duše. Duša živi prevarom, duša živi u svetu koji sama izmišlja, konstruiše za sebe. I ovaj svijet je mrtav, nema Boga u njemu, nema susjeda u njemu, nema života. Ponosan čovek ne primećuje da je oko njega praznina i da je on sam iznutra prazan. Trudi se da bude najbolji, da bude u centru svih dešavanja i njegovo mišljenje postaje jedino. Ali ova usamljenost u kojoj živi ponosan čovjek ga ubija. Čovjek je zaslijepljen i zapanjen samim sobom, svojim imaginarnim talentima, postignućima, zaslugama i ne može vidjeti i čuti osobu koja je u blizini. Ponosan je uvek sam, uvek je nečim nezadovoljan i svakoga osuđuje, a kada mu nešto ne polazi za rukom, pada u malodušnost, očaj, jer ne može da se pomiri, ne može da izdrži, ne može da prizna svoj greh, tvoju grešku . Oholost je onaj zid iza kojeg čovjek ne vidi ni Boga ni bližnjega, to je početak umiranja duše, jer gordost ubija sve živo u duši i uništava sve veze.

Poniznost kao punina života, poniznost kao veliki dar Božiji, daje se onima koji rade, koji pored sebe traže Boga, koji sebi ne veruju i ne stavljaju sebe u središte. „Učite se od mene, jer sam krotka i ponizna srca“, ponizio se Gospod do smrti, smrti na krstu. Izvor poniznosti je sam Hristos, koji je došao na ovaj svet, došao čoveku da ga spase od večne smrti, od one oholosti koja je paralisala volju, koja je čoveku zatvorila oči, zbog čega nije mogla da se raduje i vidi lepotu. pored njega“ (protojerej Andrej Lemeshonok, ispovednik manastira Svete Jelisavete i sestrinstva).

Kako je velika manifestacija poniznosti bufa Pamfalona u istoimenoj priči. Kroz poniznost se otkriva sva ljepota duše ove osobe. „Jer snaga moja postaje savršena u slabosti“, kaže Gospod (2 Kor. 12:9). Poniznost je slabost Bogu ugodna, to je stanje ljudskog duha, od kojeg drhte demoni, jer sam Gospod živi u duši smirenih. Šta Pamphalon misli da je on? Glina, od koje Gospod stvara svoj lik i lik. “Vjerujem da od sebe neću moći ništa dobro napraviti, a ako Onaj koji me je sam stvorio vremenom od mene napravi nešto bolje, e, to je Njegova stvar…”.

“Pa, ti si izgubljen čovjek.

Vrlo lako može biti…”

„Kakva učenja mogu dati, jadni budale. Odmori se na moj krevet. Na kraju krajeva, ja sam sin grijeha, i kako sam u grijehu začet, tako sam i odrastao uz grešnike...“.

„I sad znam kako se slabašan može zavjetovati Svevišnjem, koji je obezbijedio ono što treba da bude, i zgužva ga kao što grnčar gužva glinu na točku?“

U ovom nizu citata iz priče vidljiva je Pamfalonova poslušnost svom Stvoritelju i čvrsta nada u Njega.

U priči “Zapečaćeni anđeo” lik ljutitog anahoreta starca Pamve odigrao je odlučujuću ulogu u prelasku starovjerca Luke u pravoslavnu vjeru. Ovaj svetac, obložen svojom poniznošću, Pamva, pokazao je pravi put spasenja za ovog revnitelja antike. Svjetlost njegove skromne duše obasjala je srce ovog čovjeka, obasjala njegove misli. „Ocu Pamvi nisam rekao ni jednu jedinu reč, a šta sam mu rekao: budi grub prema njemu – blagosloviće ga, prikovaće ga – pokloniće se do zemlje, ovaj čovek je nepobediv sa takvom poniznošću! Čega će se plašiti kad i traži da ide u pakao...

On će svojom poniznošću istjerati demone iz pakla ili ih okrenuti Bogu! Ova poniznost i sotona to ne mogu podnijeti! On će na njemu odsjeći sve svoje ruke, otkinuti mu sve kandže, i sam će shvatiti svoju nemoć pred Stvoriteljem, koji je stvorio takvu ljubav, i postidjeće Ga se.

„Bože! - Usuđujem se da tvrdim, - ako postoje samo dva takva čoveka u Crkvi, onda smo izgubljeni, jer ovaj je sav, potaknut ljubavlju.

Ako pogledate posljednje riječi u Lukinoj raspravi o starcu, možete jasno vidjeti da je ljubav neodvojiva od poniznosti, a poniznost neodvojiva od ljubavi.

Ništa manje jasno se vrlina poniznosti otkriva u djelu "Začarani lutalica", na primjer, u dijalogu s glavnim likom priče, ocem Išmaelom.

• - „A uskoro ćeš uzeti seniorsku tonziru?
• - Neću ga prihvatiti. Dakle... ne smatram se dostojnim.”

Potraga za smislom života ove osobe je potraga za Bogom. Našavši svoj poziv, predao mu je svu svoju dušu, za šta je Gospod, zauzvrat, obdario ovog lutalicu, koji je vječno tražio svog Jedinog, darom proroštva. Ovaj dar Bog nije mogao dati duši koja nije stekla poniznost.

U hagiografskoj priči „Lav starca Gerasima“ autor prikazuje čoveka koji je svojim životom, svojom poniznošću, savladao čitavu tvorevinu Božiju pod nosom, našao zajednički božanski jezik sa životinjama. Ovo je jezik koji su naši praroditelji Adam i Eva izgubili u raju. Kao što se kaže u Svetom pismu, čovjek mora cijeli svijet, cjelokupnu tvorevinu privesti Bogu. To je jedna od glavnih svrha čovjeka na zemlji. Svojim životom učinite spas ne samo za sebe, već i za svoje bližnje i sve životinje. I Gerasim je dostigao ovo blaženo stanje, kao što su ga dostigli i sveci kao što su Sergije Radonješki i Serafim Sarovski, koji su hranili medveda iz ruke goluba. „Ne, ja sam najobičnija osoba, čak vam priznajem da sam i dalje jako glupa: živim sa životinjama, ali uopšte nisam znala da živim sa ljudima – svi su se uvrijedili na mene , i otišao sam iz grada u pustinju” – tako govori ovaj sluga Božiji, ne videći svoju svetost.

U pozitivnim junacima Leskovljevih dela, u jednoj ili drugoj meri, postoji takva vrlina kao što je poniznost. I ne može izostati, jer je ova vrlina sastavni dio dobre duše, duše koja traži pomoć ne u sebi, već u Bogu, oslanjajući se ne na svoju snagu, koju čovjek ima tako malo da čini dobro, već na sila Božija, kojom čovek može učiniti ovo dobro.

Ovu hrišćansku vrlinu, njene plodove i spasonosnu moć nešto drugačije otkriva N.S. Leskov u priči "Askalonski zlikovac", kroz sliku glavnog junaka. “Tenia se krotko pokorila nuždi i snosila svoj dio, ne otkrivajući svoju patnju pred mužem.” Njena poniznost nije dozvolila njenom mužu Falaleyju da još više očajava zbog svoje sudbine. Ako se Tenia žalila na svoj težak život bez njega, onda je još više zaboljela svog bolesnog i napaćenog muža, a ne zna se u kakvo očajno stanje bi ga tada neprijatelj ljudskog roda mogao dovesti. Pred kraj svog prisilnog zatočeništva u askalonskoj tamnici, muž Tenia Falaley je također primio ovaj dragocjeni dar od Boga. I, nesumnjivo, do toga je došao zahvaljujući životnoj poziciji svoje supruge. “Bio sam pohlepan za stjecanjem bogatstva - to je ono što nije potrebno i u čemu se krije nesreća života. Patim zbog toga." O tome govore riječi psalmiste Davida: „Bog neće prezreti skrušeno i ponizno srce“ (Ps. 50:19).

Tim darom poniznosti obdario je i junak priče „Planina“ zlatarski majstor Zenon. Evo kako o njemu kaže autor: "Zenon je bio skroman i uvek se udaljavao od časti." Rečima „bio skroman“ autor podrazumeva Zenonovu poniznost, jer samo od skromnosti, kao malog dela ove vrline, plemeniti gospodar nije mogao da se udalji od časti i da živi odvojeno od svih, da ga niko ne bi video. I živio je na prekrasnom mjestu, koje je bilo lijepo koliko i njegova duša.

U Priči o bogougodnom drvoseči pisac pokazuje kakvu moć molitve daje Gospod skromnom radniku, kakvu smelost pred Bogom ima ovaj nepoznati čovek. Čak ni episkop svojim posvećenjem, obdaren Božjim darovima milosti, nema tako snažnu molitvu kakvu ima jednostavan čovjek. Ali da li je zaista bilo šteta da Gospod da kišu žednoj zemlji i dobrim ljudima koji na njoj žive? Ne, ovo nije razlog zašto sveblagi Gospod nije poslao kišu na zemlju. Bog se, prije svega, brine o spasenju ljudske duše, a ne o uslovima ljudskog života u kojima su se našli ovi ljudi gladni kiše. Bog je poslao ovako poniznog čovjeka ovim ljudima, da kad ga vide, shvate kakvo mu je srce i kakva duša: srce skrušeno i ponizno. Za ove ljude, „iznenađujuće je da bi seljak, koji se jedva kreće pod zavežljajem drva, bio najbolji od svih da prinese molitve Bogu za javnu nesreću“. Da su duše ovih ljudi čiste, kao što je čista duša cjepača, kao što je čista i svijetla duša Bogu ugodna, onda ne bi bilo toliko čudno da vide ovog čovjeka. „Nisam dostojan, oče, da u tvom prisustvu riječi molitve uzdižu iz mojih usta. Tebi više priliči, oče, da se moliš u opštoj nesreći, ti se moli, a ja se ne usuđujem.” Ovaj cjepač je u svojoj najdubljoj poniznosti prihvatio sve što mu daje Bog koji zna srce. Bio je siromašan duhom, nije imao ništa na zemlji, što ga je vezalo za zemlju. „Da, ni ja nemam dom, a nikad nisam. A kad se umorim i trebam da se odmorim ili prenoćim, zavući ću se ispod crkve i sklupčati pod pod i spavati.”

Cjepač ne vidi svoju svetost na isti način na koji to nisu vidjeli svi sveci u svojoj poniznosti i smatrali su se najgorim ljudima. “Vjerujte mi, gospodine, da bih vam rado sve ispričao, ali činjenica je da vam zaista nemam šta reći. Ja sam najobičniji grešnik i svoj život provodim u svakodnevnoj vrevi i životnim nevoljama. Plod ove poniznosti je djelotvorna molitva Bogu ugodna, a dugo očekivana kiša s neba je čudo. „Starac se više nije svađao, i kako je mogao, počeo je da se moli, i odmah zarastao s neba, i blagoslovena kiša je počela da pada. Za "Priču o dobrotvornom cjepaču" možemo reći da je u potpunosti posvećena vrlini poniznosti.

Sledeća najvažnija vrlina koja se pojavljuje u Leskovljevim pričama možda se može nazvati čednošću. Hajde da se dotaknemo ove teme i pokušamo da je shvatimo. Čedna osoba je osoba sa čistim "mudrim" umom i čistim srcem koje voli istinu i istinu. Čednost je hrišćanska vrlina i istovremeno ljudsko stanje, usudićemo se čak reći, nebesko stanje. Zašto je čednost nebesko stanje ne samo duše, već čitave osobe u cjelini: njene duše, duha i tijela? Prije pada, Adam i Eva u Raju bili su čedni u punini ove riječi. Njihov duh, duša i tijelo bili su jedno. Nije postojalo takvo stanje kada jedan čezne za jednim, a drugi za drugim suprotnim, što je žalosna posljedica pada u grijeh. N.S. Leskov svjesno pokazuje i naglašava ovu vrlinu u svojim likovima. Pažnju čitaoca usmjerava na integritet, čistoću njihovih misli, postupaka, pokreta duše, duha, težnju ka Bogu i čistotu tijela. Uostalom, čednost – očuvanje nečije čistoće, donosi plodove dobrote i svjetlosti. Ovo je i duhovna razboritost, prije svega. „Prije svega, čednost ne znači samo onu stranu života osobe koja se odnosi na tijelo. Odnosi se na cjelokupno ljudsko biće. Otuda i sama reč "čednost". Sveti Oci govore o ovoj cjelovitosti kao o ispravnoj dispenzi duše i odgovarajućem stanju tijela, koje je zapovjedio Krist.

„Čednost je veliko djelo i osnova, samo zahvaljujući kojoj čovjek može postepeno, kroz molitvu, pričestiti se Bogom i u njemu se može izvršiti proces koji nazivamo procesom oboženja – odnosno kada se stvori ljudska priroda. je preobražena, nakalemljena na božansku prirodu.”

“Čednost je lukava riječ. Čednost je duboko povezana sa poniznošću. Čednost je stanje onoga ko je postigao takav duhovni integritet, takvu unutrašnju mudrost, koja mu ne dozvoljava da odstupi od Boga, odstupi od čistote, odstupi od svoje ljudske veličine, odnosno od služenja liku Božijem u sebi.

U svojoj priči o ranim kršćanima, Zlikovac iz Askalona, ​​autor piše o tome kako je čednost jedne žene spasila živote mnogih ljudi i ne samo njihove, već i duše. Ovo je Tenia - supruga jednog krštenog pagana Falaleya, graditelj trgovačkih brodova i vješt navigator. Pošto je čvrsto čuvala čistotu svog tela od pagana - čuvara tamnice - Gospod je sačuvao čistotu njene duše. Zahvaljujući ovoj duhovnoj čistoti i dobrom srcu Tenije, razbojnik Anastas, koji je smatran najzlim i najokrutnijim, dao joj je sve svoje blago. Ovim zemaljskim blagom, a posebno blagom svog srca, Tenia je spasila život svog muža, djece i živote još mnogo ljudi. Neki su smatrali da je Tenijino očuvanje integriteta manifestacija tvrdoglavosti i sebičnosti prema drugima. Nije dala svoje tijelo na prijekor, ali je izdržala, održavajući ga čistim. Ali ponuđen joj je "izlaz" iz "zločinačke tvrdoglavosti":

“-… Gljivica koja otkucava pamćenje odbacit će sramotu.

Da, daj mi, daj mi uskoro ovaj sok koji skreće pamćenje da zaboravim ono što čujem od tebe - rekla je Puplii, baka svoje djece, Tenia. Oni koji su osuđivali Teniju nisu razumjeli šta ju je spriječilo da postane konkubina i time spasi svog muža iz zatvora. Puplia Baba je smatrala da se samo stidi da se skine, pa je predložila gljivicu koja uklanja stid i pamćenje. Duhovna zaslijepljenost ovih ljudi nije uvidjela Tenijinu vrlinu.

Suprug Tenije, brodograditelj Falaley, također se odlikovao čednošću i ljubavlju prema ženi. Ova ljubav prema njemu bila je viša od slobode. „Tenia nije imala čime da prehrani zatvorenog muža, i Virin i Witt, i Puplia-baba... Tenia nije morala da priča Falaleju kako se njihova situacija pogoršala: on je sam sve razumeo i tiho je rekao svojoj ženi: „Osećam se prilično dovoljno čvrst da umreš od gladi, ali budi slobodan nad sobom: ne usuđujem se više ništa reći o sebi i o nesretnim Virin i Witte. Pokušajte ovo drugo: pošaljite ih sami da mole... Ljuti brodograditelji su povikali: „Neka vas napadnu sve bolesti koje ovdje žive od vremena Heroda“... Falaley je odgovorio: „Neka sve ovo bude, ali integritet Tenia mi je najdragocjenija.”

U Leskovljevoj priči „Lepa Aza“, naprotiv, mlada devojka je spasla čast jedne neveste i život svog oca po cenu sopstvene čistote i telesne čistoće. Aza je sve svoje bogatstvo dala strancu kako bi spasila svoju kćer Io. Ova je odlučila da postane ljubavnica okrutnog zajmodavca kako ne bi strpao njenog oca u zatvor i nabio mu špil oko vrata. Djevojčin otac je odlučio da je bolje sebi oduzeti život nego dati kćer na dobrovoljno skrnavljenje. Asa mu je rekao:

“- I ja ovo razumijem; ali reci mi koliko duguješ poveriocu?

• „Oh, jako puno“, rekao je stranac i naveo veoma priličnu sumu. To je bilo jednako cijeloj državi Egipćana.
• - Dođi mi sutra - daću ti ovaj iznos.

Kao prosjakinja, djevojka Aza je postala primorska bludnica.

„U odnosu na dušu, prije svega, čednost ne znači ništa drugo do čistotu. Ispostavilo se da oženjen muškarac koji živi normalnim životom sa svojom ženom može biti čedan. A osoba koja ne samo da nije u braku, već i ne čini nikakve tjelesne grijehe, može biti i nečista. Ali, ipak, prema svom unutrašnjem stanju, on je - kako kažu sveti oci - raspaljen. Odnosno, puna je svih vrsta zlih sklonosti, požuda i života sa ovim strastvenim mislima, osećanjima i tako dalje. Iz ovih riječi jasno je da čednost nije tjelesna čistoća, već prije svega duhovna čistoća. Hristos naš Gospod je rekao: „Svetiljka za telo je oko. Dakle, ako je vaše oko bistro, onda će vam cijelo tijelo biti svijetlo; Ako ti je oko zlo, onda će ti cijelo tijelo biti tamno.” (Matej 6:22-23). I opet: "Isus im kaže: Zaista, kažem vam, carinici i bludnice idu prije vas u kraljevstvo Božje." (Matej 21:31).

Tako je čista devojka Asa, koja nije poznavala Boga svojim umom, upoznala Ga srcem. Ona je nehotice postala bludnica, žrtvujući se, dajući svu svoju ušteđevinu. Njeno krhko tijelo nije izdržalo nikakav fizički rad, nije mogla sebi zaraditi ni parče hljeba. Očajna djevojka je dala svoje tijelo na ruganje. Ali samo tijelo, kao naša privremena odjeća na zemlji. Duša joj je ostala čista kao kap bistre vode, jer je ljubav prema bližnjem bila najjača od svih.

Čuvati svoje tijelo čistim je sjajno, ali nije najvažnije, to nije ono što Gospod očekuje od nas. On čeka da imamo srce koje ga voli. A bez ljubavi prema bližnjima, nema ljubavi prema Bogu, kako je o tome pisao Sveti Jovan Bogoslov, voljeni učenik Hristov: Boga, koga ne vidi? A mi imamo ovu zapovijest od Njega, da onaj koji ljubi Boga ljubi i brata svoga” (1. Jovanova 4:20). Mlada Aza je voljela Krista svom dušom kada je saznala za Njega i Njegovo učenje.

Nehotice, a možda i ne slučajno, pisac upoređuje lijepu Azu sa čednom Teniom. “Aza (kao i Tenia – autor) nije mogla izbjeći ozbiljne katastrofe iz razloga koji su ležali u njenom odgoju: uopće nije bila spremna da svojim radom prikupi sredstva za sebe. Imala je mladost, lepotu i bistar, čak prodoran um i uzdignutu dušu, ali nije bila obučena ni za jedan zanat. Njeno ljupko, djevičansko tijelo bilo je slabo da bi obavljalo grube poslove - primorski nadničari su je otjerali; nije mogla da nosi korpe sa voćem ili ciglama do zgrada, a kada je htela da opere veš u reci, pepeo sagorele nilske trske nagrizao joj je nežne ruke, a voda koja teče izazivala joj je vrtoglavicu...

Aza je imala ljubaznu i nesebičnu dušu... Neka pati, ali Io i njeni stari su spašeni.”

I Tenia je patila, zarađujući kruh nasušni za svog voljenog muža i djecu. Neko može prigovoriti, kako možete porediti Azu i Tenia, jer su njihovi postupci potpuno suprotni?! Jedan je dao njeno telo da ga oskrnave vanzemaljski mornari - drugi je na svaki mogući način čuvao njeno telo, njegovu čistoću. Postoji li ovdje kontradikcija? Zašto ga Leskov tako iskreno citira? Da li da zbuni razboritog čitaoca? Ne! Nije uzalud mudri pisac zbližio ove dvije priče i nije uzalud povukao toliko paralela kroz slike ovih žena. Pisac je to namjerno učinio kako bismo mogli ne samo vidjeti ogromnu razliku između ova dva „krhka plovila“, već i razmisliti o tome. Zašto kažem da se zagledaš dublje u sebe? Ovo je samo na prvi pogled, površan i plitak pogled, tu leži kontradikcija. Leskov je pisac najveće dubine i razmišlja kao pravi hrišćanin. Uostalom, ako uzmete život Aze i život iste Tenije, onda možete shvatiti da su u početku njihovi životni putevi apsolutno neuporedivi. Aza je bila neudata bogata devojka, dok je Tenya, naprotiv, bila udata žena sa dvoje dece. U tome leži velika razlika. Aza nije imala šta da izgubi, tačnije, nije imala muža i dece, pa čak ni roditelje, o kojima bi trebalo da ih čuva i da im služi. Djevojčica je bila siroče. Iz ovoga proizlazi da ona nije bila odgovorna za živote svojih rođaka poput Tenije. Aza je bila prepuštena sama sebi, odgovorna samo za sebe. A ona je odgovorila žrtvovanjem sebe. Učinila je sve što je mogla da spasi živote nesrećnog stranca i njegove ćerke. Žrtvovala se, ispunjavajući glavnu Božiju zapovest, život svoj položila za bližnjega. A gubitak tjelesne čistoće nije ni na koji način promijenio dušu, nije je zagadio. Kao da je postala bludnica, a ne svojom voljom.

Pogledajmo sada život čedne Tenije. Tenia je pak, pošto je Aza ispunila glavnu Božju zapovijest, zadržala čistoću braka i ostala vjerna svom mužu, darovanom joj od Boga. Nije išla ni na kakve nagovore da izgubi čistotu u naručju sladostrasne Milije, radila je šta je morala, slušala, prije svega, svoje srce, kao Aza. Bilo je jako teško izdržati napade i uvrede svih koji su joj zamerili, proganjana je kao i sam Hristos zbog istine. Tenia je pretrpjela progon, kao i Aza, i za to je od Boga nagrađena. Nemoguće je ne vidjeti razliku u vanjskom životu ove dvije žene i jedinstvo u unutrašnjem životu. Njihove čiste duše su odane Bogu, a daleko od toga da sve spoljašnje govori o unutrašnjem. Gospod nas poziva na spasenje duše, a ne na spasenje našeg tela. Autor prikazuje njihove duše u svoj njihovoj punoći i ljepoti. Ovako ih pamte čitaoci: čvrsta, snažna, čedna Tenia i krhka, lepa i takođe čedna Aza. “Duboko poznavanje duhovne kulture omogućilo je N.S. Leskov da koristi hrišćanski koncept čoveka da stvori sliku zemaljske pravedne žene, otelotvorujući na taj način svoj ideal muškarca.

U priči "Buffoon Pamphalon" upoznajemo čednu ženu po imenu Magna. Zaplet ove linije je sljedeći. Magninog muža su strpali u zatvor, ali su hteli da kastriraju decu. Dovedena je pod stražom i u tajnosti u Damask, a „sutradan... objavljeno je da je prodavac Magne čuva uz naknadu od pet zlatnika za svaki dan. Svako ko plati zlatnike može ga dobiti... Razvratnici su pohrlili prodavaču, a Magna je cijeli dan jedva pobjegla sa suzama. Magnini prijatelji nisu joj pomogli u njenoj očajnoj situaciji, a nisu ni pokušali da joj pomognu. I ono što je najupečatljivije je da su te žene bile "pobožne" kako su ih ljudi smatrali, a jedna od tih "pobožnih" prijateljica bila je Silvija Bogorodica. To jasno naglašava autor. Pisac pokazuje gde je čednost istinita, a gde lažna. Magni je pomogla najvažnija od svih bludnica - hetaera Azella - i to nije slučajno. Za Leskova je jasno važna unutrašnja čistoća, a ne spoljašnja. Na kraju krajeva, ovo je prava vrlina.

A glupan Pamfalon je zatražio pomoć od Magninih devojaka, od kojih je jedna, podsećamo, bila devojka: „Već je uputila zahtev visokim građanima koje sam imenovao, ali da su svi uzalud ostavili njene zahteve... Moje reči samo je doveo te žene do vatrenog gnjeva, a ja sam bio protjeran jer sam se usudio doći u njihove domove s takvim zahtjevom. Dvije od njih, Taora i Fotina, naredile su da me otjeraju uz samo jedan podsjetnik da sam vrijedan dobrih udaraca, ali Silvija djevojka je naredila da me tuku pred licem, a njene sluge su me tukle. bakarni štap dok nisam izašao iz nje krvavog tijela i sasušenog grla. Ali kada Pamphalon nije dobio pomoć od Magninih prijatelja i djevice, obratio se bludnicama za Magninu pomoć: „U susret me je dočekala heterina pouzdanica, plavokosa Ada (obratimo pažnju na njeno ime, kao da je iz riječi „pakao ”!) ... O nesretniče! Dobro je da si pobegao od njih pod naš krov. Ostani ovdje i sačekaj me malo; Sad ću ovo ohlađeno piće odnijeti gostima i vratiti se za tren da vam operem rane... A hetaera Azella (možete obratiti pažnju i na ime Azella: "azazel" je jedno od demonskih imena) počela je tiho da jeca , i oteli joj iz ruku zlatne zglobove, ogrlice i ogroman biser iz Egipta i rekao: “Uzmi sve, uzmi i bježi, uzmi djecu jadnog Magne od evnuha što prije prije nego što ih osakati!”. Obratimo pažnju - i Magna i prelijepa Aza prve priteknu u pomoć bludnici. Zašto N.S. Da li Leskov tako veliča bludnice u svojim delima? Odgovor je jednostavan. Leskov ne uzdiže bludnice, on ne uzdiže blud, već nam pokazuje „skrivenog čoveka u srcu“ u slici koja je pala na prvi pogled. Za što? Da, dakle, da bi se još jednom pokazala superiornost unutrašnjeg nad spoljašnjim, glavnog nad sporednim, iskrenosti nad licemerjem, čednosti nad razvratom, istine nad lažima.

Istražujući apologiju hrišćanskog života u delima N.S. Leskov, ne može se proći pored romana „Na noževima“. Ovo je sjajno Leskovljevo delo o borbi između dobra i zla, koje se ovde pojavljuje u obliku nihilističke doktrine, raširene u drugoj polovini 19. veka. Pisac je jednu od junakinja romana, Aleksandru Ivanovnu Sintjaninu, prikazao kao pravednu ženu, koju odlikuje vrlinski život, čednost, čistoća duše i odanost nevoljenom mužu. Napomena - vjernost nevoljenom mužu! Nije li ovo prava čednost, čiji je izvor bila žrtva i vjera u Boga. Andrej Podozerov, Katerina Astafjevna i Filter Ivanovič Forov takođe su primer hrišćanske čistote, čednosti i morala. Ali ovdje u oličenju ove teme dolazi do novog zaokreta. Forov Filter Ivanovič je nihilista. Čednost njegove duše nije zasnovana na vjeri u Boga. Ali, uprkos tome, ovaj čovjek je čedan u svojoj savjesti. Tražio je istinu i istinu, koju je video, iako tek pred kraj života.

Nemoguće je ne reći o Zenonovom činu u Leskovovoj priči "Planina". Ovaj mladić je sebi iskopao oko kako ne bi bio u iskušenju ljepotom Nephorisine ženske prirode. Jer ona je htela preko noći da zauzme ne samo njegovu dušu, već i njegovo telo, podlegavši ​​strasti. Zenon se, međutim, lišio oka po Kristovoj riječi: „Ako te tvoje desno oko vrijeđa, istrgni ga i baci od sebe, jer je bolje za tebe da pogine jedan od tvojih udova, a ne tvoj cijelo tijelo neka bude bačeno u pakao.” (Matej 5:29). Bio je pravi hrišćanin i ništa ga nije sprečilo da doslovno ispuni Hristovu zapovest. Gospod nas ne poziva ovdje da shvatimo doslovno značenje njegovih riječi, ali On govori na ovaj način da bismo mogli vidjeti svu opasnost grijeha iskušenja kao takvog. Takođe, Bog ne zabranjuje čoveku da Njegovu zapovest shvati doslovno, sve dok se ona s razlogom ispunjava, u slučaju kada je to zaista neophodno. Zlatar Zenon je bio toliko odan Hristu da se nije štedio samo da bi bio sa Njim, a možda i zato da bi Nefori pokazao svu sramotu greha bluda, koji je njena duša tako želela. Jer zahvaljujući ovom činu, tako odlučnom i strašnom u svojoj suštini, Zenon Nefora se na kraju okrenuo Bogu. Dakle, vidimo da Gospod ne ostavlja ljude koji su mu odani, već ih i veliča, kao što je proslavio vjeru svog skrivenog kršćanina Zenona. I on ne samo da ne napušta i veliča, nego i pretvara svoje izgubljene duše kroz ove ljude.

Sljedeća vrlina se uslovno može označiti "Za svoje prijatelje". Ime govori za sebe. Ovo je tema o žrtvovanju heroja, tačnije o njihovoj požrtvovanoj ljubavi prema bližnjemu. To je ispunjenje još jedne Hristove zapovesti, koja kaže: "Nema veće ljubavi nego ako neko život svoj položi za prijatelje svoje." (Jovan 15:13). Požrtvovanost, kao sastavni kvalitet ljubazne i nezainteresovane duše, svojstvena je mnogim junacima Leskovljevih dela. Primjer ove požrtvovne ljubavi često je središte ili uporište djela Nikolaja Semjonoviča. Argumentirajući, analizirajući, autor izvodi zaključke i navodi čitatelja na razumijevanje dubine i ljepote ove istinski kršćanske kvalitete.

U priči "Začarani lutalica" našeg junaka, koji je više puta spominjan u drugim temama, karakteriše i požrtvovanost i najveća plemenitost. On žrtvuje godine svoje slobode za iskupljenje duše svoje voljene Grušenke. Ivan Fljagin ide u vojnike umjesto tuđeg sina. „Sažalio sam se na starce i rekao: „Išao bih po tebe tako, bez plate, ali nemam papire. A oni kažu: „Ovo nije ništa, to je naš posao; a ti se samo zoveš, kao naš sin, Petar Serdjukov.

Pa, odgovaram, nije me briga. Moliću se svom anđelu Ivanu Preteči, i mogu me zvati na svaki mogući način, kako hoćete. I odveli su me u drugi grad i tamo me predali umjesto mog sina kao regruta. Novac koji sam od njih uzeo, dvadeset pet rubalja, sada sam stavio u siromašni manastir - prilog za Grušinovu dušu.

Nije li ovo žrtvovanje sebe zarad spasavanja preminule duše voljene djevojke i zarad sina jedinca starijih - roditelja, manifestacija istinski kršćanskog duha?

U Pričama o narodu Božjem pisac nam često pokazuje srca puna ljubavi prema bližnjemu, ljubavi koja ne poznaje sebe, spremna da sve žrtvuje.

U priči "Buffoon Pamphalon" glavni likžrtvuje se da bi spasio djecu Magne, koju su htjeli kastrirati. „Obukavši čistu odeću, hteo sam da odem do bivšeg monaha Amuna, koji se svašta bavio, i da mu se zarobim za ceo život, samo da odmah uzmem novac i dam ga za otkup dece Magne. od evnuha,” kaže Pamphalon. Dati život za svoje prijatelje ne znači samo dati život. Spasitelj ne govori samo o smrti za svog bližnjeg. Žrtvovati se za bližnjega nije samo spremnost da daš svoj život, već i odlučnost da za njega daš ono najvrednije što imaš. Ne kajati se radi spasavanja bližnjeg svog stanja, položaja, svoje slobode, znači i - "položiti život za prijatelje svoje". Žrtva radi spasenja bližnjeg ne samo od smrti, već i od nesreće – to je prava ljubav o kojoj je Hristos govorio, i te ljubavi više nema.

Priča N.S. Leskova „Lepa Aza” je možda najupečatljiviji primer žrtvovanja. Ljubazna djevojka siroče, postavši bogata, odrekla se svega što je imala kako bi spasila stranca od samoubistva, a njegovu kćer Io od prijekora. Da li je Asa poznavao te ljude? Najupečatljivije je to što je prvi put vidjela stranca u svojoj bašti kada je pokušao da izvrši samoubistvo kako njegova kćerka ne bi postala ljubavnica zajmodavca. Aza nije dugo razmišljala i prodala je sve svoje bogatstvo kako bi vratila dug ovom strancu. Zar ovo nije podvig?! Nije li ovo prava nesebičnost? Kako je uzvišena i lepa duša ove devojke! Sam autor Azu naziva lijepom. Ona je položila život za svog komšiju. Nije mislila na svoje dobro, već na dobro drugih. Njeno srce je bilo spremno da primi Hrista. Njeno srce je bilo drago što je odabralo samog Boga za prebivalište. Zaista, „Zato vam kažem, oprošteni su joj mnogi grijesi, jer je mnogo ljubila“ (Luka 7:47). "Ali ljubav pokriva mnoge grijehe, a ljubičaste mrlje izbjeljuje, kao talas na jagnjetu...".

Dostojan primjer visokog morala i požrtvovne ljubavi su Aleksandra Ivanovna Sintyanina i Andrej Podozerov iz romana "Na noževima". Aleksandra Ivanovna se udala za nevoljenog čovjeka i bila mu vjerna do kraja svojih dana. Ispostavilo se da ovaj čovjek više nije mladi general Sintyanin, koji je u to vrijeme bio ozloglašen među ljudima. o njemu se u romanu kaže sledeće: „Ovaj general je, reklo bi se, imao dve žene, od kojih je prva, očigledno, bila ljubavnica, a druga kao zakonita žena. Nekoliko godina po dolasku u grad Sintyanin, živio je sa Elvirom Karlovnom, koju je s njim sklopio kao činovnicu i odgajao njenu kćer Floru. Flora nije bila kćerka generala po krvi, ali po položaju jeste, jer je general podržavao nju i njenu majku Elviru Karlovnu. Kada je Flora, koju je on odgajao u kćerima, odrasla, Sintjanin se, na opšte iznenađenje i ogorčenje, oženio njom. Ubrzo je nestala Elvira Karlovna, koja je uvijek plakala, kako su rekli. Mjesec dana kasnije, Flora je također tiho umrla misterioznom smrću. U rukama generala bila je njegova kćer iz Flore, gluvonijema Vera. Tako čudna i zastrašujuća podudarnost dviju smrti generalovih žena - majke i kćeri nije mogla a da ne izazove strah i sumnju u ličnost generala Xingtianina. Narod ga je zvao Plavobradi. Njegova kuća je uvijek bila zatvorena za sve.”

Opisani događaji su strašni i tužni. A krotka, pobožna djevojka Aleksandra Ivanovna se bez oklijevanja udala za ovog čovjeka. Nepopravljiva greška, kako su ljudi tada mislili? Je li to zaista bila greška? Ili se možda Saša udala za generala zbog njegovih veza i dobre plate? Ne! Visoka požrtvovana ljubav prema bližnjima otkriva se u njenom ispovednom pismu: „Rotirajući se u krugu zabrinutih i nepristrasnih ljudi, Vislinev (tada još Sašin verenik - autor) ušao je u priču koja se tada nazivala političkom, iako sam uverena da ne bi trebalo. su tako nazvani, jer to nije bila ništa drugo do djetinjasta glupost kako u dizajnu tako iu metodama implementacije.

Iosaf Vislinev je uhvaćen i u njegovim novinama je pronađen najsmjeliji plan, za koji je autor, pošteno rečeno, mogao biti strpan, ako ne u ludnicu, onda u luđačku košulju, ali, što je najgore, ovaj plan je dugo trajao. spisak ljudi koji su imali neopreznog poverenja mom neozbiljnom vereniku.

Nije umro sam, već je sa sobom izdao i druge mlade ljude poput njega, u kojima su propale najbolje nade nesretnih očeva, majki, sestara i nevjesta poput mene.

Cijeli moj život se pojavio preda mnom, takoreći, u jednoj čaši, koju sam morao ili pažljivo nositi i popiti na pravom mjestu, ili je proliti po zakorovljenoj stazi. (Uvijek sam vjerovao i vjerujem u Boga jednostavno onako kako crkva zapovijeda, i blagosiljam Proviđenje za ovu vjeru). Ali unutrašnji glas (ne mogu drugačije da mislim), sa usana mog oca, rekao mi je put kojim moram da idem da bih nekako olakšao sudbinu onoga koga mi je još uvek bilo žao.

Otac me je blagoslovio da patim zarad izbavljenja nesretnika, koje mi je dao moj verenik. “Ako ga sažalite, sažalite ih; ako si žena i kršćanka, idi spasi ih, a ja te... neću sputavati: ja te sam svojim starim rukama blagoslivljam i skrivam, i onda će te Bog blagosloviti.

Naslikao mi je sliku nesreća i očaja porodica onih koje je Vislenev uništio, a ta slika, u svoj svojoj strahoti, utisnula se vatrenim crtama u moju dušu; srce mi je bilo ispunjeno stežućim sažaljenjem, kakvo nikada do sada nisam osetio ni prema kome do ovog trenutka, sažaljenje pred kojim ni ja sam ni moj život u mojim očima nismo bili vredni pažnje, i žeđ za poslom, žeđ za spasenjem od ovih ljudi počelo mi je ključati u duši takvom snagom da cijeli dan nisam mogao imati druge misli, osim jedne: spasiti ljude radi njih samih, radi onih kojima su dragi, i radi njega, čija će se savjest jednog dana probuditi za težak odgovor. U duši sam osetio Boga; Morao sam ići da ih spašavam, meni nepoznate po uvjerenju i potpuno nepoznate; Činilo mi se da je ovo moj poziv. Već sam rekla da je general Sintjanin, moj sadašnji muž, od koga je sve zavisilo, ili bar mnogo za ove nesrećnike, tražio moju ruku... General nije poznavao moju dušu, a ja sam shvatila da sam ga ja inspirisala protiv moje volje samo jedna strast. Bilo je strašno, ali sam odlučio da to iskoristim da ostvarim svoj podvig.

Svako ko pročita ovu ispovest će ceniti visoku lepotu duše ove devojke, njen neprocenjivi podvig ljubavi prema svojim bližnjima, onim komšijama koji su nedostojni takvog podviga. Ona je ceo svoj život, svoju devojačku lepotu, svoju sreću stavila na oltar ljubavi da bi usrećila druge. Spasila je živote ljudi koji su se, iz svoje naivne lakovjernosti i lakomislenosti, zanijeli novom revolucionarnom doktrinom. Njena osjetljiva duša nije mogla podnijeti ni pomisao da će ti ljudi biti nesretni. Ona je, poput prelijepe Aze, ispunila veliku Hristovu zapovijest.

Vrijedi se zadržati na priči Andreja Podozerova. Andrej Ivanovič Podozjorov oženio se Larisom Platonovnom Vislenevom iz najdubljeg sažaljenja prema njoj i hrišćanskom saosećanju. I sama Larisa ga je sa suzama molila da je uzme za ženu. Bila je u očajnoj situaciji, u palom stanju, jer je ranije imala vanbračnu vezu. U svojoj filantropiji, Andrej ju je uzeo za ženu, ali je nakon nekog vremena vidio kako je to počelo opterećivati ​​njegovu ženu, koja je još uvijek strastveno voljela svog zavodnika. Andrei prekida s Larisom, pušta je, ne drži je na silu u blizini. Na kraju krajeva, postoji i izreka „Ne možete biti prisiljeni da budete fin“. Prikrivajući njen grijeh, dao je „slobodu“ za kojom je čeznula ova nepromišljena žena. Njegov podvig je što je svu krivicu preuzeo na sebe, osuđujući sebe i na osudu društva i na celibat.

Njegov odgovor Sintjatinu je upečatljiv: „Želim da moja žena dobije pravo da se razvede od mene, a ja sam spreman da preuzmem krivicu.

• - Ali tada ćeš biti osuđen na celibat.
• - Šta je? Tim bolje: uvjerio sam se da uopće nisam sposoban za porodični život.
• „Ti si najplemenitija osoba“, odgovorio mu je Xintyanin, stisnuvši mu ruku.

Prisjetimo se da i Gospod toliko voli čovjeka da mu je, prije svega, dao neprocjenjiv dar – slobodu. Bog ne forsira volju čoveka, ne tera ga da voli samog sebe, već jednostavno čeka, a Njegovom strpljenju nema kraja. Gospod čeka i zove nas k sebi, kucajući u naša srca: „Evo, stojim na vratima i kucam: ako ko čuje moj glas i otvori vrata, ući ću k njemu i večeraću s njim, a on sa Ja” (Otkrivenje 3:20).

Treba napomenuti da se „Apologija hrišćanskog života“ u delu shvata ne samo konkretno na primeru postupaka Leskovljevih junaka, već i u širem smislu. Kao što je ranije napomenuto, apologija je pisčeva afirmacija kršćanskih vrlina kroz svoja djela u dušama čitatelja koji čitaju ova djela. Ali N.S. Leskov ne samo da poziva na vrlinski život, uzdižući ga, već i podstiče na udubljivanje u razumevanje vere i suštine života u Hristu. On nas tjera da pogledamo u sebe, uči nas da vidimo i čujemo Boga i očima svoje duše i tjelesnim očima kroz sudbine ljudi, kroz život Njegove kreacije - kroz prirodu. Pisac ne piše samo o dobrim i pravednim ljudima koji žive po svojoj savjesti, iako to, naravno, stavlja u prvi plan. Piše i o ljudskim strastima, grijesima i slabostima. Uopšte se ne može nazvati dobrim pripovedačem. Leskov je realista, a njegova stvarnost je ponekad surova. Njegov savremenik je u potpunosti prepoznavao svijet i stvarnost u kojoj je živio, ponekad sa slikama veselja, pijanstva i pljačke. Ali ipak, pre svega, Leskov je pisac propovednik, i propovedao je svetlost i dobrotu, život po zapovestima Božjim, i pisao o mračnim stranama života da bi pokazao svu njihovu pogubnost i gadost. Ali dobro u njegovim djelima uvijek pobjeđuje zlo, "da bi vratila srca očeva djeci, a buntovni način razmišljanja pravednika." (Luka 1:17).

Zadržimo se posebno na ovim temama, odnosno na temama koje pokazuju pobjedu dobra nad zlom, tužne posljedice zla i sve njegove nečistoće, prokazivanje zla i njegov neuspjeh.

Tema "O ludom bogatašu." U brojnim delima Leskov daje primere života heroja koji su imali strast prema novcu i koji su tom strašću bili poraženi. Do kakvih je patnji i jada ova strast dovela njih i njihove bližnje, kako opasna za ljudsku dušu nije ni posjedovanje, već sama želja za bogatstvom. Naš Gospod Isus Hrist je upozorio svoje učenike govoreći: „Lakše je kamili proći kroz iglene uši nego bogatašu ući u Carstvo Božije“ (Matej 19:24). Spasitelj takođe kaže u Besedi na gori ljudima: „Ne možete služiti Bogu i mamonu“ (Matej 6:24). I prorok David u Psaltiru uzvikuje: “Bogatstvo, ako teče, ne pridodajaj srca” (Ps. 61:11).

Leskov to slikovito pokazuje u svojim delima, upozoravajući nas na ovu vatru koja prži dušu.

U priči „Lav starca Gerasima“ Leskov pokazuje odnos skromnog pustinjskog ljubavnika prema bogatstvu. „Moj lav ima lošu pamet“, odgovorio je starac smešeći se, „doneo mi je nešto što mi uopšte ne treba! Na ovim kamilama roba velike vrijednosti. Vatra je!" Ovo pokazuje kako se čista duša starca plaši bogatstva kao greha; kako ona bježi od njega, znajući do čega vodi posjedovanje ovog bogatstva, ova vatra.

Ali da li je svo bogatstvo toliko štetno za osobu? br. Nije novac sam po sebi ono što uništava dušu, već nerazborito korištenje istog, prianjanje uz njega i služenje mu. Uostalom, ako uzmemo mnoge starozavjetne pravednike, kao što su patrijarh Abraham i David kralj, možemo vidjeti da su neki od njih posjedovali veliko blago. Abraham je imao mnogo kamila i zemalja i istovremeno je svoju dušu držao u svetosti i čistoti sa čednošću. Ali samo oni koji traže bogatstvo zarad samog bogatstva uništavaju svoju dušu.

Pogledajte, na primjer, šta se dogodilo junacima romana "Na noževima", koji žude samo za novcem i, štaviše, za tuđim novcem. Do čega su došli, do čega ih je dovela ova pogubna strast? Oni su poludjeli i u svom ludilu počinili nekoliko ubistava i uništili živote svojih komšija, a time ništa nisu postigli. Među tim osobama je i Glafira Vasilievna Bodrostina, koja je odlučila da ubije sopstvenog muža samo da bi preuzela sve njegovo bogatstvo i bila slobodna. Gordanov Pavel Nikolajevič, ponosna i arogantna osoba, takođe je učestvovao u planu ubistva Mihaila Andrejeviča Bodrostina i njegovog "prijatelja" Iosafa Vislineva, koji su kasnije poludeli. Šta je služilo želji za posjedovanjem bogatstva, koja prelazi preko glave drugih? Koji je razlog za obogaćivanje tuđeg bogatstva ubijanjem? Prije svega, to je zavist. A o tome govore i tako neprimjetni najmanji detalji romana, što se vidi iz susreta i razgovora navedenih ljudi. „Dok je ovaj neprijateljski genije, s licem ujednačene ružičaste boje i sa crvenom kosom složenom na slepoočnicama u dve kugle, otišao da javi Tihonu Larionoviču o dolasku gosta, Gordanov je razgledao nekoliko soba koje su se otvarale iz s prednje strane, i pomislio: „Međutim, ovaj je potpuno pametan . Neće više morati da jadikuje i govori: "Zdravo, bespomoćna starost, izgaranje, beskorisni život!" Ali nema čega da se plašite ovoga i mene - ne, moj plan je briljantan; moja računica je tačna, i ako ima samo za šta da se uhvatim i za šta da raširim krila, neću se zabavljati ovom malograđanskom situacijom, - počet ću da brojim rublje ne u stotinama hiljada, već u milionima ... milione ... a ja ću ići, popeti se, zgaziti ... i ... " .

Kao što se jasno vidi iz citata, nada u bogatstvo, vizija u njemu smisla života i sreće. Čovjek se u potpunosti oslanja na nju kao na izvor nepresušnih blagoslova, čak i ne sjećajući se Boga, Njegovog proviđenja. Ovaj čovjek je nesretan!

„Pavel Nikolajevič Gordanov nije ni najmanje lagao ni sebi ni ljudima da ima originalan i ispravan plan za brzo i ogromno bogaćenje. Samo treba da dokrajčiš starca, i daš otkaz, a onda oženiš njegovu udovicu i poseduješ i sebe i njeno bogatstvo.

U svom djelu „Lady Macbeth iz okruga Mtsensk“, pisac govori o heroini ovog djela, supruzi trgovca Katerini Lvovni. Ne samo da je ova okrutna žena, savladana strašću, oduzela život svom svekru i mužu, već je ubila i nedužnog nećaka svog svekra zbog žeđi za kapitalom i luksuznim životom.

„Iz Livena pišu gradonačelniku da Boris Timofejevič nije trgovao svim svojim kapitalom, koji je bio više od sopstvenog novca, imao je u opticaju novac svog mladog nećaka Fjodora Zaharova Ljamina i da tu stvar treba rešiti. van i nije dat u ruke jedne Katerine Lvovne.

„U tom trenutku, Fedya je bijesno povikao: vidio je blijedog, bosonogog Sergeja kako ulazi.

Katerina Lvovna uhvatila je dlanom usta uplašenog djeteta, otvorena od užasa, i povikala: „Hajde, požuri; držite ga ravno, da ne biste tukli!

Sergej je uzeo Feđu za noge i ruke, a Katerina Lvovna jednim pokretom pokrila djetinjasto lice patnice velikim puhastim jastukom i sama se naslonila na njega svojim snažnim, elastičnim grudima.

Oko četiri minuta u prostoriji je vladala grobna tišina. „Gotovo je“, šapnula je Katerina Lvovna.

Ta želja za novcem je toliko strašna da ova žena nije poštedjela ni dijete kako bi se obogatila.

Kao što je ranije rečeno, Leskovljevo zlo je uvek kažnjivo. „Gospod se ne može rugati“, kako kaže narodna poslovica. Jedan sveti otac je rekao da Bog oduzima čovjeku život ako je čovjek ili spreman za nebeski život u Carstvu nebeskom, ili obrnuto, nema više nade za spas i njegova duša je već umrla. Dakle, kad smo već kod ovoga, u istom romanu "Na noževima" možete vidjeti kako zločinac i ubica Gordanov iznenada umire od trovanja. Ova potajna smrt dostojna je djela takve osobe. Gospod kažnjava zlo i nagrađuje prema zaslugama, ne samo u večnom životu, već iu vremenskom životu. Isus Hrist je rekao: „Ne sudite, da vam se ne sudi, jer kakvim sudom budete sudili, biće vam suđeno; i kakvom mjerom budete mjerili, takvom će vam se opet mjeriti” (Matej 7:1-2). Šta znače ove Gospodnje reči? O samo odmazdi, ali odmazda se već može izvršiti u ovom životu. I mnogo takvih slučajeva i primjera. Od koga dolazi zlo, tome se i vraća, ako se nije pokajala duša onoga od koga je ovo zlo došlo. To se dogodilo Pavelu Gordanovu i prije njegove smrti. Kao što je to učinio sa Vislenjevom, prodavši ga malograđanskoj Alini, tako se i sam našao u istoj poziciji, "prodato" Glafiri Bodrostinoj.

“Gordanov se obukao i, stojeći iza nje sa putnom torbom preko ramena, pogledao ju je suvo i strogo. Glafira je sve ovo mogla da vidi u ogledalu i upitala ga je:

• - O čemu razmišljaš?
• - Razmišljam o tome gde druge žene imaju tu ženstvenu osetljivost o kojoj pesnici govore?
• - I neke žene to cene.
• - Vode li računa o tome? um! Za koga to čuvaju?
• - Za elitu.
• - Za nekoliko?
• - Da malo. Na kraju krajeva, vi i mnogi drugi ste učili žene da svaka ekskluzivna vezanost porobljava slobodu, a ko je veliki prijatelj slobode ako ne mi, nesretna stvorenja koja ste porobili? Idemo, međutim: naše stvari su već zauzete.

I s tim je otišla do vrata.

Silazeći na prvu terasu stepenica, poluokrenula se prema njemu i sa osmehom rekla: „Kojom god merom čovek meri drugome, takvom će se meriti i njemu!” - i ponovo potrčao.

I kao što Vislinev, najnesretnija Gordanova žrtva, nije mogao da se izvuče iz dugova prema svojoj ženi, tako se i sam Gordanov ubrzo našao u dugovima. Božja kazna nije dugo čekala za tako strašni grijeh.

“Alina ga je pogledala od glave do pete hladnim, ubilačkim pogledom i ćutke ušla u drugi stan i zaključala vrata za sobom. I Gordanov se okrenuo i otišao, opljačkan, ponižen i napušten.

Došli su za Pavla Nikolajeviča teški dani, dani koje odavno nije poznavao, i dani koje niko drugi nije mogao da podnese sa onom čvrstoćom i smirenošću sa kojom ih je podnosio Gordanov. Situacija Pavla Nikolajeviča bila je zaista tragična; ne samo da je izgubio bogatstvo i bio daleko od ostvarenja svog najdražeg sna, već je ostao dužan raznim osobama.

Takođe, Božja kazna zadesila je Glafiru Bodrostin - glavnog zločinca u ubistvu njenog muža.

„Nešto joj se čudno dogodilo: plašila se da vidi mrtvog muža, plašila se ne sujevernim strahom, kojim mrtvac plaši prostodušnog čoveka od sebe, već strahom od gotovo svesne i neodoljive prirodne opasnosti. . Nešto joj se protiv volje zalijepilo, čega se nije mogla osloboditi. U početku ju je to zabavljalo i zaokupljalo, zatim je počelo da je nervira i zbunjuje, a na kraju i da je nekoliko minuta plaši. To je opravdalo riječi Alberta Velikog da ne postoji osoba na svijetu koja je potpuno nedostupna strahu od natprirodnog.

Vjerovala je da podlost kojoj je težila za nju neće proći nekažnjeno, po nekom istom neodoljivom zakonu, po kojem je, na primjer, nekontrolisano počinila ovu podlost, izgubivši želju da je dovrši.

Iz posljednjeg citata se jasno vidi kakvo svojstvo ima zlo. Glafira je dovršila svoju podlost, iako više nije. Zlo, kao i svaka strast, ima sposobnost da preuzme volju osobe i porobi je sebi, što se dogodilo i Glafiri. Više nije mogla da se zaustavi, jer je njena volja već bila paralizovana. A ono što je strašnije je zlo, da ako se ne napusti na vrijeme, onda će dobiti svoj zamah novom i novom snagom. To već postaje strast, iz koje se najteže osloboditi. Želja da se obogati i osamostali dovela je Glafiru do činjenice da to više ne može da ne želi. Ona je, kao rob svoje strasti, već bila podređena njoj, smišljajući sve više koraka najsmjelijeg plana da se riješi svijeta, kako svog muža, tako i svih neželjenih ljudi koji su je spriječili da ostvari svoj cilj. Da, ona, možda, nije želela druge smrti i žrtve ovog plana, kao što je, na primer, duhovnik Svetozar Vodopjanov, Visleneva sestra Larisa, nećak njenog muža Küleweina; ali su njene izbezumljene sluge Gordanov i Vislenev to uradile. Dok su služili Glafiri, služili su i svojim sebičnim interesima. Gordanov - želja za bogaćenjem, Vislenev - želja za posjedovanjem Bodrostine i cijelog bogatstva. Ali... ovo je mala digresija.

Božja kazna Glafiri se sastojala i u tome što je na kraju nehotice postala supruga svog ucenjivačkog sluge Ropšina. Nakon toga, ovaj Ropshin ju je do kraja života ucjenjivao Bodrostinovom oporukom, koju je zamijenila naredba same Glafire, i gotovo joj nije dao novac, čemu je sve vrijeme tako pohlepno težila.

U priči "Askalonski zlikovac" autor kažnjava zlo pravdom. Da, a kako drugačije? Na kraju krajeva, dobro uvijek pobjeđuje zlo. Gospod je rekao: “Moja je osveta, i ja ću uzvratiti” (Rim. 12:19). I osveta Gospodnja dogodila se već u ovom životu okrutnim grešnicima i dobrovoljcima. Za okrutno postupanje prema zatvorenicima tamnice Askalon, čuvari ove tamnice i sudija bili su kažnjeni od Boga. Jer ovi čuvari Tivurtija i Ravvula držali su i nevine zatvorenike i hrišćane u teškim uslovima za čoveka: nisu im davali hranu i nisu se brinuli o njima. Štaviše, sve gore navedene osobe vršile su pritisak na krotku, čednu Teniju, pokušavajući je lišiti čistoće, i rugali se njenom mužu Falaleyu.

“Slušajući Tenijinu priču, oba razbojnika su razmislila o tome i onda rekla: “Osvetićemo te, mi smo dva brata i oba razbojnika, Tiburti nas je oboje iscrpio.”

Tenia im je odgovorila da ne želi osvetu, a ako je žale, onda ih zamoli da je odvedu na groblje i pomognu u pronalaženju groba iz kojeg viri proročka lubanja.

Ali sam Bog se osvetio zlikovcima za njihova zla djela. „Izuzetno jaki zlikovac Anastas udario je svojim okovima po glavama Tivurtija i Ravvule tako da su pale, a on ih je stisnuo i gurnuo u gubavu jamu. I Tiburti i Ravvula su vrištali, a Anastas im je pretio da će ih ubiti ako se popnu nazad. “Anastas ih je prepoznao i, pljunuvši po Milijinoj crvenoj togi, viknuo je tako glasno da su svi mogli čuti: “Vi ste najžešći zlikovac Askalona!” I kada je to viknuo, dvojica nepoznatih ljudi probili su se kroz gomilu, obojica su bili goli, ali sa noževima u bokovima, i usred opšte pometnje, jurnuli su na Eulogija i Milija, i izboli ih nožem ispred svi...“.

U svojoj jezivoj priči „Lady Macbeth iz okruga Mtsensk“, Katerina Lvovna, ubica svog tasta, muža i djeteta, strogo je kažnjena činjenicom da ju je njen ljubavnik Sergej ne samo varao, već i tukao polovicu. na smrt sa svim zarobljenicima. Sergej, zbog kojeg je oduzela život svom tastu Borisu Timofejeviču i svom suprugu Zinoviju Borisiču, okrenuo se od nje s prezirom i počeo da joj se ruga na sve moguće načine kada su već bili na sceni s njim . I njeno ponosno, revnosno srce nije se ponizilo ovom Božijom opomenom. Kao što je psalmista David rekao: „Kažnjava me Gospod, ali me neće pogubiti“ (Ps. 117:18). Dakle, ovdje je još imala vremena da se pokaje, ali nije htjela.

Autor nam kroz ovu priču pokazuje da je zlo u ovom životu sigurno kažnjeno i da sve tajno postaje jasno. I Gospod je prosvetlio Katerinu Lvovnu, ali svojstvo strasti je takvo da ga je često nemoguće zaustaviti, jer sama osoba želi da joj služi servilnost, što smo videli u slučaju Glafire Bodrostine. „Katerina Lvovna je drhtala. Njen lutajući pogled se usredsredio i postao divlji. Ruke su se jednom ili dvaput, ne zna se gde, ispružile u svemir i ponovo pale. Još koji minut, i ona se odjednom zaljuljala, ne skidajući pogled s tamnog vala, sagnula se, uhvatila Sonetka za noge i jednim se zamahom s njom bacila preko bočne strane trajekta.

Ali u isto vrijeme, s drugog vala, Katerina Lvovna se podigla gotovo do pojasa iznad vode, jurnula na Sonetku, poput jake štuke na splav s mekim perajima, i obje se više nisu pojavile.

Sada želim da se dotaknem jednako važne teme, teme savesti. Svako ima savest, i ona živi u duši i najgrešnijeg čoveka. Nije slučajno da nam Nikolaj Semjonovič u svojim negativnim likovima pokazuje dobrotu, odnosno zrnca dobrote. Za što? Autor nas poučava o ljubavi, o kojoj govori Gospod naš Isus Hristos: „A ja vam kažem: ljubite neprijatelje svoje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze, i molite se za one koji vas vređaju i progone. vi, da budete sinovi Oca svoga koji je na nebesima” (Mt. 5). ; 44-45). Šta nam govore ove Hristove reči? Govore nam o ljubavi, istinskoj ljubavi prema bližnjemu, bez obzira na lice. Bez te ljubavi prema neprijateljima, čovjek ne može biti savršen, kaže Krist. On nas uči da volimo sve: dobre i zle, pravedne i nepravedne, jer su svi djeca Božja, stvoreni na sliku i priliku Božju. Jer ljubav ispravlja, ljubav čisti, stvara prijatelje od neprijatelja; jer demoni koji uče neprijatelje i neprijatelje da nas napadaju spaljeni su ovom našom ljubavlju kao vatra. I pisac nas uči istoj ljubavi prema svim svojim likovima. On pokazuje svjetlost čak iu "najmračnijim" likovima. On želi da u grešniku vidimo sliku Božiju i da se ne okrećemo od njega, već da ga sažalimo i saosjećamo s njim. Pisac nas ne uči da mrzimo. Da bismo to učinili, kako bismo mogli razlikovati, odvojiti grijeh od same osobe, od njene duše, Leskov nam u svojim djelima pokazuje savjest čak i najmrtvljeg. A savest je Božji glas u ljudskoj duši. Dakle, Gospod svakog čoveka poziva na spasenje, brine o duši svakoga. Ovdje se vidi neizrecivo milosrđe Božije prema ovcama koje ginu, ali ne čuju svi glas Božiji...

Za početak, uzmimo već poznati roman "Na noževima". Ovdje su analizirani ne samo postupci pojedinih pojedinaca, već u ovoj situaciji negativnih junaka, kao i njihova osjećanja, misli, iskustva, savjest. Kao na dlanu možete videti svakog čoveka u delima Leskova, sve kvalitete njegove duše. To otkriva ličnost svakog od njih. “Gordanov je bio uvjeren da Vislenjeva tako čvrsto drži da je čak i nakon toga, on sam, Gordanov, postao upoznat sa osjećajem bliskim saosećanju kada je pogledao Vislineva, koji je bio energičan i nije poznavao umor.” „Dokazao je Kišenskom da su njegovi postupci sa Vislenjevom premašili svaku meru ljudske podlosti; da je strpljenje njihove žrtve očigledno prerezano, da je nepromišljeno i glupo dovoditi osobu u očaj. Ponekad se u duši Pavla Nikolajeviča Gordanova javilo saosećanje prema Vislenevu, koga je prodao u ropstvo Alini. I to je, naravno, progovorila njegova savjest u njemu; zaštitio ga je od njegovih mučitelja.

Na kraju ovog romana, na kraju ove priče, kada je Gordanov umirao, gorko je plakao. “Ali, sjetio se svoje bolesti tek kada je razvezao ruku i užasnuo se: oko male injekcije, na dlanu, zjapila je tamna granica, poput banke aspidnog srebra. "To jednostavno nije bilo dovoljno"! - šapnu, hladeći se, Gordanov, i, uhvativši se za glavu, pade potpuno obučen u krevet i zari glavu u jastuke, jecajući prvi put otkako se sećao sebe. Ovdje možete vidjeti kako pisac kaje Gordanova - čovjeka koji je učinio mnogo zla u svom životu, ali je ipak sposoban za suze. Da… osoba sa mrtvom dušom ne bi plakala… Da, to nisu suze kajanja za ono što su uradili, već suze samosažaljenja, ali ipak, to sugeriše da u svakom čoveku postoji nešto dobro. Bog čovjeku daje ovo dobro, poziva ga preko njegove savjesti, odvraćajući ga od puta nepravednih. Pisac je zažalio... pa bi i mi trebali zažaliti.

Posebno u ovoj temi stoji "Legenda o savjesnom Danijelu". Ova legenda nam govori da je mladić Danila nekada živeo u pustinjskom skitu zajedno sa pustinjacima. Ali jednom su ga zarobili varvari i tamo ubili jednog od njih. Nakon ovog ubistva, mladić je cijeli život bio mučen i nije mogao sebi oprostiti grijeh. Sada ćemo vidjeti kakav je smisao autor unio u svoju priču i šta je kroz nju htio da nam pokaže. Kroz cijelu priču autor nam pokazuje grižnju savjesti mladi čovjek. Danilin život je bio besciljan zbog činjenice da je Danila i sam sebe podvrgao kazni za ovaj grijeh, skoro cijeli svoj život proveo je u zatvoru svojom voljom.

Ova legenda, iako mala po sadržaju, zahtijeva ozbiljnu analizu života ovog čovjeka. Glavni Danilov grijeh nije bilo ubistvo varvara, već suđenje samom sebi. Gospod je gospodar i sudija svima, ali Danila je „bez Boga snašao“. Na kraju priče pisac nam pokazuje Božji glas Danilu, koji mu poručuje da „ne gleda tako visoko, nego niže, i, učinivši zlo, ne gubi vreme i energiju na razgovor, već je trebalo djelo.” Ovdje se autor bavi temom ljudske savjesti i šta je ona. Ovu suptilnu, duboku, kontroverznu temu Leskov u celosti otkriva u ovoj legendi. Savjest je Božji glas u čovjeku, i to nesumnjivo jeste, ali nije svako u stanju da ga čuje. Tačnije, svako može čuti svoju savjest, ali samo osoba čiste duše, koja ima dar razboritosti, može je razumjeti. Danila nije dugo razmišljao: pošto je učinio zlo, mora da trpi kaznu, bez obzira na sve. Za njega je Bog kažnjavajući Sudija, a ne milosrdni Otac, koji oprašta djeci svojih grešnika. Ova pogrešna percepcija Boga, ta nemilosrdna okrutnost prema sebi, ta vezanost za slovo zakona učinili su Danila slijepim za ljubav prema Bogu i ljudima. Gospod nas poziva da mrzimo grijeh, a ne sebe! Ali Danila je mrzeo sebe i tada, kada mu je Bog odavno oprostio ubistvo. Svi patrijarsi su ga oslobodili i nisu mu to pripisali kao grijeh. Ali tvrdoglavi otpor riječima svih, a opet svih patrijarha, doveo ga je do još većeg otuđenja od Boga. Šta je radio? On je sve ovo vreme bio samozatajan! Ceo život, umesto da činim dobra dela. Ali Gospod je ljubav i oprašta onima koji se kaju. Danila je to zaboravio, ali Gospod ga nije ostavio i nije dao da propadne u svom duhovnom ludilu. “Ja sam tvoj prijatelj jer te proganjam, a ti si neprijatelj jer me želiš zaboraviti. Bez mene bi mogao ostati sa zavođenjem koje bi te uništilo”, kaže mu Gospod glasom Etiopljanina u svojoj savjesti. Ovdje nam autor ovim riječima otkriva još jedno svojstvo savjesti. Savjest je data čovjeku da ne bi bio uzvišen. Počinivši grijeh, posebno ozbiljan, čovjek se muči. Ali kako boli? Pokaje se za grijeh, shvati kakvo je zlo učinio, onda mu Bog odmah oprašta i briše grijeh. Ali sjećanje osobe na ovaj grijeh, ako je posebno teško, ostaje u čovjeku cijeli život. Za što? Da se čovjek ne uzvisi svojom pravednošću i zapamti da je grešnik i da ne može zaboraviti da je grešnik i da se ne hvali, jer je samo ponizno srce Bogu ugodno.

Ova legenda nam pokazuje kakvo je duboko i osjetljivo srce pisac imao, kakvu je uzvišenu i mudru dušu imao, koliko je razuman i vješt bio u duhovnom životu. Kroz njegove kreacije učimo se i mudrosti i naša duša se uzdiže. Ovom legendom pisac nam takođe poručuje da ne treba težiti da postanemo savršeni u trenu, kao što su nastojali i Danila i pustinjak Hermija u djelu “Buffoon Pamphalon”. To je izvan moći čovjeka, i nemoguće je da čovjek sebe smatra savršenim. Gospod nas poziva govoreći: “Budite dakle savršeni, kao što je savršen Otac vaš nebeski” (Matej 5:48). Ovo je poziv Hristov na akciju, na neprestano stvaranje vrlina i života po zapovestima Božjim, ali ne i na sumnju, u koju su Hermija i Danila došli u ćorsokak. Hermija je imao otvorenu uobraženost, jer je vjerovao da na zemlji osim njega nije ostala nijedna pravedna osoba. Danila je, naprotiv, imao skrivenu uobraženost, ali je, inače, gde je ponizna svest o sebi kao grešniku i stvaranju dobrih dela?! Ono što je jedan imao, drugom je nedostajalo poniznosti.

Dotaknimo se i otkrijmo temu "Spoljašnja pobožnost". Želeo bih da kažem da Nikolaj Semjonovič Leskov u svojim radovima posvećuje najveću pažnju ovoj temi. Kao što je već pomenuto, pisac pokušava da čitaocu pokaže ne spoljašnju formu, pre svega, već unutrašnji duhovni sadržaj. Konflikt između vanjskog svijeta čovjeka i unutrašnjeg svijeta jasno je ocrtan u njegovim kreacijama. Objašnjavajući bolje, možemo reći da se ova konfrontacija - antiteza, kada spoljašnje ne odgovara unutrašnjem, namerno nalazi u svakoj Leskovljevoj priči. Farisejstvo, koje se tako često nalazi u Jevanđelju, jednako je uobičajeno u našem životu iu vremenima i vremenima pisca, kao što se može videti u njegovim delima. Pisac nam pokazuje svu koristoljublje i nepravednost fariseja. I pokazujući nam njegovu neuglednu i mračnu suštinu, bori se s njim kroz sva svoja djela i cijeli život. Jer licemjerje – vanjska pobožnost – je licemjerje, poricanje istine Božje. Pisac nam otkriva kako se ponekad taj grijeh skriva u ljudskoj duši i kako se onda otkriva u „zgodnom trenutku“. Kada čovjek zaboravi na Boga, a najviše od svega zaboravi na svoju dušu, na dobrotu i samilost, živeći samo slovom, a ne duhom, tada i njegovo srce otvrdne za patnju drugih. Prema Gospodnjoj reči, ovo postaje "ni hladno ni vruće" (Otkr. 3:15).

Sada možemo početi sa opisom života naših heroja koji su ih okruživali; društvo i običaji vremena u kojem su postojali, kao i one osobe koje su se odlikovale vanjskom pobožnošću, a iznutra su bile "suština vukova grabljivica" (Mt. 7,15). I videćete da u svakoj priči, u svakoj priči o Leskovu ima licemerja. I još jednom možemo reći da to nije slučajno. Tako nas autor propoveda, uči da ne budemo vukovi u ovčijoj koži, da ne budemo taoci pisma, hladnokrvni. Zbog toga vidimo svu nečistoću licemjerja, da bismo iznova mrzeli bezakonje i voljeli istinu. I opet, ovde Leskov, svojevoljno ili nevoljno, oponaša Hrista, boreći se, kao i On, sa ukorenjenim porokom licemerja. Naš Gospod Isus Hristos je neprestano osuđivao književnike i učitelje zakona Izraelovog u njihovoj pohlepi, laži i tvrdokornosti srca, govoreći: „Teško vama, književnici i fariseji, licemeri, što čistite spolja čašu i posudu, dok unutra su puni krađe i nepravde. Teško vama, književnici i fariseji, licemjeri, koji ste kao oslikani grobovi, koji izvana izgledaju lijepo, a iznutra su puni kostiju mrtvih i svake vrste nečistoće. Teško vama, književnici i fariseji, licemjeri, jer jedete kuće udovica i dugo se licemjerno molite; za to ćete primiti veću osudu” (Matej 23:25, 27, 14). Dakle, Leskovljeva dela su, takoreći, jevanđelske priče i parabole, često jednostavne po svom sadržaju, ali duboke u svom značenju.

Već u prvom djelu iz zbirke legendi “O narodu Božjem” u “prvim kršćanima” čitalac se suočava sa gore opisanim porokom, kako među kršćanima, tako i među drugim vjerama. Ovdje je već dotaknuta tema vjere, tema duhovnog stanja čovjeka koji živi po svojoj vjeri, a ne živi. Ovo je "Priča o Fedoru hrišćaninu i njegovom prijatelju Abramu Jevrejinu." Ova priča nam govori da su prije zvaničnog razdvajanja vjera svi ljudi različitih vjera živjeli zajedno i u slozi. Takođe, roditelji Abrama, Jevreji i roditelji Teodora, hrišćani - ukućani su se veoma voleli i poštovali. Ali kada je u Carigradu hrišćanska vjera proglašena glavnom od svih vjera, a ljudima različitih vjera zabranjeno je međusobno komunicirati i rečeno im je da svoju djecu dijele u odgovarajuću vjeru svake škole, tada su se svi posvađali.

Čini se da je tako jednostavna i jasna slika: uzrok je doveo do posljedice. Kršćani su sebe počeli smatrati boljim od drugih kada je njihova vjera postala glavna, a druge vjere su počeli prezirati. Drugi su slijedili primjer. Kao rezultat toga, svaka je vjera počela sebe smatrati boljom od druge, boljom od svih ostalih. Zašto se sve to dogodilo? Šta je tu misterija? Hrišćani su počeli da sebe smatraju boljim... Ovde se jasno vidi kako je ljudski ponos delovao. A njegova logika je jednostavna: pošto smo mi izabrani za glavne, znači da smo mi najbolji od svih, a ostali najgori. I kao što prisustvo strasti kod ljudi ne zavisi od vere koju ljudi ispovedaju, ona takođe ima svojstvo da se prenosi na druge. Odatle je nastao nesrećni lanac. „A zlo je u tome što svako od ljudi jednu od svojih vjera smatra najboljom i najistinijom, a druge kleveće bez razumnog razloga“, odgovorio je učitelj djece Panfil. A ovaj ljudski ponos ovdje se može nazvati samo licemjerjem.

O čemu je ova mala, ali razumna priča? Šta nam je pisac htio pokazati? Zašto su, uostalom, roditelji oba sina umrli u međusobnoj svađi, a njihova djeca nisu? Počnimo s posljednjim. Apostol Pavle je rekao: „Ljubav se ne uzvisuje, ne uznosi se, ne traži svoje...“ (1. Kor. 13,4-5). I ove mudre riječi o ljubavi zapisane su u srcu svakog od nas: i u srcu kršćanina i u srcu pagana. Zaista ih voli osoba, jer onaj ko voli nije ponosan, ne traži svoje. Tako je uvek bilo, jeste i biće, jer svojstva ljubavi su uvek ista – ljubav je, pre svega, požrtvovana. Ali samo oni koji to žele, oni koji su čista srca, koji više vole istinu od laži, njeguju je u sebi, njeguju u sebi. To je ljubav prema bližnjima o kojoj nam Isus Krist neprestano govori: „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ (Mt. 22,39). Ispostavilo se da se roditelji Teodora i Abrama nisu baš voljeli, već su samo poštovali, sve dok stvar nije dotakla duhovni svijet svakoga, njihovu vjeru. Bila je to vanjska ljubav. Takođe, ostali, oni koji su svoju vjeru smatrali najboljom, a omalovažavali druge, također nisu voljeli svoje bližnje. Njihova vjera je bila vanjska, a ne unutrašnja, jer svako treba da voli i poštuje druge prema vjeri, bez obzira koju vjeru ima. Ovo je spoljašnja pobožnost: biti prijatelj samo onima koji su po veri.

Mladići Abram i Teodor naučili su neprijateljstvo od svojih roditelja, od kojih su se nekada naučili prijateljstvu. Porodice su im uvijek bile uzor, pa su se djeca, kao i očevi, mrzela. Ali šta se onda ipak dogodilo, šta ih je navelo da se pomire i da više nikada ne budu u neprijateljstvu? Teodor je spasio Abrama da ga kršćani ne pretuče. Zašto je to uradio, a nije prošao? Pošto je Teodor voleo Abrama, sažalio se na njega, videći jasnu nepravdu. Teodor je u svom srcu bio odan Hristu. Rekao je: "Hristos nam nije dozvolio da mrzimo nikoga, već nam je naredio da volimo sve." Teodor je u dubini svoje duše bio pravi, a ne spoljašnji hrišćanin, i ovaj slučaj je to pokazao.

Leskov nam ovom pričom poručuje da nije najvažnije u kojoj je veri ko od nas rođen i jeste, već je najvažnije uvek ostati osoba sa velikim slovom ove reči. Uostalom, Gospodar svakog od nas na svom posljednjem sudu neće pitati kakvu je vjeru neko imao, već će nas pitati da li smo Ga nahranili kad je bio gladan? Da li ste pili kada ste bili žedni? Jeste li ga obukli dok je bio gol? (Matej 25:34)

U Na kraju svijeta susrećemo se i sa vanjskom vjerom "spoljašnjih" propovjednika. Gospod opominje junaka naše priče - jednog biskupa po distribuciji, koji je svoju katedralu dobio u Sibiru, zaista na kraju svijeta. I Bog ga opominje, stavljajući ga u uslove između života i smrti, dajući mu lekciju za život. „Vladika je stalno zagovarao kako da se paganska plemena Sibira preobrate u hrišćansku veru, i zbog toga je na prvom mestu stavljao brigu. A Vladika je želeo da se sve što pre obavi na brzinu. Neophodno je baviti se poslom, a ne praviti budalu; Štaviše, broj krštenih neznabožaca takođe treba da se odrazi u dokumentima i predoči višim vlastima, a što je veći broj, to bolje“, obrazložio je aktivni biskup.

“Naravno, nisam slušao Kirijakosa, već naprotiv, pisao sam susjednom biskupu da mi da svoj Zyryan za podršku. Zyryanin je poslan meni. Odmah sam ga poslao u stepu, a dve nedelje kasnije već sam dobio od njega radosnu vest: javio mi je da krsti narod na sve strane. Jednoga se plašio: da li će dobiti krstove, koje je poneo sa sobom veoma tešku kutiju?

Pa, mislim, kad sam konačno stekao pravog majstora za ovaj slučaj! I bio je veoma srećan zbog toga, i kako drago! Požurite nekako da završite u jednom pravcu, a kad se uhvati neki pametan krstitelj, pa neka osrednji sve krsti, možda ljudi postanu mirniji.

Čini se da, na prvi pogled, sve ide dobro i najbolje moguće. Ali ovo je samo na prvi pogled. Postoji akcija, i dobra akcija, tako uspješna - Zyrian Peter i misionari poput njega krste ljude, obraćaju ih u kršćansku vjeru. Ali svaka akcija mora imati svoj rezultat. Šta je bio rezultat ovog ishitrenog krštenja neznabožaca? Gospod Isus Hristos je rekao: “Po plodovima ćete ih poznavati” (Matej 7:20); “Svako drvo se poznaje po plodu” (Luka 6:44). I rezultat je bio tužan. “Zakopao sam Kyriaka ispod bloka zemlje na obalama zaleđenog potoka i odmah od divljaka saznao podlu vijest da je moj uspješni Zyrian krstio ... šteta je reći - uz poslasticu, jednostavno - s votkom. Sve je to prekrilo stidom u mojim očima, a nisam htio ni vidjeti ni čuti za ovog krstitelja. Ali za sveto djelo koje se ne može učiniti nekako u taštini, bolje je uopće ne dirati - "ne daj ludilo Bogu." Da, i divlji hrišćanin, dat saputniku u pustinji Kirijakosu, ostavio je potonjeg da umre od gladi, pošto je sam pojeo svete darove, pobegao je da spase svoj život. Ovo nije bio niko drugi do isti "kršćanin" kojeg je krstio zirjanski propovednik. Nije imao vjere, i ne samo vjere, nego ni savjesti. Isti divljak koji je bio sa Vladikom mu je spasio život. Hristos je rekao da: „Ne može dobro drvo loše roditi, niti loše drvo dobro roditi“ (Mt. 7:18); tako je i „vanjska vjera“ „spoljašnjih propovjednika“ urodila odgovarajućim plodom, jer cilj ovog Zyriana i ovih misionara „nije bio da zasade dobro sjeme vjere u srca divljaka, već da povećaju broj onih koji su kršteni i za to dobijaju nagradu. „Salonsko hrišćanstvo“ biskup naziva ovu spoljašnju veru.

„Gnusnost pustoši stajala je na svetim mjestima gdje su bile krstionice ovih hrtova krstitelja, i... sve se u tome pobrkalo - i um, i srce, i pojmovi ljudi, a ja sam mršav biskup, ja ne bi mogao ništa s tim, a dobar neće učiniti ništa dok... dok se, da tako kažemo, ozbiljno ne upustimo u vjeru, a ne hvalimo se njome kao farisej, za blazira.

Priča „Zapečaćeni anđeo“ govori nam o staroverskoj veri i njenim ljubomornima, koji su se protivili pravoslavnoj veri. U ovoj priči pisac pokazuje suštinu staroverske vere i njenu razliku od pravoslavne. On to prilično dobro pokazuje, detaljno izlažući u postupcima, riječima i mislima njenih sljedbenika odnos prema svetinji. Štaviše, u koje svetilište: na slike, a posebno na sliku Anđela čuvara. I šta možemo vidjeti u tom njihovom odnosu prema slikama koje nam pisac kroz to pokazuje? U ovoj priči vidimo najrevnosniji odnos prema ikonama, prema tekstovima molitava i knjiga. I šta je proizašlo iz ove ljubomore ne po razumu? Iz ove vanjske, više nego unutrašnje pobožnosti, hvalisanja svojom ritualnošću. Zalutale je Gospod prosvetlio sopstvenom ikonom, nad kojom su drhtali, i uveo ih u dvorište svoje paše. „Imam i druge ovce koje nisu iz ovog stada, i njih moram dovesti, i one će čuti moj glas, i biće jedno stado i jedan pastir“ (Jovan 10:16). „U međuvremenu, čekala nas je takva tuga, a upriličena nam je, kako smo tek kasnije shvatili, ne ljudskim lukavstvom, već samim pogledom našeg vodiča. On je sam za sebe poželio uvrede kako bi nam dao sveto shvatiti tugu, a zatim nam pokazao pravi put, pred kojim su svi putevi kojima smo prošli do ovog časa bili kao mračna džungla i bez traga.

Dakle, koja je glavna razlika između starovjeraca i pravoslavlja? To je takođe razlika između slova i duha (2 Kor. 3:6), spoljašnje pobožnosti od unutrašnje pobožnosti. I autor to dobro pokazuje u svojoj jednostavnoj priči. Sam ovaj odnos revnitelja stare vjere prema ikoni svog Anđela Čuvara je pogrešan, ako nije obožavanje idola, onda se barem graniči s tim. Gospod nam je dao zapovest: "Ne pravi od sebe idola." Uostalom, starovjerci, dok štuju prototip, obožavaju istovremeno i samu sliku (ploču, boje koje oslikavaju sam prototip). Ali oni to ne mogu priznati, iako, u stvari, tako ispada. Za njih spoljašnje, što je obred, nije ništa manje, pa čak i važnije od unutrašnjeg. Ovakav stav je vidljiv čak i iz „sitnica“: „Svi smo dahtali i, pokrivši oči rukama, padali na lice i stenjali, kao u mučenju. I tako smo povikali da nas je mračna noć zatekla kako plačemo i ridamo za našim zapečaćenim anđelom, a onda, u ovoj tami i tišini, na uništenom svetilištu našeg oca, sinula nam je misao: da pratimo gdje će naš čuvar biti uzet, a mi smo se zakleli da ćemo ga ukrasti, čak i uz opasnost po život, i štampati.

Ako obratite pažnju na ovaj citat, onda se, na prvi pogled, ovdje vidi duboka tuga, očajnici koji su se s pravom zamjerili zvaničnicima koji su im oduzeli ikonu. Ali, ako pogledate dublje - u samo rezonovanje ovih nesrećnika, onda vidimo da su spremni na sve da vrate ikonu, lišeni su svog čuvara! Nije li ekstremno izlagati svoj život i svačiju sudbinu takvoj opasnosti, ići u krađu i sve samo da bi vratio anđela?! Uostalom, ko je naš čuvar ako ne Gospod Bog? Stari vjernici su, međutim, zaboravili na to... Za njih, ako ne više, onda je isti čuvar postao anđeo, odnosno ikona anđela. Ovdje se vidi i njihova neposlušnost pred onim što se dogodilo, zaista užasan događaj, iako ta neposlušnost vuče korijene duboko iz samog raskola. To je skriveno vanjskom pobožnošću, vanjskim obredom crkvenosti.

Takav revnosni odnos prema stvari, u ovom slučaju prema ikoni (prema drvetu, bojama, načinu pisanja ikone) među starovjercima je, takoreći, magijski stav. Uostalom, ikona Anđela čuvara za njih je u suštini talisman koji ih štiti od svih vrsta nevolja i zala. Vezanost za materijalno više nego za nebesko. „Drag nam je“, odgovaramo mi, „jer je pisan u teškim vremenima pobožnom rukom i posvećen od drevnog sveštenika po potpunom brevijaru Petra Mohile, a sada nemamo ni sveštenika ni tog brevijara“. "Sigurni smo, gospodine: ovo sušivo ulje je jako, kao i sama stara ruska vera."

A dvojica starovjeraca su tražili upravo taj ikonograf Sevastjana, koji bi, po njihovom mišljenju, posjedujući umjetnost drevne umjetnosti, mogao za njih napisati sliku anđela. Drugi nisu mogli, kako su vjerovali.

U svojoj priči N.S. Leskov posvećuje gotovo čitavo poglavlje opisu metoda prikazivanja ikona od strane drevnih majstora-slikara. Starovjerac detaljno govori o umjetnosti ikonopisa Englezu Yakovu Yakovlevichu: metode izrade boje za slikanje ikona, vrste samog pisanja, metode nanošenja ulja i ono što bi trebalo biti lice same ikone i druge suptilnosti. Uz to, ide i poređenje antičke umjetnosti slike sa modernom, sa pisanjem antičkog duha sa duhom novog današnjeg nezahvalnika. Sav taj ritualizam, sva ta ljepota i elegancija slike do najsitnijih detalja, takoreći, zamagljuje glavnu suštinu same ikone, koja starovjercu nije vidljiva. Uostalom, glavna stvar nije ljepota slike prototipa, već sam prototip. Tu je tradicija na prvom mjestu. Sekundarni nad glavnim. Autor nam to namerno pokazuje u ovom dugotrajnom opisu drevnog pisma, da vidimo gde ima sadržaja, a gde samo spoljašnja ljuska, unutar koje je duhovna praznina.

“Nitko, kažu, svjetovni umjetnici nemaju istu umjetnost: imaju uljane boje, a tamo su vape na jajetu rastvorene i nježne, u slikanju se slovo razmazuje, tako da se samo prirodno vidi u daljini, ali ovdje slovo je glatko i vrlo jasno jasno; a svjetovni umjetnik, kažem, ne može biti zadovoljan ni samim prijevodom crteža, jer su proučavani da predstavljaju ono što je sadržano u tijelu zemaljske, životoljubive osobe, a sveta ruska ikonopisa prikazuje vrsta nebeskog lica, zbog čega materijalna osoba čak i ima pobožnu maštu ne može.

U novim umjetničkim školama razvija se široko rasprostranjena pokvarenost osjećaja i um se pokorava taštini. Izgubio se tip visokog nadahnuća, i sve će sa zemlje poletjeti i udahnuti zemaljsku strast.

Ovaj citat jasno pokazuje superiornost starovjerca nad pravoslavcima. Postoji ponos na njihovu "umjetnost", njihovu tradiciju, njihovu pobožnost.

Gospod želi da se svi spasu i da spoznaju istinu (1 Tim. 2:4). Pisac završava svoju poučnu priču činjenicom da je Bog i ove zabludjele raskolnike prosvijetlio i priveo Sebi, pridružio ih Svojoj Pravoslavnoj Crkvi.

“I mi smo uz tebe, čika Luka! - da, svi u jedno stado, pod jednim pastirom, kao jaganjci, prikrali su se, i čim su shvatili šta i kuda nas sve vodi naš zapečaćeni anđeo.

A nama je svejedno na koje načine će Gospod tražiti čoveka i iz koje posude će dati da pije, samo da traži i gasi svoju žeđ za jedinstvom sa otadžbinom.

Temu spoljašnje pobožnosti dotiče se i Leskov u priči „Začarani lutalica“. Isti misionari, kao u priči "Na kraju svijeta" ispadaju samo vanjski izvršitelji zakona iz istog razloga zanemarivanja duhovnog. Kada je lutalica ove priče, Ivan Fljagin, bio u dugom zarobljeništvu među Tatarima, jednog dana su tamo došli ruski misionari da pouče Tatare riječi Božjoj. Tada im se ovaj lutalica molio za pomoć, ali zbog tvrdoće srca, misionari ga nisu čuli i nakon što su završili svoju "misiju" otišli su.

“Obojica stoje usred ove rulje i Tatari uče riječ Božju.

I šta! I šta! Vidite! Vidiš? Kako djeluje milost, sad je već dotakla jednog od tvojih, i on se okreće od Muhameda.

A Tatari odgovaraju da ovo, kažu, ne valja: ovo je tvoj Ivan, on je jedan od tvojih, od Rusa, samo što živi ovdje u zarobljeništvu s nama. Misionari su zbog toga postali veoma nezadovoljni. Ne veruju da sam Rus, a ja sam se zabio: „Ne“, kažem, „Ja sam definitivno Rus! Oci, - kažem, - duhovni, smiluj se, pomozite mi odavde! Već jedanaestu godinu čamim ovdje u zatočeništvu, a vidite kako sam osakaćen, ne mogu hodati.

Međutim, ove moje riječi nisu ni najmanje poštovali i odvratili su se, a hajde da opet nastavimo s radom: svi propovijedaju. Napaćeni zarobljenik se hvatao za njih kao davljenik za slamku u nadi da će mu braća u Hristu pomoći, ali ovi, okorela u srcu, nisu poslušali njegove reči. Jer oni nisu propovijedali riječ Božju svojim srcima, nego samo ustima. Ne gubeći nadu, Ivan im se po drugi put obraća za pomoć. „Ali šta“, kažu, „nema veze, sine, gde da nestaneš, a ti se moli: Bog ima mnogo milosti, možda će te spasiti. Ne, - odgovaraju, - ti, dijete, ne miješaj se u ovo. Gde god da odemo, ne svađamo se... ne priliči nam. Ali setite se da ste hrišćanin, i zato nemamo šta da brinemo o vama, vašoj duši, čak i bez nas, vrata raja su već otvorena, a ona će biti u mraku ako im se ne pridružimo, pa moramo truditi se za njih. I pokaži mi knjigu. Uostalom, kažu, vidite koliko ljudi imamo ovdje u ovom registru, to je sve što smo toliko ljudi pridružili našoj vjeri!

Apostol Jakov kaže: "vjera bez djela je mrtva" (Jakov 2,17) i "djelima je vjera postala savršena" (Jakov 2,22). Ti misionari su imali mrtvu vjeru - nisu pomogli onome koji ih je molio za pomoć i to su objašnjavali činjenicom da gdje dođu - tamo se ne svađaju. Drugim riječima, ne kvare odnose ni sa kim, kako ne bi uplašili one koji još nisu kršteni. Ali da li je njihovo razmišljanje tačno? br. „Svaka biljka koju moj nebeski Otac nije zasadio biće iščupana“ (Matej 15:13), kaže Hristos. Dakle, ovi misionari samo spolja vjeruju u Boga, ali više vjeruju u sebe, u svoju snagu, da su oni, a ne Gospod, ti koji vode ljude vjeri. Njihovu spoljašnju službu, samopouzdanje i hvalisanje kaznio je Gospod. Njihova tijela su raskomadali isti Tatari koje su doveli u vjeru. Budući da loše drvo rađa loše plodove (Mt. 7,17), njihova je vanjska vjera rodila istu vanjsku vjeru u novokrštenih. Stoga nije slučajno što je autor pisao o njihovoj okrutnoj smrti. „Jer je sud bez milosti prema onome ko nije pokazao milosrđe“ (Jakovljeva 2:13). Za njih je bio važan samo broj krštenih, a ne kvalitet njihove vjere. Ova okrutna smrt poslužila je njihovim dušama kao posljednja lekcija, a možda je to bilo iskupljenje za njihov grijeh. Dalje, autor citira misli lutalice: "Ali krvlju je okajao svoj grijeh." On je misionar koji je poginuo od Tatara. Pisac nas tako uči da sažalimo i najočajnijeg grešnika. Možda su, mučeni od Tatara, prije smrti u svoje duše unijeli pokajanje, ali samo je krv mogla oprati njihov grijeh nemilosrdnosti. Ovo je kako strašno Gospod može opomenuti grešnika kada su druge metode bile testirane ili nisu uspele da dovedu dušu do pokajanja. „Bog želi da se svi spasu i da spoznaju istinu“ (1 Tim. 2:4).

U ovoj priči nailazimo i na „spoljašnji“ oblik služenja Bogu na ispovesti lutalice svom parohu, ocu Iliji. To se može nazvati traženjem primera licemerja u tekstu, ali to nije tako, jer i sami vidimo kako Leskov obraća pažnju na to kako bi nas naučio ne lažnoj, kao ovde, već iskrenoj veri. On nam pokazuje svu prazninu, prazninu i surovost „spoljnog“ obreda, poštovanje vere koja nema duhovnu srž, čija je osnova Hristos. A Bog je ljubav. Kod kuće Ivana ne prihvataju i ne razumeju. „Pa, ​​bičevali su me na stari način, u otpusnoj kolibi, a ja dolazim kod oca Ilje, i on me je počeo ispovedati i tri godine mi nije dozvolio da se pričestim...“. Otac Ilja je zaboravio da je ljubav iznad zakona. „Pa, ​​nikad se ne zna“, kaže on, „šta; čekao si, ali zašto si, - kaže, - držao kod sebe Tatare umjesto žena... Znaš, - kaže, - ono što ja još uvijek milostivo činim, da te samo izopštavam od pričešća, i ako si odveden kako treba po pravilu svetog oca ispraviti, tako treba da spališ svu svoju odeću dok si živ, ali samo ti, - kaže, - ne boj se ovoga, jer to sada nije dozvoljeno po zakonu o policiji. Autor ovde iznova pokazuje koliko je forma spoljašnja: prsni krst, sveštenička odjeća u maloj mjeri odgovara unutrašnjem rasporedu osobe, ili mu uopće ne odgovara.

Treba napomenuti i da licemjerje susrećemo iu priči “Buffoon Pamphalon”, koju više puta pominjemo. Vidimo to u činjenici da su „pobožni“ prijatelji jadne Magne odbili da pomognu njoj i bufonu, te su ga žestoko pretukli. Društvo naroda Damaska ​​doživljavalo je ove žene kao jednu od najdostojnijih i najpobožnijih ljudi. Jer njihov život pred ljudima bio je čist, a u stvari, pred svojom savješću i Bogom, pred nesretnima, oni su bili nečisti. Njihova pobožnost je bila samo vidljiva i pokrivala je nečistoću njihovih duša. Kao što je Gospod naš Isus Hristos, osuđujući fariseje, rekao: „Teško vama, književnici i fariseji, licemeri, što ste kao oslikani grobovi, koji spolja izgledaju lepo, a iznutra su puni kostiju mrtvih i svega nečistoća” (Matej 23:27).

I u priči „Lepa Aza“, hrišćanska zajednica, u koju je devojčica došla da se krsti, odvratila se od nje sa prezirom. Kršćani, nedostojni da budu nazvani ovim imenom, davali su sve od sebe da sakriju svoj prezir prema bludnici i svoju superiornost nad njom. Mučili su je dugo, ne dajući joj krštenje, i mučili je do smrti. „Sveštenstvo je to reklo episkopu, a on je naredio da se Aza postavi za katihetu, koja će joj objasniti simbol i sve dogmate vere i potom potvrditi njeno znanje, a zatim će Aza biti krštena.

Ali Aza nije čekala: izjeda ju je njena nestrpljiva želja da primi kršćansko ime i živi sa kršćanima zajedno; žalila se i plakala, "i svi su je zanemarivali." I nije se samo ova hrišćanska zajednica okrenula od nje, nego i svi ljudi koji su je poznavali kada je Aza postala bludnica. Niko nije hteo da je razume."

Zašto Leskov tako često navodi primere licemerja među hrišćanima? Nije li time odvraćao ljude od kršćanske vjere? Nije li njegovo propovijedanje anti-propovijedanje vjere? br. Time on pokazuje čitatelju da kršćani nipošto nisu bezgrešni ljudi, već isti ljudi kao i svi ostali. Time on ruši barijeru između vjernika i nevjernika. Zašto on to radi? Šta on misli pod ovim? Šta on propoveda? S jedne strane, ako su i kršćani podložni strastima, kao i nekršćani, onda možemo zaključiti da su isti kao i svi ljudi, a iz toga proizlazi da svako može postati kršćanin, da je kršćanstvo dostupno svima. Jer Bog želi da se svi spasu i da dođu do razumevanja Istine (1 Tim. 2:4). Lako je biti kršćanin, samo treba htjeti. Ne postoji barijera za sve. Upravo tu udaljenost, čak i superiornost vjernika nad nevjernicima, Leskov uništava. Ova propovijed nije izražena direktno verbalno, već skriveno, u pričama. Uostalom, u svojim pričama piše o zlim i dobrim kršćanima. Napraviću malu digresiju. Nažalost, u naše vrijeme postoji osuda sveštenstva koje živi luksuzno i ​​vozi skupe strane automobile. I to je prepreka da ljudi dođu u hram. Možemo reći da je ovo iskušenje za njih. Ali u većini slučajeva ljudi koji osuđuju svećenike opravdavaju sebe, svoju lijenost. A čak i ako ne opravdaju, zaboravljaju da su sveštenici isti ljudi kao i ti i ja. Da su svi grešnici, osim što je Bog svet. Ljudi su grešnici, ali Crkva je sveta. I to je zbrka pojmova, i nesporazum da kršćani nisu sveci, već pozvani na svetost, kao i svaki pojedinac, i u to vrijeme i u naše vrijeme živi u glavama mnogih ljudi. Dakle, ovo je uzeto za poređenje sa našim vremenom. To je ono protiv čega se Leskov bori, protiv tog nerazumevanja i idealizacije hrišćana od prostih nevernika. Svi su grešnici, kako kaže pisac, ali Bog svakoga voli i poziva k sebi. Ulaz u crkvu je otvoren za sve, ali kada dođete, morate se truditi da se pridržavate Božijih zapovesti.

S druge strane, pored ove tihe propovijedi o dostupnosti kršćanstva za sve, autor se obraća i samim kršćanskim čitateljima, upozoravajući na iskušenje. Da mi kršćani ne gurnemo svoje bližnje u iskušenje, da ne budemo kršćani samo izvana, nego da budemo kršćani iznutra. Ovo je lekcija za sve nas kršćane. Jer Gospod je rekao: „Ko sablažnjava jednog od ovih malih koji veruju u mene, bolje bi mu bilo da mu se okači vodenični kamen o vrat i da se udavi u dubinama morskim“ (Matej 18:6). Da ne bude iskušenja za nevjernike, da znaju da takve stvari postoje. Jer ako naiđu na to, mogli bi i napustiti crkvu da budu spremni.

Neko može reći da pisac odvraća čitaoce od hrišćanstva, kada se tako često u njegovim delima mogu naći primeri spoljašnjih i zlih hrišćana. Ali kako se ljudi tako mogu odvratiti od vjere, ako vide da ti lažni kršćani zapravo nisu kršćani, nisu Kristovi sljedbenici, nego fariseji? I sam Gospod Isus Hristos se borio sa farisejima. Pa čak i ako ovaj primjer vanjskog kršćanstva u pričama nekoga odbije, to je samo onaj čije srce nije spremno da prihvati vjeru, ne želi prihvatiti Boga ili onaj čiji čas još nije došao. Jer ovaj pisac je misionar, pisac-propovjednik, i kao u prispodobi o Hristu o sijaču, ne može svako prihvatiti istinu Božju koju pisac u svojim kreacijama pokušava da prenese svom čitaocu. “Izašao je sijač da posije svoje sjeme, i dok je sijao, nešto drugo pade kraj puta i pogaže se, a ptice nebeske ga kljucnu; a drugi pade na kamen i uspinje se osuši jer nije imao vlage; a drugi pade među trnje, i trnje izraste i zadavi ga” (Luka 8:5-7). Uostalom, Leskovljeva propoved, sama njegova dela su, takoreći, suština semena vere, a oni koji nisu spremni da prihvate to seme će se okrenuti kao što se okreću ljudi koji dolaze u hram da ne bi našli Boga. daleko. To znači da takva osoba nije spremna prihvatiti Boga svim srcem.

A u priči "Zlikovac iz Askalona" susrećemo se sa pravim i lažnim hrišćanstvom. Pravo kršćanstvo preobraćenog Falaleja i lažno kršćanstvo trgovaca koji ga sumnjiče za krađu koju nije počinio. "Vjeruj mi - ja sam kršćanin i ne mogu lagati."

„Ali trgovci su, sa svoje strane, Falaleyju odgovorili da su i oni sada postali svi kršćani, kao njihov car, ali da to ne mijenja stvari i da, koliko im Falaley duguje za robu, žele sve ovo primiti. od njega.

A trgovci su svog prijatelja Falaleya, svog brodograditelja, dali iskusnom i okrutnom zajmoprimcu za pravo i mužu u najvećoj mjeri.

Ovi trgovci su se okrutno ponašali prema svom prijatelju Falaleyju - izdali su ga. Zamenili su prijateljstvo za novac, nisu hteli da oproste dug i nisu mu verovali. Iako su sebe smatrali kršćanima, u stvari nisu bili. Reči molitve Očenaša: „i oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima našim“, otišle su bez pažnje. Njihova spolja prihvaćena vjera zarad mode i kao pozdrav zakonu i caru nije promijenila njihova hladna srca. Na kraju krajeva, oni su prihvatili vjeru ne zato što su htjeli postati kršćani, ne radi Boga, već radi cara. Tako su svoje licemjerje opravdavali pokornošću zemaljskom zakonu, a ne zakonu neba. A opravdanje za njih je bilo to što je car prihvatio hrišćanstvo, zbog čega su ga oni prihvatili, a da su ostali duhovno slepi.

U istoj priči vidimo i sudiju, pohlepnog dobrovoljca Miliju, koji je došao u grad da pogubi razbojnika. Ovaj Mily je kršćanima dijelio donacije od kraljice Teodore, ali je sebe smatrao kršćaninom. Vjerom je pomagao samo svoje. “Milijusu je bilo neugodno i odgovorio joj je da mu je žao što mu je rekla da je paganka. “Sada,” rekao je, “ne mogu vam pružiti pomoć koju sam želio.” Gospod Isus Hristos je rekao: „A ako volite one koji vas ljube, kakvu zahvalnost imate za to? Jer i grešnici vole one koji ih ljube” (Luka 6:32).

U egipatskoj priči "Planina" nalazimo i primjere vanjske pobožnosti. Na primjer, čim otvorimo ovu priču, čitamo o kršćaninu Zenonu, zlataru, kojeg su njegovi kršćani odbacili. Zenon zlatar bio je skriveni hrišćanin, ali ga zajednica aleksandrijskih hrišćana nije smatrala svojim, i on se sam držao podalje od toga. Smatrali su da je na pogrešnom putu.

Zenon je bio pravi hrišćanin. Pa zašto ga je hrišćanska zajednica smatrala da je na pogrešnom putu? Je li to zato što su i sami bili na ovom putu? Da, zato. To je kasnije vidljivo iz priče, kada su se mnogi plemeniti egipatski kršćani i sam patrijarh uplašili i, bacivši svoje, pobjegli. Ispostavilo se da im je Zenon jednostavno zaslijepio oči svjetlošću svog pravednog života, pa ga nisu mogli podnijeti. Jer oni nisu hteli da prihvate vjeru tako duboko, kao što ju je Zenon duboko i iskreno prihvatio, i stoga je odbacio od sebe. Njihova vjera je bila više vanjska nego unutrašnja. Zenon je bio odbačen iz zajednice svojih hrišćana kao što je Hrist bio odbačen od svojih sopstvenih. “Bio je u svijetu, i svijet je postao kroz Njega, i svijet ga nije poznao. Svojima dođe, i svoji ga ne primiše” (Jovan 1:10-11).

Ovde možete povući i paralelu sa Leskovljevom pričom „O Teodoru Hrišćaninu i o njegovom prijatelju Abramu Jevrejinu“. Teodora su, kao što se sjećate, i njegovi kršćani odbacili zbog dobrog djela i iskrene vjere i odanosti Kristu, također iz istog razloga. Hrišćani aleksandrijske zajednice poštovali su Zenona kao da je na pogrešnom putu. Sveti oci kažu da ako osoba s neočišćenom dušom padne u neku vrstu grijeha, na primjer, osudu, i time sagriješi, onda počinje smatrati sve ostale krivima za ovaj grijeh; ovo je samoopravdanje. Dakle, ovi hrišćani su sami bili na pogrešnom putu. N.S. Leskov nam pokazuje koliko je opasno nazivati ​​se hrišćaninom, a u stvarnosti to i ne biti. Tako se ime Božje huli među neznabošcima.

Sada ćemo razmotriti rad "Mošusni bik". O čemu se radi? Šta je Nikolaj Semjonovič želio da poruči svojim čitaocima? Glavni lik ovog djela, Vasilij Petrovič, dobio je nadimak Mošusni bik od ljudi oko njega. Zašto tačno? Kakva je ovo životinja? Ovo je mješavina, ovo je kombinacija dvije životinje koje su suprotne po svojoj konstituciji - krotke ovce i bijesnog bika. Ovaj mošusni bik je bio čudna osoba. Autor, nakon što je na početku rada opisao svoj portret, nastavlja da otkriva osobine svog lika kroz priču. Tako, kao da nam daje dobro proučavanje duše našeg heroja i sami izvlačimo zaključak o ovoj osobi. I možemo sa sigurnošću reći da je ovu priču Leskov u potpunosti posvetio temi spoljašnje pobožnosti koju analiziramo. Ličnost ovog junaka puna je prividnih kontradikcija: i složena je i misteriozna i jednako jednostavna. I čitatelj može biti takav do kraja i ne bi razumio lik našeg junaka, da nije svijetlog zaključka ove priče. Mošusni bik se obesio. Ovim krajem svog djela pisac, takoreći, pogađa čitaoca i istovremeno nam omogućava da shvatimo i sagledamo dušu junaka do kraja, donoseći svoje zaključke.

Sada se okrenimo samom mošusnom biku. Kakva je bila ova osoba? Teško ga je čak i suditi, ali jedno je jasno: bio je izgubljen čovjek, čovjek sa visokim mišljenjem o sebi i jednostavno lijenčina. Smatrao je sebe vjernikom i vjerom zna mnogo. I upropastila ga je samouobraženost, ta vanjska i izmišljena pobožnost. Revolucionar i buntovnik u duši, po izgledu je bio bespomoćno patetičan i jednostavan. Pa kakva je bila njegova vanjska pobožnost? I to se u njemu manifestovalo u odnosu na određene stvari, pojave, ljude uopšte. “Nikad nikome od nas nije pokazao da voli nekoga; ali svi su dobro znali da nema žrtve koju mošusni bik ne bi prinio za svakog od svojih rođaka i poznatih. Hristos nas je naučio da činimo dobro svima, pa čak i neprijateljima, a ne samo svojima kao paganima. Takođe, Vasilij Petrovič je svinjama nazivao sve one sa kojima se nije slagao, što nam pokazuje njegov prezriv odnos prema ostalima.

Čitajući ovu priču, osjećate i nesklonost i sažaljenje prema ovom čovjeku. On nije bio farisej u pravom smislu te riječi, ali je živio kao farisej i njegova uvjerenja su bila farisejska. Ovaj čovek je donekle bio i asketa: nije mario za odeću, za stan, za krevet. “Krevet od golih dasaka koji je stajao u njegovom stanu nikada nije dugo odmarao njegovo tijelo.” Istovremeno, bio je "van ovog svijeta" - išao je na groblje svaki dan u polju. "Ekscentričnosti Vasilija Petroviča naučile su čitav uski krug njegovih poznanika da se ne čude nijednoj njegovoj ludosti." Šta se još može reći o mošusnom biku? Nije našao sebi mjesto, stan, sklonište, posao. Šta je bio smisao njegovog života? Da, ni u čemu, samo po sebi, pojednostavljeno rečeno. Ogroman ponos i prezir prema drugima posjedovali su ovog čovjeka. Koliko god to bilo nedvosmisleno i surovo rečeno, ali tako je. Ili bolje rečeno, tvrdoglavost, ponekad tiha i tiha.

„Pljačkaši i stranci“, napisao je, „za mene su bolji od ovih bogatih Rusa! I svi su za njih, a srca pucaju kad pomisliš da tako treba, da će svi biti za njih. Vidim nešto divno: vidim da mi je on, taj Aleksandar Ivanov, u svemu stajao na putu pre nego što sam ga prepoznao.

Eto ko je narodni neprijatelj - ovakva dobro uhranjena drkadžija, kreten koji hrani nestalnu potrebu iz svojih zrna, da ona odmah ne umre i da radi za njega...

Sa mojim mislima, nas dvoje ne možemo živjeti u istom svijetu zajedno.

Šta vidimo u ovim riječima? Zavist i uvrijeđeni ponos, ozloglašeni ponos. Zavist prema osobi koja se brinula o njemu, prihvatila ga, zagrijala i dala mu posao. Nezahvalnost i arogancija vidljivi su u ovim zajedljivim riječima mošusnog bika. Zbog svog uma, njegove filozofije, njegove istine, sebe on je suprotstavljao ovom svijetu. „Ne okrećite noge, biće s vama, ali nama, takvim mošusnim volovima“, rekao je udarajući se u prsa, „ovo nam nije dovoljno. Nebeska kazna će nas pasti ako budemo zadovoljni sa ovim. "Svoji smo i naši će nas znati."

Mira je, kako se priča, pobegao. Živio je u manastiru, bježeći od svijeta u "Permsku Palestinu", bježeći s jednog posla na drugi. Zašto je upravljao svijetom? Da li je to bio svet, da li su ljudi pokušavali da mu naude?! br. Naprotiv, svi su ga voljeli i sažaljevali. Prezirao je ovaj svijet kao nesavršen, kao ne onakav kakav bi on želio da bude. Prezren od svog ponosa:

„O, ti fabriko kanarinca! Komarci će ugristi";

„Šta se krije u ljudima tamo?

Glupost se krije u njima."

Na kraju krajeva, varao se, visoko je mislio o sebi, mislio da zna samo istinu, istinu Jevanđelja, istinu života. Imao je svoju vjeru. Njegova duša je instinktivno tražila ovu istinu i bila je prevarena u vlastitom ponosu. Ali on je tražio svoje, a ne Božje.

Vratimo li se još jednom nadimku našeg heroja, bit će zanimljivo da je sama riječ "mošusni bik" u suštini oznaka fariseja. Zašto? Prisjetimo se koga je naš Gospod Isus Krist nazvao ovčjim vukovima? Lažni proroci. “Čuvajte se lažnih proroka, koji vam dolaze u ovčjem ruhu, a iznutra su vuci grabljivi” (Matej 7:15). Dakle, vuk u ovčijoj koži, kao i ovca (prema etimologiji riječi) u bikovoj koži su, naravno, različiti, ali imaju istu suštinu. Ovca obučena kao bik u našem umu izgleda manje agresivno od ovce obučene kao vuk, ali ništa manje opasno. Ako sretnete vuka, on će pojuriti i ugristi vas na smrt. Vuk pljačka i ubija, vuk je pretjerano grabežljiva i opasna životinja od domaće stoke čovjeka - bika. Bik, ako sretneš osobu, neće nanijeti štetu, ali ako ga dotakneš brzom, ne očekuj milost, navaliće na tebe i probosti te svojim rogovima! Bik je pripitomljen, ali i bik je opasan. I nije slučajno što je autor tako nazvao svog junaka. Čitaocu, koji poznaje jevanđelsku sliku lažnog proroka, nije teško pretpostaviti da nam Leskov daje takav nadimak da bismo razumeli karakter ove osobe Vasilija Petroviča. Spolja bezbranjen i jednostavan, iznutra je bio tvrdoglav i agresivan. To je ono što je spoljašnja pobožnost. Okruženi su ga sažaljevali, jer je bio patetičan, nije bio kao svi – „blaženi“, kako su ga zvali u manastiru. Sažaljevali su ga dobri ljudi koji su ga voljeli koliko su mogli i prihvatali takvog kakav jeste. I zaista je donekle bio dostojan ovog žaljenja, dostojan ove ljubavi, kao i svaka druga osoba - Božija tvorevina. Njegova duša nije bila zla, bila je ogorčena na sve ne kao on, a ne kao što su svi bili kao on... Bilo mu je žao dece, sažaljevao svoju ženu koju nikada nije voleo, jednom joj je čak poslao novac u slučaju da je dijete rođeno. Zaštitio je Alyonka od bestidnog barčuka, zbog čega je izbačen s posla. Na kraju krajeva, on ima blagu dušu, ali ogorčen na ceo svet Božiji, na ljude.

Tako da nije našao mjesto za sebe u životu i uništio je život vlastitim rukama, svojom istinom i svojom mudrošću. Njegova smrt je bila izazov za ovaj svijet. Izvršio je samoubistvo jer je malodušnost potpuno zavladala njegovom dušom. “Napraviću mu mjesto, jer je njihov miljenik. Bar će se predati za nečije potrebe, ali moja, vidim, nije dobra za pakao. Nije ni čudo što ste neku životinju nazvali imenom. Niko me ne priznaje kao svog, a ni ja sam ni u kome nisam prepoznao svoje. Smrt od očaja, od malodušja. Cijelog života tražio je razumijevanje, a naišao je samo na žaljenje. A oni koji su pokušavali da mu učine dobro često su od njega dobijali zlo kao odgovor, kao u ruskoj poslovici „ne čini dobro – nećeš primiti zlo“. Svojom smrću želio je natjerati ljude da obrate pažnju na sebe, jer ga u životu niko nije shvaćao ozbiljno. Time je želio da navede ljude da razmišljaju o svom negativnom odnosu prema njemu, kako ga je on smatrao, kako bi se zbog toga proklinjali. Ovo je ponos, po rečima svetih otaca.

Sada ćemo govoriti o jednom tiganju koji je živeo na obali reke u Maloj Rusiji, a sećanje na čiji je ekscentričan i izopačen život ostalo u srcima očevidaca. Dakle, došlo je vreme da se ovo Leskovljevo delo u njegovom ciklusu božićnih priča razmotri kao "Ep o panu Višnjevskom". Šta je, strogo govoreći, ep, i zašto odjednom ep? Ep je izvanredan, naizgled, događaj koji se dugo pamti, koji je mnoge pogodio samim sobom. Ovaj incident koji se dogodio našem heroju Panu ne može se nazvati drugačije nego cijeli njegov život. Kakav je onda život imao i po čemu se razlikovao od života ostalih ljudi oko njega? Na ovo pitanje može se odgovoriti ukratko: njegov život je bio perverzija, o čemu svjedoči nemoralno i bizarno ponašanje ovog čovjeka. Ali moguće je opširno odgovoriti na pitanje kakav je bio njegov život, odnosno ličnost ovog Stepana Ivanoviča Višnjevskog. Bio je direktna, jednostavna osoba, a istovremeno i opake prirode, kako se kaže i na šta ukazuju njegovi strašni postupci i nemoralna djela. Počnimo s činjenicom da je „zato što se šali i zna sve na Hrjancuzu i na jeziku ugradnje, i na svojim jezicima, naučivši da hvali Gospoda. Aleova leđa su tako lijena." Ovdje možete stati za sada. I šta vidimo? “Naučivši da slavimo Gospoda na našim jezicima.” Ovde nam Leskov od samog početka ne pokazuje ništa više od vere ovog gospodina. Ali za šta? Tako da kasnije možemo vidjeti da nije svaka vjera vjera u Boga i da je vjera drugačija. Ali za sada, ostavimo pitanje vjere ovog pana i pređimo na razmatranje njegovog života. „Kuća Višnjevskog u Moskvi bila je nedostupna policiji i, iz ovog ili onog razloga, ubrzo je stekla vrlo misteriozan i pomalo neprijatan glas. Najviše su joj pomogli nemoralni instinkti Višnjevskog prema ženama, ili, možda, tačnije, prema ženskoj djeci. Ovdje se može samo čuditi svoj podlosti i okrutnosti prirode jedne tako plemenite i ugledne osobe. Pogledajte dalje:

“Stepan Ivanovič je, primivši takvu poruku, napustio zaseban dom i došao svojoj ženi, koja je potpuno došla do tačke da mu je postalo dosadno živjeti u istoj kući s njom.

Ona ne samo da je milovala i nije živela miljenice koje je odabrala za svog muža, već je njegovala i dojila njegovu decu, kojih se, sa takvim patrijarhalnim poretkom panoramskog života, mnogo rodilo u Farbovanaji.

Šta vidimo ovde?! Supruga sama pomaže da nahrani bludnu strast svog voljenog muža. Doprinosi ovoj njegovoj nezasitnoj strasti. Ali naš govor neće se odnositi na Stepanidu Vasiljevnu, čija je bezobzirna ljubav progutala sav njen um. Panova luda strast prema bludu ostavila je traga na svijesti, volji i ličnosti ovog čovjeka. Ništa nekontrolisana požuda takođe nije postala uzrok njegovih poroka. Ali više o tome kasnije.

Vratimo se sada pitanju njegove vjere. Pan Višnjevski je sebe smatrao nesumnjivim vernikom, a samim tim i pobožnom osobom. Sljedeći redovi to potvrđuju:

„Stepan Ivanovič, koji, prema sopstvenoj svesti, „nije učio katihizis“, dobro je razvio i vrlo konkretno uobličio naredbu koju je sastavio za prihvatanje heterodoksa.

Smatrao je da je u punom planu da sve uvede, kako je rekao, "u svoju krštenu vjeru" - i slobodno i nesmetano postigao sve što je želio postići. Evo vere tiganja. Ali šta je to vera i šta je njena suština? On ima svoju vjeru, svoju filozofiju. Nemoguće je ne prisjetiti se ovog našeg mošusnog bika, koji je također imao "svoju vjeru". Ali može li vjera biti „svoja“ i shvaćena od strane čovjeka na način na koji to želi? Kakva je to sebičnost u vjeri? Gospod naš Isus Hristos nam je doneo veru u Sebe, veru da je On Sin Božiji: „Zaista, zaista vam kažem, ko veruje u mene ima život večni. Ja sam hljeb života” (Jovan 6:47-48). Vjera je jedna za sve i zapovijedi su date samo nama. Zašto onda pan ima “svoju” vjeru, pa čak i svoj rang, kome je dozvoljeno da bude prihvaćeno u “svoju” vjeru, ko nije, a ujedno i prezreno. Šta je to? Ovo je licemjerje, jer su fariseji prihvatili u svoju vjeru one koji su im bili ugodni. Imali su i „svoju“ veru – veru ne duha, nego veru slova. Prisjetimo se kako nisu prihvatili slijepca izliječenog od Gospoda: „Čovjek koji je progledao rekao im je u odgovoru: Nevjerovatno je da ne znate odakle dolazi, ali mi je otvorio oči. Da nije bio od Boga, ne bi mogao ništa učiniti. Oni su mu odgovorili: svi ste rođeni u grijesima, i da li nas učite? I izbaciše ga” (Jovan 9:30; 33-34); i nisu prihvatili samog Hrista i razapeli su ga. Istu spoljašnju pobožnost vidimo kod Višnjevskog – njegovo sopstveno shvatanje vere, koje ne dopušta nikakvo drugo razumevanje, istinsko razumevanje, što možemo jasno videti iz njegovog pozivanja svešteniku, a samim tim i Crkvi, za veru svete. , koji je on izmislio, takođe je najkorisniji. „Sve je saznao i sam Stepan Ivanovič: ljudi su videli kako je sveštenik razgovarao sa Gapkom, i obavestio pan, a on je sada tražio od svog duhovnog oca da se ispovedi.

Višnjevski se razbesneo i povikao:

• - Aha!.. Sad te znam: ti si se pred njom maznuo... jesi li mislio da me ona mijenja za tebe?
• - Šta ste vi, šta ste, vaša milosti...

Ništa "moja milosti". Moja milost će se samo smilovati na tebe jer ti, kao tvoj duhovni sin, ne naređujem da te tučeš, nego neka te odvedu, kao klizač, i vode kroz selo, Schaub Bachili, Yaksh, ti' loš si dečko..."

Uzeli su nesrećnika, svukli ga, stavili u vreću prostirke, iz koje je kroz rupu bila izbačena jedna glava, a u kosu mu je sipan puh, i u tom obliku ga vodili kroz cijelo selo. To je sva njegova vjera, to je sva njegova besramno razmetljiva pobožnost! Oholost hrani njegovu vjeru, ali mu ne dozvoljava da čuje istinu, što je suprotno njegovoj požudnoj prirodi. Ponos nije dozvolio farisejima da prihvate Spasitelja.

O svojoj vjeri zaključuje sam autor. “Po pitanju vjere, bio je obla neznalica i nije se upuštao u kritiku ili filozofiju vjerskih pitanja, smatrajući da su “ovdje bile svešteničke stvari”, nego je kao “vitez” samo štitio i branio “svoju” vjeru od svih “ nevjernici”. I u ovom trenutku, on je gledao na stvar sa popularnim gledištem, poštujući samo „hrišćane“ pravoslavne, i smatrao je da su svi drugi takozvani „nepravoslavni“ hrišćani „nepoverljivi“, a Jevreji i „sve ostale gad” - nitkovi. S jedne strane, svakako je dobro što je sve smatrao pravoslavnim hrišćanima, ali to je samo zato što je sebe smatrao pravoslavnim. Njegovi su za njega braća, a svi ostali su gadovi, jer nisu njegovi.

Da, u ovoj Leskovljevoj priči videli smo licemerje gorde, lukave i svojeglave osobe koja zna koliko vredi. Da, autor nam je još jednom pokazao ne samo uzrok ovog licemjerja – gordost, nego i njegovu posljedicu – flagrantne poroke, od kojih je jedan bio nezasitna požuda, a kao rezultat toga i pomračenje uma. Zar je na piscu da nam pokaže ovaj lanac nečijeg pada, da bismo ga, izreknuvši kaznu, osudili i rekli: „Da, bio je farisej – takav bi trebao biti!“? Prilično je jasno ko je on bio. Ne, autor nam je pričao o svom životu da bismo se uplašili ovog grijeha licemjerja, uviđajući njegove nepristrasne i zastrašujuće posljedice po čovjeka, i na kraju ludilo duše i mesa ove tave. Autor nas uči da ne tražimo svoje, već da tražimo Boga. On nas takođe uči sažaljenju čak i prema najtežem grešniku. Uči nas da na grijeh gledamo kao na bolest, zbog čega je ciklus priča nazvao samo „psihopate“. Grijeh je bio uzrok bolesti duše, izopačenosti i poremećaja psihe. „Takva su bila divlja djela ovog originala, koja bi sada, u naše vrijeđano vrijeme, bila nemoguća, ili bi se danas vjerovatno smatrala psihopatijom, ali sami ukusi i senzacije Višnjevskog bili su obojeni psihopatizmom“, piše on na kraju njegov ep. Sumirajući dva Leskovova dela koja smo analizirali, možemo reći da nam autor ne ukazuje toliko na nedostatke karaktera ovih junaka: kao što su grubost, okrutnost, već govori o ekscentričnostima i neobičnostima ovih junaka. ovi likovi. I to nije slučajno, jer nam pisac ovim samo ukazuje na bolest duša junaka. I sam pisac poziva ove nesrećnike da se sažale, a ne da osude, kao što Hristos sažaljeva i najgroznijeg grešnika, jer greh je bolest, drugim rečima, psihopatija.

Kao posebna vrlina N.S. Leskov izdvaja - bezumlje zaboga. I ovaj hrišćanski tip asketizma, toliko za razliku od ostalih, pisac stavlja u zasebnu rubriku uz ostale vrste vrlina. Tema gluposti, lutanja, koju smo zacrtali, jedna je od najdubljih, potpuno neriješenih tema. Šta znači ludost za Hrista? Zašto je autoru potrebno toliko ovih svetih budala, koje se nalaze u mnogim njegovim poznatim djelima? Šta želi reći ili pokazati svijetu uz njihovu pomoć? I želi da pokaže drugi svijet - vječni svijet, kojemu je duša budalaste lutalice bliža od svih drugih ljudskih duša. Glupost je takav podvig koji je neshvatljiv običan čovek, ovo je nešto neobično. I to čovjeku nije razumljivo jer je toliko teško da zahtijeva potpuno odricanje od sebe, takvo odricanje koje ne zahtijeva nijedno drugo kršćansko postignuće. Nije uzalud narod nazivao blaženike - "jadni", što znači "s Bogom" - ovaj čovjek je s Bogom. Ovo je, u isto vrijeme, i prorok i vidjelac ljudskih sudbina.

U Leskovljevom romanu „Na noževima“ devojka Vera i Svetozar Vladenovič Vodopjanov mogu se nazvati takvim blagoslovenim sa ovog sveta. Čitaoce privlači njihova ličnost, a njihov identitet je misterija čak i za one koji su im najbliži. Djevojčica Vera, koju joj je autor nije uzalud dao takvo ime, bila je mrlja svjetlosti u romanu, koja je pratila nesebičnu heroinu Sašu Sintyaninu u njenom teškom životu. Ova potonja, pošto se udala ne iz ljubavi, žrtvovala se za spas drugih. Dakle, ova devojčica, Vera, koja je bila bolesna od detinjstva, bila je njena usvojena ćerka - njena pastorka. Saša se o njoj krotko brinula i s ljubavlju nosila ovu brigu, kao svoj krst, za šta je bila nagrađena od Boga. Ovo je, kako se kaže, bilo neobično dete, blagosloveno od Gospoda i imalo dar predviđanja. Njeni ponekad zastrašujući postupci pokazali su nešto u šta niko nije želeo da veruje, ali nešto što je uznemirilo ostale. Ovo neobična devojka dala nadu svojoj maćehi za novi budući život u kojem će se udati za onog koji je potajno voli svih ovih godina prinudnog braka. Noću je Vera dala Aleksandri burma pokojnoj majci Flori i rekla da će Saša biti srećna njegovim prihvatanjem, što se i dogodilo nekoliko godina kasnije, kada se udala za svog voljenog nakon iznenadne smrti svog zakonitog nevoljenog muža. Dokaz o djevojčinoj pronicljivosti bila je i činjenica da je jednom vidjela Mihaila Andrejeviča Bodrostina, tada još živog i zdravog, mrtvog sa izrezanom jaknom na leđima. Kao da su kroz nju svi videli ovu zastrašujuće čudnu viziju, koja je kasnije postala stvarnost; Mihail Andrejevič je ubijen, a nakon smrti su mu stavili izrezanu jaknu. Sve se ostvarilo tačno onako kako je jadna devojka videla. I svojom vizijom Bodrostinove smrti, Vera je osudila njegove buduće ubice, pokušavajući doprijeti do njihovih srca, do njihove savjesti i zaustaviti ovo ubistvo. To je ono što je Bog učinio kroz nju. Bog ne forsira slobodnu volju čovjeka, Bog nas opominje, kuca u naša srca. U ovoj situaciji, Gospod je svoju vjeru poslao svome sluzi, kao u svojoj prispodobi o zlim vinogradarima, „konačno im je poslao drugog sina njemu ljubljenog, govoreći: posramit će se mog sina. Ali vinogradari rekoše jedni drugima: ovo je naslednik; Dođi, ubijmo ga, i baština će biti naša” (Marko 12,6-7). Neophodno je rezervisati da Leskovljeve svete budale nisu nužno sposobni karakteri, kao u slučaju devojke Vere, što nas ne sprečava da ih nazivamo svetim budalama u smislu „čudne“, „divne“, „ne kao i drugi" ljudi. Jer autor, po svemu sudeći, u kategoriju svetih budala ubraja i mentalno bolesne ljude, kako bi nam pokazao da su ludi ljudi koje svi smatraju u stvari izabranici Božiji sa vrlo suptilnom, prozirnom vrlinskom dušom, koja je skrivena iz ljudskih očiju spoljašnjim ludilom uma.

Sada je vreme da obratimo pažnju na ličnost Svetozara Vodopjanova. Ovo je još misterioznija osoba u romanu. Ko je bio ovaj Vodopjanov? Poznati ludak. Da li je stvarno bio lud? Ne, nije. I on je bio blažen, sveta budala, za šta je upečatljiv dokaz sama njegova smrt i njegove riječi prije smrti. On je greškom ubijen umjesto Bodrostina. Tako je ova osoba preuzela na sebe smrt Mihaila Andrejeviča nekoliko dana prije smrti potonjeg. Vera je osudila, zaustavila zlo, a Svetozar Vodopjanov je preuzeo ovo zlo na sebe, dao život "za svoje prijatelje". Možda se dogodilo tako da je grofu ostalo još nekoliko dana života za pokajanje prije nego što je ubijen. Ispunivši svoju misiju na zemlji, Svetozar je otišao Gospodu kao i Vera, koja je umrla neobičnom smrću kao od tuge odmah nakon Bodrostinove smrti. Kao anđeo koji je ispunio Božju naredbu, uzašao je svom Ocu i Stvoritelju. Predvidio je i sopstvenu smrt, a nakon toga - opšte vaskrsenje mrtvih. Dar njegovog proročanstva otkriven je na kraju života ovog junaka, prije toga je bio skriven. Na početku romana nije slučajno što nam pisac Svetozara Vladenovića prikazuje kao „ludog beduina“, kako su ga zvali. O njemu piše kao o ludaku, koji nosi svakakve gluposti i nimalo kao neka sveta budala u pravom smislu te riječi. Da, govorio je o Bogu i demonima, ali je samo rasuđivao, i to tako da nije bilo jasno o kom Bogu je reč. Zašto nam autor nije odmah otkrio svoju svetu dušu? Zato što je želio da čitalac shvati da nije svako ko izgleda lud. Nikolaj Semjonovič nas iznova uči da ne gledamo na spoljašnje, već na unutrašnje i da nikada ne donosimo ishitrene zaključke o osobi, jer spoljašnje ponašanje ne govori uvek o unutrašnjem.

Delimično se svetim bezumnicima može pripisati i junak Leskovljevog dela "Začarani lutalica" Ivan Fljagin. Značajna je indirektna karakteristika ovog lika, poredeći ga sa Božjim detetom. Odnosi se na dar proroštva koji Bog daje izabranima.

“- A kad su te onda izveli? Je li tako, u mrazu, jer je postalo hladno?

Ne, gospodine, to nije zato, uopšte ne zbog hladnoće, već iz drugog razloga, otkako sam počeo da proričem.

„I tada je moja molba ispunjena, i odjednom sam počeo da shvatam da se približava izreka: „kada se izgovori mir, odjednom napada sva uništenja“, i ja sam se ispunio strahom za svoj ruski narod i počeo sam da se molim i sve drugi koji bi došli k meni u jamu, počeli su sa suzama navijati, moliti se, kažu, za pokoravanje svakog neprijatelja i protivnika pod nosom našeg kralja, jer je blizu nas sve-razaranje. I suze su mi se dale, čudesno obilne!.. Plakao sam za domovinom.

U kontekstu priče, Ivanov put se može posmatrati kao svojevrsno ludačko putovanje, koje je obavljalo komunikativnu i moralnu (odgojnu, poučnu) funkciju.

U kategoriju gore navedenih junaka može se pripisati i šašav Pamfalon, čija je priča uključena u ciklus "Priča o prvim kršćanima". Buban Pamphalon se ne može nazvati blaženom ili glupom osobom u punom smislu te riječi, jer je nehotice preuzeo na sebe ovaj teret, ali svi njegovi postupci i njegov život izgledaju ludi, divni društvu u kojem živi. Čak su i njegove riječi čudne i neshvatljive ljudima koji su stranci ovom duhu - duhu Božjem. Svojim glupostima ovaj čovjek je zaradio sebi parče kruha, spasio majku od gladi. Noću je zabavljao hetaire i bludnice svojim veselim šalama, igrama i smehom. Ali zahvaljujući tome, zahvaljujući tako „sramnom“, svima osuđenom i neshvatljivom životu, postigao je najvišu poniznost i ne samo. Spasao je od neposredne smrti porodicu jadne Magne, čiji je muž bio u zatvoru zbog dugova, čiju su djecu htjeli kastrirati, a od nje samu napraviti bludnicu. Poklonio je sav svoj novac zarađen tokom noći – novac koji je stekao ljudskom okrutnošću, kada su ga tukli i smijali kao neslanog. I ne samo da je dao sva svoja sredstva – dao je svoj život da bi spasio druge. „Obukavši čistu odeću, hteo sam da odem do bivšeg monaha Amuna, koji se bavi raznim poslovima, i da mu se zarobim za ceo život, samo da odmah uzmem novac i dam ga za otkup dece Magna od evnuha.” Njegovo srce dirnuta je ljubav prema bližnjemu, ta ljubav, viša od koje nema druge, po riječi Gospoda Boga i Spasitelja Isusa Hrista: „Nema veće ljubavi nego ako čovjek život svoj položi za prijatelji” (Jovan 15:13). I Gospod je, videći takvu žrtvu, sam spasio ovu ženu na drugačiji način.

U djelima Nikolaja Semjonoviča postoji na prvi pogled neprimjetan, ali zanimljiv detalj koji govori o osjetljivosti njegove bogobojazne duše. Ovo nije ništa drugo do opis prirode. "Šta nije u redu s tim?" - ti kažeš. Uostalom, svaki pisac na ovaj ili onaj način nužno opisuje prirodu u svojim pričama. Ali ovdje želim reći da nam pripovjedač, opisujući prirodu, prirodne pojave i događaje koji se odvijaju u pozadini života heroja, otkriva i drugu stranu života. Dakle, tema prirode u Leskovljevim delima zauzima posebno mesto. Priroda: drveće, nebo, sunce, trava, more, životinje - sve je to živo, sve ima i dušu, jer Duh Božiji je svuda, i sve diše i živi s njim. „Neka svaki dah bude dovoljan Gospodu“ (Ps. 150:6). I sve živi i diše od Gospoda, i sve je za čoveka, sve služi čoveku i sve ga oseća.

Prisjetimo se šta se dogodilo tokom Spasiteljeve agonije u času Njegove smrti. „Isus, ponovo vapajući iz sveg glasa, predade svoj duh. I gle, veo hrama bio je pocijepan na dva dijela, od vrha do dna; i zemlja se zatresla; i kamenje se rascijepi” (Matej 27:50-51). „I bijaše oko šestog sata dana, i nasta tama po svoj zemlji do devetog sata; i sunce se pomrači, i zavjesa hrama se razdere u sredini“ (Luka 23:44-45) ). Ono što vidimo: zemlja se zatresla, kamenje se rascijepilo, sunce je potamnilo, mrak je pao na cijelu zemlju, pa se čak i veo pocijepao na hramu. Sva priroda je bila ogorčena i šokirana patnjom i smrću svog Stvoritelja! I zar nam ovo ne govori o njenom životu?! Čovjek spoznaje Boga kroz prirodu. “Sotnik i oni koji su s njim čuvali Isusa, vidjevši potres i sve što se dogodilo, uplašiše se i rekoše: “Ovo je zaista bio Sin Božji” (Mt. 27:54). I sveti apostol Pavle u svojoj poslanici kaže: „Jer nevidljive stvari Njegove, Njegova večna sila i Božanstvo, vidljivi su od postanka sveta kroz sozercanje stvorenja“ (Rim. 1,20).

U priči „Na kraju sveta“ vidimo kako se biskupova duša postepeno čisti iskušenjem koje mu je poslao Bog – stradanjem gladi i hladnoće. Vladika je čekao smrt kao izbavljenje od muke, kao osoba koja više nema nade u spas, kao smrtno bolesnik koji je ležao na svom krevetu. “Nisam vjerovao ni u kakvu mogućnost spasa i čekao sam smrt; ali gde je ona? Zašto oklevati i jednog dana će se okupiti da dođe? Koliko se još mučim dok me ona ne pomiluje i smiri moju muku?..” Kada je čovek već na pragu svog života, njegova duša se nehotice čisti kroz to, kao da se sprema za budući život. To se često dešava nesvjesno i podsvjesno, što ukazuje na to da sam sveblagi Gospod kroz patnju čisti dušu stradalnika. On sam čisti i uzdiže poniznu dušu i ne gunđa na muke. Ovo se desilo sa lordom. Gospod je dotakao njegovo srce i u njemu se otvorila duhovna vizija. Počeo je da vidi ono što ranije nije primetio; Počeo sam da uviđam ono čemu ranije nisam pridavao važnost – počeo sam da vidim lepotu Božijeg sveta. “Sunce je sat vremena iskočilo iza dalekih brda i počelo da sipa po snijegu koji je prekrivao ova brda iznenađujuće čistom ružičastom svjetlošću - to se tamo događa pred večer, nakon čega sunce odmah brzo nestane, a tada je ružičasta svjetlost zamijenjen najčudesnijom plavom bojom. Tako je bilo i sada: sve oko mene kraj mene je pomodrilo, kao posuto safirnom prašinom - gde je kolotečina, gde je otisak stopala ili samo štapom zaboden u sneg - svuda se kao plavičasti dim kovitlao, a posle kratkog U vrijeme ove igre sve se odmah smračilo: stepa je bila kao prevrnuta posuda, a onda opet olakšice ... posijedi... ".

Kako suptilna i osjetljiva postaje čovjekova duša, "iskušana kao zlato u peći" (Mudrosti 3:6), podnoseći patnju s krotkošću. Od divljenja ljepoti prirode, iz njegovog viđenja ove ljepote i krotke svijesti o svojoj sudbini, iz dubine njegovog srca izlila se čista molitva Gospodu. „Abba, oče! Ne mogu da ti donesem ni pokajanje, ali ti si sam pomerio moju lampu sa njenog mesta, i sam mi garantuješ pred sobom!” Pogledajte kako se njegova duša promijenila! Kao prirodu, samu prirodu u kojoj je nastradao počeo je doživljavati kao čudo Božje, kao dobar zrak sunca, kao plavetnilo neba, mir i tišinu. Njegova duša se preobrazila, u njoj je bilo mira i divljenja, jer je bila očišćena patnjom i osjetila Boga. Bog se poznaje kroz prirodu. A Leskov je u ovom trenutku, u ovom vremenu na pragu večnosti, kao uz stepenice očišćenja, pokazao preobražaj ljudske duše: od poniznosti u sudbini pred Gospodom i bližnjima - do viđenja lepote sveta Božijeg ( priroda koja ga okružuje), na vatrenu molitvu Bogu, a kroz to - ljubav prema osobi - domorodcu koji mu je spasio život.

U djelima pisca sama priroda odražava unutrašnje stanje osobe. Na primjer, u priči "Planina" autor ističe ljepotu duše glavnog junaka Zenona ljepotom prirode koja ga okružuje. “Sve je bilo tiho okolo; plavo nebo raširilo se poput ravnomjerno pokrivenog šatora; sunce je bilo toplo, u vazduhu je bilo toplote; kosovi su sedeli u redu na beloj platformi i pevali. Oko kuće je bilo mnogo ljiljana i ruža, a uz zidove i na pragu od bijelog mramora ležali su čitavi slojevi zelenog dijarita. Ovdje je bilo svježe, tiho i čedno: ovdje je živio umjetnik. Priroda je dobra kao i sam Zenon. Ako razmislite o ovom opisu prirode, onda ovdje možete vidjeti metaforičnu prirodu prezentacije: "Sve je bilo tiho okolo ... bilo je vrućine u zraku", - to je, takoreći, mir duše ; “sunce grijalo” - svjetlost, sjaj ljudske duše; "na bijelom vijencu, na bijelom mermernom pragu" - čistota duše; "Kosovi su sedeli u redu i pevali, bilo je mnogo ljiljana i ruža" - mnogo dobrih dela, pjev ptica - život duše, duša je živa Duhom Svetim. Zlatar Zenon je bio pravi hrišćanin. Njegova duša, odana čak i smrti Gospodu, bila je i sama poput cvijeta, koji oko sebe emituje mirisni miris. Bio je poput tamjana, gorio je ljubavlju prema Hristu i odisao je prijatnim mirisom. Sve oko njega bilo je lijepo: priroda koja ga je okruživala i o kojoj se brinuo „kao Adam u raju“, njegovo zanimanje zlatom, sam njegov stan. Sve oko njega je živjelo – cvjetalo i pjevalo. Sve se radovalo ljepoti njegove duše, sva je priroda osjećala sveca Božijeg i služila mu.

Takođe u ovoj priči vidimo kako priroda reaguje na ljudski greh, kako ga oseća i kako reaguje na njega. Tako ona, takoreći, osuđuje grešnika, daje mu da razmisli o onome što je učinio. Sva stvorenja služi Gospodu i čoveku na spasenje, sva živa i neživa priroda brine o njemu. Život nije kompatibilan sa smrću i ne želi je prihvatiti, dok je smrt grijeh. Ovako vidimo prirodno stanje u slučaju Nefore, koja je pokušala da se sakrije, brzo sakrije od svog grijeha, da ne vidi svoj grijeh iskušenja i pobjegne od sebe. Pogledajte šta se dešava sa prirodom u ovom kritičnom trenutku: „Ovde je bila potpuna tišina i dezerterstvo“ na obalama Nila. Ovo nije tišina u zraku koja okružuje Zenona, govoreći o miru i duševnom miru; ne, ovde, na obali Nila, Nefora je dočekala druga tišina - mrtvilo, dezerterstvo, kao praznina. Kako je tada njena duša bila mrtva, pogođena grijehom, tako joj je o tome pričala i priroda rijeke Nil, puste obale. Narator odmah piše kako je Nefora stigla kući i čime je plovila Nilom. I to takođe nije slučajno, a sada ćete shvatiti zašto. „Ugljač je uradio sve što je preduzeo, a Nefora je napravio dug i neugodan pokret duž Nila u teškoj i prljavoj barži debelog dna, koja je ležala ispod kade za ugalj. Čim je uveče stigla do svoje nastambe, gde se popela, čekajući mrak, sva umrljana blatom i ugljenom prašinom. Prljavština i prašina ovdje su bili oličenje njenog grijeha, jer kao što je njena duša bila prljava i slijepa, tako je i njeno tijelo bilo prljavo i prašnjavo. Na ovo poređenje pisac nas upućuje preko spoljašnjih slika. Od forme do sadržaja. Tišina i dezerterstvo, neugodno kretanje Nilom u blatu i nečistoća - uz sve to autor nam pokazuje najnesretnije i najpalo stanje heroinine duše. Bojala se da se danju pojavi na ulici u svom lepom pokrivaču za glavu, čekala je noć da uđe u njen stan. „Jer svaki koji čini zlo mrzi svjetlost i ne dolazi k svjetlosti, da se djela njegova ne osude, jer su zla“ (Jovan 3:20).

Manifestacijama i pokretima prirode, Gospod razotkriva i kažnjava bezakonje. Prisjetimo se iz Biblije kako je Crveno more preplavilo faraonova kola i razdvojilo se da narod Božji prođe, kako je zemlja u pustinji pukla i progutala bogohulnike: Koreju, Datana i Avirona, kako je Gospod poslao pogubljenja u Egipat da opomenu grešnika. Tako u ovoj priči "Planina" Bog prokazuje zlo, trese planinu, pokazujući na taj način da postoji istina. Molitva pravednika čini da se planina pomjeri sa svog mjesta. A pogledajte – kakvo je bilo vrijeme kada je mahnita gomila veseljaka i posmatrača krenula na planinu da vide, kako su smatrali, sramotu hrišćana, da im se nasmeju.

„Najstrašnija grmljavina i najstrašniji pljusak, o kojima ljudi nemaju pojma u Evropi, a koji predstavljaju najređi fenomen u Egiptu, izbili su nad Aleksandrijom. Užasan oblak jurnuo je na krila razorne oluje - munje su sijevale na sve strane, a u intervalima se uopće nisu mogle vidjeti.

Užasan vjetar stvorio je veliki metež, a brodovi su se bacili uvis, udarajući jedan o drugi: ibisi i riblji repovi su im se slomili, a visoki jarboli, njišući se, mahali su razvitim jedrima kao borbeni divovi. Konačno, sijevnu munja, zagrmi grom i udari pljusak, kao da je čitav okean pao s neba na zemlju. S planina su jurili shrvani potoci, sve je u dolinama zaplijenjeno i poplavljeno vodom.

Tako Gospod posramljuje nepravdu i kažnjava grešnike koji čine bezakonje. Sva priroda, dotad tiha i mirna, ogorčena je i ogorčena, gledajući podsmijeh kršćana. Ona osveti svece Božje, koji su marširali pod prijetnjom života da pomjere planinu. Tako priroda kaže: „Stanite, nevjernici! Ne iskušavaj Gospoda nad vojskama!" Ali radoznali grešnici nisu poslušali njen glas, jer su bili u svom pijanom ludilu, zbog čega su se stideli. Bog je pomjerio planinu na molitvu pravednika, a rijeke Nila napojile su žednu zemlju. Bog je pomjerio goru, kao što je jednom spalio Ilijinu žrtvu, polivenu vodom, da bi vidjeli Njegovu svjetlost i shvatili ko je Gospod Bog njihov, jer se Bog ne može rugati.

Užasnu i dosadnu sliku prirode vidimo i u priči „Lady Macbeth iz okruga Mtsensk“. Pogledajte koliko tačno pisac u opisu prirode odražava unutrašnje stanje zatvorenika i glavnog junaka. "Hladan, kišni dan, sa jakim vjetrovima i kišom pomiješanom sa snijegom, dočekao je žurku neprijateljski, napredujući ispred kapija zagušljive pozornice." Priroda je neprijateljska, ne raduje se zatvorenicima, kao što se radovala kršćaninu Zenonu. „Najpustošnija slika: šačica ljudi, odsječenih od svijeta i bez ikakve sjene nade u bolju budućnost, davi se u hladnom crnom blatu zemljanog puta. Sve okolo je strašno ružno: beskrajno blato, sivo nebo, vlažne vrbe bez lišća i vrana koja se mrsila u svojim raširenim granama. Vjetar stenje, pa se naljuti, pa zavija i urla. Zaustavimo se ovdje i obratimo pažnju na okruženje koje okružuje zatvorenike. Očajna je i tužna. I ovdje je nemoguće ne vidjeti alegorijski zaokret - poređenje prirode sa stanjem duha zatvorenika. "Šačica ljudi se davi u hladnoj crnoj zemlji zemljanog puta." Sa čime je prljavština u poređenju? Sa grehom. I: hladno, crno blato. Hladan crni grijeh, hladno tvrdo srce, nesposobno ni za kakvu ljubav, ni za kakvo dobro. Crnilo prljavštine je kao tama grijeha; tama, u kojoj nema svetlosti i toplote - zato je hladno. Sivo nebo ukazuje nam na malodušnost, na činjenicu da za ove ljude više nema nade. Oni su ga svojim zločinima lišili, vapeći Bogu za osvetom za njih - zato su i završili u zatvoru. "Mokre vrbe bez lišća". Jedno spominjanje drveta koje nema lišće asocira na drvo koje više ne donosi plodove, koje se, kao u Evanđelju, “siječe i baca u oganj” (Mt 3,10). Ljudima koji ne mogu i ne žele činiti dobra djela, Krist je rekao: „Svako drvo se poznaje po plodu“ (Luka 6:44). A ti ljudi ne samo da nemaju plodova, nego više nema ni lišća, jer plod, kao dobro delo, biva „stostruko, drugi – šezdeset, a drugi – trideset“ (Mk 13,8), i listovi su dobre namere, drugim rečima, milost Božja. Uostalom, šta u ovom slučaju znači rakita bez lišća? Indikacija mrtvila ljudske duše, jer lišće, izdanci, zelenilo su znak života. A ako razmislite i o tome da se u raširenim granama nalazi naborana vrana, onda možemo reći da nam to ukazuje na umrtvljenost duša ovih ljudi. Grane vrbe su raširene na isti način kao što su raširene ruke i noge mrtvaca, koje je ponekad teško spojiti čak i konopcem, jer im živa krv više ne teče u žilama. A u ovim granama je vrana naborana - mrsila se od hladnoće da bi zadržala toplinu u sebi. Od hladnoće, jer su grane mrtve i bez lišća, u njima nema topline. A šta sama ova vrana znači? Zašto se ona ovde spominje? I prisjetimo se šta je naš Gospod rekao: “Jer gdje je mrt, tamo će se i orlovi sabrati” (Mt. 24,28). I pogledajte: koliko u svemu tome možete pronaći, vidjeti i osjetiti komparativnih obrta, alegorija i asocijacija! Koliko ispravno autor jasno stavlja do znanja čitaocu o tome, jasno stavlja do znanja unutrašnje stanje, u ovom slučaju, zatvorenika, opisujući samo prirodu, samo izgled pojavama i predmetima! Pa čak i ova sumorna slika prirode za ove ljude je, takoreći, Božja kazna za njihov grijeh - za njih nema sunca i topline. A ne može se ni reći da je ovo Božja kazna za ove ljude - bilo bi previše čudno i glasno rečeno - to je njima samo pokazatelj njihovih poroka. Opominjujući propadajuće, skretanje njihove pažnje prema unutra i očekujući pokajanje od njih - jer je naš Gospodar dobar i spasiće grešnika koji se kaje. “Vjetar stenje, pa se naljuti, pa zavija, pa urla.” Kako izgleda? Kakvo je poređenje ovde? Vjetar je kao duša; ona je nevidljiva, ali jeste, kao vetar. Zatvorenikova duša stenje, ljuti se, zavija i urla. To je kao smrtna muka. Duh Božji živi u svakoj duši, uprkos tami ljudskih grijeha; Gospod je udahnuo svakome dah života. Duša, pogođena grijehom, stenje kao ranjena; ona urla, plače i ljuta se jer ju je grijeh zapleo i lišio svjetlosti. Da, i ovo je ujedno autorov pokazatelj stanja duše grešnika koji gine; pokazatelj da još uvijek možete spasiti svoju dušu, izliječiti je od rana grijeha, pokajati se prije nego što bude prekasno.

Pogledajmo sada tragični završetak ovog djela. Tu vidimo bijesne valove olovne Volge kako gutaju dvije žene. Reka je bila ogorčena i bučna, bilo je isto nevreme kao u priči "Planina" na reci Nil, lomeći brodove i lađe radoznalih kušača Božjih koji su se kretali prema planini Ader. Zašto je pobesnela Volga? šta piše? To sugerira da je rijeka, osjećajući nadolazeći zločin "Lady Macbeth" - njena želja da se osveti po svaku cijenu, ma koliko se tome suprotstavljala, kao da je ogorčena ljudskom zlobom i dala joj do znanja, pokušavajući svojim pokretima valova , takoreći uzburka, oživi, ​​probudi mrtvu, uspavanu dušu zatvorenice i ubice Katerine. Rijeka ju je tako upozoravala na nevolje, pokušavajući time zaustaviti njenu žeđ za osvetom, ali to nije pomoglo mrtvoj, ogorčenoj duši.

I želim da kažem o slučaju sa prirodom - sa životinjama u Leskovljevom romanu "Na noževima" u njegovom poslednjem delu. Tu se, po mom mišljenju, jasno pokazuje paralela između uginuća krava u tom selu i Mihaila Andrejeviča Bodrostina. Čak se i samo poglavlje o smrti Bodrostina zove "Kravlja smrt". Stoka, pogođena kugom, počela je da umire samo nekoliko dana pre smrti vlasnika sela. Pisac nam ovim književnim sredstvom skreće pažnju na vezu prirode i čovjeka. Životinje su osjetile nadolazeće ubistvo s predumišljajem, osjetile su nesreću i stradale. A ljudi su u to vrijeme pokušali da istrebe nepoznatu bolest stoke svojim magičnim ritualom paljenja vatre od balvana u šumi. Ali vatra, koja simbolizira uništenje i neobuzdanu strašnu moć, dugo se nije htjela pojaviti, kao da se opire volji uljeza. Pa čak i u ovoj, na prvi pogled bezazlenoj, akciji sa ovom vatrom, pisac nam pokazuje neutaživu želju da prekinemo „smetanu“ osobu, jer. vatra je minirana sa bijesnom, neutaživom željom da je dobije po svaku cijenu. Svakako, ubij! “Još jedna sekunda i vatra je minirana; stegnuti sinovi, pušeći znoj, nagnuli su se još jače; otrgnuvši se, odmah su pali: razbijeni balvan je škripao, zamahnuo i mnoge bolno povredio.

Čuli su se teški jauci, pa smeh, pa na raznim mestima paklena buka, usklik, poziv u pomoć, pa opet strašno, očajno jecanje; i sve se opet smirilo, kao da se ništa nije dogodilo, dok se dogodilo nešto značajno: Mihaila Andrejeviča Bodrostina nije bilo među živima... ".

Šta povezuje hrišćanske vrline, koje je Leskov sa takvim žarom pokazao u svojim pravednim junacima? Šta daje besmrtni duh njegovim kreacijama? Šta daje vitalnost da čini dobro i unese svjetlo njegovim likovima? Vjera. Vera u Boga, u Gospoda našeg Isusa Hrista. I upravo to vjerovanje dišu njegova djela. Oni su živi i živeće po njegovoj veri, a u naše vreme su posebno aktuelni, što govori o današnjem stvarnom preporodu Rusije, preporodu pravoslavne vere u Rusiji. Uostalom, ako dobro pogledate, onda je svaki pozitivan junak Leskovljevih djela, ako ne eksplicitno, onda u dubini duše, vjernik. Vjera je za njega svojevrsni putokaz koji ga podstiče da čini dobro bližnjima i živi po zapovijestima Božjim, da svoj život i svoju dušu da onima koji su u nevolji, da ide ka zlu, pobjeđujući ga dobrotom i istinom, da se odupre beskrajnim strastima i, što je najvažnije, da voli.

Uostalom, vjera u Boga je neraskidivo povezana s ljubavlju prema drugima. I ova vera u Hrista Gospoda, kao plamen kandila, blistala je u srcima vrlih junaka. Obasjala je nestvoreno svetlo na njih, na njih i njihove komšije na ovome svetu, i dala istinsko razumevanje smisla života i suštine stvari. Molitva je bila na njihovim usnama, svjedočeći o bliskoj povezanosti njihovog srca i duše sa Bogom Stvoriteljem.

Roman "Majstor i Margarita" najznačajnije je i najsloženije djelo M. A. Bulgakova. Postavlja važna životna pitanja, sa kojima se kroz vekove suočavaju umetnici reči: pitanja dobra i zla, podlosti i prevare, slobode i neslobode, smisla životne sreće, ljubavi i mržnje, istine i laži.
Bulgakov u svom radu prikazuje čitavu galeriju nezaboravnih slika. Zemaljski svijet predstavljaju obični ljudi, sa običnim, svakodnevnim brigama i sitnim strastima. To su ljudi koji nisu slobodni, žive po utvrđenim planovima i ovise o zakonskim smjernicama. Svijet njihovih materijalističkih refleksija ograničen je na zajednički stan i lično iskustvo. Oni ne vjeruju u biblijske i onostrane vremenske dimenzije. Ova nevjerica u predvidljivost sudbine dovela je do bolesti Ivana Bezdomnog, koji je završio na klinici Stravinskog, i do smrti Berlioza, čovjeka bez mašte, dogmatičara koji priznaje samo općeprihvaćene istine. U "zemaljskim poglavljima" dominira glavno uputstvo za sve: "treba - nije dozvoljeno". Ovdje se "treba" govoriti samo dozvoljene riječi, djelovati samo u dozvoljenim granicama. Bulgakov je, živeći u takvom društvu, savršeno razumeo vrednost slobode.
„Sloboda i nesloboda“ u filozofskom aspektu stavlja se u sporove između Ješue Ha-Nozrija i moćnog rimskog prokuratora Pontija Pilata. U njegovoj duši vodi se borba između ljudskog i službenog. Pilat je, kao državnik, prisiljen činiti ono što je u suprotnosti s njegovom ljudskom savješću, iako to odgovara ideji državnosti. On se, popevši se do visokog ranga, ponovo rodio, počeo se bojati za svoju karijeru. Moć ne samo da uzdiže osobu iznad ljudi, već je i čini svojim robom. Iskreni ljudski impulsi ustupaju mjesto racionalnom politikantstvu. Nesloboda ima prednost nad slobodnom voljom.
Pilat, kao inteligentna osoba, savršeno razumije veličinu svog sagovornika, njegov talenat tjelesnog i duhovnog doktora, kojeg nikada ne treba ubiti. Ali on je direktni krivac za njegovu smrt, jer je javno mnijenje gomile, na koje je prebacio svoju krivicu, bilo u suprotnosti s njegovim ličnim simpatijama. Zlo koje je učinio neće proći nezapaženo. Osudio je sebe na večno iluzorno postojanje.
Nezavisnost uma i duha Yeshua Ha-Notsrija, koja je nedostupna običnim smrtnicima, utoliko je značajnija jer dolazi iz dobrih namjera, iz ljubavi i vjere prema čovjeku. Najvažnije za tragaoca za istinom je da čini dobro ljudima, da ne drži kamen u njedrima, da ume da oprosti zavedenim neprijateljima. On čak i smeta pred duhom Zla za Margaritu, koja je svoju dušu dala đavolu u ime ljubavi. Važna je, po njegovom mišljenju, duhovna strana, koju samo treba razvijati. On vjeruje ljudima, nada se njihovom duhovnom preporodu.
Po principu antiteze razmatra se problem dobra i zla, koji na ovaj ili onaj način utiče na sve slike romana, a posebno na Wolanda. Uz njega je vezan epigraf celog dela: „...pa ko si ti, konačno? “Ja sam dio te sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro.” Woland je, prije svega, kažnjavajuća sila u odnosu na one koji promoviraju neslobodu, na podle i sebične ljude, a činjenje dobra u odnosu na poštene i poštene. Može čak i da oprosti kukavičkoj osobi, kao što je Pontije Pilat.
Woland zna cijenu svemu: neznanju i neduhovnosti, demagoškoj racionalnosti, strasti za novcem. Prepoznaje i ono što je zaista istinito i vrijedno - djelo Učitelja, ljubav i dostojanstvo Margarite, pokajanje Pontija Pilata. On nema prezira prema ljudima.
Slika Majstora nije sasvim jasno ocrtana u romanu. Ali odlučio je za sebe glavni problem: šta je primarno, a šta sekundarno - Dobro ili Zlo. Dobro će, kaže njegov heroj Ješua, osloboditi zlo od čovjeka energijom ljubaznosti, verbalnog uvjeravanja, a ne snagom moći, jer je takva moć oruđe nasilja.
Margarita je snažna i cjelovita osoba. Zbog susreta sa svojom voljenom, čak je spremna da postane vještica i kraljica na Sataninom balu. Bogatstvo, udobnost - to nije sve što Margariti treba. Susret sa Gospodarom dao joj je ono što joj je nedostajalo za sreću: ljubav. Tek nakon susreta sa svojim voljenim pronašla je smisao života.
Dakle, problemi postavljeni u romanu pružaju bogatu hranu za razmišljanje. Napisana prije nekoliko decenija, do danas nije izgubila na aktuelnosti.

Formiranje moralnih i estetskih vrijednosti kod učenika na nastavi književnosti

Moralna snaga je, kao i misao, neograničena.

O. Balzac

Sadašnje stanje društva karakteriše ne samo globalna kriza, već i duhovna kriza. Naučnici, filozofi, sociolozi, učitelji već decenijama upozoravaju na moralnu degradaciju nacije: bezobrazluk, cinizam, alkoholizam, narkomanija i prostitucija široko su se raširili širom Rusije. Reči „ne telo, nego duh se iskvario u naše dane“, rekao je F. Tjučev još u 19. veku, na najbolji mogući način karakterišu našu modernost. U savremenoj Rusiji se ostvaruje pad morala mladih, što znači promjenu vrijednosnih orijentacija ljudi pod utjecajem različitih okolnosti. Šta je moral? Moralna vrijednost?

Moral je pravila koja određuju ponašanje, duhovne i duhovne osobine neophodne za osobu u društvu, kao i sprovođenje ovih pravila. Moralne vrijednosti su skup vrijednosti koje postaju moralna pravila ponašanja u budućnosti. Zahvaljujući ovakvim stavovima, težimo dobru, pokazujemo ljubav prema ljudima, prirodi, domovini, svom narodu. Glavna vrijednost je ličnost, sa svojim unutrašnjim svijetom, interesima, potrebama, sposobnostima, sposobnostima i karakteristikama. Formiranje osobe uključuje ne samo razvoj njegovih mentalnih sposobnosti, već i asimilaciju sistema univerzalnih ljudskih vrijednosti koje čine osnovu njegove kulture.

Riječi A. Makarenka nikada neće zastarjeti: „Djeca su naša starost. Pogrešno obrazovanje je naša buduća tuga, to su naše suze, mi smo krivi pred drugim ljudima, pred cijelom državom. Moralno formiranje djece, njihovo životno samoopredjeljenje je najvažnija komponenta društvenog razvoja. U kontekstu razaranja starih vrijednosnih orijentacija, obrazovni potencijal obrazovnih institucija se neminovno smanjuje. I u ovim teškim uslovima škola je bila i ostala jedna od glavnih društvenih institucija koje osiguravaju obrazovni proces, moralno usavršavanje učenika.

Posebno mjesto među njima zauzima pedagogija humanističkih nauka, nauka o obrazovanju ljudi. K. D. Ushinsky je rekao: "Ako pedagogija želi obrazovati osobu u svakom pogledu, ona je prvo mora prepoznati u svakom pogledu." „Glavni zadatak obrazovanja“, piše on, „je moralni uticaj. Svrha duhovnog i moralnog vaspitanja jeste da nauči dete da voli, da mu primerom, rečju i delom, pokaže svu visinu, dubinu i punoću ovog istinski Božanskog osećanja.

Veliki pesnik svih vremena i naroda Aleksandar Sergejevič Puškin rekao je: „Na početku svog života sećam se škole. Na taj način je utvrdio temeljni značaj škole u ljudskom razvoju. Ovdje počinje svjesni život svakog od nas i ovdje se formira naša svijest. Kroz školu prolaze svi ljudi, u svojoj cjelini formirajući društvo, državu, državu.

„Po mom mišljenju, dobar nastavnik nije samo onaj koji zna da drži lekciju i poznaje gradivo. Ovo je ujedno i zagriženi edukator, sposoban da organizuje djecu nakon nastave, nauči nečemu dobrom i korisnom u životu. Zato povećanje obrazovnog potencijala obrazovnog procesa i osiguranje uslova za efektivnu realizaciju obrazovanja u obrazovne ustanove jedan je od vodećih zadataka reforme strukture i sadržaja opšteg obrazovanja.

Naravno, svaki nastavnik književnosti sanja da će njegovi učenici cijeniti knjigu kao najveće otkriće čovječanstva, čitati ruske klasike, izvlačeći iz nje moralne pouke. „Književnost pomaže osobi da se istakne u gomili prethodnika“, rekao je Joseph Brodsky u svom Nobelovom govoru. - Hleb nasušni književnosti je upravo ljudska raznolikost i ružnoća. Knjiga daje ideju za šta je sapiens sposoban."

Danas je naše društvo pogođeno nedostatkom duhovnosti. Razlog za ovakvo stanje treba tražiti u potcjenjivanju obrazovanja, čiji je cilj moralni razvoj djece. Obrazovanje se određuje prema kriterijumima kao što su: vrijednosti, stavovi, ponašanje, moral i moral. Samo nekoliko ljudi može odoljeti nemoralu. Ostali su zarobljeni raznim strastima. Odgoj (od starog ruskog) - usvajanje, uzvišena duhovna ishrana osobe, povezana sa sposobnošću izvlačenja skrivenog. Narodna mudrost kaže: "Ako misliš na sutra - ovo žito, ako deset godina unaprijed - posadi šumu, ako sto godina - odgajaj djecu." Nemoguće je dati nedvosmislen odgovor na pitanje kako odgajati djecu, previše je faktora i životnih okolnosti koje utječu na izbor jedine ispravne odluke koja će odrediti daljnji uspješan razvoj ličnosti rastuće osobe. Obrazovati znači pomagati, doprinositi tome da se dijete odvija kao individua, kao osoba.

Duhovno i moralno vaspitanje učenika na časovima književnosti je aktuelni problem našeg vremena. U savremenim uslovima književnosti kao nastavnom predmetu dodeljena je posebna misija – vaspitanje duhovne i moralne ličnosti sa visok stepen svesti da ste državljanin Rusije. U današnjoj društvenoj atmosferi, kada je romantizam izašao iz mode, kada su nezainteresovanost, milosrđe, dobrota, patriotizam postali retki, duhovni i moralni preporod čoveka je problem od čijeg rešavanja zavisi budućnost zemlje.

Svrha moje pedagoške aktivnosti je obrazovanje i formiranje kreativnog, kreativnog, voljnog, odgovoran za svoja djela i postupke osobe koja će težiti duhovnom razvoju svijeta, samospoznaji.

Svoje zadatke vidim u tome da časovi književnosti pomognu:

formiraju ideju o duhovnom svijetu osobe;

biti svjestan potrebe ovog znanja za formiranje ličnosti;

formirati sposobnost vrednovanja i analize umjetničkih djela;

naučiti studente kompetentnoj analizi pročitanog umjetničkog djela;

razvijati potrebu za čitanjem, za knjigom.

Za rješavanje ovih problema neophodni su uslovi pod kojima je potrebno:

■ stvoriti ugodno okruženje u kojem se učenik ne bi osjećao uskraćenim za pažnju;

stvoriti emocionalnu atmosferu entuzijazma u učionici.A svi ovi zadaci rješavaju se metodama kao što su:

1. Uvođenje u nastavu ruskog jezika i književnosti oblika i metoda rada sa tekstom koji doprinose duhovnom i moralnom razvoju učenika;
2. Odabir tematskog tekstualnog materijala koji prenosi duhovne i moralne vrijednosti, razvoj metoda za praktičan rad sa njim;

(Treba napomenuti da se sa studentima priprema bogat materijal u pripremi za GIA, jer su svi tekstovi na moralnu temu)

U programu o književnosti ima dovoljno primjera moralnog ponašanja heroja: u srednjoj vezi - to su bajke, epovi, nepresušni izvor morala - basne I. A. Krilova, djela I. S. Turgenjeva, A. S. Puškin, M. Yu. Lermontov, N.V. Gogol, A.P. Čehov, L.N. Tolstoj, A.M. Gorki, V.G. Rasputin, L. Andreev, A.P. Platonov i drugi autori koji uče dobroti, poštenju, marljivosti i ljubavi prema voljenima, prema domovini. Na višem nivou jeste vječne teme»: ljubav, sloboda, pravo na život; prokazivanje tiranije, grube sile i neznanja; odnos "očeva" i "dece"; "Rat i mir"; tema odgovornosti naroda i njihovih lidera za sadašnjost i budućnost zemlje. Književnost je bogata primjerima visokog morala heroja koji pomažu u obrazovanju socijalno prilagođene ličnosti ruskog društva.

Aktivnosti.

Budući da se proces formiranja vrednosnih orijentacija učenika na času književnosti odvija kroz njihove aktivnosti. Izdvajam glavne vrste ove aktivnosti:

Estetski (formiranje estetskog ukusa kao vodilja za samostalnu čitalačku aktivnost, formiranje osnovnih teorijskih i likovnih pojmova za ovladavanje analizom i vrednovanjem književnih i Umjetnička djela);

Intelektualni (formiranje i razvoj vještina kompetentnog i tečnog posjedovanja usmenog i pismenog govora, vještina logičkog mišljenja);

Kognitivni (formiranje sistema humanitarnih i duhovnih koncepata koji čine osnovu naučnog znanja);

Kreativno (izrada kreativnih radova, projekata itd.);

Istraživanje (izvođenje različitih istraživanja

radi).

Nije slučajno da nastava književnosti u petom razredu počinje učenjem folklora. Folklorna djela čitateljima od pamtivijeka prenose narodne ideje o važnim etičkim kategorijama kao što su dobro i zlo, odanost, odanost, ljubav prema domovini i izdaja, hrabrost i kukavičluk i još mnogo toga. Na primjer, čitajući ruske narodne priče, djeca bi trebala razumjeti koje moralne kvalitete likova iz bajke ljudi odobravaju i nagrađuju, a koje postupke kažnjavaju. Zadatak nastavnika je da analizu teksta bajke usmjeri na razjašnjavanje autorove (narodne) pozicije u odnosu na događaje i junake, uz uključivanje književnih pojmova (već poznatih i prvi put uvedenih) kao što su žanr, kompozicija, radnja, stalni epiteti, poređenja, personifikacije. Tako nastavnik počinje da priprema učenike za holističku percepciju umjetničkog djela, za razumijevanje jedinstva njegove forme i sadržaja, a ujedno određuje karaktere likova i njihovu procjenu od strane narodnih pripovjedača. Ali jednako je važno razviti takav element čitalačke percepcije kao emocionalni odgovor na postupke likova, kako bi se direktno izražavanje emocija predstavilo kao smislena moralna pozicija. Učenika-čitaoca treba uključiti u stvaralački proces, čitano djelo u ovom slučaju služi kao poticaj buđenju kreativne mašte. Na primjer, nakon proučavanja ruskih narodnih priča, od učenika se može tražiti da to urade sledeće zadatke: kreativno prepričavanje sa promjenom lica naratora, usmeno verbalno crtanje, izrada scenarija za najzanimljiviju, važnu epizodu, uprizorenje dijela djela, pogađanje radnje. Svi ovi oblici stavljaju učenika "unutar" umjetničkog djela, omogućavaju mu da razumije i prihvati (ili ne prihvati) misli i postupke likova, ocijeni njihove ličnosti i uporedi, i ako je potrebno, koriguje svoje gledište sa gledište naroda.

Zanimljivo i potrebno je, po mom mišljenju, poređenje ruskih narodnih priča i bajki naroda svijeta. Učenici razumiju da, uprkos umjetničkoj originalnosti različitih folklornih svjetova, sve bajke objedinjuje blizina moralnih univerzalnih vrijednosti.

Veoma je važno da učenici vide da etička narodna načela (dobro, poštenje, ljubav prema domovini, nezainteresovana pomoć drugim ljudima, briga za druge, domišljatost, snalažljivost) podržavaju i ruski pisci, kako bi se naglasilo moralno jedinstvo pisaca. i ljudi. Da biste to učinili, potrebno je predvidjeti proučavanje književnih bajki (na primjer, bajke A.S. Puškina, V.A. Žukovskog, P.P. Eršova) i bajki (na primjer, priče iz ciklusa „Večeri na farmi u blizini Dikanke ") u sistemu nastave i vannastavnih aktivnosti. "N.V. Gogol).

I folklor, i drevna ruska književnost, i književnost XIX - XX stoljeća proglašava patriotizam jednim od glavnih moralnih kvaliteta istinski ruske osobe. Odbrana Otadžbine je glavna stvar u životu i za junake ruskih bajki, i za ruske junake, i za borce kneza Igora u „Priči o Igorovom pohodu“, i za Tarasa Bulbu („Taras Bulba“ N.V. Gogolja), i za Andreja Sokolova ("Sudbina čovjeka" M.I. Šolohova) itd. Štaviše, ljudi i pisci su ujedinjeni u stvaranju ovih slika, koje koriste sličnim sredstvima i tehnike likovnog izražavanja kako bi likovi bili privlačni i izvana i iznutra (potrebno je skrenuti pažnju učenika na upotrebu stalnih epiteta, poređenja, hiperbola, naglašavajući fizičku i moralnu superiornost branitelja ruske zemlje nad osvajačima ). Heroji se često nalaze u situaciji moralnog izbora, te je potrebno da učenici shvate da su autori na strani heroja koji biraju da štite interese domovine na uštrb vlastitih potreba i interesa. Stoga, najviše različite vrste radovi u analizi umjetničkog djela nužno uključuju zadatke koji otkrivaju moralni aspekt sadržaja djela. Dakle, rad na karakterizaciji književnog junaka nužno zahtijeva definisanje autorske pozicije u odnosu na kadar, sredstva i metode njegovog izražavanja. Pri tome, posebnu pažnju treba obratiti na nedosljednost, višedimenzionalnost pisčeve procjene junaka i događaja, naučiti da se pozicija umjetnika sagleda holistički.

Za postizanje ovog cilja važno je postići argumentaciju za procjenu likova i događaja po čitavom sistemu umjetničkog djela – od posebnog puta do kompozicije, izdvojiti glavni sukob djela i pratiti njegov razvoj na svim nivoima umjetničkog sistema.

IN razne forme završno ocjenjivanje (eseji-razmišljanja na književnu temu, pitanja usmenog ispita iz književnosti, teme eseja) uključuju teme usmjerene na moralna pitanja, na primjer:

Moralne lekcije komedije D.I. Fonvizin "Podrast";

« Trebate saosećanje i saosećanje u životu?(prema priči L. Andreeva "Kusak", A. Platonova "Juška").

Problemi časti i ljudskog dostojanstva u istorijskom romanu A.S. Puškin "Kapetanova kći";

- Zašto su samo dva junaka "Mrtvih duša" N.V. Gogol ima biografiju?

- I.A. Bunin završava priču "Bastes" ne otkrivajući dalju sudbinu djeteta. Zašto misliš?

Tema savjesti u jednom od djela ruske književnosti.

Stoga su glavni likovi mnogih umjetničkih djela mladi ljudi koji traže svrhu i smisao života, koji se formiraju kao individue tokom razvoja radnje djela. Ovi junaci i njihove sudbine zanimaju učenike, koji kroz svoje školske godine prolaze put da postanu i sami kao pojedinci. Naravno, moralna i filozofska traženja mladih ljudi - junaka djela ruske književnosti uvelike ovise o idejama i problemima doba u kojem žive, o političkim, filozofskim, moralnim pozicijama koje su zauzeli pisci. Stoga se životne peripetije Petra Grineva, Eugena Onjegina, Grigorija Pečorina, Jevgenija Bazarova, Andreja Bolkonskog, Pjera Bezuhova, Nataše Rostove, na prvi pogled, mogu činiti stranim i nezanimljivim savremenim studentima. Ali nastavnik, zajedno sa učenicima, treba da uvidi da su etički problemi koji se tiču ​​mladih prošlih vekova večni: problemi časti, dužnosti, odanosti reči; svrha i smisao života; ljubav, prijateljstvo, međusobno razumevanje, poštovanje osećanja i misli drugih ljudi; problemi u odnosima između očeva i djece. I današnji školarci moraće da rešavaju iste moralne dileme kako odrastu kao i njihovi prethodnici.

Stoga bi časovi književnosti trebali objasniti učenicima koliko je težak i intenzivan unutrašnji moralni rad onih koji traže svoje mjesto u životu, fokusirajući se na etička moralna načela prethodnih generacija. Sudbine najboljih junaka ruske književnosti potvrđuju riječi L.N. Tolstoj: "Da bi se živelo pošteno, mora se trgati, zbuniti, boriti se, praviti greške, početi i odustati, i početi iznova, i odustati, i uvek se boriti i gubiti. A mir je duhovna podlost." Časovi književnosti trebaju pomoći stanju duhovnog traganja, moralnog samousavršavanja učenika.

Negujte dušu i snagu osećanja

Ne samo najteže umjetnosti,

Ali najvažnija stvar! - rekao je pesnik Asadov.

Razumi me!- govore oči školarca koji sedi za klupom. - A onda ću, možda, početi čitati Majakovskog, razmišljati o sudbini A. Ahmatove, plakati s Tatjanom noću u vrtu obasjanom mjesečinom ...

A onda će mi, možda, upravo one, knjige, pomoći da ne očajavam, da pronađem sebe, da napravim pravi izbor na raskršću životnih puteva..."